VAERA

Meditación Diaria Sobre el Jitas

Libro de Éxodo

5768 Tevet 5768 – Enero 2008

Perasha Vaerá - día 1

YO SOY HAVAIÁ

Nuestra parashá comienza diciendo (Exodo 6:12)

‫וידבר אלהים אל משה ויאמר אליו אני הוי‬

Vaidaber Elokim el Moshé, vaiomer elav Ani Havaiá

“Y habló Elokim a Moshé, y le dijo Yo soy Havaiá.”

Le hablo por que Moshé se había revelado, se enfrentó a Hashem diciéndole: “¿Por qué has
hecho mal a este pueblo?” (Exodo 5:22). Ante semejante muestra de insubordinación, Hashem
se vio obligado “Y le dijo Yo soy Hashem”. “Fiel para recompensar con bondad a los que van
delante de Mí. Y no te he enviado en vano, sino para cumplir Mi palabra que le di a los
patriarcas.”

Encontramos en diferentes lugares que Hashem utiliza esta expresión “Yo soy Hashem”,
fidedigno para vengarse cuando se enfrenta al castigo, como en “y has mancillado el Nombre de
tu Dios, Yo soy Hashem” (Levítico 19:12), y cuando habla del cumplimiento de una mitzvá, como
en “Y cuidarán mis preceptos y los cumplirán, Yo soy Hashem, fiel para dar recompensa”
(Levítico 22:31).

En la Torá y en el Tana”j en general, está escrito 3 veces ‫ וידבר אלהים‬, vaidaber Elokim , “Y Habló
Elokim”. En la Torá la expresión “hablar” ( dibur ) es una forma de decir algo fuerte e importante,
y Elokim es el Nombre de Hashem asociado con la cualidad de juicio, din .

La primera vez la encontramos en Noaj al finalizar el diluvio: “Y habló Elokim a Noaj, diciendo.
“Sal del arca, tu y tu mujer y tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo” (Génesis 8:16). La
segunda vez en nuestra parashá, en el verso que ya citamos: “Y habló Elokim a Moshé y le dijo
‘Yo soy Havaiá ”. La tercera vez es en verso que sirve de título al enunciado de los Diez
Mandamientos “Y habló Elokim todas esas cosas, diciendo.” (Exodo 20:8) Yo soy Havaiá tu
Elokim… etc.”

Cuando se trata de Noaj Rashi no aclara cual es el din , “juicio” que hay en este “hablar”. Por el
contrario, fue dicho al finalizar el castigo del diluvio y viene a permitir que Noaj y toda su familia
salgan del arca, de “la cárcel” en que estuvieron confinados durante todo un año, y volver a vivir
libremente sobre la tierra de la manera normal en que se comporta una familia “tu y tu mujer y
tus hijos y las mujeres de tus hijos contigo”, cada hombre con su mujer, aquí les permitió tener
relaciones matrimoniales (Rashi).

Tratándose de los diez Mandamiento encontramos que Rashi se refiere al Nombre Elokim en el
verso-título: “ Y hablo Elokim”, el significado de Elokim no es otro que juez ( daián ), como está
dicho ‘Elokim no maldecirás', y Onkelos lo traduce ‘ daina' , porque hay cuestiones por las cuales
la persona que las cumple debidamente recibe su recompensa pero de lo contrario no recibe
castigo alguno. Según esto: ¿Podría ser que lo mismo ocurre con los Diez Mandamientos? La
respuesta es: 'Habló Elokim', habló el que es juez para saldar cuentas”.

En cuanto al Nombre Elokim de los Diez Mandamientos, se explica en Jasidut que es el secreto
de la expresión habitual de nuestros sabios, que la Torá se le dio a Israel por boca del rigor,
la guevurá , o sea a través del rigor Divino de transferir e investir lo ilimitado dentro o de los
límites de las letras de la Torá. Es decir, y como está en la explicación de los sabios en arameo
acerca de la primera palabra de los Diez Mandamientos:

"' ‫"א נא נ פשי כ תבית י הבית – 'אנכי‬

Anojí – A na n afshi k tabit i ehavit

“Mi espíritu hace que sean las letras”

Hashem se brinda verdaderamente a Sí mismo, el verdadero infinito, en la Entrega de la Torá,

en letras limitadas y finitas ‫ל ישראל‬, “a Israel”, que son las iniciales de:

‫ש שים ר בוא א ותיות ל תורה‬

Shishim ribó otiot laTorá

“Hay seiscientas mil letras en la Torá”

Y hay que entender cuál es el secreto que hay en las 3 veces que está escrito Vaidaber Elokim ,
“ y habló Elokim ”.

Y el secreto es que, como se explica en los escritos del Arizal que hay 3 niveles de Elokim, en
maljut (reinado), en guevurá (rigor) y en biná (entendimiento).

El Nombre Elokim de maljut es el secreto de ‫(אלהים‬E'lohim) = guematria ‫ (הטבע‬Hateva , la

naturaleza). Porque maljut es el origen de la naturaleza, que desciende para hacer que sea, darle
vida y existencia a la naturaleza de los mundos inferiores Creación, Formación y Acción. Sobre
Noaj está dicho: “Y a Elokim anduvo Noaj ( ‫”) נח‬, el fluyó con la naturaleza Divina y por eso tuvo
el mérito de encontrar “gracia” ( jen , ‫ נח = חן‬, su reflejo simétrico en las alturas), que es una
dádiva del maljut (el reinado) como es sabido. Noaj es la décima generación de la humanidad,
paralelamente a la sefirá de maljut que es la décima.

Por lo tanto, “Y habló Elokim a Nóaj diciendo” es volver a la vida natural (es sabido que el diluvio
produjo un cambio de la naturaleza física), “las ofrendas perpetuas en su debido orden “, (como
está escrito: “Todos los días de la tierra, la siembra y la cosecha, y el frío y el calor, y verano e
invierno, y día y noche, no cesarán”).

Aquí no se puede explicar Elokim como una expresión de juicio, el juicio severo del nivel de
guevurá, sino en una forma de juicio diluido con misericordia. Como está escrito Verajamav al
col maasav , “Y Su misericordia está en todos Sus actos”.

LAS MARAVILLAS DE TU TORÁ

¡CUIDADO, REBELDES A LA VISTA!

Un adagio jasídico dice sobre los niños: “si no molesta, no ayuda": si el niño no molesta
cuando es pequeño, no va a ser útil cuando sea grande. Un buen educador prefiere
precisamente al niño rebelde. El reto es grande, pero debajo de esa cáscara traviesa se
oculta un alma especial

de las clases del Rabino Ginsburgh del 27 de Shevat 5772 y el 16 de Tevet 5774

¿Qué prefieres, un " niño rebelde" o un "buen chico"? Muchas veces los padres y los educadores
eligen al buen chico, aquel niño culto y educado, que hace todo lo que se le dice y lo que se
esperaba de él. ¿Quién necesita todos los problemas y los dolores de cabeza que dan los niños
rebeldes?

Pero un buen educador prefiere precisamente al niño rebelde. El reto es grande, pero debajo de
esa cáscara de rebeldía se oculta un alma especial. Un adagio jasídico sobre los niños dice: “si
no molesta, no ayuda": si el niño no molesta cuando es pequeño, no va a ser útil cuando sea
grande…
Los Días Rebeldes

¿Y por qué nos acordamos ahora de los niños rebeldes? Porque estamos entrando en un periodo
llamado ‫ימי השובבים‬, Iemei Hashobavim, “Los Días rebeldes”. En la literatura halájica,1 se trae la
costumbre de los días de ayuno y arrepentimiento de las semanas en las cuales leemos las
primeras porciones del libro de Shemot, “Éxodo”: ‫ משפטים‬,‫ יתרו‬,‫ בשלח‬,‫ בא‬,‫ וארא‬,‫– שמות‬
Shemot-“Exodo”, Vaerá-“Se Mostró”, Bo-“Ven al Faraón”, Beshalaj-“Cuando envió”, Itró,
Mishpatim-“Estatutos”, donde sus iniciales forman la palabra ‫שובבים‬, Shobavim, “Rebeldes”.

Luego vinieron los cabalistas, y a la cabeza el Arizal, y le dieron validez a esta costumbre, cuando
descubrieron en ella alusiones y significados profundos.2 Aunque la ocupación en ayunos y
penitencias fue disminuyendo con las generaciones, como instruyeron los grandes maestros
jasídicos, desde el Baal Shem Tov en adelante, hoy la recomendación es aumentar en caridad
en lugar de ayuno (ya que el dinero es la "vitalidad del alma" de la persona y equivale al ayuno
físico). Además, muchas comunidades acostumbran aumentar en el rezo en estos días, sobre
todo recitando salmos (cuyo poder es efectivo en todo momento).

En este contexto, la palabra "shobavim" no es positiva en absoluto. De hecho, si queremos

respetar el significado exacto de la palabra en hebreo, no se debe tomar en cuenta la lengua
coloquial de hoy en día, sino ir a sus raíces. Resulta que el adjetivo 'shobavim' aparece en un
sentido negativo de la Biblia, como "e irá el rebelde por el camino que desea su corazón”3,
"Retornen hijos rebeldes"4. El rebelde bíblico no sólo hace 'trucos', sino que se subleva,
corrompiendo todo orden y disciplina.5

Los días de shobavim se dedican a corregir transgresiones, la teshuvá, “arrepentimiento” en

respuesta a la rebeldía negativa. En particular es el pecado llamado "mancillar el pacto" - es
decir, continuar yendo tras el instinto sexual de forma no correcta, comenzando por
pensamientos incestuosos que estropean la mente, a través del sentido de la vista que navega
desenfrenadamente, hasta la excitación física que se descarga en forma inválida. La gravedad
de este pecado es que hay partes de nuestra personalidad que se “pierden”, pero resulta que
también para este defecto hay corrección, como leemos en las parshiot hashobavim, que todo
el pueblo de Israel estaba entregado a la esclavitud egipcia –allí verdaderamente se llegó a la
perdición- y como pueblo salió con "gran riqueza" y redimió todas las "chispas sagradas" que se
encontraban en cautiverio.

[A pesar de que el "defecto del pacto” en el sentido usual es un pecado que pertenece a los
hombres más que a las mujeres, pero este defecto existe ampliamente en las mujeres. Pacto
significa una conexión correcta y verdadera, y cuando la mujer no establece un pacto de
fidelidad a un solo hombre, sino que se “dispersa”, en pensamiento, habla y acción, ella está
mancillando su parte del pacto.

1
Sefer Haminhagim Tirna (Purim ); Leket Iosher (p. 116); Levush Oraj Jaim 685.
2
Véase Birkei Iosef, Oraj Jaim 685:1.
3
Isaías 57:17.
4
Jeremías 3:22.
5
Véase la raíz shin- vav -bet (‫ )שו"ב‬en el Sefer Hashorashim del Radak, enumera tres principios, el tercero
de los cuales es la rebelión.
Basta de Rebeldía

¿Cuál es la rectificación de la rebeldía negativa?

A primera vista parecería que la rectificación es simple, tirar en la dirección opuesta. Si hasta
ahora has sido rebelde y traidor, de ahora en adelante debes volver al sendero, aceptar el yugo
y la disciplina y empezar a ser "un buen chico". Si bien en cada niño hay algo de rebelde, al final
tienes que madurar y entender que el desenfreno y el libertinaje no es la meta. Hay juicio y hay
juez, hay verdad y justicia, y es hora de que aprendas a tomar el control de ti mismo, empezar a
hacer lo que corresponde y no lo sólo lo que tengas ganas de hacer.

Esto se puede apreciar bien en el contexto de “hacer teshuvá” (es decir, dejar de darle la espalda
a Dios y la Torá) muchos judíos pueden dar testimonio de cómo vivieron durante largos años de
manera “rebelde”: ¡yo hago lo que “se me ocurre” y nadie me diga lo que tengo que hacer! ¿Por
qué someterme a una tradición antigua que no tiene ningún significado para mí? Pero he aquí,
llegó el día en que el rebelde ya crecidito descubre de repente que esa Torá que su abuelo
estudió en la ieshivá, esos preceptos que la abuela dio la vida por cumplir, no es una obsoleta
pieza de museo, sino una “Torá de vida", una enseñanza que no prescribe nunca, la “Torá de la
verdad” en la que cada signo oculta una profunda sabiduría. Entonces, él se agarra la cabeza y
se da cuenta de que hasta ahora vivió en un mundo sin sentido, en una rebeldía que le dio una
sensación imaginaria de libertad y diversión, pero en realidad era es vana e inútil.

Rebeldes Buenos

Pero, aunque cambiar a un estilo de vida religiosa es un largo camino en el sendero de la teshuvá,
la rectificación definitiva todavía está pendiente. Ya hemos mencionado que un niño travieso
contiene un especial tesoro de potencial. Su energía y astucia son bienes preciosos que claman
por una mano que guía. ¿Hacer teshuvá significa suprimir completamente toda picardía y
rebeldía? ¿Significa esto que tenemos que convertimos en autómatas obedientes e insípidos,
sin una chispa de audacia y desafío? Desafortunadamente, los baalei teshuvá sufren de este tipo
de imagen negativa, pero ha llegado el momento de liberarnos de ella. Ha llegado la hora de que
todos los rebeldes hagan travesuras buenas y están todos invitados a transformar su rebeldía
en un motín sagrado.

Cuando miramos más detenidamente los versículos antes citados que se refieren a los rebeldes,
vemos que tienen un lado positivo. Por ejemplo, el versículo: “Retornen, hijos rebeldes”,
concluye con la frase: “Yo sanaré su rebeldía”, o sea que hay una cura para la rebeldía. De hecho,
la palabra “rebelde” (‫ׁשֹובָ ב‬, shovav) tiene la misma raíz que "retornar" (‫ׁשֹוב‬, shuv), que es la raíz
de teshuvá (‫)תׁשּובָ ה‬.
ְּ Esta raíz aparece casi siempre en un contexto muy positivo, como en el
verso: “Retornen hijos rebeldes” (‫ׁשּובּו בָ נִ ים ׁשֹובָ ִבים‬, shuvu banim shovavim) en el que las dos
palabras aparecen en relación una con la otra. La teshuvá transforma al rebelde en un buen
amotinado.

Esto significa que alguien que tiene una personalidad rebelde no necesita suprimir la energía
vital que arde dentro de él. El rebelde es astuto y rápido, tiene coraje y audacia. Pero ahora debe
comportarse con "audacia sagrada”, como dice la Mishná: "Sed tan audaz como un tigre... para
llevar a cabo la voluntad de vuestro Padre que está en los Cielos".6 Tenemos que hacer uso de
todas nuestras facultades y talentos, y con sabiduría y discernimiento aprovecharlos para servir

6
Avot 5:20.
a Dios. En efecto, el principio más fundamental del judaísmo es “aceptar el yugo del Cielo". Por
el contrario, el libertinaje es llamado “quitarse el yugo", y en el pensamiento jasídico se
considera el pecado arquetípico de la impureza.

Una vez que un individuo se ha sometido y aceptado el yugo del Cielo, se pone de manifiesto
que este tipo de yugo ¡es divertido! En el marco de la Torá y las mitzvot hay un margen muy
amplio para la iniciativa personal activa. Y sí, incluso hay espacio para añadir el "condimento"
de la picardía y la rebelión. Así, por ejemplo, Rabi Menajem Mendel Schneerson instruyó a un
baal teshuvá (retornante al judaísmo) que se llamaba Nimrod (‫נִ ְּמרֹוד‬, que significa
"Rebelémonos"), que no había necesidad de que cambie su nombre. A pesar del hecho de que
el Nimrod bíblico era la imagen de un rebelde negativo que se rebeló contra el Todopoderoso,
el Nimrod moderno debe ahora aprovechar esta cualidad de la rebeldía positivamente y
rebelarse contra las convenciones de la falsificación del mundo en general.

Rebelión Responsable

Un rebelde exitoso tiene libertad de pensamiento y es rápido, enérgico y pragmático. Todas

estas cualidades son algo que se requiere como el aire que respiramos en relación con todo lo
que se refiere a la rectificación del aspecto público del pueblo judío. Sólo una naturaleza rebelde
positiva como esa puede ayudarnos a sacudimos los grilletes de un establishment enajenado, y
las cáscaras extranjeras que nos encajonan. Sólo un rebelde positivo puede iniciar el
establecimiento del Reino de Israel que deseamos. Estamos ante una extrema necesidad de tales
rebeldes sagrados, quienes pueden "dar vuelta el mundo" y nos transformarán a todos en
verdaderos baalei teshuvá (retornantes). Sin embargo, hay que subrayar que nuestro buen
rebelde debe actuar con un sentido de responsabilidad mutua hacia todo el pueblo judío.7

Como conclusión, recordemos que estamos en el año 5774, que como se explica en otro lugar,
es una alusión a la osadía sagrada y la audacia que se requiere para dar nueva vida al mundo.8
Por esto oramos para que todos los rebeldes se conviertan en baalei teshuvá y lleguen a utilizar
su rebeldía para beneficiar a todo el pueblo judío y el mundo entero.

7
En hebreo, "hombro" (‫שֶׁ כֶׁם‬, shjem), el asiento de la responsabilidad, tiene el mismo valor numérico que
"rebeldes" (‫)שֹובָ בִ ים‬. "Hombro" (‫ )שֶׁ כֶׁם‬es también el nombre de la ciudad de Shjem (‫)שכֶׁם‬
ְׁ donde todos los
judíos se hicieron en responsables unos de otros. Es también la ciudad donde está enterrado Iosef, alguien
que se atrevió a rechazar los placeres mundanos por la santidad y también se hizo cargo de sus hermanos y
condujo a todo un país a través de tiempos difíciles.
8
‫ תשע"ד‬- Año de "La Osadía Sagrada" (‫עַ זּות ִּדקְ דּושָׁ ה‬, azut dekedushá)
 EL SENTIDO REFINADO DE LA IRA
Es difícil pensar en un rasgo peor que la cólera. No en vano dijeron los sabios “No trates de
calmar a tu amigo cuando está enojado": cuando nos enojamos, cuando "la sangre sube a la
cabeza”, la cara se pone bordó y sentimos que estamos a punto de explotar, perdemos el control
de nosotros mismos. Perder el control es perder lo que nos hace seres humanos, nuestra imagen
Divina dentro de nosotros. Por eso uno de los objetivos principales de la labor espiritual en todos
los sitios es trascender la ira.

Sorprende, entonces, que uno de los 12 sentidos de la psiquis sea justamente la ira. Tener
sentido de la ira es saber cómo, cuándo y por qué corresponde enojarse. Sucede que de acuerdo
al judaísmo la ira no es algo malo en principio y así como todo otro rasgo de nuestra
personalidad, no hace falta suprimirla completamente, sino regularla y dirigirla. La mayor parte
de los enojos son superficiales y negativos, pero hay algunos que provienen de la preocupación
y el cariño, y en verdad lo negativo es evitarlos. El libro del Zohar dice sabiamente: "Hay ira y
hay ira... hay una ira llamada ‘bendita’ y hay una ira llamada ‘maldita’”.

La cuestión es, por supuesto, cómo distinguirlas.

Enójate y no peques

En pocas palabras, la ira negativa deriva de un exceso de nuestra conciencia del "yo", el ego. El
orgullo nos hace imaginar que nos corresponde todo tipo de cosas, y cuando la gente no nos da
lo que queremos nos enojamos con ellos. Esta es una ira para escaparnos de nuestra propia
rectificación y para arrojar sobre los demás todas nuestras falencias inconscientes.

El primer paso en la corrección de la ira negativa es redirigir nuestra mirada crítica desde afuera
hacia adentro, hacia nosotros mismos. Dicen los Salmos: "enójate y no peques." ¿Cómo puede
la ira salvarnos del pecado? Explicaron los sabios: "La persona siempre tiene que encolerizar su
instinto del bien sobre el instinto del mal”: tenemos que dirigir nuestra cólera hacia nuestro
instinto del mal, hacia nuestros deseos e instintos egoístas. Cuanto más estemos ocupados en
rectificarnos a nosotros mismos, nuestra mirada al prójimo será más indulgente. Sólo entonces
podremos volver a dirigir una ira rectificada sobre las cosas malas del mundo.

La diferencia entre la ira anterior a la rectificación propia y la que viene después, es que entonces
el enojo está purificado de nuestros ‘intereses’ personales, y se dedica sólo a corregir la
iniquidad. Esta ira es ahora un “enojo justificado”.

La ira y la vista

Como se ha explicado en artículos anteriores, cada uno de los seis primeros sentidos es una
preparación psíquica para cada uno de los seis sentidos últimos, el que se encuentra “enfrente”
en el ciclo anual de los meses. El mes que se encuentra frente a Tevet es Tamuz, el sentido de la
vista. ¿De qué manera se puede hablar del sentido de la vista como una preparación del camino
hacia el sentido de la ira?
La cuestión del sentido de la vista es desarrollar una visión profunda, salir de la observación de
lo que está en la superficie y dirigirnos hacia los estratos internos de la realidad. Y por cierto,
una de las cosas más importantes que nos proporciona la visión interior es el poder de elevarnos
por sobre la ira. Quien profundiza su visión puede colocar en un contexto más amplio el evento
que desencadena el enojo, calmarse y sopesar con la cabeza fría la respuesta correcta que va a
elegir.

Pero elevarse por encima de la ira exterior es sólo el primer paso. El Jasidismo explica que,
aunque siempre tenemos que buscar el bien oculto en las cosas malas que ocurren, a nosotros
o a los demás, no debemos dejar de orar y procurar "el bien visible y manifiesto", simplemente
la eliminación del mal y el triunfo del bien. La observación en busca de defectos y anormalidades
revelados no es completa si no conduce en última instancia una exigencia de ver cómo
rectificarlos, visionar con los ojos físicos cómo hacer que haya justicia efectiva en este mundo.
Este reclamo es el sentido de la ira rectificada, de la cual se dijo “mis ojos están turbios por la
ira”, no está dispuesto a ver la injusticia por tanto tiempo.

Está explicado en jasidut que el motivo interior de esto es que tenemos dos ojos, que además
de la visión estereoscópica, nos permite dirigir el ojo de la bondad hacia afuera y el ojo de la
autocrítica hacia adentro. Y así, se puede ver a esos dos ojos como la expresión de dos tipos de
ira positiva que surgen gracias a la visión interior: el ojo que mira hacia adentro engendra la ira
por lo que depende de nosotros (como el dicho de los sabios mencionado, “La persona siempre
tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”). Y el ojo dirigido al exterior
genera ese disgusto por lo que no podemos reparar, y la súplica a Hashem por su ayuda, como
la plegaria de Janá, la madre del profeta Shmuel, de quien se dijo: “por tanta plática y cólera
hablé”.

Los sentidos de Dan

La tribu que corresponde al mes de tevet y al sentido de la ira es Dan, muy apropiado a su
nombre, que significa ley y juicio. Se cuenta sobre esta tribu que era “la inferior de las tribus”,
al contrario de la tribu de Iehudá, “la más grande de las tribus”, a pesar de que tenía mucha
población. En otras palabras, la tribu de Dan era la capa más populosa, “Tu pueblo Israel” que
se encontraba en la base de la pirámide social. Por esta razón fue también "el campamento de
Dan recogía de todos los campamentos”, ellos iban al final de la caravana, recogiendo las cosas
que los demás iban perdiendo, y por eso eran los primeros en hacer frente a los enemigos que
atacaban por la retaguardia.

La correspondencia de la tribu de Dan con el sentido de la ira significa que esta clase de gente,
las personas que están en el terreno y la acción, no son necesariamente las más intelectuales, la
llamada “mayoría silenciosa”, tiende a tener un alto grado de sentido común y a estar alertas
ante situaciones en las que se debe aplicar la ira positiva. Su conexión directa con el lado áspero
de la vida y su la lealtad natural hacia sus allegados y sus aliados, les permite captar aquellas
situaciones delictivas e injustas que no se las puede dejar pasar callado. Esto contrasta, por
ejemplo, con la gente como Iehudá -la élite intelectual, que con talento para hablar (es decir, la
cultura y la comunicación), que por tomar en cuenta tantas "consideraciones", tienden a veces
perder esa tipo de honestidad simple y natural.
El atributo de la ira justificada se reconoce y es famosa en los descendientes de Dan, como el
valiente Shimshón, que fue rápido para tomar represalias contra los filisteos siempre que
molestaban al pueblo de Israel. Además, también aparece en el Midrash en el único hijo de Dan,
cuyo nombre era Jushim, "sentidos" y era sordo. El Midrash relata que cuando los hijos de Israel
desde Egipto llegaron a la Cueva de los Patriarcas para enterrar a Iaacov, apareció de repente el
anciano Eisav y argumentó que la parcela de la tumba que quedaba, junto a Lea, le pertenecía
según la ley. Se generó entonces una discusión legal entre los hijos de Israel y los hijos de Eisav,
acerca de la naturaleza exacta de la venta de la primogenitura a Iaacov, que concluyó al enviar
un mensajero de vuelta a Egipto para encontrar el documento original de la venta. Jushim hijo
de Dan, que no escuchó nada de la discusión legal, preguntó cuál era el motivo de la demora, y
cuando le explicaron inmediatamente gritó “¿hasta cuándo se va a seguir denigrando al
abuelo?” Levantó la espada y degolló a Eisav.

La sordera de Jushim a los detalles del procedimiento judicial le permitió ver por encima de ella,
e identificar el punto principal: que Eisav se estaba burlando de los hijos de Israel, los trataba de
confundir y cada minuto que pasaba sin darle la contestación que le correspondía era un
desprecio hacia nuestro pueblo. Por desgracia, la fuerza de este mensaje se conserva hasta hoy,
y sería muy bueno que todos lo tomemos en cuenta.

La ira y la delicadeza (adinut)

La tarea de la rectificación de las cualidades se basa principalmente en hacerlas más refinadas,

el desarrollo de sentidos más finos y sensibles. Pero al ocuparnos de esto, debemos tener
cuidado del exceso de refinamiento, una situación en que por tanta delicadeza nos encontramos
paralizados ante los crímenes y las distorsiones evidentes, incapaces de responder frente a ellos
con la dureza apropiada. Al contrario, el exceso de gentileza lleva a una especie sentidos
groseros y toscos. Una refinación completa, entonces, es la refinación conciente de sus
limitaciones, capaz, en los momentos de necesidad, de ponerse a un lado y dar lugar a la ira
justificada.

Esta relación entre la delicadeza y la firmeza se resume en el Midrash de los sabios de bendita
memoria que relata acerca de uno de los valientes de David, de nombre “Adino Haetzni”.
Interpretan los sabios que los nombres de los héroes de David eran en esencia calificativos de
las heroicidades del rey David mismo, y que es llamado “Adino Haetzni” porque “cuando se
sentaba a ocuparse de la Torá se hacía delicado (adin) como un gusano, y en el momento que
salía a la guerra se endurecía como un árbol”. En David, su asertividad, su firmeza no se oponía
a su delicadeza sino lo contrario, la complementaba.

David es un descendiente de Iehudá, la tribu de la nobleza, y este Midrash cuenta cómo se

incorporó la cualidad de la tribu de Dan su opuesto. Pero como Iehudá tiene que aprender de
Dan, también Dan tiene que aprender de Iehudá. Efectivamente, una de sus principales
aspiraciones del fundador del Jasidismo, el Baal Shem Tov, era unir a los judíos simples con los
sabios, y mostrarles que cada uno tiene algo que aprender del otro.

La lección que Dan tiene que aprender de Iehudá no es cómo agregar ira a la delicadeza, sino
cómo moderar la ira. La ira moderada. Ira moderada no explota hacia afuera sin control, sino
que se genera a partir de una comprensión lúcida. Es una cólera focalizada que viene a servir a
un objetivo, no a desahogar nuestra irritación, y proviene de una personalidad tranquila y
relajada, incluso divertida. Este es el significado jasídico del verso de Eclesiastes: “tov caas
misjok”, “buena es la ira que la risa”: “la ira buena, explica el Jasidut, proviene de la risa, de la
diversión íntima imbuida de fe de que también las cosas que más nos enfurecen son en última
instancia de Dios, “El que mora en los Cielos ríe”. Fueron creados como un desafío para nosotros,
para enfrentarnos a ellos con un espíritu noble y tranquilo.

Ver los doce sentidos del alma

PARASHÁ VAERÁ 5773

CONOCER A DIOS ES VIVIR

De las enseñanzas de Rabi Shimón bar Iojai,

traducción y comentario de Simja-Shmuel Treister

Esta traducción es de "Raia MeHemna", uno de los subtextos del Zohar donde Rabí Shimón
enseña el significado interno de las mitzvot como les fueron reveladas a él. La intención
meditativa sincera de una persona al realizar una mitzvá es de gran valor místico. El propósito
de la enseñanza de estas revelaciones es apoyar y adornar la sagrada Shejiná en el exilio. Esto
acerca la redención final y la última revelación de que Di-s es uno. El análisis está en la línea de
una de las 13 formas en que se interpreta la Torá - "A partir de principio general surge una regla
en particular".

"Y los tomaré para mí como Mi pueblo, y Yo seré para vosotros Dios, y sabréis que Yo soy el
Señor, tu Dios, que te saca de bajo la opresión de Egipto." (Ex. 6:7).

Este mandamiento [de conocer a Dios] es el primero de todos los mandamientos.

El conocimiento de Di-s se divide en dos categorías insinuadas en este versículo. En primer lugar
está el entendimiento general de que hay una fuerza suprema que supervisa el mundo. Lo
siguiente es comprender que dicho control e influencia recae hasta en los más finos detalles de
este mundo.
El comienzo de cada mitzvá es conocer a Dios en Su generalidad. ¿Qué es esta generalidad? Es
saber que hay una fuerza gobernante arriba que el Amo del mundo. Él creó todos los mundos
[Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá], los cielos y la tierra y todas sus fuerzas. Este es [conocer a Dios] en
general [que consta de seis partes]:

1. . Saber que hay [entender esta realidad];

2. . Una fuerza gobernante [que comanda a todas las fuerzas del universo];
3. . Por encima de [la razón superior a todo razonamiento];
4. . Amor de todos los mundos [y que actúa en ellos, no abandonándolos al control de
fuerzas secundarias];
5. . Creador de todos los mundos [de la nada a algo - ex nihilo];
6. . Y todas sus fuerzas. [No creer que las obras de la Creación son de alguna manera
autosuficientes].

Todo esto es el principio para llegar a una verdadera creencia en Dios en general.

La finalidad de todo [saber y creer] es en lo particular, conocerLo en particular [detalles].

Esta es la esencia interior de la Divinad contenida en las sefirot particulares y a través de la

evolución de Su poder en los Mundos y los secretos de la Creación. Una persona en este mundo
se ocupa de lo general y lo particular...

Lo general y lo particular son el principio [Atzilut] y el final [Asiá], el secreto de lo masculino y lo

femenino [positivo y negativo] a la vez. Así nos encontramos con que una persona en este
mundo trata con el general y particular [en llegar a la fe en Dios]. En este mundo la persona
misma se compone de lo general y lo particular. [En general existe como un cuerpo físico
compuesto por miembros particulares]. Esta es la razón por la que el principio de todo es saber
que hay un controlador y un juez en este mundo y que Él es el amo de todos los mundos. Él hizo
al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma de la vida.

En hebreo, la palabra para "hombre" es "adam", la palabra "tierra" es "adamá", la palabra

"aliento" es "neshimá", la palabra "alma" es "Neshamá". El acto de la respiración da vida al
cuerpo, que es el contenedor del alma, y proceden en última instancia del aliento original de
Dios en el primer hombre. En hebreo, las palabras textuales de "hombre" y "alma" se refieren
claramente a estos conceptos. Esta es una de las razones por las cuales el hebreo es llamado la
Lengua Sagrada, ya que las propias letras y palabras expresar significados divinos ocultos.

Cuando el pueblo de Israel salió de Egipto no conocían a Dios. La falta de conocimiento de Dios
era el aspecto más sombrío de ese exilio...

El más profundo exilio es no saber de la existencia de Dios - en general o en particular. Egipto

era la esencia de todos los exilios y esta falta de conocimiento de Dios era el aspecto más
sombrío de ese exilio. Recordamos constantemente la salida de Egipto, porque esa era la esencia
de la lucha en nuestras propias vidas, salir de la oscuridad y conocer a Dios.

Cuando Moisés llegó a [redimirlos a] ellos, éste fue el primer mandamiento porque les enseñó
como está escrito: "Y sabréis que yo soy el Señor, tu Dios, que te saca de debajo [¡obsérvese el
tiempo presente!] los sufrimientos de Egipto.

La palabra para Egipto en hebreo es "Mitzraim", está relacionado con la palabra "meitzarim",
que significa "constricción". El primer mandamiento para salir de una conciencia estrecha es
reconocer lo Divino.
Si no fuera por este mandamiento Israel no habría creído en los milagros y milagros que se
hicieron para ellos en Egipto. Cuando entendieron esto en general, les fueron hechos milagros
y maravillas [en particular].

De aquí vemos que una persona necesita entender y creer en Aquel que está haciendo la historia
con el fin de merecer los milagros relacionados con la redención del exilio.

Zohar, Parashat Vaierá, pg. 25 bis, traducción y comentario de Simja-Shmuel Treister

Copyright 2003 por KabbalaOnline.org. Todos los derechos reservados, incluyendo el derecho
de reproducir esta obra o partes de la misma, en cualquier forma, a no ser con permiso, por
escrito, de la Cábala en línea.

CONFERENCIA SEMANAL ZOHAR Y AIN BEIS

Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 28 de Tevet 5773, Ierushalaim

(Notas tomadas durante la clase, no han sido ni revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)

Dijimos que en esta semana podríamos enseñar Menujah Vesimjaj basado en el nigun de jabad
en el que se canta: Lejaim, Lejaim, matzal tov

Esto fue menuja vesimja en el nigun de Jabad. Ahora, cantémosla nuevamente, pero esta vez
con el nigun Nadborna que aprendimos la semana pasada.

Una vez más, esta vez con el nigun Jabad

Lejaim, lejaim, joson Lejaim.

Hoy estamos en la parashá Vaera, el primer verso es “Elokim habló a Moshe y le dijo: ‘Yo soy
Havaiá’”. Comienza con Elokim y termina con Havaiá. Hay numerosos comentarios y muy
diferentes, tanto en la dimensión revelada como en Jasidut, que hablan exclusivamente del
porqué de este cambio entre los Nombres de Dios –el verso se inicia con Elokim y termina con
Havaiá, el Nombre esencial de Dios. La interpretación literal es que en el final de la parashá
anterior, Moshe vino con quejas ante Hashem sobre la situación del pueblo judío, diciendo que
ésta había empeorado desde que fue al Faraón. Entonces, debido a que le habló con dureza al
Todopoderoso, Dios lo reprendió con el Nombre del juicio, Elokim. Esta es la explicación del
Rashi, basada en la lectura literal de la Torá.

En jasidut, el Deguel Majane Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica que en esta parashá
comienzan las 10 plagas, las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios. Para salir de nuestro
exilio tenemos que someter a la kelipa, la cáscara de impureza que nos atormenta y así poder
liberarnos de ella. Para lograrlo necesitamos a Moshe Rabeinu, el poder que sabe cómo golpear
a Egipto para salir de él. Hay una enseñanza jasídica traída del Tania, un dicho muy básico que
dice “no hay rey sin pueblo”. El Todopoderoso es el Rey, pero aquí Moshé Rabeinu es el rey
terrenal y como tal necesita un pueblo, y existen diferentes explicaciones para la palabra
“pueblo”, ‫ עם‬, am.

En este caso, éste representa las 10 plagas (‫) מכות עשר‬, “no hay rey sin 10 plagas”. Si el rey no
sabe cómo golpear la kelipá 10 veces, no es un rey.

El Shla”h dice y el Rebe repite esto en su nombre, que todo lo que leemos en la Torá se
corresponde con el tiempo en el que lo leemos. Comenzamos leyendo sobre las 10 plagas en el
mes de Tevet y continuamos en el mes de Shevat. El sentido de Tevet es la ira justa, como dice
el verso de los Salmos 4:5:

‫ סלה ודומו משכבכם על בלבבכם אמרו תחטאו ואל רגזו‬,

“enójense pero no pequen, reflexionen en sus corazones sobre vuestros lechos y guardad
silencio para siempre”.

Debemos enojarnos e indignarnos por la kelipá, con el Faraón que trata de hacernos trasgredir.
El final del verso es ‫ סלה דומו‬, domu sela, “guarden silencio por siempre”, le hace recordar el día
del fallecimiento, el día de su muerte. Así es cómo Moshé Rabeinu comienza su advertencia, le
dice de entrada al Faraón que el final será su muerte. Esta nos es la forma en que la gente
acostumbra hacer las cosas, revelando completamente sus intenciones. Ahora, la palabra ‫ דומו‬,
domu, alude a ambas plagas: la primera de sangre que es ‫ דם‬, dam, y la plaga final de la muerte
de los primogénitos, ‫ דומו‬, el día de la muerte. Así, este mes es el tiempo de enojarnos con
nuestra inclinación al mal. Moshé Rabeinu tiene este poder, pero Aarón no. Como está dicho:
Moshé es el Elokim del Faraón, su poder de juicio (no Aarón). Por eso Moshé es quien le dice a
Aarón cómo realizar las 3 primeras plagas.

En Jasidut está explicado que cada día tenemos la tarea de castigar a la inclinación al mal con 10
plagas. Desde el momento en que despertamos, con el Modé Aní, “reconozco yo”, y el lavado
de nuestras manos, alistándonos para el dávenen (las oraciones de la mañana) todo el rezo hasta
la Amida, la plegaria silenciosa y después el Nefilat Apaim, la confesión (correspondiente a Adam
Kadmón, el hombre primigenio). Todo este proceso de elevación y acercamiento a Hashem es
un momento de salida de Egipto, cada día en cada generación. Y como dice el Tania, el momento
principal es cuando decimos el Shemá.

Pero, otra vez, en particular, el partzuf de las plagas en cada día es que en ese punto logramos
llegar a la plaga de la mezcla de animales salvajes (‫)ערוב‬

¿Cuál es la conexión entre el shema y el Arov, la mezcla de los animales salvajes? Así como es
interesante para entender, también es interesante para ver cómo nuestro servicio de oraciones
de la mañana corresponde a las 10 plagas, permitiéndonos liberarnos de nuestro propio Faraón
interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para lidiar con este tema al final del mes de Tevet,
cuyo sentido es el sentido de la ira (dirigida hacia la inclinación al mal).

El Rambam escribe que hay dos rasgos en el carácter de los que hay que alejarse
completamente: el enojo y el orgullo (exagerados). Pero, también existe la mitzvá de asemejarse
a Dios, y la canción del Mar dice: ashira laHashem kigaó gaá, “cantaré a Dios porque se
enorgulleció sobre los engreídos”, Dios se enorgullece sobre aquellos que están llenos de orgullo
de sí mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios, también nosotros como judíos debemos
tener orgullo sobre aquellos que se enorgullecen de sí mismos. Este es el punto del rey. Y aunque
el amor propio es el peor rasgo en el carácter, es necesario para ser usado de forma correcta en
nuestro servicio a Dios.

Y lo mismo con la ira (‫ כעס‬, caás, 150). La relación entre estos dos rasgos es que el enojo, la ira,
es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabra orgullo (‫ גאוה‬, ). El Arizal escribe que una
persona que tiene amor propio, está afligiendo las dos primeras letras de Havaiá (cuya
guematria es igual a 15, el valor de “orgullo”). Algunas veces, con el fin de prevenir a un niño (o
a un adulto) de transgredir, tenemos que mostrar que supuestamente estamos enojados. Pero,
internamente tenemos que estar en calma. Pero esto, aun, no es usar la ira en el servicio a Di´s.
Más bien, así como hay un camino para usar el orgullo, algunas veces tenemos que enojarnos,
aun si esto es un riesgo. Se dice de Moshé Rabeinu que como él se enojaba se equivocó, el más
grande de todos los hombres. Él se enojó, y probablemente realmente se enojó. Entonces,
Moshé Rabeinu tomó el riesgo de enojarse. Él sabía que esto podía llevarlo al error. Estos dos
rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Di´s, son como “jugar con fuego”. Esto es lo que se dice en
el Tania, que estos dos rasgos vienen del elemento fuego, y por tanto, no todos deberían jugar
con fuego. Pero, un rey tiene que saber cómo jugar con el fuego. Tiene que saber cómo usar
estos dos rasgos en el servicio a Dios, con el fin de santificarnos. Así que todo es santificación
del Nombre de Di´s. Pues sabemos que santidad, la santificación es ‫ אש יקוד‬. El Rambam no
escribe esto. Él escribe la enseñanza literal, que el orgullo y la ira deberían evitarse totalmente.
Pero, los sabios dicen que un sabio, un talmid jajam debería saber cómo tener un octavo de un
octavo de orgullo, ' ‫( ה בדרכי לבו ויגבה‬eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel).

Ahora regresemos al primer verso de la parasha:

Dice el Degel Maheneh Efraim, sobre las 10 plagas dice:, que cada plaga era, al mismo tiempo,
una plaga para Egipto y un bálsamo para el pueblo judío. El pueblo en Egipto estaba enfermo,
necesitaba ser sanado. Pero, si existe algún germen que esté en todo su cuerpo, debemos pelear
con él. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (al germen) nosotros curamos al pueblo judío (el
cuerpo). Este es un riesgo que el rey debe tener. El rey debe saber cómo sanar a su pueblo.

Para hacerlo, tiene que saber cómo usar de forma correcta, en una forma balanceada, la
izquierda y la derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cada uno de nosotros
debe saber cómo tratar a los demás de la manera correcta; pero, de forma especial, cuando
tratamos con un enemigo, ahí debe haber mucho de la izquierda para alejarlo. Pero, así como
hay un rechazo de la izquierda, en el mismo grado, está el acercar de la derecha. Hashem le ha
dado a Moshé Rabeinu el balance apropiado entre esto: cómo aproximarse al Faraón de la
manera correcta, y al mismo tiempo cómo hablar al pueblo judío. Como dijimos, según el
entendimiento literal, Di´s estaba hablando con Moshé con el Nombre de Elokim; porque Moshé
había despertado la medida del juicio cuando se quejó. Pero, de acuerdo con este nuevo
entendimiento, aquí Di´s le está dando a Moshé Rabeinu el poder de Elokim, el poder de plagar
Egipto. Él le da a él este poder en este verso.

Pero, después que Di´s dijo: '‫ הוי אני‬, que la meta fina es que Yo soy Havaiá, el Nombre de la
misericordia, la cual pretende el pueblo judío. Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano
izquierda, y después te doy el poder de la mano derecha, para sanar al pueblo judío y traerlos
cerca. Este es un balance, pero todavía la derecha es más pronunciada. De acuerdo con esta
interpretación, entonces los dos Nombres: Elokim (izquierda) y Havaiá (derecha) son un
propósito. De esto se deriva que esta parashá es la mejor para rectificar una mala situación en
nosotros mismos o, de otra forma, que a través de la izquierda alejemos el mal camino y la
derecha abrace el bueno, ascendiendo más alto y más alto hasta alcanzar el nivel de Atika
Kadisha, donde no hay izquierda, todo es derecha. Pero, aquí abajo, en nuestra realidad, en Zeir
Anpin, existen ambos: Elokim y Havaiá, pero deben ser balanceados.

Nosotros queremos ir a una tercera explicación de este cambio de Elokim a Havaiá en este verso,
la interpretación más profunda de todas. Primero regresaremos al final de la parashá de la
última semana y a lo que Moshé Rabeinu dijo a Hashem. Él dijo: “Adni, ¿por qué abandonas a
este pueblo, por qué me has enviado. Porque desde el momento en que fui al Faraón para hablar
en Tu Nombre, has perjudicado a este pueblo, más Tú no has rescatado a Tu pueblo”. Esto se
llama " ‫ ה הקב של מדותיו אחר הרלהר‬, dudar de la manera en que Di´s guía el mundo. Podríamos
decir que Moshé Rabeinu está enojado con Hashem. Otra vez, este es el sentido del mes de
Tevet. Hemos explicado en alguna otra parte que la fuente de todo enojo negativo (el 99% de
todo el enojo es negativo) en una persona está en el enoja de la persona contra Di´s. Después
de estar enojado con Di´s, una persona está enojada con otras cosas. Según Rashi, Moshé aquí
está enojado con Di´s, y entonces Di´s responde: “Ahora verás lo que le haré al Faraón, etc”. De
acuerdo con Rashi esto estaba mal según Moshe, pues Moshé duda de la providencia de Di´s. El
Rebe tiene una sija sobre cómo es posible que Moshé Rabeinu dudara de la conducta de Di´s.
Aun esto es lo que el significado literal parece estar diciendo. Pero, si vamos un poco más
profundo vemos que Di´s no está enojado con Moshé por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que
al final de la visión de la zarza ardiendo, cuando Moshé aún no deseaba tomar la tarea de liberar
al pueblo judío de Egipto, Di´s se enojó con él, dice literalmente. ‫ במשה ה' אף ויחר‬. No está claro
la impresión que este enojo dejó sobre el mundo, pero cuando sea que Di´s se enoja debe haber
una impresión que es dejada encima (no son sólo “sentimientos” como lo son en una persona).

Los sabios dicen que la impresión fue que Aarón se suponía ser el Levita y Moshé el Cohen, pero
esto fue cambiado debido a la ira de Di´s. Pero, aquí, no hay pista de que Di´s se enojara en lo
absoluto por lo que Moshé dijo. Rashi toma su interpretación de los sabios, pero, nuevamente,
esto no es lo que literalmente parece haber pasado. Un niño de kínder no entendería que Di´s
estaba enojado con Moshé por lo que dijo. Más bien, parece que Di’s sigue el ejemplo de Moshé
y le dice: De hecho, espera un poco y verás lo que voy a hacer al Faraón; pues con mano fuerte
él conducirá al pueblo judío fuera de Egipto.

¿Cuál es el entendimiento interior de este simple entendimiento literal de estos versos? Moshé
Rabeinu aparentemente está enojado, entonces Di´s debería estar enojado también. Pero, esto
es exactamente lo que Dios desea. Él dice, si tú estás enojado conmigo, eso es lo que Yo
esperaba. Toma tu enojo y con él destruye a Egipto con las 10 plagas. Ahora que sabes cómo
enojarte, eres digno de ser Elokim. Tú sabes cómo gritar “hasta que estemos en exilio” como
gritó el Rebe. Hay un dicho famoso del BST, que sólo el físico más experto sabe cómo administrar
veneno de la manera correcta. Esto es jugar con fuego, y sólo esta persona es digna de ser un
rey. Nuevamente, este es el mejor momento del año para aprender cómo hacer esto de forma
correcta, el sentido de Tevet es estar enojado y el significado de Shevat es ser una rama, algo
con lo que golpeas. Moshé Rabeinu es la rama con la que Dios abate a los egipcios. Continua…
 VIDEOS

LA IRA SAGRADA
El Nacimiento de un Pueblo
5771

https://youtu.be/q_uC75buM2Y

En la parashá de la semana, Vaerá, está el comienzo de las 10 plagas de Egipto. En esta parashá
Vaerá hay 7 plagas y las 3 últimas están en la próxima parashá Bo. Siendo “que todo va de
acuerdo al comienzo”, la primera plaga da el tono de todas las demás, aunque por supuesto el
momento culminante está en la última plaga. Pero como “el final está insertado en el principio
y el principio en el final”, el final es la plaga de los primogénitos. Pero en esencia Dios advierte a
Mitzraim, al faraón, incluso antes del inicio de todas las plagas.

De todas maneras, la primera plaga es golpear la idolatría de Egipto, que es el río Nilo,
transformar sus aguas en sangre, por eso la primera plaga es sangre. Todo comienza con sangre
y también finaliza con sangre en la plaga de los primogénitos. Todas las plagas están bajo la señal
de la sangre, de sangre en sangre. Entonces, la primera plaga es tomar el agua y transformarla
en sangre.

El faraón hizo de sí mismo una idolatría. Salía cada día al agua, al Nilo, y hacía allí sus necesidades
para que piensen que no necesitaba hacerlo, así explica Rashi. Entonces, Hashem le dice a
Moshé Rabeinu: “sal a la mañana, bien temprano, te presentarás ante él”, te aparecerás ante el
faraón cuando llegue y le advertirás de la plaga de sangre. Así comienzan las plagas.
Respecto a esta expresión “y te presentarás ante él” hay discusión en la Guemará, cuál es la
intención de que Hashem le diga a Moshé: ‫ ונצבת לקראתו‬, venitzavta licrató, que es la base de
las plagas. Hay dos opiniones de una pareja muy conocida de amoraim, los sabios Rabí Iojanán
y Reish Lakish. De acuerdo con la conclusión del Talmud, Rabí Iojanán dice de “y te presentarás
ante él”, le está recordando que es un rey, una persona honorable, y hay una mitzvá de la Torá
de honrar a los reyes. También en otro contexto, que ya veremos, vemos que hay un precepto
de honrar al faraón, aunque sea un malvado, porque es un rey. Entonces Hashem le está
diciendo a Moshé, que al presentarse le explique de frente y de buena manera, exactamente lo
que va a suceder aquí. Háblale bien, detállale exactamente qué deseas, que sucederá, y que le
adviertes habrá una plaga, que va a ser malo para él, pero dilo de buena manera.
Explica el Rebe de Lubavitch que incluso las cosas más duras hay que decirlas de forma gentil. A
pesar de que parezca extraño, cuando vayas a hacer algo duro, hazlo de buena manera, y en
especial aquí que es un rey, y aunque es un rey gentil, de todas maneras, explícale de frente.
Esto es de acuerdo a lo que explica Rabí Iojanán.

Reish Lakish por el contrario dice no, venitzavta licrató, “y te presentarás ante él”, hazut bo
panim, “con atrevimiento”, no “explícale” sino hazlo con bravura. Esta es una discrepancia de
un extremo al otro. Rashi dice que ambos aprenden de la palabra “ante él” que significa de forma
honorable o como a veces se ve en el Tanaj, una expresión de guerra. Rabí Shmuel Eliezer,
el Maharashá , dice que Rabí Iojanán de seguro lo aprende de “ante él”, ante su grandeza, pero
Reish Lakish lo aprende de “presentarse”, que a veces significa pelear, plantear una lucha. Sea
como sea hay discrepancia entre los sabios.

El Talmud conecta esta discrepancia con la cuestión de cómo se le debe hablar al Faraón, con
amabilidad o con atrevimiento. Reish Lakish dijo algo más respecto a un verso de la parashá
siguiente. Dijimos que las plagas comienzan con sangre y llegan hasta la plaga de los
primogénitos, también una clase de sangre. ¿Qué dice allí? Allí está escrito que Moshé Rabeinu
se presentó ante el faraón y le advirtió acerca de la última plaga de la oscuridad, pero luego ya
no volvió. Y más todavía, el faraón mismo le dijo que si volvía lo iba a matar. Pero Moshé le
advirtió allí de la plaga de los primogénitos y entonces le dijo “y bajarán a mi todos tus esclavos”,
todos tus esclavos nos pedirán que salgamos de Egipto, y no “tú bajarás”, por rendir honor al
reinado. Al final el faraón mismo bajó para rogarle que se vayan de Egipto. Y al final está escrito
“y salió del faraón con furia”. Este es el final del verso y de la parashá. Primero habló
amablemente, “y bajarán” y no “tú bajarás”, pero en definitiva, la última palabra, lo último que
sucedió antes de la plaga de los primogénitos es que salieron de ante el Faraón con furia.
Hace una semana explicamos que todas las porciones semanales tienen una expresión central
que suma numéricamente “Bereshit”, “En el principio”, que es como el bereshit de la parashá.
En la próxima parashá Bo la expresión es “Y salió del faraón con enojo” = Bereshit, ‫ויצא מעם‬
‫ בראשית = "פרעה בחרי אף‬. Pero además hay otra palabra. Está escrito en Tikunei Zohar que las
letras de Bereshit, ‫ בראשית‬, es ‫ ברית אש‬, brit esh, “Pacto de fuego”. Hay muchas combinaciones
con las letras de la palabra Bereshit, y uno de los principales que trae el Zohar es que sus dos
letras iniciales y las dos últimas, forman la palabra, pacto brit, y las dos letras centrales
forman fuego, esh. Aquí la expresión “Y salió del faraón” = brit, ‫ ברית = ויצא מעם פרעה‬y “con
furia” = fuego, ‫ אש = חרי אף‬. Así se despide Moshé del faraón hacia el final, antes de la plaga
de los primogénitos.

¿Qué escriben los sabios? Primero habla amablemente, como dice Rabí Ionaján. Pero aquí Reish
Lakish explica las palabras finales –y todo sigue de acuerdo al final- que “salieron del faraón con
enojo”, “¡le dio una bofetada y salió!” Simplemente se enfrentó al faraón, le dio una bofetada
en la mejilla y salió, así explica Reish Lakish. Al estudiar Torá uno tiene que imaginarse y vivenciar
todo lo que estudia. Aquí estas de pie frente al rey, él te habla no muy amablemente pero igual
lo tratas con respeto, y hacia el final simplemente te acercas, le das una bofetada en la cara y
sales, y este es el inicio de la plaga de los primogénitos.

¿Quiénes son Rabí Iojanán y Reish Lakish? Está escrito que Rabí Iojanán es el tzadik. Siempre
que hay una discusión entre estos dos sabios, explica Jasidut que son dos personalidades típicas.
Está el justo por principio, que nunca pecó, y está el que era pecador, y no simplemente pecador
sino un delincuente tal como Reish Lakish, pero que volvió en teshuvá, arrepentimiento.
Entonces, de entre todos los sabios, quizás el más importante que simboliza al Baal teshuvá es
Reish Lakish. Terminó siendo un gran tzadik, pero comenzó siendo un arrepentido y Rabí Iojanán
fue el justo completo. Ellos eran cuñados, ya que Rabí Iojanán lo acercó y lo hizo hacer teshuvá
ofreciéndole a su hermana por esposa, y así sucedió.

Entonces vemos que el tzadik dice: “es un rey, hay que tratarlo con amabilidad”, pero el baal
teshuvá salió de allí, no actúa así. Porque el baal teshuvá es un esclavo del faraón rey de Egipto,
pero el tzadik no. Así está escrito que los levitas en Egipto no sufrieron la esclavitud, no fueron
esclavos. ¿Pero quién es un judío malvado? Aquel que está en el exilio de Egipto, sometido e
influenciado por el faraón que lo esclaviza, mentalmente un esclavo del faraón. Estuvo allí y
salió, pero necesita darle al faraón la bofetada en el rostro antes de abandonarlo. Rabí Iojanán,
el tzadik, no estuvo allí y puede hablarle amablemente, cumplir el precepto de honrar al rey.
Uno de los comentaristas más importantes, el Jatam Sofer, dice que en esencia también si se
brinda honor al rey malvado, este honor es como dice el dicho “antes de la quiebra, genio”.
Antes de que la clipa, la cáscara impura se quiebre finalmente, antes de que la persona se
quiebre definitivamente hay que dejarlo enorgullecerse. Esto lo aprendemos de la reina Ester,
que invitó a Hamán el malvado, lo elevó muy alto, le produjo gran orgullo de ser el único invitado
frente al rey al banquete que organizó, sabiendo (gracias a la sabiduría de Ester, la sabiduría de
las mujeres) que cuanto más se enaltece a Hamán así ha de caer, y así fue. Esto lo aprendemos
del versículo “antes de la quiebra, genio”, antes de que se rompa la cáscara impureza, se la
enorgullece.

Así dice el Jatam Sofer también respecto al faraón rey de Egipto, también en este contexto del
faraón rey de Egipto, el precepto de darle honor es en realidad enaltecerlo para así derribarlo.
Más todavía, dice algo más fuerte, si desprecias al rey, con esto lo absuelves. Si ya lo castigaste
con el desprecio, entonces no recibirá el castigo que le corresponde porque ya lo recibió. Por lo
tanto, si en verdad quieres que caiga totalmente tienes que darle honor. Así explica el Jatam
Sofer. También en nuestro contexto, hay quienes honran al reinado con la intención que explica
el Jatam Sofer.

Entonces hemos expresado aquí dos reglas generales: Por un lado, puede dar honor alguien que
no estaba atrapado allí, que no salió de allí, y por lo tanto no tiene la cualidad de la ira. Hoy, por
Providencia Divina estamos en el mes de Tevet. Cada mes tiene un sentido de acuerdo a la
Cabalá, y Tevet tiene el sentido de la ira. ¿Qué es la ira? “Enójense, pero no pequen”, enojo
contra la impureza, el sentido del alma de enojarse por el mal que hay en el mundo.
¿Qué mejor ejemplo de ira sagrada que el enojo de Moshé con el faraón antes de la plaga de los
primogénitos? “Lo abofeteó y salió”. Esto de la bofetada era tan fuerte para los grandes sabios
de Israel en el tiempo del exilio, que alguien dijo quizás el significado no era textual, sino que le
habló mal pero no le dio una bofetada. Otro explica que quizás “lo abofeteó”, sitró se refiere
a sitra, “lado”, o sea que salió de costado, no como se sale frente a un noble caminando para
atrás y mirando a la persona.

Vemos que entre los grandes sabios de Israel era difícil digerir la opinión de Reish Lakish. ¿Cómo
alguien puede darle una bofetada al rey? Pero Rashi dice que así está escrito en el texto y es
literalmente así para la mayoría de los comentaristas. Porque Reish Lakish estaba acostumbrado
a esto. Era un baal teshuvá, y así tiene que enojarse y dar otra bofetada. Esto no contradice que
al principio del mismo verso se habla con honra, porque también este honor que se da, como
dijimos en nombre del Jatam Sofer, es “antes del quiebre, genio”, enaltecer a la cáscara impura
para derribarla.

La intención por supuesto es como está escrito “golpeemos y se curó”, golpeemos a Egipto y
curamos al pueblo de Israel, porque a través de las plagas el pueblo de Israel se eleva y nace.
Como los dolores de parto antes del nacimiento, hay una crisis –quiebra-. Entonces la clipá se
quebró, cuando estuvimos en el exilio como una preñez, donde la mujer siente que algo se
rompe y entonces se produce el alumbramiento, nace el hijo y sale a la luz del mundo.
Así era entonces, resaltemos nuevamente esta imagen, y también hoy justamente en este
contexto. Por un lado el reino es el reino, le corresponde cierto honor, pero en el momento más
crítico, en especial cuando este reinado hace enojar intencionadamente, tiene que ser también
“y salió de lo del faraón con ira”, con una bofetada.

Uno de los grandes jasidim de nombre Shmuel, dijo ¿qué es en realidad esta bofetada? Moshé
Rabeinu no hace nada sin motivo y tampoco se enoja sin motivo. Sobre Moshé está escrito que
salió del faraón enojado. Pero él no se enoja, ni hace nada porque sí. Dice que el beneficio aquí
fue separar definitivamente al faraón de su afinidad por el pueblo de Israel. Cuando un judío
puede venir y darle una bofetada al rey sin temor, sin avergonzarse, dado que Hashem le había
dicho a Moshé que sea como “Elokim para el faraón”, sea ministro y juez, de esta manera separa
toda afinidad y conexión entre el faraón y el pueblo de Israel. Es como que culminó la
separación.

Y así que sea también para nosotros, todo con amabilidad, como dice el Rebe, que también las
cosas más duras paradójicamente, tienen que transmitirse de manera que puedan ser recibidas
y con amabilidad, también si es una bofetada. Que Hashem nos ayude para que el bien se separe
completamente de las cáscaras impuras, del mal. El objetivo final es la Entrega de la Torá, que
es la luz para todo el mundo, porque después que el bien se separa del mal vuelve y lo ilumina,
dulcificando al mal. Que así sea con nosotros en la redención verdadera y completa por medio
del Mashíaj nuestro redentor ya mismo efectivamente.
 PARASHÁ VAERÁ

LAS DIEZ EXPRESIONES DE LA REDENCIÓN

RAV GINSBURGH

https://www.youtube.com/watch?v=tGPjXmsmK4M

Al principio de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de la redención: “Y saqué, y salvé,

y redimí y tomé”. Está escrito en el Talmud Ierushalmi que por las cuatro expresiones de
redención bebemos cuatro copas de vino en la noche del Seder de Pesaj. Por copa por una
expresión degueulá : vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .

Hay una quinta expresión: veheveti , y “traje”. ¿Qué hay de especial, que une a estas cuatro
expresiones? Que después de cada una de ellas está escrita la misma palabra: etjem , “a
ustedes” (“los saqué a ustedes”, etc.)

Además hay dos expresiones similares más que continúan a las anteriores, pero en vez de etjem ,
“a ustedes”, dice lajem, “para ustedes”: “Y los saqué a ustedes… y seré para ustedes Elokim” y
“y los traje a ustedes [a la Tierra de Israel]… y se la di para ustedes”. En todas las expresiones el
verbo termina en tav iud , … ti: vehotzeti , vehitzalti , vegaalti velakajti .

Al comienzo de nuestra parashá están escritas 4 expresiones de redención. Cuando Hashem nos
asegura sacarnos de Egipto, dice “Y los saqué a ustedes de bajo la opresión de Egipto”, luego “y
los salvé a ustedes”, luego “y los redimí a ustedes” y luego “y los saqué a ustedes”. Ve otzeti
etjem, ve hitzalti etjem, vegaalti etjem, ve lacajti etjem ”. Todas dicen etjem . Las primeras tres
están en un verso y la cuarta en otro. Luego hay otro verso donde dice veheveti etjem , “y los
traje a ustedes”. En cada una de las expresiones está escrito etjem , a ustedes. En todas “se
repite el mismo estilo ‫תי אתכם‬...‫ ו‬, ve…ti etjem . Por eso están en verdad aquellos que dicen que
quizás hay que beber 5 copas en la noche del seder, porque en el Talmud Ierushalmi está escrito
que cada una de las 4 copas es por cada una de las expresiones de redención. El Maharal de
Praga y otros hablan acerca de la quinta copa por “y los traje a ustedes”.

Si leemos los versos veremos que hay otras dos expresiones, pero en vez deetjem , está
escrito lajem , “para ustedes”: “los tomé a ustedes por pueblo… y seré para ustedes Dios”. Esto
es una pareja que va junta: Yo los tomo para que sean mi pueblo y Yo seré vuestro Dios. En el
verso siguiente también hay una pareja: “Y los traje a ustedes a la Tierra de Israel… y se las di
para ustedes“. Entonces si meditamos, vemos que no hay sólo 4 expresiones de redención, y en
realidad tampoco 5, sino 7.
Si meditamos en los versículos anteriores a estos que comienzan con: “Por eso dile a los hijos de
Israel… y los saqué de bajo… etc.” Veremos que también hay otras 3 expresiones sin ‫ו‬vav al
principio pero todas con ‫ תי‬, tav iud al final, es decir que Hashem habla de sí mismo. Uno es el
segundo verso de la parashá, que comienza con Vaerá , “y se mostró”, que le da nombre a la
parashá, y finaliza con “…y por mi Nombre Havaiáh no me di a conocer [ nodati ] a ellos”.
Entonces tenemos nodati . Luego está escrito “y también cumplí [ hakimoti ] mi pacto darles a
ellos. Y al final dice “y también escuché [ shamati ] sus lamentos”.

Entonces tenemos aquí una estructura muy especial de división entre 3 y 7, que es también
como las plagas que también están divididas en 7 en esta parashá Vaerá y 3 en la siguiente Bo .
Y aquí esas expresiones que terminan todas en ‫תי‬,

Al principio hay 3 expresiones que se relacionan a los patriarcas del mundo y a los hijos, todo
como trasfondo. Allí todo está escrito sin el prefijo ‫ ו‬, vav , “y”: nodati, hekamti, shamati . Luego
está escrito lajen , “a ustedes”, ‫לכן‬, cuya guematria está dividida en 3 y 7 en “número reducido”.
Luego está escrito 5 veces “ ve…ti lejem ” y dos veces “ ve… ti lajem ”. Una división muy hermosa
de 10 en 3 y 7, correspondiente a las 10 sefirot .

Haremos en resumen un paralelo con las sefirot :

En muy pocas palabras, se puede hacer un paralelo con las 10 Sefirot : “nodati ” [me hice
conocer] y no “ hodati ” [“hice conocer”], esta es la raíz deDaát en Kéter Supremo. “Haquimoti ”
[“establecí”] va con jojmá , porque está dicho de los padres del mundo que se levantarán y
verán, y la resurrección de los muertos está en jojmá, “La sabiduría vivirá”, “morirán y no en
sabiduría”.

En las dos últimas de las tres expresiones está escrito “ vegam ” [y también] ( jojmá y biná , “dos
compañeros que no se separan nunca”) pero en el tercero “ vegam Aní shamati ” [Y Yo también
he oído] “ Aní ”, Yo, se refiere a biná , ( “el origen de los recipientes) , y también “ shamati ” [“he
oído”], que en Cabalá siempre se refiere a la madre. Aní es una referencia a biná (“padre es ain ,
y madre hay”), esta es una hermosa división de las 3.

Ahora vamos a explicarlo de una manera completamente diferente. Siempre se explican las
expresiones de redención según el modelo del nombreHavaiá , las 4 letras del Nombre de Dios,
pero aquí hay 7 expresiones y tenemos que ir directamente de acuerdo a las Sefirot .

Así: “ V ehotzeti-vehitzalti ” , corresponden a jesed y guevurá.

Respecto a “ Vegaalti ”, está escrito que la redención es la revelación deIesod Ima ,

[“fundamento de la madre superior”] en Tiferet de Zeir Anpin.

“ Vehotzeti ”: la salida de Egipto es esencialmente la Bondad de Hashem, pero que Él nos

salva, Hitzalti, significa también separación, l a salvación es separación, g uevurá.

Que Hashem nos redima, “ Vegaalti ”, es la revelación del fundamento deIma en Tiféret de Zeir
Anpin.

Ahora hablo con términos de Cabalá para abreviar un poco.

Luego, dijimos que hay dos van juntas “ Velakajti” y “ Vehaiti”: “ Velakajti etjem li leam, vehaiti
lajem leElokim ”, “Y los tomé para Mi como Pueblo y Fui para ustedes Elokim ”. Esto hace
alusión N etzaj y Hod.
Al final hay otra pareja que es “ Veheveti…Venatati ”, “Y traje… Y di. “Traer”, ‫ביאה‬, biá , es
generalmente Iesod en Cabaláh, y que Hashem al final dice “Y les dí [la Tierra de Israel] como
herencia, Yo soy Havaiá”, como finaliza el verso y la parashá, es la entrega definitiva de la Tierra
al Pueblo de Israel para siempre por todas las generaciones, esto es “reinado” Maljut .

No expliqué demasiado, sólo hemos puesto algunas señales en el camino para abreviar y es
correcto que cada cual medite en este fenómeno tan bello. Hay aquí realmente 10 expresiones
divididas en 3 y 7. Que seamos meritorios de las 10 expresiones de la redención. Si no son
suficientes para nosotros 4 expresiones, que haya 5, 7, 10 [¡en total 26!]. Que haya mucha
redención para el pueblo de Israel. Que todo poder del alma sea redimido. Hay que redimir a
todos los poderes del Alma, que todo sea Sagrado para Havaiá.

5772
SUMISIÓN, SEPARACIÓN, DULCIFICACIÓN
LA REVELACION DEL NOMBRE PODEROSO

https://youtu.be/B3ssL6-k-hI

En la parashá de esta semana tenemos el comienzo de las primeras siete de las diez plagas. El
concepto 10 es muy, muy importante en la Torá. Incluso estudiamos que “todos los décimos son
sagrados”. Cuando decimos que hay 10 cosas ¿a qué nos referimos normalmente en el contexto
de la Torá? Cuando una persona medita, identifica a 10 con los Diez Mandamientos, que es el
10 más importante en la Torá.

Los Diez Mandamientos fueron entregados a Israel en el momento culminante del éxodo de
Egipto. Eso será en tres semanas más, en la parashá Itró cuando fueron dados a Israel los Diez
Mandamientos. Muchas personas se identificarán, en el contexto del 10 de la Torá con las 10
Aserciones de la Creación. Cuando Dios creó el mundo dijo: “que haya luz, que haya un
firmamento, y todo lo demás que son las diez aserciones de la creación. En realidad, la primera
según los sabios está implícita, no explícita, porque en la primera palabra Bereshit , no está
explícitamente dicho “Y dijo Dios”, pero esa palabra “en el principio creó Dios los cielos y la
tierra”, es también una aserción implícita que después es seguida por otras nueve aserciones
explícitas que dicen: “Y dijo Dios… esto y esto”.
Entonces, el mundo fue creado a través de Diez Aserciones, como tenemos en el Pirkei Avot, Las
Enseñanzas de Nuestros Padres, la Torá nos ha dado Diez Mandamientos. Y ahora tenemos que
tener en cuenta algo muy importante que todo el mundo conoce, pero no es entendido
reconocidamente que el relato de las Diez Plagas es en realidad intermediario. Siempre que
tenemos dos conjuntos o conceptos extremos, debemos tener algo que los conecte. Entonces
de alguna forma muy misteriosa las diez plagas en Egipto, que fueron la preparación y lo que en
realidad nos capacitó para salir de Egipto, tal como lo dice la Torá y los sabios dicen que en cada
plaga había naguf verafuna, golpeemos y curemos, naguf a Mitzraim y rafona a Israel, con cada
plaga que golpeó a los egipcios. Dios curó la enfermedad del alma del pueblo de Israel, y lo dejó
preparado para dejar la mentalidad de esclavos y volverse un pueblo judío independiente y
liberado.
Entonces, decíamos que las diez plagas, de alguna manera muy profunda son intermediarias
entre las Diez Aserciones de la Creación y los Diez Mandamientos en la entrega de la Torá.

¿Cómo entendemos esto? Con las Diez Aserciones de la Creación Dios está creando la
naturaleza. El Baal Shem Tov nos enseñó que meditar, contemplar las maravillas de la
naturaleza, uno de los propósitos es que nosotros mismos somos almas, y que somos seres
humanos, y que estamos muy alto en la escala de los distintos reinos de la creación: el reino
mineral, el reino vegetal, reino animal y los seres humanos. Pero a través de meditar acerca de
las maravillas en la creación del mundo, se supone que debemos alcanzar un estado de calidad
existencial de la que el Baal Shem Tov decía: “yo”, ser humano y la hormiga o la planta, o todo
lo que llega a existir en la creación, todos estamos exactamente en el mismo nivel, todos fuimos
creados por Dios con un propósito, el propósito universal de servir a Dios. Cada uno, cada parte
de la creación sirve a Dios basados con su mejor capacidad, y en cierta manera como somos
seres humanos que tenemos libre albedrío, podemos ser peores que las hormigas o las plantas
o la roca, porque ellos nunca van en contra de la voluntad del Creador. Pero nosotros tenemos
la libre elección de ir en contra de la voluntad del Creador.

Entonces nuevamente, el servicio de meditar acerca de las 10 Aserciones de la Creación es

alcanzar un estado de humildad, que en hebreo es llamado hajnaá, “sumisión” al Creador.
Porque a pesar de que en realidad hay muchas cosas que fueron creadas pero hay un común
denominador, todos fueron creados lijvodó, en Su honor, para glorificar u honrar al Creador. En
ese sentido somos todos iguales, incluso está dicho por los sabios que el hombre fue creado
último, y en cierto sentido es el nivel más inferior de la creación, porque la causa es creada para
lo que viene después, y la causa siempre es más elevada que lo que causó. Y como lo que fueron
creadas primero son la causa de lo que fue creado después, y la causa siempre es más elevada
que aquello que causó.

Entonces, algunas veces decimos que los seis días de la creación son como una escalera
ascendente de formas orgánicas o incluso inorgánicas. Pero en cierto sentido también es un
orden descendente.

¿Qué sucede con los 10 Mandamientos cuando vamos hacia el extremo superior? Los 10
Mandamientos son la absoluta revelación de Dios en el contexto de esta creación. Los 10
Mandamientos comienzan con la palabra “anojí”, “yo”: “Yo soy Dios, tu Dios, Quien te sacó de
la tierra de Egipto, tierra de esclavitud…”. Todo es una revelación de “Anoji”, que los sabios
leen “Anoji mishe Anoji”, “Yo soy el que soy”, la esencia de Dios. Los mandamientos nos fueron
entregados para cumplirlos, para hacer, pero son una revelación Divina. Cuando la Torá fue
entregada a Israel los Cielos fueron abiertos y Dios mismo se reveló. Obviamente no es la
revelación de las diez plagas, y ciertamente tampoco la revelación de las diez Aserciones de la
Creación.

¿Qué hacen estas diez plagas en el medio? Las diez plagas vienen a crear
una separación, havdala. Dijimos al meditar sobre los secretos de la creación, que en cierto
sentido todo en el mundo es igual, todo está a un mismo nivel. Las diez plagas, es la primera vez
en la historia que Dios muestra al mundo que existe una distinción entre las almas. Que es
correcto tomar las almas egipcias que en cierto sentido son una expresión de lo negativo en el
mundo, y golpear esa negatividad con el fin de curar el alma Divina positiva Israel, para crear la
entidad judía. Eso en Cabalá es llamado havdalá, “separación”, que sigue a la “sumisión”. La
absoluta revelación de Dios es llamada hamtaká, “dulcificación”. El Baal Shem Tov, el fundador
del Jasidut dice que todo proceso espiritual verdadero, debe pasar a través de tres fases: la
primera es sumisión, la segunda es separación y la tercera es la dulcificación. En hebreo hajnaá-
sumisión, havdalá-separación, hamtaká- dulcificación. La separación siempre es una fase
intermedia entre la fase de sumisión y la fase de dulcificación. Cuando Dios se revela toda la
realidad se vuelve dulce. Una vez más, aquí se explica que todos somos como pequeñas
hormigas para Dios, no existe diferencia alguna entre las criaturas, todas tienen el mismo
Creador, y nuestro propósito es cumplir Su voluntad de igual manera. Pero el hecho de que hay
separación entre las almas, es una novedad, es algo nuevo, pero es una novedad necesaria con
el fin de alcanzar automáticamente la dulcificación de los Diez Mandamientos, la entrega de la
Torá a Israel.

Así, en la forma en que son comprendidos los tres 10: las diez Aserciones de la creación, las diez
plagas y finalmente los diez Mandamientos, es uno de los modelos más importantes en toda la
Torá, el proceso que el Baal Shem Tov llamó: Sumisión, Separación y Dulcificación.
 LA SUBLIMACIÓN DEL ALMA

https://youtu.be/1XvEoDvUzcI

Al comienzo de la parashá de esta semana, Parashat Vaerá, Hashem le dice a Moshé Rabeinu
que “Yo prometo a los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, redimir a los hijos, los Hijos de Israel.
Y todavía no cumplí Mi palabra, Mi promesa. Y Dios lo expresó de una manera que Mi Nombre,
Mi Nombre esencial, Havaiá, iud-hei-vav-hei, ‫הוה‬-‫ י‬, de 4 letras, el Tetragramatrón, “no me fui
dado a conocer a ellos”. No me di a conocer a Mi mismo, a ellos, a los patriarcas.
¿Cómo me di a conocer a los patriarcas? Con otros dos nombres: el Nombre ‫ל‬-‫ א‬, Kel, que es
también un Nombre de Dios, y el Nombre ‫י‬-‫ שד‬, Shakai. El Nombre Shakai se traduce
generalmente como “el Todopoderoso”. Kel es simplemente Dios, formando entonces “Dios
Todopoderoso”. Con esta combinación de dos Nombres, Kel Shakai, fui conocido por los
Patriarcas, pero no me di a conocer a ellos con mi Nombre más esencial, Havaiá.
Los comentaristas preguntan, que en muchos versos diferentes encontramos que en verdad el
Nombre Havaiá sí fue revelado a los Patriarcas. ¿Entonces por qué está dicho que no Me hice
conocer [por este Nombre]? Está explicado en Jasidut que hay dos niveles del Nombre Havaiá.
Hay un nivel superior que no se dio a conocer, que no fue revelado a los Patriarcas, y hay un
nivel inferior que fue revelado a los Patriarcas. Entonces, tenemos en realidad 4 niveles
diferentes de esos Nombres de Dios. Cada nivel es un nivel de revelación. Hashem es Uno,
absolutamente y únicamente Uno. Pero la revelación de Divinidad, Su luz, se revela en diferentes
dimensiones, en diferentes niveles.

Entonces hay un nivel absoluto, el más alto y supremo de revelación del Shem Havaiá[el
Nombre, Havaiá], el nivel que va a ser revelado ahora a Moshé y el pueblo judío en el Éxodo, y
nunca antes había sido revelado. Hay un segundo nivel, que también es elShem Havaiá, nivel
que fue revelado a los Patriarcas, pero como explica Rashi no fue revelado en el contexto de Su
promesa a los patriarcas de que Hashem redimirá a los hijos. El Nombre utilizado en el contexto
de esta promesa siempre fue la combinación de los dos Nombres Dios
Todopoderoso, Kel Shakai.

Obviamente, estos dos Nombres son también dos niveles diferentes, a pesar de que van juntos.
Entonces tenemos que tratar de entender los 4 niveles: Havaiá, que es el Nombre de 4 letras,
El Havaiá superior, y el Havaia inferior, que es el segundo Havaiá, y el Nombre Kel y el
Nombre Shakai. Entonces comencemos ahora desde abajo.

El Nombre Shakai que se traduce usualmente como “Todopoderoso”, interpretan los sabios que
significa que Hashem dijo a su mundo “¡suficiente!”, basta. Este Nombre es un acrónimo, tiene
sólo 3 letras: shin (‫ ) ש‬dalet (‫ ) ד‬iud (‫) י‬. La shin es la inicial de “Él dijo”, “Dios dijo”. Y las otras dos
letras forman la pequeña palabra de 2 letras dai, que significa “¡suficiente!”. Entonces, el
Nombre completo es interpretado como “Él [el Creador] al crear el Mundo, dijo a Su mundo
“¡Suficiente!”. O sea que el mundo no se tenía que expandir infinitamente. Tenía que haber
limitaciones y fronteras para todas las diferentes facetas y aspectos de la creación. Vivimos en
un mundo limitado y esa es la manera en que Dios quiere que estemos aquí en lo finito. Nosotros
somos finitos y todo lo que tiene que ver con nuestra experiencia es limitado y el hecho de que
el mundo es limitado y no se expande, tanto psicológica o físicamente, no se expande
infinitamente, esto está determinado y controlado por el Nombre Shakai, el Todopoderoso.
El Nombre que lo acompaña, Kel, se refiere en realidad a extensión o expansión. Porque las
mismas dos letras ‫ אל‬, alef lamed, Kel, que aquí se traducen como “Dios”, también puede leerse
como “el” (‫) אל‬. “El” es literalmente la simple palabra “hacia”, “a”, que es en un sentido
vectorial. Hay algo que se está moviendo en cierta dirección, “el”, “hacia”. Y realmente está
diciendo que nuestro universo físico de 3 dimensiones espaciales, llamado “makóm” (‫) מקום‬,
“espacio”, y equivale a 6 veces el valor de este Nombre, porque hay 6 extremos, 6 direcciones.
Están las 4 direcciones laterales, arriba y abajo. Y 6 veces este Nombre Kel es igual a makom,
que es el espacio físico de 3 dimensiones.

Nuevamente, los dos Nombres van juntos porque Kel es una fuerza expansiva, la expansión de
Dios, su revelación, su manifestación se está expandiendo en las 6 direcciones, y Shakai,
Todopoderoso, es una fuerza limitante. Hay una expansión, pero a la vez hay una limitación que
le pone fronteras. Este es el significado de la yuxtaposición de estos dos Nombres, Kel Shakai.
Juntos vienen a describir la Divinidad dentro de la naturaleza, el orden natural de cómo Dios
creó y continúa recreando la naturaleza. El Nombre Havaiá inferior ya es algo sobrenatural, por
encima de la naturaleza. O sea que Dios, obviamente por su libre albedrío, produce milagros que
aparentan, parecen negar la naturaleza.

¿Qué puede haber más que sobrenatural? Hemos dicho que el Nombre Havaiá es lo
sobrenatural, y la combinación de los dos Nombres Kel Shakai, Dios Todopoderoso, representan
la fuerza de expansión y la fuerza limitante de la naturaleza, ambos naturales ¿Qué puede ser
aquel Shem Havaía, el Nombre Supremo, que va a ser revelado en el Éxodo de Egipto? La forma
en que está explicado en Cabalá y Jasidut es que la verdadera Esencia de Dios siempre es
paradójica. No se puede decir acerca de ella que sea de una manera ni tampoco lo opuesto.
Justamente esta noche es el comienzo del Iortzait [20 de tevet, aniversario del fallecimiento] del
Rambam. El Rambam, el más grande de los filósofos, de los sabios, de la filosofía judía, explicó
que no se puede afirmar ningún atributo positivo de Dios en absoluto. Incluso si decimos que
Dios es sobrenatural no estamos describiendo a Dios. ¿Qué es el Nombre Havaiá absoluto,
llamado Shem HaEktzem, el Nombre Esencial? Que Dios no es trascendente ni inmanente.
Sobrenatural significa trascendente, y natural, la forma en que Dios aparece dentro de la
naturaliza es trascendencia. Pero Dios es simultáneamente trascendente e inmanente, es la
Esencia misma. No es natural ni sobrenatural, es las dos cosas a la vez y/o ninguna de ellas. Y
desde ese nivel, eso es la Verdad Absoluta. En hebreo, verdad es emet, ‫ אמת‬. Dice Rashi que
este Nombre Havaiáque va a ser revelado ahora en el Éxodo, es el atributo absoluto de Dios, la
“Verdad”. En el sentido simple de que ahora va cumplir, será fiel a Su Palabra, He prometido y
voy a cumplir lo que prometí. La promesa de redimir al Pueblo de Israel, ahora la voy a cumplir.
Por eso, Su Verdad es la paradoja de ser sobrenatural y natural simultáneamente.
Tenemos 4 niveles: el Nombre Havaiá deleEila, de lo Alto, el supremo Nombre Havaiáque es una
referencia a la misma Esencia de Dios. Luego tenemos su revelación sobrenatural trascendental
que también es el Nombre Havaiá. Luego tenemos Su fuerza expansiva y su fuerza limitante,
que es Kel Shakai. Y cuando Hashem hace Su promesa a los patriarcas utilizó este
Nombre Kel Shakai. Pero durante otros sucesos, especialmente cuando realizó milagros para los
patriarcas, porque ellos también presenciaron grandes milagros de Dios, hashgajá pratit, su
Providencia Divina en sus vidas, ellos fueron meritorios de la manifestación del Nombre Havaiá
delatata, “de lo bajo”, el nivel inferior del Nombre Havaiá que es el sentido de lo sobrenatural.
Pero la máxima verdad y la absoluta Verdad de Dios, del Nombre de Dios, es lo que se va a
revelar ahora en el Éxodo.

Concluiremos esta introducción con una guematria muy bella [un fenómeno numérico].
Comencemos una vez más desde el final. El Nombre final, que es el Nombre que dice al mundo
“¡basta!”, el Nombre que establece límites, todos los aspectos de la realidad,Shakai, ‫י‬-‫ שד‬, su
valor numérico es 314. Como el significado que la dieron los sabios a este nombre es que las
cosas se expanden, progresan hasta un cierto punto, y allí se detienen, les dice parar, suficiente,
“dai”. ¿Qué sugiere esto matemáticamente? Sugiere una serie o sumatoria que en matemática
es llamada el número triangular, que es la suma de todos los números desde el 1. Comienzo
desde el 1, luego paso al 2, luego al 3 y al 4, etc. y cuando llego a 314, ¡basta! hasta aquí. Eso es
lo que sugiere la interpretación de los sabios en referencia al cálculo de este número. No
simplemente tomar la guematria simple del Nombre que es 314, pero como el mundo se va
expandiendo, expandiendo, expandiendo, hasta que se detiene, entonces comienzo por 1, le
agrego 2, luego 3 y 4 etc. hasta 314. ¿A qué número llego? Debe ser un número muy grande,
todos desde 1 hasta 314. Y en verdad es grande: 49.455.

¿Cómo puedo calcular esto de forma simple? La forma simple de calcular cuál es el triángulo de
todo número n, entonces digo que el triángulo de n es igual a n veces n más 1 dividido 2, n = n
(n  1) / 2, esa es la fórmula. Entonces, en nuestro caso 314 veces 315 dividido por 2, que resulta
49455. Es la sumatoria de todos los números desde 1 hasta 314, ‫ שדי‬, Shakai.

¿Qué significa este número? Es muy grande, pero ¿qué significa? Un número se puede factorizar
o descomponer de muchas formas diferentes, pero la básica factorización de este número es
por 45. Este es un número muy especial en Cabalá, porque es el relleno del Nombre de Dios, iud-
hei-vav-hei. Entonces, al observar el Nombre Shakai, “El Todopoderoso”, de acuerdo con este
cálculo es 45 x 1099. Porque, nuevamente. ¿Cómo he llegado a esto que dijimos? Decir 314
veces 315 sobre 2 es lo mismo que decir 314 sobre 2, que es 157, por 315. A su vez, 315 es 7
veces 45, ‫ מה‬, ma, donde 45 puede ser ‫ מה‬,má, que significa “qué”, sentido de la nada, la
anulación, o puede ser ‫ אדם‬, adam, “hombre”, que también suma 45. Entonces 315 es 7 veces
45, entonces tomo este 7 y multiplico 7 por 157, que es 314 sobre 2, obtengo el número 1099.
¿Qué significa este número? Hay una frase que se repite 5 veces en dos salmos, dos cantares
sucesivos: “Barji Nafshi et Hashem”, “Que mi alma bendiga a Dios”, y los sabios nos enseñan que
esto se repite 5 veces porque el rey David escribió estos cantares experimentando 5 mundos
diferentes, pasó por 5 experiencias diferentes. Y en cada mundo por el que pasaba y del cual
salía, bendecía a Hashem.

Se explica en Cabalá que este número significa los 5 niveles del alma misma. El alma tiene 5
niveles, llamados el nivel “vital”, el espíritu, el aliento de vida, el viviente y único,nefesh, ruaj,
neshamá, jaiá y iejidá, son los términos en Cabalá. Cuando los 5 niveles se juntan, suman 1099,
y todos ellos los posee el hombre, adam, ‫ אדם‬, 45. Entonces ¿qué nos dice este número 49.455,
que es el triángulo de 314, El Todopoderoso, Shakai? Nos dice: el hombre multiplicado por los 5
niveles de su alma. Este es el Nombre Shakai.

¿Qué hay en los otros Nombres? Kel, ‫ל‬-‫ א‬, Dios, que es el nivel expansivo. Diremos un concepto
muy importante. Hay ciertos filósofos, como el que mencionamos Maimónides, ciertamente el
más grande filósofo judío del medioevo, y uno de los más grandes pensadores judíos de todas
las épocas. Hay ciertos filósofos que explican que el universo es algo integral, no sólo el universo
físico, sino el universo espiritual junto con el físico. Sin entrar en la división cabalística de los
muchos mundos, sólo tomemos toda la realidad, toda la realidad creada, tiene dos dimensiones.
Una dimensión es “pensamiento” y la otra es “extensión”, estos son los nombres que se utilizan
en la terminología español. Hay conciencia, como se estudia en la física moderna, en la Mecánica
Cuántica. Así, la conciencia es un factor definitivo de la realidad.

Entonces todo esto es filosofía, el mundo que conocemos es una combinación, una unificación
de pensamiento -el Pensamiento Divino- y extensión. Extensión puede ser tanto espacio como
tiempo. Nuevamente, como declara la teoría de la Relatividad, el espacio y el tiempo son en
realidad una misma entidad.

El pensamiento del mundo es la dimensión trascendental del mundo, es Nombre Havaiá inferior.
La extensión del Mundo es el Nombre Kel, ‫ל‬-‫ א‬, la primera de las yuxtaposiciones de los dos
Nombres Kel Shakai que dijimos antes. Cuando tomo Kel, la guematria simple es 31, pero el
triángulo de 31, todos los números desde 1 hasta 31 es 496, que suma ‫ מלכות‬, Maljut, “reinado”.

Entonces hay algo acerca de este Nombre Kelque define el Reino de Dios, que es la máxima
expansión y extensión del dominio de Dios sobre toda Su creación.

El valor numérico del Nombre de Hashem, Havaiá, ‫הוה‬-‫ י‬, es 26, cuyo triángulo es 351. Y si tengo
2 veces 351, porque hay 2 Nombres Havaiá, obtengo un número muy muy importante en la Torá
que es ‫ שבת‬, Shabat, 702, que es 2 veces 351.

Entonces ¿qué tenemos ahora? Tomamos los 4 niveles, todos los números que explicamos
antes, y realizamos el mismo proceso matemático, examinando el triángulo de cada uno de ellos.
Tenemos Havaiá Havaiá, y está explicado que el secreto delShabat es 2 veces Havaiá, en su
forma triangular. 351 más otro 351 es 702, el valor numérico de Shabat. ¿Qué nos dice esto
acerca de Shabat? Dice que el Shabat mismo tiene dos dimensiones: la noche del Shabat, que
es el Nombre Havaiá inferior en su forma triangular, y el día de Shabat es el Nombre Havaiá
superior.

Durante los días de semana experimentamos el Nombre Kel Shakai, que es la naturaleza y la
inmanencia de Dios. El comienzo del Shabat es la experiencia de la trascendencia de Dios, Su
expresión y manifestación sobrenatural, pero luego el día de Shabat es la paradójica Verdad
Absoluta de Havaiá, que es sobrenatural y natural simultáneamente como explicamos antes.
Nuevamente, el Shabat primero es una elevación desde el orden natural hasta el orden
sobrenatural, y luego durante el día de Shabat progresa desde lo sobrenatural hasta la Esencia
Absoluta, que está por encima de lo sobrenatural. Dicen los sabios que después de observar
2 Shabatot, 2 días de Shabat, seremos redimidos inmediatamente. Está explicado en Jasidut que
esto no se refiere a dos días diferentes, sino que dentro del mismo Shabat, los dos niveles de
Havaiá el Nombre Esencial de Hashem que está presente en cada Shabat, significa primero
alcanzar la experiencia de lo sobrenatural, y luego ir más allá de lo sobrenatural hacia la propia
Esencia paradójica de Hashem. Eso es Shabat que sigue a los 6 días, que es Kel Shakai, Dios
Todopoderoso, extensión y limitación.

Ahora hagamos el gran número total, que contiene estos 4 niveles en sus formas triangulares.
351 a 351 a 496 a 49.455 = 50.653 Si sumamos este número da 50.653. ¿Cuál es ese número?
Todos nuestros esfuerzos son para llegar a alcanzar este número, este número muy
espectacular. La pregunta es qué tiene de tan espectacular este número, 50.653.
Antes dijimos que el nombre Shakai en esta forma es “el hombre en sus cinco niveles del alma”.
¿Pero cuál es el nivel más elevado de esta alma? Este nivel más elevado del alma se
llama ‫ יחידה‬, iejidá, “Singular”, ese es el nivel que corresponde con el Nombre esencial de Dios,
Su Verdad absoluta, por encima de lo sobrenatural y lo natural. ¿Cómo se expresa en el servicio
a Dios? A través del total autosacrificio, bitul total, anulación del ser. Una fe absoluta, la fe que
significa el pacto de la conexión con la mismísima Esencia de Dios.

Esto se llama Iejidá shebanefesh, el nivel de “singular del alma”. Así como Dios es singular,
también nosotros poseemos ese nivel superior del alma que es nuestra conexión con esa
“Singularidad”. Es nuestro punto singular, por así decirlo, en nuestras almas. ¿Cuánto suma ese
nivel superior? Suma 37.

Arribamos a ese número grande, 50.653. Si dividimos ese número por 37, veremos que es un
múltiplo de 37, es 37 veces 1.369. Muchas personas ya habrán reconocido este número, 1369
es el cuadrado de 37, 37 veces 37. ¿Entonces qué es ahora este gran número 50.653? Es el cubo
de 37. Todos estos números triangulares dan un número realmente espectacular que es 37 veces
37 veces 37. O sea que la iejidá del alma por sí misma por sí misma. Es una doble interinclusión
de los 37 poderes, por decirlo así, incorporados, incluidos dentro de esta palabra ‫ יחידה‬, iejidá,
“singular” del alma.

Todos estos niveles se tienen que revelar en el Éxodo, tal como comienza la Parashá. “Me revelé
a los patriarcas” con los dos Nombres inferiores. Esto no significa que haré desaparecer estos
nombres, ambos están presentes. Pero sobre esos Nombres, el nivel de Havaia que está
implícito pero no explícito en el texto, e incluso ese nivel todavía más elevado de Havaiá que
está explícito en el texto. Y como este nivel inferior alude a este proceso matemático llamado
“el triángulo de un número”, al aplicarlo en los 4 niveles y realizar este gran cálculo, se
transforma en este número tan bello que es el cubo de 37.

Esta última parte es para aquellos que como nosotros amamos a los números, como los sofrim,
que aman contar los números, especialmente porque los números son parte de la Torá, y nos
pueden enseñar algo. Entonces que ameritemos la revelación de nuestra Iejidá, nuestro
“Singular”, que está conectado con la Singularidad Esencial de Dios, y al elevarla al cubo, en tres
repliegues, “con tres repeticiones quedará firme”, cuando algo se repite 3 veces es fuerte y
eterno. Y con esto mereceremos el éxodo final, la redención final en nuestra época, con la
llegada del Mashíaj Tzidkeinu, nuestro Justo Redentor.

VIVIR CON JASIDUT

VAERA 5779

¿Por qué hiciste mal a este pueblo?

¿Por qué me has enviado?

https://youtu.be/XLxAqiXvF00
 VIVIR CON JASIDUT
5778

http://www.youtube.com/watch?v=9TsbAFC5VZc

ZOHAR

https://youtu.be/Fkkb5USfzxs

TORAT HANEFESH
5777

https://www.youtube.com/watch?v=1hKzytcPgPY
BENDICIÓN PARA COLOMBIA

https://youtu.be/PIJ_MvIHcmA