John Walvoord Serie Milenial

Traducido por: David Taype
Serie Milenial
Por
John Walvoord
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Contenido
Serie Milenial
Parte 1: El problema del milenio en la teología moderna
Parte 2: Posmilenialismo
Parte 3: Amilenialismo en la Iglesia Antigua
Parte 4: Amilenarismo desde Agustín hasta los tiempos modernos
Parte 5: El amilenialismo como método de interpretación
Parte 6: El amilenialismo como un sistema de teología
Parte 7: Soteriología Amilenial
Parte 8: Eclesiología Amilenial
Parte 9: Escatología Amilenial
Parte 10: El contexto histórico del premilenialismo
Parte 11: El contexto teológico del premilenialismo
Parte 12: El Pacto Abrahámico y el Premilenialismo
Parte 17: Las promesas del reino a David
Parte 18: El Nuevo Pacto con Israel
Parte 19: Premilenialismo y la Iglesia
Parte 20: El premilenialismo y la iglesia como un misterio
Parte 21: El premilenialismo y la iglesia como un misterio
Parte 22: Premilenialismo y la Tribulación
Parte 23: Premilenialismo y la Tribulación
Premilenialismo y la Tribulación
Parte III: Pretribulacionismo (continuación)
2
Parte IV: Pretribulacionalismo (continuación)

Parte V: Teoría del Rapto Parcial
Parte VI: Postribulacionismo
Parte VII: Postribulacionismo (continuación)
Parte VIII:Midtribulacionismo
Parte IX: Conclusión
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Parte 1:
El problema del milenio en la
teología moderna
Los acontecimientos del último cuarto de siglo o más han tenido un tremendo
impacto en el pensamiento del mundo académico. En filosofía ha habido una
tendencia hacia el realismo y un creciente interés por los valores y la ética
fundamentales. En la ciencia han surgido la importancia moral del
conocimiento científico y la creciente comprensión de que la ciencia física
es parte de la vida y el significado del mundo. En teología ha habido lo que
equivale a una revolución similar, particularmente en escatología.
Tendencias Actuales en la Literatura Milenial
Uno de los hechos significativos de la teología del siglo pasado es su énfasis

en cuestiones escatológicas o proféticas. Incluso las obras de los teólogos
liberales discuten con frecuencia la perspectiva cristiana. Millar Burrows,
por ejemplo, en su obra An Outline of Biblical Theology dedica
correctamente un largo capítulo al tema, y las antologías teológicas liberales
actuales, como Contemporary Thinking about Jesus de Thomas Kepler y
su Contemporary Religious Thought , tienen secciones considerables sobre
escatología de escritos recientes. de eruditos teológicos liberales.
En su mayor parte, los escritos sobre escatología entre los liberales se limitan
a la búsqueda de valores éticos fundamentales en lugar de una declaración
de un programa profético. La luz proyectada sobre el camino por delante
está, en el mejor de los casos, desenfocada y presenta una perspectiva
borrosa. Sin embargo, la tendencia hacia la escatología es significativa como
trasfondo de nuestro presente estudio del milenio. para el presente y no
intenta resolver el curso futuro de la historia humana.
Las líneas de discusión del milenio se definieron un tanto a favor y en contra

de un milenio terrenal. Este parecía ser el significado de la tendencia de los
acontecimientos mundiales. El amilenialismo histórico estaba en contra de
la idea de un reino literal de Cristo en la tierra y todas las señales parecían
apuntar a ningún progreso en esta dirección. Se preparó el terreno para el
abandono del optimismo posmilenial y para dejar a los reinos celestiales
cualquier sistema idealista de paz y justicia.
4
En las últimas dos décadas ha habido, en consecuencia, un evidente

resurgimiento del amilenialismo. Los convertidos han venido de muchas
fuentes. Aquellos que se habían vuelto escépticos acerca de un milenio en la
tierra que se lograría a través de la influencia cristiana y la iglesia
encontraron una conclusión natural de que su error radicaba en tomar
demasiado en serio las brillantes profecías del Antiguo Testamento de un
reino de justicia y paz en la tierra. No había señales de tal era en el horizonte,
y tanto cristianos como no cristianos hablaban sombríamente del fin de la
civilización y de una tercera y última guerra mundial en la que el hombre se
destruiría a sí mismo. Parecía estar en el espíritu de la época concluir que no
habría un milenio en la tierra y que la libertad del pecado y la guerra sólo se
encontraría en el cielo. Si bien el curso descendente del mundo moderno no
fue una vergüenza para los premilenialistas que habían estado predicando
sobre tal tendencia durante años, la iglesia en su conjunto no estaba dispuesta
a admitir ninguna precisión en la visión premilenialista. En cambio, la
tendencia era volver al conservadurismo de la Reforma que no pretendía ser
específico sobre el milenio.
Tres corrientes principales de teología han convergido en nuestros días para

hacer del amilenialismo, sin duda, la opinión mayoritaria de la
iglesia. Primero, el antiguo conservadurismo que había abandonado la
esperanza de Daniel Whitby de un milenio en la tierra encontró refugio en
los antiguos credos, que en su mayor parte no dicen nada sobre el milenio. Su
posición era que el problema real era la fe en la Biblia y en la persona. y obra
de Cristo. ¿Por qué discutir sobre la profecía cuando los mismos cimientos
están amenazados? Como lo expresó un gran erudito del Nuevo Testamento
en una carta privada: “El tema de nuestros días es a favor o en contra de la
Biblia. No podemos darnos el lujo de diferir en otros temas”. Si bien este
argumento tiene algo de fuerza, el cristianismo no sobrevivirá con una lealtad
indefinida a las Escrituras.
Una segunda influencia en el resurgimiento del amilenialismo es el

crecimiento del poder de la Iglesia Católica Romana. Desde los días de
Agustín este cuerpo ha sido casi enteramente amilenial. Su misma estructura
de gobierno eclesiástico y su programa de obras dependen del uso de las
promesas del Antiguo Testamento acerca del reino venidero como cumplido
en la iglesia. En una época en que el liberalismo ha debilitado al
protestantismo, la sólida influencia de la tradición y la continuidad de la
Iglesia romana ha ejercido un profundo atractivo. Nada podría ser más
antitético que la Iglesia Romana y el premilenialismo, y su influencia es
sólidamente amilenial.
5
Una tercera influencia en el poder actual del amilenialismo se encuentra en

la teología protestante liberal. Con puntos de vista bajos de la inspiración de
las Escrituras y sin preocuparse por ninguna interpretación consistente de las
Escrituras, la tendencia hacia el escepticismo en la escatología es
marcada. Si el posmilenialismo ya no se puede sostener, ¿por qué no ser
escéptico ante cualquier milenio? Sin valerse de argumentos históricos
excepto cuando sea conveniente a su propósito, los liberales se han unido
casi en una sola voz en su denuncia del premilenialismo y la doctrina de un
reino terrenal de Cristo.
En la tendencia teológica liberal hacia el amilenialismo aparece un elemento

que no ha sido debidamente evaluado en los argumentos actuales sobre el
tema milenarista. Es evidente que el premilenialismo constituye un gran
segmento del cristianismo conservador de nuestros días. Los teólogos
liberales pronto descubrieron que atacar el premilenialismo era un
dispositivo muy efectivo para combatir el viejo conservadurismo en
teología. Cualquier ataque o desacreditación del premilenialismo redundó en
beneficio de la teología liberal sin exponerlos a preguntas embarazosas sobre
su propia creencia en las Escrituras. Los premilenialistas podrían ser
atacados con impunidad. Los liberales que lo hicieran podrían hacerse pasar
por defensores de la fe reformada, como aquellos que buscan la pureza y la
unidad de la iglesia, como aquellos que querían rescatar la Biblia de una
forma de interpretación falsa y engañosa. Los liberales que no pudieron
soportar el examen de ningún elemento esencial de la teología cristiana
conservadora se encontraron en el extraño papel de campeones de la teología
reformada porque denunciaron el premilenialismo. Sin duda, algunos de
ellos fueron sinceros en su error, pero su celo traicionó el motivo oculto ya
veces inconsciente.
En la última década ha aparecido una nueva tendencia a explotar este

argumento en el dispositivo de dividir a los premilenialistas en la vieja
escuela de interpretación que a menudo se contentaba con una teología que
era premilenialista solo en su escatología, y el tipo más reciente que hace del
premilenialista un sistema. de teología Concediendo que el premilenialismo
era antiguo y en esa medida honrado, denunciaron lo que
llamaron dispensacionalismo como un error nuevo y moderno. 3Los
eruditos que no tenían ningún interés en el premilenarismo escribieron sobre
puntos finos de disputa entre los premilenialistas como si la existencia de
problemas y desacuerdos sin resolver probara sin lugar a dudas que los
principios en los que se basaba la interpretación estaban irremediablemente
involucrados. Los eruditos conservadores fueron influenciados para hacerle
el juego al deseo de los liberales de dividir la fuerza restante de la teología
conservadora.
6
Uno de los aspectos curiosos de la literatura actual sobre el tema de los

millennials es la singularización de la Biblia de referencia de Scofield para
el ataque. Esta edición de la Biblia, que ha tenido una circulación sin
precedentes, ha contribuido mucho a popularizar las enseñanzas
premilenialistas y a proporcionar ayuda inmediata para la
interpretación. Probablemente ha hecho más para extender el
premilenialismo en el último medio siglo que cualquier otro volumen. Esto
explica los muchos intentos de desacreditar este trabajo. El libro reciente de
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church , producto de un estudio de toda
una vida y un año especial de investigación, reduce la mayor parte de su
ataque a refutar la Biblia de Scofield. Estudios Millennialspor George L.
Murray publicado en 1948, el resultado de doce años de estudio sobre el
problema milenario, menciona la Biblia Scofield más que cualquier otro
trabajo. La refutación de la Biblia de Scofield es curiosa porque cada escritor
sucesivo aparentemente cree que sus predecesores no lograron deshacerse de
esta obra de una vez por todas. Esta creencia aparentemente está bien
fundada, porque la Biblia Scofield sigue publicándose año tras año en mayor
número que cualquiera de sus refutadores.
El debate millennial actual es singular por su calidad negativa. Si bien el

premilenialismo ha tenido un mal manejo por parte de muchos de sus propios
adherentes, al menos ha tenido como objetivo ser constructivo, ofrecer un
sistema definido de interpretación y brindar una voz positiva. Si bien el
amilenialismo ha atraído a muchos académicos y ha producido muchos
trabajos sobre el tema millennial en las últimas dos décadas, en su mayor
parte su enfoque ha sido ridiculizar y atacar al premilenialismo en lugar de
una presentación ordenada de su propio sistema de creencias. Esta dirección
de estudios publicados ha nacido de la naturaleza de la teoría amilenial—una
negación del milenio. Los amilenialistas también han argumentado
correctamente que si se deshicieran con éxito de sus oponentes que eran
premilenialistas, no tendrían una oposición efectiva a su propio punto de
vista.
Uno de los aspectos más desafortunados y dañinos de la tendencia hacia el

amilenialismo es la desesperación que se evidencia en la naturaleza de sus
intentos por desacreditar otros puntos de vista. En particular, en su refutación
del premilenialismo, cada aberración sostenida por cualquier premilenarista
ha sido defendida como típica del movimiento. Incluso académicos como
Allis y Kromminga, que no descienden a los niveles inferiores del debate,
son culpables en numerosos casos de la ad hominem más
flagrante.argumento. Su propósito obvio es probar que el premilenialismo
tiene una tendencia a la herejía en todos los campos de la
teología. Kromminga, en su primera referencia a la Biblia de Scofield,
7
intenta probar que Scofield era culpable de “aberración herética” en la

doctrina de la Trinidad. Su prueba de esto es una referencia bastante oscura
a Israel como la esposa de Jehová ya la iglesia como la esposa de
Cristo. 4 Allis trata de vincular el premilenialismo con el russellismo porque
ambos creen que el Pacto Abrahámico es incondicional. 5Una vez más, Allis,
al discutir la oferta del reino por parte de Cristo, afirma que la cuestión es
que si Cristo ofreció a los judíos un reino milenario, estaba diciendo que la
cruz era innecesaria. Él dice que el argumento “se reduce a esto: ¿Podrían
los hombres haberse salvado sin la cruz?” 6 Como Allis sería el primero en
admitir, ningún grupo de milenaristas ha sido más fiel en predicar la
necesidad de la cruz que los premilenaristas, y decir que su punto de vista
requiere declarar innecesaria la cruz es una conclusión a la que ningún
premilenarista llegaría. Allis ha olvidado que él es un calvinista y que Dios
puede hacer una buena feofrecimiento de algo que en Su soberanía y
presciencia Él sabe que no sucederá ni puede suceder—un principio que
tiene muchas ilustraciones en la Biblia, como por ejemplo el trato de Dios
con Moisés (Éxodo 32:9-14; Números 14:11-20 ). Esta desafortunada
tendencia a plantear cuestiones falsas en el ataque al premilenialismo solo
confunde el problema y hace que los partidarios de aquellos que deberían
estar en la comunión cristiana sean partidarios de la doctrina milenaria, sin
embargo, pueden diferir. Si bien la objetividad ha faltado en todos los puntos
de vista del milenio, en el nivel académico, el amilenialismo ha pecado
más. Este defecto será discutido en gran detalle en el análisis del
amilenialismo que aparecerá más adelante.
Si bien no está directamente relacionado con la literatura del milenio, ha

habido una tendencia actual significativa en las instituciones de aprendizaje
en Estados Unidos respecto a la doctrina del milenio. En las instituciones
teológicas el punto de vista común es el del amilenialismo. El cambio más
notable ha sido en los seminarios liberales, que eran predominantemente
posmilenialistas antes de la Primera Guerra Mundial. Si bien todavía se habla
mucho de un "mundo mejor" y de "traer el Reino", está bastante alejado de
las discusiones milenarias. La mayoría de los seminarios teológicos ven el
milenio como un área de estudio infructuosa y tienden a suspender el juicio
sobre cualquier exégesis detallada de pasajes bíblicos relacionados.
Una excepción significativa y un contraste con la tendencia hacia el

amilenialismo se encuentran en los institutos bíblicos que, aunque tienen
estándares académicos relativamente más bajos, son definitivamente más
bíblicos en su plan de estudios que la gran mayoría de los seminarios
teológicos. El movimiento de institutos bíblicos en Estados Unidos no solo
ha sido predominantemente premilenial desde el principio, sino que no ha
habido una tendencia notable que lo aleje de esta posición. La forma en que
8
los institutos bíblicos sostienen el premilenialismo también es

significativa. El punto de vista es en parte inconsciente, es decir, su plan de
estudios no está diseñado para propagar el premilenialismo en sí mismo. La
aceptación del premilenialismo es más bien como un medio para interpretar
la Biblia entera y familiarizar a los estudiantes con una forma consistente de
interpretación. Los miles de graduados de instituto que se vierten cada año
constituyen uno de los puntos brillantes para el premilenialismo en la
tendencia actual. A nivel popular, los institutos bíblicos u organizaciones
relacionadas publican una gran cantidad de literatura que sigue la
interpretación premilenial de las Escrituras.
Tomada como un todo, la tendencia actual en la literatura milenial indica un

creciente ataque a los premilenialistas por parte de quienes mantienen la
posición amilenial, un abandono del posmilenialismo como algo anticuado
y un uso cada vez más significativo del tema milenial por parte de los
liberales para dividir y conquistar a los que permanecen en círculos
teológicos conservadores. Las cualidades de los respectivos argumentos
quedan para un estudio detallado.
Importancia de la doctrina milenaria
Se ha planteado la cuestión de si la discusión de la doctrina milenaria es en

sí misma importante y digna de la consideración del mundo
académico. Persiste hoy una tendencia a descartar todo el tema como
perteneciente a otra época y como ajeno a los estudios intelectuales de
nuestros días. DC MacIntosh se refiere al premilenialismo como obsoleto:
“toda la idea obsoleta de un regreso literal y visible de Jesús a esta
tierra”. 7Por otro lado, la producción continua de libros sobre el tema apunta
a una comprensión cada vez mayor de que el problema es más importante de
lo que parece en la superficie. Si el premilenialismo es solo una disputa sobre
lo que sucederá en una era futura que está bastante alejada de los problemas
actuales, eso es una cosa. Sin embargo, si el premilenialismo es un sistema
de interpretación que involucra el significado y la importancia de toda la
Biblia, define el significado y el curso de la era actual, determina el propósito
presente de Dios y le da material y método a la teología, eso es algo más. Es
la creciente comprensión de que el premilenialismo es más que una disputa
sobre Apocalipsis 20 lo que ha precipitado los argumentos extendidos sobre
el tema en nuestros días. Por primera vez parece ser comúnmente reconocido
que la teología premilenarista se ha convertido en unsistema de teología, no
una visión alternativa de la escatología que no está relacionada con la
teología como un todo.
Ya se ha señalado que el premilenialismo es un obstáculo obstinado para la

teología liberal, además de ser totalmente opuesto a los principios que rigen
9
la teología católica romana. La razón de esto es que el premilenialismo usa

una interpretación literal de la Palabra profética que es la columna vertebral
del estudio completo de la Biblia. El premilenialismo no solo toma la Biblia
como autoridad en oposición al liberalismo, sino que cree que un creyente
común puede entender la importancia principal de las Escrituras, incluida la
Palabra profética. Esto es totalmente contrario a la concepción romana. El
actual movimiento de estudio de la Biblia en este país, como se ilustra en las
conferencias bíblicas y proféticas y los institutos bíblicos, es casi
completamente premilenial en su trasfondo. De hecho, se considera un cargo
común contra los premilenaristas que son culpables de bibliolatría o
adoración de la Biblia. La oposición al premilenialismo, particularmente por
parte de los liberales, es en gran medida en contra de considerar a la Biblia
como la única autoridad final. MacIntosh afirma rotundamente que “la
explicación” de “la esperada y teóricamente esperada segunda venida de
Cristo… se encuentra en la doctrina de la inspiración milagrosa y la
consiguiente infalibilidad literal de la Biblia”.8 Esto para él es
“increíble”. 9 Es inevitable que la defensa del premilenialismo se convierta
en una defensa de la Biblia misma y su única autoridad al hablar de eventos
y programas futuros de Dios.
La doctrina milenaria determina también grandes áreas de interpretación

bíblica que no son en sí mismas de carácter profético. Las distinciones en los
tratos dispensacionales de Dios, los contrastes entre el período mosaico, las
promesas abrahámicas, la era actual de la gracia y las profecías incumplidas
sobre el reino venidero son de gran importancia en la interpretación bíblica
y la teología sistemática. Muchos de estos temas están determinados en gran
medida por la doctrina milenaria. Están involucradas distinciones en
particular que pertenecen al carácter de la era presente en su propósito y
programa. Si el propósito presente de Dios es traer un milenio a través de la
influencia y la predicación cristianas, eso es una cosa; si no hay milenio
alguno, ese es otro; si el milenio aún no se ha cumplido en la tierra a través
de la segunda venida de Cristo, eso es otro mas. El concepto de la época
actual está, por lo tanto, vitalmente afectado por la doctrina del milenio. no
es exagerado decir que el premilenialismo es un factor determinante en la
interpretación bíblica de importancia comparable a las doctrinas de la
inspiración verbal, la deidad de Cristo, la expiación sustitutiva y la
resurrección corporal. Estas doctrinas son sostenidas tanto por los
premilenaristas como por los amilenaristas conservadores. Por supuesto, es
cierto que para la fe individual, la negación de la deidad de Cristo es más
trascendental y de mayor alcance que la negación del premilenialismo, pero
en lo que se refiere a un sistema de interpretación, ambos son vitales. El
creciente reconocimiento de la importancia de la doctrina milenaria es una
de las principales causas del resurgimiento del interés en este campo. El
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concepto de la época actual está, por lo tanto, vitalmente afectado por la

doctrina del milenio. no es exagerado decir que el premilenialismo es un
factor determinante en la interpretación bíblica de importancia comparable a
las doctrinas de la inspiración verbal, la deidad de Cristo, la expiación
sustitutiva y la resurrección corporal. Estas doctrinas son sostenidas tanto
por los premilenaristas como por los amilenaristas conservadores. Por
supuesto, es cierto que para la fe individual, la negación de la deidad de
Cristo es más trascendental y de mayor alcance que la negación del
premilenialismo, pero en lo que se refiere a un sistema de interpretación,
ambos son vitales. El creciente reconocimiento de la importancia de la
doctrina milenaria es una de las principales causas del resurgimiento del
interés en este campo. El concepto de la época actual está, por lo tanto,
vitalmente afectado por la doctrina del milenio. no es exagerado decir que el
premilenialismo es un factor determinante en la interpretación bíblica de
importancia comparable a las doctrinas de la inspiración verbal, la deidad de
Cristo, la expiación sustitutiva y la resurrección corporal. Estas doctrinas son
sostenidas tanto por los premilenaristas como por los amilenaristas
conservadores. Por supuesto, es cierto que para la fe individual, la negación
de la deidad de Cristo es más trascendental y de mayor alcance que la
negación del premilenialismo, pero en lo que se refiere a un sistema de
interpretación, ambos son vitales. El creciente reconocimiento de la
importancia de la doctrina milenaria es una de las principales causas del
resurgimiento del interés en este campo. no es exagerado decir que el
resurgimiento del interés en este campo. no es exagerado decir que el
resurgimiento del interés en este campo. y resurrección corporal. Estas
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doctrinas son sostenidas tanto por los premilenaristas como por los
amilenaristas conservadores. Por supuesto, es cierto que para la fe
individual, la negación de la deidad de Cristo es más trascendental y de
mayor alcance que la negación del premilenialismo, pero en lo que se refiere
a un sistema de interpretación, ambos son vitales. El creciente
reconocimiento de la importancia de la doctrina milenaria es una de las
principales causas del resurgimiento del interés en este campo. y
resurrección corporal. Estas doctrinas son sostenidas tanto por los
premilenaristas como por los amilenaristas conservadores. Por supuesto, es
cierto que para la fe individual, la negación de la deidad de Cristo es más
trascendental y de mayor alcance que la negación del premilenialismo, pero
en lo que se refiere a un sistema de interpretación, ambos son vitales. El
creciente reconocimiento de la importancia de la doctrina milenaria es una
de las principales causas del resurgimiento del interés en este campo.
Puntos de vista contemporáneos sobre el milenarismo
Varias concepciones del milenio están inevitablemente relacionadas con la

doctrina de la segunda venida de Cristo. Los cuatro puntos de vista de la
venida del Señor que han existido en los últimos dos milenios {sic} llevan
consigo un concepto del milenio. Como preliminar a una posterior
consideración más detallada de estas teorías, se requiere una revisión del
campo.
Segundo advenimiento espiritualizado . Una visión moderna común del

regreso del Señor es la llamada visión espiritual que identifica la venida de
Cristo como un avance perpetuo de Cristo en la iglesia que incluye muchos
eventos particulares. William Newton Clarke, por ejemplo, sostuvo que las
promesas de la segunda venida se cumplen con "su presencia espiritual con
su pueblo", que se introduce con la venida del Espíritu Santo en Pentecostés,
acompañada por el derrocamiento de Jerusalén, y finalmente cumplida por
el continuo avance espiritual en la iglesia. 10En otras palabras, no es un
evento, pero incluye todos los eventos de la era cristiana que son obra de
Cristo. Tal punto de vista no solo falla en proporcionar todos los eventos
relacionados con la segunda venida de Cristo, sino que elimina el milenio
por completo. Esencialmente es amilenial, aunque no del tipo histórico. Este
punto de vista, sostenido por muchos liberales de nuestros días, no aporta
prácticamente nada al tema millennial. entre la primera y la segunda venida
está el cumplimiento del milenio. Sus adherentes difieren en cuanto a si el
milenio se está cumpliendo en la tierra (Agustín) o si se está cumpliendo por
los santos en el cielo (Warfield). Puede resumirse en la idea de que no habrá
más milenio que ahora, y que el estado eterno sigue inmediatamente a la
segunda venida de Cristo. Es similar al posmilenialismo en que Cristo viene
12
después de lo que ellos consideran como el milenio. Como reconocen

libremente que su concepto del milenio es bastante extraño a la visión
premilenial, la mayoría de los escritores les han dado el título de
amilenialistas, pero continúa existiendo cierto desacuerdo. La evolución del
amilenialismo se discutirá más adelante y se definirán sus diversos giros.
premilenialismo. Este término deriva su significado de la creencia de que la

segunda venida de Cristo será premilenial o antes del milenio, y que seguirá
un reinado literal en la tierra por un milenio. Como sistema de doctrina, es
necesariamente más literal en su interpretación de la profecía que los otros
puntos de vista. Ve el final de la era actual como repentino y catastrófico,
con un gran juicio sobre los impíos y el rescate de los justos. Es característico
del premilenialismo tanto antiguo como moderno distinguir los tratos de
Dios con Israel y con la iglesia. Como destaca Van Oosterzee (1817-1882),
un teólogo holandés que fue premilenial, el premilenialismo distingue a la
iglesia que Cristo fundó como separada de los santos del Antiguo
Testamento: “Es, sin embargo, más exacto, no fijar la fecha de el comienzo
deIglesia cristiana antes de la aparición del Cristo histórico…. A partir de la
efusión del Espíritu en el primer Pentecostés cristiano, la Iglesia fue
realmente vivificada”. 13El premilenialismo generalmente sostiene un
renacimiento de la nación judía y su recuperación de su antigua tierra cuando
Cristo regrese. Satanás será atado (Apoc. 20:2) y sobrevendrá un reino
teocrático de justicia, paz y tranquilidad. Los justos resucitan de entre los
muertos antes del milenio y participan de sus bendiciones. Los impíos
muertos no resucitan hasta después del milenio. El estado eterno seguirá al
juicio de los impíos. El premilenialismo es obviamente un punto de vista
bastante alejado del amilenialismo o del posmilenialismo. Intenta encontrar
un cumplimiento literal de todas las profecías del Antiguo y Nuevo
Testamento acerca de un justo reino de Dios en la tierra. No se presta a la
teología liberal como lo hacen las otras teorías milenarias. El
premilenialismo asume la autoridad y exactitud de las Escrituras,
Si bien existen diferencias confusas en los detalles con todos los puntos de
vista milenarios, las principales líneas de interpretación están claramente
trazadas. La cuestión es si habrá un reinado literal de Cristo en la tierra
después de su segunda venida. El tema no es uno que deba dividir a los
evangélicos o despertar un antagonismo innecesario. Cristianos genuinos y
espirituales han sostenido varios puntos de vista milenarios. La cuestión es,
sin embargo, importante. Gran parte del argumento producido ha sido
demasiado partidista para ser objetivo. El prejuicio es tan natural en este
campo de la teología como en cualquier otro. En general, el tema de los
millennials ha sido mal manejado. El objetivo de la presente discusión es ser
lo más objetivo posible. Con este fin, el estudio continuará tratando primero
13
el auge y la caída del posmilenialismo, a seguir en orden por el tratamiento

del amilenialismo y el premilenialismo. Se analizarán las fortalezas y
debilidades de cada sistema. No será el propósito de este estudio disolver las
diferencias que existen dentro de cualquier sistema excepto en lo que se
refiere a la fuerza del sistema mismo.
3
Cfr . Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Filadelfia: The
Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1945). El subtítulo de su
libro es “Un examen de la afirmación de los dispensacionalistas de que la
Iglesia cristiana es un paréntesis misterioso que interrumpe el cumplimiento
de las profecías del Reino del Antiguo Testamento para Israel”.
4
DH Kromminga, Millennium in the Church (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Company, 1945), págs. 23-24.
5
Allis, op. cit ., pág. 48.
6
Ibíd ., pág. 75.
7
DC MacIntosh, op. cit ., pág. 203.
8
Ibíd ., págs. 192-193.
9
Ibíd ., pág. 193.
10
William N. Clarke, An Outline of Christian Theology , quinta edición, pp.
443-46.
13
Jan Jacob Van Oosterzee, Christian Dogmatics (Nueva York: Charles
Scribner's Sons), II, 701.
14
Parte 2:
Posmilenialismo
Uno de los hechos sobresalientes sobre el posmilenialismo es que fue, hasta
la generación actual, una de las teorías milenarias más importantes e
influyentes. Probablemente fue la escatología protestante dominante del
siglo XIX y fue adoptada por igual por unitarios, arminianos y
calvinistas. Influyó también en el concepto predominante de amilenialismo
durante este período. En el siglo XX, el curso de la historia, el progreso en
los estudios bíblicos y la actitud cambiante de la filosofía detuvieron su
progreso y provocaron su aparente descarte por parte de todas las escuelas
de teología. El posmilenialismo no es un tema actual en el milenarismo, pero
los principios que lo crearon y resultaron en su caída son muy significativos.
Si bien el posmilenarismo es la más reciente de las teorías milenarias, varias

razones impulsan el estudio de este aspecto del milenarismo antes que otros
puntos de vista. El tema millennial en su conjunto tiende a volverse
complicado y cargado de detalles hasta que los principios a menudo se
olvidan. El punto de vista posmilenial, debido a su relativa simplicidad,
ofrece un estudio típico del milenarismo que arroja una luz significativa
sobre los problemas presentados por otros puntos de vista. Los comienzos,
el auge y el declive actual del posmilenialismo brindan un caso de prueba
para la doctrina milenaria. El principio cartesiano de resolver primero los
problemas más simples justifica el presente orden de consideración.
Como se definió anteriormente, el posmilenialismo es la creencia doctrinal

de que Cristo regresará después ( post ) del milenio y marcará el comienzo
del estado eterno con el juicio final de los hombres y los ángeles. Se opone
al premilenialismo, que sostiene que Cristo regresará antes ( pre ) del
milenio. Existen muchas variaciones dentro del posmilenialismo en el
concepto de la naturaleza del segundo advenimiento de Cristo y de la
naturaleza del milenio mismo. El posmilenialismo a veces casi se fusiona
con el amilenialismo y, sin embargo, en otras formas es bastante
distinto. James Snowden, por ejemplo, clasifica consistentemente a los
amilenaristas como incluidos en el posmilenialismo.
El auge del posmilenialismo
Posmilenialismo no Apostólico . Mientras que a Daniel Whitby (1638-1725)

comúnmente se le atribuye el mérito del surgimiento del posmilenialismo
15
como una división del milenarismo, las raíces que dieron vida a su teoría se
remontan a los primeros siglos de la iglesia. Todos parecen estar de acuerdo
en que el posmilenialismo es bastante extraño para la iglesia apostólica. No
hay rastro de nada en la iglesia que pudiera clasificarse como
posmilenialismo en los primeros dos o tres siglos. El milenarismo de la
iglesia primitiva era premilenial, es decir, esperaba el regreso de Cristo antes
de un milenio en la tierra.
Auge de la interpretación figurativa . La primera negación notable de este

punto de vista premilenial fue hecha por Orígenes (185-253). Su método
alegórico de interpretación resultó en la destrucción no solo de la doctrina
milenaria sino de la mayoría de los otros aspectos importantes de la creencia
cristiana, incluida la doctrina de la resurrección. El origen, sin embargo,
claramente no fue posmilenarista, y su contribución es su método de
interpretación alegórica y figurativa que luego se convirtió en un
componente del posmilenialismo.
Surgimiento de la teoría milenaria entre advenimientos . La escatología de

Agustín fue un hito importante en la historia del milenarismo. Sostuvo que
la era entre la primera y la segunda venida es el milenio del que hablan las
Escrituras y que la segunda venida ocurriría al final del milenio. Este es
definitivamente un punto de vista posmilenial ya que ubica el segundo
advenimiento después del milenio. Sin embargo, por varias razones, Agustín
es mejor clasificado como un amilenarista en la medida en que su punto de
vista equivale a una negación de que habrá un milenio literal en la tierra. Sin
embargo, su importante contribución al posmilenialismo es obvia,
especialmente porque sus puntos de vista amilenialistas se convirtieron en la
creencia dominante tanto de la iglesia romana como de los reformadores.
Fracaso del milenarismo agustiniano . Si bien Agustín no fue un

posmilenarista en el sentido moderno de la palabra, es muy significativo que
el posmilenarismo surgiera en parte del éxito y en parte del fracaso de la
visión agustiniana. Agustín, con su negación de un milenio después del
segundo advenimiento, logró desplazar al premilenarismo como la creencia
predominante de la iglesia. Sin embargo, su contribución más significativa
radica en el hecho de que la historia ha demostrado que los detalles de su
sistema estaban equivocados y el reajuste resultante hizo que el
posmilenialismo pareciera plausible. Allis, un ardiente agustino, resume la
contribución de Agustín en estas palabras:
“Él enseñó que el milenio debe interpretarse espiritualmente como cumplido

en la Iglesia cristiana. Sostuvo que la atadura de Satanás tuvo lugar durante
el ministerio terrenal de nuestro Señor (Lucas x.18), que la primera
resurrección es el nuevo nacimiento del creyente (Juan v.25), y que el
16
milenio debe corresponder, por lo tanto, al período interadventual o edad de

la Iglesia. Esto involucró la interpretación de Apocalipsis 20:1-6 como una
'recapitulación' de los capítulos anteriores en lugar de describir una nueva
era que sigue cronológicamente a los eventos establecidos en el
cap. xix. Viviendo en la primera mitad del primer milenio de la historia de la
Iglesia, Agustín naturalmente tomó los 1000 años de Apoc.
xx. literalmente; y esperaba que la segunda venida tuviera lugar al final de
ese período.1
Como Allis continúa admitiendo, la profecía de Agustín sobre el regreso de

Cristo alrededor del año 650 d. C. no se materializó, ni el ajuste esperanzador
de esta fecha al año 1000 d. C. por parte de sus seguidores tuvo más
éxito. Obviamente había algo mal con la interpretación de Agustín. Incluso
el expediente de los reformadores que sostenían que estaban en la “poca
temporada” (Apoc. 20:3) ahora, con el paso de los años, se ha vuelto
insostenible. Era la salida más fácil para concluir que Agustín se equivocó al
fechar la unión de Satanás con el ministerio terrenal de Cristo (Lucas
10:18). El milenio, entonces, comenzó en algún momento durante los siglos
siguientes. Otro punto de vista era que el milenio en sí era de duración
indefinida, no de 1000 años. Cualquiera de las interpretaciones abrió el
camino para el posmilenialismo con su concepto de un milenio al final de la
era actual precedido por una época de conflicto y problemas. Así, mientras
que la teoría de Agustín demostró ser falsa en sus elementos principales, sin
embargo, abrió el camino tanto para un amilenialismo continuado como para
el surgimiento del posmilenialismo.
Joaquín de Floris . El primer posmilenialista genuino según

Kromminga 2 fue Joaquín de Floris, un escritor católico romano del siglo
XII, fundador y abad del monasterio de Giovanni del Fiore (o Floris) en
Calabria. Su exposición del Apocalipsis es un clásico de la época. Su visión
del milenio es que comienza y continúa como una regla del Espíritu
Santo. 3 Tenía en vista tres dispensaciones, la primera desde Adán hasta Juan
el Bautista; el segundo comenzó con Juan; y el tercero con San Benito (480-
543), fundador de sus monasterios. Las tres dispensaciones fueron
respectivamente del Padre, del Hijo y del Espíritu. Joachim predijo que
alrededor de 1260 se produciría el desarrollo final y triunfaría la justicia. 4Si
bien Kromminga probablemente tiene razón al clasificar a Joaquín como
posmilenarista, es claro que difiere del tipo moderno, aunque todavía es
común designar el milenio como un reinado del Espíritu Santo. 5
Posmilenialismo antes de 1700 . En el intervalo entre Joachim y Daniel

Whitby, sin duda otros calificaron como posmilenialistas. Berkhof cita a
varios teólogos reformados en los Países Bajos durante los siglos XVI y
17
XVII que eran posmilenialistas: “Coccejus, Alting, los dos Vitringas,

d'Outrein, Witsius, Hoornbeek, Koelman y Brakel”, de los cuales la mayoría
esperaba que el milenio terminara. ser futuro 6 Extrañamente, en su
discusión sobre el posmilenialismo, Berkhof ni siquiera menciona a Daniel
Whitby, quien popularizó el posmilenialismo en el siglo XVIII. AH Strong,
sin embargo, no se disculpa por ser un seguidor de Whitby, afirmando:
"Nuestra propia interpretación de Apocalipsis 20: 1-10, fue dada por primera
vez, para sustancia, por Whitby". 7
Daniel Whitby . El posmilenialismo moderno generalmente se considera hijo

de Daniel Whitby. Su principal contribución fue su reversión del punto de
vista amilenial predominante de Apocalipsis 20. Se recordará que Agustín
sostuvo que Apocalipsis 20 era una recapitulación de los capítulos anteriores
de Apocalipsis. Whitby adelantó la idea de que Apocalipsis 20 siguió
cronológicamente los eventos de Apocalipsis 19, y que el milenio, mientras
se encontraba en el período entre advenimientos, todavía era futuro,
posiblemente remotamente futuro. Esto proporcionó una vía de escape de la
incompatibilidad de los eventos de la historia de su época con las profecías
milenarias y permitió que se cumpliera en el futuro una interpretación más
literal de las brillantes promesas de una era dorada de justicia y paz en la
tierra.
El posmilenialismo se convierte en un influyente sistema de

teología. Difícilmente se puede decir que la opinión de Whitby fue el
resultado de un movimiento para volver a la interpretación literal de la
profecía. Whitby mismo era unitario. Sus escritos, particularmente los
relacionados con la Divinidad, fueron quemados públicamente y fue
denunciado como hereje. Era un liberal y librepensador, libre de tradiciones
o concepciones previas de la iglesia. Sus puntos de vista sobre el milenio
probablemente nunca se habrían perpetuado si no hubieran estado tan bien
sintonizados con el pensamiento de la época. La marea creciente de la
libertad intelectual, la ciencia y la filosofía, junto con el humanismo, había
ampliado el concepto de progreso humano y pintaba un cuadro brillante del
futuro. La visión de Whitby de una edad de oro venidera para la iglesia era
justo lo que la gente quería escuchar. Se ajustaba al pensamiento de la
época. No es extraño que los teólogos que luchan por un reajuste en un
mundo cambiante encuentren en Whitby la clave que necesitaban. Era
atractivo para todo tipo de teología. Proporcionó al conservador un principio
aparentemente más viable para interpretar las Escrituras. Después de todo,
los profetas del Antiguo Testamento sabían de lo que estaban hablando
cuando predijeron una era de paz y justicia. El creciente conocimiento del
mundo por parte del hombre y los avances científicos que se avecinaban
podrían encajar en este cuadro. Por otro lado, el concepto agradaba a los
18
liberales y escépticos. Si no creyeron a los profetas, al menos creyeron que

el hombre ahora podía mejorarse a sí mismo ya su entorno. Ellos también
creían que se avecinaba una edad de oro. Era atractivo para todo tipo de
teología. Proporcionó al conservador un principio aparentemente más viable
para interpretar las Escrituras. Después de todo, los profetas del Antiguo
Testamento sabían de lo que estaban hablando cuando predijeron una era de
paz y justicia. El creciente conocimiento del mundo por parte del hombre y
los avances científicos que se avecinaban podrían encajar en este cuadro. Por
otro lado, el concepto agradaba a los liberales y escépticos. Si no creyeron a
los profetas, al menos creyeron que el hombre ahora podía mejorarse a sí
mismo ya su entorno. Ellos también creían que se avecinaba una edad de
oro. Era atractivo para todo tipo de teología. Proporcionó al conservador un
principio aparentemente más viable para interpretar las Escrituras. Después
de todo, los profetas del Antiguo Testamento sabían de lo que estaban
hablando cuando predijeron una era de paz y justicia. El creciente
conocimiento del mundo por parte del hombre y los avances científicos que
se avecinaban podrían encajar en este cuadro. Por otro lado, el concepto
agradaba a los liberales y escépticos. Si no creyeron a los profetas, al menos
creyeron que el hombre ahora podía mejorarse a sí mismo ya su
entorno. Ellos también creían que se avecinaba una edad de oro. los profetas
del Antiguo Testamento sabían de qué estaban hablando cuando predijeron
una era de paz y justicia. El creciente conocimiento del mundo por parte del
hombre y los avances científicos que se avecinaban podrían encajar en este
cuadro. Por otro lado, el concepto agradaba a los liberales y escépticos. Si
no creyeron a los profetas, al menos creyeron que el hombre ahora podía
mejorarse a sí mismo ya su entorno. Ellos también creían que se avecinaba
una edad de oro. los profetas del Antiguo Testamento sabían de qué estaban
hablando cuando predijeron una era de paz y justicia. El creciente
conocimiento del mundo por parte del hombre y los avances científicos que
se avecinaban podrían encajar en este cuadro. Por otro lado, el concepto
agradaba a los liberales y escépticos. Si no creyeron a los profetas, al menos
creyeron que el hombre ahora podía mejorarse a sí mismo ya su
entorno. Ellos también creían que se avecinaba una edad de oro.
Dos tipos principales de posmilenialismo . Partiendo de Whitby, estos

grupos proporcionaron dos tipos de posmilenialismo que han persistido hasta
el siglo XX: (1) un tipo bíblico de posmilenialismo, que encuentra su
material en las Escrituras y su poder en Dios; (2) el tipo teológico evolutivo
o liberal que basa su prueba en la confianza en el hombre para lograr el
progreso a través de medios naturales. Estos dos sistemas de creencias
ampliamente separados tienen una cosa en común, la idea del progreso final
y la solución de las dificultades presentes. El posmilenialismo en sí mismo
no tiene el principio o método para lograr un sistema de teología, sin
19
embargo, sus elementos principales constituyen una rama distinta de la

teología. La influencia y contribución del posmilenialismo a la teología es al
menos digna de consideración.
El posmilenialismo como sistema teológico
Los diversos elementos que se han unido en un acuerdo sobre el

posmilenialismo hacen que sea difícil hacer declaraciones generales justas
de la posición del posmilenialismo. Incluidos en el posmilenialismo están los
unitarios que niegan la deidad de Cristo y la inspiración de las Escrituras, así
como los calvinistas que afirman ambas. Sin embargo, desde el punto de
vista de la historia observada del posmilenialismo durante varios siglos, es
posible hablar en términos al menos generales de esta respuesta a la pregunta
del milenio y sacar algunas conclusiones significativas.
La actitud posmilenial hacia las Escrituras. Dentro de las filas de los

posmilenaristas hay todo tipo de actitudes hacia las Escrituras. Charles
Hodge, un ardiente posmilenialista, sin duda aceptó las Escrituras como la
Palabra infalible de Dios. Por otro lado, Walter Rauschenbusch y Shirley
Jackson Case, quienes son clasificados por algunos como posmilenialistas,
se sintieron libres para tratar las Escrituras con mano ligera. Una falla básica
del posmilenialismo es su método de interpretación de las Escrituras en lugar
de su doctrina de inspiración. Para encontrar el cumplimiento de las
promesas milenarias en la época actual es necesario que sigan un sistema
alegórico o figurativo de interpretación en grandes áreas de la profecía
bíblica. Este método ha subvertido históricamente no solo la profecía sino
toda doctrina importante. Sin lugar a dudas, el verdadero problema de la
controversia millennial está aquí. Prácticamente todos los eruditos están de
acuerdo en que una interpretación estrictamente literal de la profecía lleva al
concepto premilenial del milenio, mientras que si se emplea el método
figurativo, la Escritura puede interpretarse a favor de otros puntos de
vista. Los posmilenialistas aceptan francamente el método figurativo como
necesario para su interpretación.
James H. Snowden, en un esfuerzo decidido por establecer el

posmilenialismo en contraposición al premilenialismo, sin embargo escribe:
“Es cierto que muchas de estas profecías, cuando se aplican así, deben
tomarse poéticamente y no literalmente…. Además, es cierto que muchas de
estas profecías aún se han realizado solo parcialmente y, a menudo, solo muy
débilmente…”. 8Snowden, aunque admite que los premilenaristas
prevalecieron en los primeros siglos, rastrea la introducción del método
figurativo y alegórico de interpretación a Orígenes: “Origen en la primera
mitad del siglo III fue el primero en levantar una voz influyente contra el
punto de vista premilenarista. Interpretó las imágenes milenarias de la Biblia
20
en un sentido figurado y, por lo tanto, adoptó un principio de interpretación

que se ha seguido desde entonces, aunque también introdujo un método de
'alegorización' de las Escrituras que hace mucho que se descartó”. 9Cabe
señalar que Snowden admite que el método figurativo era nuevo en el siglo
III y, por lo tanto, antes no era apostólico ni de uso común; que distingue los
métodos de interpretación alegóricos y figurativos en un intento de escapar
de los excesos de Orígenes; y que afirma que el resultado de la adopción de
este nuevo método fue el abandono del premilenarismo. Snowden presenta
los argumentos usuales a favor del método figurativo de interpretación: que
la Biblia es un libro oriental y abunda en lenguaje figurativo; que las
interpretaciones literales son a menudo “absurdas”; que todos los puntos de
vista encuentran algunos pasajes alegóricos; que la literatura apocalíptica es
especialmente simbólica. 10Sin discutir más los méritos relativos del método
figurativo, al menos está claro que el posmilenialismo necesariamente adopta
este método de interpretar la profecía milenaria, un método que ciertamente
no es apostólico en su origen histórico. El posmilenialismo depende de un
sistema de interpretación que no encuentra el cumplimiento literal de los
pasajes milenarios. Los peligros de este sistema están bien ilustrados en la
historia de la iglesia desde Orígenes, su fundador, y se infiltran en los
sistemas de interpretación tanto de la iglesia romana como del liberalismo
moderno. Hacer que las Escrituras sean figurativas, lo que debe tomarse
literalmente, subvierte su significado y evade su autoridad. El resultado es la
negación de la clara intención de las Escrituras.
La doctrina posmilenial del milenio . Hablando en términos generales, el

posmilenialismo encuentra el milenio en este período presente entre
advenimientos. Si la profecía milenaria se toma más literalmente, esto
generalmente se lleva al futuro remoto; si se toman más libertades al explicar
las Escrituras milenarias, toda la era actual se considera el milenio, difiriendo
del concepto amilenial solo en la idea de un triunfo creciente y una victoria
final antes del segundo advenimiento. James Snowden adopta este último
punto de vista y encuentra que el reino de Dios en la era actual es el único
milenio terrenal que existirá jamás.
La contribución de Snowden se puede dividir en dos aspectos: su concepto

del reino de Dios y su interpretación de Apocalipsis 20. La interpretación de
Snowden de Apocalipsis 20 equivale a respaldar la posición amilenial. Su
extenso capítulo sobre la interpretación de Apocalipsis 20 es principalmente
uno de ridículo de la interpretación premilenial. Está bastante seguro de que
los premilenialistas están equivocados. Cuando se enfrenta al problema de
una interpretación positiva, le resulta difícil ofrecer más de dos
interpretaciones posibles. Francamente, no está seguro de su interpretación:
“Podemos estar seguros de lo que no significa un pasaje de la Escritura y, sin
21
embargo, no estar seguros de lo que sí significa”. 11En general, ofrece dos

puntos de vista: (1) que los eventos mencionados en Apocalipsis 20:4-6 ya
han pasado: “Las almas que Juan vio en la visión son las almas de los
mártires y confesores que reaparecen en los cristianos fieles y valientes en
los días de la persecución romana”; 12 (2) que el milenio mencionado aquí
es una imagen de las almas en el cielo, siguiendo la interpretación amilenial
de Warfield. 13 Según Allis, este punto de vista se originó en Duesterdieck
(1859) y Kliefoth (1874). 14 Snowden encuentra preferible el segundo punto
de vista: “Esto nos parece que le da un significado claro y práctico a este
pasaje”. 15En efecto, Snowden descarta que Apocalipsis 20 arroje alguna luz
sobre la forma del milenio que ocurrirá en la tierra. La doctrina del milenio
de Snowden se reduce a su concepto del reino de Dios en su curso en el
mundo antes del segundo advenimiento. Si no fuera por la idea evidente de
progreso y triunfo en la tierra del reino de Dios, Snowden sería clasificado
como amilenialista. Su concepto del reino de Dios es definitivamente
posmilenial en sus detalles y merece un estudio cuidadoso.
El reino de Dios para Snowden es un gobierno de Dios en los corazones de

los creyentes en Cristo. Él lo define: “Sin embargo, el sentido en el que se
usa comúnmente es el gobierno de Dios en los corazones de las almas
obedientes. Es una designación general para todos aquellos en todas las
épocas que se vuelven a Dios en la fe y constituyen la sociedad total de los
redimidos”. 16 La era presente es el proceso de crecimiento de este reino en
los corazones humanos, y el milenio en la tierra se logra a través del avance
de este reino de Dios. Encuentra que el reino no es materialista, político o de
la tierra, sino más bien espiritual y dentro del corazón. La exposición de
Snowden de la espiritualidad del reino es a la vez típica y el corazón del
posmilenialismo:
“En el Nuevo Testamento, los atavíos materiales del reino, tal como estaban
prefigurados en el Antiguo Testamento en formas adaptadas al desarrollo
religioso de ese día, son despojados y aparece en su pura
espiritualidad. Ahora se pone claramente de manifiesto que el reino tiene su
asiento en el corazón y consiste en el gobierno de Dios en el alma o en las
disposiciones y hábitos morales y espirituales. Jesús expuso expresamente
esta naturaleza espiritual interna del reino en contraste con la forma
materialista externa de la expectativa judía de su época: "Y cuando los
fariseos le preguntaron cuándo vendría el reino de Dios, él les respondió y
dijo: El reino viene". no con observación: ni dirán: ¡He aquí! o ¡Ahí! porque
he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros' (Lucas 17:20-21). Pablo
expresa la misma verdad cuando declara que 'el reino de Dios no es comida
ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo' (Rom
14:17). Comienza con el arrepentimiento y la fe y continúa purificando e
22
impregnando toda la personalidad en mente y corazón, alma y cuerpo,

carácter, conducta y vida. Establece el trono de Dios en el corazón,
'derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento
de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo' (2 Cor
10, 5). Las bienaventuranzas de Jesús describen su espíritu y sustancia
interior como humildad, mansedumbre, justicia, misericordia, pureza y
paz. Pablo, describiendo el mismo reino interior, dice 'el fruto de la luz es en
toda bondad, justicia y verdad' (Efesios 5:9), y 'el fruto del Espíritu es amor,
gozo, paz,17
Snowden luego acomoda otros aspectos de la verdad a esta idea central del
reino de Dios dentro del individuo. La iglesia es solo un medio de expresión
de este reino, no el reino mismo. Esto explica los fracasos de la
iglesia. Snowden se esfuerza por justificar el término paradójico "reino
democrático" en un intento de vincular el posmilenialismo con la tendencia
política hacia la democracia inmediatamente después de la Primera Guerra
Mundial. 18 Encuentra además que Jesús no aceptó las opiniones judías
prevalecientes del primer siglo de un reino literal en la tierra: Él simplemente
“adoptó este modo de expresión y acomodó su enseñanza a él…”. 19
En general, por lo tanto, el concepto posmilenial del milenio es un gobierno

del Espíritu de Dios en el corazón, comenzando en el pasado y continuando
en el futuro con un poder cada vez mayor. Cristo está ahora en el trono en el
cielo y nunca tendrá un trono terrenal. La justicia y la paz del reino se
refieren al reino de Dios, no a toda la tierra. El llamado es para que el
individuo deje que el Espíritu reine en el corazón y logre bendiciones
espirituales milenarias como resultado.
La idea posmilenial de progreso . El punto de vista posmilenial es

definitivamente optimista con respecto al futuro, es decir, creen que habrá
un progreso definitivo hacia la meta del triunfo del evangelio y el poder de
Dios en el mundo. En esto se oponen a los premilenaristas que creen que el
milenio será provocado por el regreso repentino de Cristo y los eventos
catastróficos que lo acompañarán. Los posmilenaristas interpretan las
parábolas de Mateo 13 como la presentación del progreso del Evangelio y el
triunfo del poder de Dios sobre el mal. La semilla de mostaza se convierte
en un gran árbol, hablando del crecimiento del reino de Dios. La levadura,
que el posmilenialismo considera el triunfo del evangelio, fermenta toda la
masa, convierte al mundo entero.
David Brown, un posmilenarista destacado del siglo XIX, promueve este

punto de vista: “El carácter creciente del reino, enseñado por la 'semilla de
mostaza', y el carácter penetrante y asimilador , enseñado por 'la levadura',
continúan hasta que 'toda la tierra (la tierra) ) es leudado,' y todo el mundo
23
ha sido llevado a posarse en las ramas del poderoso árbol de la

vida”. 20 Snowden, que está de acuerdo con esta interpretación, cita a
Trench con aprobación sobre el mismo punto: “Tampoco podemos
considerar estas palabras, 'hasta que todo sea leudado', como menos que una
profecía de un triunfo final completo del evangelio en el que se difundirá sí
mismo a través de todas las naciones, y purifica y ennoblece toda vida.” 21
Snowden continúa enfatizando el carácter de este desarrollo del reino. No

sólo es progresiva sino lenta y no exenta de crisis periódicas. Snowden cita
las conclusiones de los geólogos de que la edad de la Tierra es de
100.000.000 de años y cita al profesor Nathanael S. Shaler de Harvard que
"el hombre probablemente continuará durante otros cien millones de
años". 22Está claro que Snowden abraza plenamente las conclusiones de los
evolucionistas con respecto al progreso de la tierra, y que con esta teoría
como luz guía, el segundo advenimiento se proyecta hacia el futuro en
100.000.000 de años. Snowden continúa: “Esta visión científica de la edad
de la tierra es el trasfondo contra el cual ahora debemos leer e interpretar la
enseñanza de las Escrituras; y podemos esperar encontrar que revolucionará
nuestra visión de las Escrituras en algunos puntos, tal como lo han hecho la
astronomía y la geología. Porque cuando llegamos a mirarlo, encontramos
en las Escrituras claras insinuaciones e indicaciones de que la segunda
venida de Cristo con el fin del mundo está todavía muy lejos... El mundo está
solo en la mañana de su día y la humanidad está solo en su infancia. Vastos
panoramas de tiempo se extienden ante él en los cuales nuestro mundo
desarrollará sus recursos y el hombre crecerá hacia la madurez. Todos
nuestros logros, la industria y la invención, la ciencia y el arte, la educación
y el progreso social, la libertad y la fraternidad, la ética y la religión, están
sólo en su capullo y darán su pleno florecimiento y frutos maduros. Incluso
ahora [1919] la unidad mundial asoma en el horizonte y se logrará mañana; y
entonces se despejará el camino para el progreso humano unificado y
acelerado... Tenemos buenas razones, entonces, para creer que el fin del
mundo, con sus eventos concomitantes de la segunda venida de Cristo, la
resurrección general y el juicio final, es todavía un evento muy remoto”. la
ética y la religión, están sólo en su capullo y darán todo su florecimiento y
fruto maduro. Incluso ahora [1919] la unidad mundial asoma en el horizonte
y se logrará mañana; y entonces se despejará el camino para el progreso
humano unificado y acelerado... Tenemos buenas razones, entonces, para
creer que el fin del mundo, con sus eventos concomitantes de la segunda
venida de Cristo, la resurrección general y el juicio final, es todavía un evento
muy remoto”. la ética y la religión, están sólo en su capullo y darán todo su
florecimiento y fruto maduro. Incluso ahora [1919] la unidad mundial asoma
en el horizonte y se logrará mañana; y entonces se despejará el camino para
el progreso humano unificado y acelerado... Tenemos buenas razones,
24
entonces, para creer que el fin del mundo, con sus eventos concomitantes de
la segunda venida de Cristo, la resurrección general y el juicio final, es
todavía un evento muy remoto”.23 Uno se pregunta si si Snowden viviera
hoy, le importaría hacer la misma afirmación.
Sin embargo, el progreso del reino está acompañado de crisis

periódicas. Snowden encuentra esto de acuerdo con la naturaleza en la que
una flor, después de un largo crecimiento, repentinamente florece. Encuentra
paralelos en las Escrituras: las crisis del Éxodo, la muerte y resurrección de
Cristo, Pentecostés, la destrucción de Jerusalén, la Guerra
Mundial. Concluye: “El reino de Dios ha seguido y seguirá esta ley general
de crecimiento gradual pero catastrófico desde su primer comienzo en este
mundo hasta su clímax en los eventos finales que resultarán en el estado
eterno”. 24
Método de consumar el reino. En ningún momento los puntos de vista

premilenial y posmilenial chocan más abruptamente que en el método de
consumar el reino. El posmilenarista cree que el milenio será traído a la tierra
por un largo proceso de predicación del Evangelio con la subsiguiente
transformación de la sociedad. El reino de Dios alcanza su consumación
principalmente por obra del Espíritu Santo, pero incluye muchos otros
factores. AA Hodge, un postmilenarista, escribe: “El proceso por el cual este
reino crece a través de sus etapas sucesivas hacia su finalización final, por
supuesto, puede ser entendido de manera muy inadecuada por
nosotros. Implica la operación incesante del gran poder de Dios obrando a
través de todas las fuerzas y leyes de la naturaleza y culminando en las
manifestaciones sobrenaturales de la gracia y el milagro. El Espíritu Santo
está presente en todas partes,25 Hodge continúa enumerando la iglesia, la
civilización, la ciencia, las sociedades políticas y eclesiásticas, las misiones
cristianas, los trabajadores cristianos como medios para el fin. Él encuentra
el reino que viene: “en todo el crecimiento de las semillas y todo el soplo de
los vientos; en todo evento, incluso el menos significativo, que haya
favorecido los intereses de la familia humana…”. 26 Está claro que el
posmilenialismo en cuanto a su método de traer el reino de Dios está bastante
alejado de la doctrina premilenial de que el reino será consumado por el
segundo advenimiento.
La doctrina posmilenial del segundo advenimiento . No todos los

posmilenaristas estarán de acuerdo con la doctrina del segundo
advenimiento. En general, sus puntos de vista se dividen en dos
clasificaciones. El tipo más bíblico de posmilenialismo concibe el milenio
como mil años o un tiempo prolongado aún futuro en el que el Evangelio
25
triunfará, al final del cual Cristo regresará a la tierra en un segundo

advenimiento corporal que es un evento distinto e importante.
Charles Hodge puede ser tomado como representante de este tipo bíblico de
posmilenialismo. Él resume su doctrina del segundo advenimiento de la
siguiente manera: “La doctrina común de la Iglesia es, primero, que habrá
un segundo advenimiento personal, visible y glorioso del Hijo de Dios. En
segundo lugar, que los eventos que precederán a ese advenimiento son (1)
La difusión universal del Evangelio; o, como lo expresa nuestro Señor, la
reunión de los elegidos; esta es la vocación de la Iglesia cristiana. (2) La
conversión de los judíos, que será nacional. Como su destierro fue nacional,
aunque se salvó un remanente; por lo que su conversión puede ser nacional,
aunque algunos pueden permanecer obstinados. (3) La venida del
Anticristo. Tercero, que los eventos que asistirán al segundo advenimiento
son: (1) La resurrección de los muertos, de los justos y de los injustos. (2) El
juicio general. (3) El fin del mundo. Y, (4) la consumación del reino de
Cristo.”27
Hodge continúa reconociendo que muchos otros teólogos conciben la venida

de Cristo como repetida y espiritual más que corporal. 28 Snowden es un
representante de esta última escuela de pensamiento. Snowden encuentra
que Cristo “viene” en varios puntos críticos de la historia: en el Antiguo
Testamento contra Babilonia y Asiria, a la iglesia de Éfeso en el Nuevo
Testamento (Apoc. 2:5), a las iglesias en Sardis y Filadelfia (Apoc. 3:3). ,
11-12). 29 Snowden encuentra la conversión de Constantino, la Reforma, la
Guerra Civil en los Estados Unidos y la Primera Guerra Mundial como
ilustraciones de la venida del Señor. Snowden concluye: “Cada acto de juicio
y justicia y cada nueva manifestación de simpatía y servicio es una venida
de Dios y de Cristo”. 30Continúa citando el “Himno de Batalla de la
República” como evidencia: “Mis ojos han visto la gloria de la venida del
Señor”. En particular, encuentra la venida del Señor en la destrucción de
Jerusalén, de la que trata extensamente, la venida del Señor en Su
resurrección y la venida del Señor en el día de Pentecostés. 31 Además de
estas “venidas” de Cristo, Snowden habla de una “venida final de
Cristo” 32 que está en “el fin del mundo en un futuro remoto”. 33 En esta
venida final de Cristo, Snowden ubica la resurrección general y el juicio
final, los cuales se apresura a calificar como espirituales en lugar de físicos.
Está claro a partir de este breve estudio de la doctrina posmilenial de la

segunda venida que la "esperanza bienaventurada" de un regreso inminente
de Cristo se pierde por completo en el punto de vista posmilenial. Si bien
Hodge es literal en su interpretación de las Escrituras hasta el punto de
reconocer la conversión de los judíos, en su opinión, la venida del Señor no
26
es más inminente que en la de Snowden. Además, la doctrina de la segunda

venida en sí misma se difumina y oscurece al incluir en la doctrina cada obra
providencial de Dios en la historia del mundo. tema de actualidad en
teología. Si bien no es el propósito de esta discusión refutar el
posmilenialismo, el sistema puede analizarse con miras a determinar la causa
de su colapso en nuestra generación. Necesariamente, la discusión será breve
sobre cada causa.
La debilidad inherente del posmilenialismo como sistema. Como sistema de

teología basado en una espiritualización subjetiva de las Escrituras, el
posmilenialismo carece de los principios centrales necesarios para la
coherencia. Cada posmilenialista se deja más o menos a su propio ingenio
para resolver el problema de qué hacer con las profecías de un milenio en la
tierra. Incluso una encuesta aleatoria de sus interpretaciones de un pasaje
clave como Apocalipsis 20, como se discutió anteriormente, demuestra esta
falta de uniformidad. El resultado es que el posmilenialismo no tiene un
frente unificado para protegerse de las incursiones de otras
interpretaciones. En el mejor de los casos, el posmilenialismo se superpone
a los sistemas de teología que se desarrollaron sin su ayuda. Cuando una
interpretación es igualmente aceptable para el calvinista, el arminiano y el
unitario, deja de ser un principio determinante.
Tendencia hacia el liberalismo. Durante el último siglo, al posmilenialismo

le resultó imposible resistirse a una tendencia hacia el liberalismo. Si bien el
premilenialismo, por ejemplo, no ha cambiado en su actitud hacia la
inspiración y la autoridad de las Escrituras y todas las doctrinas principales,
ha habido una tendencia muy notable hacia el liberalismo en instituciones y
grupos que han abrazado el posmilenialismo. El contraste de Charles Hodge
y James Snowden en las sucesivas generaciones de posmilenialistas es muy
esclarecedor. El hecho significativo es que el posmilenialismo se presta al
liberalismo con solo ajustes menores. Si las profecías milenarias se pueden
espiritualizar, ¿por qué no la doctrina de la inspiración, la deidad de Cristo,
la expiación sustitutiva, la doctrina de la resurrección, y el juicio final? El
principio de espiritualizar la Escritura y evitar su exégesis literal si se aplica
a la profecía también podría aplicarse a otros campos. En cualquier caso, el
viejo posmilenialismo bíblico conservador hace mucho tiempo que pasó de
la escena contemporánea.
Falta de ajuste a los hechos de la historia actual.. Probablemente la causa

inmediata del declive del posmilenialismo fueron los eventos de la primera
mitad del siglo XX que involucraron dos grandes guerras mundiales. Si bien
Snowden y otros continuaron proclamando su posmilenialismo después de
la Primera Guerra Mundial, su milenio estaba muy alejado de la escena
27
contemporánea. Ya no era posible predicar que el milenio prometido estaba

cerca. Los fríos hechos de los asuntos mundiales provocaron escalofríos en
los posmilenaristas. En cualquier caso, su causa se perdió y rápidamente
perdieron adeptos. La Segunda Guerra Mundial con su brutalidad y la
tensión mundial que siguió aparentemente aquietó para siempre la idea de
algo comparable a un milenio en la tierra. Así como el posmilenialismo había
surgido en una atmósfera de progreso científico y educativo, declinó en una
atmósfera de guerra y caos mundial.
Tendencia hacia el realismo en teología y filosofía.. La primera mitad del

siglo XX fue testigo también de un cambio en la actitud de la teología y la
filosofía liberales. En teología, el liberalismo humanista de los primeros
veinticinco años del siglo comenzó a desaparecer. Los liberales encontraron
que su filosofía y teología no eran prácticas. No produjo conversos ni inspiró
benevolencia. Había necesidad de volver a la base bíblica y más realismo al
tratar con el pecado humano. La tendencia en la filosofía mantuvo el
ritmo. También comenzó a adaptarse a un mundo de verdadero pecado y
conflicto. La Segunda Guerra Mundial tuvo un impacto tremendo tanto en el
liberalismo como en la filosofía. Un estudio de sus escritos durante este
período demostrará una nueva apreciación del pecado, de la soberanía divina,
de la debilidad humana y el reconocimiento de un posible fin catastrófico del
mundo y el juicio final de Dios. Tal atmósfera teológica y filosófica no
generó nuevos conversos al posmilenialismo. Las instituciones que
anteriormente habían enseñado este punto de vista se trasladaron al campo
menos específico del amilenialismo. Los hechos de la escena contemporánea
parecen no apuntar a ningún milenio en la tierra ni a ningún progreso
definible en hacer del mundo una comunidad cristiana. El posmilenialismo
fue cortado y pasado de moda.
Tendencia hacia el amilenialismo . Habiendo perdido la esperanza de una

edad de oro y teniendo verdaderas dudas sobre si el mundo como tal será
sometido al dominio de los principios cristianos, quedaba por encontrar una
nueva teoría milenaria. El amilenialismo parecía ser la respuesta para
muchos. Este punto de vista le dio cierta libertad. Podían creer que la venida
del Señor era pospuesta indefinidamente, o podían creer que era
inminente. Podrían creer que la era actual era un milenio si así lo eligieran,
o podrían relegarla al cielo. Estarían en el compañerismo cómodo de la
mayoría de los reformadores, la Iglesia Romana y los teólogos liberales
modernos. Al menos podían unirse en un aspecto negativo: no creían en un
milenio o reino literal en la tierra.
El problema millennial restante. El declive del posmilenialismo puso de

relieve el choque entre el amilenialismo y el premilenialismo. Esta, al menos,
28
es la actual área de debate. Quedan algunos problemas centrales del

posmilenialismo: el principio de espiritualizar las Escrituras o darles un
significado figurativo, el enfoque subjetivo por el cual cada expositor tiene
amplia libertad para determinar el significado de un pasaje, y la búsqueda de
principios de interpretación que proporcionen un significado unificado.
sistema de teología. El declive del posmilenialismo es un fracaso
significativo del principio espiritualizador de la interpretación y el fracaso
de los expositores bíblicos que siguen este método para llegar a una
interpretación de la profecía que se ajuste al cumplimiento histórico.
1
Oswald T. Allis, Profecía y la Iglesia , pág. 3.
2
DH Kromminga, El Milenio en la Iglesia , p. 20
3
Cfr . Benz, Zeitschrift fuer Kirchengeschichte (1931), pág. 86f, citado por
DH Kromminga, op. cit ., pág. 20
4
Cfr . La nueva enciclopedia de conocimientos religiosos de Schaff-Herzog ,
VI, 184, sv . “Joaquín de Fiore”.
5
Cfr. AH Strong, Teología Sistemática , p. 1013, "un período... bajo la
influencia especial del Espíritu Santo".
6
Louis Berkhof, Teología Sistemática , p. 716.
7
Fuerte, op. cit ., pág. 1014.
8
James H. Snowden, The Coming of the Lord (Nueva York: Macmillan
Company, 1919), págs. 237-38.
9
Ibíd ., págs. 18-19.
10
11
Ibíd ., pág. 177.
12
Ibíd ., págs. 178-79.
13
Ibíd ., pág. 181.
14
Allis, op. cit ., 5.
15
Snowden, op. cit ., pág. 184.
16
Ibíd ., pág. 51.
29
17
18
19
Ibíd ., pág. 68.
20
David Brown, La segunda venida de Cristo : ¿Será premilenial? (Nueva
York: Robert Carter & Brothers, 1851), pág. 333.
21
Citado por Snowden, op. cit ., pág. 77.
22
Snowden, ibíd ., pág. 79. Cf. Nathanel S. Shaler, El hombre y la tierra ,
pág. 215.
23
24
Ibíd ., pág. 84.
25
AA Hodge, Conferencias populares sobre temas teológicos (Philadelphia:
Presbyterian Board of Publication, 1887), pp. 295-96.
26
Ibíd ., págs. 296-97.
27
Charles Hodge, Systematic Theology (Nueva York: Charles Scribner's
Sons, 1887), III, 792.
28
Charles Hodge, ibíd ., págs. 792-800.
29
Snowden, op. cit ., págs. 124-28.
30
Ibíd ., pág. 128.
31
Ibíd ., págs. 128-140.
32
Ibíd ., pág. 141.
33
Ibíd ., pág. 143.
30
Parte 3:
Amilenialismo en la Iglesia
Antigua
En los últimos años se ha reavivado el interés por el origen de la teología
milenaria. Esto ha sido causado, primero por la decadencia del
posmilenialismo que parecía exigir una nueva búsqueda de perspectiva en
este campo; segundo, por la popularidad del premilenialismo con su
afirmación de que la iglesia primitiva era premilenial; y, tercero, por la
tendencia hacia estudios bíblicos más serios, resultado de la decadencia del
liberalismo extremo. La reducción de las teorías milenarias a solo dos puntos
de vista principales, amilenial y premilenial, ha tendido a simplificar el tema
y hacer que el argumento milenario sea en gran medida uno a favor o en
contra de un milenio literal.
La naturaleza de los argumentos relacionados con el milenio también ha sido

significativa. Estos se han caracterizado por: (1) un nuevo estudio de la
literatura de los Padres para ver si es necesario conceder que la iglesia
antigua era premilenial, como previamente había sido casi universalmente
permitido por todas las partes; (2) un nuevo estudio de las Escrituras por
parte de los amilenialistas para defenderse del enfoque bíblico obvio de los
premilenialistas; (3) un ataque más vigoroso al premilenialismo con miras a
demostrar que sus doctrinas son peligrosas y heréticas para la teología
ortodoxa en su conjunto. Muchos de los libros significativos en la
controversia provienen de las plumas de los amilenialistas, y estos libros a
su vez son refutaciones de libros anteriores de los premilenialistas. De
particular interés es el reciente estudio del milenarismo en la iglesia antigua
con el objetivo de destruir o al menos debilitar el argumento de peso de los
premilenialistas de que la iglesia antigua simpatizaba con sus puntos de
vista. eso parecería similar al método amilenial moderno mientras que al
mismo tiempo se suscribe a la idea de un reino venidero en la tierra que
seguirá al segundo advenimiento, que es esencialmente premilenial. Es este
factor el que ha ocasionado una controversia considerable en los últimos
años y el que necesita una evaluación más profunda. Al intentar rastrear el
milenarismo en la iglesia antigua, uno se enfrenta a muchas dificultades si
todos los hechos se sopesan imparcialmente. La voz de los primeros siglos
debe ser examinada, sin embargo, no porque sea decisiva en sí misma, sino
porque arroja algo de luz sobre cómo la iglesia primitiva interpretó las
Escrituras mismas. La reciente investigación renovada de las fuentes
31
antiguas disponibles con el supuesto apoyo del amilenialismo antiguo es de

particular importancia para el presente estudio.
Amilenialismo en el primer siglo
Para la mayoría de los estudiantes serios de las Escrituras, la pregunta básica

con respecto al milenio es si la Biblia misma enseña de manera decisiva un
punto de vista o el otro. Para la presente discusión podemos descartar esa
forma de liberalismo moderno que podría admitir que el Nuevo Testamento
enseñaba esencialmente las doctrinas principales del premilenialismo pero
las descarta como un error de parte de los apóstoles. Se asume aquí que el
Nuevo Testamento es correcto y que el problema no es de inspiración. En
otras palabras, ¿es el Nuevo Testamento, al igual que el Antiguo, premilenial
o amilenial? La consideración formal de esta cuestión es imposible dentro de
límites razonables. Cualquiera de los dos puntos de vista requiere una
interpretación y armonización de todo el volumen de las Escrituras para
sustentarlo por completo. Puede decirse, sin embargo, que el Nuevo
Testamento no contiene registro alguno de una disputa milenaria. Si bien la
iglesia primitiva estaba preocupada por muchas cuestiones doctrinales, no se
registran disputas sobre este tema.
La pregunta de los discípulos: “Señor, ¿restaurarás de nuevo el reino a Israel

en este tiempo?” (Hechos 1:6), no ocasionó la negación del Señor Jesús, sino
simplemente el recordatorio de que no les correspondía a ellos conocer el
“tiempo”. La petición de la madre de Santiago y Juan de la preferencia de
sus hijos en el reino no fue rechazada por el hecho de que no se vislumbraba
un futuro reino terrenal, sino porque los lugares de honor estaban reservados
para los elegidos por el Padre (Mt 20: 20-23). Aunque el argumento del
silencio nunca es decisivo, Cristo también les dijo a sus discípulos: “Si no
fuera así, yo os lo habría dicho” (Juan 14:2). Si no había un reino terrenal en
perspectiva, también parece extraño en vista del concepto judío prevaleciente
de un reino terrenal que Cristo dijera a sus discípulos: “Os asigno un reino,
como mi Padre me lo ha señalado a mí; para que comáis y bebáis a mi mesa
en mi reino, y os sentéis en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel”
(Lucas 22:29-30). El testimonio positivo de Apocalipsis 20 con sus seis
referencias a un reinado de Cristo en la tierra por mil años, mientras que los
amilenialistas disputan acaloradamente y niegan su significado, es sin
embargo su enemigo obstinado. Estas referencias a la doctrina milenaria son
por lo menos más que pajas en el viento. Si el punto de vista amilenial como
se sostiene en los tiempos modernos es correcto, habría requerido una
corrección extensa de la idea prevaleciente entre los judíos de que un reino
terrenal era su perspectiva mesiánica. El testimonio positivo de Apocalipsis
20 con sus seis referencias a un reinado de Cristo en la tierra por mil años,
32
mientras que los amilenialistas disputan acaloradamente y niegan su

significado, es sin embargo su enemigo obstinado. Estas referencias a la
doctrina milenaria son por lo menos más que pajas en el viento. Si el punto
de vista amilenial como se sostiene en los tiempos modernos es correcto,
habría requerido una corrección extensa de la idea prevaleciente entre los
judíos de que un reino terrenal era su perspectiva mesiánica. El testimonio
positivo de Apocalipsis 20 con sus seis referencias a un reinado de Cristo en
la tierra por mil años, mientras que los amilenialistas disputan
acaloradamente y niegan su significado, es sin embargo su enemigo
obstinado. Estas referencias a la doctrina milenaria son por lo menos más
que pajas en el viento. Si el punto de vista amilenial como se sostiene en los
tiempos modernos es correcto, habría requerido una corrección extensa de la
idea prevaleciente entre los judíos de que un reino terrenal era su perspectiva
mesiánica.
Dejando para una discusión posterior el problema básico de la interpretación

de las Escrituras, queda la pregunta de qué evidencia positiva hay para el
amilenialismo en el primer siglo. La pregunta asume proporciones
considerables ya que George NH Peters enumera quince defensores del
premilenialismo para el primer siglo señalados como tales fuera de las
Escrituras mismas. 3 Si bien algunos de estos sin duda serían discutidos por
los amilenialistas, todos admiten que Papias (80-163), quien parece haber
tenido intimidad con Juan el Apóstol y Policarpo, era premilenial si podemos
creer a Ireneo, quien fue alumno de Policarpo. ¿Qué pueden ofrecer los
amilenialistas en apoyo de la antigüedad del amilenialista?
No es difícil encontrar afirmaciones de los amilenialistas sobre la antigüedad

de su punto de vista. Ira D. Landis afirma rotundamente: “Jesús y los
apóstoles eran amilenialistas en su escatología”. 4Su prueba de esto en su
capítulo sobre la historia del milenarismo se limita a un párrafo que establece
que Cristo se opuso a los fariseos y que los fariseos eran premilenialistas; por
lo tanto, Cristo era un amilenialista. Landis ignora la oposición de Cristo a
los saduceos que probablemente eran amilenialistas. En su discusión que
sigue, en la que desprecia a todos los que afirman ser premilenialistas, la
única prueba extrabíblica es que cita a Bernabé como no premilenialista entre
los escritores del primer siglo. La clasificación de Bernabé, como veremos,
en la actualidad es objeto de acaloradas disputas, aunque durante mucho
tiempo se le ha considerado premilenial. Landis decide el argumento en una
oración: “La epístola atribuida a Bernabé no es premilenial como se afirma,
sino decididamente antijudaica”. 5
Otros escritores amilenialistas que son más objetivos en su erudición parecen

no tener nada más que sugerir que el testimonio de Bernabé no es
33
concluyente en su apoyo al punto de vista premilenialista. Louis Berkhof,

aunque afirma que la mitad de los Padres de la iglesia eran amilenialistas
durante los siglos segundo y tercero (sin ofrecer ninguna prueba), ni siquiera
sugiere que esto fuera cierto en el primer siglo. 6Según los mismos
amilenialistas, la evidencia a favor del amilenarismo en el primer siglo se
reduce, entonces, al testimonio disputado de Bernabé. Frente a esto está el
hecho indiscutible de que Papías y otros fueron definitivamente
premilenialistas en este mismo período. Como el caso de Bernabé es la única
evidencia disponible para el amilenialismo según los mismos amilenialistas,
se hará un breve examen de su testimonio.
Kromminga, quien da el testimonio de Bernabé en una larga consideración,

señala que Bernabé en el capítulo IV de su Epístola suscribe la interpretación
de que el imperio romano es el cuarto de los imperios de Daniel. 7 Esto
parece implicar que Bernabé pensó que la venida del Señor estaba cerca
porque se refiere al hecho de que “se acerca el tropiezo
final…”. 8 Kromminga cita además el capítulo XV de la Epístola de
Bernabésiendo el pasaje principal en el punto: “Atención, hijos míos, al
significado de esta expresión: 'Él terminó en seis días.' Esto implica que el
Señor terminará todas las cosas en seis mil años, porque un día es con Él mil
años. Y Él mismo da testimonio, diciendo: 'He aquí, hoy serán mil años.' Por
tanto, hijos míos, en seis días, es decir, en seis mil años, todo se acabará. 'Y
descansó el séptimo día.' Esto significa: cuando la venida de Su Hijo
destruya el tiempo (del hombre inicuo) y juzgue a los impíos y cambie el sol,
la luna y las estrellas, entonces verdaderamente descansará en el séptimo
día”. 9
Bernabé parece enseñar a partir de este pasaje que la era actual a partir de la
creación se completará en seis mil años, una enseñanza común aunque
injustificada. De importancia es su declaración de que “Su Hijo” vendrá al
final de los seis mil años, destruirá a los impíos, juzgará a los impíos,
cambiará el sol, la luna y las estrellas, y luego descansará en el séptimo
día, es decir ,., por mil años. La clara implicación de que Cristo vendrá antes
de los últimos mil años se ha tomado casi universalmente como una
representación de un advenimiento premilenial. Gibbon, que era un
incrédulo y totalmente imparcial hacia la controversia milenaria, interpreta a
Bernabé (aparentemente) de la siguiente manera: “La doctrina antigua y
popular del milenio estaba íntimamente relacionada con la Segunda Venida
de Cristo. Como las obras de la creación se habían terminado en seis días, su
duración en el estado actual, según la tradición, se fijó en seis mil años. Por
la misma analogía se infirió que este largo período de trabajo y contención,
que ya casi había transcurrido, sería sucedido por un gozoso sábado de mil
34
años, y que Cristo con su banda triunfante de los santos y los elegidos que
habían escapado muerte,10
No solo los historiadores imparciales, sino también muchos amilenialistas

admiten que este pasaje indica que Bernabé está correctamente clasificado
como premilenialista. Albertus Pieters, un antiguo enemigo del
premilenialismo, en su serie de artículos en Calvin Forum (agosto-
septiembre de 1938) está de acuerdo en que tanto Papías como Bernabé son
premilenialistas. WH Rutgers, que ataca al premilenialismo sin reservas, sin
embargo encuentra a Barnabas meramente dudoso pero no claro. 11 Landis,
como hemos visto, descartó a Bernabé como premilenario, pero no afirmó
que fuera amilenial. Solo Kromminga de todos los autores consultados
parece creer que Bernabé es un amilenario.
La contribución del difunto DH Kromminga a la polémica millennial es uno

de los aspectos curiosos del argumento actual. Kromminga se clasifica a sí
mismo como premilenarista porque encuentra necesario interpretar
literalmente los pasajes milenarios. Es evidente a partir de sus escritos, sin
embargo, que está más preocupado por mantener los principios de la teología
del pacto que los del premilenialismo, y sus relaciones denominacionales y
asociativas eran predominantemente amilenialistas. Sus obras sobre el
milenio se adaptan tan obviamente a los argumentos amilenialistas que,
aparte de los hechos que presenta, el valor de su argumento a menudo se
embrutece. En su discusión sobre Bernabé, trabaja durante muchas páginas
para clasificar a Bernabé como amilenial, y todo su capítulo sobre la
“Extensión del quiliasmo antiguo” está dedicado a ello. Su argumento
reconoce que Bernabé no es posmilenarista. Kromminga encuentra, sin
embargo, en la interpretación y aplicación espiritual que hace Bernabé de
Éxodo 33:3, Ezequiel 47:12 y Sofonías 3:19, que su método es la
interpretación figurativa, que él piensa que es un amilenialismo
típico.12 Este es, en el mejor de los casos, un argumento de que Bernabé no
es un premilenarista consistente, pero ciertamente no hace nada para negar
sus afirmaciones positivas. Ciertamente, los premilenaristas modernos hacen
un uso similar del Antiguo Testamento en tipología y aplicaciones
espirituales sin negar el método básico de interpretación literal que es la base
del premilenialismo.
Casi la única contribución notable de Kromminga en toda su discusión es su

referencia al hecho de que Bernabé evidentemente creía en el juicio de los
malvados en el segundo advenimiento premilenial en lugar de al final del
milenio. Kromminga infiere que esto contradice la visión premilenial
habitual. 13 Lo que el propio Kromminga pasa por alto es que Bernabé no
dice que los impíos resuciten de entre los muertos. A juzgar por el contexto,
35
Bernabé está afirmando simplemente que los impíos vivos son juzgados
“cuando su Hijo, viniendo, destruirá el tiempo (del impío) y juzgará a los
impíos…”. 14Bernabé simplemente omite cualquier declaración sobre cómo
terminará el milenio. Sin embargo, incluso si Kromminga tiene razón,
nuevamente indicaría solo una variación en lugar de una negación del
premilenialismo. En cuanto a hacer una contribución positiva a favor del
amilenialismo, Barnabas no tiene nada que ofrecer. El abrumador testimonio
de eruditos de renombre ha sido durante muchos años que Bernabé es
propiamente un premilenialista, y debe tenerse en cuenta que la evidencia
literaria no ha cambiado en absoluto. El ataque actual a Bernabé es de origen
reciente y surge del deseo de reducir la base histórica del premilenialismo en
lugar de una solidez imparcial y objetiva de la evidencia.
Se puede concluir, por lo tanto, que el primer siglo está desprovisto de

cualquier apoyo real al punto de vista amilenial. Si bien, de hecho, la
evidencia no es del todo clara y no es abundante para este siglo, es
significativo que las polémicas amilenialistas se hayan contentado con
minimizar las afirmaciones premilenialistas sin intentar respaldar su propio
punto de vista con evidencia histórica. El primer siglo es una causa perdida
para el amilenialismo.
Amilenialismo en el segundo y tercer siglo
El segundo siglo, como el primero, está desprovisto de cualquier testimonio

para el amilenialismo, excepto en su final. Sin duda, Rutgers afirma con
entusiasmo: “El milenarismo no encontró favor entre los mejores Padres
Apostólicos, ni encuentra apoyo en el autor desconocido de la Epístola a
Diogneto…. No encontramos rastro de la enseñanza en Atenágoras, Teófilo,
Taciano, Hegesipo, Dionisio de Corinto, Melito de Sardis o en Apollinaris
de Hierápolis”. 15
Esta es una confesión asombrosa. La evidencia de Rutger a favor del

amilenialismo es que transcurre un siglo entero sin que se levante la voz
contra el premilenialismo. ¡Él concluye que el milenarismo no encontró
favor! Si Peters tiene razón, hubo muchos premilenialistas en su época,
incluidos algunos que Rutgers cree que no tienen rastro de enseñanza
milenaria. Peters enumera a Potino, Justino Mártir, Melito, Hegesipo,
Tatiano, Ireneo, Tertuliano, Hipólito y Apolinar como premilenialistas del
segundo siglo. 16
Lo mejor que puede hacer el amilenialista más ardiente en los dos primeros
siglos, entonces, es reclamar al disputado Bernabé y esconderse detrás del
aparente silencio de muchos de los Padres. Si el amilenialismo fue el punto
36
de vista predominante de la iglesia durante este período, nos quedamos sin

fuentes ni evidencia.
La reconocida falta de evidencia a favor del amilenialismo en el segundo

siglo es aún más notable porque los amilenialistas están haciendo mucho en
nuestros días con las comparativamente pocas evidencias a favor del
premilenialismo. Si los premilenialistas están equivocados al basarse en la
evidencia que se ha descubierto, gran parte de la cual es casi indiscutible en
apoyo de la creencia temprana en el reinado milenario de Cristo, ¿cuál es el
caso del amilenarismo que no tiene ninguna evidencia que sea
indiscutible? Durante 150 años después de la crucifixión de Cristo, los
amilenialistas tienen solo un exponente en disputa del carácter amilenialista:
Bernabé, a quien muchos amilenialistas y la mayoría de los eruditos neutrales
comúnmente reconocen como premilenialista. Tal es el vacío que enfrentan
aquellos que buscan evidencia para el amilenialismo.
A finales del segundo siglo y principios del tercero nos encontramos con los
primeros amilenialistas fidedignos, Gayo (o Cayo) que escribió a principios
del siglo tercero; Clemente de Alejandría, maestro en la escuela allí desde
193 hasta 220; su alumno, Orígenes (185-254); y Dionisio (190-265). Fue de
estos hombres que el premilenialismo sufrió su primera oposición vocal y
efectiva. La naturaleza de esta oposición, sus fundamentos exegéticos y el
efecto sobre el premilenialismo son todos significativos.
La mayor parte de lo que sabemos sobre Gaius proviene de otras fuentes que
se oponen mucho al premilenialismo. Es probable que esté correctamente
clasificado como amilenarista. Sin embargo, la naturaleza de las enseñanzas
de Clemente y Orígenes está bien establecida y su base para la oposición al
premilenialismo es muy significativa.
El método alegorizante de interpretar las Escrituras que Kromminga intentó

encontrar en Bernabé es claramente evidente en Clemente. Rutgers en su
refutación del premilenialismo muestra poco entusiasmo por la base del
argumento de Clemente: “Clemente, absorto y encantado por la filosofía
griega, aplicó este método alegórico erróneo a la Sagrada Escritura. Era un
énfasis unilateral: opuesto a lo real, lo visible, fenoménico, espacial y
temporal. Una filosofía idealista platónica no podría tolerar concepciones
carnalistas y sensualistas del futuro como las que propone el
milenarismo. Sacudió los mismos cimientos sobre los que descansaba el
milenarismo. Robertson observó que 'soltó su ancla [del quiliasmo], el
literalismo ingenuo en la interpretación de las Escrituras'”. 17
La obra de Orígenes, en todo caso, fue peor que la de Clemente, que fue su
maestro. Ninguna doctrina estaba a salvo de su uso del método alegórico,
37
incluso la doctrina de la resurrección. Su método subvirtió el significado

claro de la Escritura por un principio de interpretación tan subjetivo que el
intérprete podía hacer lo que quisiera de la revelación escrita. Era natural que
alguien que se oponía a la interpretación literal de las Escrituras en otros
ámbitos hiciera lo mismo con respecto al milenio. La influencia y el lugar de
Orígenes son bien conocidos y están fuera de toda duda, y su método
hermenéutico es repudiado, al menos en parte, por todos los eruditos
modernos.
Dionisio, quien fue obispo de Alejandría a fines del siglo III, se destaca por
su controversia resultante de las enseñanzas de Nepote, un ardiente
premilenialista, quien como obispo había enseñado y escrito con tal eficacia
que iglesias enteras se estaban retirando en protesta contra la
espiritualización. de Orígenes. Eusebio, que da cuenta (capítulo 24 de
su Historia de la Iglesia ), describe una conferencia de tres días celebrada
por Dionisio en la que se discutió a fondo el asunto con el resultado de que
el cisma fue sanado. 18 Nepos había muerto en algún momento antes de la
conferencia.
Con el cierre del tercer siglo, la evidencia indica un claro aumento en el poder
del amilenialismo y una correspondiente pérdida de poder para los
premilenialistas. En la iglesia, es claro que la marea creciente del
amilenialismo proviene casi en su totalidad de la escuela alejandrina, en
particular, de Clemente, Orígenes y Dionisio, todos de esta
localidad. Acompañando este cambio en la iglesia estuvo el correspondiente
cambio político bajo Constantino que se hizo efectivo cada vez más en el
siglo IV. Con la llegada de Agustín se escribió un nuevo día y un nuevo
capítulo en la historia del milenarismo.
Antes de considerar la gran influencia de Agustín, que parece haber

dominado la iglesia durante los siglos siguientes, es necesario recapitular y
evaluar las fuentes del amilenialismo descubiertas hasta ahora. En los
primeros dos siglos, solo se puede citar el testimonio disputado de
Bernabé. Con el final del segundo siglo y continuando hasta el tercero, un
nuevo enemigo del premilenialismo surgió en la escuela de interpretación de
Alejandría. Sus raíces estaban en la filosofía platónica y, de acuerdo con ella,
el significado literal y claro de las Escrituras fue sacrificado por
interpretaciones alegóricas, a menudo de la clase más fantasiosa. El
premilenialismo fue atacado entonces, no como una enseñanza injustificada
por la Palabra de Dios, sino porque era una interpretación literal de la
misma. El método usado contra el premilenialismo fue desafortunadamente
usado contra otras doctrinas principales del cristianismo con un efecto
devastador. En sus doctrinas de la persona de Cristo, del pecado, de la
38
salvación y de la escatología, los malos resultados del método alegórico son

fáciles de rastrear. Fue a este enemigo de la interpretación adecuada de las
Escrituras a quien el premilenialismo le debió su declive. Se puede concluir,
entonces, que el amilenialismo en los primeros tres siglos se basa en su
mayor parte en el silencio, en un representante en disputa en el primer siglo,
ninguno en el segundo, y un principio de interpretación falaz y destructivo
en el tercer siglo. Fue a este enemigo de la interpretación adecuada de las
en el tercer siglo. Fue a este enemigo de la interpretación adecuada de las
en el tercer siglo.
3
George NH Peters, Reino Teocrático , I, 494-95.
4
Ira D. Landis, La Fe de Nuestros Padres en Escatología , p. 369.
5
Ibíd ., pág. 370.
6
7
Kromminga, op. cit ., págs. 30-31.
8
Citado por Kromminga, ibíd ., pág. 31
9
Kromminga, ibíd ., pág. 31
10
“Edward Gibbon, La decadencia y caída del Imperio Romano , I, 532.
11
Premillennialism in America (Oosterbaan & Le Cointre, Goes, Holland,
1930), p. 55.
12
Kromminga, op. cit ., págs. 36-38.
13
Ibíd ., pág. 32.
14
Ibíd ., pág. 31
15
WH Rutgers, op. cit ., pág. 57.
39
16
GNH Peters, op. cit ., I, 495-96.
17
WH Rutgers, op. cit ., pág. 64.
18
Cfr. DH Kromminga, op. cit ., págs. 61-63.
40
Parte 4:
Amilenarismo desde Agustín
hasta los tiempos modernos
Es difícil sobrestimar la importancia de Agustín en la historia de la
teología. Su pensamiento no sólo cristalizó la teología que le precedió, sino
que en gran medida sentó las bases de la doctrina tanto católica como
protestante. BB Warfield, citando a Harnack, se refiere a Agustín como
“incomparablemente el hombre más grande que, 'entre Pablo el Apóstol y
Lutero el Reformador, ha poseído la Iglesia cristiana'”. 1 Mientras que la
contribución de Agustín se nota principalmente en las áreas de la doctrina de
la iglesia, la hamartiología, la doctrina de la gracia y la predestinación, es
también el mayor hito en la historia temprana del amilenialismo.
La importancia de Agustín para la historia del amilenialismo se deriva de dos

razones. Primero, no hay exponentes aceptables del amilenialismo antes de
Agustín, como se ha discutido previamente. Antes de Agustín, el
amilenialismo estaba asociado con las herejías producidas por la escuela de
teología alegorizadora y espiritualizadora de Alejandría, que no solo se
oponía al premilenialismo sino que subvertía cualquier exégesis literal de las
Escrituras. Pocos teólogos modernos, incluso de las escuelas liberales de
pensamiento, se preocuparían de construir sobre la teología de hombres
como Clemente de Alejandría, Orígenes o Dionisio. Agustín es, entonces, el
primer teólogo de sólida influencia que adoptó el amilenialismo.
La segunda razón de la importancia del amilenialismo agustiniano es que su

punto de vista se convirtió en la doctrina prevaleciente de la Iglesia Romana,
y fue adoptado con variaciones por la mayoría de los reformadores
protestantes junto con muchas otras enseñanzas de Agustín. Los escritos de
Agustín, de hecho, ocasionaron que la mayoría de la iglesia organizada
dejara de lado el premilenialismo. El estudio de Agustín sobre la cuestión
milenaria es una introducción necesaria a la doctrina en su conjunto.
En la discusión actual de la cuestión milenaria, el reestudio de Agustín es

especialmente pertinente . Aquí tenemos a uno de los primeros grandes
teólogos de la Iglesia Romana reconocido tanto por católicos como por
protestantes como un pensador original y sólido contribuyente a la doctrina
de la cristiandad. El hecho de que Agustín fuera amilenial en su punto de
vista es notado con orgullo por los amilenialistas modernos para mostrar que
41
su posición es histórica y parte de la enseñanza central de la iglesia. Allis,

por ejemplo, no pierde tiempo en su ataque al premilenialismo para señalar
en la segunda página de su volumen que el amilenialismo agustiniano era la
norma para la iglesia de la Edad Media. 2Si bien se debate acaloradamente
la importancia de gran parte del material relacionado con el milenio en los
escritores anteriores a Agustín, Agustín es perfectamente claro en su
posición: los hechos generales de su posición no se discuten. Tenemos
entonces una enseñanza concreta que puede ser tratada objetivamente.
En el estudio anterior sobre el posmilenialismo, el declive actual del

posmilenialismo se atribuyó a ciertos factores específicos: (1) su principio
de espiritualizar el significado de las Escrituras; (2) su tendencia hacia el
liberalismo; (3) su incapacidad para ajustarse a los hechos de la historia; (4)
una tendencia hacia el realismo en la filosofía; (5) la tendencia actual hacia
el amilenialismo. Así como el posmilenialismo es adecuado como caso de
prueba para los principios del tema milenario en su conjunto, el
amilenialismo agustiniano es adecuado como caso de prueba para el
amilenialismo. En otras palabras, ¿el punto de vista de Agustín demuestra un
método adecuado para interpretar las Escrituras? ¿Proporciona una base para
el liberalismo? ¿Se ajusta a los hechos de la historia? ¿Se ajusta a la
tendencia del pensamiento moderno? Si bien todas estas preguntas no son
decisivas, está claro que la cuestión del método de interpretación de las
Escrituras, la relación con el liberalismo y el cumplimiento en la historia son
bases importantes para el juicio de las opiniones de Agustín sobre el
milenio. Se propone tomar su doctrina, que se considera amilenialismo
normativo, y convertirla en una prueba para la doctrina en su conjunto.
Agustín en el Milenio
El concepto de Agustín del milenio no es difícil de comprender ni los hechos

principales están sujetos a disputa, Agustín concibió la época actual como
un conflicto entre la Ciudad de Dios y la Ciudad de Satanás, o el conflicto
entre la iglesia y el mundo. Se consideraba que esto avanzaba hacia el triunfo
final de la iglesia que culminaría con una tremenda lucha en la que la iglesia
aparentemente sería derrotada, solo para consumarse en un tremendo triunfo
en la segunda venida de Cristo a la tierra. Agustín sostuvo que la época actual
de conflicto es el milenio. Siguiendo la cronología de la LXX, que es algo
más larga que la cronología de Ussher en el Antiguo Testamento, encontró
que la era cristiana es el sexto milenio desde la creación. Esta edad
aparentemente comenzó algo antes de Cristo, según la cronología,3 Agustín
lo expresa: “Esta atadura de Satanás comenzó cuando la iglesia comenzó a
extenderse desde Judea a otras regiones, y dura aún, y durará hasta que expire
su tiempo”. 4 Agustín consideró el progreso del milenio en su día (400 dC)
42
muy avanzado y predijo que la consumación ocurriría en el año

650. 5 Agustín, sin embargo, matizó su fijación de fechas. Él declara: “En
vano, pues, tratamos de contar el resto de los años del mundo…. Algunos
dicen que durará cuatrocientos, algunos quinientos, algunos mil años
después de la ascensión. Cada uno tiene su punto de vista, sería en vano tratar
de mostrar por qué motivos”. 6
La interpretación de Agustín de Apocalipsis 20 no es muy específica. Como

en toda su discusión de esta doctrina, el tratamiento es superficial y
breve. Discute Apocalipsis 20 en tres o cuatro páginas y descarta sin ningún
argumento real el punto de vista literal. De hecho, Agustín, como muchos
otros, no parece comprender los principios involucrados. Su razón para
evitar el punto de vista literal se reduce a una razón: algunos habían hecho
del milenio un tiempo de disfrute carnal, un punto de vista al que Agustín se
opuso correctamente. Como lo expresó el mismo Agustín: “Esta opinión [un
futuro milenio literal después de la resurrección] podría ser permitida, si
propusiera solo un deleite espiritual para los santos durante este tiempo (y
nosotros mismos alguna vez tuvimos la misma opinión); pero al ver los
comprobantes de este documento que afirman que los santos después de esta
resurrección no harán nada más que deleitarse en banquetes carnales, donde
el júbilo excederá tanto la modestia como la medida, esto es grosero y apto
para creer solo para hombres carnales. Pero los que son real y
verdaderamente espirituales llaman quiliastas a los de esta opinión”.7 Así,
por motivos triviales, Agustín abandona la interpretación literal de
Apocalipsis 20. De alguna manera, a pesar de todo su genio, no vio que podía
abandonar esta falsa enseñanza sin abandonar la doctrina de un milenio
literal.
A pesar de adoptar una interpretación espiritualizada de Apocalipsis 20,

Agustín se apega a una interpretación literal del elemento tiempo: serían
1000 años literales. Sin embargo, en lugar de un milenio futuro, lo consideró
ya presente. Apocalipsis 20 fue, entonces, una recapitulación de la era
presente que Agustín sostuvo que estaba retratada en los primeros capítulos
de Apocalipsis. La era presente, para Agustín, es el milenio prometido en
Apocalipsis 20. Agustín, sin embargo, también se aferró a un milenio futuro,
para completar los siete milenios desde Adán que él sostenía comprendían la
historia del hombre. Este milenio futuro, sostuvo, no era literal sino sinónimo
de eternidad, un uso del número en un sentido simbólico solamente.
En Agustín, pues, tenemos una enseñanza específica y concreta sobre el

milenio. 8 No hay milenio futuro en el sentido corriente del término. La edad
presente es el milenio; Satanás está atado ahora; cuando Cristo regrese se
cerrará el presente milenio, comenzará el futuro milenio o eternidad. Queda,
43
ahora, por probar esta enseñanza en sus principios, implicaciones y

cumplimiento.
El principio de la interpretación espiritualizada
Está claro que al llegar a su conclusión sobre el milenio Agustín usó el

principio de espiritualizar la Escritura libremente. Si bien no usó este
principio al interpretar las Escrituras relacionadas con la predestinación, la
hamartiología, la salvación o la gracia, lo encontró adecuado para interpretar
la profecía. Un examen sincero de su interpretación deja al examinador con
la impresión de que Agustín no dio una exégesis razonable de las Escrituras
involucradas. La doctrina de Agustín de que Satanás está atado en esta era
—una parte esencial de su sistema de interpretación— es una ilustración
notable de exégesis espiritualizada y forzada (cf. Lucas 10:18 y Apocalipsis
20:2-3). Nada está más claro en las Escrituras, la historia de la iglesia y la
experiencia cristiana que el hecho de que Satanás está extremadamente
activo en esta era presente contra los cristianos y los incrédulos. Se declara
que Ananías tenía el corazón lleno de Satanás (Hechos 5:3). El que ha de ser
disciplinado en la iglesia de Corinto es entregado a Satanás (1 Cor 5, 5; cf. 1
Tim 1, 20). El cristiano es advertido constantemente contra las tentaciones
de Satanás (1 Cor 7, 5; 2 Cor 2, 11; 11, 14; etc.). Pablo declara que es
duramente probado por los bofetones del mensajero de Satanás (2 Cor 12,
7). Mientras que el cristiano puede tener la victoria sobre Satanás, no hay
evidencia alguna de que Satanás esté inactivo o atado. No es de extrañar que
Warfield, aunque discípulo de Agustín, abandone por completo esta idea de
Agustín en lo que respecta a la tierra y la limite a la idea de que "los santos
descritos están fuera de la esfera de los ataques de Satanás". El que ha de ser
descritos están fuera de la esfera de los ataques de Satanás". El que ha de ser
44

descritos están fuera de la esfera de los ataques de Satanás". Pablo declara
que es duramente probado por los bofetones del mensajero de Satanás (2 Cor
12, 7). Mientras que el cristiano puede tener la victoria sobre Satanás, no hay
descritos están fuera de la esfera de los ataques de Satanás". Pablo declara
que es duramente probado por los bofetones del mensajero de Satanás (2 Cor
12, 7). Mientras que el cristiano puede tener la victoria sobre Satanás, no hay
descritos están fuera de la esfera de los ataques de Satanás".9 es decir,
Satanás está atado con respecto al cielo solamente. Si bien la explicación de
Warfield no es más sensata que la de Agustín en lo que respecta a la exégesis
de las Escrituras, al menos concuerda con los hechos de la historia de la
iglesia. Se puede afirmar rotundamente que la exégesis de Agustín es un
rotundo error en lo que se refiere a la atadura de Satanás.
La exégesis de Agustín sobre Apocalipsis 20 en su conjunto no le va

mejor. Después de concluir que la atadura de Satanás es sinónimo de la
victoria de Cristo en Su primera venida, llega a la conclusión forzada de que
la “primera resurrección” de Apocalipsis 20:5 es el nacimiento espiritual de
los creyentes. El contexto en Apocalipsis 20:4 deja perfectamente claro que,
en lo que respecta a este pasaje, aquellos que son "resucitados" son aquellos
que "fueron decapitados por el testimonio de Jesús y por la palabra de Dios,
y que no habían adorado a la bestia". , ni su imagen, ni habían recibido su
marca en sus frentes.” El tema del pasaje no son los vivos sino los
muertos; no la iglesia como un todo, sino sólo los mártires. Espiritualizar
esta porción de la Escritura para que se ajuste al curso de la época actual es
destruir todo su significado literario claro.
El concepto agustiniano de la época actual
Es fundamental para la teología de Agustín que él considere que la iglesia

finalmente triunfa. Si bien su punto de vista varía un poco de la teología
posmilenial, las similitudes son tan marcadas que algunos han tomado a
Agustín como posmilenial. Al igual que el posmilenialista, Agustín
consideró la época actual como un triunfo progresivo que culmina en la
segunda venida y el juicio final de los hombres. Se diferenció de los
posmilenialistas solo en el grado de ese triunfo. Como Agustín sostenía que
el milenio ya había pasado tres cuartas partes cuando él vivió, encontró
45
necesario dar cuenta de la evidencia generalizada del pecado en su época y

la insuficiencia comparativa de la iglesia para traer una era dorada de
justicia. En consecuencia, no afirmó que la era actual fuera un cumplimiento
literal de la era de justicia prometida, sino que fue más bien una época de
conflicto en la que el mal a menudo parecía tener la ventaja. Sin embargo, al
igual que los posmilenaristas, no dudó de que finalmente triunfaría la
justicia.
Si bien las predicciones de Agustín de lucha y conflicto continuos se han

cumplido abundantemente hasta el día de hoy, hay poca evidencia de que
haya habido algún progreso hacia la meta final. Es significativo que muchos
amilenialistas de la actualidad se hayan retirado aún más de las predicciones
de triunfo y se contenten con dejar una edad de oro a la eternidad futura o
limitada al cielo. Los premilenialistas no estarán necesariamente en
desacuerdo con la idea básica de Agustín sobre el conflicto en la era actual
ni con la idea de que la segunda venida señalará la venida de la justicia a la
tierra, pero le darán un significado diferente tanto a la era presente como a la
segunda venida.
El fracaso del cumplimiento
La prueba de cualquier sistema de interpretación es su correspondencia con

los hechos de la historia. Esto es especialmente cierto en la interpretación de
la profecía. Se puede preguntar con justicia si la historia de la iglesia y del
mundo desde Agustín ha dado alguna confirmación de lo esencial de su
interpretación.
Ya se ha demostrado que el concepto agustiniano de la atadura de Satanás

carece de justificación bíblica o histórica. Ciertamente no ha habido un
cambio real en la obra de Satanás en el mundo y claramente no ha habido
falta de actividad de las fuerzas satánicas. El concepto de progreso y de una
iglesia triunfante, aunque Agustín no lo recalca al estilo posmilenial, está
muy lejos del cumplimiento o incluso de un logro significativo. La era
cristiana no ha sido una edad dorada de justicia ni la iglesia ha conquistado
el mundo. Es más exacto reconocer que el mundo ha poseído en gran medida
a la iglesia.
Una característica del milenarismo agustiniano ha fallado

notablemente. Agustín, como se ha señalado anteriormente, consideraba la
venida de Cristo dentro de los mil años posteriores a la ascensión como algo
esencial de su sistema. Agustín quedó tan impresionado con la necesidad de
interpretar literalmente las seis referencias a los mil años en Apocalipsis 20
que se apartó de su espiritualización del pasaje para afirmarlo. Debido a su
participación en la teoría de que toda la historia del hombre terminaría dentro
46
de siete milenios, consideró muy posible que el sexto milenio, el último en

la historia del mundo ordinario, ya hubiera comenzado cuando nació
Cristo. Basado en cálculos de la cronología de la LXX, Agustín concluyó
que el segundo advenimiento ocurriría en el año 650 d.C. 10Esta parecería
la fijación de fecha más flagrante que uno podría imaginar. Sin embargo,
para ser justos con Agustín, debería decirse que no es arbitrario y reconoció
la posibilidad de error en el sistema de cronología que siguió. En el exterior,
sin embargo, el segundo advenimiento ciertamente ocurriría dentro de los
mil años de la ascensión. 11 Agustín estaba seguro de que, en cualquier caso,
el milenio se iniciaba no más tarde de la ascensión y no duraría más de mil
años.
El año 650 vino y pasó sin hechos notables para cumplir la promesa de la
enseñanza de Agustín. Pronto se fijó la atención en el año 1000 d. C. Se
difundió la creencia de que el segundo advenimiento ocurriría en esta
fecha. Como señala Kromminga, no solo en el año 1000, sino también en el
año 1044, y nuevamente en 1065, cuando el Viernes Santo coincidió con el
Día de la Anunciación, había esperanza de que el segundo advenimiento
ocurriera el Viernes Santo. 12La expectativa de la iglesia basada en la
escatología agustiniana no se cumplió, y se hizo evidente que ni mucho
menos se podía considerar cumplida la enseñanza agustiniana. Por un tiempo
podían esperar estar en la “poca temporada” (Apoc. 20:3), pero a medida que
pasaban los años esto se volvió cada vez más insostenible. Ambas
sugerencias de Agustín, el año 650 y el año 1000 o después, estaban
obsoletas.
Dos puntos de vista principales surgieron de la maraña de especulaciones

que continuaban considerando la venida de Cristo como un evento
inminente. La idea posmilenial de que el milenio era literal pero que
comenzaría algún día después del tiempo de Cristo tenía muchos adeptos. Se
sugirieron todo tipo de puntos de partida. Incluso en los tiempos modernos,
los posmilenialistas solían comenzar el milenio en un momento en que
traería su consumación durante su vida. Hengstenberg, por ejemplo,
comenzó el milenio en el siglo IX, lo que traería el segundo advenimiento en
su vida. Otros comenzaron el milenio en tiempos más recientes. Allis cita a
Durham como datando su comienzo en 1560. 13El posmilenialismo normal
sigue a Whitby, sin embargo, al encontrar que todo el milenio o edad de oro
sigue siendo futuro. Tanto los eruditos católicos romanos como los
reformados estaban totalmente confundidos en cuanto a llegar a una
enseñanza acordada sobre este asunto. Una posición popular y más
sostenible fue adoptada por algunos que espiritualizaron el elemento del
tiempo del milenio junto con las enseñanzas que se relacionan con
él. Indudablemente esta es una posición más consistente aunque deja el
47
pasaje indefinido. En cualquier caso, la característica sobresaliente del

amilenialismo agustiniano que capturó a la iglesia y provocó el eclipse del
premilenialismo resultó ser un fracaso total en la historia de la iglesia. No
había absolutamente nada que confirmara la visión agustiniana del milenio
en los siglos que le siguieron. Si la ley del cumplimiento es esencial para
establecer una interpretación,
El Amilenialismo de la Reforma Protestante
La Iglesia Romana no hizo ningún avance significativo en la doctrina

después de Agustín, ya las enseñanzas protestantes no les fue mucho
mejor. Sin intentar dentro de la discusión limitada posible aquí un análisis
de toda la Reforma protestante, es seguro concluir que los primeros años del
protestantismo vieron poco o ningún avance sobre el punto de vista
agustiniano. Está claro que los grandes líderes protestantes como Calvino,
Lutero y Melanchton son clasificados apropiadamente como
amilenialistas. En lo que se refiere a la enseñanza milenaria, se contentaron
con seguir a la Iglesia Romana en un punto de vista agustiniano
debilitado. La discusión de Calvino sobre el milenio es una buena muestra
de la actitud de los reformadores. Trataron la doctrina de manera superficial
y arbitraria, ridiculizando el punto de vista por tergiversación. Calvino, por
ejemplo, tiene esto que decir: “…no mucho tiempo después surgieron los
milenarios, quienes limitaron el reinado de Cristo a mil años. Su ficción es
demasiado pueril para requerir o merecer refutación. Ni la Revelación, que
citan en favor de su error, les proporciona ningún apoyo; porque el término
de mil años, allí mencionado, no se refiere a la eterna bienaventuranza de la
Iglesia, sino a las diversas agitaciones que esperaban a la Iglesia en su estado
militante sobre la tierra. Pero toda la Escritura proclama que no habrá fin de
la felicidad de los elegidos, ni del castigo de los réprobos... Los que asignan
a los hijos de Dios mil años para disfrutar de la herencia de la vida futura,
poco piensen en la deshonra que arrojan sobre Cristo y su reino.” Su ficción
es demasiado pueril para requerir o merecer refutación. Ni la Revelación,
que citan en favor de su error, les proporciona ningún apoyo; porque el
término de mil años, allí mencionado, no se refiere a la eterna
bienaventuranza de la Iglesia, sino a las diversas agitaciones que esperaban
a la Iglesia en su estado militante sobre la tierra. Pero toda la Escritura
proclama que no habrá fin de la felicidad de los elegidos, ni del castigo de
los réprobos... Los que asignan a los hijos de Dios mil años para disfrutar de
la herencia de la vida futura, poco piensen en la deshonra que arrojan sobre
Cristo y su reino.” Su ficción es demasiado pueril para requerir o merecer
refutación. Ni la Revelación, que citan en favor de su error, les proporciona
ningún apoyo; porque el término de mil años, allí mencionado, no se refiere
a la eterna bienaventuranza de la Iglesia, sino a las diversas agitaciones que
48
esperaban a la Iglesia en su estado militante sobre la tierra. Pero toda la

Escritura proclama que no habrá fin de la felicidad de los elegidos, ni del
castigo de los réprobos... Los que asignan a los hijos de Dios mil años para
disfrutar de la herencia de la vida futura, poco piensen en la deshonra que
arrojan sobre Cristo y su reino.” sino a las diversas agitaciones que esperaban
a la Iglesia en su estado militante sobre la tierra. Pero toda la Escritura
proclama que no habrá fin de la felicidad de los elegidos, ni del castigo de
los réprobos... Los que asignan a los hijos de Dios mil años para disfrutar de
la herencia de la vida futura, poco piensen en la deshonra que arrojan sobre
Cristo y su reino.” sino a las diversas agitaciones que esperaban a la Iglesia
en su estado militante sobre la tierra. Pero toda la Escritura proclama que no
habrá fin de la felicidad de los elegidos, ni del castigo de los réprobos... Los
que asignan a los hijos de Dios mil años para disfrutar de la herencia de la
vida futura, poco piensen en la deshonra que arrojan sobre Cristo y su
reino.”14 Mientras que Agustín descartó el premilenialismo porque tomó
una interpretación carnal del milenio como esencial para la perspectiva,
Calvino comete un error mayor al asignar a la perspectiva premilenial una
eternidad limitada de un milenio. Ningún punto de vista sería reclamado por
ningún premilenialista pensante de nuestros días. Uno puede preguntarse qué
harían Agustín y Calvino con el sistema completo de enseñanza premilenial
disponible en los tiempos modernos.
Amilenialismo moderno
Debido al tratamiento analítico del amilenialismo desde un punto de vista

moderno, que seguirá, será suficiente observar aquí la amplia tendencia del
amilenialismo en los tiempos modernos. En su mayor parte, los
amilenialistas de hoy, como Allis y Berkhof, afirman seguir la sagrada
tradición de Agustín, aunque admiten la necesidad de ajustar su punto de
vista a la situación moderna actual. Sin embargo, ha surgido un nuevo tipo
de amilenialismo, del cual se puede tomar como ejemplo a Warfield, que en
realidad es un tipo totalmente nuevo de amilenialismo. Allis remonta esta
visión a Duesterdieck (1859) y Kliefoth (1874) 15y lo analiza como una
inversión de la teoría agustiniana fundamental de que Apocalipsis 20 fue una
recapitulación de la era de la iglesia. En cambio, el nuevo punto de vista
sigue la línea de enseñanza de que el milenio es distinto de la era de la iglesia,
aunque precede a la segunda venida. Para resolver el problema de la
correlación de esta interpretación con los hechos duros de un mundo de
incredulidad y pecado, interpretaron el milenio como una imagen no de un
período de tiempo sino de un estado de bienaventuranza de los santos en el
cielo. 16 Warfield, con la reconocida ayuda de Kliefoth, 17define el milenio
con estas palabras: “La visión, en una palabra, es una visión de la paz de los
que han muerto en el Señor; y su mensaje para nosotros está incorporado en
49
las palabras de XIV.13: 'Bienaventurados los muertos que mueren en el

Señor, de ahora en adelante', de cuyo pasaje el presente es de hecho solo una
expansión. El cuadro que se nos presenta aquí es, en fin, el cuadro del 'estado
intermedio', de los santos de Dios reunidos en el cielo lejos del ruido confuso
y las vestiduras bañadas en sangre que caracterizan la guerra en la tierra, para
que pueden esperar con seguridad el fin.” 18
Entre los amilenialistas que son clasificados como conservadores, hay,

entonces, dos puntos de vista principales: (1) que encuentra cumplimiento en
la era presente en la tierra en la iglesia; (2) que encuentra cumplimiento en
el cielo en los santos. El segundo más que el primero requiere la
espiritualización no solo de Apocalipsis 20 sino de todos los muchos pasajes
del Antiguo Testamento que tratan sobre una edad de oro de un reino justo
en la tierra.
Tales son los antecedentes del amilenialismo moderno. Resta, ahora,

analizar esta doctrina histórica en su marco moderno a la luz de las Sagradas
Escrituras. Tanto el premilenialismo como el amilenialismo tienen muchos
exponentes honrados e históricos. Queda la pregunta de qué punto de vista
proporciona la mejor interpretación de toda la Palabra de Dios. Obviamente
las Escrituras no enseñan ambos puntos de vista; obviamente esto no es un
asunto baladí. La seria tendencia contemporánea de estudios en esta
dirección, aunque no siempre pura en motivo, encuentra justificación en el
significado de la pregunta. ¿Cuál es, después de todo, la respuesta del
amilenialismo a los temas principales de la doctrina cristiana? Esta es la
pregunta que ahora se presenta ante nosotros.
1
BB Warfield, Estudios en Tertuliano y Agustín , p. 114, citando en parte a
Harnack, Monasticism and the Confessions of St. Augustine , p. 123.
2
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church , págs. 2-5.
3
Allis, ibíd ., pág. 3, “Él sostuvo que la atadura de Satanás tuvo lugar
durante el ministerio terrenal de nuestro Señor (Lc. x.18)”.
4
Agustín, Ciudad de Dios , XX, 8.
5
Cfr. Allis, op. cit ., pág. 3.
6
Agustín, op. cit ., XVIII, 53.
7
Agustín, ibíd ., XX, 7.
50
8
Cfr . Agustín, ibíd ., XX; Allis, op. cit ., págs. 3-5; DH Kromminga, El
Milenio en la Iglesia , pp. 108-113.
9
BB Warfield, Doctrinas bíblicas , pág. 651.
10
Cf. Allis, op. cit ., pág. 3.
11
Agustín, op. cit ., XVIII, 53.
12
Kromminga, op. cit ., pág. 117, citando a Glaber, Erdmann, etc.
13
14
Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana (Filadelfia: Junta
Presbiteriana de Educación Cristiana, 1936), II, 250-51 (Libro III, 25).
15
16
Allis, loc. cit .
17
Warfield, Doctrinas bíblicas , págs. 643-44.
18
Warfield, ibíd ., pág. 649.
51
Parte 5:
El amilenialismo como método
de interpretación
La cuestión
Hay una creciente comprensión en el mundo teológico de que el quid de la

cuestión milenaria es la cuestión del método .de interpretar las
Escrituras. Los premilenaristas siguen la llamada interpretación literal
'gramático-histórica' mientras que los amilenaristas utilizan un método
espiritualizador. Como Albertus Pieters, un amilenarista declarado, escribe
sobre el problema en su conjunto: “La cuestión de si las profecías del
Antiguo Testamento acerca del pueblo de Dios deben interpretarse en su
sentido ordinario, como se interpretan otras Escrituras, o si pueden aplicarse
correctamente al Iglesia cristiana, se llama la cuestión de la espiritualización
de la profecía. Este es uno de los mayores problemas en la interpretación
bíblica, y confronta a todos los que hacen un estudio serio de la Palabra de
Dios. Es una de las principales claves de la diferencia de opinión entre los
premilenaristas y la masa de eruditos cristianos. Los primeros rechazan tal
espiritualización, los segundos la emplean;1 El problema, entonces, entre el
amilenialismo y el premilenialismo son sus respectivos métodos de
interpretación, y se puede avanzar poco en el estudio del problema milenario
hasta que este aspecto sea analizado y comprendido.
La popularidad del Método Amilenial
Es bastante evidente que el método amilenial de interpretación de las

Escrituras que involucra la espiritualización ha alcanzado una considerable
popularidad. No es demasiado difícil dar cuenta de la amplia aprobación del
método de espiritualización adoptado por muchos teólogos conservadores,
así como expositores liberales y católicos romanos. Fundamentalmente su
encanto radica en su flexibilidad. El intérprete puede cambiar el sentido
literal y gramatical de la Escritura para hacerlo coincidir con su propio
sistema de interpretación. Tanto el conservador como el liberal y el católico
romano pueden afirmar que la Biblia no contradice su concepto de
teología. Sin embargo, es este mismo factor el que plantea serias dudas sobre
la legitimidad de un método que produce sistemas de interpretación tan
diversos. Una de las principales dificultades del amilenialismo como sistema
de teología y como método de interpretación es que nunca ha logrado la
52
unidad en lo esencial de la verdad bíblica. En los estudios que siguen esto

tendrá muchas ilustraciones.
Es significativo que la primera oposición exitosa al premilenialismo provino

de la adopción de un principio espiritualizador de interpretación. La escuela
de teología de Alejandría, que adquirió prominencia alrededor del año 300
d. C., siguió un principio de interpretación que consideraba toda la Escritura
como una alegoría. Lograron suscitar una considerable oposición a los
premilenaristas de su época, aunque fuera al precio de subvertir no sólo la
doctrina milenaria sino también todas las demás doctrinas cristianas. Le
quedaba a Agustín dar una aplicación más moderada de este principio de
interpretación. En general, sostuvo que solo la profecía debe ser
espiritualizada y que en las secciones históricas y doctrinales de la Escritura
debe usarse el método literal 'histórico-gramatical'. Esta fue una mejora
decidida en lo que se refiere a la teología en su conjunto, incluso si dejó el
problema milenario sin resolver ya merced de la escuela alegórica. Debido
al peso de Agustín en otros temas importantes de teología en los que en
general estaba en lo correcto, Agustín se convirtió en el modelo para los
reformadores protestantes que aceptaron su amilenialismo junto con sus
otras enseñanzas.
Es bastante claro a partir de la literatura de la Reforma que el tema del

milenio nunca se manejó de manera justa ni se le dio ningún estudio
considerado. Los temas básicos de la Reforma involucraron el derecho de
interpretación privada de las Escrituras, el sacerdocio individual de todos los
creyentes, la doctrina de la justificación por la fe y verdades similares. Era
natural que el énfasis descansara en esta área, y que la escatología tal como
se encuentra en la Iglesia Romana se corrigiera solo negando el purgatorio y
otras enseñanzas que se consideraban invenciones. Era natural aceptar las
enseñanzas romanas donde el error no era patente. Desafortunadamente, el
premilenialismo en el tiempo de la Reforma fue expuesto principalmente por
pequeños grupos de entusiastas algo fanáticos que a menudo fueron
desacreditados por doctrinas extremas.
Debido a que el amilenialismo fue adoptado por los reformadores, alcanzó

una calidad de ortodoxia que sus adherentes modernos pueden señalar con
orgullo. Con razón podrían reclamar muchos eruditos dignos en la sucesión
desde la Reforma hasta los tiempos modernos, como Calvino, Lutero,
Melanchthon y, en los tiempos modernos, Warfield, Vos, Kuyper, Machen y
Berkhof. Si uno sigue la teología reformada tradicional en muchos otros
aspectos, es natural aceptar su amilenialismo. El peso del cristianismo
organizado ha estado en gran medida del lado del amilenialismo.
53
Muchos otros factores aumentan el prestigio del amilenialismo. Como

sistema de doctrina realza a la iglesia como institución, una continuación del
gobierno administrativo de Dios. Esto fortalece el poder del
eclesiasticismo. La sencillez de la escatología amilenial tiene un fuerte
atractivo como forma de unificar los muchos elementos indicados en una
interpretación literal de las Escrituras. También tiende a concentrar la
atención sobre los problemas actuales y la verdad práctica. Los amilenaristas
no necesitan celebrar conferencias proféticas y predicar a menudo sobre
temas proféticos. Es comparativamente fácil captar una fórmula simple de
resurrección final, juicio final y estado eterno, y no intentar armonizar
cientos de versículos en las Escrituras que dan detalles del futuro.
Los amilenaristas también pueden afirmar, con cierta ambigüedad, que

apuntan a una interpretación espiritual de las Escrituras, es decir, su
significado práctico final en lugar de su sentido literal. En general, no es
difícil explicar el encanto del amilenialismo que ha atraído tanto a eruditos
como a legos. Uno puede entender las razones psicológicas que descartan el
premilenialismo como una acumulación poco práctica y contradictoria de los
detalles de la profecía y el estudio de la profecía misma como infructuoso y
confuso.
Si bien la popularidad del amilenialismo se explica fácilmente, la naturaleza

misma de esta popularidad plantea algunas preguntas serias. Es bastante
evidente en la literatura del amilenialismo que tanto en su origen histórico
como en su discusión moderna, los amilenaristas no están dispuestos a
enfrentar directamente los problemas de su propio sistema. Solo bajo la
incitación de las obras académicas premilenaristas y la tremenda aclamación
del premilenarismo en los movimientos de estudio de la Biblia de los últimos
siglos, los amilenaristas han estado dispuestos a respaldar y considerar
formalmente, como lo hace por ejemplo MJ Wyngaarden, 2 las razones
detrás de la teología premilenarista. Todavía está de moda recurrir al ridículo
en lugar del estudio objetivo de los puntos de vista en conflicto.
Un estudio adecuado del tema milenario exige, primero, un análisis de los

métodos de interpretación que han producido el amilenialismo y el
premilenialismo. Esto pone al descubierto el problema y abre el camino para
ver el problema en su verdadera luz.
Análisis del Método Amilenial de Interpretación
Uso amilenial del método literal. El método amilenial de interpretar las

Escrituras se define correctamente como el método espiritualizador. Está
claro, sin embargo, que los amilenialistas conservadores limitan el uso de
este método y, de hecho, adoptan el método literal de interpretar la mayoría
54
de las Escrituras. Los métodos seguidos por la escuela de alegorización de

Alejandría que caracterizó a los primeros amilenialistas ahora son
repudiados por todos los eruditos modernos. Como dice Pieters, “Nadie
defiende o emplea el método de alegorización de la exégesis. Calvino y los
otros grandes estudiantes de la Biblia de la Reforma vieron claramente que
el método era incorrecto y enseñaron la interpretación literal 'gramático-
histórica' ahora generalmente aceptada, en lo que respecta a las Escrituras en
general.3
No solo Pieters sino todos los amilenialistas conservadores reconocen la

necesidad de una interpretación literal. Además de Pieters, Payne 4 cita a
Hamilton, 5 Allis, 6 Calvin, 7 Luther, 8 y otros que siguen y apoyan el
principio de interpretación literal como el único método gramatical-histórico
adecuado. Los amilenialistas usan dos métodos de interpretación, el método
espiritualizador para la profecía y el método literal para otras
Escrituras. Difieren de los primeros amilenialistas que consideraban toda la
Escritura como una alegoría. El grado de aplicación de uno u otro método
está determinado por sus reglas para el uso del método espiritualizador.
Es obvio al principio que, si el intérprete tiene la opción de elegir un método

para interpretar las Escrituras, se abre una gran puerta para la diferencia de
opinión. La designación general de la profecía como campo de
espiritualización no es definitiva. De hecho, los amilenialistas que son
conservadores interpretan muchas profecías literalmente y, por otro lado,
usan el método de espiritualización en algunos casos en los que la profecía
como tal está involucrada solo remotamente. El erudito liberal moderno, que
también es amilenialista, se siente libre de usar el método de espiritualización
con bastante libertad en áreas distintas a la profecía siempre que le convenga,
y al no estar sujeto a ninguna ley de inspiración infalible, no debe
preocuparse si el resultado no es consistente. . El método espiritualizante una
vez admitido no es fácil de regular y tiende a destruir el método literal.
El uso amilenial del método espiritualizante . Los amilenaristas

conservadores, como hemos visto, están algo avergonzados por la escuela
alegórica temprana de los amilenialistas y con una sola voz niegan el método
alegórico como apropiado para interpretar las Escrituras. Como dijo Pieters
anteriormente, "Nadie defiende o emplea el método de alegorización de la
exégesis". 9Con respecto al método alegórico, Farrar escribe: “La alegoría
de ninguna manera surgió de la piedad espontánea, sino que fue hija del
racionalismo que debió su nacimiento a las teorías paganas de
Platón. Merecía su nombre, porque hizo que la Escritura dijera algo diferente
de lo que realmente quería decir... Orígenes toma prestado de los platónicos
paganos y de los filósofos judíos un método que convierte toda la Escritura,
55
tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento, en una serie de enigmas torpes,

variados e increíbles. La alegoría lo ayudó a deshacerse del milenarismo y el
literalismo supersticioso y las 'antítesis' de los gnósticos, pero abrió la puerta
a males más mortíferos”. 10
Ahora bien, ¿qué es el método espiritualizador y en qué se diferencia del

alegórico? Una alegoría se considera comúnmente como una metáfora
extendida. Como dice Hospers: “Para ejemplificar: 'Israel es como una vid',
eso es un símil. 'Israel es una vid', esa es una metáfora. Y el Salmo 80 da una
descripción extensa de esta idea, y eso es una alegoría”. 11 Espiritualización
de la misma palabra Israel implicaría en la definición de espiritualización de
Webster: “tomar en un sentido espiritual, opuesto a literalizar”. 12En otras
palabras, si Israel debe significar algo más que Israel, por ejemplo, la iglesia
del Nuevo Testamento compuesta en gran parte por gentiles, esto sería
espiritualización. En realidad, la iglesia no es Israel en absoluto, sino que
tiene ciertas similitudes con Israel (así como muchos contrastes), así como
la vid que se usa en el Salmo 80 es similar en sus propiedades a Israel.
Se puede ver que las interpretaciones espiritualizadas y alegorizadas no son

hijos de diferentes razas, sino una sola familia de pensamiento separada solo
por el grado de aplicación. En ambos, se niega el significado literal
ordinario. En realidad, Israel no es más una vid que Israel es la iglesia. La
diferencia entre alegorizar y espiritualizar es, a efectos prácticos, nominal
más que esencial. Es de grado más que de principio.
Está claro, sin embargo, que la doctrina amilenial de la espiritualización es

mucho más restringida y menos destructiva para la doctrina en general que
el antiguo método de alegorización que no conocía reglas ni respetaba
fronteras. Los amilenialistas conservadores han hecho un esfuerzo decidido
para formular principios y reglas que rijan el uso de la espiritualización en
las Escrituras.
Hamilton resume estos principios en su ataque a la interpretación literal de

las Escrituras del Antiguo Testamento: “Pero si rechazamos el método literal
de interpretación como la regla universal para la interpretación de todas las
profecías, ¿cómo debemos interpretarlas? Bueno, por supuesto, hay muchos
pasajes en la profecía que debían tomarse literalmente. De hecho, una buena
regla de trabajo a seguir es que se debe aceptar la interpretación literal de la
profecía a menos que (a) los pasajes contengan un lenguaje claramente
figurado, o (b) a menos que el Nuevo Testamento dé autoridad para
interpretarlos en un sentido diferente al literal. , o (c) a menos que una
interpretación literal produzca una contradicción con las verdades, principios
o declaraciones fácticas contenidas en los libros no simbólicos del Nuevo
Testamento. Otra regla obvia a seguir es que los pasajes más claros del
56
Nuevo Testamento en libros no simbólicos deben ser la norma para la

interpretación de la profecía, en lugar de revelaciones oscuras o parciales
contenidas en el Antiguo Testamento. En otras palabras, debemos aceptar las
partes claras y sencillas de las Escrituras como base para obtener el
verdadero significado de las partes más difíciles de las
Escrituras”.13problemas de cumplimiento de la profecía: nace de una
supuesta necesidad más que de un producto natural de la exégesis. (4) No
dudan en usar la espiritualización en áreas distintas a la profecía si es
necesario para sostener su sistema de doctrina. (5) Como se ilustra en el
modernismo actual, que es casi en su totalidad amilenial, la historia ha
demostrado que el principio de la espiritualización se extiende fácilmente a
todas las áreas básicas de la verdad teológica. Si el reino terrenal de Cristo
se puede espiritualizar, también se puede espiritualizar Su resurrección, Sus
milagros, Su segunda venida. Los liberales modernos pueden justificar su
negación de la resurrección literal mediante el uso de las mismas reglas
hermenéuticas que usa Hamilton para la negación de un reino terrenal
milenario. (6) El método amilenial no provee una base sólida para un sistema
teológico consistente. El método hermenéutico del amilenialismo ha
justificado el calvinismo conservador, el modernismo liberal y la teología
romana por igual. Incluso los amilenialistas conservadores están en una
confusión casi total, como se mostrará más adelante, en su interpretación
espiritualizada de pasajes tomados literalmente por los premilenaristas y en
problemas tan básicos y elementales como el cumplimiento de la idea del
reino milenario. (7) El amilenialismo no ha surgido históricamente de un
estudio de las Escrituras proféticas, sino más bien a través de su
negligencia. Las dificultades inherentes del método amilenial de
interpretación se descubren principalmente mediante el estudio de su
interpretación de las Escrituras. Al comienzo de un estudio de este tipo, se
hace evidente que los amilenialistas no tienen un principio rector real en la
espiritualización y que llegan a conclusiones muy diferentes. De hecho,
como se demostrará, el principal factor unificador que domina la
interpretación amilenial es su nota negativa, su negación de un reino terrenal
de Cristo. Los recursos que se usan y las interpretaciones de los pasajes del
reino de las Escrituras que se alcanzan para lograr esta conclusión negativa
a menudo se destruyen mutuamente. Habiendo analizado el método de
interpretación amilenial, ahora se sigue que se debe emprender un análisis
de su interpretación de la Escritura misma.
1
Albertus Pieters, The Leader , 5 de septiembre de 1934, citado por Gerrit
H. Hospers, The Principle of Spiritualization in Hermeneutics (East
Williamson, NY, publicado por el autor, 1935), p. 5.
57
2
“ El Futuro del Reino en Profecía y Cumplimiento (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1934).
3
“Pieters, “Darbyism vs. The Historic Christian Faith”, Calvin Forum , II,
225-28, mayo de 1936, citado por Homer Payne, Amillennialism as a
System (Tesis doctoral inédita, Seminario Teológico de Dallas, 1949), p. 75.
4
Payne, op. cit ., págs. 82 y ss. Es lamentable que este trabajo, incluido el
largo capítulo sobre “El principio espiritualizador de la interpretación”, no
haya sido publicado.
5
FE Hamilton, The Basis of Millennial Faith (Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co., 1942), págs. 38, 40, 58.
6
7
FW Farrar, History of Interpretation (Londres: MacMillan and Co., 1886),
págs. 193-94.
8
Ibíd ., pág. 327f.
9
Pieters, loc. cit .
10
Farrar, loc. cit ., citado por Payne, op. cit ., pág. 81.
11
Hospers, op. cit ., pág. 10
12
Nuevo diccionario internacional de Webster, segunda
edición, sv . espiritualizar _
13
Hamilton , op. cit ., págs. 53-54.
58
Parte 6:
El amilenialismo como un
sistema de teología
La creciente importancia del milenarismo
Si bien la controversia milenaria no es nada nuevo, se ha llegado a reconocer

recientemente que juega un papel tan importante en la determinación de la
forma de la teología como un todo. En lugar de ser simplemente una forma
de interpretar la profecía, el milenarismo ahora se ve como un factor
determinante en cualquier sistema de teología. El premilenialismo, el
amilenialismo y el posmilenialismo influyen cada uno en el sistema de
teología del cual cada uno es parte. La controversia entre el amilenialismo y
el premilenialismo por esta razón ha adquirido un antagonismo nuevo y más
agudo y ahora se ve que su resultado asume proporciones significativas.
El propósito de la presente discusión es rastrear algunas de las influencias

del amilenialismo sobre los sistemas teológicos. Dada la naturaleza del caso,
será necesario examinar un campo extenso en lugar de analizar sus partes, y
sacar conclusiones generales en lugar de particulares. Si bien no siempre es
fácil determinar los factores causales en la doctrina, al menos se puede
demostrar que el enfoque amilenial está en armonía con ciertas ideas
teológicas y conduce a ciertas tendencias. El hecho importante que se destaca
en este campo de investigación es que el amilenialismo es más que una
negación de la escatología premilenial; es un acercamiento a la
interpretación teológica que tiene sus propias características y tendencias.
Bibliología Amilenial
Aunque la influencia de la teoría amilenial sobre la bibliología rara vez ha

sido reconocida por sus propios adherentes, es, de hecho, uno de los
resultados importantes que se derivan de su relación con la interpretación
bíblica. En la discusión previa del amilenialismo como método de
interpretación, 1se encontró que el uso de la interpretación figurativa de la
Biblia por parte de los amilenaristas era el concepto básico de su sistema y
lo que lo distinguía del premilenialismo. Si bien los amilenaristas rechazan
el método figurativo de interpretar la Biblia como un método general, se usa
ampliamente no solo en la interpretación de la profecía sino también en otras
áreas de la teología. Se mostró que la única regla posible que podía seguir el
59
amilenario era irremediablemente subjetiva: el método figurativo se usaba

cada vez que el amilenario encontraba necesario cambiar el significado
literal de la Escritura para ajustarse a sus ideas.
Los peligros de este tipo de interpretación figurativa deberían ser evidentes

para cualquiera que respete la inspiración de las Escrituras. Mediante ella,
cualquier pasaje de la Biblia puede interpretarse en el sentido de algo distinto
de su significado simple y literal. El peligro es bien reconocido por los
propios amilenaristas, como lo atestigua su enérgico rechazo del método
alegórico y sus serios intentos de salvaguardar su método mediante varias
reglas y principios rectores. Ya se ha demostrado lo imposible que es formar
fronteras seguras para el uso del método de espiritualización. El modernista
que espiritualiza la resurrección de Cristo lo hace casi con las mismas
técnicas que utiliza el amilenario BB Warfield 2que encuentra el cielo
descrito en Apocalipsis 20:1-10. Además, la historia del liberalismo
moderno ha demostrado que sus adherentes provienen casi en su totalidad de
las filas amilenialistas.
¿Cuál es entonces la influencia amilenial en la bibliología en su conjunto? La

respuesta ya es evidente cuando se descubre que los diversos sistemas
teológicos de escritores católicos romanos, liberales modernos y
conservadores modernos utilizan esencialmente el mismo método. Sin duda,
los liberales modernos que ya no se aferran a la inspiración verbal no
necesitan espiritualizar las Escrituras para llegar a su
interpretación. Simplemente pueden declarar que las Escrituras están
equivocadas y continuar. Pero la primera incursión del liberalismo en la
iglesia históricamente en Orígenes, y también en los tiempos modernos, ha
sido subvirtiendo el significado espiritualizando las palabras. Si bien sin
duda se encuentran otros errores en estas tres posiciones teológicas que
difieren ampliamente, sus respectivas teologías no podrían tener la variación
que existe si cada una interpretara las Escrituras literalmente. El único factor
que corregiría todo sería un regreso al significado literal de la Biblia. La
introducción del método espiritualizador en la bibliología ha abierto la puerta
a toda variedad de falsa doctrina según los caprichos del intérprete.
El amilenialismo claramente, entonces, no ofrece defensa contra el

liberalismo moderno. Si bien esta conclusión puede ser cuestionada por los
amilenaristas, la deserción generalizada de los amilenaristas al liberalismo
es un hecho obvio en la teología moderna. Se vuelve aún más significativo
cuando se comprende que prácticamente no ha habido deserción al
modernismo de aquellos que fueron consistentemente premilenialistas. De
hecho, es casi un refrán en la teología moderna que un premilenarista se
identifique con los conservadores creyentes en la Biblia que se han resistido
60
a la tendencia moderna de la teología. El premilenialismo ha ido de la mano

con la creencia conservadora en la Palabra de Dios inspirada, mientras que
el amilenialismo no tiene un testimonio consistente al respecto.
Uno de los problemas obvios del amilenialismo en el campo de la bibliología

es que su método de interpretación deja grandes áreas, particularmente del
Antiguo Testamento, sin ningún significado generalmente aceptado. Como
el método de espiritualización es por su naturaleza casi enteramente
subjetivo, es imposible encontrar un grado considerable de acuerdo sobre la
interpretación espiritualizada de las grandes profecías del Antiguo
Testamento que los premilenaristas toman literalmente. Al abordar la tarea
más difícil de interpretar un libro del Nuevo Testamento como Apocalipsis,
se hace evidente la total bancarrota de la interpretación histórica común de
este libro. Hay literalmente decenas de interpretaciones del libro de
Apocalipsis por parte de los amilenaristas que han intentado interpretar este
libro en el marco histórico que les era contemporáneo. La historia de la
interpretación está sembrada con los restos de múltiples esquemas de
interpretación, cada uno de los cuales es contradictorio con todos los
demás. El escritor ha examinado personalmente unas cincuenta
interpretaciones históricas del Apocalipsis, todas las cuales serían
rechazadas hoy por cualquier persona inteligente. El método literal que
considera la mayor parte de Apocalipsis como futuro es el único enfoque
posible consistente. El método espiritualizador de interpretación es una
plaga para la comprensión de las Escrituras y constituye un obstáculo
importante para el estudio de la Biblia. El método literal que considera la
mayor parte de Apocalipsis como futuro es el único enfoque posible
consistente. El método espiritualizador de interpretación es una plaga para la
comprensión de las Escrituras y constituye un obstáculo importante para el
estudio de la Biblia. El método literal que considera la mayor parte de
Apocalipsis como futuro es el único enfoque posible consistente. El método
espiritualizador de interpretación es una plaga para la comprensión de las
Escrituras y constituye un obstáculo importante para el estudio de la Biblia.
La bibliología amilenial por su uso del método espiritualizador se ha

apartado de la propia interpretación objetiva de las Escrituras según el
sentido gramatical ordinario de los términos, a un método subjetivo en el
cual el significado está hasta cierto punto a merced del intérprete. Su carácter
subjetivo ha socavado la teología amilenial en su conjunto. En la medida en
que se utiliza el método espiritualizador, en esa misma medida su teología
pierde toda uniformidad y autoconsistencia. De hecho, en lo que respecta al
amilenialismo mismo, no existe un principio ni un método para erigir un
sistema de teología autoconsistente. Las únicas teologías amilenialistas
consistentes que existen hoy son aquellas que más han resistido el método
61
espiritualizado de interpretación y han aislado en la mayor medida su

uso. Las filas de los amilenaristas modernos están dominadas casi por
completo por los liberales en teología. Aunque difícilmente se puede culpar
al amilenialismo por la alta crítica destructiva que ha socavado la fe en la
Biblia, también se puede decir que no tenía defensa contra ella en lo que se
refiere a su método y actitud. Después de todo, si la Escritura que enseña
algo contrario a una teoría preconcebida puede ser alterada
espiritualizándola, ¿qué importancia tiene el concepto de infalibilidad? Si el
amilenialismo no proporcionó el material del liberalismo moderno, al menos
proporcionó la atmósfera. Si bien ha habido una cantidad de destacados
teólogos conservadores que eran amilenialistas, las instituciones en las que
enseñaron y las denominaciones de las que formaron parte han abandonado
en su mayor parte el redil de los conservadores. El método espiritualizador
de interpretación ha demostrado ser el talón de Aquiles del conservadurismo
amilenial. El amilenarista que quiere abandonar el conservadurismo por el
liberalismo no necesita un cambio de método y la transición no es difícil. Por
otro lado, un premilenarista enamorado del liberalismo moderno tendría que
abandonar todo lo que había defendido antes para adoptar el liberalismo.
Teología Amilenial Propia
El amilenialismo como tal no influye profundamente en el área de la teología

propiamente dicha, excepto indirectamente, dando consuelo al liberalismo
moderno. Los amilenaristas conservadores se han diferenciado poco de los
premilenaristas en las doctrinas esenciales relacionadas con Dios. Las
principales diferencias en la doctrina con respecto a la Deidad continúan
siendo controversias entre calvinistas, arminianos y socinianos y sus
representantes modernos.
Sin embargo, una comparación entre las teologías amilenial y premilenial

revelará una diferencia importante en sus respectivos puntos de vista sobre
el significado de la encarnación. Mientras que el punto de vista amilenial se
limita a la perspectiva limitada del cumplimiento de los propósitos
soteriológicos de Dios, el premilenario nota los frecuentes recordatorios en
los Evangelios de que Cristo vino también para cumplir el pacto davídico,
prometiendo un rey y un trono para siempre y el cumplimiento de la
esperanza mesiánica estrictamente judía. Asimismo, los conceptos de la
segunda venida de Cristo, así como el significado de la presente intercesión
de Cristo, son algo diferentes. El amilenario tiende a poner menos énfasis en
el ministerio actual de Cristo en el cielo y simplificar el significado de las
profecías sobre la segunda venida. Entre algunos amilenaristas, el método
espiritualizador de interpretación ha despojado al segundo advenimiento de
su significado profético como un único evento futuro. Se ha convertido sólo
62
en un proceso o símbolo de la divina providencia en la experiencia cristiana

diaria. Los credos históricos, aunque esencialmente amilenialistas, han
resistido esta tendencia.
Si bien hay acuerdo sobre la persona del Espíritu Santo, existe desacuerdo
sobre la naturaleza del ministerio de la Tercera Persona en las diversas
dispensaciones. La tendencia de la teología amilenial es tratar la obra del
Espíritu Santo como esencialmente la misma en todas las épocas. Por esta
razón, los amilenaristas generalmente rechazan las distinciones
dispensacionales en la obra del Espíritu Santo que comúnmente sostienen los
premilenaristas. Los amilenaristas suelen sostener que el Espíritu moraba en
los santos del Antiguo Testamento, los regeneraba y les otorgaba poder de la
misma manera que en el Nuevo Testamento. Por el contrario, los
premilenaristas normalmente ven la obra actual del Espíritu Santo en la
iglesia como distinta de todas las demás épocas, y el bautismo del Espíritu
Santo como único.
Se puede decir, entonces, que la influencia del amilenialismo en la teología

propiamente dicha es relativamente poco importante en comparación con
otros campos. La mayor dificultad aquí, como en todas partes, surge cuando
se aplica el método espiritualizador de interpretación, y en la medida en que
se resiste a esto, las dificultades disminuyen.
Angelología Amilenial
Mientras que los amilenaristas y premilenaristas conservadores están de

acuerdo en general en la doctrina de los ángeles, incluyendo el área de
satanología y demonología, solo los premilenaristas presentan un frente
unido en la interpretación de las Escrituras en esta división de la teología. El
hecho de que el amilenialismo incluya los diversos elementos de la teología
conservadora y liberal da como resultado marcadas diferencias en su
enseñanza sobre los ángeles. Los amilenaristas liberales tienden a negar la
existencia de los ángeles y lo relegan todo a la mitología pagana, negando
así también la revelación bíblica.
Sin embargo, un examen de las teologías conservadoras que se ocupan de la

angelología demostrará que, en general, minimizan la importancia y el
significado de los ángeles en la teología, mientras que los premilenaristas
magnifican la doctrina. El importante punto de partida es el desacuerdo con
respecto a la atadura de Satanás durante el milenio. En este punto, los
amilenaristas están en desacuerdo consigo mismos. Agustín sostuvo que
Satanás estaba atado en la primera venida de Cristo. Esto, por supuesto, es
una flagrante espiritualización tanto de Apocalipsis 20 como de todos los
demás pasajes que tratan del poder de Satanás en el mundo. Es característico
63
de los amilenaristas modernos tener una visión baja del poder y la actividad
actual de Satanás. El evidente desacuerdo del punto de vista de Agustín con
los hechos de la historia del mundo y la iglesia en los últimos siglos ha
ayudado a encender el nuevo tipo de amilenialismo, que encuentra el milenio
en el cielo y limita la atadura de Satanás a la inactividad en el cielo mismo
en lugar de en la tierra. Los amilenaristas hasta el día de hoy no tienen un
testimonio unificado sobre el significado real de la atadura de Satanás y
generalmente lo ignoran, excepto cuando atacan al premilenialismo.
La actitud de los amilenaristas hacia la atadura de Satanás es otra ilustración

de cómo el método espiritualizador con respecto a la profecía afecta otras
áreas. El concepto amilenarista de la atadura presente de Satanás, que es un
evento futuro para el premilenarista, resulta en una subestimación definitiva
del poder presente de Satanás. Los amilenaristas modernos como Allis y
Berkhof aún adoptan fundamentalmente la opinión de Agustín de que
Satanás estaba atado en el primer advenimiento. Pero, ¿cómo se pueden
armonizar las Escrituras con tal punto de vista? La respuesta es que solo se
pueden armonizar mediante la espiritualización de declaraciones claras y
fácticas de la Biblia que obviamente no tenían la intención de ser
espiritualizadas. Una revisión de importantes referencias bíblicas aclara esto.
Hechos 5:3 registra las palabras de Pedro a Ananías: “Ananías, ¿por qué
llenó Satanás tu corazón para que mintieras al Espíritu Santo y le quitaras
parte del precio de la tierra?” De nuevo en 1 Corintios 7:5 se habla de Satanás
como cristianos “tentadores”. En 2 Corintios 4:3-4, Satanás se revela como
alguien que ciega la mente de todos los incrédulos. Según 2 Corintios 11:14,
a Satanás se le presenta a menudo como un ángel de luz. Pablo habla de un
mensajero de Satanás que lo abofeteó (2 Cor 12, 7). Satanás impidió que
Pablo viniera a los tesalonicenses (1 Tesalonicenses 2:18). Se dice que el
futuro inicuo vendrá “por obra de Satanás, con gran poder y prodigios
mentirosos” (2 Tesalonicenses 2:9). Himeneo y Alejandro son entregados a
Satanás (1 Tim 1:20). 1 Juan 3:8 declara como una verdad presente: “El que
practica el pecado es del diablo. Los hijos de Dios son contrastados con los
hijos del diablo (1 Juan 3:10). En 1 Pedro 5:8, se hace la declaración directa
y la exhortación: “Sed sobrios, y velad; vuestro adversario el diablo, como
león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar”. ¿Cómo puede
alguien aferrarse a la teoría imposible de que Satanás está atado ahora cuando
las Escrituras declaran expresamente que Satanás tienta, engaña, ciega,
abofetea, estorba, obra prodigios mentirosos y anda buscando a quien
devorar? Tal teoría es posible sólo cuando se usa el método de
espiritualización para interpretar las declaraciones claras y literales de las
Escrituras. ¿Cómo puede alguien aferrarse a la teoría imposible de que
Satanás está atado ahora cuando las Escrituras declaran expresamente que
64
Satanás tienta, engaña, ciega, abofetea, estorba, obra prodigios mentirosos y

anda buscando a quien devorar? Tal teoría es posible sólo cuando se usa el
método de espiritualización para interpretar las declaraciones claras y
literales de las Escrituras. ¿Cómo puede alguien aferrarse a la teoría
imposible de que Satanás está atado ahora cuando las Escrituras declaran
expresamente que Satanás tienta, engaña, ciega, abofetea, estorba, obra
prodigios mentirosos y anda buscando a quien devorar? Tal teoría es posible
sólo cuando se usa el método de espiritualización para interpretar las
declaraciones claras y literales de las Escrituras.
Los amilenaristas han escapado algo de la fuerza de la dificultad

minimizando y limitando el significado de la atadura de Satanás
mismo. Calvino y Lutero, por ejemplo, mientras eran amilenaristas, dieron
el debido reconocimiento al poder de Satanás en el mundo. Identificaron la
atadura de Satanás con la idea de que Dios es soberano y que Satanás solo
tiene un área restringida en la que es libre de trabajar. Berkhof, que evita
cuidadosamente el tema de la atadura de Satanás en su capítulo sobre la
angelología, aprovecha la explicación de Calvino de que los ángeles caídos
“arrastran sus cadenas dondequiera que van”. 3Por este medio se toma una
posición intermedia que por un lado reconoce la atadura de Satanás y por el
otro escapa a la dificultad de contradecir el claro significado de la Escritura
sobre el poder presente de Satanás. En general, el hecho es que la perspectiva
amilenial de la angelología tiende a tener una doctrina del pecado y de
Satanás que es menos realista que la de los premilenaristas.
Antropología Amilenial
La antropología amilenial, incluyendo los puntos de vista conservadores,

liberales y católicos romanos, tiene más variaciones dentro de sí misma que
con la antropología premilenial. Esta área de la teología es probablemente
menos afectada por la controversia milenaria que cualquier otra. Las
diferencias que existen no parecen conectar directamente con el tema
millennial. Ciertas tendencias, cualquiera que sea su causa, pueden ser
notadas.
La teología amilenial del tipo protestante conservador se ha identificado en

los dos últimos siglos con la teoría teológica del pacto contenida en el pacto
de obras, el pacto de redención y el pacto de gracia. 4Mientras que algunos
premilenaristas intentan combinar la teoría del pacto con el premilenarismo,
ha sido más común que los premilenaristas sigan un énfasis dispensacional
fundado en el reconocimiento de los pactos bíblicos. La teoría del pacto ha
afectado a la antropología en la medida en que el pacto de obras se relaciona
con la caída. Como suele explicarse, el pacto de obras postula un pacto entre
Dios y Adán en el que por ser obediente en la prueba del fruto prohibido se
65
le promete a Adán la vida eterna. Mientras reconocen la realidad de la prueba

involucrada para Adán y Eva, los premilenaristas han tendido a limitar su
punto de vista a la declaración más explícita de las Escrituras, cuestionando
la promesa de la vida eterna por la obediencia, que no se menciona en
ninguna parte de la Biblia, y debilitando la fuerza de la la idea del pacto. En
lugar del pacto de obras como tal, los premilenaristas a menudo ofrecen el
pacto edénico en su lugar. Este pacto incluye todos los aspectos de la
responsabilidad del hombre antes de la caída, incluyendo la prohibición del
fruto prohibido. Tal como lo entendían los premilenaristas, este pacto dejó
de existir cuando ocurrió la caída y fue sucedido por el pacto adámico que
proporcionó las condiciones básicas para la vida del hombre en la tierra
después de la caída, algunas de las cuales continúan hasta el final del presente
orden mundial. Si bien el problema no debe minimizarse, solo puede
atribuirse indirectamente a la controversia milenaria. Muchos amilenaristas
también cuestionan el pacto de obras. Introduce, sin embargo, la teoría del
pacto principalmente como una influencia amilenial y en oposición al punto
de vista dispensacional de las Escrituras que es el premilenarismo normal.
Con respecto a la depravación del hombre, el premilenarismo normalmente

abraza el concepto de depravación total, tomando una visión seria del estado
pecaminoso del hombre y encontrándolo totalmente incapaz de
encomendarse a Dios o efectuar su propia salvación. En este sentido, el
amilenialismo nuevamente no tiene una voz segura, los conservadores
generalmente aceptan la doctrina de la depravación total como se expresa en
el calvinismo, pero los amilenaristas católicos romanos y liberales modernos
tienen puntos de vista diferentes. Si bien esto puede estar relacionado con el
método de espiritualizar las Escrituras, otros factores parecen pesar más que
las influencias milenarias, y para todos los propósitos prácticos, este aspecto
de la antropología no figura en la controversia milenaria. Tomada en su
conjunto, la antropología no está directamente relacionada con la cuestión
milenaria.
Soteriología Amilenial
La cuestión de la influencia milenaria en la doctrina de la soteriología ha sido

planteada en los últimos años por los mismos amilenaristas, y han intentado
distinguir la soteriología de los premilenaristas de la sostenida por los
amilenaristas. En esta área de la teología, como en las anteriores, los
amilenaristas harían bien en unificar su propia teología. Los conceptos de la
teología romana y la teología liberal moderna, ambas amilenialistas,
contrastan notablemente con los puntos de vista sostenidos por los
reformadores protestantes. Tanto en el punto de vista liberal romano como
en el moderno, las obras humanas juegan un papel importante en la
66
salvación. En ambos, la obra de Cristo en la cruz no se considera un trato

final con los pecados o "terminado" en la comprensión reformada del
término. Tanto en el punto de vista amilenial conservador como en el
premilenial, la seguridad eterna, la seguridad de la salvación, la justificación
completa, y la regeneración brota de la simple fe en Jesucristo. De ello se
deduce que hay más diferencia entre varias escuelas de pensamiento
amilenial que entre el amilenialismo reformado conservador y el
premilenialismo.
Sin embargo, la controversia actual entre amilenaristas y premilenaristas no

es sobre los factores mencionados. En cambio, la diferencia de opinión ha
surgido de los sistemas de teología en conflicto que resultan de la teología
del pacto en oposición a la teología dispensacional. Los méritos respectivos
de estas escuelas de interpretación opuestas serán objeto de atención en una
discusión posterior que abordará la controversia en detalle.
A los efectos del presente estudio, se pueden distinguir en términos generales

los dos enfoques de la teología. La teología del pacto es la opinión de que
todas las dispensaciones desde Adán hasta el final de la historia humana son
aspectos del programa soteriológico de Dios. En otras palabras, las
dispensaciones son presentaciones diferentes del camino de la salvación en
una progresión que se desarrolla gradualmente. La tendencia de este punto
de vista es considerar que el propósito general de Dios es esencialmente el
de salvar a los elegidos, combinar las diversas revelaciones bíblicas con
respecto a Israel, los gentiles y la iglesia en una sola corriente, y minimizar
las diferencias entre las diversas dispensaciones. En contraste, la teología
dispensacional, aunque no disputa la visión de la unidad del plan de
salvación de Dios, encuentra en las diversas dispensaciones períodos de
mayordomía que no están directamente relacionados con la salvación. En
una palabra, el dispensacionalista no considera el programa de Dios para la
salvación como el único propósito de Dios, y de hecho niega que algunas de
las dispensaciones sean soteriológicas. La ley mosaica bajo el enfoque
dispensacional, aunque es un camino de vida, no se considera un camino de
salvación. El cielo no estaba entre sus recompensas ni el infierno entre sus
castigos.
El amilenarista que sigue la teología del pacto tendrá, en consecuencia, un

punto de vista decididamente diferente del significado de la Escritura que el
dispensacionalista. Hay diferencia de opinión sobre el significado esencial
de algunas de las dispensaciones. Si bien se está de acuerdo sobre el terreno
y en general sobre los términos de la salvación, existe un conflicto sobre la
relación del plan de salvación de Dios con el carácter revelado de las
67
dispensaciones bíblicas. La importancia de este tema es obvia y merece un

tratamiento más extenso que se hará más adelante.
Eclesiología Amilenial
Junto al campo de la escatología en sí, la eclesiología ofrece el mayor

contraste entre los puntos de vista amilenial y premilenial. Aquí existen
algunos conflictos básicos que surgen en la naturaleza del caso de los
diferentes puntos de vista de la naturaleza de la época actual. Como esto será
objeto de atención más adelante en un tratamiento especial, bastará con
esbozar el problema.
En eclesiología, varios aspectos del amilenialismo convergen para producir

una doctrina distintiva de la iglesia. De la teología del pacto generalmente
abrazada por los amilenaristas proviene el concepto de la unidad esencial de
los elegidos de todas las dispensaciones. El hecho de que todos los santos de
todas las dispensaciones se salven sobre la base de la muerte de Cristo se
interpreta como una base justa para concluir que el término iglesia se usa
apropiadamente para los santos tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento. Por lo tanto, los judíos y los gentiles que fueron salvos en el
período del Antiguo Testamento se consideran incluidos en la iglesia del
Antiguo Testamento sobre la misma base que los santos del Nuevo
Testamento están incluidos en la iglesia del Nuevo Testamento. De hecho,
la tendencia usual es negar cualquier diferencia esencial en la naturaleza de
su salvación.
Así como los amilenaristas niegan cualquier dispensación futura después de

la era presente, también niegan cualquier futuro a Israel como nación. Las
muchas promesas hechas a Israel reciben uno de dos tratamientos. Por el
amilenialismo agustiniano tradicional, estas promesas son trasladadas por
interpretación espiritualizada a la iglesia. La iglesia de hoy es el verdadero
Israel y hereda las promesas que Israel perdió al rechazar a Cristo. El otro
tipo de amilenialismo, más moderno, sostiene que las promesas de justicia,
paz y seguridad son imágenes poéticas del cielo y se cumplen en el cielo, no
en la tierra. Este punto de vista no necesariamente identifica a Israel y la
iglesia. Algunos combinan ambos puntos de vista. Es obvio que la visión
agustiniana, en particular, tiene una tremenda influencia sobre la
eclesiología. La Iglesia Romana basa gran parte de su reclamo de soberanía
en la herencia de Israel de la autoridad política y religiosa combinada
revelada en el Antiguo Testamento. Se realza el concepto de la iglesia como
institución, y se sanciona en las Escrituras a la organización y autoridad
eclesiásticas. Por mucho también, la revelación del Nuevo Testamento de la
iglesia como un organismo esencialmente espiritual en lugar de una
organización a menudo es menospreciada y en efecto negada. Generalmente
68
se ignora el gran contraste entre el legalismo que se encuentra en la

dispensación mosaica y la gracia que se revela en la época actual. El efecto
es a menudo una repetición del error de Galacia. y organización eclesiástica
y autoridad dada sanción bíblica. Por mucho también, la revelación del
Nuevo Testamento de la iglesia como un organismo esencialmente espiritual
en lugar de una organización a menudo es menospreciada y en efecto
negada. Generalmente se ignora el gran contraste entre el legalismo que se
encuentra en la dispensación mosaica y la gracia que se revela en la época
actual. El efecto es a menudo una repetición del error de Galacia. y
organización eclesiástica y autoridad dada sanción bíblica. Por mucho
también, la revelación del Nuevo Testamento de la iglesia como un
organismo esencialmente espiritual en lugar de una organización a menudo
es menospreciada y en efecto negada. Generalmente se ignora el gran
contraste entre el legalismo que se encuentra en la dispensación mosaica y la
gracia que se revela en la época actual. El efecto es a menudo una repetición
del error de Galacia.
En contraste con el premilenialismo dispensacional, el amilenialismo tiende

a menospreciar la doctrina del cuerpo de Cristo en la eclesiología, así como
la base distintiva de la gracia como base para el caminar del creyente ante
Dios en esta era. Incluso un estudio casual de las teologías amilenialistas
revelará la tendencia a limitar la discusión a los asuntos de la organización
de la iglesia, las ordenanzas de la iglesia y los medios de gracia. Por el
contrario, los tratamientos premilenialistas de la eclesiología tienden a
ampliar el concepto de la iglesia como el cuerpo de Cristo —un organismo
en lugar de una organización— y dan un tratamiento extenso a la vida
espiritual del creyente. La eclesiología en la naturaleza del caso ofrece una
de las principales áreas de desacuerdo en relación al tema milenario. Aunque
algo lento para darse cuenta,La profecía y la Iglesia , están relacionando el
tema milenario con la doctrina de la iglesia. Por esta razón se considera
importante analizar la doctrina amilenial de la iglesia y se prestará atención
a este aspecto especial de la doctrina más adelante.
Escatología Amilenial
En el campo de la escatología se encuentran las principales diferencias

ocasionadas por la cuestión milenaria. Aquí nuevamente el amilenialismo no
presenta un frente unido e incluye casi todas las variaciones no clasificadas
específicamente como posmilenial o premilenial. El liberal moderno
descarta cualquier esquema específico de escatología de acuerdo con sus
propias ideas, negando generalmente las doctrinas ordinarias del segundo
advenimiento, la resurrección y el juicio final que sostiene la iglesia
histórica. La Iglesia Romana, por supuesto, tiene su propia doctrina
69
complicada de las cosas futuras que es bastante ajena a la del

protestantismo. El presente análisis deberá limitarse a las características
esenciales del amilenialismo reformado conservador.
Las doctrinas del amilenialismo reformado con respecto a la escatología son

bastante claras. Suelen incluir como elementos esenciales la doctrina de la
segunda venida de Cristo, la resurrección de los muertos, el juicio final de
todos y el estado eterno. Un período de angustia correspondiente al tiempo
predicho de la tribulación generalmente se asigna al período justo antes del
segundo advenimiento, pero en términos generales. Bajo el punto de vista
amilenial, las porciones de las Escrituras que tratan sobre el arrebatamiento
y el juicio de la iglesia, la resurrección de los muertos justos, la resurrección
de los muertos impíos, el juicio de los gentiles, el juicio de Israel y el juicio
de Satanás y los ángeles. están todos combinados en una secuencia muy
unida de eventos que asisten al segundo advenimiento mismo. La objeción
premilenial a esta forma de doctrina consiste fundamentalmente en rechazar
la espiritualización de los muchos pasajes involucrados para hacerlos
conforme al modelo deseado por el amilenarista. Por ejemplo, el punto de
vista amilenial de que el juicio de los gentiles en Mateo 25:31-46 es el juicio
final general es rechazado por el premilenario sobre la base de que el pasaje
trata solo de los gentiles vivos, no de pueblos resucitados, ni de la iglesia.
. Sin duda, la controversia milenaria se resuelve en gran medida al responder
la pregunta sobre la validez de la interpretación de estos eventos en las
Escrituras. La doctrina amilenial en esta área exige un análisis cuidadoso y
se dará especial atención más adelante a los puntos principales de estudio.
Conclusión
En este estudio general de la influencia del punto de vista amilenial sobre la

teología como un todo, se mostró que las principales áreas de influencia en
orden de importancia son la escatología, la eclesiología y la soteriología. En
estas tres áreas, se debe prestar especial atención a la naturaleza de la
influencia amilenial, y la discusión que sigue abordará estas áreas a su vez,
comenzando con la soteriología.
1
“El amilenialismo como método de interpretación”, Bibliotheca Sacra ,
enero-marzo 1950, pp. 42-50.
2
Doctrinas Bíblicas , pp. 643-664.
3
L. Berkhof, Teología Sistemática , p. 149.
4
Véase L. Berkhof, ibíd ., págs. 211 y ss.
70
Parte 7:
Soteriología Amilenial
Discusiones recientes sobre el tema del milenio en teología han cristalizado
el problema de la relación del milenarismo con la doctrina de la salvación. La
creciente comprensión de que la doctrina premilenial afecta la teología en su
conjunto ha inspirado un intento de probar que el premilenialismo enseña o
implica una visión herética de la salvación. Allis escribe, por ejemplo, “¡La
interpretación Dispensacional de la profecía minimiza la Cruz! ¡La
interpretación tradicional lo magnifica!” 1 Philip Mauro va un paso más allá
en su folleto, “El dispensacionalismo justifica la crucifixión”. Habiendo
hecho su acusación con una declaración amplia, a veces la retiran con otra,
como en el caso de Allis, “los dispensacionalistas no rechazan la Cruz ni
minimizan su importancia: se glorían en ella”. 2Sin embargo, el espacio que
separa la acusación de la retractación deja la impresión de que los
premilenaristas son inconsistentes o heréticos. Sin embargo, no todos
sostienen la idea de que la controversia milenaria afecta la doctrina de la
salvación. Rutgers considera que la doctrina de la salvación sostenida por los
amilenaristas y premilenaristas conservadores es un punto de acuerdo más
que de desacuerdo. 3 El propósito de esta discusión es evaluar la influencia
del amilenialismo en la soteriología de sus adherentes. Tal enfoque servirá
como base para la consideración de la influencia del premilenialismo en su
soteriología. Si bien existe una gran medida de acuerdo entre ellos, se pueden
observar ciertas diferencias importantes.
Desarrollo historico
Sin intentar un análisis histórico detallado, es posible rastrear el amplio

movimiento del amilenialismo en relación con la soteriología. A partir de
Agustín, el amilenialismo se identificó con una teología que continuó en el
protestantismo. Agustín tenía un profundo sentido de la unidad del propósito
y programa divinos. Su forma de amilenialismo identificaba el milenio con
la época actual. Veía al cristianismo como comprometido en una lucha vital,
la Ciudad de Dios contra la Ciudad de Satanás. El resultado será la victoria
en la segunda venida de Cristo. Como parte de este programa, Agustín
desarrolló una doctrina del pecado que involucraba la depravación total del
hombre, y una doctrina de la gracia que proveía para la incapacidad del
hombre a través de los sacramentos ministrados por la iglesia. La salvación
fue mediada a través de la iglesia y sus sacramentos y aunque fue por la fe,
fue alcanzable solo a través de un esfuerzo incesante. Si bien es discutible la
71
relación precisa del amilenialismo de Agustín con su soteriología, está claro

que su visión amilenial de la era actual y el papel de la Iglesia romana en ella
era una parte esencial de su teología. La historia posterior de la doctrina
romana evidencia claramente la tendencia hacia un mayor énfasis en el lugar
de los sacramentos como medio de gracia, menos énfasis en la incapacidad
del hombre y más delineación de las obras como fundamento básico de la
salvación en el sistema romano. La negación agustiniana de un futuro para
Israel o de un futuro reino de justicia y paz en la tierra en cumplimiento literal
de los profetas del Antiguo Testamento tendió a realzar el legalismo y el
esfuerzo humano y a sustraer de la gracia divina inmediatamente concedida
aparte de los sacramentos por obra del Espíritu Santo. La soteriología
agustiniana, fruto o no del amilenialismo, iba de la mano con un sistema de
salvación por obras religiosas que ha continuado en la teología romana hasta
nuestros días. El método espiritualizador de interpretación de las Escrituras
fomentado por Agustín fue incapaz de contrarrestar esta tendencia en la
Iglesia Romana. La soteriología agustiniana, fruto o no del amilenialismo,
iba de la mano con un sistema de salvación por obras religiosas que ha
continuado en la teología romana hasta nuestros días. El método
espiritualizador de interpretación de las Escrituras fomentado por Agustín
fue incapaz de contrarrestar esta tendencia en la Iglesia Romana. La
soteriología agustiniana, fruto o no del amilenialismo, iba de la mano con un
sistema de salvación por obras religiosas que ha continuado en la teología
romana hasta nuestros días. El método espiritualizador de interpretación de
las Escrituras fomentado por Agustín fue incapaz de contrarrestar esta
tendencia en la Iglesia Romana.
El protestantismo liberal moderno ha continuado la tradición amilenial de

Agustín pero ha abandonado su soteriología. Si bien es difícil generalizar
sobre la doctrina de la salvación en el cristianismo liberal moderno, se puede
observar que generalmente niega la eficacia de la muerte de Cristo, de hecho,
la necesidad de ella como fundamento de la salvación, y transfiere la obra de
salvación de Dios al hombre. Una vez más, la salvación es en gran medida
una cuestión de obras humanas, siguiendo ideales éticos, logrando una unión
mística con Dios a través de experiencias religiosas. Si bien el liberalismo
moderno es amilenial en relación con el tema milenario, en realidad carece
de cualquier soteriología vital. El hombre no necesita ser salvo porque el
hombre no está perdido. Todo lo que necesita es educación, experiencias y
resolución. Es reforma más que regeneración. La influencia del
amilenialismo en la teología liberal moderna es más remota que en la
teología romana. La principal dificultad no es de interpretación de la
Escritura, sino la negación de su revelación autorizada. En general, se puede
concluir que la influencia amilenial sobre la soteriología en la teología
romana y en el liberalismo moderno es sólo de importancia secundaria.
72
La pregunta amilenial salta más inmediatamente a primer plano cuando se

compara el amilenialismo conservador con el premilenialismo. Aquí las
posiciones teológicas esenciales son similares. Ambos sostienen que las
Escrituras son inspiradas y autorizadas. Ambos sostienen esencialmente el
mismo concepto de la muerte de Cristo como la obra de Dios que es la base
de la salvación. Debido a esta unidad, es posible notar variaciones
significativas en su soteriología en relación con el tema milenario.
Relación del amilenialismo con la teología del pacto
La principal fuente de diferencia radica en la llamada teología del pacto de

los amilenialistas en contraste con la teología dispensacional de los
premilenaristas. Si bien todos los amilenaristas no son teólogos del pacto, y
todos los premilenaristas no observan las mismas distinciones
dispensacionales, en general la distinción entre ellos es la teología del pacto
frente al dispensacionalismo.
La idea de una relación de pacto entre Dios y el hombre es, por supuesto, tan
antigua como las Escrituras. Dios frecuentemente trató con el hombre en el
Antiguo Testamento sobre la base obvia del pacto. En el Nuevo Testamento,
un pacto de gracia está contenido en el mismo mensaje del Evangelio: la
promesa de gracia y salvación para aquellos que creen. Si bien existe una
diferencia considerable en el enfoque de la definición y el uso de los pactos
en la Biblia, tanto los premilenaristas como los amilenaristas están de
acuerdo en la existencia del pacto de gracia que se proclama en las Escrituras.
Sin embargo, tras un examen más detenido, se encuentra una clara división
en el concepto de la idea del pacto. Los teólogos del pacto como Charles
Hodge conciben el pacto de gracia como originado en la eternidad pasada en
un acuerdo de pacto entre las personas de la Trinidad. Esto a veces se llama
el pacto de la redención como un pacto dentro de la Deidad, a veces un pacto
de gracia entre Dios y el hombre representado en Cristo, y por una cantidad
de otros términos, como pacto de misericordia, pacto evangélico, pacto
nacional-eclesiástico. pacto, y pacto de vida. 4Como ninguno de estos
términos se encuentra como tal en la Biblia, su definición es en gran parte la
que los teólogos les han dado. La idea básica, sin embargo, es que el
propósito central de Dios es la salvación de los elegidos, y que esto desde la
eternidad pasada ha sido el principio determinante de la divina providencia.
Junto con la idea de un pacto eterno de gracia está el pacto de obras que se
supone que Dios hizo con Adán antes de la Caída. Si bien incluye el material
bíblico que abarca el arreglo edénico, hace la importante adición, sin
justificación bíblica, de prometer vida a Adán y Eva si demostraban ser
obedientes. Bajo este arreglo, la dureza de la predestinación y la teología del
73
decreto de Dios parecían suavizarse al condicionarla hasta cierto punto a la

decisión del hombre.
Aparecen una serie de características en la teología del pacto que pueden

mencionarse solo en forma abreviada en esta discusión. 5 La teología del
pacto es de origen comparativamente reciente. No parece haber ninguna
referencia a un pacto de obras tal como lo definen los teólogos del pacto
hasta después de 1600.6 Cocceius lo declaró en forma ampliada alrededor de
1645. Mientras que el pacto de gracia como una oferta general de gracia en
el Evangelio se sostenía comúnmente, la idea de un pacto eterno dentro de la
Deidad como el pacto de gracia parece haberse originado más o menos al
mismo tiempo. hora. En cualquier caso, la teología del pacto como tal no está
en los credos históricos de la iglesia, no fue enseñada explícitamente por
Calvino ni por los otros reformadores, e incluso en la Confesión de
Westminster fue reconocida solo indirectamente. En la Confesión de
Westminster, el pacto con Adán se considera como el "primero" y el pacto
de gracia como el "segundo", dejando así claro que este último no se
considera en su carácter eterno.
La teología del pacto es definitivamente un producto de la teoría teológica

más que de la exposición bíblica. Mientras que los teólogos del pacto como
Berkhof trabajan en muchas pruebas bíblicas, las fórmulas específicas de los
pactos son inducciones de la teología calvinista que van más allá de las
Escrituras. Charles Hodge, un teólogo del pacto, afirma claramente: “Dios
hizo un pacto con Adán. Esta declaración no se basa en ninguna declaración
expresa de las Escrituras.” 7
La situación con el pacto de gracia es algo diferente. El propósito de extender

la gracia al hombre es obviamente un propósito eterno de Dios. El aspecto
que es más teórico que bíblico es la creación de un arreglo de pacto con
respecto a la gracia en la Deidad en el cual se hace un “trato” en los eternos
consejos de Dios, con el Padre prometiendo extender la gracia, el Hijo
procurándola. por Su muerte, y el Espíritu para aplicarlo. La idea original del
pacto de gracia lo consideraba como un evento subsiguiente a la caída del
hombre, es decir, una oferta de gracia acompañada de promesas para el
hombre caído. Esta fue la opinión de Cocceius, y el Consensus Helveticus y
la Confesión de Westminster así lo consideraron. Witsius (1636-1708) en
su Economía de los Pactosparece ser el primer defensor de la idea de un
pacto de gracia desde la eternidad pasada. Charles Hodge siguió a Witsius y
otros calvinistas encontraron el pacto de gracia en la eternidad pasada como
un ingrediente importante en el decreto de Dios. El punto de distinción en la
teología del pacto, entonces, no es simplemente una afirmación de un pacto
de gracia en el sentido amplio de la oferta de gracia al hombre, sino la
74
doctrina de que el pacto de gracia es un aspecto importante y determinante

del decreto eterno. y es de hecho el propósito central de Dios.
La teología del pacto, tal como se sostiene hoy, se limita en gran medida a
los teólogos reformados amilenialistas que son esencialmente conservadores
y siguen de cerca la teología derivada de la Reforma. Los arminianos y
unitarios modernos, aunque generalmente son amilenialistas, no aceptan la
teología del pacto. Los bautistas modernos, aunque a menudo esencialmente
calvinistas, no son seguidores de la idea del pacto. Por lo tanto, la teología
del pacto está confinada a una minoría de amilenialistas
contemporáneos. Por otro lado, no es raro encontrar algunos premilenaristas
que abrazan en parte la idea del pacto. Por lo tanto, no solo es difícil
generalizar, sino que la misma relación del amilenialismo con la soteriología
del pacto podría ser cuestionada. A pesar de estos hechos, existe una relación
definida entre la teología del pacto amilenial en el campo de la soteriología
y el concepto del mismo campo por parte de los premilenaristas. Esto no solo
está respaldado por hechos obvios, sino que explica parte del antagonismo
entre la soteriología de los amilenaristas y los premilenaristas.
La teología del pacto en conflicto con el dispensacionalismo
El mayor conflicto de la teología del pacto es con el dispensacionalismo. La

teología del pacto considera todas las dispensaciones como fases del único
propósito de Dios expresado en el pacto de gracia. Las dispensaciones son
aplicaciones diferentes y progresivas de los mismos principios esenciales de
la gracia. El resumen de Berkhof del punto de vista del pacto puede tomarse
como representativo: “Sobre la base de todo lo que se ha dicho, es preferible
seguir las líneas tradicionales al distinguir solo dos dispensaciones o
administraciones, a saber, la de la Antigua y la de la Nueva. Testamento; y
subdividir el primero en varios períodos o etapas en la revelación del pacto
de gracia.” 8Todo el Antiguo Testamento constituye, bajo la teología del
pacto, una revelación progresiva de un pacto, el pacto de gracia, y todos los
pactos bíblicos son fases o desarrollos del mismo. La revelación final se da
en el Nuevo Testamento. En efecto, esto declara que Dios tiene un propósito
central, la salvación de los elegidos, y que todas las dispensaciones son
esencialmente el cumplimiento de este propósito. Por el contrario, la
interpretación premilenial y dispensacional de las Escrituras se basa en los
convenios bíblicos sucesivos que se revelan expresamente en la Biblia, los
interpreta literalmente y condiciona la forma y la responsabilidad de la vida
en las dispensaciones sucesivas de acuerdo con los convenios que se aplican.
No es posible en un espacio limitado emprender la refutación de la teología

del pacto y la defensa de un punto de vista dispensacional. Las principales
objeciones al punto de vista del pacto solo se pueden enunciar. La teología
75
del pacto se basa en un método espiritualizador de interpretación de las

Escrituras. Para hacer que los diversos pactos del Antiguo Testamento se
ajusten al patrón del pacto de gracia, es necesario interpretarlos en un sentido
diferente al literal. Esto se ilustra en las promesas dadas a Abraham e Israel,
que se interpretan como promesas a la iglesia del Nuevo
Testamento. Berkhof afirma, con respecto al pacto de gracia, “La promesa
principal de Dios, que incluye todas las demás promesas, está contenida en
las palabras repetidas con frecuencia: 'Seré un Dios para ti, y para tu
descendencia después de ti'. Génesis 17:7.” 9La promesa estaba destinada a
ser aplicada a la simiente física de Abraham y al mismo Abraham. Es
característico de la teología del pacto apropiarse de estas promesas como
pertenecientes a todos los que reciben la gracia bajo el pacto de gracia. La
teoría del pacto no deja lugar para el cumplimiento literal de las promesas
nacionales y raciales de Israel y las cancela sobre la base de que Israel no
cumplió con las condiciones necesarias, o las transfiere a los santos en
general. Desde el punto de vista dispensacional y literal, esto es una
apropiación indebida de las promesas bíblicas.
Como se dijo anteriormente, una objeción seria al pacto de gracia es que en

ninguna parte de las Escrituras se establece directamente en la forma que
afirman los teólogos amilenaristas del pacto. El concepto de un pacto eterno
de gracia nunca se avanzó seriamente hasta el período posterior a la Reforma
cuando fue propuesto por Witsius. No está contenido en los credos históricos
de la iglesia como un pacto eterno.
Uno de los errores graves de los teólogos del pacto es su desprecio por la
regla esencialmente legal y no misericordiosa provista por el Pacto
Mosaico. El Nuevo Testamento en términos claros lo describe como un
ministerio de muerte y condenación, y nunca se describe como un camino de
salvación. Allis, sin embargo, dice claramente: "La ley es una declaración de
la voluntad de Dios para la salvación del hombre ". 10 Además declara: “La
recompensa de la obediencia es la vida; la pena por la desobediencia es la
muerte.” 11 Nuevamente, “El sacerdote y el altar hacen posible que el
hombre pecador obtenga misericordia de un Dios justo. En este sentido, la
ley es una declaración impresionante del pacto de gracia.” 12Es difícil
reconciliar tal teoría con la declaración directa de las Escrituras de que “la
ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de
Jesucristo” (Juan 1:17). Según Gálatas 2:16, la justificación es imposible por
la ley. Pablo denunció este concepto como una perversión del evangelio (Gal
1,7-9) que merecía la más severa condenación. Si la ley mosaica podía
proveer salvación, entonces era una salvación por obras religiosas y no por
fe. Tal punto de vista violenta la pura gracia de Dios provista en Cristo.
76
El error reductivo de la teología del pacto
La teología del pacto es otra ilustración de la exageración de lo que es verdad

en su perspectiva correcta. Todos los teólogos reformados estarían de
acuerdo en que Dios tiene un propósito completo e integral como se establece
en la doctrina teológica del decreto de Dios. Bajo este concepto, todos los
eventos de toda clasificación han sido determinados por Dios desde la
eternidad pasada, pero con pleno respeto a la forma de su ejecución. Así se
conserva el elemento necesario de libertad y el hombre actúa según su
voluntad y al mismo tiempo cumple el decreto de Dios. Bajo un concepto
apropiado de este decreto de Dios, debe sostenerse que el decreto de Dios es
santo, sabio y bueno, de acuerdo con los atributos de Dios. Todos los eventos
del mundo creado están diseñados para manifestar la gloria de Dios. El error
de los teólogos del pacto es que combinan todas las muchas facetas del
propósito divino en el único objetivo del cumplimiento del pacto de
gracia. Desde un punto de vista lógico, este es el error reductivo: el uso de
un aspecto del todo como elemento determinante.
El punto de vista dispensacional de las Escrituras tomado como un todo es

mucho más satisfactorio ya que permite la interpretación literal y natural de
los grandes pactos de las Escrituras, en particular aquellos con Abraham,
Moisés, David e Israel como un todo, y los explica en a la luz de su propio
contexto histórico y profético sin intentar conformarlos a un concepto
teológico al que en su mayor parte son inadecuados. Esta explicación
sustenta plenamente la tesis fundamental del calvinismo, que Dios es
soberano y todos al final manifestarán su gloria. Los diversos propósitos de
Dios para Israel, para la iglesia que es Su cuerpo, para las naciones gentiles,
para los no salvos, para Satanás y los ángeles inicuos, para la tierra y para
los cielos tienen cada uno su contribución.
El punto de vista amilenial en soteriología contenido en la teoría del pacto

limita el propósito salvador de Dios a la salvación del alma individual. La
interpretación dispensacional de las Escrituras, por otro lado, magnifica la
muerte de Cristo como proporcionando no solo la base de la salvación de
todos los santos en todas las épocas—esencialmente una forma de salvación
para todos—sino también la base para las características peculiares y únicas
de la salvación. gracia revelada a la iglesia, el cuerpo de Cristo, los santos de
esta presente dispensación. Les asegura no sólo las riquezas de la gracia en
Cristo, sino también el terreno para la victoria sobre el pecado presente. La
muerte de Cristo bajo el punto de vista dispensacional también constituye la
base para el cumplimiento del nuevo pacto con Israel, las promesas de gracia
a la nación de Israel en el reino profetizado en la tierra cuando el Hijo de
David reinará. Correctamente entendido, el punto de vista dispensacional
77
magnifica y enriquece el significado de la muerte de Cristo y lo libera de las

restricciones limitantes de la teología del pacto.
Conclusión
A modo de conclusión general, la soteriología amilenial tiene sus propias

características peculiares. El amilenialismo proporciona el método
espiritualizador de interpretación del Antiguo Testamento necesario para la
teología del pacto. Permite tanto la soteriología católica romana como la
liberal moderna. Si bien no se puede acusar al amilenialismo de ser el factor
causal de todas las variaciones de la soteriología sostenida por los
amilenaristas, su material y método lo permiten. Por otro lado, una
interpretación genuinamente premilenial y dispensacional descarta al mismo
tiempo el punto de vista católico romano, el liberal moderno y, si se aplica
consistentemente, también la teología del pacto. El tema milenario sí
proporciona, entonces, una influencia en el campo de la soteriología que
exige más reconocimiento del que se le ha otorgado en la historia de la
doctrina.
1
2
Ibíd ., pág. 234.
3
Premilenialismo en América , p. 289.
4
Cfr . CF Lincoln, “The Covenants” (tesis doctoral inédita, Seminario
Teológico de Dallas), págs. 79-80.
5
Para una declaración de la teología del pacto por uno de sus adherentes
capaces, cf. L. Berkhof, Teología Sistemática , pp. 262-300.
6
CF Lincoln, op. cit ., pág. 101.
7
Charles Hodge, Teología Sistemática , II, 117.
8
Berkhof, op. cit ., pág. 293.
9
Ibíd ., pág. 277.
10
Oswald T. Allis, op. cit ., pág. 39.
11
loc. cit .
12
78
Parte 8:
Eclesiología Amilenial
Pocas doctrinas son más centrales en la fe cristiana que la doctrina de la
iglesia. Las enseñanzas concernientes a su naturaleza, forma de gobierno, sus
sacramentos, el sacerdocio de la iglesia, sus deberes esenciales, sus derechos
y su relación con el mundo y el estado se combinan para formar un segmento
importante de la verdad cristiana. Dada la doctrina de la iglesia, casi se puede
deducir el resto de un sistema teológico.
El propósito de este aspecto del estudio es rastrear la influencia del

amilenialismo en el campo de la eclesiología y formar una estimación de su
importancia y resultados. Ha habido una creciente comprensión de que existe
alguna relación y que aquellos que difieren sobre el tema del milenio
generalmente tienen conceptos diferentes de la iglesia misma.
La influencia del amilenialismo en la eclesiología romana
Como el amilenialismo tuvo su surgimiento histórico en la iglesia romana y

se desarrolló como parte integral del sistema romano, aparecen hechos
significativos en la historia del período desde Agustín en el siglo IV hasta la
Reforma. La Iglesia Romana, en primer lugar, se consideraba a sí misma
como la continuación de Israel como entidad espiritual. Se consideraba que
el carácter político o teocrático de Israel, así como su vida religiosa,
continuaban bajo una nueva forma en la Iglesia romana. Como Israel, la
Iglesia Romana era una sociedad política y espiritual combinada. Así como
Israel tenía poder bajo Dios para legislar, para gobernarse a sí mismo política
y religiosamente, así la Iglesia Romana reclamaba para sí misma un poder
similar. Como lo espiritual es más alto y más importante que lo político, la
iglesia reclamó autoridad sobre el estado secular.
La interpretación amilenial de las Escrituras era, por supuesto, esencial para

este punto de vista romano. Sólo negando el cumplimiento de las promesas
de Dios a Israel y transfiriéndolas a la Iglesia romana mediante una
interpretación espiritualizada podría establecerse una conexión vital entre el
judaísmo y el cristianismo. La iglesia tenía que ser la sucesora y heredera de
las promesas de Israel. Este es esencialmente el sistema amilenial de
interpretación. La interpretación premilenial, por ejemplo, nunca habría
llegado al sistema romano si se hubiera aplicado consistentemente. El
enfoque amilenial era esencial para el sistema doctrinal romano. Aparte de
79
eso, el sistema romano habría estado sin autorización en su uso de la verdad

comprometida solo con Israel.
En el período anterior a la Reforma, la Iglesia Romana tendía a enfatizar la

naturaleza externa de la iglesia. Su organización, autoridad, sacramentos y
ritos religiosos eran en su mayor parte externos, y la adhesión y sumisión a
la Iglesia Romana externa eran los requisitos previos indispensables para la
salvación y la comunión en el cristianismo romano. La Iglesia Romana no
negó que existiera la llamada iglesia invisible, pero la definieron como una
comunidad de creyentes derivada de ser parte de la Iglesia visible, es decir,
la Iglesia Romana. Sostenían que no hay iglesia invisible que no sea parte de
la Iglesia romana visible, y la pregunta importante era si uno era parte de esta
iglesia visible. Como resume Berkhof la posición romana, “Desde los días
de Cipriano hasta la Reforma, la esencia de la Iglesia se buscó cada vez más
en su organización exterior visible. Los Padres de la Iglesia concibieron a la
Iglesia católica como comprendiendo todas las verdaderas ramas de la Iglesia
de Cristo, y unidas en una unidad externa y visible, que tenía su vínculo
unificador en el colegio de obispos. La concepción de la Iglesia como una
organización externa se hizo más prominente con el paso del tiempo”.1
La tendencia de la eclesiología en la Iglesia Romana antes de la Reforma y

en gran medida desde entonces ha sido un énfasis en el carácter externo de
la iglesia. Esto tuvo su origen en la idea de que la iglesia es esencialmente
teocrática, una continuación del propósito de Dios hacia Israel. Esto, a su
vez, se basó en el sistema espiritualizador de interpretación fomentado por
el amilenialismo agustiniano. Si bien el amilenialismo no lleva
necesariamente a las conclusiones extraídas por la Iglesia Romana, las
conclusiones a las que se llegó habrían sido imposibles sin el punto de vista
amilenial.
Algunas de las conclusiones más particulares de la Iglesia Romana se

remontan a la apropiación de las promesas judías en el Antiguo
Testamento. La idea sacramental recibió gran parte de su ímpetu de los ritos
levíticos y del sacerdocio aarónico. Desde el punto de vista protestante, por
supuesto, gran parte del romanismo se deriva descaradamente del
paganismo, y por esto el amilenialismo no es responsable. Por otro lado, una
interpretación literal de la Palabra profética habría descartado tanto el
paganismo como el ritualismo. Los complicados ritos y ceremonias
religiosas en su mayor parte no entraron en la iglesia hasta que el
amilenialismo se convirtió en el punto de vista dominante.
La eclesiología de la Reforma
80
El movimiento protestante iniciado en la Reforma corrigió en gran medida

los abusos que se habían vuelto frecuentes en el sistema romano. Los
sacramentos fueron revisados y reducidos a fórmulas bíblicas del Nuevo
Testamento. El sacerdocio fue restaurado a todos los creyentes. El sistema
jerárquico se cambió en la mayor parte del protestantismo a patrones
bíblicos. La justificación se convirtió en una obra de Dios en los verdaderos
creyentes en lugar de una obra mediada por la iglesia. El movimiento
protestante, sin embargo, no pudo librarse por completo de la influencia
romana. Esto se evidencia en la escatología, en las largas disputas sobre la
transubstanciación y, más particularmente, en la continuación en gran
medida del énfasis en la iglesia externa. Si bien la mayoría de los
reformadores no limitaron la iglesia a su forma externa y reconocieron el
verdadero cuerpo de creyentes como tal,
La Reforma no cambió esencialmente el concepto de iglesia. Para la mayoría

de los reformadores, todavía era en gran parte una entidad visible con raíces
en el judaísmo y sus límites incluían a todos los santos. Se pensaba que la
iglesia era la sucesora lógica de Israel, la heredera de sus promesas
espirituales. De hecho, se consideraba que la iglesia había comenzado en el
Antiguo Testamento, unas veces con Adán y otras con Abraham. Calvino se
refiere a los santos del Antiguo y Nuevo Testamento bajo el título de
“Iglesia”. 2Calvino declara además explícitamente: “El pacto de todos los
padres está tan lejos de diferir sustancialmente del nuestro, que es el
mismo; solo varía en la administración…. Además, el apóstol iguala a los
israelitas a nosotros, no sólo en la gracia de la alianza, sino también en el
significado de los sacramentos... Por lo cual está ciertamente y claramente
probado, que las mismas promesas de una vida eterna y celestial, con las
cuales el Señor ahora nos favorece, no sólo fueron comunicadas a los judíos,
sino también selladas y confirmadas por sacramentos verdaderamente
espirituales.” 3Calvino sostuvo que la iglesia del Nuevo Testamento difería
de los santos del Antiguo Testamento principalmente en el grado de
revelación. En el Antiguo Testamento tenían las sombras, pero las realidades
se revelaron en el Nuevo Testamento. Esencialmente Calvino junto con
muchos de los reformadores continuaron la concepción romana básica de
que los santos del Antiguo y Nuevo Testamento pertenecen a la misma
entidad, la iglesia. Sin embargo, para lograr este fin, los reformadores
tuvieron que negarles a los judíos todas sus promesas distintivas y anular la
esperanza de Israel de un reino terrenal de justicia. Calvino, por ejemplo, se
refiere a “la insensatez de toda la nación de los judíos en la época presente,
al esperar algún reino terrenal del Mesías…”. 4Sus conclusiones fueron una
consecuencia de la teología amilenial y su método de interpretación. Está
bastante claro que los líderes de la Reforma continuaron en lo principal con
la idea romana básica de la iglesia como sucesora de Israel y como una con
81
Israel. La iglesia, desde su punto de vista, varía en detalles y en

administración, pero es esencialmente la misma en ambos Testamentos. algo
a la posición de Agustín. Esto lo define Berkhof como una negación de la
posición romana de que el reino de Dios es idéntico a la iglesia visible , y un
retorno al concepto de que es idéntico a la iglesia invisible , es decir, a toda
la compañía de los creyentes. 6Esta es esencialmente la posición de los
conservadores amilenialistas hoy. Los teólogos liberales siguiendo el
ejemplo de Ritschl han considerado el reino de Dios no como una
congregación de creyentes sino como un sistema de ideales éticos. El avance
del reino para ellos es el avance de los principios éticos. Agustín, Roma, los
reformadores y los liberales modernos están de acuerdo, sin embargo, en
denunciar que el reino de Dios es esencialmente mesiánico, el gobierno de
Jesucristo como Hijo de David después de la segunda venida. Ellos enfatizan
que el reino de Dios está en la tierra ahora, y su avance y triunfo final es el
avance y triunfo de la iglesia.
Eclesiología amilenial en relación con Israel
El hecho más obvio de la eclesiología amilenial es que niega cualquier

período milenario posterior a la era de la iglesia en el cual la justicia y la paz
florecerán en la tierra. Todas las anticipaciones proféticas de tal período se
consideran condicionales y, por lo tanto, inciertas, o deben cumplirse en la
iglesia de la era actual. La negación de un milenio futuro se basa en el
método de dar una interpretación espiritualizada a las profecías del reino del
Antiguo Testamento. Si bien no todos los amilenaristas están de acuerdo en
los detalles de la interpretación de las promesas del reino del Antiguo
Testamento, todos ellos suelen reconocer los mismos principios generales.
La eclesiología amilenial niega a Israel cualquier futuro como nación. Israel

nunca será una entidad política en el mundo en cumplimiento de las
promesas de un glorioso período del reino. Promesas en el Antiguo
Testamento como Jeremías 31:35-37 que aseguran la continuidad de Israel
como “nación delante de mí para siempre”, se interpretan meramente en el
concepto racial o como cumplidas espiritualmente en el sentido de que
la iglesia continuará para siempre. Allis, aunque no parece exponer el pasaje
directamente, lo vincula con el nuevo pacto con la enseñanza simplemente
de que “el profeta está describiendo el estado final y definitivo del pueblo de
Dios”. 7La interpretación anula cualquier esperanza de Israel de un futuro
nacional. Su única esperanza es espiritual, al entrar en la fe en Cristo en la
presente era interadvenimiento.
Dos formas de interpretación parecen prevalecer entre los amilenaristas en

cuanto a la forma en que se cumplirán las promesas de Israel. La posición
reformada tradicional, como se ilustra en Calvino, es que la iglesia toma el
82
lugar de Israel como su sucesor espiritual. Calvino consideró que las

esperanzas de Israel de un reino futuro carecían de justificación; de hecho,
sostuvo que esta esperanza era el resultado de su ceguera espiritual impuesta
como juicio debido a su rechazo de Cristo. Calvino declaró: “Y la insensatez
de toda la nación de los judíos en la era actual, al esperar un reino terrenal
del Mesías, sería igualmente extraordinaria, si las Escrituras no hubieran
predicho mucho antes que serían castigados así por su rechazo de el
Evangelio." 8La interpretación de Calvino se basa parcialmente en la idea de
que Israel había interpretado erróneamente las promesas de un futuro reino
en la tierra literalmente, y parcialmente en el pensamiento de que Israel había
perdido el derecho a estas promesas por desobediencia. Sin embargo, parece
poner la mayor parte de su argumento en el primer punto. Calvino escribió:
“El punto de controversia entre nosotros y estas personas es este: sostienen
que los israelitas consideraban que la posesión de la tierra de Canaán era su
bendición suprema y última, pero que para nosotros, desde la revelación de
Cristo, es es una figura de la herencia celestial. Nosotros, por el contrario,
afirmamos que en la posesión terrenal de que gozaban, contemplaban, como
en un espejo, la herencia futura que creían que les estaba preparada en el
cielo”. 9Calvino sostuvo, entonces, en lo principal, que la interpretación
literal de las promesas de Israel estaba equivocada en primer lugar. Tenían
la intención de enseñar a los israelitas su perspectiva en el cielo en lugar de
en la tierra.
Allis, aunque es un ferviente calvinista, coloca la mayor parte de su

argumento en el punto de que las promesas eran condicionales y no se
cumplieron debido a la desobediencia de Israel y al rechazo de Cristo. El
cumplimiento del pacto abrahámico según Allis está condicionado a la
obediencia. Allis afirma: “Es cierto que, en los términos expresos del pacto
con Abraham, la obediencia no se establece como una condición. Pero que
se presuponía la obediencia está claramente indicado por dos hechos. Una es
que la obediencia es la condición previa de la bendición en todas las
circunstancias... El segundo hecho es que en el caso de Abraham se acentúa
particularmente el deber de obediencia”. 10
Sin embargo, Allis está de acuerdo con Calvino al considerar a la iglesia del
Nuevo Testamento como el verdadero Israel, la continuación orgánica de la
iglesia del Antiguo Testamento. Denuncia en términos implacables a quienes
sostienen que Israel debe significar Israel: “Llevando a un extremo casi sin
precedentes ese literalismo que es característico del milenarismo, ellos [el
Movimiento de los Hermanos] insistieron en que Israel debe significar Israel,
y que el reino promete en el Antiguo Testamento conciernen a Israel y deben
cumplirse para Israel”. 11
83
Allis es culpable, en este caso, de una tergiversación grave. Da la casualidad

de que existe una considerable oposición a la opinión de Calvino no sólo
entre los premilenaristas sino también entre los posmilenaristas e incluso
entre los amilenaristas. Charles Hodge, por ejemplo, un posmilenarista
representativo, considera que prácticamente todas las referencias del Nuevo
Testamento a Israel se refieren a los de esa raza, es decir, no a la iglesia como
tal. Hodge afirma con respecto a Romanos 11:26, que Allis da por sentado
que es una alusión a la iglesia: “Israel, aquí, por el contexto, debe significar
el pueblo judío, y todo Israel , toda la nación”. 12
William Hendriksen, profesor de literatura del Nuevo Testamento en Calvin

Seminary, un amilenarista muy conocido, al exponer Romanos 11:25-26
también sostiene que Israel significa Israel, los elegidos de Israel, como él lo
expresa. 13 El “extremo sin precedentes” de Allis resulta ser algo normal
incluso entre sus compañeros amilenaristas. La idea católica romana de que
la iglesia es el verdadero Israel, de hecho, se está desvaneciendo entre los
amilenaristas contemporáneos. La idea esencialmente posmilenial de que
Israel se incorporará a la iglesia y sus promesas se cumplirán en un sentido
espiritualizado parece estar ganando popularidad.
Si bien existe una considerable diferencia de opinión entre los amilenaristas

con respecto al mejor método para deshacerse de la masa de profecías del
Antiguo Testamento que parecen indicar un futuro reino terrenal para Israel,
están de acuerdo en el principio principal, es decir, que estas promesas no se
cumplirán para siempre. Israel en una era del reino para seguir la presente
dispensación. Ya sea cancelado por el rechazo de Cristo como Mesías o
espiritualizado según la fórmula de Calvino, el amilenialismo con una sola
voz condena cualquier cumplimiento literal de estas promesas.
Eclesiología amilenial en relación con las distinciones dispensacionales
Además de anular la mayor parte del significado de las promesas de Israel,

el amilenialismo no parece captar muchas de las revelaciones distintivas del
Nuevo Testamento acerca de la iglesia. Si bien los amilenaristas no niegan
el concepto de la iglesia como organismo en contraste con la iglesia como
institución, no encuentran mucho distintivo en esta forma de revelación. Es
simplemente el contraste entre realidad y profesión, o entre la iglesia visible
e invisible. No es algo nuevo, distinto y único.
Los amilenaristas niegan definitivamente las distinciones dispensacionales

tales como el carácter misterioso de toda la época actual. Para ellos, la era
presente está claramente anticipada en las profecías del reino del Antiguo
Testamento. Los premilenaristas, por otro lado, por lo general consideran
que la era actual está oculta a los profetas del Antiguo Testamento y
84
constituye un desarrollo nuevo y no revelado en el plan de Dios. A lo largo

de la línea de doctrinas importantes relacionadas con la iglesia, los
amilenaristas ignoran o minimizan la verdad distintiva relacionada con la
iglesia. El hecho de la nueva creación en la que la iglesia está relacionada
con la resurrección de Cristo, la doctrina del bautismo del Espíritu Santo
como formando a la iglesia en el cuerpo de Cristo, la única base de
justificación basada en estar “en Cristo, La eclesiología amilenial califica o
niega la morada universal del Espíritu Santo en cada creyente de esta era y
la esperanza profética distintiva de la iglesia. Muchas verdades preciosas se
pierden en las amplias generalizaciones que caracterizan el tratamiento
amilenial de la eclesiología.
Conclusión
Tomado como un todo, está claro que el amilenialismo no produce el mismo

tipo de eclesiología que el premilenialismo o el posmilenialismo. La cuestión
milenaria es mucho más puntiaguda en la eclesiología de lo que
generalmente se reconoce. De hecho, no es exagerado afirmar que muchos
de los temas milenarios, como la cuestión del cumplimiento de las promesas
a Israel, son las piedras de toque de la teología en su conjunto, así como de
la eclesiología. Fuera de la escatología misma, ningún área está más
relacionada con el milenarismo que la eclesiología.
1
L. Berkhof, Teología Sistemática , p. 562. La Iglesia romana moderna
también identifica lo místico con la iglesia visible. El Papa Pío XII, en una
carta encíclica emitida en agosto de 1950, denunció a aquellos en la Iglesia
Romana que sostienen que “no están obligados por la doctrina... que enseña
que el cuerpo místico de Cristo y la Iglesia Católica Romana son una y las
mismas cosas... y reducir a una fórmula sin sentido la necesidad de
pertenecer a la verdadera iglesia para alcanzar la salvación.” Cf. Time , 4 de
septiembre de 1950, págs. 68, 71.
2
Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana (Filadelfia: Junta
Presbiteriana de Educación Cristiana, 1936), I, 503.
3
Ibíd ., I, 466, 468, 470.
4
Ibíd ., I, 488.
6
ubicación cit .
7
Oswald T. Allis, Profecía y la Iglesia , p. 238.
8
Calvino, op. cit ., I, 488.
85
9
Ibíd ., I, 490.
10
11
Ibíd ., pág. 218.
12
Charles Hodge, Comentario sobre Romanos , p. 589.
13
William Hendriksen, Y así todo Israel será salvo , pág. 33.
86
Parte 9:
Escatología Amilenial
Si bien el amilenialismo tiene su influencia en todas las áreas de la teología,
es natural que afecte la escatología más que cualquier otra. Como forma de
negación de un futuro reino milenario en la tierra, contrasta marcadamente
con la escatología premilenial.
En discusiones previas sobre el amilenialismo, se ha señalado que el

amilenialismo no es de ninguna manera una teología unificada, incluyendo
dentro de sus límites sistemas tan diversos como la teología liberal moderna,
la teología católica romana y la teología reformada conservadora. Por lo
tanto, es imposible generalizar sobre la escatología amilenial sin dividirla en
estas divisiones principales. Aparte de varias sectas pequeñas que incluyen
dentro de sus principios el concepto premilenial, el premilenialismo en su
mayor parte presenta un frente unido en escatología en todas las áreas
principales. El amilenialismo, sin embargo, no está de acuerdo consigo
mismo en cuestiones importantes.
Escatología liberal moderna
La escatología liberal moderna casi sin excepción sigue la idea amilenial. El

liberalismo moderno por lo general ignora el posmilenialismo, o la idea de
una edad de oro de justicia en la tierra, así como el premilenialismo que
adelanta tal edad después del segundo advenimiento. Para ellos, todas las
promesas de justicia final quedan relegadas a la vida después de la muerte.
Homrighausen ha llamado a la idea de un milenio en la tierra “mucho

paradisíaco sentimental”. 1Continúa denunciando tanto la extramundanidad
milenial como la idea de que este mundo es el cielo también: “Los
milenialistas tienen razón en sus descubrimientos básicos de que este mundo
es fragmentario y necesita ser recreado. Tienen razón en su insistencia en
que este es un mundo del 'fin'; aquí las cosas se acaban y tienen un
límite. Tienen razón en su insistencia en el otro mundo y en su énfasis en la
fuerza del poder de resurrección de Dios. Pero su interés anormal por el otro
mundo, su lectura de la escatología en términos matemáticos de tiempo, su
extramundanidad y la consiguiente pasividad con respecto a este mundo, es
erróneo. Pero los cristianos también necesitan ser salvados de ese
materialismo dinámico moderno que sentimentaliza románticamente este
mundo hasta convertirlo en lo último. Esto identifica el mundo del tiempo
87
con el mundo eterno. Este paganismo es un intento híbrido por parte del
hombre de hacer de la criatura el creador. En los círculos cristianos, hace del
Reino de Dios un anteproyecto para un orden mundial. Admiramos este
realismo vehemente, pero rechazamos absolutamente sus presunciones de
que este mundo es un cielo autónomo y divino. ¡Vivimos en la tierra! Un
mundo a la vez”.2 En otras palabras, no habrá un milenio de justicia en la
tierra ni antes ni después de la segunda venida.
En el liberalismo moderno, queda una forma de posmilenialismo que cree

que el reino de Dios en el mundo está avanzando y finalmente triunfará. En
cierto sentido, esto puede considerarse amilenial en el sentido de que niega
cualquier cumplimiento real de las promesas milenarias. Está teñido de
brillantes tonos de optimismo e idealismo visionario. Su trasfondo doctrinal
es el posmilenialismo en lugar del amilenialismo, aunque el amilenialismo a
menudo también tiene una nota optimista. En la escatología liberal moderna,
la idea de progreso y mejora se trata con cierto escepticismo incluso como
lo es en la filosofía moderna. La tendencia es la indicada por Homrighausen:
“un mundo a la vez”. términos espirituales, más que en términos
corporales. Esto no quiere decir que no habrá juicio, ni recompensas ni
castigos esperándonos. En efecto, estamos siendo juzgados todo el tiempo, y
las recompensas y los castigos se pueden ver incluso ahora. Cada día es el
Día del Juicio”.6 En otras palabras, Harner cree que no habrá juicio futuro
ni resurrección futura del cuerpo. El liberal moderno lleva el principio de
espiritualizar las Escrituras hasta su último extremo, libre de toda idea de
inspiración de las Escrituras y de la necesidad de una interpretación
literal. Tal es el legado de la espiritualización y la incredulidad cuando se
combinan en el amilenialismo liberal moderno.
Escatología católica romana
No está dentro del alcance de esta discusión tratar la gran área involucrada
en la escatología católica romana. Las objeciones de la teología protestante
a la escatología romana han sido objeto de voluminosos escritos desde la
Reforma. En general, sin embargo, se puede decir que la escatología romana
tiende a tomar las Escrituras más literalmente que el amilenialismo liberal
moderno. Una doctrina vívida del juicio por el pecado después de la muerte,
de la resurrección del cuerpo y la bienaventuranza final para los santos son
aspectos centrales. La objeción protestante ha sido principalmente a la
doctrina del purgatorio con todas sus enseñanzas afines y a la negación de la
eficacia de la obra de Cristo en la cruz, haciendo innecesario cualquier
purgatorio o cualquier obra humana para calificar al creyente en Cristo para
la posesión inmediata de salvación y seguridad, y entrada inmediata al cielo
después de la muerte. Sin embargo, como en el amilenialismo liberal
88
moderno, la teología romana sería imposible si se siguiera un método literal

de interpretación de las Escrituras. La teología romana coincide con el
amilenialismo en negar cualquier futuro reino de justicia en la tierra después
del segundo advenimiento, y en su método esencial sigue el mismo tipo de
espiritualización que el liberalismo moderno. Los amilenaristas agrupan el
juicio de las naciones (Mt 25,31-46), el juicio de la iglesia (2 Cor 5,9-11), el
juicio de Israel (Ez 20,33-38), el juicio de los mártires (Ap 20, 4-6), el juicio
de los impíos muertos (Ap 20, 11-15), y el juicio de los ángeles (2 P 2, 4;
Apo 20, 10). No es el propósito de la presente discusión refutar la posición
amilenial sobre los juicios ni sostener la premilenial,
De gran importancia para llegar a las respectivas doctrinas que caracterizan

el concepto amilenial y premilenial de los juicios es el factor determinante
de la espiritualización frente a la interpretación literal. El amilenario puede
tratar a la ligera los diversos pasajes de las Escrituras involucrados, y sin
intentar explicarlos literalmente. La diferencia de carácter entre la iglesia que
es juzgada en el cielo y las naciones vivientes que son juzgadas en la tierra,
como en Mateo 25, se pasa por alto y se convierte en el mismo evento,
aunque no se menciona en absoluto ni a la iglesia ni a la resurrección en
Mateo 25. El juicio de los mártires antes del milenio y el juicio de los impíos
muertos después del milenio, como se describe en Apocalipsis 20, se unen
por el recurso de negar la existencia del milenio después de la segunda
venida.
Es obvio que el punto de vista amilenial es una combinación de

espiritualización e interpretación literal. Si bien creen en un segundo
advenimiento literal y un juicio literal de todos los hombres, no aplican la
forma de interpretación literal a los detalles de los muchos pasajes
involucrados. Debido a que los premilenaristas insisten en la interpretación
literal de los detalles, así como del evento, encuentran que los diversos
juicios difieren en cuanto a tiempo, lugar y sujetos.
El alcance de la espiritualización que utilizan los amilenaristas en la

escatología es muy significativo, como se ha señalado en discusiones
anteriores. El principio de espiritualización ha sido excluido hasta el punto
de robarle a la escatología cualquier evento específico como el segundo
advenimiento o una resurrección literal de los muertos. Por otro lado, el
método de espiritualización se ha utilizado siempre que el método literal
llevaría al punto de vista premilenial. Es precisamente en los puntos en
disputa entre ellos que el método espiritualizante es utilizado por los
amilenaristas. La interpretación premilenial es así descartada como
inadecuada, confusa o contradictoria, no por métodos exegéticos sensatos,
89
sino por la negación de que los pasajes en cuestión signifiquen lo que parecen
significar si se toman literalmente.
Incluso Louis Berkhof, quien es notablemente lúcido y fáctico en su

tratamiento de las disputas teológicas, escribe sobre el premilenialismo: “Al
leer su descripción de los tratos de Dios con los hombres, uno se pierde en
un desconcertante laberinto de pactos y dispensaciones, sin un hilo de
Ariadna que le brinde una guía segura. Su tendencia divisiva también se
revela en su programa escatológico. Habrá dos segundas venidas, dos o tres
(si no cuatro) resurrecciones, y también tres juicios. Además, habrá también
dos pueblos de Dios, que según algunos estarán eternamente separados,
Israel que habita en la tierra, y la Iglesia en el cielo”. 7
Difícilmente podemos esperar que aquellos que admiten que están

desconcertados y confundidos sean capaces de debatir los temas, aunque
Berkhof lo hace mucho mejor que la mayoría de los amilenaristas. La actitud
de Berkhof, sin embargo, es significativa. Para él es transparente que
cualquier doctrina que no sea la interpretación amilenial es simplemente
imposible. Pero, ¿debería darse por sentado el amilenialismo? ¿Por qué no
habría de haber tres o cuatro resurrecciones en lugar de una? ¿Qué hay de
malo en que haya dos pueblos en la tierra? ¿Por qué, a primera vista,
deberíamos disputar la distinción entre el rapto y la segunda venida? La
respuesta es simplemente que contradice el amilenialismo, pero no
contradice la Biblia interpretada literalmente. Ciertamente, si uno va a
rechazar una doctrina porque es complicada,
La doctrina del estado eterno, sin embargo, es en su mayor parte de acuerdo

más que de desacuerdo. Quienes distinguen el programa de Dios para Israel
y la iglesia, los encuentran cumplidos en el estado eterno en las esferas
respectivas de la nueva tierra y los nuevos cielos. Si bien esto es rechazado
por los amilenaristas que fusionan a todos los santos de todas las épocas en
una masa de humanidad redimida, teológicamente no tiene la misma
importancia que otros puntos de divergencia. Los amilenaristas y
premilenaristas reformados se unen en el importante punto de una eternidad
literal, en la que tanto el cielo como el infierno serán poblados.
La controversia milenaria solo puede disolverse mediante un análisis

cuidadoso de los detalles del premilenialismo. El argumento amilenarista es,
en resumen, que los premilenaristas no tienen un caso, que sus
interpretaciones son confusas, contradictorias e imposibles. La respuesta a
estos cargos, por supuesto, ya se ha hecho en la abundante literatura
premilenial disponible hoy. Sin embargo, el propósito de la discusión que
sigue es retomar los resortes principales de la interpretación premilenial de
las Escrituras y establecer las interpretaciones importantes y determinantes
90
de las Escrituras que subyacen al premilenialismo como un sistema de

teología. El amilenialismo no ha logrado presentar ningún sistema unificado
de teología o escatología. Dentro de sus filas, en consonancia con sus
principios fundamentales, se encuentran las más amplias divergencias sobre
todas las doctrinas importantes. El propósito de la discusión adicional del
premilenialismo es mostrar que un premilenialismo consistente puede
erigirse con principios incrustados en su sistema de interpretación. Estos son
a la vez determinantes y correctivos para que un premilenarista sea siempre
propiamente un teólogo conservador y protestante. Los temas planteados
brevemente en el estudio de la teología amilenial que aquí concluye serán
considerados nuevamente en forma seria, ya que entran en conflicto con los
principios del premilenialismo.
1
Elmer G. Homrighausen, “Un mundo a la vez”, Pensamiento religioso
contemporáneo , Thomas S. Kepler, editor, p. 372.
2
ubicación cit .
6
Nevin C. Harner, Creo , pág. 83.
7
91
Parte 10:
El contexto histórico del
premilenialismo
Si bien el premilenialismo moderno depende de los fundamentos bíblicos
para su declaración apologética y teológica, tiene, sin embargo, un contexto
histórico significativo. Es lamentable que algunos historiadores hayan tenido
una opinión baja del premilenialismo, con el resultado de que el
premilenialismo rara vez ha tenido una consideración justa en los
tratamientos históricos de la doctrina cristiana. Los liberales y los escépticos
que analizan la evidencia con indiferencia teológica a menudo han llegado a
una visión más justa de la evidencia del premilenialismo en la historia que
aquellos que se esfuerzan por defender otra posición milenaria.
Difícilmente está dentro de la provincia de un estudio teológico del

premilenialismo incluir una historia adecuada de la doctrina. Queda por
emprender un estudio moderno exhaustivo del tema. Afortunadamente, los
problemas principales están claros incluso en un estudio casual, y la
evidencia significativa en relación con el premilenialismo difícilmente puede
ser cuestionada por ninguna fuente académica producida hasta la fecha. La
evidencia del premilenialismo en el Antiguo y Nuevo Testamento y en la
literatura y teología de la iglesia primitiva, al menos en sus elementos
principales, es comúnmente reconocida. Aquí solo necesita ser reafirmado
como formando el contexto histórico del premilenialismo moderno. Este
testimonio une en un río de evidencia que la teología del Antiguo y Nuevo
Testamento y la teología de la iglesia primitiva no solo era prellenial, pero
que su premilenialismo fue prácticamente indiscutible excepto por herejes y
escépticos hasta la época de Agustín. La venida de Cristo como preludio para
el establecimiento de un reino de justicia en la tierra en cumplimiento de las
profecías del reino del Antiguo Testamento era la expectativa casi uniforme,
tanto de los judíos en el momento de la encarnación como de la iglesia
primitiva. Este es el premilenialismo esencial, sin embargo, puede diferir en
sus detalles de su contraparte avanzada moderna. El Antiguo Testamento
apoya el punto de vista premilenial y que los judíos en la época de Cristo
tenían tales puntos de vista del Antiguo Testamento. La venida de Cristo
como preludio para el establecimiento de un reino de justicia en la tierra en
cumplimiento de las profecías del reino del Antiguo Testamento era la
expectativa casi uniforme, tanto de los judíos en el momento de la
encarnación como de la iglesia primitiva. Este es el premilenialismo
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esencial, sin embargo, puede diferir en sus detalles de su contraparte

avanzada moderna. El Antiguo Testamento apoya el punto de vista
premilenial y que los judíos en la época de Cristo tenían tales puntos de vista
del Antiguo Testamento. La venida de Cristo como preludio para el
establecimiento de un reino de justicia en la tierra en cumplimiento de las
profecías del reino del Antiguo Testamento era la expectativa casi uniforme,
tanto de los judíos en el momento de la encarnación como de la iglesia
primitiva. Este es el premilenialismo esencial, sin embargo, puede diferir en
sus detalles de su contraparte avanzada moderna. El Antiguo Testamento
apoya el punto de vista premilenial y que los judíos en la época de Cristo
tenían tales puntos de vista del Antiguo Testamento.
Los amilenaristas han seguido dos rutas principales para escapar del
resultado lógico de esta admisión. La primera ha sido sostener que una
interpretación literal del Antiguo Testamento estaba equivocada. Esta es
esencialmente la posición de Hamilton citada anteriormente. Si bien admite:
“De hecho, los judíos esperaban que el Mesías estableciera tal reino en
Jerusalén”, 3 continúa: “Jesús mismo, al hablar de toda esa idea, dijo: 'El
reino de Dios es dentro (o, en medio de) vosotros' (Lucas 17:21),
contradiciendo así la idea de que iba a ser un reino terrenal, literal,
judío.” 4 Como continúa explicando, el error en la interpretación premilenial
es que interpretan las profecías literalmente, tal como lo hicieron los judíos.
La otra ruta seguida por los amilenaristas es otro expediente para desechar
las profecías del Antiguo Testamento sin cumplimiento literal. Esta línea de
pensamiento es admitir que las profecías del Antiguo Testamento prometen
correctamente a los judíos un reino en la tierra como lo presentan
generalmente los premilenaristas, pero cancelar esta promesa sobre la base
de que estaba condicionada a la fe y la obediencia. En otras palabras, la
promesa nunca se cumplirá porque Israel fracasó. Como dice Allis, "... la
obediencia es la condición previa para la bendición en todas las
circunstancias". 5 Continúa argumentando que la obediencia es la condición
para el cumplimiento de todas las relaciones del pacto de Dios,
específicamente el pacto abrahámico, el pacto davídico y el evangelio de la
gracia. 6
Estas dos líneas de argumento amilenial son, por supuesto,

contradictorias. Uno asume que una interpretación literal es correcta pero el
cumplimiento se pierde por la desobediencia. El otro asume que la
interpretación literal es incorrecta y, por lo tanto, solo se espera el
cumplimiento espiritual. Los amilenaristas como Allis utilizan ambos
principios aunque sus respectivas premisas se anulen entre sí. Está claro que
están decididos a toda costa a deshacerse de estas promesas del reino sin ser
93
demasiado particulares en cuanto al método que se siga. Los premilenaristas

sostienen, por supuesto, que las promesas son incondicionales y deben
interpretarse literalmente, y que el premilenialismo tal como se encuentra en
el Nuevo Testamento confirma el premilenialismo del Antiguo Testamento
en términos inequívocos.
Premilenialismo en el Nuevo Testamento
La respuesta a la objeción amilenial a la interpretación premilenial del

Antiguo Testamento se encuentra en el Nuevo Testamento en dos formas
principales. Primero, se confirma la expectativa de los judíos por el
cumplimiento literal de las promesas del reino. En segundo lugar, esta
confirmación prueba que las promesas del Antiguo Testamento son
incondicionales en cuanto al cumplimiento literal final.
Se ha señalado que, correcta o incorrectamente, era la expectativa universal

de los judíos que las promesas del reino se cumplirían literalmente. ¿Qué
tiene que decir el Nuevo Testamento acerca de esta expectativa? En Lucas
1:32-33, el ángel le dice a María, en relación con el niño Jesús, “Él será
grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de
su padre David: y él reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y de su
reino no habrá fin.” En vista de la expectativa judía común, ¿cómo
interpretaría María tal profecía? Ciertamente debe quedar claro que ella lo
consideraría una confirmación de la interpretación literal y el cumplimiento
literal del pacto davídico. Naturalmente, esperaría que su hijo Jesús se
sentara en un trono terrenal davídico. A pesar de la desobediencia de Israel
en el Antiguo Testamento, y de los largos años en los que nadie se sentó en
el trono de David, aquí estaba la confirmación de la expectativa precisa
común entre los judíos. ¿Sostuvo María por un momento el punto de vista
amilenarista? ¿Espiritualizaría ella este pasaje? El trono de David es el trono
de Dios en el cielo; el reino es un reino espiritual; ¿Israel es sinónimo de la
iglesia? ¡Ciertamente no! Era totalmente ajeno a su forma de pensar. Si los
amilenaristas tienen razón, María fue tristemente engañada. Difícilmente
podría haberse redactado mejor la profecía del ángel para confirmar la
esperanza judía ordinaria, así como los fundamentos exactos de la posición
premilenial: el cumplimiento literal y terrenal del pacto davídico. aquí estaba
la confirmación de la expectativa precisa común entre los judíos. ¿Sostuvo
María por un momento el punto de vista amilenarista? ¿Espiritualizaría ella
este pasaje? El trono de David es el trono de Dios en el cielo; el reino es un
reino espiritual; ¿Israel es sinónimo de la iglesia? ¡Ciertamente no! Era
totalmente ajeno a su forma de pensar. Si los amilenaristas tienen razón,
María fue tristemente engañada. Difícilmente podría haberse redactado
mejor la profecía del ángel para confirmar la esperanza judía ordinaria, así
94
como los fundamentos exactos de la posición premilenial: el cumplimiento

literal y terrenal del pacto davídico. aquí estaba la confirmación de la
expectativa precisa común entre los judíos. ¿Sostuvo María por un momento
el punto de vista amilenarista? ¿Espiritualizaría ella este pasaje? El trono de
David es el trono de Dios en el cielo; el reino es un reino espiritual; ¿Israel
es sinónimo de la iglesia? ¡Ciertamente no! Era totalmente ajeno a su forma
de pensar. Si los amilenaristas tienen razón, María fue tristemente
engañada. Difícilmente podría haberse redactado mejor la profecía del ángel
para confirmar la esperanza judía ordinaria, así como los fundamentos
exactos de la posición premilenial: el cumplimiento literal y terrenal del
pacto davídico. ¿Israel es sinónimo de la iglesia? ¡Ciertamente no! Era
totalmente ajeno a su forma de pensar. Si los amilenaristas tienen razón,
María fue tristemente engañada. Difícilmente podría haberse redactado
mejor la profecía del ángel para confirmar la esperanza judía ordinaria, así
como los fundamentos exactos de la posición premilenial: el cumplimiento
literal y terrenal del pacto davídico. ¿Israel es sinónimo de la
iglesia? ¡Ciertamente no! Era totalmente ajeno a su forma de pensar. Si los
amilenaristas tienen razón, María fue tristemente engañada. Difícilmente
podría haberse redactado mejor la profecía del ángel para confirmar la
esperanza judía ordinaria, así como los fundamentos exactos de la posición
premilenial: el cumplimiento literal y terrenal del pacto davídico.
Por supuesto, es cierto que Cristo enseñó mucho acerca de los aspectos
espirituales del reino de Dios. El reino mesiánico en la tierra después del
segundo advenimiento de ninguna manera agota la verdad del reino. Sin
embargo, el punto importante es que cada vez que se introducen las promesas
precisas del reino del Antiguo Testamento, estas promesas y su
cumplimiento literal nunca se niegan, corrigen o alteran, sino que se
confirman.
Hay mucha evidencia positiva en el Nuevo Testamento para las enseñanzas

premilenialistas. Está claro que los judíos rechazaron a Jesucristo como su
Rey y Mesías, no como su Salvador, y al hacerlo cumplieron literalmente
aquellas profecías que trataban de Su rechazo y muerte. Sin embargo, su
rechazo no alteró las promesas del reino. Cuando la madre de Santiago y
Juan buscó un privilegio especial para sus hijos en el reino (Mateo 20:20-
23), su pedido no fue denegado porque ella tenía una idea equivocada del
reino, sino porque el privilegio que ella pedía debía ser dado a los elegidos
por el Padre. Nuevamente Cristo la noche antes de Su rechazo y crucifixión
les dijo a Sus discípulos que se sentarían en tronos, juzgando a las doce tribus
de Israel en el reino (Lucas 22:29-30). En Hechos 1:6, cuando los discípulos
querían saber cuándo iba a ser restaurado el reino de Israel, no se les dijo que
estaban en un error, que el reino nunca sería restaurado a Israel, sino que no
95
les correspondía a ellos saber los “tiempos”. o las estaciones, que el Padre
ha puesto en su sola potestad” (Hechos 1:7). Cuando Pablo plantea la
pregunta sobre el futuro de Israel, en Romanos 9-11, y considera la
posibilidad de que Dios anule Sus promesas a ellos como nación y los
deseche para siempre, exclama: “No lo permita Dios” (Rom 11:1). . Todo el
tenor de Romanos 9-11 es hasta el punto de que mientras Israel por el
momento es cortado del olivo de la bendición, Israel está programado para
ser restaurado en el segundo advenimiento, cuando el Libertador saldrá de
Sion.
El libro de Apocalipsis es, por supuesto, el pasaje clásico sobre el

premilenialismo. La revelación, si bien está sujeta a todo tipo de abusos
académicos e interpretaciones divergentes, si se toma en su intención clara
produce un bosquejo simple de la verdad premilenial: primero un tiempo de
gran tribulación, luego el segundo advenimiento, la atadura de Satanás, la
liberación y bendición de los santos, un gobierno justo en la tierra por 1000
años, seguido por los juicios finales y el cielo nuevo y la tierra nueva. El
único método de interpretación de Apocalipsis que alguna vez ha dado una
respuesta consistente a la pregunta de su significado es el que interpreta el
libro, aunque sea simbólico, como teniendo su revelación general clara, una
que debe cumplirse literalmente y, por lo tanto, sujeta a un cumplimiento
futuro.
Uno de los testimonios más elocuentes de la verdad premilenial se encuentra

en el absoluto silencio del Nuevo Testamento, y de hecho de los primeros
siglos de la iglesia, sobre cualquier controversia sobre la enseñanza
premilenial. Se admite que fue universalmente sostenida por los judíos. A
menudo se admite que la iglesia primitiva era predominantemente
premilenial. Sin embargo, no hay ningún registro de ningún tipo relacionado
con la controversia. Es increíble que si los judíos y la iglesia primitiva
estaban en un error tan serio en su interpretación del Antiguo Testamento y
en su expectativa de un reino justo en la tierra después del segundo
advenimiento, que no hubiera corrección, y que todos los la evidencia debe
confirmar en lugar de negar tal interpretación. El contexto general del Nuevo
Testamento está enteramente a favor del punto de vista premilenial.
Premilenialismo extrabíblico en el primer siglo
La evidencia disponible con respecto al premilenialismo del primer siglo no

es extensa según la mayoría de los estándares, pero la evidencia que se ha
descubierto apunta en una dirección: el concepto premilenial. Peters en su
obra clásica, El Reino Teocrático , cita no menos de quince defensores del
premilenialismo en el primer siglo. 7Si bien su clasificación en algunos casos
es sin duda discutible, en otros es indiscutible. De especial peso es el notable
96
testimonio de Papías, quien estuvo asociado con el apóstol Juan. Papías, que
vivió en el primer siglo y principios del segundo, enumera como adherentes
del premilenialismo a Aristio, Juan el Presbítero y los Apóstoles Andrés,
Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan y Mateo. Ciertamente estaba en
posición de conocer sus puntos de vista, y su testimonio es un eslabón
importante para sustentar el hecho de que los discípulos continuaron con la
expectativa judía de un reino en la tierra. Peters también enumera como
premilenaristas a Clemente de Roma, Bernabé, Hermas, Ignacio y
Policarpo. En una discusión previa sobre el amilenialismo, se mostró que la
opinión prevaleciente tanto de los amilenaristas como de los premilenaristas
de que Bernabé es premilenial en sus puntos de vista está plenamente
justificada. Hermas también es reconocido por prácticamente todos los
partidos como premilenial. En otras palabras, hay evidencias claras e
inequívocas del premilenialismo en el primer siglo. Además, este punto de
vista está vinculado extrabíblicamente con los apóstoles mismos. En
contraste con estas claras evidencias, no se produce un adherente, ni una sola
línea de evidencia que sustente la idea de que los cristianos del primer siglo
sostuvieran el amilenialismo agustiniano, que el período entre advenimientos
fue el milenio. Además, no hay evidencia alguna de que el premilenialismo
haya sido siquiera cuestionado. Era el punto de vista de la abrumadora
mayoría de la iglesia primitiva. En otras palabras, hay evidencias claras e
mayoría de la iglesia primitiva. En otras palabras, hay evidencias claras e
mayoría de la iglesia primitiva. no se produce una sola línea de evidencia
que sustente la idea de que los cristianos del primer siglo sostuvieran el
amilenialismo agustiniano, que el período entre advenimientos fue el
milenio. Además, no hay evidencia alguna de que el premilenialismo haya
sido siquiera cuestionado. Era el punto de vista de la abrumadora mayoría de
la iglesia primitiva. no se produce una sola línea de evidencia que sustente la
idea de que los cristianos del primer siglo sostuvieran el amilenialismo
97
agustiniano, que el período entre advenimientos fue el milenio. Además, no

hay evidencia alguna de que el premilenialismo haya sido siquiera
cuestionado. Era el punto de vista de la abrumadora mayoría de la iglesia
primitiva.
Premilenialismo en el segundo siglo
El segundo siglo, como el primero, da un testimonio sostenido del carácter

premilenial de la iglesia primitiva. Incluso los amilenaristas no reclaman
adherentes de nombre alguno a su posición en el segundo siglo, excepto en
la escuela de interpretación alegorizadora que surgió a finales del segundo
siglo. El premilenialismo fue indiscutible durante los primeros noventa años
del segundo siglo. Entre los que se pueden citar en este siglo como
premilenaristas, Pedro nombra a Potino, Justino Mártir, Melito, Hegesipo,
Taciano, Ireneo, Tertuliano, Hipólito y Apolinar. 8De estos Justin Martyr
(100-168) es bastante franco. Él escribió: “Pero yo y todos los cristianos que
somos ortodoxos en todas las cosas sabemos que habrá una resurrección de
la carne, y mil años en la ciudad de Jerusalén, edificada, adornada y
ensanchada, conforme a Ezequiel, Isaías y otros profetas han
prometido. Porque Isaías dice de estos mil años (cap. 65: 17), 'He aquí, yo
creo nuevos cielos y una nueva tierra; y lo primero no será recordado, ni
vendrá a la mente; pero alégrense y alégrense en las que yo creo: porque he
aquí, yo creo a Jerusalén para que triunfe, y mi pueblo para que se regocije,
etc. Además, cierto hombre entre nosotros, cuyo nombre es Juan, siendo uno
de los doce apóstoles de Cristo, en la revelación que le fue mostrada,
profetizó, que los que creen en nuestro Cristo cumplirán mil años en
Jerusalén; y después de eso la general, y en una palabra, la resurrección
eterna, y el juicio final de todos juntos. De lo cual también habló nuestro
Señor cuando dijo que en ella ni se casarán ni se darán en casamiento, sino
que serán iguales a los ángeles, siendo hechos hijos de la resurrección de
Dios.”9
Si bien incluso los premilenaristas modernos podrían no aceptar los detalles

de la interpretación de Justin, el hecho notable es que establece claramente
los elementos esenciales del premilenialismo: el segundo advenimiento,
seguido de un reinado de mil años y la separación de las resurrecciones antes
y después del milenio. Además, Justin declara que este punto de vista que él
defiende es generalmente aceptado como el punto de vista ortodoxo de la
iglesia. En consecuencia, Peters cita la conclusión de Semisch en la
enciclopedia de Herzog, “El quiliasmo se constituyó en la sec. siglo tan
decididamente un artículo de fe que Justino lo sostuvo como un criterio de
perfecta ortodoxia.” 10
98
El testimonio de Justin no deja de ser sustentado por otros, como muestra

Peters. Pothinus enseñó a sus iglesias en Lyon y Vienne la doctrina
premilenial que fue continuada por Ireneo, su sucesor. Melito, el obispo de
Sardis, es declarado premilenarista por Shimeall en su Réplica , basada en
Jerónimo y Genadio. Generalmente se considera a Tertuliano como un
premilenarista. Otros están menos seguros, pero la evidencia, tal como es,
parece apuntar a que ocupan posiciones similares.
En general, el segundo siglo, entonces, tiene un testimonio similar al

primero. Todos los personajes que tienen algo que decir sobre el tema son
premilenialistas y esto se establece como la opinión ortodoxa de la
iglesia. Aquellos que pudieron haberlo negado fueron clasificados como
herejes, no simplemente por oponerse al premilenialismo sino por otras
razones. La primera oposición al premilenialismo no se hizo patente hasta
principios del siglo III. Los amilenaristas y posmilenaristas no solo no tienen
evidencia positiva a favor de su posición, sino que tampoco tienen evidencia
de que haya una minoría razonable en la iglesia que se opone al
premilenarismo. Aparentemente ninguno de los Padres ortodoxos pensó en
desafiar esta importante doctrina en los primeros dos siglos.
Premilenialismo en el siglo III
En el siglo III el premilenialismo comenzó su declive histórico, y es admitido

por todos que surgió oposición a las ideas premilenaristas. Los opositores al
premilenialismo se encuentran en Gayo, Clemente, Orígenes, Dionisio y
otros. La forma en que se produjo el ataque consistió en la adopción del
método alegorizante de interpretar las Escrituras de una manera que no es un
crédito para el amilenialismo. Rutgers, aunque un enemigo decidido del
premilenialismo, analiza a Clemente, por ejemplo, de la siguiente manera:
“Clemente, absorto y encantado por la filosofía griega, aplicó este método
alegórico erróneo a la Sagrada Escritura. Era un énfasis unilateral: opuesto a
lo real, lo visible, fenoménico, espacial y temporal. Una filosofía idealista
platónica no podría tolerar concepciones carnalistas y sensualistas del futuro
como las que propone el milenarismo. Sacudió los mismos cimientos sobre
los que descansaba el milenarismo. Robertson observó que 'soltó su ancla
[del quiliasmo], el literalismo ingenuo en la interpretación de las
Escrituras'”.11
No es sorprendente que surja una oposición al premilenialismo. Todas las

formas de doctrina verdadera tienen oposición e incluso la opinión
mayoritaria en la historia de la doctrina no es necesariamente la correcta. El
punto de gran importancia es la forma en que surgió la oposición. No fue el
producto de estudios ortodoxos en las Escrituras, ni de la aplicación de una
hermenéutica probada y verdadera. Fue más bien la subversión del
99
significado simple de las Escrituras no solo en su aplicación a la cuestión del

milenio sino en todas las demás áreas de la doctrina. La iglesia de hoy con
una sola voz condena a todos los primeros opositores del premilenialismo
como herejes. La oposición al premilenialismo tuvo su surgimiento en los
atacantes de la verdadera doctrina bíblica, y no fue sino hasta la época de
Agustín (354-430) que se puede citar a un partidario respetable del
amilenialismo. La oposición del premilenialismo en el tercer siglo no es una
ventaja para el amilenialismo. Si bien los amilenaristas pueden saludar las
conclusiones de los enemigos del premilenialismo, no aceptan ni el método
general ni la teología de quienes participaron en el ataque. Por lo general,
como Allis, los amilenaristas abandonan los primeros siglos como una causa
perdida y comienzan con Agustín.
Sin embargo, el tercer siglo tuvo su propio testimonio continuo del

premilenialismo. Entre los que se pueden citar están Cipriano (200-258),
Commodian (200-270), Nepote (230-280), Coracion (230-280), Victorinus
(240-303), Methodius (250-311) y Lactancio (240-330). Algunos de estos,
como Commodian y Nepos, son premilenaristas indiscutibles. Nepote
reconoció tempranamente las tendencias heréticas de la escuela de teología
de Alejandría, que fue el primer oponente efectivo del premilenialismo, y las
atacó con vigor. Metodio es reconocido como premilenarista por el propio
Whitby. Está claro, sin embargo, que una creciente ola de oposición
comenzaba a manifestarse contra el premilenialismo, y mientras la iglesia
logró librarse de muchas de las otras malas doctrinas de la escuela
alejandrina, el premilenialismo se convirtió con el tiempo en una de las
fatalidades.
Premilenialismo desde el siglo III hasta los tiempos modernos
Todos admiten que el premilenialismo después del tercer siglo decayó y

perdió su control sobre la mayoría de la iglesia. Era el tiempo de la creciente
fuerza de la Iglesia Romana. Tanto la atmósfera teológica como la política
estaban en contra. Si bien hubo una minoría continua que sostuvo el
premilenialismo tanto dentro como fuera de la Iglesia Romana, no se
expresaron mucho y fueron bastante ineficaces para continuar con un
testimonio fuerte. Los reformadores, aunque regresaron a la doctrina
verdadera en muchas áreas, aceptaron a Agustín como el punto de partida de
su teología y, en su mayor parte, aceptaron sin mucha consideración su
oposición al premilenialismo. El hecho de que el premilenialismo estuviera
en manos de algunas sectas fanáticas no le dio mucha importancia. Quedaba
para la renovación de los estudios de las Escrituras algún tiempo después de
la Reforma volver la atención de una gran parte de la iglesia nuevamente a
la cuestión premilenial. Los últimos cien años han sacado al premilenialismo
100
de su eclipse parcial, y entre aquellos que aceptan la inspiración de las

Escrituras continúa siendo un área de animada discusión. La mayoría de los
institutos bíblicos, así como algunos seminarios teológicos, están hoy
propagando la verdad premilenial, y decenas de predicadores, maestros y
misioneros evangélicos, así como publicaciones muy extendidas, presentan
el premilenialismo.
Premilenialismo moderno
Las características generales del premilenialismo moderno son muy

significativas y deben describirse antes de asumir la tarea más amplia del
análisis y la defensa de la doctrina premilenial. Incluso un observador casual
del movimiento premilenial en el siglo XX puede ver ciertas tendencias
importantes.
Infalibilidad de la Escritura . El premilenialismo se basa en la tesis de la

infalibilidad de las Escrituras. Se sostiene o cae no solo en el método de
interpretación de la Escritura, sino también en la cuestión de la infalibilidad
de la Sagrada Escritura. Por esta razón, el premilenialismo está
completamente confinado a aquellos que son conservadores en su posición
teológica general. El premilenialismo siempre ha sido enemigo de la teología
liberal y de la incredulidad en las Escrituras. A menudo ha sido atacado por
esta misma razón. Gran parte del celo moderno de sus oponentes no ha
surgido del amor por la pureza doctrinal, sino del odio a la teología bíblica
conservadora. Ser un premilenarista expone uno a la vez a todos los que se
han apartado de la teología conservadora. El premilenialismo sigue siendo
un baluarte contra las incursiones de la teología moderna.
interpretación literal. El premilenialismo moderno depende del principio de

interpretación literal. El premilenialismo es el resultado de la aplicación de
este método a la interpretación bíblica. En consecuencia, es el enemigo de la
espiritualización liberal moderna de todas las áreas de la teología, así como
de la espiritualización más limitada de los amilenaristas conservadores. El
método literal de interpretación también está vitalmente relacionado con el
dispensacionalismo bíblico. El reconocimiento de las dispensaciones
bíblicas y la declaración adecuada de las distinciones dispensacionales no es
en sí mismo un método de interpretación sino más bien el resultado de un
método: la aplicación del método literal. Los antidispensacionalistas siempre
son culpables de varios grados de espiritualización de las Escrituras. El
método dispensacional es el método literal. En relación con esto también
debe notarse que los extremos en las distinciones dispensacionales no tienen
su origen en un método literal más rígido, sino más bien en el área de la
interpretación general. El dispensacionalismo extremo que divide el período
interadvenimiento en iglesias judías y gentiles, y hace que gran parte del
101
Nuevo Testamento no sea aplicable a las iglesias modernas, no es más ni

menos literal que el dispensacionalismo ordinario. Es una mala aplicación
del método literal en lugar de su uso adecuado.
evangelicalismo . El premilenialismo ha sido definitivamente un

movimiento evangélico. Si bien a menudo está cargado de pesimismo con
respecto a este mundo y de “otro mundo”, el premilenialismo ha sido un
factor importante en la predicación efectiva del Evangelio moderno. Un
premilenarista suele ser un creyente en el Evangelio ortodoxo y un seguidor
de la teología bíblica en todas las áreas principales. El premilenialismo, entre
otras cosas, se ha opuesto al legalismo o al error de Gálata tal como existe
hoy y ha defendido la doctrina de la gracia como fundamento de la salvación
y como regla de vida para el creyente.
Oposición al eclesiasticismo . El premilenialismo ha tendido a ser más

independiente de las opiniones humanas y eclesiásticas y más inclinado a
exaltar las Escrituras y la guía del Espíritu Santo como base para la
conducta. La tendencia moderna de exaltar los programas de la iglesia que a
menudo se persiguen con la energía de la carne en lugar del poder del
Espíritu, y la tendencia a exaltar la sumisión a la autoridad de la iglesia en
lugar del Espíritu Santo, no han sido fomentadas por el premilenialismo. El
premilenialismo ha apoyado la predicación exegética, los servicios
informales de la iglesia, la guía del Espíritu Santo y las oraciones
extemporáneas en contraste con el ritualismo, el formalismo y la tendencia
mecánica del cristianismo moderno.
Énfasis en los estudios proféticos . Es transparente que el premilenialismo

también ha exaltado el estudio de la verdad profética. En contraste con el
descuido común de incluso las doctrinas esenciales del segundo
advenimiento, el cielo, el infierno y el juicio final, generalmente omitidas de
la predicación teológica liberal, el premilenialismo ha enfocado la luz blanca
de la investigación cuidadosa en las enseñanzas bíblicas sobre cosas
futuras. Las conferencias bíblicas proféticas son inevitablemente
premilenialistas en su doctrina. Ni el amilenialismo ni el posmilenialismo
despertaron nunca mucho interés en la profecía.
Tal es el contexto histórico del premilenialismo moderno. Arraigado en el

Antiguo y Nuevo Testamento, producto de la interpretación literal, nutrido
por los Apóstoles y la iglesia primitiva, eclipsado durante siglos por las
sombras oscuras de las filosofías paganas y los métodos alegorizantes de
interpretación, emergiendo una vez más como una corriente dominante en la
teología bíblica en En estos tiempos escatológicos, el premilenialismo es más
que una teoría, más que una doctrina. Es un sistema de interpretación bíblica
que honra la Palabra de Dios como infaliblemente inspirada, literalmente
102
interpretada y segura de cumplimiento literal. Ha avivado las brasas del

evangelicalismo, ha creado interés en el estudio bíblico y ha constituido una
preparación del pueblo de Dios para la venida del Señor por sus santos. La
verdad premilenial ha sido una bendición inestimable para quienes la han
recibido. Para ellos, la Biblia se ha convertido en un libro vivo para ser
interpretado en su sentido ordinario. Es significativo que los movimientos de
estudio de la Biblia por lo general han sido premileniales, y las instituciones
que enfatizan el estudio del texto de las Escrituras, como se ilustra en el
movimiento de institutos bíblicos, a menudo han sido una parte integral del
movimiento premilenial.
La tarea mayor de examinar los fundamentos del premilenialismo bíblico

permanece ante nosotros. El método de abordaje será ante todo general,
luego específico, y confiamos con provecho a los lectores.
3
Ibíd ., pág. 39.
4
ubicación cit .
5
6
7
GNH Peters, El Reino Teocrático , I, 494-95.
8
Ibíd ., I, 495-96.
9
Ibíd ., I, 480.
10
ubicación cit .
11
WH Rutgers, Premillennialism in America , p. 64.
Parte 11:
103
El contexto teológico del

premilenialismo
La acusación tan repetida de que el premilenialismo es solo una disputa sobre
la interpretación de Apocalipsis 20 es una subestimación y una grave
tergiversación de los hechos. Los que se oponen al premilenialismo se
deleitan en señalar que la referencia a los mil años se encuentra solo en
Apocalipsis 20. Warfield observa en una nota al pie: “'Una vez, y solo una
vez', dice el 'Ency. Bibl.,' 3095, 'en el Nuevo Testamento oímos hablar de un
milenio'”. 1Los problemas del premilenialismo no pueden simplificarse
tanto. Los problemas no son triviales ni simples. El premilenialismo es más
bien un sistema de teología basado en muchas Escrituras y con un contexto
teológico distintivo. La temeraria acusación de Landis de que el
premilenialismo europeo se basa solo en Ezequiel 40-48 y que el
premilenialismo estadounidense se basa solo en Apocalipsis 20:1-7 es tan
injusta como su acusación más seria de que "en realidad sus bases son ambas
contra-bíblicas". y que el premilenialismo “es un hongo del rabinismo fariseo
del primer siglo”. 2La mayoría de los opositores al premilenialismo tienen
suficiente perspectiva para ver que el premilenialismo tiene su propio
contexto bíblico y teológico y que su origen en la iglesia primitiva así como
su restauración en los tiempos modernos se basan en estudios bíblicos y
teológicos. El propósito de esta fase del estudio del premilenialismo es
examinar las características generales de la teología premilenial en contraste
con los puntos de vista opuestos. El premilenialismo implica un principio
distintivo de interpretación de las Escrituras, un concepto diferente de la era
actual, una doctrina distinta de Israel y su propia enseñanza sobre la segunda
venida y el reino milenario. Orígenes, el padre del amilenarismo, ciertamente
lo hizo. Los amilenaristas conservadores, sin embargo, se sienten
perfectamente justificados al proceder a espiritualizar pasajes que hablan de
un futuro gobierno justo en la tierra, de la restauración de Israel como entidad
nacional y política, de la reunión de Israel en Palestina, y de Cristo reinando
literalmente sobre la tierra por mil años. Su justificación es que estas
doctrinas son absurdas e imposibles y que por tanto deben ser
espiritualizadas. El deseo es el padre de la interpretación, por lo tanto, y la
interpretación amilenial de la Escritura ilustra abundantemente esto.
Si bien profesan limitar la espiritualización a la profecía, en realidad invaden

otros campos. Por ejemplo, tienden a espiritualizar a Israel para que
signifique la iglesia y hacen que el trono de David sea el trono de Dios en el
cielo. Mantienen en ridículo como extremistas a aquellos que quieren
interpretar literalmente las referencias a Israel. Como Allis escribe con
104
considerable inexactitud: “Llevando a un extremo casi sin precedentes ese

literalismo que es característico del milenarismo, ellos [el Movimiento de los
Hermanos] insistieron en que Israel debe significar Israel, y que las promesas
del reino en el Antiguo Testamento conciernen a Israel y deben ser
cumplidas. cumplido a Israel literalmente.” 4En su celo por cargar a los
premilenaristas con una posición extrema, Allis encuentra conveniente
olvidar que el posmilenial Charles Hodge y el profesor amilenial William
Hendricksen del Calvin Seminary interpretan la referencia a Israel en las
Escrituras como perteneciente al antiguo pueblo de Dios, Israel, no a un
iglesia gentil.
Los premilenaristas, por otro lado, insisten en que se debe aplicar una regla
general de interpretación a todas las áreas de la teología y que la profecía no
requiere espiritualización más que otros aspectos de la verdad. Sostienen que
esta regla es el método literal, gramatical-histórico. Con esto se quiere decir
que un pasaje debe tomarse en su sentido literal, de acuerdo con el
significado gramatical de las palabras y formas. La historia es historia, no
alegoría. Los hechos son los hechos. Los eventos futuros profetizados son
exactamente lo que fueron profetizados. Israel significa Israel, tierra
significa tierra, cielo significa cielo.
Problemas del método literal . Los ataques al premilenialismo que

reconocen la importancia central del método literal de interpretación se
deleitan en mostrar que los premilenaristas tampoco siempre interpretan las
Escrituras literalmente. Landis pregunta: "¿Qué tan literales son los
literalistas?" 5 Allis confunde la interpretación típica con la espiritual y
acusa que el uso premilenial de la tipología destruye el principio literal. Él
escribe: “Si bien los dispensacionalistas son literalistas extremos, son muy
inconsistentes. Son literalistas en la interpretación de la profecía. Pero en la
interpretación de la historia, llevan el principio de interpretación típica a un
extremo que rara vez ha sido superado por los alegorizadores más
ardientes”. 6La verdadera interpretación típica, por supuesto, siempre
involucra primero la interpretación literal. Al extraer la verdad típica de los
sacrificios del Antiguo Testamento, por ejemplo, el intérprete da por sentada
la existencia histórica del sacrificio. Si se toma a José como tipo de Cristo,
se asume su vida histórica. Es sorprendente que un erudito de las
proporciones de Allis se confunda con una distinción hermenéutica tan
simple. La disputa destaca, sin embargo, algunos de los problemas del uso
del método literal.
Los premilenaristas reconocen que toda la Escritura no puede interpretarse

literalmente. Todas las áreas de la teología a veces se revelan en las
Escrituras en términos simbólicos. Dichos pasajes, sin embargo, suelen estar
105
claramente identificados. Por ejemplo, todos entienden que la “vara del

tronco de Isaí” y el “vástago” que “brotará de sus raíces” se refieren
simbólicamente a Cristo. Pero cuando dice que este “Vástago” es el que
“herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará
a los impíos”, queda claro a partir de ese contexto que una profecía literal de
el juicio sobre los malvados en la tierra en el segundo advenimiento tiene la
intención aunque algunas de las expresiones son figurativas. Mientras que la
expresión “vara de su boca” es claramente figurativa, Expresiones tan
simples como “tierra” en el contexto de este pasaje de Isaías 11 no pueden
espiritualizarse por los mismos motivos. No somos libres de hacer que la
“tierra” sea arbitrariamente un equivalente del cielo como hacen muchos
amilenaristas, ni podemos hablar de la reunión de Israel “de los cuatro
ángulos de la tierra” (Isa 11:12) como la conversión de los gentiles y la
progreso de la iglesia. Mientras que la expresión “cuatro esquinas” es
figurativa, la palabra “tierra” no lo es. En otras palabras, las figuras retóricas
claramente identificadas como tales no garantizan en absoluto la
espiritualización de palabras y expresiones que pueden tomarse en su
significado ordinario. 12) como la conversión de los gentiles y el progreso
de la iglesia. Mientras que la expresión “cuatro esquinas” es figurativa, la
palabra “tierra” no lo es. En otras palabras, las figuras retóricas claramente
identificadas como tales no garantizan en absoluto la espiritualización de
palabras y expresiones que pueden tomarse en su significado ordinario. 12)
como la conversión de los gentiles y el progreso de la iglesia. Mientras que
la expresión “cuatro esquinas” es figurativa, la palabra “tierra” no lo es. En
otras palabras, las figuras retóricas claramente identificadas como tales no
garantizan en absoluto la espiritualización de palabras y expresiones que
pueden tomarse en su significado ordinario.
El método literal sostenido por el cumplimiento literal . El método literal de

interpretar la profecía ha sido plenamente justificado por la historia del
cumplimiento. Las profecías más improbables que rodean el nacimiento de
Cristo, Su persona, Su vida y ministerio, Su muerte y resurrección, todas se
han cumplido literalmente. La visión profética de Daniel, por muy expresada
que esté en símbolos y sueños, ha tenido el cumplimiento más concreto hasta
el momento presente en la historia de las naciones gentiles. Cientos, si no
miles, de profecías se han cumplido literalmente. Un método que ha
funcionado con tanto éxito en el pasado es ciertamente digno de proyección
hacia el futuro.
El intérprete de la profecía, por lo tanto, no tiene más garantías para

espiritualizar la profecía que cualquier otra área de la teología. Si los detalles
del nacimiento virginal, el carácter de los milagros de Cristo, Sus mismas
palabras en la cruz, Su forma de ejecución, las circunstancias de Su sepultura
106
y Su resurrección de entre los muertos pudieran ser explícitamente

profetizados en el Antiguo Testamento, ciertamente no hay razón
a priori para rechazar la interpretación literal de la profecía acerca de Su
futuro gobierno justo en la tierra. El método literal es el método reconocido
en el cumplimiento de la profecía y es el resorte principal de la interpretación
premilenial de las Escrituras.
La cuestión de la dificultad relativa de interpretar la profecía. Puede

admitirse que hay problemas en la interpretación de la profecía que son
peculiares a este campo. Si bien los problemas difieren en carácter de la
interpretación de la historia o la revelación teológica, no consisten en la
elección de la interpretación espiritual o literal. No se trata tanto de si la
profecía se cumplirá, sino más bien de los detalles no revelados del tiempo
y las circunstancias. Mientras que los premilenaristas a veces han sido
culpables de hacer que la interpretación profética parezca un proceso
demasiado simple, los amilenaristas se han equivocado en la otra
dirección. Después de todo, interpretar las Escrituras sobre temas tales como
la predestinación, el decreto de Dios, la doctrina de la Trinidad, la persona
de Cristo encarnado, los sufrimientos de Cristo en la cruz, y doctrinas
similares es ciertamente difícil, aunque en el ámbito de la revelación
específica y el cumplimiento histórico. El teólogo no debería recurrir a la
espiritualización de las Escrituras para resolver las dificultades doctrinales
en estas áreas más de lo que debería espiritualizar la profecía para encajar en
la negación de un reino milenario en la tierra. La dificultad o incluso la
aparente contradicción no es justificación suficiente para la
espiritualización. Si los elementos incongruentes de lo humano y lo divino
en Cristo pueden aceptarse literalmente a pesar de su aparente contradicción,
los elementos de la profecía que pueden parecer confusos no deben
sacrificarse en el altar de la espiritualización para eliminar el problema que
surge de la interpretación literal. El teólogo no debería recurrir a la
surge de la interpretación literal. El teólogo no debería recurrir a la
107

surge de la interpretación literal.
Un principio general que guía la interpretación de la profecía es bastante

claro en las Escrituras. Este principio es que se debe permitir que toda la
doctrina de la profecía sea la guía para la interpretación de los detalles. Los
elementos principales de la profecía son mucho más claros que algunos de
los detalles. Los pasajes difíciles a menudo se resuelven mediante el estudio
de las Escrituras relacionadas. El Libro de Apocalipsis, si bien es cierto que
es difícil de interpretar, tiene sus símbolos extraídos de otras porciones de
las Escrituras, y muchas preguntas de interpretación pueden responderse con
el contexto más amplio de toda la Biblia.
El problema del elemento tiempo en la profecía. Uno de los problemas de

interpretación de la profecía es que involucra relaciones de
tiempo. Acontecimientos muy separados en su cumplimiento a menudo se
juntan en la visión profética. Así, la primera venida y la segunda venida de
Cristo se describen en el mismo contexto bíblico. Isaías 61:1-2, citado en
parte por Cristo en Lucas 4:16-19, es una ilustración de esto. En la cita de
Lucas, Cristo citó sólo la primera parte del pasaje de Isaías, deteniéndose
justo antes de los elementos que tratan de la segunda venida. Por lo tanto,
podemos esperar en la profecía del Antiguo Testamento la extensión
completa de la era actual sin sospechar los milenios que separan la primera
y la segunda venida. Por otro lado, cuando se incluyen elementos de tiempo,
se pretende que se tomen literalmente. Por eso, Las "setenta semanas" de
Daniel están sujetas a una interpretación literal, aunque el intervalo entre la
semana sesenta y nueve y la semana setenta solo es insinuado por el propio
Daniel. La regla no justifica la espiritualización de lo específicamente
revelado.
El problema del cumplimiento parcial . Esto, en una palabra, es el

cumplimiento parcial de una profecía primero, seguido del cumplimiento
completo después. En Lucas 1:31-33, por ejemplo, se cumplió la primera
parte de la profecía en la encarnación, pero la predicción de que Cristo
reinaría sobre Israel en el trono de David para siempre no se ha
cumplido. Los amilenaristas han sucumbido a la tentación de espiritualizar
el trono de David. Tal interpretación viola la integridad misma de las
Escrituras. María ciertamente creyó que la predicción se refería al reino
literal en la tierra profetizado en el Antiguo Testamento. Un trono espiritual
en el cielo, el propio trono de Dios, de ninguna manera cumple la predicción.
108
Principios premilenaristas de interpretación literal justificados. Por lo

tanto, las características generales de la interpretación premilenial son
evidentes. Su método es la interpretación literal excepto para las figuras que
claramente pretenden ser símbolos. Por lo tanto, las profecías deben tomarse
literalmente, la interpretación exacta siguiendo el modelo de la ley del
cumplimiento establecido por las profecías ya cumplidas y de acuerdo con
toda la doctrina. Se ve que las relaciones de tiempo en la profecía incluyen
la interpretación literal de los elementos del tiempo cuando se dan y, al
mismo tiempo, se ve que la visión profética presenta eventos muy separados
en el tiempo en la misma revelación. Se encuentra que las profecías
cumplidas en parte sustentan el principio del cumplimiento literal, con un
cumplimiento parcial primero y un cumplimiento literal completo a
continuación.
El concepto premilenial de la era actual
La importancia inmediata y práctica de la interpretación premilenial se puede

ver de inmediato en la comparación de los conceptos de la era actual
presentados por las diversas visiones milenarias. El posmilenialismo
usualmente interpreta las profecías del venidero reino de justicia en la tierra
como sujetas a un cumplimiento un tanto literal en el período que precede al
segundo advenimiento, un período aún futuro desde el punto de vista
contemporáneo. Esta interpretación casi se ha desvanecido entre los teólogos
conservadores contemporáneos, continuando solo en el principio evolutivo
de la mejora continua del mundo al que algunos todavía se aferran
resueltamente a pesar de las tendencias en sentido contrario. Los
amilenaristas, por otro lado, consideran que las profecías del reino se
cumplen ahora, en la era presente, ya sea en la tierra o en el cielo, o en ambos.
El concepto premilenial de la era actual hace que el período entre

advenimientos sea único e imprevisto en el Antiguo Testamento. La era
presente es una en la que el evangelio es predicado a todo el
mundo. Relativamente pocos se salvan. El mundo se vuelve, de hecho, cada
vez más perverso a medida que avanza la era. El punto de vista premilenial
no ofrece perspectivas de una edad de oro antes del segundo advenimiento,
y no presenta mandatos para mejorar la sociedad en su conjunto. Los
apóstoles guardan un notable silencio sobre cualquier programa de mejora
política, social, moral o física del mundo no salvo. Paul no hizo ningún
esfuerzo por corregir los abusos sociales o influir en el gobierno político para
bien. El programa de la iglesia primitiva era uno de evangelismo y enseñanza
bíblica. Era una cuestión de salvar almas fuera del mundo en lugar de salvar
al mundo.
109
Central en el propósito de la era actual en la visión premilenial es la

formación de la iglesia, el cuerpo de Cristo, de los creyentes en el
evangelio. Este cuerpo de creyentes es bastante distinto del Israel del
Antiguo Testamento y no es simplemente un judaísmo renovado. La verdad
acerca de la iglesia como el cuerpo de Cristo se declara como un misterio, es
decir, una verdad no revelada en el Antiguo Testamento. Compuesta de
judíos y gentiles en igualdad de condiciones, y descansando en las promesas
del Nuevo Testamento de gracia y salvación en Cristo, la nueva entidad es
una nueva creación de Dios, formada por el bautismo del Espíritu Santo,
habitada por el Espíritu de Dios, unida a Cristo como el cuerpo humano está
unido a su cabeza. El cuerpo principal de los premilenaristas considera que
la iglesia comenzó en Pentecostés, teniendo su programa y formación en la
era presente, y un futuro profético propio,
El concepto premilenial de Israel
Ha habido, principalmente, tres interpretaciones del concepto teológico de

Israel en la teología protestante. Uno de ellos, que puede identificarse con
Juan Calvino, es la idea de que la iglesia es el verdadero Israel y por lo tanto
hereda las promesas de Israel. Este es el punto de vista defendido por los
amilenaristas. Allis la considera la única posición amilenarista
posible. Considera a Israel nacional e individualmente apartado para siempre
y sus promesas de bendiciones transferidas a la iglesia. Bajo este concepto
no hay ninguna esperanza futura para Israel.
Algunos amilenaristas como el profesor William Hendricksen y algunos

posmilenaristas conservadores como Charles Hodge sostienen que las
promesas de bendiciones de Israel se cumplirán para aquellos de Israel en la
carne que vengan a Cristo y se conviertan en parte de la iglesia cristiana. Las
promesas son para cumplirse, entonces, a Israel, pero a Israel en la
iglesia. Hodge toma esto como un triunfo final del evangelio e incluso
imagina alguna reunión de Israel para este propósito. Bajo estas dos formas
de interpretación, no se requiere ningún reino posterior al advenimiento para
cumplir las promesas de Israel. Todo se cumplirá en la era presente.
Sin embargo, está claro para todos que muchas de las promesas no se pueden
aplicar literalmente a las condiciones actuales de la Tierra. Dos expedientes
son seguidos por la interpretación amilenarista y posmilenarista. Algunas
promesas se cancelan por haber sido condicionales en primer lugar. Otros
están espiritualizados para adaptarse al modelo de la época actual. Esta
interpretación se basa en un conjunto de principios algo contradictorios. Una
opinión es que las promesas a Israel nunca tuvieron la intención de tomarse
literalmente y, por lo tanto, se espiritualizan correctamente para adaptarse a
la iglesia. La otra es que eran bastante literales, pero cancelados por el
110
pecado de Israel. El concepto de Israel que prevalece entre amilenaristas y

posmilenaristas es, por lo tanto, confuso e inherentemente contradictorio. No
parece haber ninguna norma o consistencia central excepto en su negación
de un futuro político y nacional para Israel después del segundo
advenimiento. La unidad que existe en su sistema se basa en esta negación.
El punto de vista premilenial sobre Israel es bastante claro y simple. Las

profecías dadas a Israel se consideran literales e incondicionales. Dios le ha
prometido a Israel un futuro glorioso y esto se cumplirá después del segundo
advenimiento. Israel será una nación gloriosa, protegida de sus enemigos,
exaltada sobre los gentiles, el vehículo central de la manifestación de la
gracia de Dios en el reino milenario. En la era actual, Israel ha sido dejado
de lado, sus promesas en suspenso, sin progreso en el cumplimiento de su
programa. Este aplazamiento no se considera más difícil que la demora de
cuarenta años en entrar en la tierra prometida. Las promesas pueden
retrasarse en el cumplimiento pero no cancelarse. Todos admiten que una
interpretación literal de las promesas de Israel en el Antiguo Testamento
presenta tal imagen. Nuevamente se resuelve en un problema de
interpretación literal y la defensa de esta interpretación como razonable y
consistente. La preservación de Israel como entidad racial y la resurrección
de Israel como entidad política son milagros gemelos del siglo veinte que
están en perfecto acuerdo con la interpretación premilenial. La doctrina de
Israel sigue siendo una de las características centrales del premilenialismo.
El concepto premilenial de la segunda venida
Los hechos generales relacionados con el punto de vista premilenial del

segundo advenimiento son bien conocidos. Los premilenaristas se aferran a
un regreso literal, corporal, visible y glorioso de Cristo a la tierra,
cumpliendo las muchas profecías bíblicas de este evento. Sostienen que este
evento es la ocasión para la liberación y el juicio de Israel, la caída y el juicio
de los gentiles, la inauguración del reino de justicia en la tierra. En contraste
tanto con el amilenialismo como con el posmilenialismo, sostienen que la
venida de Cristo es antes del milenio. Satanás está atado en este
momento. La maldición del pecado se levanta del mundo material. La
justicia, la paz y la prosperidad se convierten en la regla. Jerusalén se
convierte en la capital del mundo entero. El reino continúa durante mil años
y luego se fusiona con la eternidad acompañada de eventos catastróficos: la
destrucción de la tierra y los cielos actuales, el juicio de los impíos muertos
que luego son resucitados, el establecimiento de los santos de todas las
edades en la nueva tierra. y cielos nuevos. Todos estos eventos son
interpretados literalmente por los premilenaristas y constituyen el modelo de
lo que vendrá.
111
Los premilenaristas a menudo distinguen entre la segunda venida y el rapto

de la iglesia. Por lo general, se interpreta que las Escrituras sostienen la
enseñanza de que el rapto llega antes del tiempo de la tribulación, separado
del segundo advenimiento por un período de unos siete años. Unos pocos
sostienen que el rapto viene en medio de la tribulación, la teoría de la mitad
de la tribulación. Otros sostienen el punto de vista posterior a la tribulación
que identifica el rapto con el segundo advenimiento propiamente
dicho. Estos tres puntos de vista premilenialistas serán discutidos en su
totalidad más adelante, al considerar la escatología premilenialista.
Conclusión
Debe quedar claro a partir de esta revisión del campo que el premilenialismo
es un sistema distinto de teología. Los que se oponen al premilenialismo
tienen razón en parte cuando afirman que el premilenialismo es
esencialmente diferente de otras formas de teología. Las principales
diferencias surgen en la eclesiología, la escatología y la hermenéutica. Los
opositores al premilenialismo están equivocados cuando afirman que el
premilenialismo es nuevo, moderno o herético. Incluso los partidarios del
argumento milenario suelen estar de acuerdo en que los premilenaristas son
evangélicos, fieles a las doctrinas bíblicas y opuestos a las deserciones
modernas de la fe de nuestros padres.
La tarea que queda es la gran empresa de presentar la evidencia bíblica para

el premilenialismo de una manera constructiva, mostrando que es consistente
consigo mismo y con sus principios hermenéuticos, y que es el mejor sistema
de interpretación de las Escrituras enteras. El enfoque será a través de los
pactos bíblicos, comenzando con el pacto de Dios con Abraham, que se ha
convertido cada vez más en el quid de la cuestión milenaria. El método literal
de interpretación será probado por su uso práctico en la búsqueda de solución
del problema milenario.
1
BB Warfield, Doctrinas bíblicas , pág. 643.
2
Ira D. Landis, La Fe de Nuestros Padres en Escatología .
4
5
Landis, op. cit ., pág. 45.
6
Allis, op. cita , pág. 21
112
Parte 12:
El Pacto Abrahámico y el
Premilenialismo
113
Todos los estudiantes serios de la Biblia reconocen que el pacto de Dios con
Abraham es una de las revelaciones importantes y determinantes de las
Escrituras. Proporciona la clave de todo el Antiguo Testamento y busca su
cumplimiento en el Nuevo. En la controversia entre premilenaristas y
amilenaristas, la interpretación de este pacto más o menos resuelve todo el
argumento. El análisis de sus disposiciones y el carácter de su
cumplimiento 1 sentó las bases para todo el cuerpo de la verdad bíblica.
La mayoría de las discusiones sobre el tema se distinguen por no tener en

cuenta las disposiciones específicas del pacto. Albertus Pieters en su libro
estrechamente razonado sobre este tema 2 no es una excepción. Al igual que
Louis Berkhof, 3 Oswald Allis, 4 y otros amilenaristas, encuentra
conveniente y adecuado a su propósito pasar por alto los detalles de la
promesa y aprovechar sus promesas generales de bendiciones. Por supuesto,
esto es necesario para la interpretación amilenial que no proporciona ningún
cumplimiento de los detalles ignorados. La interpretación premilenial, por
otro lado, puede dar cuenta de toda la profecía y su último cumplimiento
completo.
La cuestión, en una palabra, es la cuestión de si Israel como nación y como

raza tiene un futuro profetizado. Una interpretación literal del Pacto
Abrahámico implica la existencia permanente de Israel como nación y el
cumplimiento de la promesa de que la tierra sería su posesión eterna. Los
amilenaristas generalmente niegan esto. Los premilenaristas lo
afirman. ¿Cuáles son, entonces, las disposiciones del pacto con Abraham y
prometen lo que afirman los premilenaristas?
Las disposiciones del pacto
El lenguaje del Pacto Abrahámico es claro y directo. El pacto original se da

en Génesis 12:1-3, y hay tres confirmaciones y ampliaciones registradas en
Génesis 13:14-17; 15:1-7; y 17:1-18. Algunas de las promesas se le dan a
Abraham personalmente, algunas a la simiente de Abraham y algunas a los
gentiles, oa “todas las familias de la tierra” (Gén. 12:3).
La promesa a Abrahán . Al mismo Abraham se le promete que sería el padre

de una gran nación (Gn 12,2), comparada con el polvo de la tierra y las
estrellas del cielo en número (Gn 13,16; 15,5), e incluso reyes y naciones
distintas de la “simiente” misma (Gn 17:6). Dios promete Su bendición
personal sobre Abraham. Su nombre será grande y él mismo será una
bendición. Todo esto ya ha tenido el cumplimiento más literal y se sigue
cumpliendo.
114
La promesa a la simiente de Abraham . Además de las promesas a Abraham,

el pacto incluye bendiciones para la simiente de Abraham. La nación misma
debe ser grande (Gen 12:2) e innumerable (Gen 13:16; 15:5). A la nación se
le promete la posesión de la tierra. Sus extensos límites se dan en detalle
(Gen 15:18-21). En relación con la promesa de la tierra, el mismo Pacto
Abrahámico se llama expresamente “eterno” (Gén 17,7) y la posesión de la
tierra se define como “una posesión eterna” (Gén 17,8). Debería quedar
inmediatamente claro que esta promesa garantiza tanto la continuación
eterna de la semilla como nación como su posesión eterna de la tierra.
Misceláneas promesas están incluidas en el pacto. Dios debe ser el Dios de

la simiente de Abraham. Está profetizado que serían afligidos, como se
cumplió en los años de Egipto, y que después “saldrían con gran riqueza”
(Gn 15,14). En la promesa a Abraham: “En ti serán benditas todas las
familias de la tierra”, se prevé que la simiente sea un canal de esta
bendición. En particular, esto se cumple en y por el Señor Jesucristo.
Todas las promesas a la “simiente” en Génesis son referencias a la simiente

física de Abraham. Las promesas generales de bendición para la simiente de
Abraham parecen incluir todo su linaje físico, pero está claro que el término
se usa en un sentido más restringido en algunos casos. Eliezer de Damasco,
aunque según las costumbres de la época se le considera un hijo de Abraham
porque nació en su casa, no obstante está descalificado porque no es la
simiente física de Abraham (Gn 15:2). Además, no todos los descendientes
físicos de Abraham califican para las promesas a la simiente. Ismael es
dejado de lado. Cuando Abraham suplica a Dios: “¡Oh, que Ismael viva
delante de ti!” Dios responde: “Ciertamente Sara tu mujer te dará a luz un
hijo; y llamarás su nombre Isaac; y confirmaré mi pacto con él por pacto
perpetuo, y con su descendencia después de él” (Gn 17, 18-19). La línea de
la simiente y sus promesas se reduce al único hijo de Abraham. Más tarde,
cuando nacen Jacob y Esaú, Dios, en elección soberana, elige al menor como
padre de los doce patriarcas y confirma el pacto con Jacob. A partir de
entonces, las promesas y bendiciones abrahámicas particulares se canalizan
a través de las doce tribus.
Si bien las promesas a la "descendencia" deben limitarse en su aplicación

según el contexto, está claro que gran parte de las bendiciones generales que
acompañan al Pacto Abrahámico, como la bendición general de Dios sobre
los hombres, es más amplia en su aplicación. Así, la señal de la circuncisión
(Gn 17,10-14, 23-27) se administra no sólo a Isaac más tarde, sino también
a Ismael ya los hombres de la casa de Abraham, nacidos en la casa o
comprados con dinero. La circuncisión es más amplia en su aplicación que
el término semilla , en lo que se refiere al uso en Génesis.
115
La promesa a los gentiles. Como parte del Pacto Abrahámico, se promete

bendición a “todas las familias de la tierra” (Gén. 12:3). No se especifica
cuál será esta bendición. Como promesa general, probablemente tiene la
intención de tener un cumplimiento general. Abraham mismo ciertamente ha
sido una bendición para todas las naciones y tiene la distinción de ser
honrado por igual por judíos, mahometanos y cristianos. La simiente de
Abraham o la misma nación de Israel ha sido una gran bendición como canal
de la revelación divina y como ilustración histórica del trato de Dios con los
hombres. La simiente de Abraham, el mismo Señor Jesucristo, también ha
sido una bendición para todas las naciones. La bendición otorgada incluye
no solo la salvación de muchos, sino también la revelación de Dios, la
revelación de la ley moral y los muchos subproductos del judaísmo y el
cristianismo bíblicos.
Una parte solemne del pacto en lo que se refiere a los gentiles es la

disposición: “Bendeciré a los que te bendijeren, y maldeciré a los que te
maldijeren” (Génesis 12:3). Esto, por supuesto, sería cierto incluso para un
israelita, pero la aplicación principal es para los gentiles. Largas secciones
del Antiguo Testamento que pronuncian juicio sobre los gentiles por su
maltrato a Israel amplían esta disposición. La historia ha registrado un
cumplimiento gráfico en los naufragios de Nínive, Babilonia y Roma, por no
hablar de grupos y pueblos más pequeños. Hasta los tiempos modernos, la
nación que ha perseguido al judío lo ha pagado muy caro.
Otras distinciones. Las promesas a Abraham, a la simiente de Abraham ya

“todas las familias de la tierra” deben distinguirse claramente. Ignorar estas
divisiones bíblicas y confundir el todo al reducirlo a una promesa general
genera una confusión total. No solo deben observarse estas distinciones, sino
que debe notarse cuidadosamente lo que queda fuera del pacto. Si bien
Abraham es personalmente justificado por la fe debido a su confianza en la
promesa de Dios con respecto a su simiente, es obvio que el Pacto
Abrahámico en sí mismo no es el evangelio de salvación, aunque la
bendición prometida anticipó el evangelio (cf. Gálatas 3:8). A los que están
en el pacto se les promete que Dios será su Dios en el sentido general y
providencial. Es cierto que Cristo es el cumplimiento de la promesa de
bendición para todas las naciones. Pero el pacto no contiene el pacto de
redención, una revelación del sacrificio de Cristo, una promesa de perdón de
pecados, una promesa de vida eterna, o cualquiera de los elementos de
salvación. La promesa a Adán y Eva en Génesis 3:15 es, a modo de ejemplo,
una imagen mucho más clara de la promesa de redención que cualquiera de
los largos pasajes que tratan sobre el Pacto Abrahámico. Mientras que el
Pacto Abrahámico es esencialmente misericordioso y promete bendiciones,
trata en su mayor parte con bendiciones físicas y con una simiente
116
física. Hacer del pacto una fase o una declaración del pacto de redención
difícilmente se justifica por el estudio de sus disposiciones precisas. una
imagen mucho más clara de la promesa de la redención que cualquiera de los
largos pasajes que tratan del Pacto Abrahámico. Mientras que el Pacto
Abrahámico es esencialmente misericordioso y promete bendiciones, trata
en su mayor parte con bendiciones físicas y con una simiente física. Hacer
del pacto una fase o una declaración del pacto de redención difícilmente se
justifica por el estudio de sus disposiciones precisas. una imagen mucho más
clara de la promesa de la redención que cualquiera de los largos pasajes que
tratan del Pacto Abrahámico. Mientras que el Pacto Abrahámico es
esencialmente misericordioso y promete bendiciones, trata en su mayor parte
con bendiciones físicas y con una simiente física. Hacer del pacto una fase o
una declaración del pacto de redención difícilmente se justifica por el estudio
de sus disposiciones precisas.
Interpretación Literal Versus Espiritual
Mientras que la interpretación premilenial del Pacto Abrahámico distingue

las promesas a Abraham, a la simiente de Abraham ya “todas las familias de
la tierra”, la visión amilenial en gran medida desdibuja esta distinción. Para
comprender la visión amilenial, será necesario resumir sus principales
argumentos.
La posición amilenial . Albertus Pieters en su trabajo reciente, La Semilla de

Abraham , ha resumido la posición amilenial de la siguiente manera: “La
expresión 'Simiente de Abraham', en el uso bíblico, denota esa comunidad
visible, cuyos miembros están en relación con Dios a través de la comunidad
abrahámica. Pacto, y por lo tanto son herederos de la promesa
abrahámica”. 5 En otras palabras, todos los que son herederos del pacto en
cualquier sentido son la simiente de Abraham. Al analizar la circuncisión de
toda la casa de Abraham, incluidos los sirvientes, Pieters concluye: “Sin
embargo, a los efectos del pacto, todos fueron considerados como 'La
simiente de Abraham'”. 6Afirma además con respecto a la cuestión de si se
hicieron promesas a la simiente física de Abraham: “Siempre que nos
encontramos con el argumento de que Dios hizo ciertas promesas a la raza
judía, los hechos anteriores son pertinentes. Dios nunca hizo ninguna
promesa a ninguna raza en absoluto, como raza. Todas sus promesas fueron
para la comunidad pactada continua, sin tener en cuenta sus constituyentes
raciales o la ascendencia personal de los individuos en ella”. 7
La expresión simiente de Abraham bajo esta interpretación pierde su

significado literal y se considera la simiente de Abraham sólo en un sentido
espiritual. Junto con esta espiritualización de los términos está la suposición
general de que el pacto como un todo está enteramente condicionado a la fe
117
del individuo. Por lo tanto, la promesa de la posesión eterna de la tierra por

parte de la simiente de Abraham se desecha por haber sido perdida por los
fracasos de Israel en el Antiguo y Nuevo Testamento. A todos los efectos
prácticos, el Pacto Abrahámico tiene su cumplimiento en la iglesia según el
punto de vista amilenial.
La perspectiva premilenial del pacto . A diferencia de la posición amilenial,

la interpretación premilenial del Pacto Abrahámico toma sus provisiones
literalmente. En otras palabras, las promesas dadas a Abraham serán
cumplidas por Abraham; las promesas a la simiente de Abraham, serán
cumplidas por su simiente física; las promesas a “todas las familias de la
tierra” serán cumplidas por los gentiles, o por aquellos que no son la simiente
física. Mientras que la posesión de la tierra para siempre es la promesa a la
semilla física, la promesa de bendición es a “todas las familias de la
tierra”. Ambos deben cumplirse exactamente como se prometió.
Mientras que la posición premilenarista insiste en el cumplimiento de las

promesas a Israel como la simiente física, y por lo tanto en su preservación
nacional y esperanza futura de posesión de la tierra, el premilenarista
reconoce que hay una simiente tanto espiritual como natural de Abraham. El
Nuevo Testamento en numerosos pasajes se refiere a la simiente espiritual
de Abraham. Abraham es llamado “el padre de todos los que creen” (Rom
4:11). En Gálatas 3:7 se dice: “Sabed, pues, que los que son de fe, éstos son
hijos de Abraham”. De nuevo en Gálatas 3:29 se revela: “Y si vosotros sois
de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la
promesa”. Estos pasajes enseñan sin lugar a dudas que hay una simiente
espiritual de Abraham, aquellos que, como Abraham de la antigüedad, creen
en Dios y son hijos de la fe.
Los premilenaristas también reconocen la distinción entre la simiente natural

y la espiritual dentro de Israel mismo. En Romanos 9:6, esto se declara en
pocas palabras: “Porque no todos los que son de Israel son Israel”. Esto se
define más adelante: “Es decir, los que son hijos según la carne, éstos no son
hijos de Dios, sino que los hijos de la promesa son contados por simiente”
(Rom 9, 8). Dentro de Israel, entonces, hay un remanente creyente que son
hijos naturales y espirituales de Abraham. Estos heredan las promesas.
Hay, pues, tres sentidos diferentes en los que se puede ser hijo de
Abraham. Primero, está el linaje natural o la simiente natural. Esto se limita
en gran parte a los descendientes de Jacob en las doce tribus. A ellos Dios
les promete ser su Dios. A ellos se les dio la ley. A ellos se les dio la tierra
de Israel en el Antiguo Testamento. Con ellos Dios trató de una manera
especial. Segundo, está el linaje espiritual dentro del natural. Estos son los
israelitas que creyeron en Dios, que guardaron la ley y que cumplieron las
118
condiciones para disfrutar en el presente de las bendiciones del

convenio. Aquellos que finalmente posean la tierra en el futuro milenio
también serán del Israel espiritual. Tercero, está la simiente espiritual de
Abraham que no son israelitas naturales. Aquí es donde entra la promesa a
“todas las familias de la tierra”. Esta es la aplicación expresa de esta frase en
Gálatas 3:6-9, “Así como Abraham creyó a Dios, y le fue contado por
justicia. Sabed, pues, que los que son de la fe, éstos son hijos de Abraham. Y
la Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a las naciones,
dio de antemano la buena nueva a Abraham, diciendo: En ti serán benditas
todas las naciones. Así pues, los que son de la fe son bendecidos con el fiel
Abraham.” En otras palabras, los hijos de Abraham (espiritualmente) que
provienen de los “paganos” o gentiles cumplen ese aspecto del Pacto
Abrahámico que trataba con los gentiles en primer lugar, no las promesas
relativas a Israel. El único sentido en el que los gentiles pueden ser la
simiente de Abraham en el contexto de Gálatas es estar “en Cristo Jesús”
(Gálatas 3:28). Sigue: “Y si sois de Cristo, y vosotros sois linaje de
Abraham, y herederos según la promesa” (Gálatas 3:29). Son la simiente de
Abraham únicamente en el sentido espiritual y herederos de la promesa dada
“a todas las familias de la tierra”.
Si bien los premilenaristas pueden estar de acuerdo con los amilenaristas con
respecto al hecho de una simiente espiritual para Abraham que incluye a los
gentiles, niegan que esto cumpla las promesas dadas a la simiente natural o
que las promesas a la “simiente de Abraham” sean cumplidas por los
creyentes gentiles. Hacer que las bendiciones prometidas a todas las
naciones sean las mismas que las bendiciones prometidas a la simiente de
Abraham es una conclusión injustificada.
La debilidad de la posición amilenial se muestra al examinar su exégesis de

pasajes tales como Génesis 15:18-21, donde se dan los límites exactos de la
tierra prometida, y el pasaje afín en Génesis 17:7-8 donde se establece el
pacto. llamado eterno y la tierra es prometida como una posesión
eterna. Albertus Pieters, en su discusión sobre “La simiente de Abraham en
el período patriarcal”, 8encuentra conveniente pasar por alto estos pasajes
por completo. Su argumento es que los judíos modernos han perdido su
linaje y, por lo tanto, nadie hoy en día está calificado para reclamar las
promesas dadas a los judíos de todos modos, una línea de argumentación
radical y cuestionable, por decir lo menos. La mayoría de los amilenaristas,
así como los premilenaristas, reconocen que el judío moderno tiene cierta
continuidad racial con el antiguo Israel, aunque contaminado por
matrimonios mixtos con gentiles.
119
Oswald Allis, 9 por otro lado, mientras que un amilenarista ardiente,

enfrenta estas promesas sobre una base completamente diferente. Su
argumento es que las promesas se han cumplido literalmente para Israel o
que eran promesas condicionales e Israel no cumplió con las condiciones. El
contraste entre el enfoque de Allis y el de Pieters ilustra que los amilenaristas
están bastante en desacuerdo entre ellos no solo en los detalles sino también
en los principios fundamentales de su interpretación.
El asunto que divide a los premilenaristas y amilenaristas en la interpretación

del Pacto Abrahámico es la familiar cuestión de la interpretación literal
versus la espiritualizada. Si se toma en su sentido literal ordinario, el sentido
que Abraham sin duda entendió, el pacto prometía la tierra de la simiente de
Abraham como una posesión duradera y junto con esto la promesa de ser de
una manera especial el objeto del cuidado, la protección y la protección de
Dios. bendición. Las Escrituras dan una indicación totalmente adecuada de
que el Pacto Abrahámico estaba destinado a ser interpretado literalmente
como se indica en su cumplimiento parcial y la frecuente revelación profética
del glorioso futuro de Israel y la recuperación de la tierra. Antes de
considerar esta evidencia, primero es necesario examinar la afirmación
amilenial de que el pacto abrahámico no requiere un cumplimiento literal
porque estaba destinado a cumplirse solo si se cumplían las condiciones. En
otras palabras, siendo el fracaso de Israel lo que fue, los amilenaristas sienten
que no hay necesidad de que se cumplan las promesas. Solo quedan las
bendiciones espirituales y estas son para aquellos que son los hijos
espirituales de Abraham.
1
Cfr . “The Fulfillment of the Abrahamic Covenant”, Bibliotheca Sacra ,
102:405, enero-marzo 1945, pp. 27-36, del autor.
2
Albertus Pieters, The Seed of Abraham (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans,
1950), págs. 161.
3
Louis Berkhof, Teología Sistemática (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans,
1941), p. 277.
4
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Philadelphia: The Presbyterian
and Reformed Publishing Co., 1945), pp. 32ff.
5
Alberto Pieters, op. cit ., pág. 20
6
Ibíd ., pág. 17
7
120
8
9
Oswald T. Allis, op. cit ., págs. 31-36.
Parte 13:
Premilenialismo
¿Es incondicional el pacto abrahámico?
121
Los amilenaristas creen que el Pacto Abrahámico se basa en ciertas

condiciones, y su cumplimiento depende del cumplimiento de estas
condiciones. Los premilenaristas sostienen que el Pacto Abrahámico es una
declaración de la intención de Dios que no está condicionada a la obediencia
de individuos o naciones para su cumplimiento—un plan incondicional de
Dios.
Como se da en las Escrituras, el Pacto Abrahámico depende de una sola

condición. Esto se da en Génesis 12:1: “Jehová había dicho a Abram: Vete
de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te
mostraré”. El pacto original se basó en la obediencia de Abraham al dejar su
tierra natal e ir a la tierra prometida. No se le da más revelación hasta que
fue obediente a este mandato después de la muerte de su padre. Al entrar en
Canaán, el Señor inmediatamente le dio a Abraham la promesa de la
posesión final de la tierra (Gn 12:7), y posteriormente amplió y reiteró las
promesas originales.
Una vez cumplida la única condición, no se imponen más condiciones a

Abraham; habiendo sido solemnemente establecido el pacto, ahora depende
de la veracidad divina para su cumplimiento. Se puede encontrar un paralelo
en la doctrina de la seguridad eterna para el creyente en la presente
dispensación. Habiendo aceptado una vez a Jesucristo como Salvador, el
creyente tiene asegurada una salvación completa y una bienaventuranza
eterna en el cielo sobre un principio de gracia bastante independiente de
alcanzar un grado de fidelidad u obediencia durante esta vida. Una vez
cumplida la condición original, la promesa continúa sin más condiciones.
Evidencia de que el pacto es incondicional . Las Escrituras brindan una línea

de evidencia más completa en apoyo del carácter incondicional del pacto. (1)
Todos los pactos de Israel son incondicionales excepto el mosaico. El Pacto
Abrahámico es expresamente declarado eterno y por lo tanto incondicional
en numerosos pasajes (Gén 17:7, 13, 19; 1 Crónicas 16:17; Salmo
105:10). El Pacto Palestino también se declara eterno (Ezequiel 16:60). El
pacto davídico se describe en los mismos términos (2 Samuel 7:13, 16, 19; 1
Crónicas 17:12; 22:10; Isa 55:3; Ezequiel 37:25). El nuevo pacto con Israel
también es eterno (Isa 61:8; Jer 32:40; 50:5; Heb 13:20).
(2) Excepto por la condición original de dejar su patria e ir a la tierra

prometida, el pacto se hace sin condición alguna. Es más bien una
declaración profética de Dios de lo que ciertamente sucederá, y no es más
condicional que cualquier otro plan anunciado de Dios que depende de la
soberanía de Dios para su cumplimiento.
122
(3) El Pacto Abrahámico es confirmado repetidamente por reiteración y

ampliación. En ninguno de estos casos ninguna de las promesas añadidas
está condicionada a la fidelidad de la simiente de Abraham o de Abraham
mismo. Si bien Dios promete en algunos casos los aspectos más amplios de
los pactos en reconocimiento de la fidelidad de Abraham, no se dice nada
acerca de que esté condicionado a la fidelidad futura de Abraham o de su
simiente.
(4) El Pacto Abrahámico fue solemnizado por un ritual divinamente

ordenado que simboliza el derramamiento de sangre y el paso entre las partes
del sacrificio (Gn 15:7-21; Jer 34:18). Esta ceremonia se le dio a Abraham
como garantía de que su simiente heredaría la tierra en los límites exactos
que se le dieron en Génesis 15:18-21. No se adjunta ninguna condición a esta
promesa en este contexto.
(5) Para distinguir a los que heredarían las promesas como individuos de los
que eran solo simiente física de Abraham, se dio la señal visible de la
circuncisión (Gn 17:9-14). El que no estaba circuncidado era considerado
fuera de la bendición prometida. Sin embargo, el cumplimiento final del
Pacto Abrahámico y la posesión de la tierra por la simiente no depende de la
fidelidad en el asunto de la circuncisión. De hecho, las promesas de la tierra
se dieron antes de que se introdujera el rito.
(6) El Pacto Abrahámico fue confirmado por el nacimiento de Isaac y Jacob,

a quienes se les repiten las promesas en su forma original (Gn 17:19; 28:12-
13). Para ellos tampoco se delinearon condiciones para el cumplimiento del
pacto. La revelación adicional es que la simiente prometida sería canalizada
a través de ellos.
(7) Notable es el hecho de que las reiteraciones del pacto y los primeros
cumplimientos parciales del pacto son a pesar de actos de
desobediencia. Está claro que en varios casos Abraham se desvió de la
voluntad de Dios, como por ejemplo en su salida de la tierra y permanencia
en Egipto. Jacob tiene la promesa dada a pesar de su desobediencia, engaño
e incredulidad. En el mismo acto de huir de la tierra se le repiten las
promesas.
(8) Las confirmaciones posteriores del pacto se dan en medio de la

apostasía. Importante es la promesa dada a través de Jeremías de que Israel
como nación permanecerá para siempre (Jeremías 31:36). El lugar del nuevo
pacto dado a través de Jeremías en su relación con el Pacto Abrahámico y
las extensas y numerosas predicciones en los Profetas Menores acerca de la
reunión y restauración de Israel para cumplir el Pacto Abrahámico serán
considerados en una discusión posterior. La misma existencia de este gran
123
cuerpo de Escritura es un eslabón importante en la prueba del carácter

incondicional del Pacto Abrahámico.
(9) El Nuevo Testamento declara inmutable la alianza abrahámica (Heb 6,

13-18; cf. Gn 15, 8-21). No sólo fue prometido sino solemnemente
confirmado por el juramento de Dios.
(10) Toda la revelación bíblica concerniente a Israel y su futuro contenida

tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, si se interpreta
literalmente, confirma y sostiene el carácter incondicional de las promesas
dadas a Abraham.
Hay entonces muchas y poderosas razones para considerar incondicional el

Pacto Abrahámico. La discusión posterior del Pacto Davídico y el Nuevo
Pacto constituye una indicación adicional del carácter incondicional de las
promesas de Dios a la simiente de Abraham. El cumplimiento del Pacto
Abrahámico en la historia hasta el día de hoy agrega su peso a todos los
demás argumentos. A pesar de estas importantes consideraciones, el
amilenario insiste en que el pacto debe ser interpretado espiritualmente y que
nunca se cumplirá completamente por no cumplir las supuestas condiciones.
El argumento amilenial para un pacto condicional . El punto de vista

amilenial casi da por sentado que el Pacto Abrahámico está sujeto a
condiciones. De hecho, con frecuencia se afirma que la obediencia es
siempre el requisito previo para la bendición. En palabras de Oswald Allis:
“Es cierto que, en los términos expresos del pacto con Abraham, la
obediencia no se establece como una condición. Pero que se presuponía la
obediencia está claramente indicado por dos hechos. Una es que la
obediencia es la condición previa de la bendición en todas las
circunstancias... El segundo hecho es que en el caso de Abraham se acentúa
particularmente el deber de obediencia”. 1Allis es culpable aquí de plantear
la cuestión con un dogmatismo muy apresurado. No es cierto que la
obediencia sea siempre la condición de la bendición. La simiente de
Abraham ha sido desobediente en toda categoría moral. Sin embargo, a pesar
de esa desobediencia, han cumplido muchas de las promesas del pacto. El
principio mismo de la gracia es que Dios bendice a los indignos. El individuo
no se salva sobre la base de la obediencia moral o de alcanzar la perfección
moral. La seguridad del creyente, una doctrina en la que Allis ciertamente
cree, es bastante independiente del valor o la fidelidad humanos. Allis está
diciendo en efecto que Dios no puede hacer promesas ciertas en lo que se
refiere a la agencia humana. Como calvinista, ¿dónde está la doctrina de
elección incondicional de Allis? ¿No es mejor evitar un universal tan amplio
y reconocer que, mientras que los pactos pueden ser condicionales como por
ejemplo lo fue el Pacto Mosaico, ¿los pactos también pueden ser
124
incondicionales? El Pacto Abrahámico es una declaración del propósito de

Dios y, mientras que la agencia humana está involucrada, el punto principal
del pacto es que Dios lo cumplirá a pesar del fracaso humano.
Los amilenaristas, si bien admiten que la obediencia nunca se convierte en

la condición del pacto, que debería ser decisivo en sí mismo, señalan que se
enfatiza la obediencia. Un examen de las diversas referencias a la obediencia
humana revela que a Abraham se le reiteraron las promesas y se le dio más
revelación acerca de ellas debido a su obediencia. Sin embargo, nunca se
afirma ni se da a entender que el pacto estaba en suspenso hasta que Abraham
fuera obediente. El papel de la obediencia era importante para la bendición
individual bajo el pacto. En otras palabras, un individuo podría privarse a sí
mismo de las bendiciones inmediatas del pacto a través de una gran
desobediencia. El punto es que a pesar de tales acciones individuales el pacto
tendría su pleno cumplimiento. Se anticipa que habría un remanente piadoso,
como lo hubo, en quien la alianza tendría su pleno cumplimiento (cf. Gn
18,18-19); pero en la renovación de la alianza con Isaac, la certeza de la
misma no se basa en la obediencia futura de la simiente de Abraham, sino en
la obediencia pasada de Abraham (Gn 26, 3-5). Al reconocer la obediencia
de Abraham al ofrecer a Isaac, Dios repitió las mismas promesas dadas antes
(Gn 22:16-18). Obviamente, si estas promesas estuvieran condicionadas por
el valor de la simiente de Abraham, la gran probabilidad de fracaso humano
habría privado a las promesas de cualquier esperanza real de
cumplimiento. Dios repitió las mismas promesas dadas antes (Génesis
22:16-18). Obviamente, si estas promesas estuvieran condicionadas por el
valor de la simiente de Abraham, la gran probabilidad de fracaso humano
habría privado a las promesas de cualquier esperanza real de
cumplimiento. Dios repitió las mismas promesas dadas antes (Génesis
22:16-18). Obviamente, si estas promesas estuvieran condicionadas por el
valor de la simiente de Abraham, la gran probabilidad de fracaso humano
habría privado a las promesas de cualquier esperanza real de cumplimiento.
Por supuesto, está previsto en la soberanía y presciencia de Dios que, en la

medida en que la obediencia entró en el cumplimiento del pacto, tal
obediencia fue predestinada y determinada. La agencia y las circunstancias
del cumplimiento del pacto no son el punto importante. Dios estaba
prometiendo que el pacto se cumpliría, y el premilenarista cree que se
cumplirá exactamente como se prometió.
La mayoría de las otras objeciones amilenialistas a considerar el pacto

incondicional provienen de su premisa principal de que todos los pactos son
condicionales. En apoyo de esta idea, se hacen numerosas afirmaciones
menores. Se dirige la atención al mandato de Jonás de predicar el juicio sobre
125
Nínive: “Dentro de cuarenta días, Nínive será destruida” (Jonás 3:4), una
promesa cancelada cuando Nínive se arrepintió. La respuesta, por supuesto,
es que esto no es un pacto sino una advertencia. El hecho mismo de que
Nínive fuera llevada al arrepentimiento muestra que lo entendieron bajo esta
luz. En el mejor de los casos, esto es un argumento por analogía, y las
circunstancias muestran que no es un caso paralelo.
El juicio sobre la casa de Elí por su pecado es citado por Allis 2 para probar
que en cada pacto está implícita una condición no declarada (1 Sam 2:30 con
Éxodo 29:9. Cf. Jer 18:1-10; Ezequiel 3:18- 19; Éxodo 32:13ss). En este
caso, los premilenaristas estarán de acuerdo con la ilustración, en desacuerdo
con el principio que se supone que ilustra. El pacto con la casa de Elí era
parte del Pacto Mosaico, que todos están de acuerdo en que es un pacto
condicional que no pretendía ser eterno. Esto no tiene nada que ver con el
Pacto Abrahámico. En los tratos de Dios con otras naciones además de Israel,
Él es libre de arrancar y derribar. En el caso de Israel, Él ha prometido Su
palabra, y Moisés se apresura a recordarle a Dios Su pacto inalterable frente
al pecado de Israel (Éxodo 32:13-14).
Se cita el rito de la circuncisión como prueba de que el pacto es

condicional. Todos están de acuerdo en que el disfrute individual de la
bendición bajo el pacto depende en gran medida de la fe y la obediencia del
individuo. Esto es bastante diferente a afirmar que el cumplimiento del pacto
como un todo está condicionado a la obediencia de la nación como un
todo. Esto también explica lo que a Allis le parece una contradicción, que CI
Scofield enseñó que Israel debe estar en la tierra prometida para ser
completamente bendecido. 3 El asunto aquí nuevamente es la bendición
individual o la bendición sobre cualquier generación de Israel. La cuestión
del cumplimiento final no está a la vista.
Los amilenaristas también citan a Esaú como prueba de que el pacto es

condicional. Allis dice: “El hecho de que los dispensacionalistas no
consideren el pacto abrahámico como totalmente incondicional también lo
indica el hecho de que nunca los oímos hablar de la restauración de Esaú en
la tierra de Canaán y de la bendición total bajo el pacto abrahámico… Pero
si el pacto abrahámico era incondicional, ¿por qué Esaú está excluido de las
bendiciones del pacto? 4 La respuesta es bastante simple, por supuesto, y
Allis la anticipa un poco en su discusión. Las promesas a Abraham no son
cumplidas por toda la simiente natural de Abraham, sino por algunosde
ellos. Los que cumplirán el pacto descienden de Jacob, y Esaú queda
excluido. Se debe recordar a Allis que Esaú está excluido por elección
solemne de Dios antes de que la obediencia se convirtiera en un problema,
un hecho que se destaca claramente en Romanos 9:11-13.
126
Allis en su argumento cambia de ritmo con bastante rapidez en su siguiente

objeción a la visión premilenial. Él declara: “La certeza del cumplimiento
del pacto y la seguridad del creyente bajo él, en última instancia, dependen
totalmente de la obediencia de Cristo”. 5 Esto es, por supuesto,
absolutamente cierto, pero no tiene nada que ver con el argumento aquí y en
realidad está en contra de la posición amilenial. Si todo dependiera de la
obediencia de Cristo, y esa obediencia fuera absolutamente cierta, se seguiría
que el cumplimiento del Pacto Abrahámico también fue absolutamente
cierto, que es exactamente lo que los premilenaristas están tratando de
defender y decir que es incondicional. El tema principal es si el
cumplimiento completo del pacto es seguro, a pesar del fracaso humano.
Allis se sumerge un poco en la forma habitual de argumento premilenial en

otro punto más. Sostiene en efecto que el pacto ya se ha cumplido y que la
promesa de la simiente multiplicada ya se realizó en los días de Salomón (cf.
Gén 13,16; 15,5; 22,17; l Reyes 4,20; 1 Crónicas 27). :23; 2 Crónicas 1:9;
Hebreos 11:12). Esto, por supuesto, todos conceden. De hecho, es un
argumento premilenial común que el cumplimiento parcial del pacto de
manera literal exige el cumplimiento literal del resto.
Sin embargo, Allis continúa afirmando: “En cuanto a la tierra, el dominio de

David y de Salomón se extendía desde el Éufrates hasta el río de Egipto (1
Reyes iv.21), lo que también refleja los términos del pacto. Israel entró en
posesión de la tierra prometida a los patriarcas. Ella lo poseía, pero no 'para
siempre'. Su posesión de la tierra fue perdida por desobediencia, tanto antes
como después de los días de David y Salomón.” 6 Allis admite, sin embargo,
que la posesión de la tierra no cumplió realmente el pacto.
Según el Pacto Abrahámico, la tierra sería completamente poseída, y sería

poseída permanentemente como “posesión eterna” (Gn 17:8). El
cumplimiento bajo Salomón se desmorona bajo cada requisito. Como bien
sabe Allis, ni David ni Salomón “poseían” toda la tierra cuyos límites se dan
con precisión en Génesis 15:18-21. En el mejor de los casos, gran parte de
esta tierra fue sometida a tributo, pero nunca fue poseída. Además, como
admite Allis, pronto se volvió a perder, lo que de ninguna manera cumplió
la promesa de posesión permanente o eterna (Gén. 17:8). Además, Allis no
se da cuenta de un hecho que anula todo su argumento aquí. Es que los
profetas que vivieron después de Salomón aún anticipaban el cumplimiento
futuro de las promesas de la posesión eterna de la tierra (cf. Amós 9: 13-15)
y reiteran en prácticamente todos los Profetas Menores el tema musical de
que Israel debe ser restaurado a la tierra, ser reunido allí y continuar bajo la
bendición de Dios. Mientras que las promesas relativas a una gran
descendencia pueden haberse cumplido en los días de Salomón, las promesas
127
relativas a la tierra no se cumplieron. eran de carácter espiritual, al mismo

tiempo cumplieron muy literalmente la profecía que no ofrecía promesas
físicas a los gentiles. No hay necesidad de explicar el significado ordinario y
simple del texto para encontrar el cumplimiento más exacto y completo. Las
naciones que bendijeron a Israel han sido bendecidas; las naciones que
maldijeron a Israel han sido malditas (Gén 12:3). Babilonia, Asiria y Egipto
son claros ejemplos bíblicos, y en la historia profana se ha cumplido desde
entonces. Las naciones que han sido notablemente amigas de Israel han sido
bendecidas, y las naciones que persiguieron notablemente a Israel han
pagado por ello, atestiguado en la Rusia moderna, Alemania y España. A
medida que se anota cada detalle de las disposiciones del pacto, el
cumplimiento ha seguido el patrón literal.
Todos están de acuerdo en que ciertas disposiciones del pacto no se

cumplen. Las porciones no cumplidas coinciden con el programa futuro para
el mundo y para Israel tal como lo establecieron los premilenaristas. La
promesa de la posesión completa y eterna de la tierra se cumplirá en el futuro
reino milenial y se traducirá en posesiones en la eterna tierra nueva. Israel
continuará como nación, y Dios lo tratará como nación. El lugar distintivo
de Israel y las promesas son aparentemente eternas. El día de la bendición
total, el reencuentro de Israel, su exaltación sobre los gentiles y su
bienaventuranza bajo el reinado justo del Hijo de David proporcionarán el
cumplimiento final que completará la historia de la fidelidad de Dios a Su
pacto. Debido a la importancia decisiva de la cuestión del futuro
cumplimiento del Pacto Abrahámico por parte de Israel, esto se considerará
a continuación. Su continuidad como nación, su posesión de la tierra y su
restauración son temas importantes de las Escrituras que confirman
plenamente el concepto premilenial del Pacto Abrahámico.
1
2
Ibíd ., pág. 32.
3
Ibíd ., pág. 34.
4
5
Ibíd ., pág. 36.
6
Ibíd ., pág. 58.
128
Parte 14:
Premilenialismo
¿Continuará Israel como nación?
129
El punto en cuestión . En una discusión previa del Pacto Abrahámico, se

mostró que el término simiente de Abraham tenía tres significados distintos
según se usa en las Escrituras. Se usa (1) de la simiente natural de Abraham,
limitada en algunos contextos a la simiente de Jacob o Israel; (2) se usa de la
simiente espiritual de Abraham dentro de la simiente natural—Israel
espiritual; (3) se usa de aquellos que son simiente espiritual de Abraham pero
no descendientes naturales, es decir, creyentes gentiles. Los premilenaristas
conceden a los amilenaristas la existencia de una simiente espiritual de
Abraham. El punto en cuestión es que los amilenaristas insisten en que el
Pacto Abrahámico se cumple solo a través de la simiente espiritual de
Abraham y que, por lo tanto, Israel, racial y nacionalmente, no tiene
promesas del pacto.
El significado del término “ Semilla de Abraham.Albertus Pieters declara la

posición amilenial habitual con estas palabras: “Siempre que nos
encontramos con el argumento de que Dios hizo ciertas promesas a la raza
judía, los hechos anteriores son pertinentes. Dios nunca hizo ninguna
promesa a ninguna raza, como raza. Todas Sus promesas fueron para la
comunidad pactada continua, sin tener en cuenta sus constituyentes raciales
o la ascendencia personal de los individuos en ella. Por lo tanto, ninguna
prueba de que aquellos a quienes el mundo ahora llama 'los judíos' son
descendientes de Abraham, si se pudiera suministrar (lo cual no se puede),
sería de algún valor para demostrar que tienen derecho al cumplimiento de
cualquier promesa divina. . Esas promesas fueron hechas al grupo pactado
llamado 'La Simiente de Abraham', y para esa comunidad deben ser
cumplidas.1 sean benditas todas las familias de la tierra.” Nada debería ser
más claro que Abraham, Isaac y Jacob entendieron el término simienteen
referencia a su linaje físico. Si bien se promete bendición a los que están
fuera de la simiente de Abraham si creen como creyó el piadoso Abraham,
las promesas particulares de una gran posteridad, de posesión de la tierra y
de ser el canal de bendición para los gentiles nunca se dan a nadie excepto a
la simiente física. Una vez más, debe quedar claro que Dios no se
compromete a cumplir la promesa a toda la simiente física de Abraham, sino
a través de algunos de ellos, escogidos como la línea de la simiente. Si bien
la línea de la simiente culmina en Cristo, quien cumple gran parte de la
promesa de bendición a los gentiles, es claro que todas las doce tribus, no
solo Judá, fueron consideradas la simiente de Abraham y en particular la
simiente de Israel.
Si bien la presentación de Pieters de la posición amilenarista logra todo lo

que se podría pedir de ese punto de vista, debe rechazarse por carecer de
cualquier prueba positiva. Los argumentos, por convincentes que sean, no
prueban el punto en cuestión. El uso bíblico del término simiente de
130
Abraham , aunque justifica el concepto de simiente espiritual, no excluye las

promesas a la simiente física. Los argumentos amilenaristas dan por sentado
lo que están tratando de probar. El hecho es que Pieters y la mayoría de los
amilenaristas parecen evitar los problemas reales y en su discusión del Pacto
Abrahámico no tratan el aspecto que concierne a la simiente física.
El punto final de Pieters, que los judíos no tienen continuidad racial, es una
ilustración de los extremos a los que los amilenaristas se ven obligados a
llegar para mantener su posición. Ciertamente, el mundo de hoy está dando
testimonio de la continua tensión física de la sangre judía, aunque esté
contaminada por el matrimonio con gentiles. Los judíos mismos reconocen
este linaje físico. Prácticamente todos los eruditos bíblicos que son
conservadores lo reconocen, ya sea premilenial, posmilenial o
amilenial. Ciertamente las Escrituras continúan reconociendo a este pueblo
incluso después de siglos de matrimonios mixtos con gentiles. El Libro de
Apocalipsis en su relato profético de cosas futuras habla de las doce tribus
siendo nuevamente identificadas por Dios. En la historia moderna hemos
sido testigos de la creación del estado político de Israel en Palestina, la
persecución de judíos como tales en Europa, las continuas enseñanzas del
judaísmo ortodoxo así como sus contrapartes reformadas. Cualquiera frente
a evidencia tan abrumadora para el reconocimiento de la simiente física de
Abraham en el mundo de hoy, que en efecto les niegue el derecho y el título
al nombre de Israel, está cerrando los ojos ante algunos hechos muy
claros. Uno de los más grandes de los milagros modernos ha sido la
preservación de la identidad de Israel como raza y nación, un hecho que ha
sido la piedra de tropiezo para la negación amilenial del futuro de
Israel. Negar que Israel tiene una existencia de buena fe hoy es ignorar lo
que es claro para todos los demás. Cualquiera frente a evidencia tan
abrumadora para el reconocimiento de la simiente física de Abraham en el
mundo de hoy, que en efecto les niegue el derecho y el título al nombre de
Israel, está cerrando los ojos ante algunos hechos muy claros. Uno de los más
grandes de los milagros modernos ha sido la preservación de la identidad de
Israel como raza y nación, un hecho que ha sido la piedra de tropiezo para la
negación amilenial del futuro de Israel. Negar que Israel tiene una existencia
de buena fe hoy es ignorar lo que es claro para todos los demás. Cualquiera
frente a evidencia tan abrumadora para el reconocimiento de la simiente
física de Abraham en el mundo de hoy, que en efecto les niegue el derecho
y el título al nombre de Israel, está cerrando los ojos ante algunos hechos
muy claros. Uno de los más grandes de los milagros modernos ha sido la
preservación de la identidad de Israel como raza y nación, un hecho que ha
sido la piedra de tropiezo para la negación amilenial del futuro de
Israel. Negar que Israel tiene una existencia de buena fe hoy es ignorar lo
que es claro para todos los demás.
131
El término “ Israel. La controversia milenaria sobre el significado del

término simiente de Abraham se traslada al término Israel . Como título
dado a Jacob, que significa príncipe de Dios , se ha usado comúnmente para
designar a los descendientes físicos de Jacob. Mientras que los amilenaristas
tienden a negar que la simiente de Abraham tenga alguna referencia física,
como hemos visto, conceden que el término Israel tiene alguna referencia
física. La pregunta en cuestión no se refiere tanto al uso del término en el
Antiguo Testamento como al significado de Israel en el Nuevo Testamento.
Los amilenaristas característicamente no están de acuerdo entre ellos ni

siquiera en lo esencial de su teología, y su concepto de Israel es un buen
ejemplo. El tipo más antiguo y familiar de amilenaristas, del cual Calvino
puede ser tomado como representante, sostiene que cuando Israel rechazó a
Cristo perdieron sus promesas y que la iglesia del Nuevo Testamento se
convirtió en la heredera de los pactos de Israel. La iglesia del Nuevo
Testamento, sostienen, es Israel. Oswald Allis, por ejemplo, es un defensor
acérrimo del punto de vista de Calvino y llega a calificar de extremistas a
todos los que no están de acuerdo con él en este punto. Afirma: “Llevando a
un extremo casi sin precedentes ese literalismo que es característico del
milenarismo, ellos [el Movimiento de los Hermanos] insistieron en que Israel
debe significar Israel,2 Allis es un poco salvaje en este cargo como se hará
evidente. La idea de que Israel significa Israel no tiene precedentes, ni se
limita al movimiento de los Hermanos. Es sostenido en lo esencial por el
posmilenarista Charles Hodge 3 y por el profesor William Hendriksen del
Calvin Seminary, un amilenarista declarado. 4 Allis parece no darse cuenta
de que él mismo es el que está fuera de sintonía. Toda la tendencia de la
teología moderna, tanto conservadora como liberal, es hacia la posición de
distinguir en lugar de fusionar el judaísmo bíblico y el cristianismo.
El enfoque allenial más nuevo del significado del término Israel es

considerarlo como siempre básicamente una referencia a aquellos
físicamente Israel. Pueden considerarlos como Hendriksen como el Israel
espiritual o el Israel elegido a lo largo de los siglos, o como el posmilenarista
Charles Hodge como israelitas que se vuelven cristianos; ciertamente uno de
los usos bíblicos, pero ya no hay mucho celo por hacer de la iglesia la
heredera de todas las promesas de Israel.
Hay una serie de buenas razones para esta tendencia a alejarse de Calvino y
su discípulo moderno Allis. Obviamente, la iglesia no cumple de manera
literal la mayor parte de las promesas de Israel que tenían que ver con la
recuperación de la tierra, la reunión de Israel y un reino glorioso en la
tierra. Es mucho más fácil y lógico sellar estas promesas como condicionales
y, por lo tanto, ya no sujetas a cumplimiento. Esto permite una exposición
132
más lógica de los pasajes sin vergüenza en comparación con la historia de la

iglesia. Además, a Israel se le prometen maldiciones y bendiciones bajo sus
pactos. Calificar para las bendiciones pone a la iglesia en una posición
comprometedora de estar involucrada también en las maldiciones de
Israel. El amilenialismo moderno prefiere apoyarse en las promesas del
Nuevo Testamento en lugar del Antiguo Testamento. y privilegio
constantemente en sus epístolas. Declara que sus promesas peculiares
incluyen la adopción, la gloria, los pactos, la entrega de la ley, el servicio de
Dios, las promesas, los padres y el privilegio de ser el pueblo del cual Cristo
vendría (Rom 9:4). -5). Ahora, es obvio que Pablo se está refiriendo a
Israelcon incredulidad cuando se refiere a los que tienen estos privilegios,
pues declara: “Ojalá yo mismo fuera anatema por parte de Cristo por causa
de mis hermanos, mis parientes según la carne, que son los israelitas…” (Rm
9, 3-4). . Él declara que incluso en la incredulidad “son israelitas”, y les relata
todos los privilegios peculiares de Israel. Es evidente que la institución de la
iglesia no le robó a Israel en la carne su peculiar lugar de privilegio ante
Dios.
Esta declaración recibe mayor peso por el hecho de que en Efesios 2:12 se
declara expresamente que los gentiles han sido excluidos de las promesas
dadas a Israel: “En aquel tiempo [los gentiles] estabais sin Cristo, siendo
ajenos a la ciudadanía de Israel. , y ajenos a los pactos de la promesa, sin
esperanza, y sin Dios en el mundo.” El pasaje continúa declarando su
privilegio como cristianos en la iglesia. Es de notar que Pablo nodecir que
los gentiles entraron en estas mismas promesas israelitas cuando se
convirtieron; más bien describe una obra de Dios que trae a judíos y gentiles
a un orden completamente nuevo: “un hombre nuevo” (Efesios 2:15). Se
puede concluir sin más argumentos que la distinción entre el Israel natural y
los gentiles continúa después de la institución de la iglesia: Israel sigue
siendo un Israel genuino y los gentiles continúan cumpliendo su parte. Si
bien este hecho de la Escritura es más o menos admitido incluso por los
amilenialistas, el significado no se comprende adecuadamente. La
continuación de Israel y los gentiles como tal es un fuerte argumento en
contra de que cualquiera de ellos sea desposeído de su propio lugar. Israel
no se reduce a la bancarrota de los gentiles, a convertirse en “ajenos a los
pactos de las promesas” (Efesios 2:12), y la distinción entre los dos grupos
se mantiene en las mismas líneas claras que antes de que se instituyera la
iglesia. las riquezas del mundo, y la disminución de ellas las riquezas de los
gentiles; ¿cuánto más su plenitud? (Romanos 11:12). En otras palabras, si la
ceguera que ha caído sobre Israel a nivel nacional durante esta era presente
fue motivo de gran bendición para los gentiles, la “plenitud” de Israel traerá
una riqueza de bendición que será “mucho mayor”. Ahora, obviamente, no
puede haber plenitud de Israel si no tienen futuro. Su plenitud vendrá cuando
133
se levante la condición actual de ceguera. si la ceguera que ha caído sobre

Israel a nivel nacional durante esta época fue motivo de gran bendición para
los gentiles, la “plenitud” de Israel traerá una riqueza de bendición que será
“mucho mayor”. Ahora, obviamente, no puede haber plenitud de Israel si no
tienen futuro. Su plenitud vendrá cuando se levante la condición actual de
ceguera. si la ceguera que ha caído sobre Israel a nivel nacional durante esta
época fue motivo de gran bendición para los gentiles, la “plenitud” de Israel
traerá una riqueza de bendición que será “mucho mayor”. Ahora,
obviamente, no puede haber plenitud de Israel si no tienen futuro. Su
plenitud vendrá cuando se levante la condición actual de ceguera.
Aprovecha la ocasión para advertir a los gentiles de sus privilegios actuales

sobre la base de este argumento. En Romanos 11:15 se refiere nuevamente a
la bendición futura de Israel: “Porque si el desecharlos es la reconciliación
del mundo, ¿qué será recibirlos, sino vida de entre los muertos?” Es cierto
que habla de la separación de Israel para que los gentiles sean injertados
(Rom 11, 17-24), pero también habla del futuro injerto de Israel en “su
propio olivo” ( Rom 11, 24). ). Esto depende de que se levante la “ceguera”,
y se declara que la ceguera continuará “hasta que entre la plenitud de los
gentiles” (Romanos 11:25). El uso de la palabra hastasignifica no solo que
el período de bendición de los gentiles terminará, sino que también indica
que seguirá un período futuro de injerto de Israel. Samuel H. Wilkinson ha
señalado esto: “Si y cuando un 'hasta' establece un límite de tiempo para
cualquier grupo de condiciones, hace que dicho grupo de condiciones
sea temporal , no eterno , preliminar , no final .. Y el cambio, cualquiera que
sea, que ha de ocurrir cuando se alcance y pase el límite de tiempo,
seguramente debe referirse al mismo objeto que fue sometido a las
condiciones temporales. Con estas dos consideraciones razonables a la vista,
se encontrará que todos los límites de tiempo descritos en el Nuevo
Testamento dejan espacio para que el alcance total de la profecía del Antiguo
Testamento se realice a su debido tiempo.” 6
La distinción entre Israel fuera de la iglesia y la iglesia misma, entonces, es

un hecho altamente significativo de la Escritura. Las Escrituras declaran
claramente que Israel en su incredulidad está cegado, que esta condición de
ceguera es temporal, no definitiva, que la ceguera se levantará cuando
concluya el período actual de bendición de los gentiles. Seguirá el
cumplimiento de los pactos con Israel, como indica Romanos 11:26-32. No
solo se revela el hecho de la continuación de Israel, sino que el programa
presente de Israel y las bendiciones futuras se describen específicamente en
Romanos once y otras porciones de las Escrituras que no necesitan ser
discutidas en este momento.
134
El Israel espiritual y los cristianos gentiles contrastados. Si bien los

contrastes entre Israel, los gentiles y la iglesia son muy importantes, el quid
de la discusión es el contraste entre el Israel espiritual, es decir, los que se
han convertido en cristianos, y los cristianos gentiles. El doble origen de los
cristianos judíos y los cristianos gentiles es evidente para todos. Sin
embargo, en el intento de privar a Israel de sus promesas, algunos
amilenaristas afirman que la iglesia, compuesta tanto de gentiles como de
judíos, toma el lugar de bendición de Israel por completo. Se señala que
siempre ha habido un círculo interno de israelitas que eran el “verdadero
Israel” y que estos eran los herederos genuinos de las promesas, no la nación
como un todo. El propósito de esta discusión es indagar en una sola fase del
problema: ¿Se identifica alguna vez la iglesia con el Israel verdadero o
espiritual, es decir,¿ Israel ? El problema de si la iglesia realmente hereda
las promesas de Israel y las cumple está reservado para un tratamiento
posterior.
Dos pasajes principales son la base para la discusión. En Romanos 9-11 el

problema surge repetidamente. En Romanos 9:6 se revela: “Porque no todos
los que son de Israel son Israel”. Aquellos que se han opuesto a un futuro
para Israel encuentran en este pasaje un texto de prueba para su teoría de que
solo una parte de Israel, es decir, aquellos que son “espirituales”, heredan las
promesas, y el resto está excluido de las promesas. Sin embargo, un examen
de este pasaje revelará que el verdadero contraste no es entre los que heredan
las promesas de Abraham y los que no. Es más bien que las promesas a
Abraham se clasifican como pertenecientes a Israel según la carne o Israel
que entra en las promesas espirituales por la fe, que se dan también a los
creyentes gentiles (Gal 3:6-9, 14). No es, por tanto, un contraste entre los
excluidos y los incluidos, sino un contraste entre los que heredan sólo las
promesas nacionales y los que heredan las promesas espirituales. La línea de
promesas nacionales se reduce a Isaac y su simiente (Romanos 9:7), y la
línea de promesas espirituales se reduce a aquellos que creen. En la era
actual, Israel como nación está cegado, ceguera que será quitada. Como
individuos, los israelitas que creen pertenecen a la elección de la gracia (Rom
11:5-10). Tanto los israelitas en la carne (incrédulos) como los israelitas que
creen son israelitas genuinos. Se distinguen claramente en cuanto a las
bendiciones presentes. Los israelitas incrédulos están perdidos y cegados,
mientras que los israelitas creyentes reciben todas las bendiciones presentes
de la iglesia. La distinción siempre se basa en si creen o no en Cristo,
El segundo pasaje principal se encuentra en Gálatas 6:15-16, “Porque en

Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión, sino la nueva
criatura. Y a todos los que anden conforme a esta regla, paz y misericordia
sean con ellos, y con el Israel de Dios.” Se ha alegado sobre la base de este
135
pasaje que la iglesia como tal se llama específicamente el "Israel de Dios". A

esto se opone el hecho de que en todas partes de las Escrituras el término
Israel se aplica sólo a aquellos que son la simiente natural de Abraham e
Isaac, nunca a los gentiles. Si se puede sostener que en este pasaje la iglesia
se llama Israel , sería, por supuesto, un argumento para la identificación de
la iglesia con Israel en la época actual, aunque de ninguna manera
concluyente, frente al uso constante de el terminoIsrael en las Escrituras en
referencia a los judíos incrédulos. Sin embargo, un examen de Gálatas 6:15-
16, en lugar de probar tal identificación, es más bien un caso específico
donde los creyentes judíos se distinguen de los creyentes gentiles, y esto por
el mismo término Israel de Dios . Viejo Testamento. Siempre se había
limitado a aquellos que eran creyentes genuinos en el Dios
verdadero. Además, el “reino de Dios” no debe identificarse con el reino
milenario profetizado para Israel y las naciones gentiles, aunque el reino
milenario es una manifestación y fase importante del reino de Dios.
La declaración de Cristo en este pasaje se resuelve en una afirmación de que

los escribas y fariseos incrédulos nunca serían salvos por haber rechazado al
“hijo” del “padre de familia”, y que otros tomarían su lugar. Gaebelein
sugiere que la “nación” que tomará su lugar serán otros israelitas: “La nación
a la que el Señor promete el Reino no es la Iglesia. La Iglesia es llamada el
Cuerpo de Cristo, la Esposa de Cristo, la Morada de Dios por el Espíritu, la
Esposa del Cordero, pero nunca una nación. La nación sigue siendo Israel,
pero ese remanente creyente de la nación, viviendo cuando el Señor
venga”. 7
El segundo pasaje importante relacionado con este problema es Romanos

11:1-32. Este capítulo trata de la cuestión de si Dios ha desechado a Israel. A
esta pregunta capciosa, Pablo responde en términos positivos: “Dios no lo
quiera”. Su argumento puede resumirse como una negación de esta
pregunta. Dios no ha desechado a Su pueblo. Siempre ha habido un
remanente en cada época fiel a Dios. La incredulidad de la nación de Israel
nunca ha causado que Dios deseche a Su pueblo como un todo (Rom 11:3-
4). Siempre ha habido un programa continuo para Israel como se ve en la
presente elección de gracia. Algunos judíos se están salvando. Mientras que
los judíos incrédulos están ciegos ahora, su ceguera actual será eliminada y
reemplazada por la vista y la fe. Cuando llegue este día feliz “todo Israel será
salvo” (Rom 11:26), es decir, una liberación grupal o nacional en contraste
con la salvación individual que se ofrece ahora. En ese momento se
cumplirán los pactos de Dios con Israel, porque los dones y el llamamiento
de Dios son sin arrepentimiento, seguros e irrevocables. Todo el tenor del
capítulo está en contra de la idea de que Israel ha perdido toda esperanza
136
futura de cumplimiento de sus promesas a través de la cancelación o de que

la iglesia ha recibido estas promesas e Israel está desheredado.
Sobre la base de este breve estudio de la terminología, se ha examinado la

evidencia y se ha encontrado que no produce nada que indique que el
término Israel se usa alguna vez para referirse a los gentiles. Más bien se usa
del remanente piadoso en todas las épocas, los judíos cristianos y la futura
entidad nacional anticipada a través de las Escrituras. Ninguno de estos usos
apoya la afirmación amilenial de que Israel no tiene un futuro nacional. Con
esto como base, se pueden considerar las promesas precisas de Israel
relativas a la tierra, su reunión y recuperación de la misma.
1
Albertus Pieters, La Semilla de Abraham , pp. 19-20.
2
3
Charles Hodge, Comentario sobre Romanos , p. 589.
4
William Hendriksen, Y Así Será Salvo Todo Israel , pág. 33.
6
Las promesas de Israel y su cumplimiento (Londres: John Bale, Sons &
Danielsson, Ltd., 1936), pág. 78.
7
AC Gaebelein, The Gospel of Matthew (Nueva York: Our Hope, 1910), II,
138.
Parte 15:
Premilenialismo
¿Israel poseerá la tierra prometida?
Una de las provisiones importantes del Pacto Abrahámico es la promesa de

posesión de la tierra. Desde el punto de vista de Abraham, esta fue sin duda
137
una de sus principales características. En la promesa original, se le dijo:

“Vete… a la tierra que te mostraré” (Génesis 12:1). Esta anticipación de
poseer la tierra tiene más contenido en Génesis 13:15, donde se le promete a
Abraham: “Porque toda la tierra que ves, te la daré a ti y a tu descendencia
para siempre”. Esta promesa de la tierra se amplía posteriormente y se le dan
límites específicos, y la tierra se promete como una posesión eterna.
Todos los intérpretes del Pacto Abrahámico se enfrentan a la cuestión de la

interpretación y el cumplimiento de estas promesas. En general, los
amilenaristas tienden a hacer que estas promesas sean condicionales y, por
lo tanto, que no requieran cumplimiento, o a espiritualizarlas y señalar las
posesiones pasadas de la tierra como cumplimiento de la promesa. Los
premilenaristas consideran las promesas como dadas incondicionalmente en
lo que respecta al cumplimiento final y, por lo tanto, sostienen que Israel
tiene una base legítima para la futura posesión de la tierra, particularmente
en el período del reino milenario. A efectos prácticos, el problema se
resuelve en la cuestión de si Israel alguna vez poseerá toda la tierra
prometida.
Anteriormente se ha demostrado que el Pacto Abrahámico es básicamente

incondicional, aunque el disfrute actual de él por parte de un individuo o una
nación puede tener ciertas condiciones. También se ha demostrado que Israel
continuará como nación para siempre. Si se sostienen estas dos conclusiones,
se sigue que Israel como tal poseerá la tierra. También es cierto que toda la
evidencia que apunta a la posesión final de la tierra confirma y apoya la idea
de que el pacto es incondicional y que Israel continuará como nación para
siempre.
El carácter de la promesa de la tierra . La promesa de posesión de la tierra

por parte de la simiente de Abraham es una característica destacada del
pacto, y la forma en que se da la promesa realza su significado. La promesa
dada enfatiza que (1) es misericordiosa en su principio; (2) la tierra es una
herencia de la semilla; (3) su título se da para siempre; (4) la tierra será
poseída para siempre; (5) la tierra prometida incluye un territorio específico
definido por límites. Es difícil imaginar cómo Dios pudo haber dejado más
claro que el pacto estaba seguro de su cumplimiento literal.
La promesa es misericordiosa en su principio. A diferencia del Pacto

Mosaico, que condiciona las promesas de bendición a la obediencia, el Pacto
Abrahámico simplemente declara la intención de Dios de dar la tierra a
Abraham y su simiente para siempre. Su carácter de herencia de la simiente
se repite en la posterior ampliación de la promesa y se vincula al linaje
físico. El énfasis en su aplicación interminable como se ve en las palabras
“para siempre” (Gén 13:15), “pacto eterno” (Gén 17:7) y “posesión eterna”
138
(Gén 17:8) lleva consigo la necesidad de realización completa e

incondicional. La extensión de la posesión de la tierra como se define en
Génesis 15:18-21, incluyendo la gran área desde el río de Egipto hasta el río
Éufrates, difícilmente puede ser espiritualizada sin abandonar cualquier
pretensión de exégesis sensata.
Las dispersiones de Israel . Como el Pacto Abrahámico como un todo, la

promesa de la tierra nunca está condicionada a la obediencia humana. Como
se ha demostrado, los pronunciamientos son de carácter inequívoco. Dios
está revelando lo que Él cumplirá. Sin embargo, todos están de acuerdo en
que antes del cumplimiento final de la promesa, la posesión y disfrute de la
tierra por parte de cualquier generación de israelitas está condicionada a
ciertos requisitos. Estos se establecen tanto en el Pacto Mosaico como en el
Pacto Palestino (cf. Dt 28:1-30:10). A Israel se le prometen ricas bendiciones
en la tierra por la obediencia, pero se le prometen maldiciones por la
desobediencia. Entre las maldiciones están las plagas y los desastres si están
en la tierra, y la dispersión a varios lugares fuera de la tierra. Ya en Génesis
15:13, se anticipan las dispersiones de Israel.
En general, en la Escritura se profetizan tres dispersiones de Israel. El

primero de ellos fue la estancia en Egipto cuando Jacob y su familia
siguieron a José al dejar la tierra prometida. Esto está predicho en Génesis
15:13, y se promete que regresarán a la tierra con gran riqueza (Gén 15:14-
16). La segunda dispersión fue la de los cautiverios de Asiria y Babilonia,
cuando primero las diez tribus y luego las tribus restantes fueron en gran
medida sacadas de la tierra prometida a causa del pecado. Esta dispersión es
un gran tema de los profetas mayores y menores y fue profetizado por Moisés
(Deut 28:62-65; 30:1-3; Jer 25:11). Hay frecuentes promesas de restauración
de esta dispersión (Daniel 9:2; Jeremías 29:10-14). Históricamente, Israel
regresó a la tierra bajo Zorobabel y Esdras. La dispersión final tuvo lugar en
el año 70 d.C.
Uno de los fenómenos del mundo moderno es la creación del estado de Israel
y el gran movimiento de judíos de todo el mundo de regreso a su antigua
tierra. Como las tres dispersiones son historia junto con los dos retornos
históricos, la cuestión teológica depende de la cuestión de si Israel será
reunido por tercera vez y traído de regreso para poseer la tierra prometida. La
historia ha demostrado que los retornos anteriores de Israel, aunque
involucraron contingencias humanas, sin embargo se llevaron a cabo en el
tiempo previsto de acuerdo con la Palabra profética. El regreso de Egipto,
aunque no sin dificultades cronológicas, puede reconciliarse con el patrón
profético presentado en Génesis. El regreso de Israel de la segunda
dispersión está claramente vinculado con la cronología de las setenta
139
semanas del cautiverio, y las dificultades son simplemente con los detalles y
cuestiones de fechas reales. La tercera dispersión no está fechada en ninguna
parte de la Palabra de Dios, pero al igual que los regresos anteriores, es
seguro en cuanto a su cumplimiento final.
Del estudio de las dispersiones de Israel y de las dos reuniones que ya se han
cumplido, se puede ver que como principio general se da certeza divina tanto
a las dispersiones como a las reuniones. Los premilenaristas no niegan que
haya contingencias humanas involucradas. Obviamente, las dispersiones
mismas dependieron de la desobediencia de Israel y las dispersiones fueron
una forma de juicio de Dios. En este sentido eran condicionales pero no
obstante ciertos. Las reuniones también dependen de que Israel regrese a
Dios en cierta medida. Es inherente a los pronunciamientos de Moisés que
el regreso a la tierra seguiría al regreso a Dios (cf. Dt 30, 1-5). El punto es
que no solo las dispersiones fueron predichas definitivamente antes de que
apareciera la falla humana, pero las reuniones de Israel fueron claramente
predichas antes de que Israel regresara espiritualmente a Dios. En otras
palabras, se reconocen plenamente las contingencias humanas, pero sin
embargo se afirma la certeza del plan profético. Es en este sentido que la
promesa del cumplimiento final es incondicional. La doctrina de la tercera
reunión de Israel y su posesión de la tierra depende, entonces, de la cuestión
de si las promesas de la reunión y posesión de la tierra ya se han cumplido
en la historia de Israel o si las Escrituras requieren un cumplimiento futuro:
siguió una tercera reunión. por la posesión de la tierra.
¿Han cumplido las Escrituras las posesiones históricas de la tierra? La

posición amilenarista sobre la posesión de la tierra por parte de Israel es que
la promesa ya se cumplió. George L. Murray 1 cita 1 Reyes 4:21, 24 como
evidencia de que la promesa se cumplió en los días de Salomón: “Y Salomón
reinó sobre todos los reinos desde el río hasta la tierra de los filisteos y hasta
el límite de Egipto; presentes, y sirvió a Salomón todos los días de su
vida…. Porque él tenía dominio sobre toda la región de este lado del río; y
tuvo paz por todas partes a su alrededor.” Murray 2cita además Josué 21:43,
45 en el mismo punto, y concluye con una referencia a Nehemías 9:7-8 que
para él es concluyente. Él declara: “Cualesquiera que sean los movimientos
políticos que podamos presenciar ahora o en el futuro por medio de una
restauración de la economía hebrea en la tierra de Palestina, estos no vendrán
por medio del cumplimiento de las promesas de Dios a Abraham de posesión
de la tierra, porque nosotros tener evidencia concluyente de que estas
promesas se han cumplido”. 3 Oswald Allis, toma esencialmente la misma
posición citando solo la referencia de Salomón. 4
140
La posición amilenarista se distingue a menudo por su ceguera ante los

hechos que alterarían su propia posición. El presente ejemplo es un buen
ejemplo. Si las promesas con respecto a la tierra se cumplieron en el tiempo
de Josué o en el de Salomón, ¿por qué las Escrituras que se escribieron más
tarde aún apelan a la esperanza de una futura posesión de la
tierra? Prácticamente todos los profetas mayores y menores mencionan de
alguna forma la esperanza de una futura posesión de la tierra. Todos ellos
fueron escritos después de los días de Salomón. Esta es una refutación obvia
a la posición amilenial y apunta al fracaso amilenial de enfrentar los
problemas reales del debate milenial con miras a toda la evidencia.
El caso de Nehemías es una ilustración de lógica defectuosa. En la confesión

de los sacerdotes se rinde tributo a Dios como quien había sido fiel en dar a
Israel la tierra de los cananeos, heteos, amorreos, ferezeos, jebuseos y
gergeseos. Sobre la base de la declaración, “y has cumplido tus
palabras; porque eres justo”, Murray sostiene que la promesa abrahámica se
ha cumplido por completo.
Una lectura cuidadosa de todos estos pasajes relacionados de las Escrituras

mostrará que no prueban lo que se afirma de ellos. Las promesas originales
de la tierra implicaban (1) posesión de la tierra, (2) posesión permanente, (3)
y ocupación de la tierra. Incluso en los días de Salomón, en el apogeo de su
reino, la tierra no estaba toda poseída. En el mejor de los casos se colocó
bajo tributo como lo indica el mismo pasaje citado por los amilenaristas (1
Reyes 4:21). Es muy significativo que Murray, en su cita de esta Escritura,
omita la parte del versículo que se refiere a este tributo: presentes y servicios
que muestran que no hubo posesión real de la tierra. Ciertamente, todos
deben estar de acuerdo en que la posesión no era permanente. Además, en
ningún momento fue toda la tierra realmente ocupada por Israel.
Los sacerdotes en la referencia de Nehemías no reclaman un cumplimiento

completo. Simplemente afirman que Dios les había dado la tierra, es decir,
había hecho su parte. La ocupación pasada de la tierra fue un cumplimiento
parcial pero no un cumplimiento completo de la promesa. Ciertamente a la
luz del contexto de Nehemías, está llegando a una conclusión injustificada
presionar las palabras de Nehemías, “y has cumplido tus palabras; porque
eres justo”, para significar que todas las promesas ya se habían cumplido en
relación con la tierra de Palestina. Se refiere más bien a la fidelidad general
de Dios revelada en el siguiente contexto (Neh 9:9-38) para incluir no solo
actos de misericordia sino todos los justos juicios de Dios por los pecados de
Israel. Seguir a Murray en su interpretación de Nehemías implicaría la
espiritualización de todas las profecías sobre la tierra posteriores a Salomón,
así como las anteriores a Salomón. El verdadero problema sigue siendo si las
141
Escrituras posteriores a Salomón continúan anticipando una futura y gloriosa

reunión de Israel y la ocupación de la tierra prometida.
El testimonio de las Escrituras acerca de la reunión final de Israel. El

abundante testimonio de las Escrituras sobre el tema de la reunión de Israel
proporciona material para un libro sobre este tema solamente. Es la tensión
dominante de los profetas mayores y menores. Isaías después de tratar con
el carácter del reinado del reino de Cristo en la tierra (Isaías 11:1-11),
continúa: “Y acontecerá en aquel día, que Jehová volverá a extender su mano
por segunda vez para recobrar el remanente de su pueblo, que quedará, de
Asiria, de Egipto, de Patros, de Cus, de Elam, de Sinar, de Hamat y de las
islas del mar” (Isaías 11:11). -12). El mismo tema se repite en otras palabras
en muchos otros pasajes de Isaías (14:1-3; 27:12-13; 43:1-8; 49:8-16; 66:20-
22).
El profeta Jeremías, viviendo en los días de la apostasía de Israel, escribe

gráficamente: “Por tanto, he aquí vienen días, dice Jehová, en que no se dirá
más: Vive Jehová, que hizo subir de la tierra a los hijos de Israel. de
Egipto; sino: Vive Jehová, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra del
norte, y de todas las tierras adonde los había arrojado. y los haré volver a la
tierra que di a sus padres. He aquí que yo envío muchos pescadores, dice
Jehová, y los pescarán; y después enviaré muchos cazadores, y los cazarán
de todo monte, y de todo collado, y de las hendiduras de las peñas” (Jeremías
16:14-16). Esto ciertamente no se ha cumplido hasta la hora presente, pero
presagia la reunión completa en conexión con el reino milenario.
De nuevo en Jeremías 30:10-11, el profeta habla: “Por tanto, no temas, siervo

mío Jacob, dice Jehová; no desmayes, oh Israel; porque he aquí yo te salvaré
de lejos, ya tu descendencia de la tierra de su cautiverio; y Jacob volverá, y
estará tranquilo y reposado, y nadie lo atemorizará. Porque yo estoy contigo,
dice Jehová, para salvarte…”. La mayor parte del capítulo treinta y uno de
Jeremías está dedicado a este tema. Jehová declara: “He aquí, los traeré de
la tierra del norte, y los reuniré de los confines de la tierra” (Jeremías
31:8). El tema de la reunión está vinculado en este capítulo con el nuevo
pacto con la casa de Israel (Jeremías 31:31-34) y la promesa solemne de que
Israel continuará como nación mientras duren el sol, la luna y las estrellas
(Jeremías 31). :35-37).
El profeta Ezequiel añade su testimonio (11:17-21; 20:33-38; 34:11-16;

39:25-29). Incluido en su testimonio está el juicio de purga de Israel que
sigue a su reunión (20:33-38) y la promesa de que Dios no dejará ni un solo
israelita en las tierras de los gentiles después de la reunión (Ezequiel
39:28). Nunca ha habido ningún cumplimiento de estas profecías en las
reuniones posteriores a los cautiverios cuando la mayoría de los israelitas
142
quedaron atrás. Si estas Escrituras han de tener un cumplimiento razonable,

exigen una futura reunión de Israel y el cumplimiento de todas las promesas
relacionadas.
El testimonio de los Profetas Menores sobre la reunificación de Israel se

repite a menudo. Está sostenido por muchas referencias que implican el
recogimiento, como las imágenes de Israel en la tierra, oa veces promesas
generales de restauración. Un estudio de estos pasajes sustentará
completamente la doctrina de la reunión de Israel (Oseas 1:10-11; Joel 3:17-
21; Amós 9:11-15; Miqueas 4:4-7; Sofonías 3:14-20; Zac. 8:4-8). Cabe
destacar la promesa de Amós: “Y los plantaré en su tierra, y nunca más serán
arrancados de la tierra que les he dado, dice Jehová tu Dios” (Amós 9:15). La
reunión y posesión de la tierra aquí profetizada es la reunión final
acompañada por la promesa de que Israel nunca más será dispersado. Esto
podría aplicarse solo a una reunión futura, ya que todas las reuniones pasadas
terminaron en una mayor dispersión.
El testimonio unido de los profetas es todo en el mismo punto, que Israel aún
será reunido de entre las naciones del mundo y reunido de nuevo en
Palestina. Los comienzos de esta reunión final ya son evidentes en la historia
contemporánea con más de un millón de judíos, o aproximadamente uno de
cada diez de toda la población judía del mundo, que ahora vive en
Palestina. Las Escrituras aclaran que la reunión continuará hasta que se
consuma después de la segunda venida de Cristo. Las promesas de la
reunión, vinculadas como están en las Escrituras a la promesa original de la
tierra como una posesión eterna de Israel, junto con el hecho de que ninguna
posesión de la tierra en la historia se ha acercado al cumplimiento completo
de estas promesas bíblicas, dejan en claro que Israel tiene un futuro,
“La condición futura de los judíos es un tema que ha recibido no poca

atención de varias fuentes. El tema es digno de atención. Es digno de
atención por sí mismo. Cada rama de la verdad y cada departamento de las
operaciones divinas tiene algo que merece la pena investigar. La conexión
de este tema con otros temas le imparte un interés aún mayor. Su
comprensión correcta conducirá a algunos puntos de vista de importancia
esencial con respecto al carácter general de la religión de la Biblia, además
de lo cual surgirán algunas lecciones de deber práctico. Los judíos han sido
un pueblo muy distinguido. Su origen fue notable: Abraham, el padre de los
fieles y el amigo de Dios. Durante dos mil años constituyeron la
congregación visible de Dios, mientras que todos los demás pueblos del
mundo quedaron sin las impresionantes visitas misericordiosas con que
fueron favorecidos. Durante este período oscuro fueron los depositarios de
los oráculos y las ordenanzas de la verdadera religión, para el beneficio del
143
mundo en el tiempo subsiguiente. Y a través de ellos llegó finalmente el

Libertador del mundo, 'la luz y la vida de los hombres'. A estas cosas alude
el Apóstol… (Rm 3,1-2; 9,4-5). El pasado con respecto a ellos está lleno de
maravillas” (Bibliotheca Sacra , mayo de 1847).
1
George L. Murray, Millennial Studies (Baker Book House, Grand Rapids,
1948), pág. 27
2
Ibíd ., pág. 28
3
4
Parte 16:
Premilenialismo
¿Se restaurará Israel como nación?
La mayoría de los profetas del Antiguo Testamento contemplaban con

mirada extasiada la gloria de un reino milenario en el que Israel sería
restaurado y cabeza de todas las naciones. En las horas más oscuras de la
apostasía y el pecado de Israel, en la misma hora de su cautiverio y desgracia,
los profetas pronunciaron su mensaje de esperanza. La palabra de Jeremías
144
puede tomarse como típica: “Con amor eterno te he amado; por tanto, te he
atraído con misericordia. De nuevo te edificaré, y serás edificada, oh virgen
de Israel; de nuevo serás adornada con panderos, y saldrás en las danzas de
los que se divierten. Todavía plantarás vides en los montes de Samaria: los
plantadores plantarán, y las comerán como cosas comunes…. He aquí, los
traeré de la tierra del norte, y los reuniré de los confines de la tierra, y con
ellos los ciegos y los cojos, la mujer encinta y la que da a luz juntamente:
una gran multitud volverá allá. Con llanto vendrán, y con súplicas los guiaré;
los haré andar junto a arroyos de aguas, por camino derecho en el cual no
tropezarán; porque yo soy un padre para Israel, y Efraín es mi primogénito…
. Y acontecerá que como he velado por ellos, para arrancar, y derribar, y
derribar, y destruir, y afligir; así velaré por ellos, para edificar y para plantar,
dice Jehová…. He aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo
pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá…. Pero este será el pacto
que haré con la casa de Israel; Después de aquellos días, dice Jehová, Pondré
mi ley en sus entrañas, y la escribiré en su corazón; y seré su Dios, y ellos
serán mi pueblo. Y no enseñará más cada uno a su prójimo, y cada uno a su
hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el
más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová, porque perdonaré
sus iniquidad, y no me acordaré más de su pecado» (Jer 31, 3-5, 8-9, 28, 31,
33-34).
El Pacto Abrahámico requería que Israel continuara como nación para

siempre para cumplir el “pacto eterno” (Gén 17:7) y para tener la tierra como
“posesión perpetua” (Gén 17:8). Todos los hechos discutidos previamente,
hasta el punto de que Israel continúa como nación para siempre, posee la
tierra para siempre, no es desheredado, no es suplantado por la iglesia, y que
los pactos básicos de Israel dependen únicamente de la fidelidad de Dios para
su cumplimiento, se combinan para requerir La restauración de Israel
después de estos siglos de dispersión y castigo. La conclusión de que Israel
tiene una futura restauración se basa en estos hechos junto con el voluminoso
testimonio de los profetas sobre la venidera edad de oro de Israel.
La presente discusión debe limitarse a la simple cuestión del hecho de la

restauración de Israel. Este hecho ha sido puesto en duda en la medida en
que los expositores han cuestionado las Escrituras sobre las cuales se basa la
restauración de Israel. La oposición ha venido de dos fuentes principales:
aquellos que niegan las porciones proféticas de la Palabra de Dios sobre la
base del rechazo de su inspiración y autoridad, y aquellos que niegan la
interpretación literal de estas profecías mientras aceptan su autoridad e
inspiración.
145
Dentro de las filas de los que aceptan la inspiración, se reconoce la

restauración de Israel en proporción exacta al grado de interpretación literal
permitido. Los amilenaristas que siguen el modelo agustiniano suelen
espiritualizar la restauración de Israel como algo que significa simplemente
el crecimiento y el progreso de la iglesia. En este patrón caen Oswald Allis,
BB Warfield y Louis Berkhof. Algunos amilenaristas contemporáneos como
William Hendriksen y algunos posmilenaristas como Charles Hodge
interpretan las promesas de la restauración de Israel como una imagen del
renacimiento de Israel dentro de la iglesia, es decir, la conversión de los
judíos al cristianismo en gran número. Esto tiende hacia una interpretación
más literal ya que se refiere a las promesas a Israel en lugar de a la iglesia
como un todo. Cualquier intento de interpretar literalmente las promesas
dadas a Israel, sin embargo, apunta a una restauración futura coincidente con
el establecimiento del reino milenario sobre la tierra en el segundo
advenimiento de Jesucristo. Esta futura restauración de Israel está en
armonía y apoyada por el gran cuerpo de revelación concerniente a Israel,
mucho del cual ya se ha discutido. A modo de resumen, se pueden mencionar
ciertos hechos importantes.
La continuidad de Israel como nación. La provisión del Pacto Abrahámico

para una relación de pacto eterna y las promesas de Dios para la continuación
de Israel como nación para heredar estas promesas del pacto se combinan
para asegurar la continuación de Israel como nación. La idea de que Israel
deje de ser “una nación” es tan impensable para el profeta Jeremías como la
revocación de las ordenanzas del sol, la luna y las estrellas y tan imposible
como medir los cielos o investigar los cimientos de la tierra ( cf. Jer 31, 35-
37). El hecho histórico es que Israel ha continuado como una entidad
reconocible en el mundo a pesar de siglos de dispersión y corrupción de la
semilla física. El siglo XX ha sido testigo del milagro de que este antiguo
pueblo estableciera después de un lapso de mil novecientos años un estado
político que lleva su nombre y que incorpora al menos una parte de sus
antiguas posesiones geográficas. Esto es aún más notable porque aquellos
que están logrando este fenómeno no son en su mayoría creyentes en las
Escrituras y no reconocen el significado profético de lo que están haciendo.
La reunión de Israel después de la dispersión. La fundación del estado de

Israel en los últimos años ha sido parte de la reunión prevista del Israel
disperso de regreso a su tierra antigua. La discusión previa ha señalado que
las tres dispersiones previstas de Israel ya se han cumplido junto con dos
reuniones previstas. El actual movimiento de judíos de regreso a Palestina es
aparentemente la primera etapa de la tercera reunión. Que más de un millón
de judíos ya estén en Palestina en un movimiento que es paralelo en muchos
aspectos al Éxodo de Egipto es una evidencia tangible que no puede
146
ignorarse razonablemente. El significado de la reunión es que justifica la

interpretación literal de la profecía que anticipó tal movimiento. Si la reunión
debe tomarse literalmente, como lo indica la historia actual, naturalmente se
seguiría que la edad de oro predicha está por venir después del segundo
advenimiento de Cristo. Así como la segunda reunión fue el preludio de la
primera venida de Cristo, así la tercera reunión es el preludio de la segunda
venida.
La posesión de Israel de la tierra prometida. Una parte integral del Pacto

Abrahámico original fue la promesa de la posesión eterna de la tierra. Los
límites específicos dados a Abraham (Génesis 15:18-21) indican el alcance
de la promesa. La discusión previa de esto ha demostrado que estas promesas
nunca se han cumplido, que se prometieron incondicionalmente a Israel, que
las demoras, las dispersiones y los fracasos de Israel no anulan las
promesas. La presente posesión parcial de la tierra es una señal. La posesión
completa espera la venida del Redentor de Israel. La posesión de la tierra
anticipa también la restauración de Israel. Uno es antecedente del otro. La
fuerza acumulada de todas las promesas abrahámicas fortalecidas y
ampliadas por extensas porciones proféticas de las Escrituras se enfoca en la
conclusión de que Israel debe ser restaurado como nación.
La restauración de Israel en el Nuevo Testamento. La enseñanza de Cristo y

la expectativa de los apóstoles anticiparon el cumplimiento de las profecías
relativas al reino de Israel. El grueso y el contenido del reino venidero se dan
tan ampliamente en el Antiguo Testamento que el Nuevo Testamento se
limita en su mayor parte a la confirmación. Como se mostró en la discusión
anterior, cuando se le preguntó a Cristo acerca del reino venidero, nunca
negó y más bien confirmó que seguía siendo la expectativa segura del pueblo
de Israel. A María, la madre de nuestro Señor, se le aseguró que su hijo se
sentaría en el trono de David y reinaría sobre la casa de Jacob para siempre
(Lucas 1:32-33). A la ambiciosa madre de Santiago y Juan se le niega su
petición de que sus hijos se sienten a ambos lados de Cristo en el reino, no
porque su esperanza del reino terrenal fuera un error, pero sobre la base de
que este honor era solo para aquellos a quienes el Padre escogía (Mateo
20:19-23). A los apóstoles se les había asegurado previamente que se
sentarían en tronos para juzgar a las doce tribus en el día de la restauración
(Mateo 19:28), y que comerían en Su mesa (Lucas 22:30). Cuando en el día
de la ascensión le preguntaron a Cristo: “Señor, ¿restaurarás de nuevo el
reino a Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6), no fueron reprendidos por error
doctrinal sino simplemente informados que los “tiempos o las sazones”
estaban en las manos del Padre. En otras palabras, la enseñanza de Cristo
nunca refuta la expectativa común de los judíos y los apóstoles por el
cumplimiento literal de las promesas de un reino terrenal para Israel, sino
147
que la confirma. A los apóstoles se les había asegurado previamente que se

que la confirma. A los apóstoles se les había asegurado previamente que se
que la confirma. ¿Restaurarás de nuevo el reino de Israel en este
tiempo? (Hechos 1:6), no fueron reprendidos por error doctrinal sino
simplemente informados que los “tiempos o las sazones” estaban en las
manos del Padre. En otras palabras, la enseñanza de Cristo nunca refuta la
expectativa común de los judíos y los apóstoles por el cumplimiento literal
de las promesas de un reino terrenal para Israel, sino que la
confirma. ¿Restaurarás de nuevo el reino de Israel en este tiempo? (Hechos
1:6), no fueron reprendidos por error doctrinal sino simplemente informados
que los “tiempos o las sazones” estaban en las manos del Padre. En otras
palabras, la enseñanza de Cristo nunca refuta la expectativa común de los
judíos y los apóstoles por el cumplimiento literal de las promesas de un reino
terrenal para Israel, sino que la confirma.
El pasaje clásico del Nuevo Testamento sobre el tema de la restauración de

Israel es Romanos 11, al que ya se ha hecho referencia repetidamente. La
enseñanza general de Romanos 11 es que Israel debe ser restaurado. Pablo
hace la pregunta: “¿Ha desechado Dios a su pueblo?” En respuesta a esa
pregunta, Pablo afirma categóricamente: “No”, “Dios no lo quiera”. Los
argumentos se acumulan entonces en confirmación de esta respuesta. Dios
nunca ha desechado a Su pueblo. En el tiempo de la apostasía antes de los
cautiverios, a Elías se le asegura que había un remanente piadoso de 7.000
que no habían doblado la rodilla ante Baal (Rom 11:2-4). Durante la vida del
mismo Pablo había “un remanente según la elección de la gracia” (Rom
11:5), es decir, creyentes cristianos judíos. El hecho de que la nación de
Israel como un todo es inconversa y ciega se enfrenta claramente (Rom 11:6-
148
10). El propósito de permitir el fracaso de Israel se revela como un acto de

misericordia hacia los gentiles: “Digo entonces: ¿Han tropezado para
caer? No lo quiera Dios, sino que por su caída vino la salvación a los gentiles,
para provocarlos a celos” (Rom 11:11).
Del mismo hecho de la caída de Israel resultando en una gran bendición para
los gentiles, continúa el argumento de que Israel está destinado a un futuro
glorioso: “Y si la caída de ellos fuere las riquezas del mundo, y la
disminución de ellos las riquezas de los gentiles; ¿cuánto más su
plenitud? (Romanos 11:12). El tiempo de plenitud de Israel todavía está por
venir. Utilizando la figura de un olivo como fuente de bendición, se
representa a Israel como siendo cortado del olivo y los gentiles son injertados
en él. Pero, argumenta Pablo, si los gentiles que son como las ramas de un
olivo silvestre pueden ser injertados en un buen árbol, ¿cuánto más Israel,
que es del buen árbol, puede ser injertado naturalmente? Se advierte a los
gentiles que si no continúan en la fe, ellos también serán cortados. Está claro
que él no está hablando de gentiles individuales o israelitas individuales, sino
a cada entidad como grupo. Hoy es el tiempo de la oportunidad de los
gentiles mientras las promesas de Israel están suspendidas. Se acerca el día
en que llegará el tiempo presente de bendición o plenitud de los gentiles y
luego seguirá la hora de bendición de Israel.
El tema de la ceguera de Israel tal como se impone ahora y está previsto que
se elimine es, en gran medida, la clave del pasaje. No es extraño que se deba
dar una serie de interpretaciones a Romanos 11:25, “Porque no quiero,
hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en vuestra
propia opinión; esa ceguera en parte ha acontecido a Israel, hasta que haya
entrado la plenitud de los gentiles.” Según Orígenes, el padre de la
interpretación alegórica, “todo Israel” significa simplemente “todos los
creyentes”. Los reformadores como Orígenes intentaron eliminar a Israel del
pasaje por completo. Calvino cambió el “hasta” por “eso”, una interpretación
deliberada en lugar de una traducción, de modo que el pasaje decía: “En parte
le ha acontecido a Israel una ceguera para que entre la plenitud de los
gentiles”.1 Lutero etiquetó a los judíos como hijos del diablo imposibles de
convertir. 2 Orígenes, Calvino y Lutero se unen en oposición a considerar
que Israel significa Israel. Por otro lado, Charles Hodge interpretó Romanos
11:25 como prediciendo “una conversión grande y general del pueblo judío,
que tendría lugar cuando la plenitud de los gentiles hubiera sido traída, y que
entonces, y no hasta entonces, aquellos deben cumplirse plenamente las
profecías que hablan de la salvación de Israel.” 3 Charles Hodge continúa
demostrando mediante ocho argumentos formales que su posición es la de la
iglesia histórica y que los reformadores son la excepción y no la regla en su
interpretación.
149
El premilenialismo sostiene que Israel, como se usa en este pasaje, se refiere

a la nación de Israel y que lo que se predice aquí es su liberación de la ceguera
o torpeza del discernimiento espiritual que cayó sobre ellos como un juicio
de incredulidad. Robertson cita a Hipócrates usando el término en un sentido
médico y concluye que significa “torpeza del discernimiento intelectual,
embotamiento mental”. 4 Este juicio había caído sobre Israel. Mientras que
Israel en el Antiguo Testamento había sido culpable de incredulidad en la
Palabra profética, en el Nuevo Testamento habían sido culpables de
incredulidad en el cumplimiento en Cristo. Por esta razón se la designa como
una doctrina de “misterio” no revelada antes del Nuevo Testamento pero
revelada ahora. Robertson define misterio , “la voluntad revelada de Dios
ahora dada a conocer a todos”.5 El misterio consistía en la ceguera judicial
especial que había caído sobre Israel por encima de cualquier ceguera natural
común a Israel oa los gentiles en el pasado.
La ceguera que cayó sobre Israel está programada para ser removida cuando
“entre la plenitud de los gentiles”. Esta expresión ha sido definida de
diversas formas por los comentaristas. Según el contexto, la caída de Israel
es paralela a la plenitud de los gentiles, y el fin de la plenitud de los gentiles
sería paralelo a la restauración de Israel. El “hasta” marca, entonces, el final
de la bendición de los gentiles y el comienzo de la restauración de
Israel. Esto, a su vez, puede identificarse como el tiempo de la venida del
Señor por la iglesia y el fin de la era de la gracia.
Subsiguiente al levantamiento de la ceguera de Israel, se predice: “Y así todo

Israel será salvo; como está escrito: Saldrá de Sion el Libertador, y apartará
de Jacob la impiedad” (Romanos 11:26). Aquí hay una declaración
específica de que Israel será restaurado. Esta interpretación depende de la
interpretación del término “todo Israel”, del carácter de la salvación o
liberación de Israel, y de la cuestión del tiempo de la liberación.
El término Israel , tal como se usa aquí, se define por el contexto como una
referencia genuina al pueblo judío. Se usa en contraste con gentiles en todo
el contexto anterior. Excepto Orígenes, Calvino y aquellos que espiritualizan
completamente el término, esto es generalmente aceptado. La discusión
previa ha demostrado que la palabra Israel nunca se usa en referencia a los
gentiles en la Biblia. No solo los premilenaristas, sino muchos
posmilenaristas y amilenaristas también aceptan que Israel significa el
pueblo judío, no la iglesia como tal. 6 Charles Hodge afirma claramente:
“Israel, aquí, por el contexto, debe significar el pueblo judío, y todo Israel,
toda la nación. Los judíos, como pueblo, ahora son rechazados; como
pueblo, deben ser restaurados. Como su rechazo, aunque nacional, no incluía
el rechazo de cada individuo; así que su restauración, aunque de la misma
150
manera nacional, no necesita suponerse que incluye la salvación de cada

judío individual. Por lo tanto , πᾶς ᾿Ισραὴλ no debe entenderse aquí como
todo el verdadero pueblo de Dios, como lo explican Agustín, Calvino y
muchos otros; ni todos los judíos elegidos, es decir, toda aquella parte de la
nación que constituye 'el remanente según la elección de la gracia'; sino toda
la nación, como nación.” 7 El término “todo Israel” puede tomarse, entonces,
como una referencia al pueblo como un todo.
La naturaleza de la salvación de Israel indicada aquí se describe mediante

una cita de la profecía del Antiguo Testamento: “Saldrá de Sion el
Libertador, y quitará de Jacob la impiedad; porque este es mi pacto con ellos,
cuando quitaré sus pecados” (Rom 11, 26-27). La cita es de Isaías 59:20-21
y una comparación mostrará inmediatamente la identidad de los dos pasajes
y al mismo tiempo mostrará que la cita es solo en parte y con
variaciones. Tres cosas se destacan en la cita de Romanos: (1) el Redentor o
Libertador saldrá de Sion. (2) Él apartará de Jacob la impiedad. (3) La
liberación será el cumplimiento del pacto con Israel, incluida la eliminación
de sus pecados.
La frase “fuera de Sión” en Romanos 11:26 se ha aprovechado porque el

pasaje de Isaías dice “a Sión”. La LXX dice “para Sión”. Pablo no usa ni el
hebreo ni la LXX. ¿De dónde sacó Pablo esta frase? La respuesta es que
Pablo no está intentando una cita directa. La referencia a apartar la impiedad
tampoco está en el pasaje de Isaías. Pablo está apelando más bien a la
doctrina general. Las Escrituras hablan de Cristo viniendo a Sion y
viniendo de Sion (cf. Sal 14, 7; 20, 2; 53, 6; 110, 2; 128, 5; 134, 3; 135, 21;
Is 2, 3). ; Joel 3:16; Amós 1:2). Ciertamente, Pablo está justificado en su
declaración de que lo que citó “estaba escrito”. Además, el cambio en la
redacción no da consuelo al amilenarista, aunque Allis trata de hacer
entender que sólo se contempla una Sión celestial.8 Incluso si Allis tuviera
razón, la acción es posterior a la segunda venida y se trata de Israel en la
tierra, no en el cielo. Debería ser obvio, sin embargo, que Cristo en Su
segundo advenimiento viene tanto a Sion como de Sion. Él viene a Sion en
Su segundo advenimiento, y sale de Sion para traer liberación a Israel.
Sión, tal como se usa en las Escrituras, hace referencia a Jerusalén y, a

menudo, se usa en este sentido como sinónimo. Su uso en el Antiguo
Testamento como en el Nuevo es literal en todos los casos. Los amilenaristas
encuentran necesario espiritualizar el término en Hebreos 12:22 y
Apocalipsis 14:1 para evitar ideas premilenaristas, pero si la doctrina del
premilenialismo se establece sobre otras bases, estos pasajes como todos los
demás ceden a un uso literal ordinario.
151
El Libertador “quitará de Jacob la impiedad” y “quitará sus pecados”. Aquí

nuevamente hay un evento, no un proceso, especificado como posterior al
segundo advenimiento. Según la Escritura, Israel también será librado en ese
día de sus perseguidores, reunido de todas partes de la tierra y llevado de
regreso a su antigua tierra, y allí bendecido espiritual y materialmente. Todos
estos eventos no se mencionan aquí. Concluir, como lo hace Allis, que los
elementos que no se mencionan, por lo tanto, no están incluidos es un
argumento precario del silencio. 9 El propósito de Romanos 11 no es resumir
todo el futuro de Israel sino hablar hasta el punto de si Israel es “desecho”. La
evidencia es completa y decisiva: Israel tiene un futuro, un glorioso, que se
cumplirá posterior al regreso de su Libertador.
La restauración de Israel es la piedra angular de la gran estructura de la

doctrina relacionada con el Pacto Abrahámico. Al considerar detenidamente
este pacto en lo que respecta al premilenialismo, la atención debe dirigirse
nuevamente a la importancia estratégica de esta revelación para la verdad
bíblica. Se ha visto que el pacto incluía provisiones no sólo para Abraham
sino también para la simiente física de Abraham, Israel, y para la simiente
espiritual de Abraham, es decir, todos los que siguen la fe de Abraham, sean
judíos o gentiles en esta era. Se ha demostrado que Abraham interpretó el
pacto literalmente como perteneciente principalmente a su simiente
física. Se ha demostrado el carácter incondicional del pacto, un pacto que se
basa únicamente en la promesa y la fidelidad de Dios. El cumplimiento
parcial registrado hasta el presente ha confirmado la intención de Dios de dar
cumplimiento literal a las promesas. Se ha demostrado que la promesa de
Israel de posesión perpetua de la tierra es una parte y conclusión inevitable
de las promesas generales dadas a Abraham y confirmadas a su simiente. La
continuidad de Israel como nación, implícita en estas promesas, ha sido
sostenida por la confirmación continua de ambos Testamentos. Se mostró
que la iglesia del Nuevo Testamento de ninguna manera cumple estas
promesas dadas a Israel. Finalmente, la restauración de Israel como el
resultado natural de estas promesas ha sido presentada como la enseñanza
expresa de toda la Biblia. Si estas conclusiones alcanzadas después de un
examen cuidadoso de la revelación bíblica son sólidas y razonables,
Estas conclusiones se fortalecen y respaldan aún más por los otros pactos
bíblicos dados a David y el Nuevo Pacto dado a Israel. A continuación, en
orden de consideración, estarán las promesas dadas a David con respecto a
su simiente, trono y reino.
1
Juan Calvino, Comentario sobre Romanos , en loc .
2
Cfr . Charles Hodge, Epístola a los Romanos , pp. 584-85.
152
3
Ibíd ., pág. 584.
4
AT Robertson, Word Pictures in the New Testament , IV, 398.
5
Ibíd ., IV, 397.
6
Cf. AT Robertson, op. cit ., IV, 398; Charles Hodge, op. cit .,
pág. 589; William Hendriksen, Y Así Será Salvo Todo Israel , pág. 33.
7
Charles Hodge, op. cit ., pág. 589.
8
9
Loc. cit .
Parte 17:
Las promesas del reino a David
El siguiente en importancia al pacto abrahámico en la doctrina del
premilenialismo del Antiguo Testamento es el pacto davídico: las promesas
de Dios a David de que su simiente, trono y reino durarían para siempre. Este
pacto ha sido oscurecido e ignorado por la mayoría de los amilenaristas y
una y otra vez se hacen afirmaciones de que el premilenialismo se basa
únicamente en la interpretación de Apocalipsis 20. Louis Berkhof en su
discusión de “la teoría premilenial” afirma: “La única base bíblica para esta
teoría es Apocalipsis 20:1-6, después de haberle vertido un contenido del
Antiguo Testamento.” 1En otras palabras, se niega expresamente que el
Antiguo Testamento o el Nuevo proporcionen alguna enseñanza sobre un
reino milenario terrenal. Una de las razones de tal conclusión injustificada
153
es el descuido de los pactos bíblicos del Antiguo Testamento, de los cuales

el davídico es prominente. El principio de espiritualización de todas las
profecías, que enseñaría el premilenialismo, es llevado a cabo con precisión
por los amilenaristas con el resultado de que por un proceso de cambio del
significado de las promesas se les roba su contenido. Un estudio de la
interpretación amilenarista del pacto davídico ilustra bien este
método. Aceptando como literales aquellas profecías que no afectan el
argumento premilenial y espiritualizando todas las demás, pueden declarar
con seriedad que el Antiguo Testamento no enseña un reino milenial en la
tierra. Por el contrario, los premilenaristas creen que estas promesas tenían
la intención de ser interpretadas literalmente como ciertamente David las
entendió y como los judíos que vivían en el tiempo de Cristo anticiparon. Un
estudio de este pacto brindará otra fuerte confirmación de la doctrina
premilenial.2
Análisis de la promesa a David
David tenía la ambición piadosa de construir un templo a Jehová. La

incongruencia de permitir que el arca de Dios permaneciera en un
tabernáculo temporal parecido a una tienda de campaña mientras él mismo
vivía en el lujo de una casa de cedro parecía exigir la construcción de un
edificio permanente adecuado para ser el centro de adoración. A Natán, el
profeta, se le reveló que Dios tenía la intención de que David construyera
algo más duradero que cualquier edificio material. La “casa” de David sería
su posteridad ya través de ellos su trono y su reino continuarían para
siempre. Las características principales del pacto se incluyen en el siguiente
pasaje: “Cuando tus días se cumplan, y te acostes con tus padres, levantaré
tu descendencia después de ti, que saldrá de tus entrañas, y estableceré su
descendencia. Reino. El edificará casa a mi nombre, y afirmaré el trono de
su reino para siempre. Yo seré su padre, y él será mi hijo; si comete
iniquidad, lo castigaré con vara de hombres, y con azotes de hijos de
hombres; pero mi misericordia no se apartará de él, como la aparté de Saúl,
a quien he apartado de delante de ti. Y tu casa y tu reino serán firmes para
siempre delante de ti; tu trono será firme para siempre” (2 Sam 7:12-16,
NVI).
Las disposiciones del pacto davídico incluyen, entonces, los siguientes

puntos: (1) David va a tener un hijo, aún por nacer, que lo sucederá y
establecerá su reino. (2) Este hijo (Salomón) edificará el templo en lugar de
David. (3) El trono de su reino será establecido para siempre. (4) El trono no
le será quitado (a Salomón) aunque sus pecados justifiquen el castigo. (5) La
casa, el trono y el reino de David serán establecidos para siempre.
154
A Salomón, entonces, se le prometió un trono que sería establecido para

siempre. A David se le prometió una posteridad, un trono y un reino que se
establecería para siempre. La promesa es clara de que el trono que pasó de
Salomón a la posteridad de David nunca sería abolido. No está claro si la
posteridad de David debe ser a través de la línea de Salomón. Se mostrará
que este punto sutil de la profecía fue ocasionado por la separación de la
posteridad de Salomón en lo que se refiere al trono.
¿Qué significan los términos principales del pacto? Por la “casa” de David
difícilmente se puede dudar que se hace referencia a la posteridad de David,
sus descendientes físicos. Se asegura que nunca serán asesinados en su
totalidad ., ni desplazados por otra familia en su totalidad. La línea de David
siempre será la línea real. Por el término “trono” es claro que no se hace
referencia a un trono material, sino a la dignidad y poder que era soberano y
supremo en David como rey. El derecho de gobernar siempre perteneció a la
simiente de David. Por el término “reino” se hace referencia al reino político
de David sobre Israel. La expresión “para siempre” significa que la autoridad
davídica y el reino o gobierno davídico sobre Israel nunca serán quitados de
la posteridad de David. El derecho a gobernar nunca será transferido a otra
familia, y su arreglo está diseñado para la perpetuidad eterna. Cualquiera que
sea su forma cambiante, interrupciones temporales o castigos, la línea de
David siempre tendrá el derecho de gobernar sobre Israel y, de hecho,
ejercerá este privilegio. Esto entonces,
Confirmación del Antiguo Testamento
Debe quedar claro para cualquiera que interprete las profecías del Antiguo
Testamento literalmente que todo el tema de la profecía mesiánica confirma
las promesas davídicas. Las grandes promesas del reino de Isaías, Jeremías,
Ezequiel y Daniel se combinan con los Profetas Menores para reiterar el tema
de la venida de Emanuel y Su reino sobre la tierra. Isaías escribió sobre esto:
“Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David
y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde
ahora y para siempre” ( Is 9, 7). De nuevo Isaías escribe: “Con justicia
juzgará a los pobres, y con equidad reprenderá a los mansos de la tierra; y
herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará a
los impíos”. (Isaías 11:4). Tales pasajes se pueden multiplicar.
No solo hay muchas promesas generales del reino, sino que también hay una
confirmación específica del pacto davídico. El salmo 89 reitera el contenido
y hace inmutable y seguro el pacto aunque Israel peque: “He hecho pacto
con mis escogidos. He jurado a David mi siervo: Para siempre afirmaré tu
simiente, y edificaré tu trono por todas las generaciones. Sela…. Mi
misericordia le guardaré para siempre, y mi pacto será firme con él. También
155
haré que su simiente permanezca para siempre, y su trono como los días del
cielo. Si sus hijos dejaren mi ley, y no anduvieren en mis juicios; si
quebrantaren mis estatutos, y no guardaren mis mandamientos; entonces
castigaré con vara su rebelión, y con azotes su iniquidad. Sin embargo, mi
misericordia no le quitaré del todo, ni dejaré que mi fidelidad falle. No
romperé mi pacto, ni cambiaré lo que ha salido de mis labios. Una vez he
jurado por mi santidad que no mentiré a David. Su simiente permanecerá
para siempre, y su trono como el sol delante de mí. Será establecida para
siempre como la luna, y como testigo fiel en el cielo. Selah.”
Cumplimiento en la Primera Venida de Cristo
Si bien el liberalismo moderno no se preocupa por el cumplimiento de las

promesas a David, los eruditos conservadores, ya sean amilenialistas o
premilenialistas, están de acuerdo al menos en que Jesucristo es quien
cumple el pacto davídico. Este es el significado del testimonio del ángel a
María: “Y he aquí, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás
su nombre Jesús. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el
Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de
Jacob para siempre; y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:31-33). Las promesas
a David, por lo tanto, se transfieren a Jesucristo y no necesitamos buscar otro.
El problema del cumplimiento no consiste en la cuestión de si Cristo es quien

cumple las promesas, sino en la cuestión de cómo Cristo cumple la alianza
y cuándo la cumple. Con respecto a esta pregunta, ha habido dos respuestas
principales: (1) Cristo cumple la promesa por Su presente sesión a la diestra
del Padre en el cielo; (2) Cristo cumple la promesa de Su regreso y reinado
justo en la tierra durante el milenio. Los intérpretes de las Escrituras
generalmente han adoptado una respuesta al problema que se ajusta a su
sistema doctrinal más amplio. Aquellos que niegan un milenio o que
identifican a Israel y la iglesia son propensos a insistir en que Cristo está
cumpliendo el pacto en Su sesión actual. 3Los que creen en un milenio literal
y un reinado de Cristo en la tierra afirman la segunda respuesta. En esta
evidente contradicción entre dos sistemas de interpretación, hay ciertas
cuestiones que determinan el resultado. Estos asuntos pueden reducirse para
nuestro propósito a lo siguiente: (1) ¿Requiere el pacto davídico un
cumplimiento literal? (2) ¿El cumplimiento parcial, que ya es un asunto de
historia, permite un cumplimiento literal? (3) ¿Está la interpretación de este
pacto en armonía con otros propósitos del pacto de Dios? (4) ¿Qué enseña el
Nuevo Testamento con respecto al reinado presente y futuro de Cristo?
¿El Pacto Davídico Requiere Cumplimiento Literal?
156
Si no fuera por la dificultad de contradecir ciertos sistemas de interpretación

de las Escrituras, es dudoso que alguien hubiera pensado en interpretar el
pacto davídico de otra manera que no fuera como si requiriera un
cumplimiento literal. Los argumentos a favor de la interpretación literal son
tan masivos en su construcción y tan difíciles de descartar que son más
comúnmente ignorados por aquellos que no quieren creer en el cumplimiento
literal que respondidos por argumentos. Peters en El reino teocrático,
Proposición 52, ha enumerado no menos de veintiún argumentos a favor de
la interpretación literal, sin incluir material colateral. Sus importantes
argumentos a favor de la interpretación literal se pueden resumir de la
siguiente manera: (1) el carácter solemne del pacto que fue confirmado por
un juramento. (2) Un cumplimiento espiritual no sería propio de un pacto
solemne. (3) Tanto David como Salomón aparentemente entendieron que era
literal (2 Samuel 7:18-29; 2 Crónicas 6:14-16). (4) El lenguaje usado, que
también es usado por los profetas, denota un trono y reino literal. (5) Los
judíos claramente esperaban un cumplimiento literal. (6) El trono y el reino
como promesa y herencia pertenecen a la humanidad de Cristo como la
simiente de David en lugar de pertenecer a Su deidad. (7) No hay
fundamento para identificar el trono de David y el trono del Padre. (8) Una
interpretación simbólica del pacto deja su interpretación al hombre. (9) El
cumplimiento literal es un requisito para la manifestación del gobierno de
Dios en la tierra, necesario para la restauración y exaltación de la nación
judía y la liberación de la tierra de la maldición. (10) El cumplimiento literal
es necesario para preservar la unidad divina de propósito.
A menos que todos estos argumentos de peso sean descartados por carecer
por completo de fundamento, debe quedar claro que existen buenas e
importantes razones para adoptar una interpretación literal de las promesas
del pacto. Si se adopta una interpretación literal, la presente sesión de Cristo
no es un cumplimiento del pacto, y debe referirse al futuro. Está claro que en
la actualidad Cristo no está reinando en ningún sentido literal sobre el reino
de David. Por el contenido y las circunstancias que rodean el pacto davídico,
es evidente que se anticipa un cumplimiento literal.
¿Permite el cumplimiento parcial histórico una interpretación literal?
Hay, sin embargo, dificultades obvias al interpretar el pacto davídico de

manera literal y esperar un cumplimiento literal. El pacto se dio hace casi
tres mil años, y la historia no ha contenido ningún desarrollo continuo o
autoridad continua del reino político de David. Puede surgir la pregunta de
si la historia permite un cumplimiento literal del pacto. ¿No argumenta el
hecho, a saber, del cautiverio de Israel, con la caída del reino de Israel en
contra de un cumplimiento literal? ¿No prueban los siglos transcurridos
157
desde la venida de Cristo que no se pretende un cumplimiento literal? Si

creemos que ninguna palabra de Dios es quebrantada, es obvio que una
interpretación que no se sustente en el cumplimiento histórico es una
interpretación equivocada. La solución amilenial a este problema es que hay
un cumplimiento tanto histórico como espiritual. Es histórico en el sentido
de que nació un descendiente literal de David: Cristo; es espiritual en el
sentido de que el reino perpetuado y el trono no son literalmente de David
sino de Dios.4
La dificultad con la interpretación del pacto davídico como cumplido en

parte por eventos temporales y en parte por una interpretación espiritualizada
es que en realidad no cumple el pacto. Una promesa literal espiritualizada es
un fraude exegético. El punto del pacto Davídico es que el Hijo de David
poseerá el trono de Su padre David. Hacer Su persona literal pero Su trono
un concepto espiritualizado es anular la promesa.
Este punto se cristaliza en el pronunciamiento del ángel a María citado

anteriormente (Lucas 1:32-33). Debería ser perfectamente obvio para
cualquier estudiante de la Biblia que María entendería la promesa
literalmente. Ella realmente esperaba que su Hijo profetizado reinara en un
trono davídico terrenal. Esta expectativa parece haber sido compartida por
muchos otros en el primer siglo. ¿Cómo puede alguien formular una teodicea
por el engaño evidente que se perpetró si la idea de María estaba
completamente equivocada y nunca tuvo la intención de perpetuar el trono
terrenal de David? La fuerza de la profecía a María es una confirmación
precisa y dramática de la promesa a David a pesar de los siglos de
peregrinación, cautiverio y pecado de Israel. David. Por tanto, en la sabiduría
de Dios, se ha conservado la prueba de que Cristo era del linaje de
David, pero al mismo tiempo la evidencia ha sido destruida para cualquier
futuro contendiente por el honor. Los judíos de hoy deben admitir que no
podrían identificar positivamente el linaje de un Mesías si apareciera
ahora. Solo Cristo tiene la evidencia necesaria, y la línea se preserva con Él.
El cumplimiento parcial del pacto, en el que se identifica a Cristo como aquel

por quien se cumplirá, en lugar de indicar un cumplimiento espiritual, más
bien sienta las bases para un cumplimiento literal. Se ve que el propósito de
Dios se preserva al mantener la línea de David que tiene el derecho de
gobernar. La postergación o demora en la asunción del poder político de
ninguna manera invalida la promesa. El cumplimiento parcial de ninguna
manera impide el cumplimiento literal de todo el pacto.
¿Está el cumplimiento literal en armonía con otros pactos?
158
La interpretación del pacto davídico inevitablemente está coloreada por la

interpretación que se le da a otros pactos de las Escrituras. Si se sostiene el
punto de vista premilenial de las Escrituras, es claro que el pacto davídico
encaja perfectamente en el cuadro. Es el terreno del pacto para el gobierno
terrenal de Cristo. Todas las promesas con respecto a la nación de Israel, la
posesión de la tierra, las bendiciones milenarias en general y el regreso de
Cristo para reinar están en perfecta armonía con un cumplimiento literal del
pacto. El propósito de Dios en David se cumple en el reinado de Cristo. Esto
tiene dos aspectos: Su reinado milenario y el gobierno continuo de Dios en
la nueva tierra por la eternidad. El punto de vista premilenial proporciona un
cumplimiento literal completamente adecuado del pacto.
Wilkinson ha escrito un contundente resumen de este punto: “Sin embargo,

los hechos son cosas obstinadas. Es un hecho que Dios ha declarado que
Israel no dejará de ser una nación delante de Él para siempre. Es un hecho
que la nación judía, aún en la incredulidad, superviviente de todas las demás,
es la única que conserva su identidad nacional... Es un hecho que la promesa
de una tierra (cuyos límites territoriales fueron definidos) a la posteridad de
Abraham, como también la promesa de un hijo de la propia línea de David
para ocupar el trono de David para siempre, fueron promesas
incondicionales, ratificadas por pacto y juramento. Es un hecho que la
posteridad de Abraham nunca ha poseído y disfrutado completamente toda
la tierra así concedida y que ningún hijo de David ocupa el trono de
David…. Las promesas del AT son todas tan seguras de cumplirse en su
sentido del AT como significado y propósito para Israel,5
El cumplimiento literal del pacto davídico está en armonía con el propósito

más amplio del pacto de Dios. De hecho, su clara intención y la naturaleza
de las promesas son otra confirmación de la interpretación premilenial de las
Escrituras. Proporciona una interpretación que honra plenamente a Dios y
Su Palabra.
La enseñanza del Nuevo Testamento sobre el Reino de Cristo
Ya se ha llamado la atención a la confirmación del Nuevo Testamento del

propósito de Dios de cumplir literalmente el pacto davídico (Lucas 1:32-
33). El Nuevo Testamento tiene en total cincuenta y nueve referencias a
David. También tiene muchas referencias al presente período de sesiones de
Cristo. Una búsqueda en el Nuevo Testamento revela que no hay una sola
referencia que conecte la presente sesión de Cristo con el trono davídico.. Si
bien este argumento, por supuesto, no es concluyente, es casi increíble que
en tantas referencias a David y en referencias tan frecuentes a la presente
sesión de Cristo en el trono del Padre, no haya una sola referencia que
conecte a los dos de manera autorizada. . El Nuevo Testamento carece
159
totalmente de enseñanza positiva de que el trono del Padre en el cielo debe

identificarse con el trono davídico. La inferencia es clara de que Cristo está
sentado en el trono del Padre, pero que esto no es lo mismo que estar sentado
en el trono de David.
Casi la única referencia que puede interpretarse como que tiene alguna
conexión con la identificación del reinado del reino de David y la presente
sesión de Cristo es la que se encuentra en Hechos 15:14-17. Después del
testimonio de Pablo de las maravillas obradas entre los gentiles, Santiago se
dirigió al concilio con estas palabras: “Simeón ha contado cómo visitó Dios
por primera vez a los gentiles, para tomar de ellos pueblo para su nombre. Y
a esto concuerdan las palabras de los profetas; como está escrito: Después de
estas cosas volveré, y reedificaré el tabernáculo de David, que está caído; y
de sus ruinas reedificaré, y la restauraré, para que el resto de los hombres
busque al Señor, y todas las naciones, sobre las cuales es invocado mi
nombre” (Hechos 15:14-17, NVI).
El problema de este pasaje se resuelve en estas preguntas: (1) ¿Qué significa

el “tabernáculo de David”? (2) ¿Cuándo se reconstruirá el “tabernáculo de
David”? La primera pregunta se resuelve mediante un examen de su fuente,
Amós 9:11, y su contexto. Los capítulos anteriores y la primera parte del
capítulo nueve tratan del juicio de Dios sobre Israel. Está resumido en los
dos versículos que preceden inmediatamente a la cita: “Porque he aquí yo
mandaré, y zarandearé la casa de Israel entre todas las naciones, como se
zarandea el grano en un cedazo, pero ni el menor el grano cae sobre la
tierra. A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, los que dicen: El
mal no nos alcanzará ni nos alcanzará” (Amós 9:9-10).
Inmediatamente después de este pasaje de juicio está la promesa de

bendición después deel juicio, del cual el versículo citado en Hechos quince
es el primero: “En aquel día levantaré el tabernáculo de David que está caído,
y cerraré sus brechas; y sus ruinas levantaré, y la edificaré como en los días
de antaño; para que posean el remanente de Edom, y todas las naciones sobre
las cuales es invocado mi nombre, dice Jehová, el que hace esto. He aquí que
vienen días, dice Jehová, en que el que ara alcanzará al segador, y el pisador
de las uvas al que lleve la simiente; y los montes destilarán mosto, y todos
los collados se derretirán. Y haré volver la cautividad de mi pueblo Israel, y
edificarán las ciudades asoladas, y las habitarán; y plantarán viñas, y beberán
su vino; también harán huertos, y comerán el fruto de ellos. y los plantaré en
su propia tierra,
El contexto del pasaje trata, entonces, del juicio de Israel. Después de este
período, que es el período de oportunidad de los gentiles, Dios levantará el
tabernáculo de David, le dará a Israel la supremacía sobre Edom y las
160
naciones, bendecirá sus cosechas, reunirá a Israel, restaurará sus ciudades y

les asegurará que nunca más serán disperso. Todo el pasaje confirma que el
“tabernáculo de David” es una expresión que se refiere a toda la nación de
Israel, y eso en contraste con las naciones gentiles. Por ningún tramo posible
del significado simple de este pasaje se puede hacer que el "tabernáculo de
David" sea un equivalente de la iglesia del Nuevo Testamento. La profecía
se refiere a la reconstrucción de lo que estaba caído. Las “ruinas” han de ser
reconstruidas “como en los días de antaño”. La naturaleza de las bendiciones
son terrenales, territoriales y nacionales,
¿Cuál es entonces el significado de la cita de Santiago? ¿Qué relación tiene

con el problema que enfrentó el concilio de Jerusalén? La cuestión
considerada por el concilio fue la de la participación de los gentiles en la
iglesia. Aparentemente fue difícil para los apóstoles adaptarse a la igualdad
con los gentiles en el evangelio. La evidente bendición de Dios sobre los
gentiles, su salvación y los dones espirituales eran evidencia indiscutible de
que era necesario un cambio en el enfoque hacia los gentiles. Deben
enfrentar el hecho de que tanto los judíos como los gentiles fueron salvos por
gracia exactamente de la misma manera. ¿Cómo podía reconciliarse esto con
las promesas de Dios a Israel? Esto es lo que James responde.
Declara, en efecto, que era el propósito de Dios bendecir a los gentiles tanto
como a Israel, pero en su orden. Dios había de visitar primero a los gentiles
, “para tomar de entre ellos pueblo para su nombre”. Santiago continúa
diciendo que esto está totalmente de acuerdo con los profetas, porque habían
declarado que el período de bendición y triunfo de los judíos debería
ser posterior al período de los gentiles: “Después de estas cosas volveré, y
reedificaré el tabernáculo de David, que ha caído.” En lugar de identificar el
período de la conversión de los gentiles con la reconstrucción del tabernáculo
de David, se distingue cuidadosamente por el primero (refiriéndose a la
bendición de los gentiles), y después de este(refiriéndose a la gloria venidera
de Israel). El pasaje, en lugar de identificar el propósito de Dios para la
iglesia y la nación de Israel, estableció un orden de tiempo específico. La
bendición de Israel no vendrá hasta que “yo regrese”, aparentemente en
referencia a la segunda venida de Cristo. Que no podría referirse ni a la
encarnación ni a la venida del Espíritu en Pentecostés es evidente porque
tampoco es un “regreso”. El pasaje bajo consideración constituye, entonces,
una guía importante para determinar el propósito de Dios. Dios concluirá
primero Su obra por los gentiles en el período de la dispersión de
Israel; luego Él regresará para traer las bendiciones prometidas para
Israel. No hace falta decir que esto confirma la interpretación de que Cristo
no está ahora en el trono de David trayendo bendición a Israel como
predijeron los profetas,
161
Es muy significativo que aún en Hechos 15 los discípulos todavía

necesitaban instrucción sobre las distinciones entre las promesas del reino y
la iglesia. A lo largo del ministerio terrenal de Cristo, se les había alentado a
esperar un cumplimiento literal de las promesas del reino. Como se discutió
en el tratamiento anterior de la restauración de Israel, 6la promesa dada a
María y Lucas fue acogida también por los discípulos. Esperaban que la
promesa del reino davídico se cumpliera inmediatamente. Se les habían
prometido tronos desde los cuales juzgarían a las doce tribus de Israel (Mateo
19:28). A la aspirante a madre de Santiago y Juan, mientras se la reprendía
por su esperanza de que sus hijos se sentaran a ambos lados de Cristo en Su
reino, se le dijo que el lugar era para otros, una confirmación de la esperanza
fundamental del reino. A los discípulos se les prometió un lugar en la mesa
del Rey en el reino como recompensa por sus sufrimientos en esta vida
(Lucas 22:30). Todavía en Hechos 1:6, los discípulos todavía buscaban un
reino literal. Si bien se les niega la revelación sobre el "tiempo" del reino, su
esperanza no se niega, espiritualiza ni transfiere a la iglesia. La esperanza del
reino se pospone y se interpone la nueva era que nunca soñaron, pero las
promesas continuaron intactas. El día de gloria de Israel aún está por llegar
y Cristo reinará en la tierra.
“Algunos de los profetas del Antiguo Testamento hablaron antes del exilio,
algunos durante el exilio, mientras que otros hablaron después de que un
remanente (pero no la nación) había regresado a su tierra. Si bien hablaron
con propósito y estilo individual, se unieron como una sola voz en ciertos
grandes temas. Condenaron el pecado de la nación y predijeron el castigo
venidero. Vieron los juicios que estaban a punto de caer sobre las naciones
circundantes, pero estos juicios de los gentiles están a la vista solo en relación
con Israel. Sobre todo, vieron sus propias bendiciones futuras, cuya forma y
manera están descritas con demasiada precisión para ser
malinterpretadas. Sus profecías ampliaron con magníficos detalles el pacto
del reino del Hijo de David sobre la casa de Jacob para siempre. Al rastrear
estos pasajes apenas es necesario un comentario,
*Lewis Sperry Chafer, The Kingdom in History and Prophecy (derechos de

autor, 1915, págs. 26-27).
1
2
Para una presentación previa de esta misma verdad véase Bibliotheca
Sacra , “The Fulfillment of the Davidic Covenant”, abril-junio 1945, pp.
153-66 del mismo autor. Partes de este material se reproducen en este
artículo. El trabajo clásico sobre este tema es The Theocratic Kingdom de
George NH Peters , recientemente reeditado por Kregel Publications en tres
volúmenes de más de 2000 páginas.
162
3
Cfr . Louis Berkhof, El Reino de Dios , y Geerhardus Vos, El Reino y la
Iglesia .
4
Cfr . Jamieson, Fausset y Brown, A Commentary, Critical, Experimental,
and Practical on the Old and New Testaments , edición íntegra (Glasgow:
William Collins, Sons, & Company, 1868), II, 235.
5
Samuel Hinds Wilkinson, Las promesas
de Israel y su cumplimiento (Londres: John Bale, Sons and Danielsson, Ltd.,
1936), págs. 56-57.
6
Bibliotheca Sacra , “The Abrahamic Covenant and Premillennialism”,
octubre-diciembre de 1952, p. 297.
Parte 18:
El Nuevo Pacto con Israel
Entre los pactos bíblicos del Antiguo Testamento, el nuevo pacto con Israel
ocupa su lugar en importancia con los pactos abrahámico y davídico como
determinantes del curso y destino de la nación de Israel. En el estudio del
premilenialismo, es otra evidencia importante para un futuro reino milenario
en el que sus promesas pueden encontrar un cumplimiento literal.
Las promesas del nuevo pacto con Israel
Las promesas del nuevo pacto con Israel se encuentran entre las más
específicas de las Escrituras. El pasaje principal se encuentra en Jeremías
31:31-34: “He aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré nuevo pacto
con la casa de Israel y con la casa de Judá; no como el pacto que hice. hecho
con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de
Egipto; ellos invalidaron mi pacto, siendo yo un marido para ellos, dice
Jehová. Mas este es el pacto que haré con la casa de Israel después de
163
aquellos días, dice Jehová: Pondré mi ley en sus entrañas, y en su corazón la

escribiré; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Y no enseñará más cada
uno a su prójimo, y cada uno a su hermano, diciendo: Conoce a
Jehová; porque todos me conocerán,
Los problemas de interpretación
Interpretación posmilenial . Se encuentran tres interpretaciones principales

de esta Escritura estratégica que corresponden a las interpretaciones
posmilenial, amilenial y premilenial. El punto de vista de Charles Hodge
puede tomarse como representativo del punto de vista posmilenial, que ahora
se descarta casi por completo, aunque su optimismo se conserva algo en el
liberalismo moderno. Mientras se apega al concepto literal de la
palabra Israel , Hodge encuentra el cumplimiento de la promesa en la última
parte de la era interadvenimiento en la bendición de los judíos que creen en
Cristo. Para decirlo en otras palabras, él creía que el nuevo pacto se cumpliría
con Israel en el milenio o la edad de oro que precedería al segundo
advenimiento. 1
Interpretación Amilenial . Una segunda interpretación caracteriza el punto

de vista amilenial como se ilustra en los escritos recientes de Oswald T. Allis
que expresan el sentimiento de un elemento considerable de la teología
reformada desde Calvino. Él identifica a Israel con la iglesia y transfiere las
promesas del nuevo pacto a los creyentes en Cristo en esta dispensación,
tanto judíos como gentiles. Allis afirma: “Porque la era del evangelio en la
que vivimos es el día predicho por los profetas cuando la ley de Dios será
escrita en el corazón de los hombres (Jeremías 31:33) y cuando el Espíritu
de Dios morando en sus corazones permíteles guardarlo (Ezek xi.19,
xxxvi.26f).” 2Este punto de vista difiere de la posición de Hodge en que es
una negación de que las promesas se refieren a Israel a nivel nacional y las
transfiere por completo a los creyentes de esta época.
Interpretación Premilenial . En contraste con los puntos de vista posmilenial

y amilenial, la posición premilenial es que el nuevo pacto es con Israel y el
cumplimiento en el reino milenario después de la segunda venida de
Cristo. Se encuentran variaciones menores en la visión premilenial del nuevo
pacto basadas en gran parte en la luz adicional dada en el Nuevo
Testamento. La visión premilenial popularizada por la Biblia de referencia
Scofield 3considera que el nuevo pacto tiene una aplicación doble, primero
para Israel cumplido en el milenio, y segundo, para la iglesia en la era
presente. Lewis Sperry Chafer toma una mejor posición, quien cree que el
nuevo pacto en el Antiguo Testamento se cumplirá solo en el milenio, pero
encuentra también otro nuevo pacto revelado en el Nuevo Testamento que
se refiere a la iglesia en la era actual. Esto concibe el sacrificio de Cristo
164
como haciendo posible dos pactos, un nuevo pacto para Israel así como un
nuevo pacto para la iglesia. 4 Este punto de vista tiene la ventaja de no
complicar las promesas dadas expresamente a Israel con las promesas dadas
a la iglesia.
JN Darby abogó por una tercera posición, también premilenial, quien sostuvo
que el nuevo pacto pertenecía solo a Israel tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento, aunque la iglesia participa de los beneficios del sacrificio
de Cristo. Él escribe: “Disfrutamos de todos los privilegios esenciales del
nuevo pacto, cuyo fundamento está puesto por parte de Dios en la sangre de
Cristo, pero lo hacemos en espíritu, no según la letra”. 5 Darby sostiene que
“el evangelio no es un pacto, sino la revelación de la salvación de Dios”. 6
El punto de vista premilenial, aunque varía en los detalles en la interpretación

del nuevo pacto, insiste en que el nuevo pacto, tal como se revela en el
Antiguo Testamento, se refiere a Israel y requiere su cumplimiento en el
reino milenario. Esto se corrobora mediante un estudio de los contenidos del
pacto.
Las disposiciones del nuevo pacto
Según Jeremías 31:31-34, citado anteriormente, al menos siete aspectos se

encuentran contenidos en el nuevo pacto con Israel.
(1) Es específicamente un pacto con “la casa de Israel y con la casa de

Judá”. Esto ciertamente fue entendido por los judíos que vivían en el período
del Antiguo Testamento como una referencia a Israel. la iglesia y restringir
el paso a un cumplimiento espiritualizado de los detalles del pacto le roba al
pacto sus características esenciales. Jeremías 31 no solo expone los hechos
con precisión y pretende que se tomen literalmente, sino que pasajes
similares en otros lugares tienen las mismas características.
Isaías 61:8-9 declara que el pacto es eterno y especialmente diseñado para

revelar a todos los observadores que Dios ha bendecido a la simiente de
Israel. El contexto es el mismo que en Jeremías: el pacto se cumplirá después
de un período de prueba y juicio y será precedido por la reunión de
Israel. Jeremías repite las mismas promesas en Jeremías 32:37-40 donde
nuevamente se reitera el carácter eterno del pacto y su relación con la reunión
de Israel.
Ezequiel 37:21-28 añade una confirmación adicional: (1) Israel será reunido
de nuevo; (2) Israel para ser una nación, gobernada por un rey; (3) Israel ya
no sea más idólatra, sea limpiado, perdonado; (4) Israel habitará “para
siempre” en la tierra después de la reunión; (5) el pacto de paz con ellos será
165
para siempre; (6) el tabernáculo de Dios para estar con ellos, es decir, Él
estará presente con ellos de manera visible; (7) Israel sea conocido entre los
gentiles como una nación bendecida por Dios. Todas estas promesas están
implícitas en el pasaje básico de Jeremías, pero confirman, enriquecen y
amplían el pacto.
La era actual de la gracia no cumple con estas disposiciones en muchos

detalles. Los hechos que preceden al cumplimiento no han tenido
lugar. Israel como nación no se vuelve a reunir, aunque muchos han
regresado a Palestina en nuestros días. La gran tribulación o el tiempo de
angustia de Jacob aún está en el futuro. Por lo tanto, es imposible que el
nuevo pacto con Israel se realice ahora. Israel hoy no es reconocido
públicamente como el pueblo de Dios, de hecho, ellos mismos no reclaman
ningún privilegio especial. Ciertamente, Israel como nación no está siendo
bendecido por Dios de manera espiritual. Lo más obvio también es el hecho
de que no todos conocen al Señor, lo que hace innecesario el esfuerzo
misionero o el testimonio personal. No todos conocen al Señor, y nuestros
vecinos aún necesitan conocerlo. Esta es una era de esfuerzo misionero en
contraste con la situación profetizada bajo la cual operará el nuevo
pacto. Israel hoy no está siendo gobernado por un rey. Dios no está
tabernáculo con Israel ahora. Todas estas claras declaraciones tienen que ser
ignoradas o espiritualizadas para evitar la enseñanza premilenial de que el
nuevo pacto está diseñado para condiciones milenarias.
Si se toman en su sentido literal ordinario, las promesas del nuevo pacto

contenidas en la profecía del Antiguo Testamento corresponden
precisamente a la interpretación premilenial. Los amilenaristas han admitido
esto indirectamente, primero, al reconocer que la interpretación “judía”
anticipaba un reinado literal y terrenal del Mesías en el cual se cumpliría el
pacto. Su argumento es que la expectativa judía fue un error. Segundo, los
amilenaristas admiten indirectamente la fuerza del argumento premilenial al
evitar consistentemente la exégesis de las promesas precisas dadas. Las
promesas por lo general se agrupan en una amplia generalidad de bendición
espiritual prometida y se apropian con el recurso de hacer que Israel
signifique la iglesia o el cuerpo de creyentes. Tercera, los amilenaristas han
pasado en su mayor parte de la exégesis del nuevo pacto en el Antiguo
Testamento a la supuesta confirmación de su punto de vista en el Nuevo
Testamento. Una ilustración reciente de esto es el trabajo de Allis.7 Si bien
se refiere a él y lo identifica con la gracia extendida a la iglesia en la era
actual, en ninguna parte de su extenso tratamiento del premilenialismo
intenta dar una exégesis razonable del pasaje y explicar los detalles del
pacto. Es seguro decir que esto es imposible sin la espiritualización de sus
provisiones. El Antiguo Testamento tomado solo nunca hubiera sugerido la
166
interpretación espiritualizada adoptada por los amilenaristas. La pregunta

permanece, ¿Qué enseña el Nuevo Testamento?
Enseñanza general del Nuevo Testamento sobre el Nuevo Pacto
El término nuevo pacto , καινὴ διαθήκη , se usa solo cinco veces en los
mejores textos del Nuevo Testamento (Lucas 22:20; 1 Cor 11:25; 2 Cor 3:6;
Heb 8:8; 9:15). Otras referencias al nuevo pacto sin la designación precisa
incluyen al menos siete instancias más (Mateo 26:28; Marcos 14:24; Rom
11:27; Hebreos 8:10; 8:13; 10:16; 12:24). Las referencias en los Evangelios
obviamente se refieren al nuevo pacto como se afirma en Lucas y también
en algunos textos de Mateo y Marcos. El contexto aclara la referencia en los
otros casos. De especial interés es Hebreos 12:24 donde la
expresión διαθήκη νέα se usa para el nuevo pacto—nuevo en el sentido de
reciente, el único ejemplo de este tipo en el Nuevo Testamento.
De las cinco referencias directas a un nuevo pacto, solo una (Hebreos 8:8)
está conectada por el contexto directamente con el nuevo pacto de
Jeremías. Si bien esto no resuelve el problema, como se verá más adelante,
ciertamente reduce el área de la revelación directa. De los textos auxiliares
juzgados referentes al nuevo pacto, Romanos 11:27; Hebreos 8:10, 13 y
10:16 parecen tener referencia al nuevo pacto con Israel. Las otras
referencias al menos no son específicas.
La enseñanza general de los pasajes del Nuevo Testamento relacionados con

el Nuevo Pacto es que el nuevo pacto ha sido hecho posible por el sacrificio
de Cristo. Se llama la atención sobre este aspecto central en los pasajes que
tratan de la Cena del Señor (Mateo 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1
Corintios 11:25). Otros pasajes amplían la gracia de Dios y el perdón de los
pecados hecho posible por la muerte de Cristo (Rom 11:27; Heb 8:8-13;
10:16-18). Se declara que Cristo es el Mediador del nuevo pacto (Hebreos
12:24). Ya sea que se trate de la iglesia de la era actual o de Israel, el nuevo
pacto proporciona una base en gracia para el perdón y la bendición asegurada
por la sangre de Jesucristo. En esto todos los teólogos conservadores están
de acuerdo ya sean premilenialistas, amilenialistas o posmilenialistas. La
diferencia de punto de vista es ocasionada por la cuestión de si el nuevo pacto
prometido a Israel se está cumpliendo ahora, en la presente era
interadvenimiento, como sostienen los amilenaristas, o si el nuevo pacto de
Israel se cumplirá después de la segunda venida de Cristo en el reino
milenario, como sostienen los premilenaristas. La mayoría de los
premilenaristas (a excepción de Darby) estarían de acuerdo en que se ha
provisto un nuevo pacto para la iglesia, pero no el nuevo pacto para Israel. La
cuestión se resuelve en una de exégesis de los pasajes principales. La
mayoría de los premilenaristas (a excepción de Darby) estarían de acuerdo
167
en que se ha provisto un nuevo pacto para la iglesia, pero no el nuevo pacto

para Israel. La cuestión se resuelve en una de exégesis de los pasajes
principales. La mayoría de los premilenaristas (a excepción de Darby)
estarían de acuerdo en que se ha provisto un nuevo pacto para la iglesia, pero
no el nuevo pacto para Israel. La cuestión se resuelve en una de exégesis de
los pasajes principales.
El Nuevo Pacto para Israel en el Nuevo Testamento
Eliminando por el momento las referencias al nuevo pacto en relación con la

Cena del Señor, que no son determinantes en el presente argumento, ¿qué
enseñan los demás pasajes del Nuevo Testamento? Romanos 11:27 se refiere
al pacto como quitando el pecado de Israel. El contexto es esclarecedor. El
tiempo para el cumplimiento de este pacto se establece en el versículo
anterior como cuando el Libertador salga de Sion. Esto se identifica
claramente con la segunda venida de Cristo, el tiempo en que “todo Israel
será salvo” (Rom 11,25). Según este pasaje el nuevo pacto tendrá su
cumplimiento como resultado de la segunda venida. Esto, por supuesto, es
precisamente lo que cree el premilenarista y es absolutamente contrario a la
idea de que el nuevo pacto está en vigor para Israel ahora.
Los amilenaristas encuentran conveniente ignorar Romanos

11:27. Wyngaarden, quien ha escrito extensamente sobre el nuevo pacto
cubriendo casi todas las referencias de las Escrituras, omite Romanos 11:27
por completo en su discusión en el Calvin Forum sobre “El Nuevo Pacto en
la Teología Bíblica”. 8 En su libro, The Future of the Kingdom in Prophecy
and Fulfillment , que en general es una de las mejores obras amilenialistas
sobre el tema, nuevamente no hay consideración alguna de la conexión del
cumplimiento del nuevo pacto con el segundo advenimiento. , y sólo una
referencia de cualquier carácter a este versículo . 9
Oswald Allis, al discutir Romanos 11:25-26, ni siquiera menciona Romanos

11:27 en toda su obra en defensa del amilenarismo. 10 Esto ilustra una
tendencia en la literatura amilenial de evitar las Escrituras que apoyan el
punto de vista premilenial.
Sin embargo, tanto Allis como Wyngaarden dedican considerable atención a

la referencia en Hebreos 8 y la consideran un argumento incontestable a
favor de su interpretación. Es, de hecho, el único pasaje que presenta alguna
dificultad al punto de vista premilenial, y esta dificultad se desvanece si se
estudia cuidadosamente el pasaje. El argumento de Hebreos 8 revela la
verdad de que Cristo es el Mediador de un pacto mejor que Moisés,
establecido sobre mejores promesas (Heb 8:6). El argumento se basa en el
punto de que el pacto mosaico no fue perfecto—nunca tuvo la intención de
168
ser un pacto eterno (Hebreos 8:7). En confirmación de este punto, se cita

extensamente el nuevo pacto de Jeremías, demostrando que el Antiguo
Testamento mismo anticipó el fin de la ley mosaica en el sentido de que se
predice que un nuevo pacto lo suplantará.nuevo y argumenta que esto
automáticamente haría viejo al pacto mosaico (Hebreos 8:13). Se hace una
declaración adicional de que el antiguo pacto está “envejeciendo” y “está
próximo a desaparecer”. Cabe señalar que en ninguna parte de este pasaje se
declara en vigor el nuevo pacto con Israel. El único argumento es el que
siempre fue cierto: la predicción de un nuevo pacto declara automáticamente
el pacto mosaico como un pacto temporal, no eterno.
Los amilenaristas, sin embargo, ignoran por completo el silencio del pasaje
sobre el punto mismo que están tratando de probar. Allis escribe con
entusiasmo: “El pasaje habla del nuevo pacto. Declara que este nuevo pacto
ya ha sido introducido y que por el hecho de llamarse 'nuevo' ha hecho 'viejo'
al que reemplaza, y que el antiguo está a punto de desaparecer. Sería difícil
encontrar una referencia más clara a la era del evangelio en el Antiguo
Testamento que en estos versículos de Jeremías”. 11
Si bien Allis ha hecho todo lo posible para reclamar este pasaje en apoyo de
su posición amilenial, también ha indicado la falacia del argumento amilenial
al plantear la pregunta de manera flagrante. Afirma que el pasaje “declara
que este nuevo pacto ya ha sido introducido”. 12Una lectura cuidadosa del
pasaje revelará que no hace tal declaración. Declara que se ha introducido un
"mejor pacto" que el pacto mosaico (Hebreos 8:6), pero no declara aquí ni
en ninguna otra parte que este mejor pacto sea "el nuevo pacto con la casa
de Israel", o que el nuevo pacto de Israel se ha introducido el pacto. Allis no
solo lee declaraciones que no se encuentran en este pasaje, sino que también
ignora el argumento del escritor de Hebreos. El argumento no depende de la
introducción del nuevo pacto para Israel, sino solo de la cuestión de si el
Antiguo Testamento anticipa el fin del pacto mosaico. El hecho de que el
Antiguo Testamento prediga un nuevo pacto para Israel establece este punto.
Cabe señalar además que si el escritor hubiera tenido la intención de

argumentar que las disposiciones del nuevo pacto ya estaban en vigor,
ciertamente habría utilizado los diversos aspectos del nuevo pacto como se
citan. En cambio, no se hace ningún uso de los detalles del pacto excepto por
la palabra nueva . Habría sido un argumento aplastante para los
contendientes por la ley de Moisés si, de hecho, el nuevo pacto ya estuviera
en vigor y su profecía cumplida. Esto habría terminado la discusión
rápidamente. En cambio, el escritor contiende simplemente por la
superioridad del orden cristiano como superior al pacto mosaico. No se
169
afirma que el nuevo pacto en vigor en la era actual cumpla en absoluto el

nuevo pacto con Israel.
Mientras que los amilenaristas generalmente se contentan con argumentar a

partir de Hebreos 8, otro pasaje del mismo carácter se encuentra en Hebreos
10:16-17 (que Allis ni siquiera menciona). Aquí el argumento depende del
carácter de gracia esencial del nuevo pacto con Israel, que nuevamente se
cita en parte. Se señala que el nuevo pacto con Israel no solo anticipó la
abrogación de la ley sino también el fin de los sacrificios mosaicos como
base para el perdón. En que Dios promete no recordar más sus pecados,
requiere un sacrificio por el pecado que no necesita ser repetido. Todos están
de acuerdo en que la muerte de Cristo proporciona la base de la gracia tanto
para el nuevo pacto con la iglesia como para el nuevo pacto con Israel. La
muerte de Cristo ha dado paso a un día de gracia disfrutado ahora por cada
creyente,
Se arroja más luz sobre el problema en la referencia inusual en Hebreos 12:24

donde nuevo es la traducción de νέα que significa reciente . Jesús es
declarado el Mediador del nuevo pacto en el sentido de un pacto reciente . El
elemento tiempo contrasta con el antiguo pacto, es decir, el mosaico, que ha
estado en vigor durante muchos siglos. Aparentemente, la referencia es al
pacto con la iglesia y no al nuevo pacto de Israel. Hebreos 9:15 también
declara que Cristo es el Mediador “de un nuevo pacto”, lo cual es cierto, por
supuesto, tanto para un pacto con la iglesia como para un pacto con Israel.
El nuevo pacto con los creyentes de esta era
Los premilenaristas están de acuerdo en que el nuevo pacto con Israel espera
su pleno cumplimiento en el reino milenario. Sin embargo, existe alguna
diferencia de opinión sobre cómo el nuevo pacto se relaciona con la presente
era interadvenimiento. Se presta especial atención a Lucas 22:20 y los
pasajes sinópticos paralelos (Mateo 26:28; Marcos 14:24) donde se introduce
a los discípulos a la Cena del Señor y se les informa que la copa representa
la sangre del nuevo pacto. Algunos premilenaristas como Darby 13 creen
que la iglesia está relacionada solo con la sangredel nuevo pacto: el terreno
de gracia del nuevo pacto, en lugar del nuevo pacto mismo. Es cierto, por
supuesto, que los pactos del Antiguo Testamento en general pertenecían a
Israel, como se destaca en Romanos 9:4 (cf. Efesios 2:12). Scofield, sin
embargo, considera que el nuevo pacto con Israel tiene una referencia
indirecta a los creyentes de esta época, aunque se refiere principalmente a
Israel. 14 Anteriormente en este estudio se indicó preferencia por otro punto
de vista presentado por Lewis Sperry Chafer 15abogando por dos nuevos
pactos, uno para que la nación de Israel se cumpla en el milenio, el otro para
que la iglesia se cumpla en la era presente. El punto de vista que sostiene dos
170
pactos tiene ciertas ventajas. Proporciona una razón sensata para establecer
la Cena del Señor para los creyentes de esta era en conmemoración de la
sangre del nuevo pacto. El lenguaje de 1 Corintios 11:25 parece requerirlo:
“Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la
bebáis, en memoria mía”. No parece razonable esperar que los cristianos
distingan entre la copa y el nuevo pacto cuando estos parecen estar
identificados en este pasaje. En 2 Corintios 3:6, Pablo hablando de sí mismo
declara: “Nuestra suficiencia proviene de Dios, quien también nos hizo
ministros competentes de un nuevo pacto. Sería difícil ajustar el ministerio
de Pablo como ministro del nuevo pacto si, de hecho, no existe un nuevo
pacto para la era presente. Incluso Darby, quien parece haber originado esta
idea, afirma: “Realmente disfrutamos de todos los privilegios esenciales del
nuevo pacto, cuyo fundamento está puesto por parte de Dios en la sangre de
Cristo, pero lo hacemos en espíritu, no según el carta."16 Puede verse que
esto no está lejos de la idea de Scofield de una doble aplicación. Los temas
del premilenialismo se han enfocado con creciente nitidez en los últimos
años hasta que se ha trazado la línea entre las promesas de Israel y las que
pertenecen a la iglesia. El concepto de dos nuevos pactos es un mejor análisis
del problema y más consistente con el premilenialismo como un todo. El
argumento amilenial se derrumba, sin embargo, no sobre la base de estas
distinciones más sutiles, sino del fracaso evidente en la época actual de
cualquier cumplimiento literal del pacto con Israel. Como en otros detalles
de la profecía sobre el milenio, un cumplimiento literal exige una futura
dispensación milenaria.
Conclusión
Las conclusiones extraídas de este estudio del nuevo pacto, aunque solo son
un análisis parcial del pacto mismo, apuntan al cumplimiento futuro del
pacto de Jeremías. Los textos clave como Hebreos 8, sobre los cuales la
teoría amilenial basa la mayor parte de su argumento, al analizarlos no
brindan ninguna prueba para sus argumentos. Además, pasajes como
Romanos 11:27 en el Nuevo Testamento predicen el cumplimiento del nuevo
pacto como resultado del segundo advenimiento, no de la primera venida de
Cristo, y por lo tanto esperan el regreso de Cristo para establecer Su reino en
la tierra. Como en otras áreas de la doctrina milenaria, el argumento depende
de la cuestión de la interpretación literal. Solo espiritualizando las promesas
e ignorando las Escrituras contradictorias se puede sostener el concepto
amilenial del nuevo pacto.
1
Charles Hodge, Comentario sobre la Epístola a los Romanos (Nueva York:
AC Armstrong and Son, 1909), pág. 589.
171
2
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church (Filadelfia: The Presbyterian
and Reformed Publishing Company, 1945), pág. 42.
3 Biblia de
referencia de Scofield , págs. 1297-98, nota.
4
Lewis Sperry Chafer, Systematic Theology (Dallas: Dallas Seminary Press,
1948), IV, 325.
5
JN Darby, The Collected Writings of JN Darby , William Kelly, editor
(Londres: G. Morrish, nd .) Doctrinal, I, 286.
6
ubicación cit .
7
8
Martin J. Wyngaarden, “El Nuevo Pacto en la Teología Bíblica”, The
Calvin Forum , XI (mayo de 1946), 208-12.
9
Martin J. Wyngaarden, El Futuro del Reino en Profecía y
Cumplimiento (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1934), p. 188.
10
Allis, op. cit .
11
Allis, ibíd ., pág. 154.
12
loc. cit .
13
Darby, loc. cit .
14
Biblia de referencia Scofield , loc. cit .
15
Chafer, loc. cit .
16
{Faltan detalles de la nota al pie en la edición impresa original}
172
Parte 19:
Premilenialismo y la Iglesia
La doctrina de la iglesia siempre ha sido correctamente considerada como
una parte importante de la teología. Abrazados dentro de su revelación se
encuentran los elementos principales del programa divino actual, así como
el propósito final de Dios. Según Lewis Sperry Chafer, la verdad acerca de
la iglesia es una de las dos principales revelaciones paulinas dadas en el
Nuevo Testamento, siendo la otra el evangelio de salvación por la
fe. [1] Lewis Sperry Chafer, Teología Sistemática , IV, 3-4.
Es extraño que no se haya prestado más atención a la relación de la

eclesiología con el premilenialismo. Varios puntos de vista sobre el milenio
173
tienen sus correspondientes conceptos de la iglesia en la época actual. El

amilenialismo identifica la era actual de la iglesia con el reino milenario
predicho en la tierra. El premilenialismo sitúa el milenio después de la
segunda venida y, por lo tanto, lo divorcia de la era de la iglesia actual. No
es exagerado decir que la eclesiología puede caracterizarse como amilenial
o premilenial. [2] Cfr . John F. Walvoord, “Amillennial
Ecclesiology”, Bibliotheca Sacra , 107:420-29, octubre-diciembre de
1950.El premilenialismo tiene, entonces, una relación importante con la
doctrina de la iglesia, y viceversa. Muchos de los aspectos importantes del
premilenialismo están determinados en la eclesiología más que en la
escatología. La doctrina de la iglesia debe, por lo tanto, ser examinada
cuidadosamente antes de poder entender la escatología.
Principales tipos de eclesiología
Las iglesias romana, griega y protestante ofrecen, respectivamente, varios

puntos de vista de la doctrina de la iglesia. Nuevamente se plantean
distinciones con respecto a la iglesia como institución y como organismo, y
la iglesia como visible e invisible. [3] Cfr . Louis Berkhof, Teología
Sistemática , pp. 562-78. La iglesia también puede ser considerada con
respecto a su forma de gobierno eclesiástico, oficiales y sacramentos. Hay
pocas doctrinas que tengan tantas facetas como la eclesiología. Sin embargo,
en relación con el premilenialismo, la eclesiología se puede clasificar en tres
tipos: teología del pacto, teología del reino y teología dispensacional.
Teología del pacto en relación con el premilenialismo. Como se indicó en

estudios anteriores de los pactos bíblicos, la teología del pacto pertenece
característicamente a la teología amilenial y posmilenial, pero siempre ha
habido seguidores de la teología del pacto que podrían clasificarse como
premileniales. La teología del pacto, en una palabra, concibe el propósito de
Dios como esencialmente soteriológico, o relacionado con la salvación de
los elegidos. El desarrollo de las edades sucesivas de los tratos de Dios con
los hombres es, entonces, el cumplimiento del propósito divino
supuestamente abrazado en un pacto eterno dentro de la Deidad. Esto
normalmente resulta en una fusión de Israel y la iglesia y el punto de vista
que considera el Antiguo Testamento, la época actual y el milenio futuro
como partes esenciales de un propósito progresivo. Los defensores más
fuertes de la teología del pacto en la actualidad son las iglesias reformadas
que todavía se adhieren claramente a Calvino y la teología conservadora. Por
lo general, son amilenialistas en lugar de premilenialistas y se oponen a la
teología dispensacional. Los premilenaristas que sostienen la teología del
pacto a menudo son bastante similares a los amilenaristas en su exégesis de
pasajes relacionados con la era actual, pero como premilenaristas agregan
174
una era milenaria después del segundo advenimiento sobre la base de

Apocalipsis 20 y muchos otros pasajes.
teología del reino . Otro tipo de eclesiología es proporcionado por aquellos

que enfatizan la ideología del reino en las Escrituras. Si bien esto es a
menudo idéntico a la teología del pacto, no es necesariamente así. El reino
de Dios es considerado como el término abarcativo que incluye a la iglesia
en la era presente y el milenio en el futuro. Sin embargo, al igual que la
teología del pacto, tiende a identificar el reino como soteriológico en lugar
de gubernamental y, para todos los propósitos prácticos, es una teología del
pacto de nuevo, pero sin el trasfondo del pacto específicamente. [4] Cfr
. George E. Ladd, Preguntas cruciales sobre el Reino de Dios , págs. 80-85,
92-94. Hasta cierto punto, la teología del reino se ha trasladado al liberalismo
moderno con su identificación del reino como el propósito total de Dios en
la historia humana, reduciéndolo a menudo a un simple concepto moral. La
teología del reino en su conjunto tiende a minimizar el carácter distintivo del
reino milenario y a convertirlo en un aspecto de la verdad del reino tal como
se encuentra a lo largo de la historia humana. Al igual que la teología del
pacto, está más en armonía con la teología amilenial que con la premilenial,
pero sin embargo ha tenido su lugar dentro del premilenialismo.
teología dispensacional. Si bien la idea dispensacional es tan antigua como

la teología misma, con sistemas dispensacionales elaborados que se
desarrollaron incluso antes de Cristo, en los últimos años el término se ha
aplicado a un punto de vista específico enseñado por los dispensacionalistas
modernos. El dispensacionalismo en el pasado no se limitaba al
premilenialismo, y se encuentran sistemas bien definidos de
dispensacionalismo en Agustín, un amilenarista, en Hodge, un
posmilenarista, y en prácticamente todos los teólogos sistemáticos
protestantes. Sin embargo, en el significado contemporáneo del término, el
dispensacionalismo se limita en gran medida al premilenialismo. Si bien no
niega una unidad esencial a los tratos divinos en la historia humana, distingue
las principales mayordomías o propósitos de Dios, particularmente como se
revelan en tres importantes dispensaciones de la ley, la gracia y el reino. Se
considera que los santos de la era actual cumplen el propósito actual de Dios
de llamar a un cuerpo de santos tanto judíos como gentiles. Por el contrario,
los santos del Antiguo Testamento son considerados un pueblo separado y,
en particular, se considera que Israel cumple un propósito peculiar de Dios
para ellos. El milenio futuro se considera una era separada, diferente de la
ley o de los períodos de gracia, y que tiene una forma de mayordomía distinta
de todas las dispensaciones anteriores. Cristo no dijo: “Estoy construyendo”,
sino “Yo construiré”. Es significativo que esta sea la primera referencia a la
iglesia en el Nuevo Testamento, y aquí se considera como una empresa
175
futura de Cristo mismo. Por el contrario, los santos del Antiguo Testamento
son considerados un pueblo separado y, en particular, se considera que Israel
cumple un propósito peculiar de Dios para ellos. El milenio futuro se
considera una era separada, diferente de la ley o de los períodos de gracia, y
que tiene una forma de mayordomía distinta de todas las dispensaciones
anteriores. Cristo no dijo: “Estoy construyendo”, sino “Yo construiré”. Es
significativo que esta sea la primera referencia a la iglesia en el Nuevo
Testamento, y aquí se considera como una empresa futura de Cristo
mismo. Por el contrario, los santos del Antiguo Testamento son considerados
un pueblo separado y, en particular, se considera que Israel cumple un
propósito peculiar de Dios para ellos. El milenio futuro se considera una era
separada, diferente de la ley o de los períodos de gracia, y que tiene una
forma de mayordomía distinta de todas las dispensaciones anteriores. Cristo
no dijo: “Estoy construyendo”, sino “Yo construiré”. Es significativo que
esta sea la primera referencia a la iglesia en el Nuevo Testamento, y aquí se
considera como una empresa futura de Cristo mismo.
El cuerpo de Cristo formado en Pentecostés . En Hechos 1:5, Cristo predijo:

“A la verdad Juan bautizaba con agua; pero seréis bautizados en el Espíritu
Santo dentro de no muchos días.” Diez días después fue el Día de
Pentecostés. En lo que se refiere al registro de Hechos 2, nada se dice del
bautismo del Espíritu. Sin embargo, en Hechos 11:15, al relatar la historia
de la conversión de Cornelio, Pedro dice: “Y cuando comencé a hablar, cayó
el Espíritu Santo sobre ellos, como sobre nosotros al principio”. En el
siguiente versículo cita esto como el cumplimiento de la profecía de Cristo
en Hechos 1:5. El bautismo del Espíritu, que es el tema de la profecía
predictiva en los Evangelios y en Hechos 1, encuentra su primer
cumplimiento en Hechos 2.
El pasaje clásico sobre el bautismo del Espíritu Santo, 1 Corintios 12:13,

declara: “Porque en [por] un Espíritu fuimos todos bautizados en un solo
cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; ya todos se les dio a
beber de un mismo Espíritu.” El bautismo del Espíritu es el acto de Dios por
el cual el creyente individual en Cristo es colocado en el cuerpo de Cristo. La
preposición griega en , traducida como “en” en la Versión Estándar
Americana, se traduce correctamente como “por” tanto en la Versión
Estándar Autorizada como en la Versión Estándar Revisada en
reconocimiento de su uso instrumental. El Espíritu es el agente por el cual se
lleva a cabo la obra de Dios.
En virtud de estas verdades significativas, se hace evidente que se ha

formado algo nuevo: el cuerpo de Cristo. No existía antes de Pentecostés ya
que no hubo obra del bautismo del Espíritu para formarlo. El concepto del
176
cuerpo es ajeno al Antiguo Testamento ya las promesas de Israel. Algo

nuevo había comenzado. Pedro declara que Pentecostés fue un nuevo
comienzo (Hechos 11:15). Los israelitas salvos bajo la vieja economía
fueron colocados en el cuerpo de Cristo en Pentecostés (cf. Gálatas 3:28;
Efesios 2:14-15). A partir de entonces, la iglesia se distingue tanto de los
judíos como de los gentiles (1 Cor 10,32; Heb 12,22-24). La iglesia como
cuerpo de Cristo es, por lo tanto, una entidad nueva, y el término ecclesia ,
cuando se usa en este sentido, se usa solo para los santos de la presente
dispensación.
La era de la iglesia como paréntesis
Una de las preguntas importantes planteadas por los amilenaristas es si la era

actual está predicha en el Antiguo Testamento. Esto lo afirman
confiadamente y encuentran cumplidas las promesas del reino en la presente
era de la iglesia. Los premilenaristas no siempre han dado una respuesta clara
a la posición amilenial. Mientras que los dispensacionalistas han
considerado la era actual como un paréntesis inesperado y sin predicción
específica en el Antiguo Testamento, algunos premilenaristas han tendido a
alcanzar una interpretación de compromiso en la que parte de las
predicciones del Antiguo Testamento se cumplen ahora y parte en el
futuro. En algunos casos, han concedido tanto a los amilenaristas que, para
todos los efectos prácticos, también han renunciado al premilenialismo.
Semana septuagésima de Daniel para Israel. Uno de los pasajes clásicos

relacionados con este problema es Daniel 9:27, que define la última de las
semanas de Daniel para el cumplimiento del programa de Israel. Como se
interpreta generalmente, la unidad de tiempo en las "semanas" o "sietes" se
toma como un año. Los eruditos conservadores suelen rastrear el
cumplimiento de los primeros sesenta y nueve sietes de años como
culminación en la crucifixión de Cristo, predicha en los términos que “el
ungido será cortado y no tendrá nada” (Daniel 9:26). Si bien la interpretación
más literal de los primeros sesenta y nueve sietes tiene un cumplimiento
literal, no se puede encontrar nada en la historia que proporcione un
cumplimiento literal de los últimos siete o de la septuagésima
semana. Muchos han tomado que esto indica un aplazamiento del
cumplimiento de los últimos siete años de la profecía al futuro que precede
al segundo advenimiento. Si es así,
Esta propuesta ha sido rechazada por los liberales, por los amilenaristas y
por algunos premilenaristas, particularmente aquellos que no son
dispensacionalistas. Philip Mauro, un amilenarista, afirma rotundamente:
“Nunca se ha entendido que un número específico de unidades de tiempo,
que componen un tramo de tiempo descrito, signifique algo más
177
que unidades de tiempo continuas o consecutivas ”. [5] Philip Mauro, Las

Setenta Semanas y la Gran Tribulación , p. 95.
Debería ser obvio para los estudiosos cuidadosos de la Biblia que Mauro no
solo está planteando la pregunta sino que está pasando por alto abundante
evidencia de lo contrario. Nada debería ser más claro para alguien que lee el
Antiguo Testamento que la previsión que allí se proporciona no predice un
período de tiempo entre los dos advenimientos. Este mismo hecho confundió
incluso a los profetas (cf. 1 P 1, 10-12). En el mejor de los casos, tal intervalo
de tiempo solo estaba implícito. En el mismo pasaje en cuestión, Daniel
9:24-27, se indica que habría un intervalo de tiempo. El ungido, o el Mesías,
es cortado después de la semana sesenta y nueve, pero no en la
septuagésima. Tal circunstancia podría ser cierta solo si hubiera un intervalo
de tiempo entre estos dos períodos.
Muchas ilustraciones de paréntesis en el Antiguo Testamento . Como ha

dejado claro HA Ironside en su exhaustivo estudio de este problema, [6] HA
Ironside, The Great Parenthesis , 131 pp.hay más de una docena de ejemplos
de períodos entre paréntesis en el programa divino. En Lucas 4:18-20,
citando a Isaías 61:2, obviamente la era actual que ahora se extiende sobre
1900 años se encuentra entre el “año aceptable del Señor” y el “día de
venganza del Dios nuestro”. No hay ninguna indicación en el pasaje de Isaías
de ningún intervalo en absoluto, pero Cristo se detuvo abruptamente en
medio de la oración en Su cita en Lucas indicando así la división. Una
extensión similar de toda la era de la iglesia se encuentra en Oseas 3:4 en
comparación con 3:5 y Oseas 5:15 en comparación con 6:1. El Salmo 22
predice los sufrimientos de Cristo (Salmo 22:1-21), anticipa la resurrección
de Cristo (Salmo 22:22) y luego, en el resto del salmo, trata de las
condiciones del milenio sin hacer referencia a la era actual.
El anticipo profético de Daniel 2 en la imagen de Nabucodonosor y la cuarta

bestia de Daniel 7:23-27 también ignoran la era presente. Daniel 8:24 parece
referirse a Antíoco Epífanes (170 a. C.), mientras que Daniel 8:25 salta toda
la era actual para hablar de la futura bestia de Apocalipsis 13 que aparecerá
después de que concluya la era de la iglesia. Una instancia similar se
encuentra en Daniel 11:35 en comparación con Daniel 11:36. El Salmo 110:1
habla de Cristo en el cielo y el Salmo 110:2 se refiere a Su triunfo final en
Su segunda venida.
Ironside sugiere que Pedro se detiene en medio de su cita del Salmo 34:12-
16 en 1 Pedro 3:10-12 porque la última parte del Salmo 34:16 parece
referirse a tratos futuros de Dios con el pecado en contraste con la disciplina
presente. . [7] Ibíd ., pág. 44. La verdad de un paréntesis está implícita en
Mateo 24, donde se describe la era presente como anterior e intermedia entre
178
la cruz y la señal anunciada por Daniel 9:27 (cf. Mateo 24:15). Hechos
15:13-21, discutido en un estudio previo del premilenismo, tiene sentido
cuando se entiende que la era presente se interpone entre la cruz y la futura
bendición de Israel en el milenio.
Incluso en tipos, el intervalo se anticipa. El calendario anual de las fiestas de

Israel separa ampliamente las que prefiguran la muerte y resurrección de
Cristo y las que anticipan la reunión y la gloria de Israel. En el Nuevo
Testamento, el uso del olivo como figura en Romanos 11 involucra las tres
etapas: (1) Israel en el lugar de bendición; (2) Israel cortado y los gentiles en
el lugar de bendición; (3) los gentiles cortados e Israel injertado de nuevo. La
época presente y el tiempo de disciplina y juicio de Israel coinciden y
constituyen un paréntesis en el programa divino para Israel.
Sir Robert Anderson con respecto a 1 Reyes 6:1 encuentra que la

discrepancia de 480 años en comparación con 573 años, que era el tiempo
real para el período desde la salida de Egipto hasta la construcción del
templo, se resuelve restando 93 años durante los cuales Israel fue desechado
como nación: cinco períodos de tiempo diferentes (Jue 3:8, 14; 4:2-3; 6:1;
13:1). Si se aceptan los hallazgos de Anderson, proporciona una clara
ilustración de los intervalos de tiempo incrustados en un programa
cronológico del Antiguo Testamento.
La prueba definitiva de la enseñanza de que la era actual es un paréntesis está

en la revelación positiva acerca de la iglesia como el cuerpo de Cristo, cuyo
estudio se emprenderá a continuación. Sin embargo, la evidencia de un
paréntesis en la era actual que interrumpe el programa predicho de Dios para
judíos y gentiles como se revela en el Antiguo Testamento es extensa. La
evidencia, si se interpreta literalmente, conduce inevitablemente a la doctrina
del paréntesis. Las predicciones del reino del Antiguo Testamento no se
ajustan al patrón de esta era actual. Los amilenaristas desde Agustín hasta el
presente no pretenden interpretar estas profecías de la misma manera literal
que los premilenaristas. Aquellos del grupo premilenial que ven claramente
los asuntos involucrados harían bien en divorciarse del método amilenial al
tratar con la palabra profética,
179
Parte 20:
El premilenialismo y la iglesia
como un misterio
En el estudio previo del premilenialismo y la iglesia, se destacó que la iglesia
es un cuerpo de creyentes en esta era distinta en carácter de los santos del
Antiguo Testamento. Además, se mostró que la era actual es un paréntesis o
un período de tiempo no predicho por el Antiguo Testamento y, por lo tanto,
no cumple ni avanza el programa de eventos revelado en el anticipo del
Antiguo Testamento. El presente estudio se ocupa de la revelación positiva
en el Nuevo Testamento de la iglesia en su carácter de misterio.
La pregunta es si los elementos principales de la iglesia en la era actual que

se revelan como misterios apoyan la conclusión de que la iglesia es un
propósito de Dios separado de Israel. Debería ser obvio que esto es vital para
180
el premilenialismo. Si la iglesia cumple las promesas del Antiguo

Testamento a Israel de un reino justo en la tierra, los amilenaristas tienen
razón. Si la iglesia no cumple con estas predicciones y de hecho es el
cumplimiento de un propósito de Dios no revelado hasta el Nuevo
Testamento, entonces los premilenaristas tienen razón. Un estudio de los
misterios relacionados con la iglesia que se revelan en el Nuevo Testamento
es una contribución importante a la evidencia positiva a favor del
premilenialismo.
La iglesia nunca es llamada expresamente un misterio. El

término misterio se usa, sin embargo, de los elementos distintivos de la
verdad concerniente a la iglesia como el cuerpo de
Cristo. Contemporáneamente con la era apostólica dominaban varios cultos
mistéricos. Fueron llamados así porque sus ritos de iniciación eran misterios
o secretos para aquellos que no estaban en el culto. La iniciación constaba
de varios ritos en los que se introducía al noviciado en estos misterios. Por
lo tanto, la palabra llegó a usarse con hechos significativos que alguna vez
estuvieron ocultos pero que ahora se revelan.
Esta idea se lleva adelante en el Nuevo Testamento en pasajes donde las

verdades fundamentales acerca de la iglesia como el cuerpo de Cristo se
describen como misterios. Las verdades así reveladas no son
incomprensibles ni oscuras, como a veces se entiende por el uso moderno de
la palabra misterio . Es más bien que la verdad relativa a la iglesia estuvo
una vez escondida, es decir, en el Antiguo Testamento, pero ahora se revela
en el Nuevo Testamento. Edwards define correctamente la palabra misterio ,
“un secreto impartido solo a los iniciados, lo que se desconoce hasta que se
revela, ya sea fácil o difícil de entender”. 1
El misterio del cuerpo único
La revelación del Nuevo Testamento acerca del misterio del único cuerpo se
da en términos expresos en Efesios 3:1-12. Mientras que la verdad es un
despliegue de la naturaleza de la iglesia en la era actual y la relación de los
gentiles con ella, este pasaje tiene una relación vital con el tema del
milenio. Allis dedica un capítulo entero sobre la “Doctrina de la Iglesia de
Pablo” a la exégesis de este pasaje en un esfuerzo por sostener su ataque a la
posición premilenial. 2 Es lamentable, sin embargo, que ignore tantos otros
pasajes pertinentes en el proceso.
Contenido del misterio . En el pasaje de Efesios se declara el contenido del

misterio: “…por revelación me fue dado a conocer el misterio, como antes
escribí en breves palabras, por las cuales, cuando leáis, podréis percibir mi
entendimiento en el misterio de Cristo; la cual otras generaciones no se dio
181
a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se ha revelado a sus santos
apóstoles y profetas en el Espíritu; a saber, que los gentiles son coherederos
y miembros del cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo por el
evangelio” (Efesios 3:3-6). El propósito de la revelación se da en las
palabras: “para hacer ver a todos los hombres cuál sea la dispensación del
misterio escondido desde los siglos en Dios, que creó todas las cosas”
(Efesios 3:9).
Incluso una lectura ordinaria de este pasaje revelará la característica central

del misterio. Es que los gentiles deben tener una igualdad absoluta con los
judíos en el cuerpo de Cristo: “coherederos”, “co-miembros” y “copartícipes
de la promesa en Cristo por medio del evangelio”. Este hecho central es
admitido por Allis en estas palabras: “El misterio es que los gentiles deben
disfrutar, realmente disfrutan, de un estatus de completa igualdad con los
judíos en la Iglesia cristiana…. Pertenecen al mismo cuerpo…. Esta
característica importante de la Iglesia cristiana era el misterio”. 3
¿Se reveló parcialmente el misterio en el Antiguo Testamento? Habiendo

estado de acuerdo con los premilenaristas sobre el significado central del
pasaje, sin embargo, Allis retira con su mano izquierda lo que había
concedido con su derecha. Su pensamiento es que el misterio no estaba
completamente escondido, sino solo parcialmente escondido: “Era un
misterio en el sentido de que, como otras enseñanzas de las que se habla
como tal, no estaba completamente revelado en el Antiguo Testamento y
estaba completamente escondido de los de mente carnal.” 4 Él cree que este
punto de vista está sostenido por dos argumentos: primero, en el texto mismo
por la cláusula calificativa “como” y, segundo, por su argumento de que
“Claramente la igualdad de gentiles con judíos fue predicha en el Antiguo
Testamento. .” 5
Según Allis, hay tres limitaciones a la idea de que el misterio era una nueva
verdad: “Esta declaración, tomada por sí misma, parecería implicar que era
absolutamente nueva. Así que debemos notar que está inmediatamente
calificada por tres declaraciones suplementarias y limitantes: (1) 'como ahora
ha sido revelado', (2) 'a sus santos apóstoles y profetas en el Espíritu', (3)
'que el Los gentiles son coherederos y miembros del cuerpo, y copartícipes
de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio.'” 6Debe quedar claro
para cualquier observador imparcial que Allis se esfuerza por atenuar y
calificar la tremenda revelación que se da en este pasaje. Los puntos segundo
y tercero de sus “enunciados complementarios y limitantes” no son nada por
el estilo, sino detalles muy importantes del misterio mismo. El punto dos
indica el canal: los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento, y el punto
tres, el contenido del misterio mismo. Referirse a estos puntos como
182
limitaciones sería como considerar la deidad y la humanidad de Cristo como

atributos “suplementarios y limitantes” de la Segunda Persona.
El primer punto de su serie de tres es el único punto digno de debate. ¿Cuál

es el significado de la cláusula “como ahora ha sido revelado”? Según Allis,
el significado es que el misterio no se reveló en el Antiguo Testamento como
se revela ahora, es decir , se reveló pero en menor detalle y no se comprendió
entonces.
Cualquier estudiante del griego del Nuevo Testamento encontrará bastante

sorprendente que un escritor erudito ignore de esta manera las otras
posibilidades en esta construcción gramatical. Allis asume que la única
interpretación posible es una cláusula restrictiva. La palabra griega ὡς , aquí
traducida como “como”, está sujeta a muchas interpretaciones. Se usa
principalmente como adverbio relativo de modo y como conjunción en el
Nuevo Testamento. AT Robertson, en una de las muchas discusiones de esta
palabra, enumera sus diversos usos como "exclamativo", "declarativo",
"temporal" y se usa con superlativos, comparativos y correlativos. 7 Señala
además que básicamente la mayoría de las cláusulas de este tipo son
“adjetivas”. 8Aunque se usa en una cláusula adverbial en este pasaje, la
fuerza gramaticalmente es relativa. 9 Robertson dice significativamente a
este respecto: “La cláusula relativa puede tener ciertamente el efecto
resultante de causa, condición, propósito o resultado, pero en sí misma no
expresa ninguna de estas cosas. Es como el participio a este respecto. Uno
no debe leer en él más de lo que hay ” (cursivas añadidas). 10Esta
advertencia evidentemente no ha sido atendida por Allis en su discusión. Ha
asumido que una cláusula que normalmente es una idea adjetival, es decir,
que simplemente da información adicional, es una cláusula restrictiva que
califica absolutamente la declaración anterior. En apoyo de su clasificación
arbitraria de esta cláusula, no proporciona ningún argumento gramatical y da
la impresión de que su interpretación es la única posible.
Stifler en su discusión, de la cláusula “como” refuta la posición de Allis y

cita Hechos 2:15 y 20:24 como evidencia sustancial: “El contraste aquí,
como muestra Colosenses i.26, es entre las otras edades y 'ahora .' Se puede
comentar además sobre este pasaje de Efesios que el 'como' no da una
comparación entre los grados de revelación en el tiempo pasado y
'ahora'. Niega que hubo alguna revelación del misterio en ese tiempo
anterior; como si se le dijera a un ciego de nacimiento que el sol no brilla de
noche como de día. No brilla en absoluto por la noche. Ciertamente no hay
comparación por 'como' en Hechos ii.15; xx.24 . 'As' con un negativo en la
cláusula anterior no ha recibido la atención que merece. A veces es casi
equivalente a 'pero' (1 Cor. vii.31).” 11
183
En otras palabras, la cláusula “como” es puramente descriptiva y no califica

el misterio como parcialmente escondido en el Antiguo Testamento. La
evidencia definitivamente está a favor de la interpretación que considera el
misterio como completamente oculto hasta que se reveló en el Nuevo
Testamento.
Allis afirma en la primera parte de su discusión que la palabra misterio

aparece “29 veces en el Nuevo Testamento”. 12 De estos muchos casos, el
pasaje de Efesios es el único con la cláusula "como". Los otros hacen las
declaraciones más absolutas sobre el misterio que se oculta. Allis evita
cuidadosamente un pasaje como Colosenses 1:26 donde el misterio se
declara en términos absolutos como completamente oculto: “aun el misterio
que había estado oculto por los siglos y las generaciones, pero ahora ha sido
manifestado a sus santos”. Si hay alguna duda sobre la interpretación de esta
cláusula, debe resolverse mediante pasajes paralelos que apuntan claramente
a la idea de que la cláusula "como" es simplemente información añadida,
descriptiva o adjetiva en lugar de restrictiva.
Allis justifica su exégesis afirmando que la igualdad general de gentiles y

judíos se predice claramente en el Antiguo Testamento. En sus propias
palabras, afirma: “Claramente, la igualdad de gentiles con judíos fue
predicha en el Antiguo Testamento”. Una búsqueda de su argumento en
busca de textos de prueba sobre este punto no revela ninguno en absoluto. En
otras palabras, los dos aspectos más importantes de su argumento se afirman
pero no se prueban.
El hecho es que el pensamiento de igualdad entre judíos y gentiles nunca se

menciona en los grandes pasajes del Reino del Antiguo Testamento. Los
judíos interpretaron correctamente pasajes como Isaías 61:5-6 como una
indicación de su supremacía en la era del reino predicha: “Y extraños se
pararán y apacentarán tus ovejas, y extranjeros serán tus labradores y
viñadores. Mas vosotros seréis llamados sacerdotes de Jehová; los hombres
os llamarán ministros de nuestro Dios; comeréis de las riquezas de las
naciones, y en su gloria os gloriaréis.” Isaías 2:1-4 enseña la misma verdad
de la exaltación de Israel en la era del reino. La sede del gobierno estará en
Jerusalén y de Sion saldrá la ley.
Es cierto, como señala Allis, que a los gentiles se les promete una gran
bendición en la era del reino. Se les promete salvación, bendición material,
paz, tranquilidad y una participación en la gloria de esa época. Sin embargo,
ninguna de estas bendiciones prometidas se extiende a los gentiles sobre la
base de la igualdad, y este es el punto del misterio.
184
¿Enseña el Antiguo Testamento la doctrina del cuerpo único?El quid de la

cuestión es si los judíos y los gentiles se presentan como el mismo cuerpo en
el Antiguo Testamento. Cualquier interpretación literal del Antiguo
Testamento dejará en claro que el propósito de Dios revelado para Israel en
el reino milenial es bastante diferente del propósito de Dios en la era actual
en relación con la iglesia como el cuerpo de Cristo. Solo espiritualizando los
pasajes proféticos del Antiguo Testamento se puede sostener el punto de
vista de Allis. Allis mismo admite esto en la siguiente declaración: “Esta
concepción del misterio se debe enteramente a la insistencia de los
dispensacionalistas de que las promesas del reino a Israel deben cumplirse
literalmente,13 En otras palabras, la única forma en que puede sostener su
afirmación de que el misterio no es completamente nuevo es mediante la
aplicación del principio espiritualizador de interpretación a los pasajes clave
del Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento mantiene estrictamente la
distinción entre judíos y gentiles, distingue su esperanza, sus promesas y el
trato de Dios con ellos. Ese es el punto principal del Antiguo Testamento. La
idea de que judíos y gentiles pueden estar unidos en una sola entidad sin
distinción alguna, con iguales privilegios, derechos y compañerismo es ajena
al Antiguo Testamento.
Relación con el premilenialismo . De importancia para el premilenialismo

son las conclusiones obvias de que si los tratos presentes de Dios con el
cuerpo de Cristo no cumplen Sus promesas concernientes a la era del reino,
entonces se demanda un cumplimiento futuro. El concepto central de la
iglesia como el cuerpo de Cristo que incluye a judíos y gentiles en igualdad
de condiciones se describe como un misterio en este pasaje. Como tal, se
describe como “no dado a conocer” y “escondido en Dios” hasta la época del
Nuevo Testamento. Este pasaje ciertamente constituye una piedra de
tropiezo para cualquier interpretación que intente encontrar las promesas del
reino milenario cumplidas en la era presente.
La iglesia como organismo
De los misterios relacionados con la iglesia, la revelación en Colosenses de

la iglesia como organismo es la más importante. En el misterio del único
cuerpo se subraya la igualdad de judíos y gentiles. En este misterio, la iglesia
como organismo se presenta con el rasgo distintivo de ser habitada por Cristo
mismo.
Cristo en ti. En Colosenses 1:26-27, la característica central de este misterio

se describe como el hecho de que Cristo mora en nosotros: “Misterio que ha
estado escondido por siglos y generaciones, pero ahora ha sido manifestado
a sus santos, en quienes Dios se complació. para dar a conocer cuáles son las
riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles, que es Cristo en
185
vosotros, la esperanza de gloria”. El pasaje comienza afirmando en los

términos más absolutos que la verdad aquí revelada estuvo “escondida por
siglos y generaciones”. La verdad se define entonces como “Cristo en ti”. Es
significativo que Allis en su argumento que intenta mostrar que la verdad
concerniente a la iglesia como el cuerpo de Cristo fue parcialmente revelada
en el Antiguo Testamento, ni siquiera menciona este versículo de la
Escritura. La verdad es que el Antiguo Testamento, al hablar del Mesías
venidero tanto en el sufrimiento como en la gloria, nunca anticipa tal
situación, como “Cristo en ti”. Mientras que algunos pasajes representan al
Espíritu Santo morando en el creyente en el reino venidero, la Segunda
Persona nunca se presenta así.
En el contexto anterior (Col 1:24), la entidad en la que Cristo mora se

identifica como el cuerpo y la iglesia. La revelación ampliada comprende a
la iglesia como el cuerpo de creyentes tanto judíos como gentiles en esta era
en la que habita Cristo mismo. Esto, por supuesto, ha sido predicho por
Cristo en el Aposento Alto en Juan 14:20, y fue parte de Su oración en Juan
17:23. Aquí hay una condescendencia asombrosa: el Señor de la gloria
morando en vasos de barro. La verdad se describe como “las riquezas de la
gloria de este misterio” y el hecho de que Cristo mora en nosotros se llama
“la esperanza de gloria”.
Todo en este pasaje contrasta con la doctrina del Antiguo Testamento del
reino milenario. Allí se manifestará la gloria del Señor a toda la tierra y Su
morada será con los hombres. Aquí Su gloria está velada, pero Su presencia
es la esperanza de la gloria futura. Es difícil imaginar un mayor contraste
entre la posición de Cristo en el creyente de esta era y la posición de Cristo
en el reino milenario.
Cristo la plenitud de la Deidad corporalmente. El significado de esta

tremenda revelación está sujeto a ampliación en porciones posteriores de
Colosenses. En Colosenses 2:9-19 se presenta a Cristo como poseedor de
“toda la plenitud de la Deidad corporalmente”, con el resultado de que
aquellos en quienes Cristo mora también son “hechos plenos” o
completos. Sobre esta base se les advierte contra la observancia carnal de
ordenanzas o la adoración de ángeles. Por el contrario, Cristo es la “Cabeza,
de quien todo el cuerpo, siendo nutrido y unido por las coyunturas y
ligamentos, crece con el incremento de Dios” (Col 2, 19). Aquí nuevamente,
a medida que se amplía el tema del misterio, hay una verdad totalmente ajena
a los pactos de Israel. Israel es considerado como una nación, una teocracia
y un pueblo entre los cuales mora Dios. La iglesia es considerada como un
organismo vivo en el cual Cristo mora, unidos por la vida vital y creciendo
por el suministro espiritual interior. Nuevamente se puede ver que, mientras
186
que la iglesia misma no es descrita por el términomisterio , las características

centrales de la iglesia son. En otras palabras, si las cualidades observadas
aquí, que son la esencia misma de la iglesia en la era actual, se describen
como misterios, no es exagerado considerar que la iglesia misma no se
menciona en el Antiguo Testamento.
El Cristo que mora en nosotros la esperanza de gloria . En lo que se refiere

a la previsión del Antiguo Testamento, la esperanza de gloria de Israel era el
regreso glorioso de Cristo en su segunda venida. Se les prometió una
participación en Su glorioso gobierno de la tierra durante el reino. Por el
contrario, para el creyente ahora se declara que Cristo que mora en él es la
“esperanza de gloria” (Col 1:27). Este pensamiento se amplía en Colosenses
3.
En Colosenses 3:4 se revela: “Cuando Cristo, nuestra vida, sea manifestado,

entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria”. El Cristo
que mora en nosotros es integral con la esperanza del creyente. Él es
equiparado con nuestra existencia presente como “nuestra vida” y con
nuestro futuro como la promesa de la gloria plenamente manifestada cuando
Él sea glorificado. La meta final de la experiencia espiritual se alcanza en
Colosenses 3:11 cuando el creyente entra en la verdad de que “Cristo es todo,
y en todos”.
La revelación dada en Colosenses contrasta marcadamente con la revelación

del Antiguo Testamento. Allis pierde el punto cuando identifica el misterio
como "Cristo" o el "evangelio" o la "voluntad" de Dios, o "la fe". 14 El
misterio no está en las verdades generales relacionadas con Cristo o el
evangelio, sino en el detalle particular que se revela en este contexto. El
misterio es Cristo que mora en nosotros. Allis tiene razón en parte en que la
persona involucrada o el sujeto general no es del todo desconocido en un
misterio. 15 La verdad particular revelada por primera vez es el misterio. Un
examen de estas verdades particulares revela que son las cualidades
distintivas relacionadas con la iglesia en contraste con las promesas de Israel.
Los dos grandes misterios que se han discutido hasta ahora constituyen las
cualidades esenciales y distintivas de la iglesia. Los misterios considerados
contrastan marcadamente con todo lo conocido por Israel en la historia o la
profecía. La iglesia está compuesta de judíos y gentiles exactamente en los
mismos términos y en la misma comunión, unidos en el único cuerpo de
Cristo de tal manera que ambos son separados de su programa nacional
distintivo e introducidos en un orden vitalmente diferente. En esta nueva
relación, disfrutan individualmente de la presencia permanente de Cristo
como base de la experiencia presente y esperanza de la gloria
futura. Históricamente, la iglesia ha perdido mucho por la confusión de estas
187
verdades distintivas en el intento de combinar los destinos espirituales de

Israel y la iglesia. Si bien en sí mismas son suficientes para etiquetar a la
iglesia como un misterio sobre la base de que sus cualidades esenciales son
misterios, estas verdades están respaldadas por otros dos grandes misterios
que apuntan a la misma conclusión, a saber, el misterio de la traslación de
los santos y el misterio de la novia. Estos son los próximos a ser
considerados.
1
D. Miall Edwards, “Mystery”, International Standard Bible
Encyclopaedia , III, 2104.
2
Oswald T. Allis, Prophecy and the Church , págs. 90-110.
3
Ibíd ., pág. 92.
4
ubicación cit .
5
Ibíd ., pág. 95.
6
Ibíd ., pág. 91.
7
AT Robertson, Una Gramática del Nuevo Testamento Griego , pp. 967-69.
8
Ibíd ., págs. 953-54.
9
Loc. cit .
10
Ibíd ., pág. 956.
11
James M. Stifler, La Epístola a los Romanos, un Comentario Lógico e
Histórico , p. 273.
12
13
Ibíd ., pág. 99
14
Ibíd ., pág. 90.
15
Loc. cit .
188
Parte 21:
El premilenialismo y la iglesia
como un misterio
El Misterio de la Traslación de los Santos
La doctrina de la traslación de los santos a menudo se ha descuidado en la

discusión de la cuestión milenaria. Se ha asumido que la revelación bíblica
de la traslación de los santos no tiene una relación vital con el debate sobre
el milenio. Allis, por ejemplo, no discute en absoluto el pasaje principal de
1 Corintios 15:51-52 en su ataque al premilenialismo. 1 Los premilenaristas
tampoco siempre han sido conscientes de la fuerza estratégica de esta
revelación en apoyo de la posición premilenial. Mucho de este descuido ha
acompañado la falta de darse cuenta del tremendo significado de esta y otras
verdades designadas como misterios en el Nuevo Testamento.
189
El contenido del misterio de la traducción . En el capítulo quince de 1

Corintios se trata el tema general de la resurrección del cuerpo
humano. Primero se presenta la resurrección de Cristo y su certeza y se ve
que toda la estructura de la doctrina cristiana depende de la resurrección de
Cristo. La necesidad de la resurrección de todos los hombres es luego
discutida en su totalidad, concluyendo en 1 Corintios 15:50, “Pero esto digo,
hermanos, que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni la
corrupción hereda la incorrupción.”
Habiéndose mostrado la necesidad de un cambio de un cuerpo corruptible a

uno incorruptible normalmente logrado por la resurrección, se introduce una
nueva revelación dramática: “He aquí, os digo un misterio: No todos
dormiremos, pero todos seremos transformados en un momento, en un abrir
y cerrar de ojos, a la trompeta final; porque se tocará la trompeta, y los
muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados
(1 Cor 15, 51-52).
Este pasaje revela que hay dos caminos posibles por los cuales un cuerpo
corruptible puede ser transformado en uno incorruptible: un camino es por
la resurrección; el otro es por traducción. Esta última verdad se presenta
como un "misterio". Debe quedar claro para todos los estudiantes cuidadosos
de la Palabra de Dios que no es un misterio que los santos que mueren
resucitarán. La doctrina de la resurrección se enseña tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento y no es una verdad oculta. Tampoco es un
misterio que habrá santos vivos sobre la tierra en el momento de la venida
del Señor. Todos los pasajes que tratan del segundo advenimiento, así como
los pasajes que hablan de la venida de Cristo por Su iglesia, asumen o
afirman que habrá santos en la tierra esperando Su venida.
Una suposición común del amilenialismo es que los santos vivos serán
trasladados en el momento de la segunda venida. Rara vez se hace frente al
hecho significativo de que ninguno de los pasajes del Antiguo Testamento
que tratan del segundo advenimiento enseña nada sobre el tema de la
traslación de los santos. De hecho, la idea de una traducción general es ajena
al Antiguo Testamento. El punto de vista de las profecías del Antiguo
Testamento es que los santos en la tierra en el momento de la segunda venida
entrarán en la carne al reino milenario., una contradicción evidente de la
idea de traducción. Esto se enseña claramente por el hecho de que los santos
labrarán la tierra, levantarán cosechas y tendrán hijos, todo lo cual sería
bastante increíble para los santos trasladados. Es seguro decir que ningún
pasaje en el Antiguo o Nuevo Testamento que sea aceptado por todas las
partes como relacionado con el segundo advenimiento de Cristo al final del
período de la tribulación jamás habla de la traslación de los santos. Todos
190
los pasajes que tratan de la traducción se refieren a la venida de Cristo por

Su iglesia, que se distingue de la segunda venida propiamente dicha.
Importancia de la revelación . Es sorprendente que tantos eruditos hayan

pasado por alto el tremendo significado del pasaje de 1 Corintios. En lo que
se refiere al amilenialismo, su punto principal es su contradicción de la
interpretación amilenial del segundo advenimiento. Nunca en las Escrituras
se promete la traducción de los santos del Antiguo Testamento o de los
santos de la futura tribulación. El pensamiento de la traducción es de hecho
un puro misterio, una verdad que no se revela en absoluto en el Antiguo
Testamento. Es peculiarmente la esperanza de los santos en la era presente y
no se extiende en ninguna parte de la Escritura a los santos que vivirán en el
período de la tribulación.
La fuerza principal del pasaje, sin embargo, se relaciona con la controversia

entre pretribulacionistas y postribulacionistas que aceptan el
premilenialismo en general. Si bien esto se discutirá más adelante al
relacionar el premilenialismo con la tribulación, se debe señalar que
cualquier interpretación literal de este pasaje hace que el postribulacionismo
sea imposible. La posición premilenial normal es que los santos en la tierra
en la segunda venida entrarán en el milenio y estarán en la carne, producirán
hijos y tendrán experiencias terrenales normales en contraste con los santos
resucitados o trasladados que tendrán cuerpos espirituales. Obviamente, es
imposible incorporar una traducción de todos los santos al final de la
tribulación y el comienzo del milenio, ya que daría como resultado que todos
los santos recibieran un cuerpo espiritual, sin dejar ninguno que pueble la
tierra en el milenio. La torpeza de la revelación bíblica sobre este punto tanto
por parte de los amilenaristas como de los premilenaristas solo ha servido
para oscurecer los verdaderos problemas de la controversia milenaria.
Una comprensión clara del misterio de la traslación de los santos servirá, por
lo tanto, para apoyar la posición premilenial en general y la interpretación
pretribulacional en particular. También fundamenta la interpretación de un
misterio como una verdad revelada en el Nuevo Testamento pero contenida
en el Antiguo. esperanza del reencuentro con sus seres queridos en la venida
del Señor, que consideraban inminente. La naturaleza de este consuelo es
también muy esclarecedora. No es simplemente el hecho de la resurrección,
sino el tiempode la resurrección Aparentemente sabían que se pronosticaba
un período de angustia para la tierra. Esperaban que el Señor regresara en
cualquier momento antes de que comenzara este problema. Su consuelo era
que sus seres queridos resucitarían al mismo tiempo que su traslado, no en
una resurrección posterior como la que podría preceder al establecimiento
del reino en la tierra. Su consuelo se basaba, pues, en la esperanza de la
191
inminencia de la venida del Señor y en la expectativa de que ésta redundaría

también en el reencuentro con los seres queridos que se habían dormido en
Cristo. La naturaleza de su expectativa la distingue de la segunda venida de
Cristo a la tierra y apoya la distinción entre la traslación de la iglesia y los
eventos relacionados con la segunda venida.
El misterio de la novia
En conexión con una serie de exhortaciones en Efesios 5, la relación

apropiada de esposos con esposas es ilustrada por la relación de Cristo con
la iglesia. Se revela que Cristo “amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por
ella” (Efesios 5:25). El propósito de Su sacrificio es “para santificarla,
habiéndola purificado por el lavamiento del agua con la palabra, a fin de
presentársela a sí mismo como una iglesia gloriosa, que no tenga mancha ni
arruga ni cosa semejante; sino que sea santo y sin mancha” (Efesios 5:26-
27). Sobre la base de esta ilustración, se exhorta a los esposos a amar a sus
esposas. Se hace la declaración: “Así también los maridos deben amar a sus
mujeres como a sus propios cuerpos” (Efesios 5:28). Se declara que es una
cosa muy natural amar el propio cuerpo, como se ilustra aún más en el amor
de Cristo por la iglesia, “porque somos miembros de su cuerpo” (Ef 5,30). La
unión matrimonial resulta en que el hombre y la mujer lleguen a ser “una
sola carne” (Efesios 5:31). Aplicado a la iglesia, se afirma entonces: “Grande
es este misterio; mas yo hablo respecto de Cristo y de la iglesia” (Efesios
5:32). El Libro de Oseas está dedicado a una alegoría histórica de esta
relación. Israel es representada como una esposa falsa que será restaurada en
los días del milenio. Hay que tener en cuenta que se trata de una cifra y no
de un matrimonio real. Por el contrario, la iglesia en figura se describe como
una virgen pura que se prepara para el matrimonio futuro. En vista de la
relación del Antiguo Testamento, ¿en qué sentido es un misterio la relación
de Cristo con la iglesia? “Grande es este misterio; mas yo hablo respecto de
Cristo y de la iglesia” (Efesios 5:32). El Libro de Oseas está dedicado a una
alegoría histórica de esta relación. Israel es representada como una esposa
falsa que será restaurada en los días del milenio. Hay que tener en cuenta que
se trata de una cifra y no de un matrimonio real. Por el contrario, la iglesia
en figura se describe como una virgen pura que se prepara para el matrimonio
futuro. En vista de la relación del Antiguo Testamento, ¿en qué sentido es un
misterio la relación de Cristo con la iglesia? “Grande es este misterio; mas
yo hablo respecto de Cristo y de la iglesia” (Efesios 5:32). El Libro de Oseas
está dedicado a una alegoría histórica de esta relación. Israel es representada
como una esposa falsa que será restaurada en los días del milenio. Hay que
tener en cuenta que se trata de una cifra y no de un matrimonio real. Por el
contrario, la iglesia en figura se describe como una virgen pura que se
prepara para el matrimonio futuro. En vista de la relación del Antiguo
192
Testamento, ¿en qué sentido es un misterio la relación de Cristo con la

iglesia? Por el contrario, la iglesia en figura se describe como una virgen
pura que se prepara para el matrimonio futuro. En vista de la relación del
Antiguo Testamento, ¿en qué sentido es un misterio la relación de Cristo con
la iglesia? Por el contrario, la iglesia en figura se describe como una virgen
pura que se prepara para el matrimonio futuro. En vista de la relación del
Antiguo Testamento, ¿en qué sentido es un misterio la relación de Cristo con
la iglesia?
El misterio no se explica en Efesios 5. El misterio ciertamente no es el

sacramento del matrimonio; la Iglesia Romana traduce el verso: "Este es un
gran sacramento" (Efesios 5:32, Versión Douay), un error obvio heredado
del Vulgata. 4Es más bien el concepto de misterio como en otras partes del
Nuevo Testamento, una verdad hasta ahora no revelada pero ahora dada a
conocer. La referencia en este pasaje es a la unión entre Cristo y la iglesia
compuesta de creyentes gentiles y judíos en la época actual. Tal unión nunca
se contempla en el Antiguo Testamento. El pensamiento del cuerpo de Cristo
como la iglesia es una revelación del Nuevo Testamento así como una obra
de Dios del Nuevo Testamento. Mientras que Israel como nación se unió a
Dios en una unión espiritual, la nueva entidad del cuerpo de Cristo en esta
era nunca se contempla en tal relación. Es, por tanto, una revelación de la
unión de amor que une a Cristo ya la iglesia, además de la unión de vida
indicada en la figura del único cuerpo.
Los diversos aspectos del misterio de la iglesia se combinan para formar un

testimonio unido. Las características allí reveladas son ajenas a la revelación
divina dada en el Antiguo Testamento. Están relacionados con la iglesia
como una entidad distinta en la época actual. Señalan a la iglesia como un
propósito separado de Dios a ser consumado antes de la reanudación del
programa divino para Israel.
Por lo tanto, el premilenialismo está relacionado con la iglesia

principalmente al mantener las distinciones entre la iglesia e Israel que los
amilenaristas confunden tanto y al mismo tiempo distinguir el propósito de
Dios para la era presente de otras eras pasadas o futuras. Esta forma de
interpretación proporciona una exégesis literal y natural de los pasajes clave
que honran la Palabra de Dios y brindan una comprensión inteligente del
programa de Dios en el pasado, presente y futuro.
1
Allis, Profecía y la Iglesia .
4
Incluso los escritores católicos admiten esto. Cf. Jamieson, Fausset,
Brown, Un comentario crítico, experimental y práctico sobre el Antiguo y el
Nuevo Testamento , VI, 419.
193
Parte 22:
En el memorable Discurso de los Olivos, nuestro Señor Jesucristo respondió
a la pregunta penetrante de Sus discípulos: “¿Qué señal habrá de tu venida y
del fin del mundo?” (Mateo 24:3). El evento principal predicho por el Señor
como señal del segundo advenimiento fue la gran tribulación. Instó a los que
vivían en Palestina en ese día “a huir a los montes” (Mateo 24:16). Él los
exhortó: “El que esté en la azotea, no descienda a sacar las cosas que están
en su casa; y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su
manto. Pero ¡ay de las que estén encintas y de las que críen en aquellos
días! Y orad que vuestra huida no sea en invierno, ni en sábado; porque habrá
entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo
hasta ahora, ni la habrá.
Para aquellos que anticipan ansiosamente el advenimiento venidero de

Cristo, estas palabras están cargadas de un tremendo significado. ¿Existe
entre nosotros y la consumación de la era este terrible período de
prueba? ¿Debe permanecer la iglesia en la tierra durante la gran tribulación?
194
La tribulación un problema mayor de la escatología
Si bien la escatología goza actualmente de un renovado interés entre los

teólogos liberales, la tendencia entre los conservadores parece ser la de
minimizar su importancia. Con frecuencia se argumenta que en una época en
que se disputa la autoridad de la Biblia como un todo, es poco provechoso
debatir los puntos delicados de la escatología. Si este es el caso, una
investigación sobre la relación de la tribulación con el premilenialismo es un
esfuerzo inútil. Sin embargo, la cuestión de si la iglesia debe continuar en la
tierra durante el tiempo de angustia predicho no es trivial ni académica. Se
puede demostrar que el tema está cargado de tremendas implicaciones
prácticas y doctrinales. Si bien no tiene un alcance tan amplio en la
interpretación bíblica como el premilenialismo en su conjunto,
Importancia de la doctrina de la tribulación . Hay al menos tres razones por

las que la relación de la tribulación con la venida del Señor es importante. Es
ante todo un problema exegético . Los numerosos pasajes del Antiguo y
Nuevo Testamento, incluida la mayor parte del Libro del Apocalipsis,
requieren una exégesis inteligente. El problema de la interpretación de la
tribulación no puede quedar en el área del juicio suspendido sin dejar estos
pasajes sin exposición.
Segundo, es un problema teológico . Se puede demostrar que la

interpretación dada a la tribulación es integral a puntos de vista teológicos
particulares, especialmente en el área de la Escatología. Cuestiones como el
uso del método literal de interpretación en oposición al método no literal o
espiritualizador, la separación de los programas divinos para Israel y la
iglesia, y el tema más amplio del amilenialismo versus el premilenialismo se
combinan para hacer que la doctrina sea significativa más allá de sus propias
fronteras. Hasta cierto punto, la interpretación de la tribulación está
predeterminada por decisión en otros aspectos de la Escatología.
Tercero, la doctrina es de importancia práctica . Si la iglesia está destinada

a soportar las persecuciones de la tribulación, es inútil tener ante sí la venida
del Señor como una esperanza inminente. En cambio, debe reconocerse que
Cristo no puede venir hasta que estos dolores predichos hayan sido
cumplidos. Por otro lado, si Cristo vendrá por Su iglesia antes del tiempo de
angustia predicho, los cristianos pueden considerar Su venida como una
expectativa diaria e inminente. Desde un punto de vista práctico, la doctrina
tiene tremendas implicaciones.
Actitud posmilenial hacia la tribulación . Si bien existe una amplia variedad

de interpretaciones de la doctrina de la tribulación, cada forma de enseñanza
milenaria puede caracterizarse ampliamente por su propia posición sobre la
195
tribulación. En el punto de vista posmilenial, como se ilustra en los escritos

de Charles Hodge, la tribulación se ve como un estado final de dificultad que
precede al gran clímax del triunfo del evangelio. Se considera que la
conversión nacional de Israel y la conversión nacional de los gentiles
contienen en sus últimas etapas un conflicto final con el Anticristo, que se
equipara con el romanismo. 1
Es característico del posmilenialismo que no intenta una interpretación literal

de la tribulación. Algunos menos conservadores que Hodge, como Snowden,
consideran la tribulación como cualquier momento de angustia, ahora en
gran parte pasado o asociado con el período apostólico. Hodge mismo no
ofrece ningún sistema específico de interpretación, como se ilustra en su
comentario sobre el Libro de Apocalipsis: “Algunos lo consideran como una
descripción en imágenes orientales de eventos contemporáneos; otros como
destinados a exponer las diferentes fases de la vida espiritual de la
Iglesia; otros como diseñados para desplegar los principales eventos en la
historia de la Iglesia y del mundo en su orden cronológico; otros suponen de
nuevo que se trata de una serie, en sentido figurado, de círculos; cada visión
o serie de visiones relacionadas con los mismos eventos bajo diferentes
aspectos; el fin, y la preparación para el final, siendo presentada una y otra
vez; siendo el gran tema la venida del Señor, y el triunfo de su Iglesia.”2
Aunque vaga en cuanto a la enseñanza específica, la interpretación

posmilenial de la tribulación es clara, sin embargo, en sus características
generales. La tribulación es un tiempo de angustia que precede a la segunda
venida de Cristo. La tribulación, sin embargo, no es muy definida y su
carácter no es lo suficientemente grave como para interferir con la marcha
hacia adelante de la iglesia hacia un gran clímax de triunfo en la segunda
venida de Cristo. La tribulación es una fase menor de los eventos finales de
la era.
Actitud amilenial hacia la tribulación . La interpretación amilenial de la

tribulación no difiere esencialmente de la posmilenial aunque tiene un
contexto teológico diferente. En el amilenialismo agustiniano, la era presente
se considera como el milenio predicho, y en la medida en que se dice que la
tribulación precede al milenio, por tanto ya debe haber pasado. A menudo se
identifica con los problemas de Israel en relación con la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d.C.
Sin embargo, el hecho de que el Libro de Apocalipsis fue escrito después de

este evento, y que se predice que un tiempo de angustia precederá al segundo
advenimiento, ha llevado a algunos como Berkhof a aferrarse a una
tribulación futura, colocando el cumplimiento de las Escrituras que tratan de
la tribulación , a lo que se suma la batalla de Gog y Magog, después del
196
milenio. Berkhof escribe: “Las palabras de Jesús [Discurso de los Olivos]

indudablemente encontraron un cumplimiento parcial en los días que
precedieron a la destrucción de Jerusalén, pero evidentemente tendrán un
mayor cumplimiento en el futuro en una tribulación que supera con creces
todo lo que jamás se haya experimentado, Mateo 24 :21; Marcos 13:19.” 3
El punto de vista amilenial, por lo tanto, sostiene un período de tribulación

futura, pero hay poca uniformidad con respecto a su carácter exacto. La
tendencia en el amilenialismo es evitar detalles específicos al describir la
tribulación. En efecto, mientras admiten el hecho de la tribulación venidera,
los amilenaristas espiritualizan la secuencia de eventos que están
profetizados. Esto es particularmente cierto en la interpretación de la sección
de la tribulación del Libro de Apocalipsis.
Actitud premilenial hacia la tribulación . En general, los premilenaristas

interpretan la tribulación venidera con más literalidad que los amilenaristas
o los posmilenaristas. Sin embargo, dentro de las filas de los premilenaristas,
hay tres tipos principales de interpretación. Algunos premilenaristas
sostienen que la venida de Cristo por Su iglesia será postribulacional, es
decir, que la iglesia permanecerá en la tierra durante el período de la
tribulación.
En los últimos años ha surgido una modificación de esto, conocida como el

punto de vista midtribuational, que sostiene que la iglesia será trasladada en
una venida del Señor para Su iglesia justo antes de la gran tribulación
profetizada por nuestro Señor, pero en medio de la período de siete años
predicho por Daniel como anterior a la venida de Cristo (Daniel 9:27). Este
punto de vista es bastante reciente y hasta ahora tiene una literatura limitada.
El tercer punto de vista, que es muy popular entre los premilenaristas que se
han especializado en el estudio profético, es la posición pretribulacional, que
sostiene que Cristo vendrá por su iglesia antes del período completo de siete
años predicho por Daniel. La iglesia, desde este punto de vista, no entra en
absoluto en el período de la tribulación final. Esta enseñanza fue defendida
por Darby y los Hermanos de Plymouth y popularizada por la famosa Biblia
de Referencia Scofield . En términos generales, la posición pretribulacional
es seguida por aquellos que consideran el premilenarismo como
un sistema de interpretación de la Biblia, mientras que las posiciones
postribulacional y mediotribulacional caracterizan a quienes limitan el área
del premilenarismo a la escatología.
Una rama del pretribulacionismo, aunque rara vez se reconoce como un

punto de vista ortodoxo, es el concepto del rapto parcial según el cual solo
los cristianos piadosos que esperan el regreso de Cristo serán trasladados
197
antes de la tribulación, y el resto continuará hasta el regreso de Cristo para

establecer Su reino terrenal. Es obvio que sólo una de estas cuatro posiciones
posibles es correcta, y es deber del exégeta bíblico determinar cuál es la
interpretación adecuada de las Escrituras relacionadas. El plan del siguiente
tratamiento es tratar con la posición pretribulacional, incluyendo una
refutación del concepto del rapto parcial, luego considerar la perspectiva
postribulacional y finalmente la posición media tribulacional. que los
seguidores de Darby “buscaron derrocar lo que, desde la Era Apostólica,5
Debe admitirse que la teología avanzada y detallada del pretribulacionismo

no se encuentra en los Padres, pero tampoco ninguna otra exposición
detallada y “establecida” del premilenialismo. El desarrollo de las doctrinas
más importantes tomó siglos. Si la doctrina de la Trinidad no recibió
declaración permanente hasta el siglo cuarto y después, comenzando con el
Concilio de Nicea en 325, y si la doctrina de la depravación humana no fue
una doctrina establecida de la iglesia hasta el siglo quinto y después, y si
doctrinas tales como la suficiencia de la Escritura y el sacerdocio del
creyente no fueron reconocidas hasta la Reforma protestante, no es de
extrañar que los detalles de la escatología, siempre difíciles, se desarrollen
lentamente.
La característica central del pretribulacionismo, la doctrina de la inminencia,

es, sin embargo, una característica destacada de la doctrina de la iglesia
primitiva. Sin enfrentar todos los problemas que plantea la doctrina de la
inminencia, como su relación con la tribulación, la iglesia primitiva vivía en
constante expectativa de la venida del Señor por su iglesia. Según Moffat,
era la creencia judía generalizada que algunos estarían exentos de la
tribulación. 6 Clemente de Roma (primer siglo) escribió: “Ciertamente,
pronto y de repente se cumplirá Su voluntad, como también lo atestiguan las
Escrituras, que dicen: 'Vendrá pronto, y no tardará'; y, 'El Señor vendrá
repentinamente a Su templo, sí, el Santo, a quien buscáis.'” 7
La Didaché (120 dC) contiene la exhortación: “Vigila por tu vida. No se

apaguen vuestras lámparas, ni se desaten vuestros lomos; pero estad
preparados, porque no sabéis la hora en que vendrá nuestro Señor.” 8 Debe
quedar claro en esta cita que la venida del Señor se considera posible en
cualquier hora, ciertamente una referencia explícita a la inminencia del
regreso del Señor.
Una referencia similar se encuentra en las “Constituciones de los Santos

Apóstoles” (Libro VII, Sec. ii, xxxi): “Observad todas las cosas que os
manda el Señor. Esté atento a su vida. 'Estén ceñidos vuestros lomos, y
vuestras lámparas encendidas, y seáis semejantes a los hombres que esperan
a su Señor, cuando vendrá, a la tarde, o a la mañana, o al canto del gallo, o a
198
medianoche. A la hora que no piensen, vendrá el Señor; y si le abren,

bienaventurados aquellos siervos, porque fueron hallados
velando…”. 9 Aquí nuevamente se enseña la doctrina de la inminencia sin
excusas.
Debe quedar claro para cualquier estudiante de profecía con discernimiento

que esta expectativa del pronto regreso del Señor no siempre estuvo
acompañada de una estructura sistemática de la Escatología como un
todo. Con frecuencia, los problemas quedaban sin resolver. Sin embargo,
decir que la doctrina de la inminencia, que es el corazón del
pretribulacionismo, es una doctrina nueva e inaudita es, por decir lo menos,
una exageración. Si bien las enseñanzas de los Padres no son claras en los
detalles, ciertamente es indiscutible que consideraban la venida del Señor
como un asunto de expectativa diaria. Es completamente injustificado
suponer, como lo hacen los postribulacionistas, que la iglesia primitiva
consideraba la venida inminente del Señor como una imposibilidad y que su
expectativa era primero la gran tribulación y luego la venida del Señor. Si el
pretribulacionismo era desconocido, en el mismo sentido, también se
desconocía el postribulacionismo moderno. La acusación de que el
pretribulacionismo es una doctrina nueva y novedosa es falsa; que se ha
desarrollado y definido en gran medida en los últimos siglos es cierto. En
cualquier caso, la tesis de que los primeros Padres fueron omniscientes y
definieron de una vez por todas cada fase de la teología es una limitación
injustificada a la libertad del Espíritu de Dios para revelar la verdad de las
Escrituras a cada generación de creyentes. La historia de la doctrina de la
iglesia siempre ha revelado hasta este momento progreso en otras áreas, y es
de esperar que esto continúe también en Escatología. la tesis de que los
primeros Padres fueron omniscientes y definieron de una vez por todas cada
fase de la teología es una limitación injustificada a la libertad del Espíritu de
Dios para revelar la verdad de las Escrituras a cada generación de
creyentes. La historia de la doctrina de la iglesia siempre ha revelado hasta
este momento progreso en otras áreas, y es de esperar que esto continúe
también en Escatología. la tesis de que los primeros Padres fueron
omniscientes y definieron de una vez por todas cada fase de la teología es
una limitación injustificada a la libertad del Espíritu de Dios para revelar la
verdad de las Escrituras a cada generación de creyentes. La historia de la
doctrina de la iglesia siempre ha revelado hasta este momento progreso en
otras áreas, y es de esperar que esto continúe también en Escatología.
El argumento hermenéutico . En general, todas las partes están de acuerdo

en que una de las principales diferencias entre el amilenialismo y el
premilenialismo radica en el uso del método literal de interpretación. Los
amilenaristas, aunque admiten la necesidad de una interpretación literal de
199
las Escrituras en general, han sostenido desde Agustín hasta el presente que
la profecía es un caso especial que requiere una interpretación
espiritualizadora o no literal. Los premilenaristas sostienen, por el contrario,
que el método literal se aplica tanto a la profecía como a otras áreas
doctrinales, y por lo tanto defienden un milenio literal.
En un grado algo menor, se ve la misma diferencia hermenéutica en las

posiciones pretribulacional versus postribulacional. El pretribulacionismo se
basa en una interpretación literal de las Escrituras clave, mientras que el
postribulacionismo tiende hacia la espiritualización de los pasajes de la
tribulación. Esto se ve principalmente en dos aspectos.
Los postribulacionistas generalmente ignoran la distinción entre Israel y la

iglesia al estilo de la escuela amilenarista. La razón de esto es que ninguno
de los pasajes de la tribulación, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento,
menciona jamás la “iglesia” o la ecclesia . Para probar que la iglesia está en
el período de la tribulación, es necesario identificar términos clave como
equivalentes a la iglesia. Por lo tanto, Israel se convierte en un nombre
general para la iglesia y en algunos contextos se convierte en un término
equivalente. El término elegidose convierte en una designación general para
los santos de todas las épocas, independientemente de la limitación del
contexto. Los santos de todas las dispensaciones son considerados miembros
de la iglesia verdadera. Para hacer que estos varios términos sean
equivalentes, es necesario tomar las Escrituras en un sentido diferente al
literal en muchos casos—el uso de Israel como equivalente a la iglesia es una
ilustración. La prueba de que la iglesia está en la tribulación requiere un
sistema teológico que espiritualice muchos de sus términos, y los
postribulacionistas descartan una interpretación más literal como demasiado
trivial para responder. a través de la Tribulación sin ser obligados a sentir
toda su fuerza, así como los israelitas atravesaron el período de plagas en
Egipto? …La vía de escape podría tomar la forma de una exención parcial
del sufrimiento…” 12Reese tiene un punto de vista diferente sobre el mismo
tema al declarar que “inmediatamente antes de que caiga el Día del Señor,
Dios puede llamar a Sus santos a Sí mismo, sin la necesidad de un
advenimiento adicional una generación antes”. 13 Continúa explicando: “Es
decir, los justos primero serán quitados y luego caerá el juicio”. 14En efecto,
Reese niega que los juicios caigan hasta el final de la tribulación cuando el
Señor venga. Prácticamente hablando, niega que la tribulación sea un tiempo
de tribulación. Para Reese la ira no comienza en Apocalipsis 6:13 sino en
Apocalipsis 19. Por tal sofistería se preserva la enseñanza de que la iglesia
pasará por la tribulación pero sin tribulación. De importancia aquí, sin
embargo, es la ilustración del principio de interpretación utilizado por los
200
postribulacionistas: evitar la interpretación literal del pasaje principal, el

Libro de Apocalipsis.
Sin embargo, la elección de una tribulación debilitada no es un accidente,

sino necesaria para su posición. Sólo con este recurso pueden sostenerse los
pasajes que describen la esperanza del regreso del Señor como un consuelo
y un gozo. Es imposible armonizar una interpretación literal de la tribulación
con el postribulacionismo. Anularía no sólo las promesas de consuelo, sino
también la inminencia y aplicación práctica de la doctrina de la venida del
Señor. La controversia entre pretribulacionistas y postribulacionistas es, en
miniatura, una réplica de la controversia mayor del premilenialismo y el
amilenialismo en lo que respecta a los principios de interpretación. Esto se
presenta con más detalle en la revelación bíblica de la tribulación misma a la
que nos dirigimos ahora.
1
Charles Hodge, Teología Sistemática , III, 812-36.
2
Ibíd ., III, 826.
3
5
ubicación cit .
6
Cfr . Testamento griego del expositor . sv, Apocalipsis 3:10. “La piedad
rabínica (Sanh. 98b) esperaba la exención de la tribulación de los últimos
días solo para aquellos que estaban absortos en buenas obras y en estudios
sagrados”. Para esta cita y otras que siguen , cf. HC Thiessen, Bibliotheca
Sacra , abril-junio de 1935, pp. 187-96.
7
l Epístola de Clemente a los Corintios , capítulo 23.
8
Padres antenicenos , VII, 382.
9
Ibíd ., VII, 471.
12
McPherson, op. cit ., págs. 22-23.
13
Reese , op. cit ., pág. 212.
14
Ibíd ., pág. 213.
201
Parte 23:
Pretribulacionismo (Continuación)
Argumento de la naturaleza de la tribulación . Así como el premilenialismo

se basa en una interpretación literal de los pasajes milenarios, el
pretribulacionismo se basa en una interpretación literal de los pasajes de la
tribulación. Una exégesis cuidadosa y literal de las Escrituras que tratan de
la tribulación no revela evidencia alguna de que la iglesia de los redimidos
de la era presente pasará por la tribulación. Esto se destaca particularmente
en la revelación bíblica de la naturaleza de la tribulación.
Antes de determinar si la iglesia pasará por la tribulación, es de suma

importancia entender primero lo que enseñan las Escrituras acerca de este
período venidero. Prácticamente todos los tipos de postribulacionismo se
basan en la confusión de la tribulación en general, que caracteriza a varias
épocas, y la gran tribulación, que es el tiempo futuro predicho. Por ejemplo,
George H. Fromow responde a la pregunta de si la iglesia pasará por la gran
tribulación respondiendo: “La iglesia ya estápasando por 'la Gran
Tribulación', según el sentido de Apoc vii, vv. 13, 14 … Apoc. vii . es el
único pasaje donde encontramos la Tribulación llamada 'grande'. Su uso
202
como que abarca todo el curso de la Iglesia, corresponde con el registro

completo de la historia bíblica de los redimidos. 'Grande' cubre así todo el
período de la historia del pueblo redimido de Dios, de 'Santos', o
'Misericordiosos' o 'Iglesia', como quiera que se los describa”. 1Esta cita es
notable porque ilustra dos características principales del postribulacionismo
que son esenciales para sus conclusiones: (1) la confusión de la gran
tribulación con la tribulación en general; (2) confusión de la iglesia con los
santos como un todo. Mientras que los postribulacionistas a veces evitan lo
primero, rara vez evitan lo segundo. Como revelará un estudio de la
tribulación, “…ni una sola sílaba de las Escrituras afirma que la iglesia pasa
por la gran tribulación, o incluso que entra en ese terrible período”. 2
El Antiguo Testamento revela que la tribulación trata de (1) la nación de

Israel; (2) los poderes políticos gentiles paganos; (3) santos que se describen
como israelitas o gentiles. Es cierto que la iglesia verdadera no puede
equipararse con los poderes políticos gentiles, aunque la iglesia apóstata del
período de la tribulación está bajo el control del gobernante político de ese
tiempo. Sólo por la espiritualización, característica del amilenialismo, la
nación de Israel puede ser considerada igual a la iglesia. La revelación del
Antiguo Testamento que especifica el juicio de Israel y los poderes de los
gentiles como el objetivo del período de la tribulación por mucho declara
que la tribulación no concierne a la iglesia, el cuerpo de creyentes en esta era
presente. El hecho de que se mencionen santos prueba solamente que
surgirán en ese período algunos que creen y son salvos. Una revisión de los
pasajes de la tribulación demostrará estos hechos.
Una de las primeras referencias a la tribulación se encuentra en

Deuteronomio 4:29-30: “Mas desde allí buscaréis a Jehová vuestro Dios, y
lo hallaréis, buscándole de todo vuestro corazón y de toda vuestra
alma. Cuando estés en tribulación, y te sobrevengan todas estas cosas, en los
postreros días te volverás a Jehová tu Dios, y escucharás su voz.” La
tribulación aquí se revela como preparatoria para la restauración de la nación
de Israel y, por lo tanto, la preparación de Israel para el reino venidero es un
aspecto sobresaliente del período.
Otra referencia importante del Antiguo Testamento que trata de la tribulación

se encuentra en Jeremías 30:4-11. En este pasaje se declara que la tribulación
es “el tiempo de la angustia de Jacob” (v. 7) y como sin precedentes en su
severidad (cf. Mateo 24:21). La revelación continúa, sin embargo, con el
gozoso anuncio: “será salvo de ella” (v. 7). Se describe a los gentiles como
siendo juzgados e Israel liberado de sus opresores. Jehová será el Dios de
Jacob y David será levantado para ser su rey (v. 9). Israel será reunido de
cerca y de lejos y volverá a la tierra (v. 10). El destino de Israel y de las
203
naciones se contrasta con estas palabras: “Porque yo estoy contigo, dice

Jehová, para salvarte; completo fin de ti; mas yo te corregiré con medida, y
de ninguna manera te dejaré sin castigo” (v. 11). De nuevo en este pasaje,
tanto los judíos como los gentiles son declarados objeto de los tratos divinos
en la tribulación, pero la iglesia, compuesta de verdaderos creyentes, no se
considera en absoluto.
Daniel proporciona mucho material sobre la tribulación que cae en el mismo

patrón. La septuagésima “semana” de Daniel, 3la última parte de la cual es
el tiempo de la gran tribulación, describe la venida del “desolador”, el
malvado gobernante mundial de la gran tribulación (Daniel 9:27). El período
se refiere a “tu pueblo” (Daniel 9:24) que no puede ser otro que el pueblo
judío en este contexto. En Daniel 12:1, se describe “un tiempo de angustia”
para “los hijos de tu pueblo”. Al igual que Jeremías 30:7, se declara que este
período es “cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces” (Daniel
12:1). Se declara que culmina en la liberación: “y en aquel tiempo será
libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro” (Daniel
12:1). La referencia a “tu pueblo” es claramente una referencia a la nación
judía que será liberada al final del período de la tribulación.
Ninguno de los pasajes del Antiguo Testamento ni ninguna de las múltiples

referencias en los Profetas Menores incluye a la iglesia de la era actual en su
previsión de la tribulación. Se presenta universalmente como si tratara de la
nación de Israel y de las naciones gentiles. Solo mediante la identificación
injustificada de la iglesia con Israel y haciendo caso omiso del contexto, la
iglesia puede entrar en escena.
Lo que es cierto de los pasajes del Antiguo Testamento que tratan de la

tribulación también es cierto del Nuevo Testamento. Los postribulacionistas
tienden a pasar por alto el hecho obvio de que la iglesia nunca se menciona
en el Nuevo Testamento como si estuviera en el período de la tribulación. Un
pasaje notable es Mateo 24:15-31, cuyo contexto es definitivamente
judío. La señal dada es la abominación desoladora relacionada con la
profanación del templo judío de ese tiempo. Se dan instrucciones a los que
están en Judea para que huyan a las montañas, otra indicación de que los
israelitas están a la vista. Se hace referencia al sábado, una institución judía
(Mateo 24:20) y se les dice que oren para que su huida no sea en sábado, día
en el que su huida sería muy evidente.
Los postribulacionistas, aunque conceden que no hay referencia a la iglesia

como tal, aprovechan la palabra "elegidos" que se encuentra en Mateo 24:22,
31. Los pretribulacionistas conceden y enseñan uniformemente que habrá
elegidos, es decir, personas salvas en la tribulación. hora. Este hecho no
prueba en lo más mínimo que los mencionados de esta manera pertenezcan
204
a la iglesia, el cuerpo de Cristo. Todas las personas salvas de todas las edades
como individuos son elegidos. Israel es también una nación elegida, es decir,
escogida especialmente para cumplir propósitos divinos. La cuestión no es
si hay elegidos en la tribulación, sino si esa porción de los elegidos que se
llama la iglesia, el cuerpo de Cristo, se hallará alguna vez. En lo que respecta
a este pasaje, no hay evidencia alguna de la presencia de la iglesia en este
período. cielo” (Marcos 13:27). El punto es que el pretribulacionismo no se
ve obstaculizado en lo más mínimo por la forma de expresión que se usa
aquí, y los posttribulacionistas son culpables de dar por sentado que este
pasaje confirma su posición. El hecho es que la iglesia no se menciona en
absoluto en este pasaje con ningún título distintivo como la palabraiglesia o
el término cuerpo de Cristo , o cualquier otro término peculiarmente una
referencia a la iglesia. No se afirma que este pasaje pruebe el
pretribulacionismo, pero es justo afirmar que no ofrece ninguna evidencia en
su contra.
El argumento de Reese de que la reunión de los elegidos es una prueba

positiva de que la traslación de los santos tiene lugar en este momento es otro
ejemplo de leer en el pasaje lo que no dice. Reese declara: “La afirmación de
Kelly en su Segunda Venida (p. 211) de que no hay rapto en Matt. xxiv.31,
es tan audaz como infundado. Oar Lord en ese pasaje dio una imagen
perfecta de la asamblea de los salvos de esta Dispensación por medio de un
rapto; San Marcos incluso usó para 'reunir' la forma verbal de la misma
palabra usada para 'reunir' en 2 Tes. ii.1, donde Pablo se refiere al
Rapto. Para mentes imparciales, la reunión de los salvos, o los Elegidos, en
Mat. xxiv.31, es el prototipo de la enseñanza de Pablo en 1 Tes. iv.16-17, y
2 Tes. ii.1 .” 6La falacia lógica de esta declaración debería ser
evidente. Reese argumenta que debido a que hay una reunión en la
traducción, cada mención de una reunión debe ser el mismo evento. La
verdad es que habrá una reunión de la iglesia, el cuerpo de Cristo, en el
traslado, antes de la tribulación. También habrá una reunión después de la
tribulación que será más inclusiva. Mateo no dice nada acerca de una
traducción y la idea de traducción es ajena a cualquier pasaje que trate de la
venida de Cristo para establecer Su reino. Entonces no habrá traslación,
aunque habrá una resurrección de muertos justos. Mateo tampoco dice nada
acerca de la resurrección. Debe quedar claro que la revelación de Mateo trata
de la reunión de los elegidos como un evento posterior a todo lo que sucedió
antes.
El principal pasaje de las Escrituras sobre el período de la tribulación es el

Libro de Apocalipsis, capítulos 4-19. Aquí, en quince capítulos en el
lenguaje más gráfico posible, se desarrolla el gran tiempo catastrófico de
angustia. Cualquier interpretación razonablemente literal de esta porción de
205
la Escritura sostendrá el punto de vista de que los eventos aquí descritos

nunca se han cumplido y comprenden el terrible período de la historia
humana que aún está por venir y que culminará con la “revelación de
Jesucristo”, el segundo advenimiento propiamente dicho. . Debe tenerse en
cuenta que el Libro de Apocalipsis trata de la revelación de Jesucristo a un
mundo incrédulo como su Dios y Juez. La descripción del tiempo de la
tribulación es el marco apropiado para la imagen, dando los eventos que
preceden al día culminante del Señor.
Es notable que en esta porción extendida de las Escrituras no hay una sola
mención de la iglesia, el cuerpo de Cristo. Después del mensaje a las siete
iglesias en Asia, obviamente contemporáneo al primer siglo, no se encuentra
ninguna referencia a la iglesia o cualquier otro título peculiar a los creyentes
de esta era actual. Sin duda, los santos se mencionan tanto en el cielo como
en la tierra, pero esta referencia general no es un obstáculo para la posición
pretribulacional. La iglesia también está a la vista en la figura del matrimonio
en Apocalipsis 19, representando la venida de la esposa del Cordero, pero
esto está relacionado con el segundo advenimiento y no constituye ningún
problema. Como pasajes previamente considerados, el Libro de Apocalipsis
presenta la tribulación con el propósito divino de purgar a la nación de Israel
y llevarla al arrepentimiento y de juzgar y destruir el poder político gentil de
ese día. Todo el programa como se revela en el Libro de Apocalipsis no tiene
relevancia para el presente propósito de Dios de formar un cuerpo de
creyentes de judíos y gentiles para constituir la novia de Cristo.
Por supuesto, se admite que hay muchos pasajes que enseñan que incluso la
iglesia tendrá una medida de tribulación mientras esté en la tierra. Cristo dijo
claramente a sus discípulos: “En el mundo tendréis aflicción” (Juan
16:33). Pablo predicó “que a través de muchas tribulaciones es necesario que
entremos en el reino de Dios” (Hechos 14:22; cf. 2 Tim 3:12). Algunos
postribulacionistas toman esto como una prueba más allá de toda duda de
que la iglesia pasará por la futura tribulación. 7Ilustra el pensamiento ilógico
que confunde la enseñanza bíblica sobre la tribulación en general que
permanece a través de la era con el futuro período distintivo de tribulación
declarado como sin precedentes. El mismo pasaje no puede referirse a
ambos. La gran tribulación siempre se presenta en las Escrituras como un
futuro tiempo de angustia, mientras que el estado de dificultad y persecución
experimentado por la iglesia primitiva era claramente contemporáneo. El
postribulacionismo no ha probado nada hasta que haya probado que la
iglesia, el cuerpo de Cristo, estará en ese período profetizado de problemas
sin precedentes. Sin embargo, esto es imposible, ya que ninguno de los
pasajes que tratan de este período de tribulación menciona a la iglesia.
206
No solo no se menciona a la iglesia en ningún pasaje que describa la futura

tribulación, sino que hay promesas específicas dadas a la iglesia de que la
liberación de ese período está asegurada. Según 1 Tesalonicenses 5:9, a los
cristianos se les promete: “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para
alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo”. La ira de Dios
será derramada sobre el mundo durante la gran tribulación. Apocalipsis 6:17
dice: “Porque ha llegado el gran día de su ira; ¿Y quién podrá estar en pie? El
carácter de los juicios que caerán es tal que afectará a todos: hambre,
pestilencia, espada, terremoto, estrellas que caen del cielo. La única forma
en que uno podría ser guardado de ese día de ira sería ser liberado de
antemano. El mismo contexto en 1 Tesalonicenses 5 también afirma que el
creyente no será sorprendido por el día de la destrucción como un ladrón en
la noche y que el creyente no debe ser incluido con los hijos de las tinieblas
que están destinados a la destrucción. En lugar de ser designados para la ira
y destrucción repentina como hijos de las tinieblas, se declara que los
creyentes están destinados a la salvación y a vivir juntamente con Él.
1 Tesalonicenses 1:9-10 habla de manera similar. Se declara que Jesús es “el

que nos libró de la ira venidera”. La posibilidad de escapar del próximo día
de prueba se predice en Lucas 21:36: “Pero velad en todo tiempo, haciendo
súplicas, para que podáis escapar de todas estas cosas que vendrán, y estar
en pie delante del Hijo de Dios”. hombre."
A la iglesia de Filadelfia se le promete: “Por cuanto guardaste la palabra de

mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba, la hora que ha
de venir sobre el mundo entero, para probar a los que moran sobre la tierra”
( Apocalipsis 3:10). Como han aclarado los traductores, el pensamiento del
griego es “guardarse de”, no “mantenerse”. La promesa debía cumplirse
desde “la hora” de la prueba, no solo las pruebas en la hora. La promesa
principal a la iglesia de Filadelfia fue que no entrarían en esta hora de
prueba. Históricamente, significó precisamente eso. La iglesia de Filadelfia
no debía entrar en el período de la tribulación. Por aplicación, si los
expositores están en lo correcto y encuentran en las siete iglesias un presagio
de toda la era de la iglesia, entonces a la iglesia de Filadelfia, que representa
a la iglesia verdadera y fiel, se le promete liberación antes de que llegue la
hora.8
Las Escrituras indican repetidamente que los cristianos de esta época están
guardados de la ira. Romanos 5:9 dice: “Pues mucho más, estando ahora
justificados en su sangre, seremos salvos de la ira de Dios por medio de
él”. Este principio se ilustra en las Escrituras en casos históricos como la
liberación de Lot de Sodoma, que se toma como una ilustración específica
de la liberación de la ira en 2 Pedro 2:6-9. Noé y su familia, librados del
207
diluvio por el arca, constituyen otra ilustración del principio. Rahab en Jericó
también fue liberada de la ciudad condenada. Si bien las ilustraciones no
pueden tomarse como prueba absoluta, apoyan la idea de que Dios
característicamente libera a los creyentes de la ira diseñada para juzgar a los
incrédulos. Si Dios libera a la iglesia antes del tiempo de la tribulación, estará
de acuerdo con el principio general.
La naturaleza de la tribulación como se revela en las Escrituras constituye,

por lo tanto, un argumento importante que apoya la enseñanza de que la
iglesia no pasará por la tribulación. Se ha demostrado que una interpretación
literal de la tribulación no produce ninguna evidencia de que la iglesia estará
en este período. Pasajes importantes como Deuteronomio 4:29-30; Jeremías
30:4-11; Daniel 9:24-27; 12:1; Mateo 24:15-31; Apocalipsis 4-19; 1
Tesalonicenses 1:9-10; 5:4-9 no indican que la iglesia estará en el período de
la tribulación. Se ha demostrado que el propósito de la tribulación es purgar
y juzgar a Israel y castigar y destruir el poder de los gentiles. En ningún
aspecto es la iglesia el objeto de los acontecimientos de la época. Además de
estos argumentos generales, las Escrituras también indican que el creyente
en esta época será guardado del tiempo de la ira (1 Tesalonicenses 1:9-10;
5:4-10; 2 Pedro 2:6-9; Apocalipsis 3:10). Tomado como un todo, el estudio
de la tribulación como se revela en las Escrituras no brinda ningún apoyo
para una traducción de los santos después de la tribulación.
Argumento de la naturaleza de la iglesia versus la naturaleza de

Israel . Gran parte del trasfondo de los diferentes puntos de vista sobre el
pretribulacionismo en oposición al postribulacionismo se encuentra en
diferentes conceptos de la iglesia. Si bien es difícil hacer una generalización
precisa, por lo general aquellos que distinguen claramente a Israel y la iglesia
son premileniales y pretribulacionales, mientras que quienes consideran a
Israel y la iglesia más o menos el mismo concepto, incluso si son
premileniales, tienden a ser postribulacionales. El concepto de la iglesia
como una entidad distinta, peculiar a la época actual desde el día de
Pentecostés, por lo general va junto con la idea de que la iglesia será
trasladada antes de la tribulación.
Si se acepta el punto de vista de que la iglesia de la era actual es distintiva,

como se argumentó en una discusión anterior, se apoya la idea de que la
iglesia no pasará por la tribulación. Esto se ve, primero, en la naturaleza de
la iglesia profesante en comparación con la nación de Israel. De acuerdo con
el pretribulacionismo, en el momento de la traslación de la iglesia, todos los
verdaderos creyentes son trasladados de la tierra al cielo, dejando solo la
porción de la iglesia profesante que no fue genuinamente salva. Estos
miembros profesos pero no salvos de la iglesia organizada en el mundo
208
continúan en la tierra a través de la tribulación y forman el núcleo de la

iglesia apóstata e impía de la tribulación que se convierte en el estado de
religión de ese tiempo. Solo en este sentido, la iglesia pasa por la
tribulación. De la misma manera,
Todos los puntos de vista aceptan la conclusión de que tanto Israel como la
iglesia profesante pasan por la tribulación. Los muchos pasajes del Antiguo
Testamento sobre la tribulación, así como la revelación del Nuevo
Testamento, dejan esto claro e indiscutible. El pretribulacionismo encuentra
en estos hechos evidencia que apoya que la verdadera iglesia, el cuerpo de
Cristo, no entra en la tribulación por el mismo hecho de que los mismos
Seriptures que frecuentemente mencionan a Israel y a la cristiandad apóstata
nunca mencionan a la verdadera iglesia en este período.
Esto se confirma por el contraste entre el cuerpo de Cristo y la iglesia

profesante, los cuales tienen un cuerpo considerable de Escrituras que
describen sus respectivos programas. La distinción entre ellos, en una
palabra, es la diferencia entre la mera profesión y la realidad, entre la
conformidad exterior y la regeneración vital. La iglesia profesante avanza
hacia su completo estado de apostasía y termina en un terrible juicio. La
verdadera iglesia es arrebatada al cielo para ser la novia del Hijo de Dios. La
presencia de la iglesia apóstata en la tribulación es una de sus principales
características. La presencia de la verdadera iglesia es totalmente
innecesaria. Las distinciones entre la iglesia verdadera y la iglesia profesante
justifican la más amplia diferencia en programa y destino.
Asimismo, hay una diferencia gráfica entre la iglesia verdadera y el Israel

espiritual o verdadero. En la época actual, todos los que son israelitas por
nacimiento natural al recibir a Cristo como Salvador se convierten en
miembros de la iglesia, el cuerpo de Cristo. Por tanto, están separados de las
promesas y el programa particular de Israel y, en cambio, participan del
nuevo programa de Dios para la iglesia sobre la misma base que los creyentes
gentiles. En otras palabras, todos los que son el Israel verdadero o espiritual
en la era actual por este mismo hecho son miembros de la iglesia. Sin
embargo, inmediatamente después de la traslación de la iglesia, los israelitas
que se vuelven a Dios y confían en Cristo tienen el privilegio de ser salvos
como individuos incluso en el período de la tribulación. Cuando son salvos
en este período, los israelitas no pierden ninguna de sus promesas
nacionales. Su esperanza es la segunda venida de Cristo, la venida de Cristo
como Rey y Mesías. Si bien son salvos sobre la misma base de la muerte de
Cristo como santos en la era presente, su programa para el futuro es
completamente diferente. Aquellos que sean martirizados resucitarán en el
segundo advenimiento (Apoc. 20:4-6). Los que sobrevivan a las
209
persecuciones de este período entrarán en el milenio y se convertirán en

objetos del favor y la bendición divinos según las promesas del reino. Los
contrastes provistos aquí en la Palabra profética sirven para distinguir el
futuro del Israel espiritual en la era presente del Israel espiritual en la
tribulación. Las distinciones se basan en las diferencias entre la iglesia de la
era actual y los santos de todos los períodos anteriores o posteriores. su
programa para el futuro es completamente diferente. Aquellos que sean
martirizados resucitarán en el segundo advenimiento (Apoc. 20:4-6). Los
que sobrevivan a las persecuciones de este período entrarán en el milenio y
se convertirán en objetos del favor y la bendición divinos según las promesas
del reino. Los contrastes provistos aquí en la Palabra profética sirven para
distinguir el futuro del Israel espiritual en la era presente del Israel espiritual
en la tribulación. Las distinciones se basan en las diferencias entre la iglesia
de la era actual y los santos de todos los períodos anteriores o posteriores. su
programa para el futuro es completamente diferente. Aquellos que sean
martirizados resucitarán en el segundo advenimiento (Apoc. 20:4-6). Los
que sobrevivan a las persecuciones de este período entrarán en el milenio y
se convertirán en objetos del favor y la bendición divinos según las promesas
del reino. Los contrastes provistos aquí en la Palabra profética sirven para
de la era actual y los santos de todos los períodos anteriores o
posteriores. Los contrastes provistos aquí en la Palabra profética sirven para
de la era actual y los santos de todos los períodos anteriores o
posteriores. Los contrastes provistos aquí en la Palabra profética sirven para
de la era actual y los santos de todos los períodos anteriores o posteriores.
En una palabra, antes de Pentecostés no había iglesia, aunque había santos

entre judíos y gentiles, quienes, aunque conservaban sus características
nacionales, eran sin embargo verdaderos santos de Dios. Después de
Pentecostés y hasta la traslación, no hay un cuerpo de creyentes entre los
gentiles o Israel, excepto el que se encuentra en la iglesia verdadera. Después
de la traslación de la iglesia, no hay verdaderos creyentes en la iglesia
profesante y apóstata, pero los creyentes en ese período de tribulación
retienen sus características nacionales como gentiles salvos o judíos
salvos. A los santos de la tribulación nunca se les dan las promesas especiales
y peculiares dadas a la iglesia en la era presente. La naturaleza de la iglesia
en contraste con Israel, por lo tanto, se convierte en un argumento que apoya
210
el punto de vista de la pretribulación. Si bien estos argumentos sólo tienen

una fuerza relativa,
1
George H. Fromow, ¿Pasará la Iglesia por la Tribulación? , págs. 2-3.
2
CI Scofield, ¿Pasará la Iglesia por la Gran Tribulación? , pag. 10
3
Para una buena discusión del carácter futuro de la septuagésima semana,
ver Robert D. Culver, Daniel and the Latter Days , pp. 135-60.
6
Ibíd ., pág. 208.
7
George L. Rose, Tribulación hasta la traducción , págs. 76-77.
8
Para una discusión más detallada , cf. E. Schuyler English, Re-Thinking the
Rapture , pp. 85-91.
Parte III:
Pretribulacionismo
(continuación)
Argumento de la inminencia del regreso de Cristo. Una de las preciosas
promesas dejadas como herencia a sus discípulos fue el anuncio de Cristo en
el Aposento Alto Num: “Vengo otra vez”. La literalidad de este pasaje,
aunque a menudo atacada, es obvia. Cristo dijo: “Y si me fuere y os preparare
lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo; para que donde yo estoy,
vosotros también estéis” (Juan 14:3). Así como Cristo fue literalmente al
cielo, Él vendrá de nuevo para recibir a Sus discípulos y llevarlos a la casa
del Padre.
Es bastante extraño que la interpretación literal de este pasaje deba incluso

ser cuestionada. Es perfectamente obvio que la partida de Cristo de la tierra
al cielo representada en la expresión “si me voy”, fue una partida literal. Fue
corporalmente de la tierra al cielo. De la misma manera, “Yo vengo otra vez”
debe tomarse como un retorno literal y corporal. Mientras que el tiempo
presente se usa en la expresión “Vengo otra vez”, su significado es un futuro
enfático. En consecuencia, la Versión Autorizada lo traduce: “Volveré otra
vez”. AT Robertson lo describe, “Presente futurista medio, promesa
211
definitiva de la segunda venida de Cristo”. 1Al igual que en inglés, a veces

se usa un tiempo presente en el griego de cierto evento futuro representado
como si ya estuviera aconteciendo. Un ejemplo similar es la palabra de
Cristo a María en Juan 20:17: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios
y a vuestro Dios”. El presente se utiliza para una acción futura enfática.
La revelación dada en Juan 14 es hasta el punto de que se requiere la salida

de Cristo de la tierra al cielo para prepararles un lugar en la casa del Padre,
usado aquí como una expresión equivalente al cielo. La promesa de volver
está conectada con el regreso de Cristo al cielo con los discípulos. Cristo está
prometiendo llevar a Sus discípulos a la casa del Padre cuando Él regrese.
Debe determinarse cuidadosamente lo que ocurre en el momento del evento

aquí descrito: Cristo regresa a la escena terrenal para llevar a los discípulos
de la tierra al cielo. Esto está en absoluto contraste con lo que sucede cuando
Cristo regresa para establecer Su reino en la tierra. En esa ocasión, nadie va
de la tierra al cielo. Los santos en el reino milenario están en la tierra con
Cristo. La única interpretación que se ajusta a las declaraciones de Juan 14
es referirlo al tiempo de la traslación de la iglesia. Entonces, en efecto, los
discípulos irán de la tierra al cielo, al lugar preparado en la casa del Padre.
La idea de ir a la casa del Padre en el cielo era bastante ajena al pensamiento

de los discípulos. Su esperanza era que Cristo establecería inmediatamente
Su reino en la tierra y que ellos permanecerían en la esfera terrenal para
reinar con Él. La idea de ir primero al cielo fue una nueva revelación, y
aparentemente no fue comprendida. En Hechos 1:6 todavía estaban
preguntando acerca de la restauración del reino a Israel. Al hacer el
pronunciamiento en Juan 14, Cristo presenta ante Sus discípulos una
esperanza completamente diferente a la que se le prometió a Israel como
nación. Es la esperanza de la iglesia en contraste con la esperanza de la
nación judía. La esperanza de la iglesia es ser llevada al cielo; la esperanza
de Israel es Cristo que regresa para reinar sobre la tierra.
El pasaje enseña tan claramente que los discípulos irán de la tierra al cielo
que aquellos que niegan la traducción pretribulacionista de la iglesia se ven
obligados a espiritualizar este pasaje y hacer de la expresión “Yo vengo otra
vez” una venida de Cristo para cada cristiano en el momento de la su
muerte. Marcus Dods afirma: “La promesa se cumple en la muerte del
cristiano, y ha cambiado el aspecto de la muerte”. 2 Ciertamente es una
exégesis desesperada soñar no sólo con una espiritualización del término
“vengo otra vez”, sino con postular una venida personal de Cristo a la muerte
de cada santo, enseñanza que nunca se encuentra explícitamente en las
Escrituras. El propio Dods admite que esta es una doctrina extraña cuando
212
agrega débilmente: “La segunda venida personal de Cristo no es un tema

frecuente en este Evangelio”. 3
El punto es que una venida de Cristo a las personas en el momento de la

muerte no se encuentra en absoluto en el Evangelio de Juan, ni en ninguna
otra Escritura. Aquí nuevamente hay una ilustración del hecho de que la
espiritualización de las Escrituras va de la mano con la negación del rapto
pretribulacional. Ciertamente, la esperanza puesta ante los discípulos no
puede reducirse a la fórmula: “Cuando mueras irás al cielo”. Esto no habría
sido una nueva verdad. Más bien, Cristo está prometiendo que cuando Él
venga, los llevará al cielo donde estarán para siempre con Él, sin referencia
a la muerte.
El objetivo final del regreso de Cristo es que los discípulos puedan estar con
Cristo para siempre, “para que donde yo estoy, vosotros también estéis”. Es
cierto que los santos que mueren son inmediatamente llevados al cielo en
cuanto a su naturaleza inmaterial se refiere. En las Escrituras, sin embargo,
la esperanza de estar con Cristo está conectada con la traslación de la iglesia
como si el estado intermedio no fuera una realización plena de lo que
significa estar con Cristo. Por lo tanto, en 1 Tesalonicenses tanto los vivos
como los muertos resucitados serán "arrebatados en las nubes para recibir al
Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor" (1 Tesalonicenses
4:17-18). Es cierto, sin embargo, que el estado intermedio se describe como
estar “con Cristo” (Filipenses 1:23), y como estar “en casa del Señor” (2
Corintios 5:8). Sin embargo,
La esperanza del regreso de Cristo para llevar a los santos al cielo se presenta
en Juan 14 como una esperanza inminente. No hay enseñanza de ningún
evento intermedio. La perspectiva de ser llevado al cielo a la venida de Cristo
no está calificada por la descripción de ninguna señal o evento previo. Aquí,
como en otros pasajes que tratan de la venida de Cristo por la iglesia, la
esperanza se presenta como un acontecimiento inminente. Sobre esta base,
se exhorta a los discípulos a que no se turben. Si la enseñanza de Cristo
hubiera tenido la intención de que Su venida por ellos fuera después de la
gran tribulación, es difícil ver cómo este mensaje habría sido una fuente de
consuelo para sus corazones atribulados. Contrastar el mensaje de Cristo a
los que viven en la tribulación para que huyan de sus perseguidores (Mateo
24:15-22).
Otras exhortaciones en relación con el regreso de Cristo por la iglesia

también pierden mucho de su significado si se destruye la doctrina de la
inminencia. Debería ser obvio que solo la espiritualización flagrante de los
pasajes de la tribulación que predicen el programa de eventos durante el
período de la tribulación puede posiblemente salvar la doctrina de la
213
inminencia para el postribulacionista. Si todavía hay eventos definidos de

horrible sufrimiento y persecución antes del regreso de Cristo para establecer
Su reino, en ningún sentido puede declararse inminente esta venida. Cuando
Calvino anticipó la inminente venida de Cristo, fue sobre la base de que la
tribulación ya había pasado en gran medida, una deducción que dependía de
la espiritualización de los pasajes de la tribulación. La mayoría de los
postribulacionistas de hoy se oponen a la doctrina de la inminencia y
consideran que la venida de Cristo se acerca, pero no inmediato. En su mayor
parte, la evidencia bíblica de la inminencia hoy es equivalente a la prueba
del punto de vista de la pretribulación.
Además de la exhortación, “No se turbe vuestro corazón”, está junto con la

doctrina de la venida del Señor en Juan 14:1 el mandato, “Por tanto,
consolaos unos a otros con estas palabras” (1 Tes 4:18). ). La doctrina de la
venida del Señor fue un consuelo o estímulo para los cristianos
tesalonicenses. Este consuelo no era simplemente que sus seres queridos
serían resucitados de entre los muertos, una doctrina con la que sin duda ya
estaban familiarizados, sino que la verdad más amplia de que serían
resucitados en el mismo evento que los cristianos sería trasladada. Esto se
les había enseñado como una esperanza inminente. En 1 Tesalonicenses
1:10, se describen como aquellos que “esperan de los cielos a su Hijo, al cual
resucitó de los muertos, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera. Su
esperanza era la venida de Cristo y habían sido librados de toda ira venidera,
incluida la ira del período de la tribulación futura. Al final del capítulo 2 y
del capítulo 3, hay renovadas seguridades de la esperanza del regreso de
Cristo.
La mayor parte del significado inmediato de esta esperanza se perdería si, de

hecho, la venida de Cristo fuera imposible hasta que hubieran pasado por el
período de la tribulación. En 1 Tesalonicenses 5:6, se les exhorta a “velar y
ser sobrios”, un mandato difícilmente realista si la venida de Cristo estaba
muy alejada de sus expectativas. En 1 Corintios 1:7, Pablo habla de los
corintios como “esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo”,
que es otra mención de la venida del Señor cuando se manifestará en Su
gloria a la iglesia. En Tito 2:13, nuestra esperanza futura se describe como
“aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación de la gloria del
gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”. Si bien la manifestación de la
gloria de Cristo al mundo y a Israel no se cumplirá hasta la segunda venida
para establecer el reino en la tierra, la iglesia verá la gloria de Cristo cuando
se encuentre con Él en el aire. Esta es la enseñanza expresa de 1 Juan 3:2:
“pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él; porque
le veremos tal como es” (AV) Nuevamente, es difícil hacer realista un
mandato de “buscar” la gloria de Cristo si, de hecho, el evento está separado
214
de nosotros por grandes pruebas y persecuciones. que con toda probabilidad

causaría nuestra destrucción.
El pasaje en 1 Juan 3:1-3 agrega la exhortación: “Y todo aquel que tiene esta
esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:3,
AV). La esperanza de ver a Cristo tal como es y ser como Él es una esperanza
purificadora. Una vez más, la esperanza es realista en proporción a su
inminencia. Las amas de casa realizan esfuerzos especiales de preparación
cuando se esperan invitados momentáneamente, mientras que la tendencia
sería despreocupación si los visitantes estuvieran muy lejos. La enseñanza
de la venida del Señor para la iglesia se presenta siempre como un
acontecimiento inminente que debe ocupar en gran medida el pensamiento y
la vida del cristiano.
En cambio, la exhortación a los que viven en la tribulación es buscar primero

las señales y luego, después de las señales, buscar el regreso de Cristo
a. establecer su reino. En consecuencia, en el Discurso del Monte de los
Olivos, al describir la tribulación, se os exhorta a buscar la señal de la
abominación desoladora (Mt 24,15), ya anticipar el anuncio de los falsos
Cristos. Entonces, la exhortación a ellos es a “velar”, es decir, después de
que hayan aparecido todas las señales (Mateo 24:42; 25:13). La espera del
regreso del Señor para establecer el reino está relacionada con las señales
anteriores, mientras que la exhortación a la iglesia está fuera de este contexto,
y la venida del Señor se considera un evento inminente. El único concepto
que hace justicia a esta actitud de espera de la iglesia es el del inminente
regreso de Cristo. A todos los efectos prácticos, el abandono del regreso
pretribulacional de Cristo equivale al abandono de la esperanza de su regreso
inminente. Si las Escrituras presentan como inminente la venida del Señor
por Su iglesia, por tanto también declaran que ocurrirá antes del período
predicho de la tribulación.
Argumento de la naturaleza de la obra del Espíritu Santo en esta época.En

el Discurso del Cenáculo, nuestro Señor predijo, entre otras importantes
profecías, la venida del Espíritu Santo. Si bien el Espíritu Santo había estado
inmanente en el mundo y activo en la creación, la providencia, la inspiración
y la salvación, se predijo un nuevo orden del Espíritu. Esta verdad se recoge
en la trascendental declaración registrada en Juan 14:16-17: “Y yo rogaré al
Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre,
el Espíritu de verdad, el cual el mundo no puede recibir; porque no le ve, ni
le conoce: vosotros le conocéis; porque él permanece con vosotros, y estará
en vosotros.” En la distinción hecha en la última frase, “permanece con
vosotros y estará en vosotros”, se predice el tremendo cambio que se
efectuará en Pentecostés. Mientras que antes el Espíritu estaba “con
215
vosotros”, después estaría “en vosotros”. La presencia interior del Espíritu

Santo iba a ser uno de los cambios dispensacionales sobresalientes
efectuados en Pentecostés. Mientras que anteriormente el Espíritu estaba con
los santos y solo en casos extraordinarios moraba en ellos, ahora Su morada
en todos los creyentes marcaría el alcance más amplio de la gracia en la
nueva era. La era presente es la dispensación del Espíritu.
Así como Cristo fue omnipresente en el Antiguo Testamento, se encarnó y

estuvo presente en el mundo en los Evangelios, y volvió al cielo en los
Hechos, así el Espíritu Santo, después de su período de ministerio en la tierra
en la época presente, volverá al cielo. . El principal texto de prueba con
respecto al regreso del Espíritu Santo al cielo se encuentra en 2
Tesalonicenses 2:6-8, en relación con la revelación del inicuo venidero,
descrito como "el hombre de pecado" y "el hijo de perdición". .” Este
personaje generalmente se identifica con el Anticristo venidero o el
gobernante mundial del período de la tribulación. El pasaje de las Escrituras
que trata este tema afirma que el hombre de pecado no puede manifestarse
hasta que el que lo detiene sea “quitado de en medio”. Pero, ¿quién es el
retenedor?
Los expositores de todas las clases han tenido un día de campo en el intento
de identificar este limitador. Ellicott cita a Schott sugiriendo al mismo
Paul. 4 Como otra sugerencia, Ellicott se refiere a Wieseler, quien lo
identifica como una colección de los santos de Jerusalén. 5 Aún más
“plausible”, según Ellicott, es que se refiera al “sucesor de los emperadores
romanos”, que rastrea hasta Wordsworth. 6 Su sugerencia final, que él cree
que es la mejor, es que es simplemente una “personificación” de “lo que se
expresó previamente mediante el resumen de katecon ”. 7que restringe”. Sin
embargo, esto se explica fácilmente. Puede ser la diferencia entre el poder
de Dios en general como una fuerza restrictiva en contraste con la persona
del restrictor. Otra posible explicación es que el cambio de género es un
reconocimiento del hecho de que pneuma , la palabra espíritu en griego, es
gramaticalmente neutra, pero a veces se la considera masculina en
reconocimiento del hecho de que se refiere a la persona del Espíritu
Santo. Por lo tanto, en Juan 15:26 y 16:13-14 se usa deliberadamente el
masculino en referencia al Espíritu. En Efesios 1:13-14 los pronombres
relativos se usan en masculino.
La decisión final sobre la referencia al refrenador se remonta a la cuestión

más amplia de quién, después de todo, es capaz de refrenar el pecado hasta
tal punto que el hombre de pecado no pueda revelarse hasta que se elimine
la restricción. La doctrina de la providencia divina, la evidencia de las
Escrituras de que el Espíritu característicamente restringe y lucha contra el
216
pecado (Gén. 6:3), y la enseñanza de las Escrituras de que el Espíritu reside

en el mundo y mora en la iglesia en un sentido especial en esta era. se
combinan para señalar al Espíritu de Dios como la única respuesta adecuada
al problema de la identificación del que detiene. El hecho de no identificar
al que detiene como el Espíritu Santo es otra indicación de la comprensión
inadecuada de la doctrina del Espíritu Santo en general y Su obra en relación
con los movimientos providenciales más grandes de Dios en la historia
humana.
Si se identifica al Espíritu como el que detiene, se establece una cronología

que coloca inequívocamente la traslación de la iglesia antes de la
tribulación. El pasaje enseña que el orden de los eventos es el siguiente: (1)
el que restringe ahora está ocupado en refrenar el pecado; (2) el limitador se
quitará en un momento futuro; (3) entonces el hombre de pecado puede ser
revelado. Dado que el hombre de pecado se identifica con el gobernante
mundial, el "príncipe que ha de venir" de Daniel 9:26, debe quedar claro para
los estudiantes de profecía que el que lo detiene debe ser quitado antes del
comienzo de los últimos siete años de La profecía de Daniel.
El mismo hecho de que el pacto se hará con la cabeza del Imperio Romano
revivido será una señal inequívoca. Un pacto que implicaba la reunión de
Israel en la tierra de Palestina y su protección de sus enemigos no podía ser
un pacto secreto. Su propia naturaleza es un asunto público que requiere
declaración pública. Un creyente en las Escrituras podría identificar al
hombre de pecado inmediatamente cuando se hace este pacto. La cronología,
por lo tanto, requiere la remoción del que detiene antes de la manifestación
del hombre de pecado por el acto mismo de formar el pacto con Israel.
También debería ser evidente que, si el Espíritu de Dios mora

característicamente en la iglesia así como en el santo individual en esta
época, la remoción del Espíritu implicaría un cambio dispensacional y
también la remoción de la iglesia. Si bien el Espíritu obrará en el período de
la tribulación, seguirá el patrón del período anterior a Pentecostés en lugar
de esta presente era de gracia. El Espíritu de Dios regresará al cielo después
de completar Su obra terrenal de la misma manera que el Señor Jesucristo
regresó al cielo después de completar Su obra terrenal. En ambos casos, el
trabajo de la Segunda Persona y la Tercera Persona continúa, pero en un
escenario diferente y de una manera diferente.
Por lo tanto, si el que detiene de 2 Tesalonicenses 2 se identifica como el

Espíritu Santo, se produce otra evidencia para indicar la traslación de la
iglesia antes de que comience el período final de la tribulación en la
tierra. Mientras que en el ámbito de las conclusiones discutibles si no se
217
apoya en otra evidencia bíblica, constituye una confirmación de la enseñanza

de que la iglesia será trasladada antes de la tribulación.
1
AT Robertson, Word Pictures in the New Testament , V, 249.
2
Marcus Dods, El testamento griego del expositor , I, 822.
3
ubicación cit.
4
Charles C. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St.
Paul 's Epistles to the Thessalonians with a Revised Translation , 122.
5
Ibíd ., págs. 122-23.
6
Ibíd ., pág. 123.
7
ubicación cit .
218
Parte IV:
Pretribulacionalismo
(continuación)
Argumento de la necesidad de un intervalo entre la traslación y el
establecimiento del reino milenial . Un estudio cuidadoso de las Escrituras
relacionadas demostrará que es absolutamente necesario un intervalo de
tiempo entre la traslación de la iglesia y la venida de Cristo para establecer
el reino milenial porque ciertos eventos deben tener lugar en el período
intermedio. En general, el argumento depende de cuatro líneas de evidencia:
(1) eventos intermedios en el cielo; (2) eventos intermedios en la tierra; (3)
la naturaleza del juicio de los gentiles; (4) la naturaleza del juicio de Israel.
(1) Eventos intermedios en el cielo. Según 2 Corintios 5:10, todos los

cristianos comparecerán ante el tribunal de Cristo para ser juzgados según
sus obras: “Porque es necesario que todos nosotros seamos presentados ante
el tribunal de Cristo; para que cada uno reciba lo que hizo mientras estaba en
el cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo”. 1 Este juicio no
es un juicio general; se relaciona con aquellos descritos como “todos
nosotros”, que el contexto parecería limitar a los creyentes en Cristo en la
era actual. 2El carácter del juicio es el de recompensa. Al comparar esta
Escritura con un pasaje complementario en 1 Corintios 3:14-15, es claro que
el asunto no es el castigo por el pecado sino la recompensa por las buenas
obras: “Si permaneciere la obra de alguno que sobreedificó, recibirá una
219
recompensa. Si la obra de alguno fuere quemada, él sufrirá pérdida, pero él

mismo será salvo; sin embargo, así como a través del fuego.” La distinción
entre buenas y malas obras en 2 Corintios 5 tiene el propósito de determinar
la recompensa.
El carácter de este juicio parece diferenciarlo de los juicios que ocurrirán en

la segunda venida. Las recompensas anticipadas en este juicio se describen
como inminentes en varias Escrituras. En 1 Pedro 5:4 se revela: “Y cuando
se manifieste el Príncipe de los pastores, recibiréis la corona de gloria
inmarcesible”. De nuevo en Apocalipsis 22:12, Cristo declara: “He aquí,
vengo pronto; y mi galardón conmigo para pagar a cada uno según sea su
obra.”
Si bien el tiempo del juicio no está explícito en ninguno de los pasajes, ciertas
otras evidencias parecen requerir este juicio como precedente y requisito
previo a la segunda venida misma. Si se interpreta que los veinticuatro
ancianos de Apocalipsis 4:4 se refieren a la iglesia, un punto en disputa,
tendería a confirmar que el juicio de la iglesia ya se ha llevado a cabo, ya que
ellos ya están coronados. 3Una evidencia decisiva se encuentra en
Apocalipsis 19:6-8 donde se declara que la “esposa” del Cordero está vestida
“de lino fino, resplandeciente y limpio; porque el lino fino son las acciones
justas de los santos” (Ap 19: 8). La implicación es evidente de que aquellos
que componen la “esposa” ya han sido trasladados o resucitados, y sus actos
justos han sido determinados y recompensados. La cena de bodas anunciada
indica que el matrimonio mismo ya ha tenido lugar. Si la iglesia ha de ser
juzgada, recompensada y unida a Cristo en el símbolo del matrimonio antes
de la segunda venida, se requiere un intervalo de tiempo.
(2) Eventos intermedios en la tierra. Si se asume la interpretación premilenial

de las Escrituras, es evidente que el período de la tribulación es un tiempo
de preparación para el milenio. Ciertos problemas surgen inmediatamente si
la iglesia no es trasladada hasta el final de la tribulación. Nada es más
evidente en el pasaje que trata de la traslación de la iglesia que el hecho de
que todo creyente en esa ocasión es trasladado, es decir, transformado de un
cuerpo de carne a un cuerpo inmortal y arrebatado de la tierra. El mismo acto
de traducción también constituye una separación absoluta de todos los
creyentes de todos los incrédulos. En un momento del tiempo se produce la
mayor separación que pudiera imaginarse.
Si la traslación se lleva a cabo después de la tribulación, la pregunta que

enfrentan los postribulacionistas es muy obvia: ¿Quiénes van a poblar la
tierra durante el milenio? Las Escrituras especifican que, durante el milenio,
los santos construirán casas y tendrán hijos y tendrán una vida normal y
mortal en la tierra. Si todos los creyentes son trasladados y todos los
220
incrédulos son muertos, no quedará nadie para poblar la tierra y cumplir estas
Escrituras. Mientras que el postribulacionismo puede satisfacer al
amilenarista que niega un milenio futuro, presenta un problema difícil para
el premilenarista.
Las Escrituras declaran enfáticamente que la vida en la tierra en el milenio

se relaciona con un pueblo no trasladado y no resucitado, un pueblo que
todavía está en cuerpos mortales. Isaías 65:20-25 declara que habrá alegría
en Jerusalén, una persona que muere a la edad de cien años será considerada
como un niño. Declara de los habitantes: “Edificarán casas, y las habitarán; y
plantarán viñas, y comerán el fruto de ellas. No edificarán y otro habitará; no
plantarán, y otro comerá; porque como los días de un árbol serán los días de
mi pueblo, y mis escogidos disfrutarán mucho de la obra de sus manos. No
trabajarán en vano, ni darán a luz para la calamidad; porque son simiente de
los benditos de Jehová, y su descendencia con ellos” (Isaías 65:21-23). El
pasaje se cierra con una descripción de las condiciones milenarias, “No harán
mal ni dañarán en todo mi santo monte, dice Jehová” (Isaías
65:25). Obviamente, sólo un pueblo en carne mortal construye casas, planta,
trabaja y tiene descendencia. El capítulo final de Isaías continúa con el
mismo tema. Habrá juicio sobre los impíos pero paz para Jerusalén como un
río. La descripción no es de un pueblo trasladado o resucitado, sino de un
pueblo purgado y juzgado digno, aunque todavía en la carne, de entrar en la
tierra milenaria.
La mejor respuesta al problema de quién poblará la tierra milenaria es

obvia. Si la iglesia es trasladada antes del período de la tribulación, hay
tiempo suficiente para que surja una nueva generación de creyentes de
trasfondo judío y gentil para calificar para entrar en el reino milenial en la
segunda venida de Cristo. El problema de poblar el milenio se resuelve
rápidamente y muchas Escrituras relacionadas reciben una interpretación
natural y literal. Es significativo que Alexander Reese, en su ataque
estrechamente razonado a la posición 4 pretribulacionista, encuentre
conveniente ignorar por completo esta importante objeción al
postribulacionismo. Lo que es cierto de Reese es cierto también de otros
postribulacionistas. 5La posición postribulacional conduce lógicamente a un
abandono total del premilenialismo, o requiere tal espiritualización del
milenio hasta que se vuelve indistinguible de una interpretación amilenial. El
premilenialismo exige un intervalo entre la traslación y la segunda venida
para hacer posible una generación de creyentes que entrará en el milenio.
Esta conclusión es confirmada por un estudio de los dos juicios principales

que tienen lugar en conexión con el establecimiento del reino, los cuales
están relacionados con toda la raza humana: (1) el juicio de Israel (Ezequiel
221
20:34-38), y (2) el juicio de los gentiles (Mateo 25:31-46). Estos juicios

tienen que ver con los gentiles e israelitas vivos que están en la tierra en el
momento de la segunda venida.
Según Ezequiel 20:34-38, en el momento de la segunda venida se produce

una reunión de Israel. Evidentemente, se necesita un tiempo considerable,
muchas semanas, si no meses, para que se lleve a cabo, pero se lleva a cabo
precisamente como lo indican los profetas. Isaías declara que todo medio de
transporte es apremiado en el uso: “Traerán a todos vuestros hermanos de
todas las naciones en ofrenda a Jehová, en caballos, en carros, en literas, en
mulos y en dromedarios, a mi monte santo Jerusalén, dice Jehová…” (Isaías
66:20). En Ezequiel 39:25-29 se declara que la reunión debe ser completa
hasta el último hombre, obviamente no cumplida por una reunión
anterior. Se declara explícitamente: "Los he reunido en su propia tierra, y no
he dejado más a ninguno de ellos allí", es decir ,., entre las naciones
(Ezequiel 39:28).
Completado el proceso de reunión, se describe un juicio de Israel en Ezequiel

20:34-38. Dios declara: “Os haré pasar bajo la vara, y os introduciré en el
vínculo del pacto; y exterminaré de en medio de vosotros a los rebeldes, ya
los que se rebelaron contra mí… no entrarán en la tierra de Israel…”
(Ezequiel 20:37-38).
A la luz de los detalles de este juicio, debe quedar claro para cualquier
observador imparcial que el juicio trata de los israelitas que todavía están en
la carne, no trasladados ni resucitados. Además, el proceso lleva tiempo
debido a la reunión geográfica que implica. Es un evento relacionado con el
establecimiento del reino milenario pero es posterior por algunas semanas o
meses al segundo advenimiento real. Se relaciona solo con Israel racialmente
e incluye tanto a creyentes como a no creyentes. El juicio consiste en dar
muerte a todos los rebeldes o incrédulos, dejando sólo a los creyentes para
entrar en la tierra prometida.
Esta multitud de detalles separa este juicio de la traslación de la iglesia tanto

como se pueden distinguir dos eventos. La traducción tiene lugar en un
momento. La traducción se refiere únicamente a los creyentes, y deja a los
incrédulos exactamente como estaban antes. La traslación de la iglesia no
tiene relación con las promesas de la tierra de Israel. El juicio de Ezequiel
tiene como objetivo principal las promesas de posesión de la tierra
prometida: determinar quiénes están calificados para entrar. La traslación de
la iglesia es seguida por la llegada al cielo. Los creyentes de Ezequiel 20
entran a la tierra, no al cielo, en cuerpos de carne, no cuerpos inmortales. La
traducción se refiere tanto a los creyentes judíos como a los gentiles. Este
juicio tiene que ver solamente con Israel.
222
Debe ser más evidente que, si la traslación de la iglesia tuvo lugar

simultáneamente con el segundo advenimiento para establecer el reino, el
juicio de Ezequiel sería imposible e innecesario ya que la separación de los
creyentes de los incrédulos ya habría ocurrido. Por lo tanto, puede concluirse
de la naturaleza del juicio de Israel que se requiere un intervalo entre la
traslación de la iglesia y el juicio de Israel durante el cual surge una nueva
generación de israelitas que creen en Cristo como Salvador y Mesías y que
son esperando Su segundo advenimiento a la tierra para establecer el reino
milenario.
Se llega a una conclusión similar mediante el estudio del juicio de los

gentiles descrito en Mateo 25:31-46. Tomando el pasaje de Ezequiel y el
pasaje de Mateo juntos, la población total de la tierra en la segunda venida
de Cristo está a la vista. Si todos los israelitas son tratados en Ezequiel, todos
los demás descritos como “naciones” o gentiles lo son en el juicio de
Mateo. En el pasaje de Mateo, como en el de Ezequiel 20, no se hace
mención ni de la resurrección ni de la traslación, aunque a menudo los
postribulacionistas leen ambas en el pasaje, algo desesperados por combinar
todos los pasajes.
La separación de Mateo 25 es similar a la de Ezequiel 20. Los incrédulos,

descritos como las “cabras”, son arrojados al fuego eterno por medio de la
muerte física, mientras que las “ovejas” entran en el reino preparado para
ellas: el reino milenial. Mientras que el juicio en Mateo 25, como en Ezequiel
20, se basa en obras externas, es cierto aquí como en otras partes de las
Escrituras que las obras se toman como evidencia de salvación. Las buenas
obras de las “ovejas” al hacerse amigos de los “hermanos” (el pueblo judío)
es un acto de bondad que nadie sino un creyente en Cristo realizaría durante
la tribulación cuando tanto los cristianos como los judíos sean odiados por
todo el mundo. Ironside interpreta el pasaje: “Pero este juicio, como el otro,
es según las obras. la ovejason aquellos en quienes la vida divina se
manifiesta por su cuidado amoroso por los que pertenecen a
Cristo. Los machos cabríos están desprovistos de esto, y hablan de los
impenitentes, que no respondieron a los mensajeros de Cristo”. 6 El
resultado del juicio de los gentiles es la purificación de todos los incrédulos,
concediendo a los creyentes, a los que así quedan, el privilegio de entrar en
el reino.
El juicio de los gentiles es un juicio individual, aunque algunos

premilenaristas han visto en él una descripción del juicio nacional. Este
concepto erróneo ha surgido de la traducción al inglés donde la palabra
griega ethne se traduce como “nación”. Es, por supuesto, la misma palabra
precisamente como se usaría para los gentiles individualmente. Sin embargo,
223
dado que la naturaleza del juicio es individual, el uso de "nación" en un

sentido político es engañoso. Ningún grupo nacional puede calificar como
grupo, ya sea como una nación de "ovejas" o "cabras", y ninguna nación
hereda ni el reino ni el fuego eterno por sus obras. El juicio eterno debe
necesariamente aplicarse al individuo.
Una comparación de este juicio de los gentiles confirma nuevamente el

hecho de que este es un evento completamente diferente al traslado de la
iglesia. Esto es, en primer lugar, demostrado por el momento del
juicio. Ocurre después del segundo advenimiento y después de que se
establece un trono en la tierra. La traslación de la iglesia, según todos los
puntos de vista, tiene lugar antesCristo llega realmente a la tierra. El juicio
de los gentiles resulta en la purga de los incrédulos de entre los creyentes. La
traslación de la iglesia saca a los creyentes de entre los incrédulos y deja a
los incrédulos intactos. Esta sentencia también distingue a los individuos
involucrados sobre una base racial. viniendo designado como (b). (a) En el
momento de la traslación, los santos se encontrarán con el Señor en el
aire. (b) En el momento de la segunda venida, Cristo regresará al Monte de
los Olivos que en esa ocasión sufrirá una gran transformación, formándose
un valle al este de Jerusalén donde antes se encontraba el Monte de los Olivos
(Zac 14: 4-5). (a) A la venida de Cristo por la iglesia, los santos vivientes
son trasladados. (b) A la venida de Cristo para establecer Su reino, no hay
traducción alguna. (a) En la traslación de la iglesia, Cristo regresa con los
santos al cielo. (b) En la segunda venida, Cristo permanece en la tierra y reina
como Rey. (a) En el momento de la traslación, la tierra no es juzgada y el
pecado continúa. (b) En el momento de la segunda venida, el pecado es
juzgado y la justicia llena la tierra.
(a) La traslación es antes del día de la ira del cual se le promete liberación a
la iglesia. (b) La segunda venida sigue a la gran tribulación y al juicio
derramado y los lleva al clímax y culminación en el establecimiento del reino
milenario. (a) La traslación se describe como un evento inminente. (b) La
segunda venida seguirá señales definidas profetizadas. (a) La traslación de
la iglesia se revela únicamente en el Nuevo Testamento. (b) La segunda
venida de Cristo es el tema de la profecía en ambos Testamentos. (a) La
traducción se refiere únicamente a los salvos de esta era. (b) La segunda
venida trata de salvos y no salvos. (a) En la traslación, sólo los que están en
Cristo son afectados. (b) En la segunda venida, no sólo los hombres serán
afectados, sino que Satanás y sus huestes serán derrotados y Satanás será
atado.
Si bien es evidente que hay algunas similitudes en los dos eventos, esto no
prueba que sean lo mismo. También hay similitudes entre la primera y la
224
segunda venida de Cristo, pero han estado separadas por casi dos mil
años. Estas similitudes confundieron a los profetas del Antiguo Testamento,
pero hoy en día las desciframos fácilmente. Indudablemente, después de que
la iglesia sea trasladada, los santos de la tribulación podrán ver la distinción
entre la venida para la traslación y la venida para establecer el reino con una
claridad similar.
Antes de considerar las escuelas de pensamiento opuestas representadas en

los puntos de vista postribulacional y mediotribulacional, primero es
necesario examinar una rama del pretribulacionismo conocida como el punto
de vista del rapto parcial. Si bien es rechazado por la abrumadora mayoría
de los pretribulacionistas y considerado por ellos una aberración doctrinal,
sus puntos deben ser presentados antes de abandonar el campo general del
pretribulacionismo. A esto se dedicará la siguiente discusión.
1
Todas las citas de las Escrituras son de la versión estándar americana (1901)
a menos que se indique lo contrario.
2
Cfr . LS Chafer, Teología Sistemática , IV, 404-6; ES English, Re-
pensando el Rapto , pp. 81-84.
3
Según la Versión Autorizada de Apocalipsis 5:9-10, los veinticuatro
ancianos son descritos como redimidos por la sangre de Cristo y hechos reyes
y sacerdotes. Esto los identificaría inequívocamente como santos y con toda
probabilidad a la iglesia en particular. En el texto adoptado para la traducción
en la Versión Estándar Americana y la Versión Estándar Revisada, se
elimina el “nosotros” del versículo 9, y el “nosotros” del versículo 10 se
convierte en “ellos”. Esto permitiría identificar a los ancianos como ángeles
en lugar de hombres. Los estudiosos están divididos sobre el tema. Kelly
declara que los ancianos son la iglesia. “Claramente son santos y están en su
hogar en la gloria”, una conclusión que afirma que “pocos negarán”
( Lectures on the Book of Revelation , p. 98). James Moffatt en
el Expositor 'El Testamento griego (V, 378) identifica a los ancianos como
ángeles y apela a la mitología en busca de apoyo. En última instancia, la
interpretación se basa en la exégesis, ya que el texto mejorado deja abierta la
pregunta. Muchas consideraciones apuntarían a la identificación con la
iglesia. Para mayor discusión cf. E. Schuyler English, Re-pensando el
Rapto , pp. 92-98.
4
El próximo advenimiento de Cristo .
5
No se da respuesta a este argumento y no se menciona en Triumph through
Tribulation de Fromow .
225
6
HA Ironside, Notas Expositivas sobre el Evangelio de Mateo , pp. 337-38.
Parte V:
Teoría del Rapto Parcial
Definición de la teoría
Generalmente se sostiene entre los pretribulacionistas que toda la iglesia,

compuesta de todos los creyentes en esta época, será trasladada y resucitada
a la venida de Cristo por ellos antes de la tribulación. Sin embargo, en el
último siglo ha surgido un pequeño grupo de pretribulacionistas que
sostienen que solo aquellos que son fieles en la iglesia serán arrebatados o
trasladados y el resto será arrebatado en algún momento durante la
tribulación o al final. Como dijo uno de sus adherentes: “Los santos serán
arrebatados en grupos durante la tribulación mientras se preparan para
partir”. 1Afirma además: “La base de la traducción debe ser la gracia o la
recompensa. …Creemos que las exhortaciones frecuentes en las Escrituras a
velar, a ser fieles, a estar listos para la venida de Cristo, a vivir vidas llenas
del Espíritu, sugieren que la traducción es una recompensa”. 2 La teoría
incluye el concepto de que solo los santos fieles resucitarán en la primera
resurrección.
Antecedentes históricos
La teoría moderna del rapto parcial parece haberse originado en los escritos
de Robert Govett, quien publicó un libro que establece la teoría ya en
1853. 3 En este trabajo, expone su punto de vista de que la participación en
el reino es condicional y depende de una conducta digna. El exponente más
capaz de la teoría en el siglo XX es GH Lang. 4 Otros han hecho una
contribución significativa a la propagación de la teoría. DM Panton, como
editor de The Dawn (Londres), utiliza su publicación para promover esta
226
enseñanza. Escritores como Ira E. David, Sarah Foulkes Moore, William

Leask y CGA Gibson-Smith contribuyen a The Dawnartículos en apoyo de
esta teoría. En su mayor parte, sin embargo, la opinión se limita a unos pocos
adherentes que generalmente son tratados como heterodoxos por otros
pretribulacionistas.
Razones generales para rechazar un rapto parcial
Los cristianos evangélicos sostienen comúnmente que la salvación es por

gracia en lugar de una recompensa por las buenas obras. El creyente en
Cristo es justificado por la fe y recibe los muchos beneficios de la salvación,
aparte del mérito o dignidad de su parte. Esto normalmente se traslada a la
doctrina de la traslación y la resurrección. La mayoría de los
pretribulacionistas, así como la mayoría de los postribulacionistas,
consideran la traslación y resurrección de los santos sobre esta base. Por el
contrario, la enseñanza del rapto parcial transfiere tanto la resurrección como
la traslación de una obra de gracia a una obra de recompensa por la
fidelidad. Al contender así, tuercen las Escrituras principales y aplican mal
otras. La oposición al punto de vista del rapto parcial surge no solo de textos
particulares sino de la doctrina amplia de la naturaleza de la salvación
misma. Por lo tanto, se convierte en más que un argumento acerca de la
profecía. Tiene sus raíces profundas en la perspectiva teológica general de
los respectivos partidos.
La oposición al punto de vista del rapto parcial también está relacionada con
la eclesiología o la doctrina de la iglesia. La mayoría de los evangélicos
distinguen la verdadera iglesia del elemento meramente profesante. Se
concede que la conformidad externa y la membresía organizacional no
garantizan ninguna bendición en el programa profético. Tanto los
pretribulacionistas como los postribulacionistas distinguen el trato divino
con los genuinamente salvos y los que solo profesan la salvación. Los
entusiastas parciales, sin embargo, tienen un punto de vista muy diferente al
que se tiene comúnmente. Para ellos hay dos clases de personas
genuinamente salvas: las que son dignas de ser trasladadas y las que no son
dignas. Por lo tanto, dividen el cuerpo de Cristo en dos grupos sobre un
principio de obras. Por el contrario, las Escrituras enseñan que el cuerpo de
Cristo, compuesto de todos los verdaderos creyentes, es una unidad y se
promete como tal. Es inconcebible que si la iglesia está formada por la
gracia, deba ser dividida por las obras.
Los pasajes de las Escrituras [Todas las citas de las Escrituras, a menos que
se indique lo contrario, son de la Versión Estándar Americana (1901)] que
tratan de la traslación y resurrección de la iglesia no enseñan un rapto
parcial. Aquellos por quienes Cristo viene según Juan 14:3 son aquellos que
227
se identifican como creyentes en Juan 14:1. Aquellos trasladados y

resucitados en la última trompeta de 1 Corintios 15:52 son descritos como
“todos nosotros” en 1 Corintios 15:51. Según 1 Tesalonicenses 4:13-18, los
resucitados son descritos como “los muertos en Cristo” (v. 16) y los
“nosotros” que somos arrebatados son identificados como aquellos que
“creen que Jesús murió y resucitó” ( v. 14). La enseñanza explícita de las
Escrituras apunta a la conclusión de que la traducción incluye a todos los
santos vivos y la resurrección incluye a todos los “muertos en Cristo”. Otras
Escrituras confirman que la traducción no depende de la expectativa o la
vigilancia (1 Tesalonicenses 1:9-10; 2:19; 5:4-11; Apocalipsis 22:12). Los
arrebatadores parciales, sin embargo, contienden por su punto de vista
usando varias porciones de las Escrituras que se interpretan como
sustentadoras de su doctrina. Estos deben ser examinados antes de que el
carácter pleno de su enseñanza se haga evidente.
Base Bíblica para la Teoría del Rapto Parcial
La mayor parte de la base bíblica para la teoría del rapto parcial la encuentran
sus adherentes en las exhortaciones a velar o esperar la venida del Señor
junto con la enseñanza de que algunos que no velan no estarán listos cuando
Él venga. Los pasajes comúnmente usados incluyen Mateo 24:40-
51; 25:13; Marcos 13:33-37; Lucas 20:34-36; 21:36; Filipenses 3:10-12; 1
Tesalonicenses 5:6; 2 Timoteo 4:8; Tito 2:13; Hebreos 9:24-28; Apocalipsis
3:3, 12:1-6. Al citar estos pasajes, se observa poca distinción entre las
referencias a Israel y las referencias a la iglesia, y los pasajes que se refieren
a la segunda venida de Cristo para establecer el reino milenario se aplican
libremente al rapto o traslado. De hecho, muchos de los puntos de vista de
los adherentes al rapto parcial también son sostenidos por
postribulacionistas.
Mateo 24:40-51; Marcos 13:33-37. El pasaje de Mateo es esencialmente una

exhortación a velar. El tema dice: “Velad, pues, porque no sabéis en qué día
vendrá vuestro Señor” (v. 42). Se da otro mandato: “Por tanto, también
vosotros estad preparados; porque a la hora que no pensáis, el Hijo del
hombre vendrá” (v. 44). Al que no vela se le describe como alguien a quien
se debe cortar en pedazos y recibir la porción de los hipócritas (v. 51). Este
pasaje se interpreta apropiadamente como perteneciente a la segunda venida
y no a la iglesia, aunque los expositores en general no siempre están de
acuerdo en esto. El pueblo a la vista es la nación israelita. De estos, algunos
velan y son fieles, cuidando la casa de Dios. Se contrastan con los que
golpean a sus consiervos y “comen y beben con los borrachos” (v. 48). Es
obvio que se trata de algo más que un mero descuido. La fidelidad de los que
miran es evidencia de la verdadera fe en Cristo, mientras que la infidelidad
228
de los que están borrachos es indicativa de la falta de fe para la salvación del

alma. Si bien las obras están a la vista, son indicativas de fe vital o de su
falta. En todo caso, nada se dice sobre el rapto o traslado de los fieles. Es
dudoso que haya alguna referencia específica al rapto o la traducción en todo
el contexto de Mateo 24—25.
Los arrebatadores parciales por lo general se aferran a Mateo 24:41 como

prueba de su posición: “Entonces estarán dos en el campo; uno es tomado, y
el otro es dejado.” Se argumenta que el tomado es el traducido. Robert
Govett afirma que la palabra griega para “tomar” ( paralambano ) significa
“tomar como compañero”, “generalmente el resultado de una amistad”. 5 En
esto encuentra un contraste con la palabra griega para “quitar” ( eren ), que
describe el juicio sobre los incrédulos en los días de Noé (Mateo 24:39). Él
ofrece confirmación en que paralambano se usa en Juan 14:3 del rapto, “os
recibiré a mí mismo”. El que queda, según Govett, queda para pasar la
tribulación.
Sin embargo, un estudio cuidadoso del uso aquí no sustenta esta exégesis. El
contexto es judío y no se refiere en absoluto a la iglesia. La discusión trata
sobre el fin de la era, es decir, toda la era interadvenimiento, no el período
de la iglesia como tal. El terminus ad quem es la segunda venida, no la
traslación de la iglesia. La palabra griega paralambanono es específicamente
uno que describe una relación amistosa. También se usa en Juan 19:17:
“Tomaron, pues, a Jesús, y salió llevando la cruz por sí mismo…”. Este acto
de tomar a Jesús ciertamente no fue una asociación amistosa y se compara
con tomar en ira. El acto de quitar en Mateo 24:41 se interpreta mejor como
lo mismo que en el versículo 39 . En ambos, el quitado es tomado en
juicio. Esto es precisamente lo que se hace en la segunda venida de Cristo
cuando los que quedan entran en la bendición del milenio, y los que son
llevados sufren el juicio. Entonces, la evidencia de un rapto parcial en este
pasaje se disuelve completamente al examinar la evidencia. El pasaje
paralelo en Marcos 13:33-37 tiene, si acaso, menos evidencia que el relato
de Mateo, y se responde de la misma manera.
Lucas 21:36 . Lang cita este pasaje como una de las pruebas concluyentes de
la teoría del rapto parcial. 6La exhortación que presenta es otro mandato para
velar: “Pero velad en todo tiempo, haciendo súplica, para que podáis escapar
de todas estas cosas que vendrán, y estar en pie delante del Hijo del
hombre”. Se apela particularmente a la versión King James que usa la
expresión, “para que seáis tenidos por dignos de escapar de todas estas
cosas…. Lang resume su argumento en estas palabras: “Esto declara
claramente: (1) Que es posible escapar de todas aquellas cosas de las que
Cristo había estado hablando, es decir, de todo el Fin de los Tiempos. (2)
229
Que ese día de prueba será universal e ineludible para cualquiera que esté en
la tierra, lo que implica la remoción de la tierra de cualquiera que escape. (3)
Que los que han de escapar serán llevados a donde El, el Hijo del Hombre,
estará entonces, es decir, al trono del Padre en los cielos. Allí estarán delante
de Él. (4) Que existe un terrible peligro de que los discípulos se vuelvan
mundanos de corazón y así se enreden en ese último período. (5) Que, por lo
tanto, es necesario velar y orar sin cesar, para que podamos prevalecer sobre
todos los obstáculos y peligros y así escapar de esa era.”7
Todos los pretribulacionistas estarán de acuerdo en que los creyentes en

Cristo tienen escapatoria del tiempo venidero de la prueba. Todos también
están de acuerdo en que aquellos que creen en Cristo durante la tribulación
misma, aunque no estén fuera del período, pueden ser librados de ella en la
venida del Señor para establecer Su reino. El punto de disputa radica
enteramente en la conclusión de que algunos verdaderos creyentes pasarán
por la tribulación mientras que otros serán trasladados antes de que suceda.
Si bien la exégesis de este pasaje es reconocidamente difícil, un estudio

cuidadoso del contexto proporciona una clave para su interpretación. El
contexto tiene que ver con las señales que preceden a la segunda venida,
obviamente dirigidas a las personas que vivirán en la tierra en ese
momento. Una posible interpretación basada en el contraste de “vosotros” en
el versículo 36 y “ellos” en el versículo 35 sería que la exhortación en
cuestión está dirigida a la iglesia en los días que preceden a la tribulación. Sin
embargo, el intercambio frecuente de la segunda y la tercera persona en todo
el pasaje no brinda mucha base para esta distinción (cf. segunda y tercera
persona en los vv. 27-28). El contexto más amplio trata de aquellos que viven
en los días de las señales y las exhortaciones se refieren en gran medida a
ellos (cf. "mirar" en el v. 28) en lugar de a la iglesia de la era actual. El curso
más seguro sería identificar el versículo 36 como dirigido a aquellos en la
tribulación que anticipan la venida del Señor para establecer Su reino. De
hecho, “velarán”, porque Su venida es su única esperanza. Ciertamente
rezarán, porque solo con la ayuda divina sobrevivirán al período. Se debe
tener en cuenta que este pasaje no habla de la liberación delperíodo o
la hora de la prueba (cf. Ap 3, 10), sino sólo de la liberación de “todas estas
cosas que sucederán”.
Debe observarse que aquí, como en otros pasajes usados a menudo por los
raptistas parciales, el rapto no se menciona específicamente, de hecho, no se
indica en absoluto. Lang está insertando en el texto lo que no dice cuando
afirma que estar ante el Hijo del Hombre debe significar necesariamente en
el cielo. Todos los hombres estarán ante Cristo en la tierra en la segunda
venida (cf. Mt 25,32). Presionar la idea de escapar del juicio como se indica
230
en este pasaje para probar un rapto parcial requiere la invención de los

componentes principales de la doctrina. Es mejor concluir que este pasaje no
enseña un rapto parcial porque no se refiere al rapto en absoluto.
Mateo 25:1-13 . La parábola de las diez vírgenes es interpretada de diversas

maneras por los pretribulacionistas, algunos la toman como una referencia a
los santos de la tribulación 8 y otros a la iglesia. 9Los raptistas parciales,
asumiendo que se refiere a la iglesia, encuentran en el pasaje el concepto de
una traducción selectiva: las vírgenes insensatas quedan atrás porque no
están preparadas, las vírgenes prudentes son trasladadas porque están
listas. La respuesta dada a los raptistas parciales depende de la interpretación
del pasaje como un todo. Si Chafer tiene razón en que el pasaje trata del final
de la era entre advenimientos, la tribulación, en lugar de la iglesia, entonces
el pasaje no tiene relación con la doctrina del rapto parcial. Mucho está a
favor de la posición de Chafer. La iglesia es ordinariamente la novia, y en la
figura de un banquete de bodas sería incongruente concebir a la iglesia
representada por doncellas que asisten al banquete. El pasaje mismo no usa
ninguno de los términos característicos relacionados con la iglesia, tales
como novia ,cuerpo , o la expresión en Cristo . No hay referencia alguna a
la traslación o resurrección. El novio llega al lugar donde esperan las
vírgenes en un escenario terrenal y permanece en ese escenario terrenal en
lo que a la figura se refiere. Estas y muchas otras observaciones apuntan a
excluir este pasaje de la consideración.
Sin embargo, aunque las vírgenes representen a la iglesia en la época actual,

¿dónde está la prueba de que ésta es la verdadera iglesia, la compañía de los
que se salvan? Según la interpretación común de escritores como HA
Ironside, 10las vírgenes representan a la iglesia profesante. Los verdaderos
creyentes se identifican por tener aceite en sus lámparas, típico del Espíritu
Santo. Los meros profesantes tienen la apariencia pero no el aceite, es decir,
no son genuinamente regenerados ni habitados por el Espíritu. Si la
vigilancia es necesaria para ser digno, como suelen argumentar los raptistas
parciales, entonces ninguna de las diez vírgenes califica para "todas
dormitaron y se durmieron". El mandato de “velar” en el versículo 13 tiene,
entonces, el significado específico de estar preparados con aceite: ser
genuinamente regenerados y habitados por el Espíritu en lugar de tener una
espiritualidad inusual. La enseñanza clara es que "observar" no es
suficiente. Este pasaje serviría para refutar a los arrebatadores parciales en
lugar de sostener su punto de vista.
Lucas 20:34-36. Este pasaje es usado por los arrebatadores parciales

principalmente debido a la expresión “los que son tenidos por dignos de
llegar a ese mundo [era]…son hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección”
231
(Lucas 20:35-36). El contexto indica que el pasaje trata de la cuestión del

estado de los resucitados de entre los muertos. Aquellos que son tenidos por
dignos de la resurrección de los justos al comienzo de la era milenaria
indicada en el pasaje son evidentemente los salvos que han muerto y que en
ese momento resucitarán de entre los muertos. No solo la idea del éxtasis
parcial es ajena al pasaje, sino que el pasaje no trata el tema del éxtasis en
absoluto. Si el rapto tiene lugar antes de la tribulación, esta escena se
relaciona con la resurrección postribulacional. Según Daniel 12:1-2, en ese
momento, al final de la tribulación, “todos los que se hallaren escritos en el
libro” serán entregados, vivos o muertos. Aquí no hay un rapto parcial ni la
resurrección de los justos se divide en el principio de ser dignos. Por lo tanto,
este pasaje puede excluirse del argumento por completo.
Filipenses 3:10-12 . En este pasaje, Pablo habla de su supremo deseo de

conocer a Cristo, “si en alguna manera puedo llegar a la resurrección de entre
los muertos” (v. 11). Es el argumento de los arrebatadores parciales que
Pablo tenía en mente la necesidad de la fidelidad en la esperanza de merecer
la resurrección en el momento de la primera resurrección, es decir, antes del
milenio, en lugar de esperar hasta después. Govett traduce Filipenses 3:10-
11 de la siguiente manera: “A fin de conocerle, y el poder de su resurrección,
y la participación de sus padecimientos, siendo semejante a él en su muerte,
por si en alguna manera pudiera alcanzar la selecta resurrección de entre los
muertos." 11
Es comúnmente aceptado por los pretribulacionistas que la resurrección a la

que Pablo se refirió fue de hecho una "resurrección selecta", pero la
traducción de Govett es una interpretación en lugar de una traducción
literal. Una traducción literal sería “llegar a la resurrección de uno de los
muertos”. Está claro que el pasaje se refiere a una resurrección que incluye
solo a los justos muertos, aunque esto es generalmente negado por los
amilenaristas. La resurrección a la vista es sin duda la resurrección de los
“muertos en Cristo” (1 Tes 4,16). Sin embargo, la ambición de Pablo no era
que pudiera morir y luego, tal vez, ser considerado digno de la resurrección
en ese momento. Su esperanza era que pudiera alcanzarlo en el sentido de
estar todavía vivo cuando ocurriera el evento, lo que significaría que sería
trasladado en lugar de resucitado. Paul no tenía dudas de que estaría incluido
en el evento. Más tarde le escribió a Timoteo: “No me avergüenzo; porque
yo sé en quién he creído, y estoy seguro de que es poderoso para guardar mi
depósito para aquel día” (2 Timoteo 1:12).
La resurrección de la que habla Pablo no es una recompensa como argumenta

Govett. Govett escribe: “Es evidente a simple vista que la resurrección que
el apóstol buscaba con tanto fervor no era la resurrección general. Los impíos
232
participarán de eso, lo deseen o no. Pablo, entonces, no podía expresar

ninguna duda de su consecución de eso, o hablar de ello como un objeto de
esperanza. Resta, pues, que sea una resurrección peculiar: la resurrección de
recompensa , obtenida por los justos, mientras los impíos permanecen en sus
sepulcros.” 12
En refutación de este error, 1 Tesalonicenses 4:16 es claro: la resurrección

incluirá a todos los muertos en Cristo, todos los que por la gracia mediante
la fe han confiado en Cristo y ahora se les ha dado esta nueva posición en
Cristo en lugar de su antiguo estado. en Adán. No hay justificación para
edificar sobre la esperanza de Pablo una resurrección de recompensa que
sólo una pequeña porción de la iglesia de Cristo nacida del Espíritu y lavada
en la sangre del Cordero alcanzará. La resurrección es una parte del don de
Dios, nunca una recompensa por las obras humanas; sin embargo, puede
justificar la fidelidad e incluso el martirio por parte del creyente. El punto de
vista de Pablo es que si la resurrección es segura, qué importa si el camino
que tiene por delante es de sufrimiento e incluso de muerte. Los medios, por
difíciles que sean, se justifican por el fin.
El punto de vista del rapto parcial de este pasaje pone de relieve que su
posición no solo implica un rapto parcial sino también una resurrección
parcial de los creyentes. Si bien es posible que los creyentes no resuciten al
mismo tiempo, el principio de las etapas de la resurrección, algunas en el
traslado de la iglesia, otras después de la tribulación, se basa en el programa
soberano de Dios para la iglesia y para los santos del Antiguo Testamento,
no sobre un principio de obras o evaluación de la fidelidad entre los
santos. Habrá recompensas, pero se promete la resurrección a todos los
creyentes.
1 Tesalonicenses 5:6 . Este pasaje es otra exhortación a velar: “Así que, no

durmamos como los demás, sino velemos y seamos sobrios”. El contraste
aquí nuevamente no es entre algunos creyentes que miran y otros creyentes
que no lo hacen. Más bien, se exhorta a los creyentes a hacer lo que está de
acuerdo con sus expectativas: velar por la venida del Señor. Los que
duermen son obviamente los no salvos como se describe en 1 Tesalonicenses
5:7: “Porque los que duermen, de noche duermen; y los que se emborrachan,
se emborrachan de noche. Por el contrario, los que “son del día”, es decir,
los que son verdaderos creyentes, deben llevar una vida acorde con su
fe. Este pasaje no enseña más que los otros considerados que habrá un rapto
parcial de algunos creyentes. La distinción es entre los salvos y los no salvos.
2 Timoteo 4:8 . Este versículo es una gloriosa afirmación de la esperanza de

recompensa de Pablo: “Por lo demás, me está guardada la corona de justicia,
la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino también
233
a todos los que han amado su venida.” Este pasaje profetiza claramente la
recompensa para Pablo y otros que “aman su venida”. Esta revelación no
dice nada de un rapto parcial como parte de esa recompensa. Es más bien
que todos los creyentes en Cristo son arrebatados, y luego se les reparten
recompensas de acuerdo a sus obras.
Tito 2:13 . La esperanza del creyente se expresa gráficamente en este

versículo familiar: “Aguardando la esperanza bienaventurada y la
manifestación de la gloria del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo”. Esta
actitud de expectativa es normal para los verdaderos cristianos, pero no se
convierte aquí ni en ningún otro lugar en una condición para ser
arrebatados. Solo al leer en el pasaje una doctrina preconcebida se puede
encontrar aquí el rapto parcial.
Hebreos 9:24-28. La entrada de Cristo al cielo y su regreso cuando

“aparecerá por segunda vez, sin pecado, para salvación a los que en él
esperan” (v. 28) es el tema de esta porción de la Escritura. Los arrebatadores
parciales se aferran a la frase, “a los que en él esperan”, indicando que sólo
los creyentes que están esperando activamente a Cristo serán arrebatados. La
respuesta obvia es que aquellos que se describen aquí son cristianos
representados en una actitud característica de esperar o anticipar la
finalización de la salvación de la que ahora tienen las primicias. Todos los
cristianos dignos de ese nombre anticipan la futura realización del programa
de salvación de Dios para ellos. La frase en la que los arrebatadores parciales
ponen tanto énfasis es más un aparte que la principal revelación del pasaje. El
punto principal es que Cristo regresará y completará en Su segunda venida
la salvación que Él proveyó en Su muerte en Su primera venida. La figura es
la del sacerdote que, habiendo sacrificado, entra en el lugar santísimo y luego
aparece por segunda vez a aquellos en cuyo nombre ha estado
ministrando. En el sentido usado en este pasaje, todos los verdaderos
cristianos esperan a Cristo en su segunda venida.
Apocalipsis 3:3. Este pasaje, dirigido a la iglesia de Sardis, es otro mandato

para velar: “Acuérdate, pues, de cómo recibiste y oíste; y guárdalo y
arrepiéntete. Si, pues, no velas, vendré como ladrón, y no sabrás a qué hora
vendré sobre ti.” Este pasaje está dirigido a una iglesia local en Sardis en la
que, sin duda, había tanto cristianos verdaderos como simplemente
profesantes. La iglesia tuvo en un tiempo un testimonio vivo pero se había
resbalado de esto (vv. 1-2). El desafío ahora es corregir esta falla espiritual
fundamental para que Cristo no venga a juzgar cuando no estén listos para
Él. El juicio que caerá sobre la iglesia en Sardis obviamente tratará con
aquellos que no son salvos.
234
Apocalipsis 3:10 . Este texto favorito de los arrebatadores parciales es una

promesa a la iglesia de Filadelfia: “Por cuanto guardaste la palabra de mi
paciencia, yo también te guardaré de la hora de la prueba, la hora que ha de
venir sobre el mundo entero, para probar los que moran sobre la tierra.” DM
Panton declara en conexión con su apoyo a la teoría del rapto parcial basada
en este texto: “Él la basa únicamente en la palabra 'guardada'. Él abre de par
en par la puerta para el éxtasis en el cielo…. La verdad del Segundo
Advenimiento, sobre la cual nuestro Señor basa el escape del Ángel, está
lejos de ser 'mantenida' por todos los hijos de Dios... el Señor basa así el
éxtasis en la fidelidad, no en la conversión”. 13
Este pasaje destaca claramente que la teoría del rapto parcial depende de un
principio de obras: el rapto no es un fruto de salvación sino una recompensa
por las buenas obras. Como en otros pasajes, el problema es si esta es la
enseñanza fundamental de la Escritura. La salvación a menudo se relaciona
con la fe sola, como en Romanos 4, y en otros pasajes se señala que la
evidencia de la salvación, las buenas obras, son necesarias para la salvación
(Santiago 2:21-26). La promesa de Apocalipsis 3:10 cae en la misma
categoría que Santiago 2. La evidencia de fe, guardar la Palabra de Dios, es
la base de la promesa. Aquí como en otros lugares, sin embargo, la distinción
no es entre creyentes con obras y creyentes sin obras. El pensamiento
principal del pasaje es que los que no tienen obras no son verdaderos
creyentes. Aceptar el principio de la traducción sobre la base de las obras
trastorna toda la doctrina de la justificación y ausencia de toda condenación
para el creyente. Además, vicia todas las promesas dadas a la iglesia como
un todo relativas tanto a la resurrección como a la traslación. La prominencia
de las obras como evidencia de la fe nunca puede ser prueba de la negación
de la fe como el único fundamento de la gracia de Dios.
El principio de obras se rompe inmediatamente cuando se hace la pregunta:

¿cuánto funciona? Evidentemente, ningún cristiano vive perfectamente y la
Iglesia de Filadelfia no es una excepción. Hacer que la única doctrina del
regreso del Señor sea una y la misma que “guardar la palabra de mi
paciencia”, es totalmente injustificado. Muchos comentaristas identifican la
frase, "palabra de mi paciencia", como una simple referencia a la firmeza de
los filadelfinos bajo prueba. 14
James Moffatt escribe: “El sentido preciso, por lo tanto, no es 'mi palabra
sobre la paciencia' ( es decir , mi consejo de la paciencia como la virtud
suprema de estos últimos días, así Weiss, Bousset, etc.), sino 'la palabra, o el
predicación, de esa paciencia que se refiere a mí' ( es decir , la paciencia con
la que, en medio de las pruebas presentes, se debe servir a Cristo; así Alford,
Spitta, Holtzm.). Ver Sal xxxviii (xxxix)…. La segunda razón para alabar a
235
los cristianos de Filadelfia es su leal paciencia bajo la persecución, así como

la leal confesión de Cristo (v. 8) que posiblemente provocó esa
persecución”. 15 lo que sea por arrastrar en la iglesia a individuos
compuestos en gran parte de gentiles en origen racial.
Es cierto que la iglesia está posicionalmente en Cristo y algunos

pretribulacionistas han argumentado que la iglesia en Cristo también es
arrebatada y que el rapto está prefigurado en Apocalipsis 12:5. Ironside dice:
“El hijo varón simboliza tanto la Cabeza como el cuerpo: el Cristo
completo”. 17 Incluso si se permitiera esta enseñanza, es claro que todo, no
parte, del hijo varón es arrebatado. El “resto de la simiente” no son ni Cristo
ni la iglesia, sino la simiente física de Israel que no se salvó en el momento
del rapto y, por lo tanto, fue empujada al período de tribulación del que habla
este pasaje. El contexto no da fundamento alguno para la conclusión de que
el hijo varón representa el elemento espiritual de la iglesia raptada mientras
que el elemento no espiritual queda atrás.
Conclusión
La oposición al punto de vista del rapto parcial además de la refutación de

su interpretación de las Escrituras clave se basa en tres principios amplios:
primero, el punto de vista del rapto parcial se basa en un principio de obras
en oposición a la enseñanza bíblica sobre la gracia. La traslación y
resurrección de la iglesia es parte de su salvación provista por la gracia y es
una recompensa sólo en el sentido de que es fruto de la fe en Cristo. Aceptar
un principio de obras para este importante aspecto de la salvación es socavar
todo el concepto de la justificación por la fe mediante la gracia, la presencia
del Espíritu Santo como el sello de Dios “hasta el día de la redención”
(Efesios 4:30), y toda la tremenda empresa de Dios a favor de aquellos que
confían en Él. La cuestión de la recompensa se resuelve adecuadamente en
el tribunal de Cristo,
Segundo, el punto de vista del rapto parcial divide el cuerpo de Cristo. Si

bien las Escrituras describen una diferencia en el trato de Dios con los santos
del Antiguo Testamento en comparación con los santos de la era actual, y
también una diferencia entre la iglesia y los santos de la tribulación, no hay
justificación bíblica para dividir la unidad divina del cuerpo de Cristo unido
en unión orgánica con Cristo y todos los hermanos creyentes. Una división
como la que enseñan los arrebatadores parciales es impensable en vista de la
doctrina del cuerpo único.
La tercera objeción a la posición de los arrebatadores parciales es el hecho

de que ignoran la enseñanza clara acerca de la traslación de todos los
verdaderos creyentes cuando se lleve a cabo el evento. Anteriormente se
236
llamó la atención sobre el “nosotros todos” de 1 Corintios 15:51 y la

expresión “los muertos en Cristo” en 1 Tesalonicenses 4:16. La identidad de
los trasladados se describe como aquellos que “creen que Jesús murió y
resucitó” (1 Tesalonicenses 4:14). Las Escrituras que lo confirman también
se encuentran en otros lugares (1 Tesalonicenses 1:9-10; 2:19; 5:4-11;
Apocalipsis 22:12). El punto de vista del rapto parcial ha sido adoptado por
solo un pequeño fragmento de cristianos evangélicos y no ha sido reconocido
por ningún grupo protestante evangélico. Es una interpretación limitada a
unos pocos y no puede considerarse dentro de los límites del premilenialismo
bíblico normal.
1
Ira E. David, “Traducción: ¿Cuándo ocurre?” The Dawn , 15 de noviembre
de 1935, p. 358.
2
Ibíd ., págs. 358-59.
3
Cfr . Robert Govett, Entrada en el Reino .
4
Cfr . GH Lang, La Revelación de Jesucristo; Hijos primogénitos: sus
derechos y riesgos .
5
Robert Govett, “One Taken and One Left”, The Dawn , 12:11, 15 de
febrero de 1936, p. 516. El artículo enumera al autor solo por las iniciales
“RG”
6
GH Lang, La Revelación de Jesucristo , pp. 88-89.
7
ubicación cit .
8
LS Chafer, Teología Sistemática , V, 131ff.
9
HA Ironside, Matthew , pág. 327.
10
ubicación cit .
11
R. Govett, Entrada en el Reino . yo, 31
12
Ibíd ., I, 34.
13
DM Panton, “An Open Door”, The Dawn , 26:11, noviembre de 1948,
p. 327.
14
Cf. FW Grant, Revelación de Jesucristo , p. 206.
15
James Moffatt, El testamento griego del expositor , V, 367-68.
237
17
ha Ironside. Conferencias sobre el Apocalipsis , p. 212.
Parte VI:
Postribulacionismo
El postribulacionismo ha sido durante mucho tiempo una doctrina común
sostenida por la mayoría de la iglesia. La mayoría de los premilenaristas de
hoy, sin embargo, se aferran a la traducción pretribulacional de la
iglesia. Como se define ordinariamente, el postribulacionismo es la
enseñanza de que la iglesia será trasladada despuésla tribulación predicha, y
por lo tanto sus adherentes creen que la iglesia debe pasar por este tiempo de
angustia profetizado. El postribulacionismo es la visión ordinaria de
prácticamente todos los amilenaristas y posmilenaristas. Es abrazado por
católicos romanos y católicos griegos; lo siguen muchos protestantes, tanto
conservadores como liberales modernos. El postribulacionismo, en lo que se
refiere a la iglesia como un todo, es el punto de vista de la mayoría. Sin
embargo, entre los premilenaristas, la mayoría acepta la posición
pretribulacionista, aunque en la actualidad hay un resurgimiento del
postribulacionismo. En términos generales, el pretribulacionismo es una
consecuencia de la interpretación premilenial de las Escrituras y se considera
apropiadamente una enseñanza dentro de este punto de vista. Muy raramente
se encuentra fuera del premilenialismo. En gran medida,
Variaciones del postribulacionismo
Si bien el postribulacionismo en sí mismo es un concepto simple, se

encuentran tantas variaciones dentro de la enseñanza general que es difícil
afirmar una norma. Dos conceptos prevalecientes dan cuenta de la mayoría
de los puntos de vista dentro del postribulacionismo: (1) la enseñanza de que
238
toda la era actual es la tribulación; (2) la enseñanza de que la tribulación

ocurrirá al final de la era presente, precediendo a la traslación y segunda
venida de Cristo. Estos dos conceptos rara vez se mantienen en estricta
distinción, pero describen las dos tendencias. El primero requiere más
espiritualización de las Escrituras que el segundo.
George L. Rose declara claramente en su defensa del postribulacionismo que

la tribulación comenzó con la iglesia primitiva: “El registro que nos dejó en
el libro de Los Hechos de los Apóstoles no deja lugar a dudas de que la
'tribulación' comenzó casi tan pronto como el Nació la iglesia... En el
momento de la muerte de Esteban 'hubo una GRAN PERSECUCIÓN contra
la iglesia que estaba en Jerusalén... Saulo hizo estragos en la iglesia, entrando
en todas las casas, prendiendo a hombres y mujeres y llevándolos a la cárcel'
(Hechos 8:1-3). Esta ' gran persecución ' mencionada en Hechos 8:1, se
llama ' tribulación ' en Hechos 11:19, por lo tanto, 'gran persecución' es 'gran
tribulación'. La misma palabra griega, thlipsis, siendo usado de la misma
manera que Jesús lo usó en Mateo 24:21, al hablar de 'gran
tribulación'…” 1 Sobre la base de este concepto de la tribulación, no queda
lugar para la discusión—la iglesia ya está en la tribulación y lo ha sido desde
el primer siglo. Todo el asunto se resuelve al identificar la gran tribulación
con las pruebas de la iglesia a lo largo de la era actual.
Fromow descarta el argumento a favor del pretribulacionismo de la misma

manera que Rose. Fromow afirma: “La Iglesia ya está pasando por 'la Gran
Tribulación'... Este término Grande abarca todo el período del curso de la
Iglesia en la tierra, y no debe limitarse a los últimos 3 años y medio o la
segunda mitad de la septuagésima semana de Daniel. tribulación más
intensa. Comenzó con los primeros santos después de la Caída e incluye a
todos los que lavaron sus vestiduras y las emblanquecieron en la sangre del
Cordero hasta la Segunda Venida de Cristo”. 2 Fromow Rose lo hace
mejor. En lugar de comenzar con la era actual, Fromow comienza la
tribulación con Adán. Bajo cualquier punto de vista, la iglesia obviamente
debe pasar por la tribulación.
La mayoría de los postribulacionistas, sin embargo, no intentan resolver el

problema de una manera tan resumida. Si bien se señala, como también lo
hacen los pretribulacionistas, que habrá tribulación a lo largo de la era, las
muchas predicciones de una “gran tribulación” en particular se describen
como sin precedentes en su severidad (Jeremías 30:7; Dan 12:1; Mateo
24:21). ) es tomado por la mayoría de los postribulacionistas como indicador
de un período futuro de grandes problemas que ocurrirá antes de la segunda
venida de Cristo. Este punto de vista tiene la ventaja de que quienes sostienen
239
este punto de vista pueden tomar con cierta literalidad la descripción del
período, lo que sería imposible si fuera toda la época actual.
Representante de este punto de vista es el amilenarista Louis Berkhof, quien

nombra cinco señales definidas que preceden al segundo advenimiento, una
de las cuales es la gran tribulación. Berkhof afirma: “Jesús ciertamente
menciona la gran tribulación como una de las señales de su venida y del fin
del mundo, Mateo 24:3”. 3 Asimismo, Norman S. McPherson, un
premilenarista que defiende la posición postribulacional, escribe: “Esta Gran
Tribulación se describe como un tiempo de sufrimiento sin precedentes que
vendrá sobre el mundo. Comenzará poco después de que la abominación,
predicha por Daniel, se ubique en el lugar santo del templo judío
restaurado. Le seguirá la aparición gloriosa de Cristo, quien viene con el
propósito de recoger del mundo a Sus escogidos”. 4Se puede concluir, por
lo tanto, que hay dos puntos de vista muy diferentes entre los
postribulacionistas con respecto a su definición de lo que significa para la
iglesia pasar por la tribulación. Uno entiende que la tribulación se refiere a
la angustia que caracteriza la época actual. El otro considera la tribulación
como futura.
Sin embargo, la distinción entre los dos puntos de vista dentro del
postribulacionismo es nominal. Rose, después de argumentar enérgicamente
que la iglesia ya está en la gran tribulación, hace una distinción clara entre
(1) " la gran tribulación ", (2) "el 'tiempo de angustia' sin precedentes", y (3)
el "'gran día de la ira' que vendrá sobre los impíos.” 5En una palabra, según
Rosa, la gran tribulación es todo el período de persecución de los elegidos
desde Adán; el “tiempo de angustia” es un futuro período de prueba para los
elegidos; el “gran día de la ira” es el tiempo futuro del juicio de los
impíos. Por este dispositivo, Rose prueba que la iglesia, por un lado, ya está
en la tribulación; por otro lado, se dirige hacia un futuro tiempo de
angustia. Por lo tanto, puede probar que la iglesia pasará por la tribulación,
de hecho ya está en tribulación, y al mismo tiempo negar que la segunda
venida sea inminente.
Argumentos a favor del postribulacionismo
En un punto todos los postribulacionistas están de acuerdo. Si hay un tiempo

futuro de angustia justo antes de la segunda venida, la iglesia tendrá que
pasar por el período antes de que la segunda venida de Cristo traiga la
liberación. Los pretribulacionistas, por otro lado, afirman que la iglesia será
trasladada antes de ese tiempo final de prueba. Con el fin de sopesar la fuerza
de la posición postribulacionista, se considerarán de manera objetiva doce
argumentos principales presentados en apoyo del postribulacionismo con las
críticas que se requieran en cada punto.
240
Argumento ad hominem . Una de las características desafortunadas del

argumento a favor del postribulacionismo es la tendencia general hacia el
tipo de debate ad hominem en el que los ataques a las personas que ocupan
la posición pretribulacionista se sustituyen por argumentos sólidos de las
Escrituras. Si bien los postribulacionistas no están solos en esto, cualquier
observador imparcial pronto encontrará que la literatura postribulacionista,
particularmente del tipo controvertido, abunda en tales referencias.
Alexander Reese, quien ha producido la defensa clásica del

postribulacionismo, da mucho espacio en su argumento a favor de las
invectivas contra los pretribulacionistas. Hogg y Vine en su análisis del ad
hominem de Reeseargumento resumirlo así: “Sr. Reese no parece haberse
decidido si aquellos a quienes ataca tan mordazmente son tontos o solo
bribones; ¡su lenguaje, de hecho, sugiere con frecuencia que son
ambos! Aquí hay algunas cosas que dice sobre ellos tomadas al azar a
medida que se pasan las páginas: Son culpables de 'sofística agresiva y
exégesis fanática' y de 'razonamiento mezquino'. Prefieren 'cualquier basura
a la explicación verdadera y obvia' de un pasaje, y 'tuercen las Escrituras'. Su
preferencia por la línea de enseñanza que favorecen 'ya no es una cuestión
de exégesis... Es simplemente una cuestión de ética...' No son lectores de la
Biblia temerosos de Dios, sino 'teóricos', 'que muestran poca familiaridad
con la gran exégesis'. Su enseñanza es 'inconsistente y ridícula' en su
'absurdo'.6
Fromow escribe: "Nos gustaría preguntar amorosamente, ¿no hay una

tensión de sentimiento débil, invertebrado y cobarde en esta idea de escapar
de la tribulación?" 7 Oswald T. Allis en su discusión sobre el
pretribulacionismo toma como punto principal: “ 1. El pretribulacionismo
apela a motivos indignos ”. 8 Él describe el pretribulacionismo como
“una característica esencial del dispensacionalismo” 9 que conduce a
“resultados trágicos”. 10Allis acusa en su declaración de apertura: “Antes de
examinar la evidencia presentada en apoyo de esta doctrina, puede ser bueno
notar cuán singularmente calculado es apelar a esos impulsos egoístas e
indignos de los cuales ningún cristiano es completamente inmune”, es decir,
para evitar sufrir en la tribulación. 11 Además, acusa a los pretribulacionistas
de ser "animados a ver el mal estado actual del mundo con una compostura
que sabe no poco a complacencia". 12Si bien algunos de los argumentos de
Allis se dirigen contra la doctrina en lugar de los adherentes, su argumento
principal es que los pretribulacionistas apelan "a impulsos egoístas e
indignos" y adoptan una doctrina que tiene una relación "trágica" y "radical"
con la doctrina ortodoxa en su conjunto. . A menos que el martirio sea algo
que deba desearse fervientemente y buscarse con alegría, es difícil ver por
qué es tan contrario a los principios cristianos desear evitar estas
241
contingencias. Si bien se hace la acusación de que esto ha influido en los

pretribulacionistas, ni Allis ni nadie más ha demostrado que el deseo natural
de evitar el terrible período de la tribulación haya sido un factor influyente
en las doctrinas relacionadas con el pretribulacionismo. En lugar de,13
La apelación a la pasión y el prejuicio y el intento abierto de acusar a los

pretribulacionistas de motivos indignos y no espirituales es calumniar a los
muchos hombres piadosos que han ocupado sinceramente esta posición
después de buscar en oración la enseñanza de las Escrituras sobre este
punto. Debería ser obvio para cualquier observador imparcial que las
diferencias entre pretribulacionistas y postribulacionistas son doctrinales y
exegéticas, no espirituales, y que hombres dignos y piadosos se encuentran
en ambos lados de esta cuestión. Todo este enfoque, al que los
postribulacionistas les dan tanta prominencia, causa más daño que bien y
plantea la pregunta de por qué se usa tal enfoque si su doctrina tiene una base
exegética sólida. Dado que los propios posttribulacionistas dan a este
argumento el primer lugar en prominencia, ha sido necesario disponer de él
en ese orden.
El argumento histórico . Uno de los argumentos más fuertes del punto de

vista postribulacional es la afirmación de que el pretribulacionismo es una
doctrina nueva. Reese, después de citar una serie formidable de eruditos
antiguos y modernos que eran postribulacionistas, afirma: “El hecho de que
tantos hombres eminentes, después de un estudio independiente de las
Escrituras, llegaron a conclusiones similares con respecto al tema de la
venida y el Reino de Cristo, crea una fuerte presunción—sobre
presuposiciones premilenialistas—que tales puntos de vista son bíblicos, y
que nada que se enseñe claramente en las Escrituras, y que sea esencial para
la esperanza de la Iglesia, fue pasado por alto”. 14Continúa rastreando el
surgimiento del pretribulacionismo: “Alrededor de 1830, sin embargo,
surgió una nueva escuela dentro del redil del Premilenialismo que buscaba
derrocar lo que, desde la Era Apostólica, han sido considerados por todos los
premilenialistas como resultados establecidos, e instituir en su lugar una
serie de doctrinas de las que nunca antes se había oído hablar. La escuela a
la que me refiero es la de 'The Brethren' o 'Plymouth Brethren', fundada por
JN Darby”. 15 Se podrían multiplicar citas similares de otros
postribulacionistas.
Sin embargo, al hacer la acusación, los postribulacionistas optan por ignorar

los hechos que limitan en gran medida la pertinencia de este punto. Los
propios postribulacionistas consideran la doctrina del segundo advenimiento
como una serie de eventos, en lugar de un gran acto culminante de
Dios. Rose en su argumento postribulacional postula un período de tiempo
242
entre la traslación de la iglesia y el segundo advenimiento propiamente dicho

en el cual “el gran día de la ira” cae sobre los impíos. Él cree que entre el
arrebatamiento y el juicio de las naciones (Mateo 25) muchos recibirán a
Cristo como Salvador: “Pero cuando Cristo venga en poder y gran gloria, y
todo ojo le verá; Dos cosas sucederán dentro de muy poco tiempo. Primero,
los malvados deliberadamente serán destruidos con el resplandor de Su
venida en el conflicto que ocurrirá inmediatamente. Segundo,16
Según Rose, los justos en el juicio de las naciones son aquellos que reciben
a Cristo en el período entre el rapto y el juicio de las naciones. Si es posible
dentro del marco del postribulacionismo tener una serie de eventos en los
cuales el rapto sea en “la madrugada del 'día del Señor'”, 17 ¿por qué es tan
impensable moverlo aún más temprano en la serie y hacer que preceda al
tiempo de la tribulación? Si la iglesia debe distinguirse de los justos entre las
naciones en el juicio de Mateo 25, ¿por qué no distinguir también a la iglesia
de los santos de la tribulación?
El hecho es que Reese, quien fue citado anteriormente, ha exagerado la

importancia del punto de vista de la iglesia primitiva en relación con esta
cuestión. No había ninguna doctrina sobre esta cuestión que pudiera
considerarse “resultados establecidos”. La iglesia primitiva creía en un
tiempo venidero de angustia, en la inminente venida del Señor y en el milenio
venidero. Cómo la venida del Señor podría ser una expectativa diaria como
está claramente indicado por los primeros Padres, y al mismo tiempo tener
una larga serie de eventos que preceden al segundo advenimiento,
aparentemente no fue discutido ni resuelto en la iglesia primitiva. Si las
principales doctrinas como la Trinidad y la procesión del Espíritu tardaron
siglos en encontrar una declaración aceptable, es difícil esperar que los
problemas de la escatología se resolvieran en los primeros siglos.
La iglesia primitiva estaba lejos de decidirse por los detalles de la

escatología, aunque definitivamente era premilenial. En realidad, era
imposible que la cuestión de la tribulación se discutiera inteligentemente
hasta que la Reforma protestante hubiera restaurado un fundamento
teológico que la apoyara. Desafortunadamente, los reformadores regresaron
a Agustín para la Escatología en lugar de a los primeros Padres quiliásticos,
y hasta que el premilenialismo se estableció nuevamente en el período
posterior a la Reforma, el avance en la interpretación de la profecía tuvo que
esperar. En una palabra, los primeros Padres no fueron pretribulacionales ni
postribulacionales en el sentido moderno del término. Simplemente no
habían planteado las cuestiones que están involucradas en esta controversia.
Henry C. Thiessen ha dado un buen resumen del testimonio de la iglesia

primitiva sobre esta cuestión: “Primero notemos que, según Moffat, 'la
243
piedad rabínica ( Sanh. 98b) esperaba la exención de la tribulación de los

últimos días sólo para aquellos que estaban absortos en buenas obras y en
estudios sagrados.' [Cf. posible alusión de Cristo a esta enseñanza, Lucas
21:36]. Así, había un trasfondo judío para la expectativa de que algunos
hombres no pasarían por la Tribulación. Cuando llegamos a los primeros
Padres encontramos un silencio casi total en cuanto al período de la
Tribulación. Testifican abundantemente del hecho de las tribulaciones, pero
dicen poco sobre el período futuro llamado por preeminencia La
Tribulación. Este hecho no debe causarnos perplejidad. Estos escritores
vivieron durante los siglos segundo y tercero, y todos sabemos que esos
fueron los siglos de las grandes persecuciones romanas. La Iglesia estaba
pasando por dolorosas pruebas, y no se preocupaba mucho por la cuestión
de la Tribulación que estaba por venir.18
Por lo tanto, se puede concluir que, si bien la iglesia primitiva no enseñó el

pretribulacionismo del siglo XX, tampoco enseñó el postribulacionismo
moderno. Por lo tanto, es un problema que debe resolverse en la exégesis de
las Escrituras en lugar de sondear a los primeros Padres.
Argumento de la naturaleza de la tribulación . Gran parte de la controversia

sobre el tema de la tribulación surge de la falta de acuerdo sobre la definición
de la tribulación misma. Entre los postribulacionistas hay una gran confusión
sobre este punto, algunos insisten en que toda la era actual es la
tribulación; otros, como los pretribulacionistas, lo consideran un período
futuro. Obviamente, no puede haber una discusión objetiva sobre la iglesia
que atraviesa la tribulación hasta que haya algún acuerdo sobre los términos
básicos.
Los pretribulacionistas estarían de acuerdo con los postribulacionistas en que

la iglesia siempre ha tenido una medida de prueba y tribulación. Esto se
menciona con demasiada frecuencia en las Escrituras como para dejar
espacio para la discusión (Mateo 13:21; Juan 16:33; Hechos 14:22; Rom 2:9;
Apocalipsis 2:10). Se resume en las palabras de Cristo: “En el mundo
tendréis aflicción” (Juan 16:33). Sin embargo, muchos postribulacionistas
están de acuerdo con los pretribulacionistas en sostener que la gran
tribulación de la que habló Cristo (Mateo 24:21) debe distinguirse de esta
experiencia general de prueba. La gran tribulación, entonces, es un período
futuro, propiamente identificado con los últimos tres años y medio que
preceden a la venida de Cristo para establecer su reino en la tierra. Si es así,
McPherson, un postribulacionista, correctamente comienza su discusión de

los argumentos postribulacionistas tratando la definición de la tribulación
misma. Encuentra que de las cincuenta y cinco apariciones del verbo thlibo y
el sustantivo thlipsis, solo tres se refieren específicamente a la gran
244
tribulación. 19 Por lo tanto, concluye que, mientras que la mayoría de los

pasajes se refieren a la era presente, los tres mencionados se refieren
específicamente a un período futuro.
La minoría de los postribulacionistas que quieren resolver toda la cuestión

sobre la base de las Escrituras que se refieren a las pruebas presentes parecen
estar influenciados por el deseo de ridiculizar el pretribulacionismo. Los
argumentos de Fromow y Rose hasta este punto, mencionados
anteriormente, son de este carácter. Al tomar esta línea de argumentación,
sin embargo, no enfrentan el hecho evidente de que un período de problemas
no puede tener precedentes y al mismo tiempo ser general a lo largo de la
época. El tiempo de angustia al que Cristo se refirió como la “gran
tribulación” iba a tener un carácter tan específico como para convertirlo en
una señal de la próxima segunda venida. La tendencia del
postribulacionismo a desdibujar la descripción bíblica de la tribulación surge
de la necesidad de defender el postribulacionismo de ciertas
contradicciones. Una de ellas es la pregunta de por qué los santos de la era
actual que están perfectamente justificados por la fe, a los que se les ha dado
una posición perfecta de santificación y declarados estar en Cristo, deben
sufrir el “gran día de su ira” en la tribulación. . Si bien los cristianos pueden
ser disciplinados y castigados, no pueden ser expuestos con justicia a la ira
de Dios.
Esta aparente dificultad dentro del postribulacionismo se maneja de varias

maneras, pero por lo general se distingue, como lo hace Rose, el tiempo de
angustia del “gran día de la ira”. 20 Su pensamiento es que los cristianos en
el futuro tiempo de angustia experimentarán persecución y prueba pero no
ira.
Harold J. Ockenga al defender el postribulacionismo hace la misma

distinción: “La iglesia soportará la ira de los hombres, pero no sufrirá la ira
de Dios…. Esta distinción que ha sido de gran ayuda para mí es
generalmente pasada por alto por los dispensacionalistas
pretribulacionistas…. Los raptistas pretribulacionistas identifican la
tribulación con la ira de Dios. Si esto puede ser probado, debemos creer que
la iglesia será quitada del mundo antes de la tribulación, porque no hay
condenación para los que están en Cristo Jesús.” 21
La respuesta a este argumento se encuentra en el estudio de los pasajes que

describen la tribulación. Sin duda, habrá juicios especiales que recaerán sólo
sobre los no salvos. En Apocalipsis 9, por ejemplo, se hace distinción entre
salvos y no salvos en el juicio que cae sobre la tierra. En Apocalipsis 7, una
compañía de 144.000 personas de las doce tribus de Israel son selladas y
aparentemente protegidas. Por otro lado, muchos de los juicios, por su propia
245
naturaleza, no pueden distinguir a los salvos de los no salvos. Los juicios de

hambre y espada, o terremotos y estrellas que caen del cielo, guerra y
pestilencia, no son por su naturaleza aptos para juicio
discriminatorio. Caerían sobre justos e injustos por igual.
La principal dificultad de este argumento postribulacionista no radica en la

cuestión de si la iglesia experimentará la ira como tal, sino más bien si entrará
en el día de la ira, es decir, el período de tiempo en el que la ira será
derramada. En 1 Tesalonicenses 5:5, a los cristianos se les asegura que son
“hijos del día; no somos de la noche, ni de las tinieblas”. El contexto está
tratando con un período de tiempo, “el día del Señor”. En relación con esto
nuevamente, se afirma: “Porque Dios no nos ha puesto para ira” (1
Tesalonicenses 5:9). A la iglesia de Filadelfia se le prometió: “Yo te
guardaré de la hora de la tentación que ha de venir en todo el mundo, para
probar a los que moran sobre la tierra” (Apocalipsis 3:10). Se les prometió
la liberación del períodode problemas futuros. Cristo en Lucas 21:36 los
exhorta: “Velad, pues, y orad en todo tiempo, para que seáis tenidos por
dignos de escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante
del Hijo del hombre”. La única forma en que uno podría escapar de "todas
estas cosas" mencionadas en el contexto, los eventos que preceden al regreso
de Cristo en gloria, sería escapar del períodoen el cual ocurrieron estando en
un lugar diferente, es decir, estando “delante del Hijo del hombre”, quien
inmediatamente antes del segundo advenimiento estaría en gloria. Si bien,
por lo tanto, puede haber una diferencia en el propósito del juicio para el
cristiano y el juicio para los impíos, no hay justificación para creer que los
horrores de la gran tribulación serán así aliviados para aquellos que creen en
Cristo en ese día. En cambio, tendrán persecución y martirio además de las
catástrofes naturales que caracterizan esa hora.
Hablando en general, por lo tanto, el argumento postribulacional es que los

cristianos, aunque sean duramente probados, escaparán de los juicios de la
tribulación. El pretribulacionista, aunque admite que puede haber alguna
diferencia en el trato divino con los salvos y los no salvos en el período, cree
que brindará poco alivio para el santo en ese día. A los cristianos que
anticipan el futuro les dará poco consuelo que exista esta diferencia nominal
en los tratos divinos con los salvos y los no salvos en la tribulación.
Argumento de la naturaleza de la iglesia . Una de las principales diferencias

que separan a los postribulacionistas de los pretribulacionistas es el
desacuerdo sobre la naturaleza de la iglesia. Los postribulacionistas tienden
a incluir a los santos de todas las edades en la iglesia. La Escritura indica
claramente que habrá santos en el período de la gran tribulación. Si todos los
santos están en la iglesia, entonces la iglesia necesariamente pasaría por la
246
tribulación. Muchos pretribulacionistas, sin embargo, creen que la

palabra iglesia, cuando se usa del cuerpo de Cristo—la totalidad de los
salvos en la era presente—se limita en las Escrituras a los santos de la era
presente. Los santos del Antiguo Testamento y los que son salvos en la
tribulación y el milenio son distintos de la iglesia según este punto de
vista. Esta diferencia en la definición es crucial en la cuestión de si la iglesia
pasará por la tribulación porque la palabra ecclesia (iglesia) nunca se usa en
un pasaje de la tribulación. Solo al identificar a los santos de la tribulación
con la iglesia, los postribulacionistas pueden ofrecer alguna prueba positiva
de la presencia de la iglesia.
Típico de la posición postribulacional es la declaración de Fromow: “Un

estudio completo de las menciones del AT de 'los Santos' o 'Misericordiosos'
y de la 'Asamblea' o 'Gran Congregación', términos empleados a lo largo de
los Salmos y Profecías del AT disiparían la noción de que el pueblo redimido
de Dios de esta era, o la Iglesia, no se encuentran en el Antiguo Testamento,
registro y profecía. Nosotros y ellos somos miembros
del mismo cuerpo”. 22 Fromow continúa identificando el término “elegir”
como otro sinónimo. 23
McPherson presenta el mismo argumento en relación con los elegidos de

Mateo 24:22. Él escribe: “No hay nada aquí que indique quiénes son los
elegidos, aunque es muy probable que el término se refiera a la Iglesia, ya
que de las otras quince apariciones de la palabra elegidos en el Nuevo
Testamento, una se refiere a Cristo, otra a ciertos ángeles, y no hay razón
sólida para suponer que los otros trece no se refieren a la Iglesia, o miembros
individuales de la Iglesia.” 24
La respuesta a la definición postribulacional de la iglesia se discutió

extensamente en relación con la relación del premilenialismo con la iglesia,
y no es necesario repetirla aquí. Se señaló entonces que si bien la
palabra ecclesia , traducida iglesia , se encuentra con frecuencia en la
traducción de la Septuaginta del Antiguo Testamento y también en el Nuevo
Testamento para referirse a varias congregaciones reunidas
geográficamente, la palabra nunca se usa en el sentido del cuerpo corporativo
de los salvos excepto en esta dispensación. Además, la palabra no aparece
en absoluto en los pasajes de la tribulación. Estos argumentos son
frecuentemente dejados de lado sin intentar responderlos por parte de los
postribulacionistas, como lo atestiguan las citas que se acaban de dar de
Fromow y McPherson.
El hecho altamente significativo permanece sin refutación por parte de

ningún postribulacionista de que la ecclesia , la iglesia como el cuerpo de
Cristo, nunca se menciona como estando en la tribulación en los pasajes
247
principales tales como Apocalipsis 4-19, Mateo 24—25, y no se encuentra

en cualquier otro contexto de tribulación. La carga de la prueba no recae
sobre los pretribulacionistas. Si la iglesia está en la tribulación, ¿por qué los
postribulacionistas no citan textos donde se usa ecclesia en la traducción en
referencia a una compañía salva? Si bien un argumento del silencio nunca es
definitivo en sí mismo, todo el punto del postribulacionismo se ganaría de
manera concluyente con solo una referencia que coloque a la iglesia en la
tribulación.
Los postribulacionistas suelen preguntar triunfalmente, como lo hace Orson

P. Jones: “¿Jesús nos advirtió que lo esperáramos ANTES DE LA
TRIBULACIÓN? ¿Algún apóstol escribió una línea en el sentido de que
Jesús vendrá ANTES DE LA TRIBULACIÓN? ¡Capítulo y verso! ¡Por
favor! Si no se puede encontrar un versículo que diga que Jesús vendrá antes
de la tribulación, ¿por qué se enseña tan ampliamente? y rara vez
cuestionado? 25Jones continúa señalando que la Biblia enseña que Cristo
vendrá después de la tribulación. Todos los pretribulacionistas enseñan que
Cristo regresará a la tierra después de la tribulación; esto no se discute. Este
hecho no resuelve la cuestión de cuándo tendrá lugar la traducción. Este tipo
de falta de lógica propuesta por Jones solo aumenta la confusión y no prueba
nada. Si uno estuviera listo para responder del mismo modo, podría
preguntar: “¿En qué parte de la Biblia se dice que será la traslación de la
iglesia después de la tribulación?”. “¿Dónde dice que la ecclesia está en la
tribulación?” “¡Capítulo y verso, por favor!” El hecho es que ni el
postribulacionismo ni el pretribulacionismo son enseñanzas explícitas de las
Escrituras. La Biblia tampoco lo dice en tantas palabras. El
pretribulacionismo se basa en el hecho de que permite una armonía de las
Escrituras relacionadas con la segunda venida. La separación del traslado del
regreso de Cristo a la tierra permite que cada uno de los dos eventos, de
carácter tan diferente, tenga su propio lugar. Resuelve el problema de los
detalles confusos y contradictorios en la interpretación postribulacional
ilustrada en la dificultad de los mismos postribulacionistas para elaborar una
armonía de profecías relacionadas con la segunda venida.
La doctrina de la iglesia está, entonces, determinada en la cuestión de si la

iglesia pasará por la tribulación. Todos están de acuerdo en que se
encontrarán santos en la tribulación. El pretribulacionismo requiere
necesariamente una distinción entre estos santos y los santos de la era
presente que forman la iglesia. Esta diferencia de opinión rara vez ha tenido
un trato justo por parte de los postribulacionistas, quienes generalmente
adoptan una actitud de "Claro, lástima, por supuesto que la iglesia incluye a
todos los santos". La posición pretribulacionista se descarta como
“dispensacional”, como si ese fuera el golpe de gracia del
248
pretribulacionismo. El pretribulacionismo no solo depende de una

eclesiología que reconoce el lugar único de la iglesia de la época actual, sino
que también es cierto que el premilenialismo surge lógicamente de distinguir
a Israel y la iglesia sobre la misma base teológica.
1
George L. Rose, Tribulation Till Translation , págs. 68-69.
2
George H. Fromow, ¿Pasará la Iglesia por la Tribulación? pag. 2.
3
4
Norman S. McPherson, Triumph Through Tribulation , pág. 13
5
Rosa, op. cit ., págs. 76-77.
6
Hogg and Vine, La Iglesia y la Tribulación , pp. 9-10.
7
Fromow, op. cit ., pág. 4.
8
9
Ibíd ., pág. 216.
10
ubicación cit .
11
Ibíd ., pág. 207.
12
loc. cit .
13
Ibíd ., pág. 216.
14
Reese, El advenimiento de Cristo que se aproxima , p. 19
15
Loc. cit .
16
Rosa, op. cit ., pág. 282.
17
Ibíd ., pág. 277.
18
Henry C. Thiessen, “¿Pasará la iglesia por la tribulación?” Bibliotheca
Sacra , 92:189-90, abril-junio de 1935.
19
McPherson, op. cit ., pág. 13
20
Rosa, op. cit ., págs. 76-77.
249
21
Harold J. Ockenga, “¿Pasará la iglesia por la tribulación? Sí." Christian
Life , febrero de 1955, pág. 22
22
Fromow, op. cit ., pág. 6.
23
Ibíd ., pág. 7.
24
McPherson, op. cit ., pág. 8.
25
Orson P. Jones, “Hablando claro sobre la cuestión del rapto”. Tratado
inédito.
Parte VII:
Postribulacionismo
(continuación)
Negación de la inminencia del regreso de Cristo . La enseñanza de que
Cristo podría venir por su iglesia en cualquier momento es una doctrina del
pretribulacionismo que a menudo es atacada por los
posttribulacionistas. Obviamente, si la iglesia debe pasar por la tribulación,
la inminente traslación es una vana esperanza. Por lo tanto, los
postribulacionistas se esfuerzan por negar la inminencia o por investir a la
palabra con un significado diferente que no requiera inmediatez. Su negación
de la inminencia es un aspecto importante de su argumento contra el
pretribulacionismo.
Los postribulacionistas suelen dar un espacio considerable a este argumento,

más de lo que se puede permitir en la refutación. ( Cf. Robert Cameron, La
verdad bíblica sobre el regreso del Señor, pp. 21-69.) Los siguientes
argumentos generalmente se incluyen en la declaración postribulacional: (1)
la promesa de Cristo a Pedro de que moriría en la vejez (Juan 21:18-19); (2)
varias parábolas que enseñan un largo intervalo entre el momento en que el
Señor se va y el momento en que regresa (Mateo 25:14-30); (3) indicaciones
de que el programa para la época actual es extenso (Mateo 13:1-50; 28:19-
20; Lucas 19:11-27; Hechos 1:5-8); (4) los planes de larga distancia de Pablo
para los viajes misioneros y su conocimiento de su muerte cercana, una
negación tácita de que él creía en el inminente regreso de Cristo; (5) la
profecía de la destrucción de Jerusalén, que precede al segundo
advenimiento (Lucas 21:20-24); (6) las señales específicas del segundo
advenimiento dadas a los discípulos (Mateo 24:1—25:30). El problema se
250
complica aún más para el pretribulacionista en el sentido de que han

transcurrido mil novecientos años, lo que indica que, después de todo, era el
propósito de Dios tener un período extenso antes de la venida del
Señor. Entonces, ¿cómo pueden responderse estas objeciones?
Para empezar, debe observarse que la mayoría de los obstáculos para la

venida del Señor en cualquier momento del primer siglo ya no existen. Ha
transcurrido un largo período; Pedro y Pablo se han ido a casa del Señor; sólo
quedan por cumplirse las señales específicas de Mateo 24-25. La mayoría de
las dificultades para un retorno inminente han sido resueltas.
Sin embargo, la pregunta es si los cristianos del primer siglo creían y

enseñaban el regreso inminente de Cristo en el sentido de que podría ocurrir
en cualquier momento. La mayoría de las dificultades planteadas por los
postribulacionistas se disuelven al examinarlas. Pedro era de mediana edad
cuando se dio la profecía de Juan 21:18-19. Para cuando la enseñanza de la
inminente traslación de la iglesia fue predicada y recibida por completo en
la iglesia, él ya había pasado la mediana edad. La profecía registrada en Juan
21 aparentemente no era propiedad común de la iglesia hasta mucho después
de su muerte y no constituía un obstáculo para creer en la inminencia de la
venida del Señor para la gran mayoría de los cristianos. Incluso si se sabe,
El largo período representado por las parábolas ciertamente podría encajar

en la doctrina de la inminencia. Un período largo para un viaje podría ocupar
solo unos pocos años, hasta donde los cristianos del primer siglo pudieron
determinar. La extensa predicación del evangelio en el primer siglo también
podría parecer que satisface el programa de predicación hasta los confines
de la tierra. La venida del Señor no dependía de ninguna manera de que el
evangelio llegara realmente a cada persona. Bajo la interpretación
pretribulacional, se da tiempo para que los eventos se cumplan después de la
traslación de la iglesia. Si bien la destrucción de Jerusalén tuvo lugar en el
año 70 d. C., por lo que los cristianos del primer siglo pudieron ver, podría
haberse retrasado hasta después del rapto. En cualquier caso, las señales
específicas del segundo advenimiento podrían seguir a la traducción.
Como se ha mostrado en la discusión anterior de la doctrina de la inminencia

en relación con los argumentos pretribulacionales, el hecho positivo
permanece de que las Escrituras abundan en exhortaciones a esperar el
regreso del Señor. Estos mandatos positivos, que son significativos en gran
medida en relación con la inminencia, son evidencia que supera con creces
las dificultades planteadas contra la doctrina. El regreso del Señor, si es
inminente, justifica palabras descriptivas
como bendito , consolador , purificador y similares. Si los
postribulacionistas tienen razón, la esperanza del regreso del Señor se reduce
251
a la esperanza de la resurrección, ya que pocos de los santos que entrarían en

la tribulación escaparían del martirio.
Argumento de que la resurrección de los santos ocurre después de la

tribulación . Alexander Reese, en su obra principal que ataca el
pretribulacionismo, usa como argumento principal la resurrección de los
santos como un evento que sigue a la tribulación. (Reese, The Approaching
Advent of Christ , pp. 34-94.) Reese señala que Darby creía que la
resurrección de los santos del Antiguo Testamento tuvo lugar al mismo
tiempo que la traslación y resurrección de la iglesia. Por lo tanto, si se puede
probar que los santos del Antiguo Testamento son resucitados despuésla
tribulación también probaría que la iglesia es trasladada al mismo
tiempo. Reese afirma: “Ahora bien, con respecto al Rapto, solo hay tres
textos indiscutibles en la Biblia que tratan de él, a saber: 1 Tes. iv.17, 2 Tes.
ii.1 y Juan xiv.3; pero hay muchos pasajes tanto en el O. como en el N.
Testamentos que hablan de la resurrección de los santos muertos, la cual,
según nos aseguran los darbyistas, tiene lugar en conexión inmediata con el
Rapto” ( ibid ., p. 34). Reese luego procede a acumular pruebas de que la
resurrección de los santos del Antiguo Testamento ocurre después del
período de la tribulación.
Si bien muchos pretribulacionistas han intentado refutar a Reese en este

punto, existe una tendencia creciente a revisar la cuestión de si los santos del
Antiguo Testamento, después de todo, se levantaron al mismo tiempo que la
iglesia. La mayoría de los pasajes del Antiguo Testamento de los cuales
Daniel 12:1-2 es un ejemplo, de hecho parecen establecer una cronología de
tribulación primero y luego de resurrección de los santos del Antiguo
Testamento. Por otro lado, los pasajes que tratan de la resurrección de la
iglesia en el Nuevo Testamento parecen incluir solo a la iglesia. La expresión
“los muertos en Cristo resucitarán primero” (1 Tesalonicenses 4:16) parece
incluir solo a la iglesia. Los santos del Antiguo Testamento nunca son
descritos por la frase “en Cristo”. El hecho de que la “voz del arcángel”—el
defensor de Israel—se escuche en el rapto no es una prueba concluyente de
que Israel resucite en ese momento. La tendencia de los seguidores de Darby
a espiritualizar la resurrección de Daniel 12:1-2 simplemente como la
restauración de Israel, refutando así su postribulacionismo, es abandonar la
interpretación literal para ganar un punto, una concesión bastante costosa
para los premilenaristas que construyen sobre la interpretación literal. de
profecía. La mejor respuesta a Reese es conceder su punto de que la
resurrección de los santos del Antiguo Testamento es después de la
tribulación, pero divorciarlo completamente de la traslación y resurrección
de la iglesia. El argumento cuidadosamente construido de Reese solo prueba
que Darby se apresuró al afirmar la resurrección de los santos del Antiguo
252
Testamento en el momento de la traslación de la iglesia. Si la traslación de

la iglesia es un evento completamente diferente, Reese no prueba nada con
su argumento.
El punto en cuestión es la cuestión de cuándo tendrá lugar la traslación y

resurrección de la iglesia. No hay una sola Escritura, ni en el Antiguo ni en
el Nuevo Testamento, que relacione la traslación de la iglesia con una venida
de Cristo después de la tribulación. Si bien los santos del Antiguo
Testamento pueden resucitar en la venida postribulacional de Cristo, no se
hace mención de una traslación de santos vivos. La razón por la que los
postribulacionistas intentan arrojar la carga de la prueba de un rapto
pretribulacional sobre sus oponentes es que ellos mismos no tienen pruebas
de lo contrario. El hecho de que los santos del Antiguo Testamento y los
santos de la tribulación sean resucitados después de la tribulación según las
Escrituras explícitas (Daniel 12:1-2; Apocalipsis 20:4) plantea la pregunta
de por qué ni la traslación ni la resurrección de la iglesia se mencionan en
este evento. Si bien el silencio no es explícito, es sin embargo elocuente en
este caso. Si los postribulacionistas tuvieran una Escritura positiva en el
momento de la traducción, les ahorraría muchos argumentos complicados.
Argumento de que las palabras principales para el regreso de Cristo se

refieren a una venida postribulacional . Tanto los pretribulacionistas como
los postribulacionistas han sido culpables de confundir el problema real al
inyectar un significado técnico a ciertas palabras que se refieren al regreso
de Cristo. Las principales palabras citadas son parusía , generalmente
traducida como “venir”; apokalupsis , traducida como “revelación”,
y epiphaneia , traducida como “aparición”.
Los postribulacionistas han argumentado correctamente que estos tres

términos se usan en relación con el regreso de Cristo después de la
tribulación. El error radica en el intento de convertir estas palabras en
expresiones técnicas que se refieran al segundo advenimiento. Un simple
estudio de concordancia demostrará que estos son términos generales en
lugar de específicos y que los tres se usan para la venida de Cristo en el
traslado y también para Su venida en el segundo advenimiento. Su uso
común no prueba más que los dos eventos son uno y lo mismo que el uso de
cualquier otra palabra ordinaria (cf. John F. Walvoord, “New Testament
Words for the Lord's Coming,” Bibliotheca Sacra , 101:283-89, julio-
septiembre de 1944).
La “venida de Estéfanas, Fortunato y Acaico”, amigos de Pablo (1 Cor

16,17), “la venida de Tito” (2 Cor 7,6-7), la “venida” del mismo Pablo (Fil
1,26, AV, RSV), la “venida” del inicuo (2 Tes 2, 9), y “la venida del día de
Dios” (2 Pedro 3, 12) ciertamente no son una y la misma “venida”. El uso
253
de parusía en estos pasajes prueba que no es una palabra técnica. La misma

palabra se usa para la venida del Señor en la traducción (1 Corintios 15:23;
1 Tesalonicenses 2:19; 4:15; 5:23; 2 Tesalonicenses 2:1; Santiago 5:7-8; 1 1
Juan 2:28). Algunos pretribulacionistas se han equivocado al afirmar que la
palabra parusíacomo una palabra técnica que se refiere al rapto. Que esto no
es correcto se muestra por su uso en pasajes que se refieren a la venida de
Cristo después de la tribulación (Mateo 24:3, 27, 37, 39; 1 Tesalonicenses
3:13; 2 Tesalonicenses 2:8; 2 Pedro 1:16). ).
Las otras palabras, apokalupsis y epiphaneia , traducidas como “revelación”

y “aparición”, se usan igualmente para ambos eventos. Apokalupsis se usa
de la revelación de Cristo a la iglesia en el rapto en varios pasajes (1 Cor 1:7;
Col 3:4; 1 Ped 1:7, 13). La iglesia “le verá tal como es” (1 Juan 3:2). El
mundo verá a Cristo glorificado cuando regrese después de la tribulación
(Lucas 17:30; 2 Tes 1:7; 1 Pedro 4:13).
Epiphaneia se refiere a la aparición de Cristo. Se usa de la encarnación del

Hijo de Dios (Lucas 1:79; 2 Timoteo 1:10). En relación con la traducción de
la iglesia, se usa en 1 Timoteo 6:14 y 2 Timoteo 4:8. En relación con la
venida de Cristo después de la tribulación, se encuentra una referencia en 2
Timoteo 4:1 y Tito 2:13.
El argumento postribulacional sobre estas palabras prueba solamente que las

tres palabras se usan para ambos eventos. No prueba que ambas venidas sean
una y la misma, y por lo tanto no tiene valor como refutación del
pretribulacionismo. Mientras que los postribulacionistas a menudo
ridiculizan la enseñanza de que debe haber más de una “venida” de Cristo,
no hay más razón por la que no debería haber más de una venida futura que
la que hay en contra de su propia doctrina de una venida pasada y una venida
futura. Para el santo del Antiguo Testamento, la división en una venida para
el sufrimiento y otra para la gloria y el juicio era igualmente difícil de
comprender.
Argumento de la parábola del trigo y la cizaña . Los postribulacionistas usan

la parábola del trigo y la cizaña en Mateo 13 tanto por su enseñanza general
como específica. La parábola, al describir como lo hace el curso de la
presente era interadvenimiento, implica por su descripción del crecimiento
del trigo y la cizaña que debe transcurrir un período de tiempo
considerable. McPherson usa esta fase de la parábola para refutar la doctrina
de la inminencia: “Aquí nuevamente encontramos la implicación de un paso
de tiempo muy considerable” (Norman S. McPherson, Triumph Through
Tribulation , p. 48).
254
Reese dedica un capítulo entero al tema, tratando principalmente con los

detalles de la parábola. Se detiene en la declaración de que la cizaña se
recoge “primero”, justo lo contrario de lo que ocurre en el rapto como lo
consideran los pretribulacionistas: “Pero si faltaba algo para refutar la
explicación de la parábola de los darbyistas, se encuentra en su tratamiento
de la quema de la cizaña. La redacción de la parábola, 'Recoged primero la
cizaña, y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi
granero' (v. 30), y las palabras de la interpretación del Señor (vv. 41-3 ), que
los profesantes son reunidos para el juicio en la misma crisis que la
transfiguración de los justos, naturalmente causa gran vergüenza a los
hombres que los separan por varios años” (Reese, op. cit.., pag. 98).
Es indudable que los pretribulacionistas tienen parte de culpa por la

confusión sobre este punto en su identificación de la cosecha como el
rapto. El término ad quemen Mateo 13 no es el rapto en absoluto, en opinión
del escritor. El período a la vista es toda la era entre advenimientos, el
período en el que el reino en forma de misterio estaría sobre la tierra, todo el
tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo. Se incluye la era de la
iglesia como tal, pero el período que se contempla en Mateo 13 comienza
con el primer advenimiento y se extiende hasta el segundo y es un período
más largo, con términos diferentes a los de la era de la iglesia. El punto es
que la traslación y resurrección de la iglesia no es el tema de este pasaje en
absoluto. Si se adopta esta interpretación sugerida, reemplaza la explicación
más bien inadecuada de los pretribulacionistas que tratan de armonizar el fin
de la era en Mateo 13 con el fin de la era de la iglesia.
Sin embargo, Reese pasa completamente por alto que su argumento sobre la
cizaña que se recoge primero también es una refutación del
postribulacionismo. De acuerdo con la posición postribulacional establecida
por Rose y muchos otros, la traducción para ellos también precede en lugar
de seguir el juicio sobre los impíos. En el mismo Mateo 13, bajo la parábola
de los peces buenos y malos, los peces “buenos” se juntan primero en
“recipientes” y luego se tiran los peces malos (Mateo 13:48). Cualquier
argumento sobre el orden de los eventos basado en este pasaje crea tantos
problemas para el postribulacionista como para el pretribulacionista. La
mejor respuesta es que el pasaje trata del hecho de la separación, no del orden
de la misma; la división tiene que ver con los santos que viven al final de la
era, no con los santos que vivieron y murieron durante la era, ni con la iglesia
raptada antes de que termine la era. El reino en forma de misterio existente
durante todo el período entre las dos venidas de Cristo no termina con el
arrebatamiento del cuerpo de Cristo. La cristiandad profesante, un gran
aspecto del reino de los cielos, continúa sin interrupción. Los santos que
creen en el período de la tribulación están incluidos en el reino. Debe
255
respetarse la terminología precisa del pasaje. La parábola del trigo y la

cizaña, junto con otras parábolas similares, no tiene una relación definitiva
con la cuestión de si la iglesia pasará por la tribulación. Los santos que creen
en el período de la tribulación están incluidos en el reino. Debe respetarse la
terminología precisa del pasaje. La parábola del trigo y la cizaña, junto con
otras parábolas similares, no tiene una relación definitiva con la cuestión de
si la iglesia pasará por la tribulación. Los santos que creen en el período de
la tribulación están incluidos en el reino. Debe respetarse la terminología
precisa del pasaje. La parábola del trigo y la cizaña, junto con otras parábolas
similares, no tiene una relación definitiva con la cuestión de si la iglesia
pasará por la tribulación.
Argumento del Día del Señor . Hay pocos temas proféticos sobre los cuales
hay más confusión que el tema del Día del Señor. Los pretribulacionistas
más antiguos, como Darby y los escritores de los Hermanos en general,
identificaron el Día del Señor con el milenio y colocaron su comienzo en el
regreso de Cristo para establecer Su reino terrenal, una interpretación que
luego popularizó la Biblia de referencia de Scofield ( Biblia de referencia de
Scofield , nota, página 1272). Bajo este punto de vista, el Día del Señor
comienza despuésla tribulación Los hermanos escritores, por lo tanto, se
vieron en apuros para explicar cómo el Día del Señor podría ser un evento
que vino como “ladrón en la noche” (1 Tesalonicenses 5:2), es decir,
inesperadamente y sin previo aviso, ya que sería precedido por tales eventos.
como la gran tribulación y otras señales notables. Además, puso en peligro
su enseñanza de que la traslación de la iglesia era únicamente un evento
inesperado e inminente. Pasajes como 1 Tesalonicenses 5, que habla del Día
del Señor, parecen estar conectados con la traducción de la iglesia en los
versículos anteriores (1 Tesalonicenses 4:13-18). Los postribulacionistas no
tardaron en aprovechar esta área de confusión para llevar a casa sus propios
argumentos. Reese, por ejemplo, dedica un capítulo entero al tema en el que
capitaliza esta aparente debilidad (Reese, op. cit.., págs. 167-83).
El argumento de Reese, aunque bastante detallado, se resume en esto:

que todas las referencias al “Día” en las Escrituras se refieren al Día del
Señor ( ibid ., p. 167). Procediendo sobre esta amplia generalización,
demuestra que la traslación de la iglesia, el juicio de los santos y la venida
del Día del Señor ocurren al mismo tiempo, en “el Día”. Al hacer esto,
argumenta que las siguientes expresiones bíblicas son una y la misma: “el
día” (1 Tes 5,4; 1 Cor 3,13; Rom 13,11-12); “en aquel día” (2 Tes 1:10; 2
Tim 1:18; 4:18); “día del Mesías” o “día de Cristo” (Filipenses 1:6, 10;
2:16); “el día de nuestro Señor Jesús el Mesías” (1 Cor 1, 7-8; 2 Cor 1,
14); “el día del Señor” (1 Cor 5, 4-5; 1 Tes 5, 2; 2 Tes 2, 1-3).
256
Para el lector desprevenido, su argumento parece bastante convincente. Para

aquellos que analicen su argumento, será evidente que él es culpable de la
petición de principio. La única forma en que estas diversas expresiones que
ocurren en diferentes contextos podrían hacerse idénticas sería asumir
primero que los postribulacionistas tienen razón, el punto mismo que él está
tratando de probar. Los contextos de los diversos pasajes no dan justificación
alguna para dar forma a la palabra día como una palabra técnica que significa
en todos los casos el día de la segunda venida. Mucho más razonable es el
enfoque que toma cada caso de acuerdo con su contexto, reconociendo que
la palabra díaes una palabra general que se vuelve específica solo por el
contexto en el que ocurre. El “día” a la vista, en consecuencia, es el día
representado por cada pasaje; en algunos casos, un evento que ocurre en un
período específico en comparación con un día de veinticuatro horas, como
en el día del juicio de los cristianos (1 Corintios 3:13). ; 2 Timoteo 4:8). En
otros casos es el Día del Señor, un período que incluye todo el reinado
milenario de Cristo.
El problema dejado sin resolver por los primeros pretribulacionistas en su

discusión del Día del Señor tiene, sin embargo, una solución muy simple que
de un solo golpe pone fin a los prolijos argumentos de los postribulacionistas
sobre esta fase del tema. El Día del Señor tal como se presenta en el Antiguo
y Nuevo Testamento incluyeen lugar de seguir los tremendos eventos del
período de la tribulación. Parece haber alguna evidencia de que el Día del
Señor comienza inmediatamente en el momento de la traslación de la iglesia
(cf. 1 Tes 5:1-9). El mismo evento que traduce la iglesia da comienzo al Día
del Señor. Los eventos del Día del Señor comienzan a desarrollarse a partir
de entonces: primero el período preparatorio, la primera mitad de los últimos
siete años del programa de Israel de Daniel que precede al segundo
advenimiento: la revelación del hombre de pecado, la formación del imperio
romano revivido, alcanzando finalmente la etapa de gobierno mundial,
posiblemente cuando comience la última mitad del período. Luego se
derraman los juicios de lo alto, se rompen los sellos del Apocalipsis, suenan
las trompetas del juicio y se derraman las copas de la ira de Dios. El evento
culminante es la segunda venida de Cristo para establecer Su reino, y la era
milenaria que continúa el Día del Señor se hace realidad. En una palabra, el
Día del Señor comienzaantes del tiempo de la tribulación. Cuando el día de
la gracia termina con la traslación de la iglesia, el Día del Señor comienza
de inmediato. Esta interpretación da una explicación convincente de las
Escrituras multiplicadas que relacionan el Día del Señor con el período de la
tribulación y al mismo tiempo resuelve todos los problemas planteados por
la visión postribulacionista del Día del Señor.
257
Argumento del Restricdor de 2 Tesalonicenses 2 . Los pretribulacionistas

usan con frecuencia la cronología de 2 Tesalonicenses 2:1-12 como
evidencia de la traducción pretribulacionista de la iglesia (cf. discusión
previa bajo Pretribulacionismo del “Argumento de la naturaleza de la obra
del Espíritu Santo en esta era”, Bibliotheca Sacra , enero-marzo de 1955, pp.
6-10). En refutación, algunos postribulacionistas enseñan que el pasaje niega
un regreso inminente de Cristo al declarar que primero deben cumplirse dos
señales, a saber, el surgimiento de la apostasía y la aparición del hombre de
pecado. McPherson pregunta: "... ¿Por qué debería Pablo estar tan
preocupado de que ningún hombre engañe a la Iglesia con respecto a un
evento que supuestamente no tiene nada que ver con la
Iglesia?" (McPherson, op. cit.., pag. 56). La respuesta a esta pregunta no es
difícil de encontrar. Los tesalonicenses evidentemente habían recibido la
sugerencia errónea de que ya estaban en el Día del Señor y que sus
persecuciones actuales eran las previstas para este período. La respuesta de
Pablo es, en efecto, que no están en este período porque ni siquiera pudo
comenzar antes de que se cumplieran los dos eventos mencionados. Aunque
sin duda la apostasía ya había comenzado, el hombre de pecado no había sido
revelado. La contundencia del argumento de Pablo debe ser evidente de
inmediato. Estaba demostrando que el Día del Señor predicho todavía estaba
en el futuro. Sin embargo, el pasaje no es ningún consuelo para los
postribulacionistas, aunque niegan la interpretación pretribulacionista del
mismo. Algunos postribulacionistas conceden que el que detiene es el
Espíritu Santo (cf. John J. Scruby,La Gran Tribulación: La Prueba
Suprema de la Iglesia , p. 194). Si es así, la inferencia es obvia de que la
iglesia debe ser trasladada primero antes de que comience el Día del Señor y
el tiempo de terrible persecución. Cualquier relación que tenga el pasaje con
el argumento, su evidencia es a favor del pretribulacionismo. Incluso si el
que detiene no es el Espíritu Santo, el pasaje no tiene apoyo para el
postribulacionismo.
Argumento de la doctrina del fin . Reese en su argumento a favor de la

posición postribulacional cita la doctrina del fin como evidencia (Reese, op.
cit ., pp. 120-24). Su argumento es que el término el finsiempre se usa en las
Escrituras para el fin de la era, a saber, la segunda venida de Cristo a la
tierra. Afirma tener el acuerdo de los primeros escritores de la Hermandad
en este punto. Como se usa el término de la iglesia, su afirmación es que esto
prueba que la esperanza de la iglesia no es la traslación antes de la tribulación
sino la liberación al final. Reese cita cinco textos en apoyo de su argumento
(1 Corintios 1:7-8; Hebreos 3:6, 14; 6:11; Apocalipsis 2:26). Después de
afirmar que los Hermanos aceptan su posición y están de acuerdo con él,
Reese los reprende por no decir nada en la mayoría de estos pasajes, lo que
parece contradecir su afirmación de que están de acuerdo. paralambano en
258
Lucas xvii.34-5, por aprovechar. El uso de esta palabra en el NT es

absolutamente opuesto a esto; es una buena palabra; una palabra usada
exclusivamente en el sentido de 'llevar' o 'recibir' o 'llevar a casa'” ( ibid ., p.
214-15). Reese continúa ilustrando el uso en Juan 14:3, donde se refiere al
rapto. Una vez más, sin embargo, Reese es culpable de una generalización
precipitada que un simple estudio de concordancia habría eliminado. La
verdad es que paralambano significa solamente “llevar con”
( Léxico Griego-Inglés del Nuevo Testamento de Thayer, pag. 484). La
palabra en sí misma no indica si la acción es buena o mala. Sin embargo, la
generalización de que siempre se usa en un buen sentido se rompe por el uso
de la palabra en Juan 19:6, donde se refiere a Jesús siendo llevado a la cruz
por los soldados. La objeción de Reese a la interpretación pretribulacional
de este pasaje cae con su generalización insostenible. Mateo 24:40-41
simplemente declara que uno es quitado. El hecho de que los que son
llevados son juzgados y los que quedan entran en el reino se enseña
explícitamente en el contexto (Mateo 25:31-46). Por lo tanto, la
interpretación pretribulacional está más de acuerdo con la interpretación
premilenial habitual de los eventos al comienzo del milenio.
Resumen. No es necesario recapitular la docena de argumentos

postribulacionistas comunes considerados y su refutación. Baste decir que
los pretribulacionistas tienen una respuesta adecuada para cada afirmación
postribulacionista. Lo más importante es el hecho de que los
postribulacionistas no tienen ni un solo pasaje de las Escrituras donde se
encuentre a la iglesia como el cuerpo de Cristo en los eventos del tiempo de
la tribulación que preceden a la segunda venida. La enseñanza precisa de la
traslación de la iglesia nunca se encuentra en los pasajes que tratan del
regreso de Cristo para establecer Su reino en la tierra. Se ha demostrado que
los argumentos a favor del postribulacionismo dependen de la identificación
de la iglesia con los santos de la tribulación, lo cual asumen pero nunca
pueden demostrar. Con frecuencia todo su argumento se basa en confundir
la gran tribulación aún futura con las pruebas comunes de los santos a lo
largo de la época. Un examen de los argumentos postribulacionales más
comúnmente presentados ha revelado que no hay necesidad de retroceder ni
un paso de la bendita esperanza del inminente regreso de Cristo por los
suyos.
259
Parte VIII:
Midtribulacionismo
Definición de la teoría
El midtribulacionismo es una interpretación comparativamente nueva de las

Escrituras en relación con la traducción de la iglesia. Su principal expositor
es Norman B. Harrison. Aceptando algunas de las premisas básicas del
pretribulacionismo, como el carácter futuro de la septuagésima semana de
Daniel (Daniel 9:27), el midtribulacionismo ubica la traslación de la iglesia
a la mitad de esta semana en lugar de al principio como hacen los
pretribulacionistas. En contraste con los postribulacionistas, sostiene que la
traslación se lleva a cabo antes del tiempo de la ira y la gran tribulación en
lugar de después.
El midtribulacionismo es, por lo tanto, una visión intermedia entre el

postribulacionismo y el pretribulacionismo. Como tal, se ha recomendado a
algunos que por una u otra razón están insatisfechos tanto con el
pretribulacionismo como con el postribulacionismo. también ha
proporcionado un lugar para que ciertas profecías se cumplan antes de la
traslación de la iglesia en lugar de después, y al mismo tiempo puede
reclamar las promesas de consuelo y bendición que parecen ser negadas por
los postribulacionistas que llevan a la iglesia a través de todo el período.
Los midtribulacionistas usualmente no usan el término de sí mismos, y

prefieren clasificarse a sí mismos como pretribulacionistas—
pretribulacionistas en el sentido de que Cristo viene antes de la “gran
tribulación” que caracteriza la última mitad de la septuagésima semana de
Daniel. Harrison se refiere a su punto de vista como enseñanza de “Su venida
antes de la tribulación” (Norman B. Harrison, The End , p. 118). El término
mitad de la tribulación está justificado por la designación común de toda la
260
septuagésima semana de Daniel como un período de tribulación, aunque los

pretribulacionistas pueden estar de acuerdo en que solo su última mitad es
propiamente “la gran tribulación”.
Asuntos importantes
La interpretación midtribulacionista está erizada de importantes problemas

teológicos, exegéticos y prácticos, y difiere radicalmente del
pretribulacionismo normal. Entre los temas cruciales se encuentran
preguntas como las siguientes: (1) ¿Marca la séptima trompeta de
Apocalipsis el comienzo de la gran tribulación? (2) ¿Está el rapto de la
iglesia en Apocalipsis 11? (3) ¿Es la séptima trompeta la “última trompeta”
para la iglesia? (4) ¿Se superponen los programas para Israel y la iglesia? (5)
¿Es antibíblica la esperanza del regreso inminente de Cristo? En general, el
punto de vista de la mitad de la tribulación requiere una interpretación
diferente de la mayoría de las Escrituras importantes relacionadas con la
venida de Cristo para la iglesia.
¿La Séptima Trompeta de Apocalipsis Comienza la Gran Tribulación?
Uno de los temas cruciales en la teoría de la tribulación media es la cuestión

de si la séptima trompeta de Apocalipsis 11 comienza la gran tribulación. De
hecho, no es exagerado decir que toda la enseñanza de los
midtribulacionistas depende de esta identificación. Sin embargo, el punto de
vista de la mitad de la tribulación cita muchas otras Escrituras. Harrison
apela a los siguientes pasajes: Éxodo 25—40: Levítico 23; Salmo 2; Daniel
2, 7, 9; Mateo 13; 24—25; 1 Tesalonicenses 4:13—5:10; 2 Tesalonicenses 2
( ibid ., p. 35). Está claro al leer su discusión, sin embargo, que estos son
pasajes de apoyo, o problemas que tienen que ser resueltos en el punto de
vista midtribulacional, en lugar del quid de la cuestión.
El punto de vista de la mitad de la tribulación requiere la interpretación de

que la primera mitad del Libro de Apocalipsis no es la gran tribulación. En
general, el tema musical de sus adherentes es que la iglesia pasará por el
“principio de dolores” (Mateo 24:8, AV), o “principio de dolores de parto”
(ASV), pero no por la “gran tribulación” ( Mateo 24:21), como lo indica
Harrison en su “Esquema Armonizado” de Mateo 24—25 y Apocalipsis 1—
20 ( ibid ., p. 54). Es su posición que los eventos de los siete sellos así como
los juicios de las primeras seis trompetas están relacionados con los primeros
tres años y medio de la septuagésima semana de Daniel y por lo tanto no son
una descripción de la “gran tribulación”.
Harrison declara: “'Ira' es una palabra reservada para la Gran Tribulación—

ver 'ira de Dios' en 14:10, 19; 15:7; 16:1, etc.” ( ibíd ., pág. 91). Da a
261
entender que no se menciona la ira de Dios durante el período de los siete

sellos y las primeras seis trompetas. En su comentario sobre Apocalipsis
11:18, afirma: “El día de la ira acaba de llegar (11:18). Esto significa que
nada de lo que precede en los Sellos y Trompetas puede considerarse
legítimamente como ira” ( ibíd ., p. 119). Además define la tribulación como
equivalente a la ira divina: “Tengamos en mente claramente la naturaleza de
la Tribulación , que es la 'ira' divina (11:18; 14:8, 10, 19; 15:1, 7; 16:1, 19)
y el 'juicio' divino (14:7; 15:4; 16:7; 17:1; 18:10; 19:2)” (ibíd ., pág. 120). En
ambos casos en los que Harrison da listas extensas de referencias a la "ira"
en Apocalipsis ( ibid ., págs. 91, 120), él, con un propósito evidente, omite
Apocalipsis 6:16-17 y Apocalipsis 7:14. El primer pasaje se refiere a la ira
en conexión con el sexto sello, y el último es la única referencia a la “gran
tribulación” con ese título en todo el libro. Ambos pasajes caen en la sección
de Apocalipsis que trata del período que precede a las trompetas.
La explicación que se da de la referencia a la “ira” en Apocalipsis 6:16-17

es ciertamente inadecuada para un tema tan crucial. Harrison interpreta el
sexto sello “como llegando al día de la ira” ( ibid ., p. 91), como si fuera un
futuro en lugar del aoristo como está en el texto. Ningún tiempo griego sería
más inapropiado para expresar esta idea de Harrison que el aoristo, que por
lo general es puntual en cuanto al tipo de acción, y presente o pasado en
cuanto al tiempo. Si “ha llegado el gran día de su ira” (Apoc. 6:17),
ciertamente no se puede posponer su comienzo hasta después de que se abra
el séptimo sello y se derramen sobre la tierra las siete trompetas de varios
juicios.
Harrison no solo excluye la ira, sino que los primeros tres años y medio son
declarados un tiempo relativamente placentero. Harrison escribe: “La
primera mitad de la semana, o período de siete años, fue una anticipación
'dulce' para John, como lo es para ellos; bajo la protección del tratado, ellos
[Israel] estarán 'sentados bastante', como decimos. Pero la segunda mitad,
'amarga' en verdad…” ( ibíd. , p. 111). Los pretribulacionistas podrían
aceptar la enseñanza de que los primeros tres años y medio de la
septuagésima semana de Daniel es un tiempo de protección para Israel, pero
no encuentran este período descrito en Apocalipsis 6—11.
Incluso una lectura casual de los sellos y las primeras seis trompetas aclarará
que la gran tribulación comienza con los primeros sellos, no con la séptima
trompeta. Ciertamente el hambre (Ap 6, 5-6), la muerte de una cuarta parte
de la población mundial (Ap 6, 8), los terremotos, las estrellas cayendo del
cielo, la luna convirtiéndose en sangre, y todo monte e isla moviéndose de
su lugar. lugares (Apoc. 6:12-14) representan de hecho “el gran día de su
ira”, la “ira del Cordero” (Apoc. 6:16-17). Este no es un período de “'dulce'
262
anticipación a Juan” ( loc. cit..), sino el tiempo de angustia sin

precedentes. Agregue a esto las primeras seis trompetas con su
derramamiento de sangre, destrucción en la tierra y el mar, y
envenenamiento de los ríos con el resultado de que “muchos hombres
murieron” (Ap 8:11), culminando con los grandes ayes de Apocalipsis 9—
10 , y uno tiene un cuadro de gran tribulación como el mundo nunca ha
experimentado. Según la Escritura, en ese momento “su tormento” será
“como tormento de escorpión cuando hiere al hombre” (Ap 9,5). Algunos
buscarán en vano la muerte para escapar (Ap 9,10) . En el sexto sello, un
tercio de la población restante de la tierra será asesinada. Si el lenguaje
significa algo, este es el tiempo predicho de problemas sin precedentes.
Los midtribulacionistas están obligados no solo a descartar la referencia

explícita a la ira en relación con el sexto sello (Apoc. 6:16-17), sino que
también deben pasar por alto la única referencia específica a la “gran
tribulación” en todo el Libro de Apocalipsis. (7:14). Esto se convierte en una
visión profética del tiempo que sigue a la tribulación. A la luz de estas
referencias a la ira y la gran tribulación en un contexto tan espantosamente
gráfico como los eventos de los sellos y las primeras seis trompetas, debería
ser obvio que el fundamento mismo de la teoría de la tribulación media está
construido sobre arena. Pocas teorías se contradicen más abiertamente por
las mismas Escrituras de las que se espera apoyo.
Los esfuerzos por evadir estas Escrituras gráficas obligan a los

midtribulacionistas a espiritualizar y, por lo tanto, anular la fuerza de estos
juicios. Harrison intenta encontrar el cumplimiento de los juicios de las
trompetas en los eventos de la Segunda Guerra Mundial. Afirma en
referencia a la segunda trompeta: “La 'gran montaña ardiendo en fuego'
parece una clara referencia a Alemania, repentinamente 'arrojada al mar' de
las naciones…” ( ibid ., p. 218). En el mismo párrafo, de repente convierte
“el mar” en un mar literal en el que se hunden barcos literales: “La referencia
adicional a 'mar' y 'barcos' (8:9) debe tomarse literalmente…” ( loc.
cit.). Debería ser obvio que esta interpretación también exige una cronología
en la que la séptima trompeta sonará dentro de unos años después, lo que
implica establecer una fecha para el rapto que la historia posterior ha
demostrado que es un error.
La falacia evidente de toda la interpretación midtribulacional de Apocalipsis

1—11 es que este punto de vista obliga a una espiritualización de todo el
pasaje para encontrar un cumplimiento contemporáneo en lugar de futuro. Al
hacerlo, se logra una exégesis forzada de los pasajes que es subjetiva y
arbitraria. Incluso una simple lectura de esta sección dará la impresión de un
vívido juicio divino sobre un mundo pecaminoso que trasciende todo lo que
263
la historia ha registrado. Si se pretende que el pasaje se tome con una

literalidad seria, su cumplimiento aún está en el futuro.
La gran tribulación en realidad comienza en Apocalipsis 6, no en Apocalipsis

11. La séptima trompeta marca un punto cercano a su final, no a su
comienzo. Los postribulacionistas hacen de la séptima trompeta el final de
la tribulación (cf. Reese, The Approaching Advent of Christ , p. 73). Esto se
logra ignorando el hecho de que las siete copas del juicio siguen a la séptima
trompeta. Sin embargo, es curioso que estos dos oponentes del
pretribulacionismo adopten puntos de vista tan opuestos de la séptima
trompeta y, en efecto, se anulen entre sí.
¿Está el Rapto de la Iglesia en Apocalipsis 11?
En ningún momento el punto de vista de la tribulación media manifiesta su

dogmatismo más que en la interpretación de Apocalipsis 11. Un miembro de
la tribulación media sostiene el punto de vista de que la gran tribulación es
la primera parte de la septuagésima semana de Daniel, que el rapto ocurre a
la mitad de la semana después de esta semana. tribulación, y que la última
mitad de la semana es el comienzo del Día del Señor. El rapto según este
punto de vista tiene lugar en el sexto sello de Apocalipsis 6:12-17 (cf.
HWH, The Church and the Great Tribulation , 46 pp). Este punto de vista es
en realidad una variación del postribulacionismo y es peculiar del autor. La
posición más normal para el tribulacionismo medio es ubicar el rapto en
Apocalipsis 11.
J. Oliver Buswell ha expresado la posición de la mitad de la tribulación en la

siguiente declaración: “No creo que la Iglesia pase por ninguna parte de ese
período que las Escrituras designan específicamente como la ira de Dios,
pero sí creo que la abominación desoladora será una señal específica para
una huida precipitada seguida de una brevísima pero muy terrible
persecución, y que seguida muy rápidamente por el arrebatamiento de la
Iglesia que precede al derramamiento de las copas de la ira de Dios”
(extracto de carta publicada en Our Esperanza , LVI, junio de 1950, 720).
Estamos en deuda con Norman B. Harrison por la exposición más explícita

de esta enseñanza. Su interpretación de Apocalipsis 11 afirma que “todos los
elementos involucrados en la Venida están aquí” ( op. cit ., p. 117). Presenta
la siguiente tabulación:
Apocalipsis Los testigos Hechos 1:8

11:3
11:4 El espíritu Hechos 1:8; 2 Tesalonicenses
2:7
264
Moisés-Elías las dos clases "Muerto vivo"

11:7-10 Los muertos 1 Tesalonicenses 4:13-14
11:11 La resurrección 1 Tesalonicenses 4:16
11:12 La nube Hechos 1:9-11; 1
Tesalonicenses 4:17
11:12 la gran voz 1 Tesalonicenses 4:16
11:12 La Ascensión 1 Tesalonicenses 4:16-17
11:15 La trompeta 1 Tesalonicenses 4:16
11:15-17 El Reino Recibido Lucas 19:15
11:18 Los sirvientes Lucas 19:15-17
recompensados
11:18 El tiempo de la ira Apocalipsis 3:10-11
11:19 El templo en el cielo 1 Corintios 3:16
Esta tabulación ( ibid ., p. 117) se complementa con la discusión que saca a

relucir la interpretación midtribulacional. Los dos testigos son simbólicos de
Moisés y Elías, “representan la Ley y los Profetas” y más específicamente
según su descripción en Apocalipsis 11 como “dos olivos y dos candeleros”
(Ap 11:4) representan el testimonio de los santos de la Antigua y Nueva
Alianza ( ibid ., pp. 114-15). Harrison no es muy claro en cuanto a su
definición precisa, y parece vacilar entre la idea de que los dos testigos
representan a todos los santos, especialmente judíos y gentiles, y la idea de
que representan a Moisés y Elías, a saber, "Las dos clases". Muerto'—'Vivo'”
( ibíd .., pag. 117). Con esto, aparentemente, quiere decir que los dos testigos
son la iglesia viviente y los santos resucitados en el momento del rapto. Él
afirma: “Ahora, si los dos testigos simbolizan una 'compañía más grande de
testigos', entonces su resurrección y ascensión deben simbolizar la
resurrección y el rapto de esa compañía más grande” ( ibid ., págs. 116-17).
Esta interpretación se complementa con una mayor identificación de “la

nube” como símbolo del rapto: “'La nube' (11:12) es una referencia definitiva
a la presencia del Señor: parusía ” ( ibid ., p. 117). Debido a que el tiempo
futuro se omite en la descripción de Cristo en Apocalipsis 11:17, Harrison
concluye: “Busca decirnos: Él ha venido ” ( ibíd ., p. 118). Harrison declara
que la referencia al "reino" de Cristo es futura, no presente, ya que el tercer
ay, a saber, las copas, deben ser derramadas primero ( loc. cit ). La
declaración, “vino tu ira” (Apocalipsis 11:18, ASV) se interpreta, sobre la
base de la traducción autorizada, “ha venido tu ira”, como “ recién ahora ha
venido ”.(11:18). Esto significa que nada de lo que precede en los Sellos y
Trompetas puede considerarse legítimamente como ira” ( loc. cit ). Harrison
pasa por alto que el verbo “vino” está en el aoristo que enfatiza el hecho pero
no el tiempo de la acción. También podría referirse a todo el curso de la ira
de Dios en los sellos y trompetas precedentes.
265
Su interpretación de la apertura del templo (Apocalipsis 11:19) es que “es

una referencia más al Rapto. '¿No sabéis que sois templo de Dios?'” ( ibíd .,
p. 119). No explica exactamente cómo la iglesia puede ser “abierta en el
cielo”. La identificación final es que la “séptima trompeta suena para el
derramamiento de las copas de la ira. Mientras trae gloria a la Iglesia, trae
Ay (el tercero) al mundo” ( loc. cit ). La iglesia pasa por dos ayes que no se
identifican con la gran tribulación, pero no por el tercer ay que sí se
identifica.
La falacia de toda esta exégesis del pasaje es que no hay evidencia positiva
de que alguna de las identificaciones sea correcta. Las similitudes no prueban
la identidad. El carácter de los dos testigos parece indicar que son individuos
reales, no representantes de todos los santos vivos y muertos. Los santos en
su conjunto no realizan los milagros ni el testimonio designado de ellos (Ap
11, 5-6). Ni todos los santos, especialmente los santos resucitados, son
asesinados por la bestia. Si todos los santos mueren, ninguno viviría para ser
arrebatado. Si los testigos son solo símbolos, ¿cómo se puede matar
literalmente a los símbolos y yacer en calles literales? ¿Los santos en su
conjunto hacen que los hombres miren sus "cuerpos muertos" durante "tres
días y medio", negándose a enterrarlos en una tumba (Ap 11: 9)? Las otras
identificaciones son igualmente forzadas y no sustentadas por el
texto. sonado por los ángeles. La trompeta en el rapto es la “trompeta de
Dios”. Las trompetas de Apocalipsis están todas conectadas con el juicio
divino sobre el pecado y la incredulidad. La trompeta de 1 Tesalonicenses 4
y de 1 Corintios 15 es un llamado a los elegidos, un acto de gracia, un
mandato a los muertos para que resuciten.
Sin embargo, el hecho más dañino de todo el argumento es que la séptima

trompeta de Apocalipsis 11 no es, después de todo, la última trompeta de las
Escrituras. Según Mateo 24:31, los elegidos serán reunidos a la venida de
Cristo para establecer Su reino terrenal “con gran sonido de
trompeta”. Mientras que los postribulacionistas sostienen que esto es
idéntico a la séptima trompeta, los midtribulacionistas no pueden hacerlo. De
hecho, no es exagerado decir que esta sola referencia significa el fin del
tribulacionismo medio.
El uso de “último” en referencia a la trompeta de 1 Corintios 15 se explica

fácilmente sin recurrir a los extremos del mediotribulacionismo. HA
Ironside lo interpreta como una expresión militar familiar: “Cuando un
campamento romano estaba a punto de ser desmantelado, ya sea en medio
de la noche o de día, se tocó una trompeta. El primer toque significaba:
'Arranquen las tiendas y prepárense para partir'. La segunda significaba,
'Alinearse', y cuando sonaba lo que se llamaba 'la última trompeta',
266
significaba, 'Marcharse'”. ( Discursos en la Primera Epístola a los Corintios,

pag. 529). La última trompeta de Dios para la iglesia, siguiendo el llamado
evangélico y el llamado a la preparación, será el llamado a ir para estar con
el Señor. Se acepte o no esta explicación, ilustra que no hay necesidad de
relacionar una trompeta para la iglesia con trompetas de juicio sobre los no
salvos. Cada trompeta debe estar relacionada con su propio orden. Cualquier
niño en la escuela sabe que la última campana de una hora puede ser seguida
por la primera campana de la próxima hora. “Último” debe entenderse
entonces que se relaciona con el orden del tiempo indicado por el contexto.
Por lo tanto, los midtribulacionistas están injustificados al hacer la

identificación de la séptima trompeta con la última trompeta de 1
Corintios. De todos modos, la séptima trompeta no es la última trompeta de
las Escrituras, y los eventos que afirman que están relacionados con ella en
realidad ocurren antes de que suene la séptima trompeta según la cronología
de Apocalipsis 11. En ningún punto la identificación se recomienda a sí
misma.
¿Se superponen los programas para Israel y la Iglesia?
Otra objeción a la interpretación midtribulacional es que confunde a Israel y

la iglesia y requiere una superposición de sus dos programas. El argumento
de Harrison de que la existencia del templo hasta el año 70 dC prueba que el
programa de Israel y el de la iglesia se superponen es completamente
insostenible (cf. Harrison, op. cit., págs. 50-53). Según la Escritura, la
dispensación de la ley terminó en la cruz (2 Cor 3,11; Gal 3,25; Col 2,14). La
mayoría de los estudiosos de las setenta semanas de Daniel que creen que la
septuagésima semana es futura también creen que la sexagésima novena
semana se cumplió antes de la crucifixión de Cristo. Por lo tanto, el programa
de Israel está estancado y la existencia continua del templo no tiene
relevancia. Israel como pueblo y nación ha continuado a lo largo de la era
actual, pero su programa predicho no ha hecho ningún progreso específico
desde Pentecostés. La necesidad de tal programa superpuesto no es inherente
a la revelación bíblica, sino solo un complemento necesario de la
interpretación midtribulacional.
¿Es antibíblica la esperanza del regreso inminente de Cristo?
Una de las razones importantes por las que los pretribulacionistas creen que
la refutación del midtribulacionismo es necesaria es que ataca directamente
la inminencia del regreso del Señor para la iglesia de la misma manera que
ocurre con el postribulacionismo. Sin embargo, el midtribulacionismo tiene
esta característica adicional, que es muy objetable: establece una cronología
definida que requiere el establecimiento de una fecha. Los eventos de los
267
primeros tres años y medio de la profecía de Daniel son

específicos. Comienzan con un pacto entre un gobernante gentil e Israel en
el que se le promete protección a Israel y Palestina se convierte en su hogar
nacional. Tal pacto no podría ser un secreto por su propia naturaleza, ya que
sería anunciado en toda la judería y sería de gran interés para todo el
mundo. Tal pacto sería, por un lado, hacer imposible la venida de Cristo
durante tres años y medio, según los midtribulacionistas, y, por otro lado,
hacer imposible una venida inminente en cualquier momento anterior al
pacto. Si el que detiene a 2 Tesalonicenses es el Espíritu Santo, también
establece una cronología imposible: el Espíritu Santo sacado del mundo
antes que la iglesia.
El carácter fijador de fechas del tribulacionismo medio se manifiesta en la

exposición de Harrison. Él identifica la Primera Guerra Mundial
específicamente “como la que nuestro Señor Jesús imaginó, distinguiéndola
de otras guerras a lo largo de los años…” ( ibíd ., p. 20). Sus cálculos son
detallados: “La evidencia de que las Trompetas de Guerra de Apocalipsis 8
encontraron su realización, al menos inicialmente, en la Segunda Guerra
Mundial es sorprendente y concluyente. Aquí hay algunas marcas de
identificación (el lector se familiarizará con el capítulo 8): 1—Su origen (vs.
1)—las Trompetas proceden de los Sellos. La Segunda Guerra Mundial
definitivamente surgió de la Primera Guerra Mundial, prácticamente como
una segunda etapa. 2—Su tiempo(vs. 1)—'alrededor del espacio de media
hora.' Algunas notas de tiempo son meramente generales; esto es
especifico La clave para el cómputo divino es el 'un día es con el Señor como
mil años' de Pedro. Media hora es 1/48 de un día; dividido en 1, 000 años da
20 años, 10 meses. Este es el 'espacio' de 'silencio' entre las guerras. Contado
a partir del armisticio del 11 de noviembre de 1918, nos lleva al 11 de
septiembre de 1939. Pero dice 'sobre'; La Segunda Guerra Mundial comenzó
el 1 de septiembre de 1939; Hitler 'se adelantó' por 10 días” (Harrison, His
Coming , pp. 42-43). Esta interpretación descabellada es su propia
refutación.
Harrison identifica además la segunda trompeta con Alemania ( The End , p.

218). Debería ser obvio, según su cronología, si esto ocurre durante los
primeros tres años y medio de la última semana de Daniel, que el rapto se ha
retrasado mucho. Esta refutación de la historia no parece disuadir a los
midtribulacionistas, como otros fijadores de fechas, de hacer alteraciones en
su sistema y hacer otra suposición al identificar los eventos actuales con los
sellos y las trompetas de Apocalipsis.
Conclusión
268
Para la mayoría de los estudiantes de profecía, el punto de vista de la

tribulación media cae por falta de pruebas en sus tres interpretaciones
estratégicas: su enseñanza de que la gran tribulación no comienza hasta la
séptima trompeta, la identificación de la séptima trompeta con la mitad de la
septuagésima semana de Daniel, y su mayor error de exigir la identificación
de la séptima trompeta con la última trompeta de 1 Corintios 15:52. Sus
argumentos contra la inminencia por otros motivos (cf. Harrison, The End,
pp. 231-33) son una repetición de argumentos postribulacionales familiares,
a menudo refutados. Si bien la cuestión del tiempo del regreso del Señor para
Su iglesia no es en sí misma un principio estructural de la teología como un
todo, ciertamente tiene una relación vital con la interpretación de muchas
Escrituras y es parte integral de la enseñanza de la inminencia del El
rapto. La gran mayoría de los expositores continuarán dividiéndose entre las
posiciones postribulacional y pretribulacional, con los puntos de vista de la
mitad de la tribulación y el rapto parcial sostenidos solo por una pequeña
minoría.
269
Parte IX:
Conclusión
Conclusión: Cincuenta argumentos a favor del pretribulacionismo
En una discusión previa del premilenialismo en relación con la tribulación,

se examinaron los argumentos respectivos para el pretribulacionismo, el
rapto parcial, el postribulacionismo y el mediotribulacionismo, y se sostuvo
la posición pretribulacionista en general. A modo de conclusión y resumen,
ahora se pueden proponer unos cincuenta argumentos a favor del
pretribulacionismo. No se presume que la declaración de estos argumentos
en sí mismos establezca su validez, sino que la discusión anterior apoya y
justifica este resumen de razones para el punto de vista pretribulacional.
En aras de la brevedad, el término rapto o traducción
se usa para la venida de Cristo por Su iglesia, mientras que el

término segunda venida se usa uniformemente como una referencia a Su
venida a la tierra para establecer Su reino milenario, un evento que todos
consideran postribulacional. Si bien las palabras rapto y traducción no son
del todo idénticas, se refieren al mismo evento. Con el término rapto se hace
referencia al hecho de que la iglesia es “arrebatada” de la tierra y llevada al
cielo. Por el término traducciónse transmite el pensamiento de que aquellos
que son así arrebatados son transformados en sus cuerpos físicos de cuerpos
naturales y corruptibles a cuerpos espirituales, incorruptibles e
inmortales. Estrictamente hablando, los muertos resucitan mientras que los
vivos son trasladados. En el uso común, sin embargo, esta distinción
normalmente no se mantiene.
En la discusión, el punto de vista postribulacional se considera el principal

contendiente contra el pretribulacionismo y se tiene en cuenta
principalmente en la reafirmación de los argumentos. Las otras posiciones,
sin embargo, también se mencionan en la medida en que se oponen al
pretribulacionismo en algún punto especial. La discusión anterior ha
270
señalado la preponderancia del argumento en apoyo de la posición

pretribulacional, y la siguiente reafirmación debe servir para aclarar las
cuestiones involucradas.
I. Argumento histórico
1. La iglesia primitiva creía en la inminencia del regreso del Señor, que es

una doctrina esencial del pretribulacionismo.
2. El desarrollo detallado de la verdad pretribulacional durante los últimos

siglos no prueba que la doctrina sea nueva o novedosa. Su desarrollo es
similar al de otras doctrinas importantes en la historia de la iglesia.
II. Hermenéutica
3. El pretribulacionismo es el único punto de vista que permite una

interpretación literal de todos los pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento
sobre la gran tribulación.
4. Solo el pretribulacionismo distingue claramente entre Israel y la iglesia y

sus respectivos programas.
III. La naturaleza de la tribulación
5. El pretribulacionismo mantiene la distinción bíblica entre la gran

tribulación y la tribulación en general que la precede.
6. Los pretribulacionistas interpretan correctamente la gran tribulación como

un tiempo de preparación para la restauración de Israel (Deuteronomio 4:29-
30; Jeremías 30:4-11). No es el propósito de la tribulación preparar a la
iglesia para la gloria.
7. Ninguno de los pasajes del Antiguo Testamento sobre la tribulación

menciona a la iglesia (Deut 4:29-30; Jer 30:4-11; Dan 9:24-27; 12:1-2).
8. Ninguno de los pasajes del Nuevo Testamento sobre la tribulación

menciona a la iglesia (Mateo 24:15-31; 1 Tesalonicenses 1:9-10; 5:4-9;
Apocalipsis 4—19).
9. En contraste con el midtribulacionismo, el punto de vista pretribulacional

brinda una explicación adecuada para el comienzo de la gran tribulación en
Apocalipsis 6. El midtribulacionismo es refutado por la clara enseñanza de
las Escrituras de que la gran tribulación comienza mucho antes de la séptima
trompeta de Apocalipsis 11.
271
10. La distinción apropiada se mantiene entre las trompetas proféticas de la

Escritura por el pretribulacionismo. No hay base adecuada para el argumento
fundamental del midtribulacionismo de que la séptima trompeta de
Apocalipsis es la última trompeta en el sentido de que no hay una conexión
establecida entre la séptima trompeta de Apocalipsis 11, la última trompeta
de 1 Corintios 15:52 y la trompeta de Mateo 24:31. Son tres eventos
distintos.
11. Los pretribulacionistas mantienen la unidad de la septuagésima semana

de Daniel. Por el contrario, el tribulacionismo medio destruye la unidad de
la septuagésima semana de Daniel y confunde el programa de Israel con el
de la iglesia.
IV. La Naturaleza de la Iglesia
12. La traslación de la iglesia nunca se menciona en ningún pasaje que trate

de la segunda venida de Cristo después de la tribulación.
13. La iglesia no está designada para la ira (Romanos 5:9; 1 Tesalonicenses

1:9-10; 5:9). Por lo tanto, la iglesia no puede entrar en “el gran día de su ira”
(Apoc. 6:17).
14. La iglesia no será sorprendida por el Día del Señor (1 Tesalonicenses

5:1-9) que incluye la tribulación.
15. La posibilidad de que un creyente escape de la tribulación se menciona

en Lucas 21:36.
16. A la iglesia de Filadelfia se le prometió la liberación de “la hora de la

prueba, la hora que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que
moran sobre la tierra” (Apocalipsis 3:10).
17. Es característico del trato divino liberar a los creyentes antes de que se
inflija un juicio divino sobre el mundo, como se ilustra en la liberación de
Noé, Lot, Rahab, etc. (2 Pedro 2:6-9).
18. En el momento de la traslación de la iglesia, todos los creyentes van a la

casa del Padre en el cielo, y no se quedan en la tierra como enseñan los
postribulacionistas (Juan 14:3).
19. El pretribulacionismo no divide el cuerpo de Cristo en el rapto sobre un

principio de obras. La enseñanza de un rapto parcial se basa en la falsa
doctrina de que la traslación de la iglesia es una recompensa por las buenas
obras. Es más bien un aspecto culminante de la salvación por gracia.
272
20. Las Escrituras enseñan claramente que toda la iglesia, no una parte, será
arrebatada a la venida de Cristo por la iglesia (1 Cor 15:51-52; 1 Tes 4:17).
21. A diferencia de la perspectiva de un rapto parcial, el pretribulacionismo

se basa en la enseñanza definitiva de las Escrituras de que la muerte de Cristo
libera de toda condenación.
22. El remanente piadoso de la tribulación se representa como israelitas, no

como miembros de la iglesia como sostienen los postribulacionistas.
23. El punto de vista pretribulacional en oposición al postribulacionismo no

confunde términos generales como elegidos y santos que se aplican a los
salvos de todas las edades con términos específicos como la iglesia y los que
están en Cristo que se refieren únicamente a los creyentes de esta era.
V. La Doctrina de la Inmunidad
24. La interpretación pretribulacional es el único punto de vista que enseña

que la venida de Cristo es realmente inminente.
25. La exhortación a ser consolados por la venida del Señor (1

Tesalonicenses 4:18) es significativa solo en el punto de vista
pretribulacional, y es especialmente contradicha por el
postribulacionismo. continúa en el pecado, mientras que en la segunda
venida el mundo es juzgado y la justicia se establece en la tierra.
44. La traslación de la iglesia se representa como una liberación antes del día
de la ira, mientras que la segunda venida es seguida por la liberación de
aquellos que han creído en Cristo durante la tribulación.
45. El rapto se describe como inminente, mientras que la segunda venida está
precedida por señales definidas.
46. La traslación de los creyentes vivos es la verdad revelada solo en el

Nuevo Testamento, mientras que la segunda venida con sus eventos
acompañantes es una doctrina prominente de ambos Testamentos.
47. El rapto concierne solo a los salvos, mientras que la segunda venida trata
tanto de los salvos como de los no salvos.
48. En el rapto Satanás no es atado, mientras que en la segunda venida

Satanás es atado y arrojado al abismo.
49. Ninguna profecía incumplida se interpone entre la iglesia y el rapto,

mientras que muchas señales deben cumplirse antes de la segunda venida.
273
50. Ningún pasaje que trate de la resurrección de los santos en la segunda

venida en ninguno de los dos Testamentos menciona jamás una traslación de
santos vivos al mismo tiempo.
274

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Traducido por: David Taype

Parte IV: Pretribulacionalismo (continuación)

Tendencias Actuales en la Literatura Milenial

Uno de los hechos significativos de la teología del siglo pasado es su énfasis

Las líneas de discusión del milenio se definieron un tanto a favor y en contra

En las últimas dos décadas ha habido, en consecuencia, un evidente

Tres corrientes principales de teología han convergido en nuestros días para

Una segunda influencia en el resurgimiento del amilenialismo es el

Una tercera influencia en el poder actual del amilenialismo se encuentra en

En la tendencia teológica liberal hacia el amilenialismo aparece un elemento

En la última década ha aparecido una nueva tendencia a explotar este

Uno de los aspectos curiosos de la literatura actual sobre el tema de los

El debate millennial actual es singular por su calidad negativa. Si bien el

Uno de los aspectos más desafortunados y dañinos de la tendencia hacia el

intenta probar que Scofield era culpable de “aberración herética” en la

Si bien no está directamente relacionado con la literatura del milenio, ha

Una excepción significativa y un contraste con la tendencia hacia el

los institutos bíblicos sostienen el premilenialismo también es

Tomada como un todo, la tendencia actual en la literatura milenial indica un

Importancia de la doctrina milenaria

Se ha planteado la cuestión de si la discusión de la doctrina milenaria es en

Ya se ha señalado que el premilenialismo es un obstáculo obstinado para la

la teología católica romana. La razón de esto es que el premilenialismo usa

La doctrina milenaria determina también grandes áreas de interpretación

concepto de la época actual está, por lo tanto, vitalmente afectado por la

Puntos de vista contemporáneos sobre el milenarismo

Varias concepciones del milenio están inevitablemente relacionadas con la

Segundo advenimiento espiritualizado . Una visión moderna común del

después de lo que ellos consideran como el milenio. Como reconocen

premilenialismo. Este término deriva su significado de la creencia de que la

el auge y la caída del posmilenialismo, a seguir en orden por el tratamiento

Si bien el posmilenarismo es la más reciente de las teorías milenarias, varias

Como se definió anteriormente, el posmilenialismo es la creencia doctrinal

El auge del posmilenialismo

Posmilenialismo no Apostólico . Mientras que a Daniel Whitby (1638-1725)

Auge de la interpretación figurativa . La primera negación notable de este

Surgimiento de la teoría milenaria entre advenimientos . La escatología de

Fracaso del milenarismo agustiniano . Si bien Agustín no fue un

“Él enseñó que el milenio debe interpretarse espiritualmente como cumplido

milenio debe corresponder, por lo tanto, al período interadventual o edad de

Como Allis continúa admitiendo, la profecía de Agustín sobre el regreso de

Joaquín de Floris . El primer posmilenialista genuino según

Posmilenialismo antes de 1700 . En el intervalo entre Joachim y Daniel

XVII que eran posmilenialistas: “Coccejus, Alting, los dos Vitringas,

Daniel Whitby . El posmilenialismo moderno generalmente se considera hijo

El posmilenialismo se convierte en un influyente sistema de

liberales y escépticos. Si no creyeron a los profetas, al menos creyeron que

Dos tipos principales de posmilenialismo . Partiendo de Whitby, estos

embargo, sus elementos principales constituyen una rama distinta de la

El posmilenialismo como sistema teológico

Los diversos elementos que se han unido en un acuerdo sobre el

La actitud posmilenial hacia las Escrituras. Dentro de las filas de los

James H. Snowden, en un esfuerzo decidido por establecer el

en un sentido figurado y, por lo tanto, adoptó un principio de interpretación

La doctrina posmilenial del milenio . Hablando en términos generales, el

La contribución de Snowden se puede dividir en dos aspectos: su concepto

embargo, no estar seguros de lo que sí significa”. 11En general, ofrece dos

El reino de Dios para Snowden es un gobierno de Dios en los corazones de

impregnando toda la personalidad en mente y corazón, alma y cuerpo,

En general, por lo tanto, el concepto posmilenial del milenio es un gobierno

La idea posmilenial de progreso . El punto de vista posmilenial es

David Brown, un posmilenarista destacado del siglo XIX, promueve este

ha sido llevado a posarse en las ramas del poderoso árbol de la