La encarnación del Hijo de Dios

Traducido por: David Taype
La persona y la obra
de Cristo
Por
John Walvoord
1
Contenido
Parte I: La Encarnación del Hijo de Dios
Parte II: La Persona del Cristo Encarnado
Parte III: La Persona del Cristo Encarnado
Parte IV: La Vida Terrenal del Cristo Encarnado
Parte V: El Ministerio de Cristo en Su Vida en la Tierra
Parte VI: La Humillación del Hijo de Dios
Parte VII: La impecabilidad de Cristo
Parte VIII: Cristo en Su Sufrimiento y Muerte
Parte IX: Redención
Parte X: Propiciación
Parte XI: Carácter y Resultados de la Propiciación
Parte XII: Reconciliación
Parte XIII: Reconciliación
Parte XIV: Cristo en Su Resurrección
Parte XV: Cristo en Su Resurrección
Parte XVI: Cristo en Su Resurrección
2
Parte I:
La Encarnación del Hijo de Dios
La encarnación del Señor Jesucristo es el hecho central del cristianismo. De
ella depende toda la superestructura de la teología cristiana. Probablemente
ninguna porción de las Escrituras ha recibido un examen más intenso, más
investigación académica y más debate teológico que los cuatro Evangelios a
medida que revelan el nacimiento y la vida del Señor Jesucristo. La
interpretación de la revelación bíblica de los cuatro Evangelios,
inevitablemente, establece las líneas directrices para todas las demás
interpretaciones.
El carácter central de la presentación bíblica de la encarnación del Hijo de

Dios ha sido reconocido por todas las ramas de la teología. Aquellos que
intentan sostener la tesis de que Jesús fue solo un hombre no han perdido
tiempo en cuestionar los hechos tal como se presentan en la Biblia, en negar
el nacimiento virginal de Cristo, y algunos han llegado a negar la historicidad
de Jesús de Nazaret. debido a la escasez de literatura extrabíblica que trate
de los hechos del nacimiento de Cristo. Necesariamente se ha dirigido
especial atención a las narraciones bíblicas.
Warfield ofrece un resumen magistral de la pequeña cantidad de referencias

a Cristo fuera de las Escrituras: “El surgimiento del cristianismo fue un
fenómeno de muy poca importancia aparente para atraer la atención del gran
mundo. Sólo cuando se negó a ser apagada en la sangre de su fundador y,
rompiendo los estrechos límites de la oscura provincia en la que tuvo su
origen, se hizo sentir en los centros de población, que atrajo a en sí mismo
un aviso algo irritado. El interés de los escritores paganos que lo
mencionaron estaba en el movimiento, no en su autor. Pero al hablar del
movimiento dicen algo de su autor, y lo que dicen está lejos de ser de poca
importancia. Él era, al parecer, un cierto 'Cristo', que había vivido en Judea
en el reinado de Tiberio (14-37 dC), y había sido llevado a la pena capital
por el procurador Poncio Pilato (qv; cf. Tacitus, 'Annals', xv. 44). El
significado de Su personalidad para el movimiento inaugurado por Él ya se
sugiere por el hecho de que Él, y ningún otro, imprimió Su nombre en
él. Pero el nombre mismo por el cual se le conocía llama especialmente la
atención. Esto es uniformemente, en estos escritores paganos, 'Cristo', no
'Jesús'.1 Warfield menciona pero cuestiona la autenticidad de la referencia
en Josefo a “Jesús” ( Ant . XVIII, iii. 3, XX, ix. 1), pero cita como auténticas
las referencias a Cristo de Suetonio (“Claudius,” xxv.) , y la de Tácito y
3
Plinio. 2 Como concluye Warfield, “Más allá de estos grandes hechos, los
historiadores paganos dan poca información sobre el fundador del
cristianismo”. 3
El significado teológico de los hechos de la encarnación ha sido sin duda la

causa principal tanto de la fe como de la incredulidad. Por lo tanto, es
importante que el estudiante de la encarnación examine con cuidado lo que
la Biblia realmente enseña sobre este tema y luego determine si esa
enseñanza es consistente y justifica la creencia de los eruditos ortodoxos de
que esta es una Escritura inspirada e infalible. Aunque ninguno de los cuatro
Evangelios está especialmente escrito como una apología de la fe cristiana,
el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas presentan los hechos
históricos de acuerdo con el tema de cada evangelio. El Evangelio de Mateo
se ocupa especialmente de la explicación de que Jesús es de hecho el Rey de
Israel y el Mesías prometido. Lucas se preocupa por la narración histórica,
El precursor profético de Cristo
Juan Bautista ocupa el peculiar papel de ser un puente profético de los

profetas del Antiguo Testamento al Nuevo. Lucas da en detalle el relato de
su nacimiento como sujeto de revelación especial a Zacarías su padre. En las
cronologías proporcionadas en el primer capítulo de Lucas, la Anunciación
a María ocurre tres meses antes del nacimiento de Juan el Bautista. El
posterior nacimiento de Cristo se presenta, por lo tanto, en el contexto de la
preparación divina profética de que una gran obra de Dios está a punto de
ser consumada. Más tarde, Juan el Bautista en su ministerio público también
sería un precursor de Cristo en el sentido de proporcionar una preparación
espiritual y una advertencia al pueblo de Israel que culminó con el bautismo
de Cristo por Juan y la transferencia de los discípulos de Juan al Señor
Jesús. Aparte de la negación de lo sobrenatural,
La Anunciación a María
En los relatos evangélicos sólo Lucas registra la Anunciación a María. Con

moderación y sencillez apropiadas, Lucas desarrolla este dramático incidente
que puede haber oído de labios de la misma María.
La Anunciación tiene el trasfondo de un anuncio similar a Zacarías por parte

de un ángel desconocido. En el relato de la Anunciación a María se menciona
especialmente al Ángel Gabriel, un ángel importante enviado anteriormente
con una revelación especial a Daniel el Profeta. Sus nuevas para María
fueron introducidas por el hecho de que ella era muy favorecida y había sido
escogida por el Señor para un honor inusual. Ella iba a dar a luz un Hijo a
quien debería llamar Jesús. Este Hijo sería llamado Hijo del Altísimo ya Él
4
el Señor Dios le daría el trono de Su padre David y sobre la casa de Jacob

reinaría para siempre ya que Su reino no tendría fin.
Respondiendo a la natural pregunta de María acerca de cómo debería suceder

esto, siendo ella una mujer soltera, el ángel respondió: “El Espíritu Santo
vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; lo santo
que ha de ser engendrado será llamado Hijo de Dios”. En estos términos
inequívocos se le informa a María que su Hijo no tendría un padre humano,
sino que Él debería ser de hecho el Hijo de Dios que cumpliría las promesas
dadas a David de un Hijo que reinaría sobre Su casa para siempre. En
confirmación de esta inusual promesa y evidencia del poder sobrenatural de
Dios, se le informa a María que su pariente Isabel también había concebido
un hijo en su vejez como demostración del poder de Dios.
A estas noticias María responde con devota sumisión: “He aquí la esclava
del Señor; hágase en mí según tu palabra”. La sencillez de esta narración, la
evitación de todos los detalles extravagantes y el movimiento muy natural
de la conversación entre María y el ángel dan testimonio de la autenticidad
de esta porción de la Escritura y llevan a la conclusión teológica de que
Jesucristo nació de una virgen. El Magnificat de María 4 registrado en Lucas
1:46-55 da expresión elocuente a la fe piadosa de María y proporciona alguna
indicación de por qué Dios la eligió para este honor único.
La Anunciación a José
Está de acuerdo con los propósitos del Evangelio de Mateo que, en lugar de
Lucas, debe registrar la Anunciación a José. En Mateo, la narración trata del
derecho legal de Cristo al trono de David. La Anunciación a José
aparentemente fue posterior a la de María, y el intervalo de tiempo entre las
dos anunciaciones fue sin duda una prueba de fe tanto para María como para
José. Cuando José se dio cuenta del hecho de que María, con quien estaba
prometido, estaba encinta, aunque era un hombre justo como indica el
Evangelio de Mateo, no estaba dispuesto a hacer público su problema, sino
que tenía la intención de romper el compromiso en privado. Mientras
contemplaba esta acción, está registrado en Mateo 1:20 que un ángel del
Señor se le apareció en un sueño. A José se le dieron las nuevas: “José, hijo
de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es
engendrado, del Espíritu Santo es”. El ángel continúa explicando: “Y dará a
luz un hijo; y llamarás su nombre JESÚS; porque él salvará a su pueblo de
sus pecados.” El ángel le señala además a José que esto es un cumplimiento
de la predicción registrada en Isaías 7:14: “He aquí que la virgen concebirá,
y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”. De acuerdo con esta
instrucción, José tomó para sí a su esposa, evitando así cualquier escándalo
que pudiera atribuirse a María y al mismo tiempo dando al Hijo que nació el
5
derecho legal al trono de David. porque él salvará a su pueblo de sus

pecados.” El ángel le señala además a José que esto es un cumplimiento de
la predicción registrada en Isaías 7:14: “He aquí que la virgen concebirá, y
dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”. De acuerdo con esta
derecho legal al trono de David. porque él salvará a su pueblo de sus
pecados.” El ángel le señala además a José que esto es un cumplimiento de
la predicción registrada en Isaías 7:14: “He aquí que la virgen concebirá, y
dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”. De acuerdo con esta
derecho legal al trono de David.
El nacimiento de Jesucristo
Aunque el apóstol Pablo en sus epístolas da indicaciones frecuentes de

conocer los detalles del nacimiento de Jesucristo, solo Mateo y Lucas nos
dan el relato preciso, Mateo insistiendo en el hecho de que Cristo nació en
Belén y Lucas rastreando muchos de los detalles menores. . Aquí
nuevamente, como en otros aspectos de la narración, la simplicidad del relato
es uno de los testimonios importantes de su autenticidad.
Lucas da con gran detalle la fecha del nacimiento de Cristo, vinculándolo

con un decreto que salió de César Augusto cuando Cirenio era gobernador
de Siria (cf. Lc 2,1-2). Por este decreto, José necesitaba ir a Belén a
registrarse y María lo acompañó.
El relato del nacimiento de Cristo se da en sólo dos oraciones. Lucas registra:

“Y aconteció que estando ellos allí, se cumplieron los días para dar a luz. Y
ella dio a luz a su hijo primogénito; y ella lo envolvió en pañales, y lo acostó
en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón.” En total
contraste con la dignidad del Hijo de Dios y Su máxima glorificación como
Rey de reyes y Señor de señores, el nacimiento de Cristo fue en las
circunstancias más rudas. Algunos lo han imaginado como si estuviera en
uno de los edificios exteriores de la posada que se utiliza para el
ganado. Otros han preferido una cueva cercana. 5 Las Escrituras indican que
fue puesto en un pesebre, un tosco pesebre improvisado por las manos
amorosas de la misma María. 6Su oscuridad, sin embargo, terminó pronto
con la visita de los ángeles a los pastores en los campos cercanos. Según el
relato de Lucas: “Y un ángel del Señor se paró junto a ellos, y la gloria del
Señor los rodeó de resplandor; y sintieron gran temor”. A los pastores el
ángel dijo: “No temáis; porque he aquí os traigo buenas nuevas de gran gozo
que será para todo el pueblo: porque os ha nacido hoy en la ciudad de David
6
un Salvador, que es Cristo el Señor. Y esta es la señal para vosotros:

Hallaréis un niño envuelto en pañales, y acostado en un pesebre”. Mientras
el ángel entregaba su mensaje, de repente, según el relato de Lucas, una
multitud de ángeles apareció en los cielos cantando: “Gloria a Dios en las
alturas, y en la tierra paz a los hombres en quienes él tiene complacencia.
La infancia de Cristo
Tanto el Evangelio de Lucas como el Evangelio de Mateo dan testimonio de

algunos de los detalles de los primeros días del Hijo de Dios encarnado sobre
la tierra. El primer evento registrado después de la visita de los ángeles fue
la observancia del rito de la circuncisión como se declara en Lucas 2:21
cuando fue llamado Jesús .conforme a la instrucción del ángel a María antes
del nacimiento de Cristo y como también se le ordenó a José en la
Anunciación a él en Mateo 1:21. Con ocasión de la circuncisión de Cristo,
se cumplió debidamente la instrucción de la ley relativa a la ofrenda, tal
como se dispone en Levítico 12:6. En esta ocasión se dio el testimonio de
Simeón cuando bendijo a Dios y dijo: “Ahora, Señor, haz que tu siervo se
vaya en paz, conforme a tu palabra; porque han visto mis ojos tu salvación,
la cual has preparado delante de todos los pueblos; luz para revelación a los
gentiles, y gloria de tu pueblo Israel” (Lucas 2:28-32). En aquella ocasión
también Simeón predijo a María: “He aquí, este niño está puesto para caída
y para levantamiento de muchos en Israel; y por señal contra la cual se
habla; sí, y una espada atravesará tu propia alma; para que sean revelados los
pensamientos de muchos corazones” (Lucas 2:34-35). Al testimonio de
Simeón se añadió el de Ana la profetisa que dio su palabra de acción de
gracias a Dios por esta provisión para la redención de su pueblo.
Es probable que la visita de los magos del oriente registrada en Mateo 2:1-
12 haya ocurrido algún tiempo después y no como comúnmente se cree en
el momento del nacimiento de Cristo. La cronología que exige el intervalo
de tiempo que hace necesario el viaje de los Reyes Magos después de haber
visto aparecer la estrella apuntaría al paso de varios meses. Mateo registra su
aparición dramática en Jerusalén exigiendo dónde nacería el Rey de los
judíos. Cuando Herodes preguntó a los principales sacerdotes y a los
escribas, le dijeron que en Belén nacería el Rey de los judíos. Herodes, por
lo tanto, les dijo a los magos que encontraran al niño y que regresaran para
traerle noticias para que pudiera venir y adorarlo. Herodes, por supuesto,
tenía la intención de matar al niño tan pronto como pudiera identificarlo. La
estrella, reapareciendo según Mateo 2:9, condujo a los Reyes Magos a Belén
donde encontraron al niño con María Su madre ahora en una
casa. Aparentemente esto fue en una visita posterior a Belén desde Nazaret
varios meses después del nacimiento de Cristo. Al niño le ofrecieron sus
7
regalos de oro, incienso y mirra y lo adoraron en reconocimiento de Su

deidad. Mientras tanto, advertidos por un sueño, los Magos regresaron a su
tierra sin informar a Herodes, y José, siguiendo instrucciones también del
Señor, huyó a Egipto para evitar el odio destructor de Herodes. La profecía
de Oseas 11:1, parcialmente cumplida por la redención de Israel de Egipto,
es citada por Mateo como teniendo su pleno cumplimiento en Cristo. Más
tarde, cuando estuvo a salvo después de la muerte de Herodes, José, María y
el niño Jesús regresaron a Nazaret, donde pasó su infancia. Aparentemente
esto fue en una visita posterior a Belén desde Nazaret varios meses después
del nacimiento de Cristo. Al niño le ofrecieron sus regalos de oro, incienso
y mirra y lo adoraron en reconocimiento de Su deidad. Mientras tanto,
advertidos por un sueño, los Magos regresaron a su tierra sin informar a
Herodes, y José, siguiendo instrucciones también del Señor, huyó a Egipto
para evitar el odio destructor de Herodes. La profecía de Oseas 11:1,
parcialmente cumplida por la redención de Israel de Egipto, es citada por
Mateo como teniendo su pleno cumplimiento en Cristo. Más tarde, cuando
estuvo a salvo después de la muerte de Herodes, José, María y el niño Jesús
regresaron a Nazaret, donde pasó su infancia. Aparentemente esto fue en una
visita posterior a Belén desde Nazaret varios meses después del nacimiento
de Cristo. Al niño le ofrecieron sus regalos de oro, incienso y mirra y lo
adoraron en reconocimiento de Su deidad. Mientras tanto, advertidos por un
sueño, los Magos regresaron a su tierra sin informar a Herodes, y José,
siguiendo instrucciones también del Señor, huyó a Egipto para evitar el odio
destructor de Herodes. La profecía de Oseas 11:1, parcialmente cumplida por
la redención de Israel de Egipto, es citada por Mateo como teniendo su pleno
cumplimiento en Cristo. Más tarde, cuando estuvo a salvo después de la
muerte de Herodes, José, María y el niño Jesús regresaron a Nazaret, donde
pasó su infancia. Al niño le ofrecieron sus regalos de oro, incienso y mirra y
lo adoraron en reconocimiento de Su deidad. Mientras tanto, advertidos por
un sueño, los Magos regresaron a su tierra sin informar a Herodes, y José,
pasó su infancia. Al niño le ofrecieron sus regalos de oro, incienso y mirra y
lo adoraron en reconocimiento de Su deidad. Mientras tanto, advertidos por
un sueño, los Magos regresaron a su tierra sin informar a Herodes, y José,
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pasó su infancia. huyó a Egipto para evitar el odio destructor de Herodes. La

profecía de Oseas 11:1, parcialmente cumplida por la redención de Israel de
Egipto, es citada por Mateo como teniendo su pleno cumplimiento en
Cristo. Más tarde, cuando estuvo a salvo después de la muerte de Herodes,
José, María y el niño Jesús regresaron a Nazaret, donde pasó su
infancia. huyó a Egipto para evitar el odio destructor de Herodes. La profecía
de Oseas 11:1, parcialmente cumplida por la redención de Israel de Egipto,
es citada por Mateo como teniendo su pleno cumplimiento en Cristo. Más
tarde, cuando estuvo a salvo después de la muerte de Herodes, José, María y
el niño Jesús regresaron a Nazaret, donde pasó su infancia.
Problemas Críticos
Aunque ha habido muchos intentos de debilitar la credibilidad de los relatos

del nacimiento de Cristo, ha habido poca evidencia documental que respalde
esta actitud de incredulidad. Los mismos relatos bíblicos, presentados de
manera directa sin el adorno que habría ocurrido en un relato ficticio, dan los
hechos simples e históricos relacionados con el nacimiento de Cristo. No se
intenta proporcionar una disculpa por estos hechos. Quienes recibieron los
Evangelios cuando se escribieron por primera vez tenían pocas bases para
cuestionar el enfoque de Lucas como un investigador cuidadoso, y la
meticulosa precisión de su presentación es su propia garantía de que los
registros son verdaderos. y el Antiguo Testamento. En Génesis 11:12 hay
una omisión de Cainán, registrada en Lucas 3:36. Las omisiones en la
genealogía son comunes, sin embargo, como se ilustra en las omisiones del
Antiguo Testamento que se encuentran en Esdras 7:1-5, donde quedan fuera
seis generaciones del sacerdocio. Debe quedar claro que las genealogías no
están necesariamente completas, el punto principal es la descendencia
legítima en lugar de la inclusión de todos los vínculos en la genealogía.
Sin embargo, el problema principal de la genealogía de Lucas es que se

presenta un linaje completamente diferente desde David hasta José, la
descendencia proviene de Natán, el hijo de David, en lugar de Salomón como
en el relato de Mateo. La explicación más común de esto parece ser la mejor,
es decir, que José como el yerno de Eli fue considerado en la descendencia
de Eli a través de su matrimonio con María y que el linaje por lo tanto es el
de María en lugar de José . 8
Esto al menos encaja maravillosamente con las predicciones del Antiguo

Testamento dadas a través de Jeremías (cf. Jeremías 22:30; 36:30) en el
sentido de que la línea de Conías nunca tendría un hombre que se sentara en
el trono. Aunque el derecho legal al trono pasó de Cristo a través de José
como su padre legal, el linaje físico real no pudo venir a través de José debido
a esta maldición sobre su línea. Por lo tanto, el relato de Lucas es trazar el
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linaje físico de Cristo a través de María hasta Adán, el primer hombre,

conectando a Cristo con la simiente predicha de la mujer. Aunque ha habido
oposición a esta interpretación, los argumentos a favor superan con creces
los argumentos en contra y dan una explicación razonable de por qué debe
haber dos linajes desde David hasta Cristo.
Una de las controversias más importantes relativas al nacimiento de Cristo

ha sido por la presentación de las Escrituras de que Él nació de una
virgen. Esto ha sido objetado como antinatural e improbable y, por lo tanto,
como una invención más que como un hecho histórico sólido. Podría
concederse que si la persona y la obra de Cristo hubieran sido las de un
profeta ordinario, podría haber buenas razones para cuestionar su nacimiento
virginal. Todo el tenor de la Escritura tal como se presenta en las profecías
del Antiguo Testamento de que Él sería Dios y hombre y el cumplimiento
del Nuevo Testamento hacen del nacimiento virginal una explicación divina
en la medida en que puede ser explicado de un problema insuperable. ¿Cómo
podría alguien que era tanto Dios como hombre tener padres perfectamente
humanos? Por lo tanto, el relato del nacimiento virginal, en lugar de ser una
invención irrazonable,
Gran parte de la discusión sobre el nacimiento virginal da por sentado que es

posible ignorar el registro cuidadosamente redactado de las Escrituras. Cabe
señalar que Lucas no solo nos da un relato muy específico que declara en un
lenguaje sencillo que Cristo nació de una virgen, sino que el relato de Mateo
escrito por un autor diferente y desde un punto de vista diferente confirma
esta explicación. A lo largo del resto del Nuevo Testamento hay una
suposición constante de que Cristo es de hecho el Hijo de Dios y que nació
de una mujer pero no de un hombre. Esta es la enseñanza de Pablo en Gálatas
4:4 así como el registro profético del libro de Apocalipsis 12:1-2. La señal
prometida a través de Isaías 7:14 de una virgen que dará a luz un hijo que se
llamará Emanuel y la descripción de este niño como Aquel que lleva el título
de Dios Fuerte en Isaías 9: 6 agregar evidencia de confirmación adicional. Si
se admite el poder sobrenatural de Dios para realizar un acto como este, no
hay razón lógica para no aceptar la clara intención de las porciones bíblicas
relacionadas con este gran tema. Tanto los eruditos más sabios como los más
sencillos de los humildes creyentes se han inclinado por igual ante el pesebre
de Belén y han reconocido que el niño, nacido de la virgen y envuelto en
pañales, es su Señor y Salvador, en quien residen todos los atributos de el
Dios infinito.
1
BB Warfield, La Persona y Obra de Cristo , p. 5.
2
Ibíd ., pág. 5-6.
10
3
Ibíd ., pág. 6.
4
Cfr . John VG Koontz, "Mary's Magnificat", Bibliotheca Sacra , 116:336-
49, octubre-diciembre de 1959.
5
Jamieson, Fausset & Brown, Un comentario crítico, experimental y
práctico sobre el Antiguo y Nuevo Testamento (1866), V, 225.
6
Alexander Bruce, El Nuevo Testamento Griego del Expositor , WR Nicoll,
ed., I, 472.
8
Jamieson, Fausset & Brown, ibíd. , V, 235-36.
11
Parte II:
La Persona del Cristo
Encarnado
El estudio de la persona de Cristo es uno de los estudios más complicados e
intrincados que puede emprender un teólogo bíblico. Los muchos volúmenes
individuales que se han producido, como el excelente libro de BB
Warfield, The Person and Work of Christ , así como obras tan masivas como
el conjunto de cinco volúmenes de JA Dorner sobre The Doctrine of the
Person of Christ , son evidencia de la importancia de este tema. La
contemplación de la persona de Cristo es una mina inagotable de teología y
predicación vital, así como el corazón de toda verdadera devoción al
Salvador. Toda teología sistemática digna de ese nombre presta considerable
atención a la persona de Cristo encarnado.
La Persona Preencarnada de Cristo
La persona de Cristo encarnado se entiende mejor en comparación con la

persona de Cristo antes de encarnarse. En cualquier declaración ortodoxa de
la doctrina de la Trinidad, se describe a la Segunda Persona como poseedora
de todos los atributos de la divinidad, siendo distinguida como Segunda
Persona en contraste con la Primera o Tercera Persona de la Trinidad y como
el Hijo eterno en contraste con el Padre o el Espíritu Santo. En declaraciones
tales como Hebreos 13:8 se aclara que estos atributos son la posesión eterna
de Cristo que continúa incluso en su estado encarnado. Sin embargo, aun
antes de Su encarnación, Cristo tenía ciertas propiedades y ministerios que
lo distinguían de Dios el Padre y Dios el Hijo. En el plan de Dios, Él fue
designado como el Redentor venidero. En el Antiguo Testamento aparecía
con frecuencia en el carácter del Ángel de Jehová y otras teofanías. Su
persona, sin embargo, antes de la encarnación no incluía ningún atributo
humano o angélico, y las teofanías no implicaron ningún cambio o adición
en Su naturaleza. En general, la persona preencarnada de Cristo no era
complicada y no presenta los problemas teológicos que se originan en la
encarnación.
La Deidad del Cristo Encarnado
Cuando la Segunda Persona de la Deidad se encarnó, inmediatamente se

presentaron los problemas aparentemente insuperables de unir a Dios con el
12
hombre y combinar una persona que es infinita y eterna con lo que es finito
y temporal. El cristianismo ortodoxo, sin embargo, se ha unido en la opinión
de que la encarnación no disminuyó la deidad de la Segunda Persona de la
Trinidad incluso durante el período de humillación y sufrimiento mientras
Cristo estuvo en la tierra. Tales limitaciones que pueden haber estado
involucradas en la kénosis no restaron un atributo ni en ningún sentido
hicieron a Cristo menos que Dios. La importancia central de la deidad
continua de Cristo ha sido reconocida por los teólogos desde los primeros
siglos hasta el presente, y cualquier ataque a la deidad de Cristo se reconoce
con justicia como un ataque a un aspecto central de la fe cristiana.
En términos generales, quienes aceptan la inspiración y la infalibilidad de las

Escrituras no cuestionan la deidad del Cristo encarnado. Entre los primeros
padres de la iglesia, Arrio encabezó una importante deserción de la deidad
de Cristo, lo que resultó en su rechazo por parte de los padres ortodoxos y la
formulación del Credo de Nicea en el siglo IV. Anteriormente, la deidad de
Cristo había sido negada por sectas como los ebionitas, los alogi y otros. La
deserción de la doctrina bíblica de la deidad de Cristo fue continuada por
Socino, el reformador del siglo XVI, y fue perpetuada por Schleiermacher y
Ritschl en el siglo XIX. Aunque la negación de la deidad de Cristo no fue
aceptada por la mayoría de la iglesia cristiana antes del siglo XX, la doctrina
bíblica ha sido abiertamente cuestionada en muchas obras contemporáneas.
Representativo de la erudición moderna es el trabajo de Millar Burrows, An

Outline of Biblical Theology. Burrows duda de la validez de los relatos de
nacimiento en Mateo y Lucas que dan testimonio de la concepción milagrosa
de Cristo. Él aprueba la traducción siríaca sinaítica pobremente apoyada de
Mateo 1:16: “José… engendró a Jesús”. 1 Sostiene que no hay apoyo para la
narración del nacimiento en ninguna otra parte de la Biblia. 2 Aunque el
Evangelio de Juan se refiere con frecuencia a la preexistencia de Cristo,
Burrows, sin embargo, dice: “No hay indicios de que alguna vez pensó en sí
mismo de esa manera”. 3
La evidencia de las Escrituras es tan completa que quien niega la deidad de

Cristo necesariamente debe rechazar la exactitud de las Escrituras. Berkhof
resume la evidencia de la deidad de Cristo en estas palabras: “Encontramos
que la Escritura (1) afirma explícitamente la deidad del Hijo en pasajes como
Juan 1:1; 20:28; Rom 9:5; Fil 2:6; Tito 2:13; 1 Juan 5:20, ; (2) le aplica
nombres divinos , Isa 9:6; 40:3; Jeremías 23:5, 6; Joel 2:32 (comp. Hechos
2:21); 1 Timoteo 3:16; (3) le atribuye atributos divinos, como la existencia
eterna, Isa 9:6; Juan 1:1, 2; Apocalipsis 1:8; 22:13 , omnipresencia, Mateo
18:20; 28:20; Juan 3:13, omnisciencia, Juan 2:24, 25; 21:17; Apocalipsis
2:23, omnipotencia, Isa 9:6; Fil 3:21; Ap 1:8, inmutabilidad, Heb 1:10-
13
12; 13:8, y en general todo atributo perteneciente al Padre, Col 2:9; (4) habla
de Él haciendo obras divinas , como creación, Juan 1:3, 10; Col
1:16; Hebreos 1:2, 10, providencia, Lucas 10:22; Juan 3:35; 17:2; Efesios
1:22; Col 1:17; Heb 1:3, el perdón de los pecados, Mat 9:2-7; Marcos 2:7-
10; Col 3:13, resurrección y juicio, Mat 25:31, 32; Juan 5:19-29; Hechos
10:42; 17:31; Fil 3:21; 2 Tim 4:1, la disolución final y renovación de todas
las cosas, Heb 1:10-12; Fil 3:21; Apocalipsis 21:5, y (5) le otorga honor
divino, Juan 5:22, 23; 14:1; 1 Corintios 15:19; 2 Corintios 13:13; Hebreos
1:6; Mateo 28:19.” 4
Charles Hodges ha proporcionado otro resumen de la evidencia bíblica de la

deidad de Cristo: “Todos los nombres y títulos divinos se le aplican. Se le
llama Dios, Dios Fuerte, Dios grande, Dios sobre todas las
cosas; Jehová; Señor; Señor de señores y Rey de reyes. Todos los atributos
divinos se le atribuyen. Se declara omnipresente, omnisciente, todopoderoso
e inmutable, el mismo ayer, hoy y siempre. Se le presenta como el creador,
sustentador y gobernante del universo. Todas las cosas fueron creadas por Él
y para Él; y en Él subsisten todas las cosas. Él es el objeto de adoración de
todas las criaturas inteligentes, incluso las más elevadas; todos los ángeles
(es decir, todas las criaturas entre el hombre y Dios) tienen el mandato de
postrarse ante Él. Él es el objeto de todos los sentimientos religiosos; de
reverencia, amor, fe y devoción. Para Él, los hombres y los ángeles son
responsables de su carácter y conducta. Él requirió que los hombres lo
honraran como honraron al Padre; que deben ejercer la misma fe en Él que
tienen en Dios. Él declara que Él y el Padre son uno; que los que le han visto
a El, han visto también al Padre. Él llama a todos los hombres a Él; promete
perdonar sus pecados; enviarles el Espíritu Santo; para darles descanso y
paz; para resucitarlos en el último día; y para darles vida eterna. Dios no es
más, y no puede prometer más, o hacer más de lo que se dice que Cristo es,
promete, hace. Él ha sido, por lo tanto, el Dios de los cristianos desde el
principio en todas las edades y en todos los lugares.” Él declara que Él y el
Padre son uno; que los que le han visto a El, han visto también al Padre. Él
llama a todos los hombres a Él; promete perdonar sus pecados; enviarles el
Espíritu Santo; para darles descanso y paz; para resucitarlos en el último
día; y para darles vida eterna. Dios no es más, y no puede prometer más, o
hacer más de lo que se dice que Cristo es, promete, hace. Él ha sido, por lo
tanto, el Dios de los cristianos desde el principio en todas las edades y en
todos los lugares.” Él declara que Él y el Padre son uno; que los que le han
visto a El, han visto también al Padre. Él llama a todos los hombres a
Él; promete perdonar sus pecados; enviarles el Espíritu Santo; para darles
descanso y paz; para resucitarlos en el último día; y para darles vida
eterna. Dios no es más, y no puede prometer más, o hacer más de lo que se
14
dice que Cristo es, promete, hace. Él ha sido, por lo tanto, el Dios de los
cristianos desde el principio en todas las edades y en todos los lugares.”5
Todas las deserciones modernas de la doctrina de la deidad de Cristo asumen

que la Biblia no tiene autoridad ni es final en su revelación de esta
doctrina. Si los eruditos son libres de cuestionar la declaración explícita de
las Escrituras sobre la base de la alta crítica, no puede quedar ninguna norma
para la doctrina teológica de la deidad de Cristo. Aunque la negación de la
infalibilidad bíblica no necesariamente resulta en la negación de la deidad de
Cristo, es imposible evadir la gran cantidad de Escrituras que representan a
Jesucristo como el Dios eterno sin cuestionar el registro de las
Escrituras. Incluso los liberales modernos hablan de esto de boquilla en su
reconocimiento del término Hijo de Dios y su reconocimiento del
término Señor y Salvador.como aplicar a Cristo. Sin duda, el tema crucial en
la teología bíblica es la deidad de Cristo, y el desprecio o el cuestionamiento
de esta doctrina central de la Biblia conduce al caos inevitable en la teología
como un todo.
La Humanidad de Cristo Encarnado
Aunque la doctrina de la deidad de Cristo se reconoce generalmente como el

fundamento indispensable de la cristología, la doctrina de su verdadera
humanidad es igualmente importante. Del hecho de Su humanidad depende
la realidad de Su muerte en la cruz, Su pretensión de ser el Mesías de Israel,
Su cumplimiento de la promesa a David de un descendiente que se sentaría
en su trono, y Sus oficios de profeta y sacerdote. Aquellos que niegan la
verdadera humanidad de Cristo, como la Ciencia Cristiana moderna, son tan
efectivos para destruir la verdadera fe cristiana como aquellos que niegan la
deidad de Cristo. Como en el caso de la doctrina de la deidad de Cristo, las
Escrituras dan un testimonio completo de Su humanidad, y la negación de
estos aspectos de Su persona encarnada requeriría la negación de las
Escrituras mismas.
La humanidad de Cristo es evidente ante todo en el hecho de que poseía un

verdadero cuerpo humano compuesto de carne y sangre y, como los cuerpos
de los demás hombres, en todo lo que es esencial excepto en aquellas
cualidades que han resultado del pecado y el fracaso humanos. La evidencia
de Su cuerpo humano en las Escrituras es aún más evidente que la evidencia
de Su deidad.
Según las Escrituras, Cristo nació de la Virgen María, cumpliendo en este

notable evento histórico de Su encarnación todo lo que normalmente se
esperaría de un nacimiento humano y cumpliendo las muchas profecías del
Antiguo Testamento que anticipaban Su genuina humanidad.
15
La vida de Cristo posterior a Su nacimiento en Belén revela el mismo

desarrollo y crecimiento humano normal. Según Lucas 2:52: “Jesús
avanzaba en sabiduría y en estatura y en gracia ante Dios y ante los
hombres”. Su crecimiento corporal fue normal como el de otros niños. Más
difícil de entender, sin embargo, es la afirmación de que avanzó en sabiduría
o conocimiento. Esto se interpreta comúnmente como una referencia a Su
humanidad más que a Su conciencia divina. Otros aspectos de Su experiencia
corresponden a la de los seres humanos ordinarios. Él experimentó en Su
vida sentimientos y limitaciones similares a los de otros seres humanos, y
Sus movimientos físicos eran los que correspondían a una naturaleza humana
genuina y un cuerpo humano. Él, según las Escrituras, pudo sufrir el dolor,
la sed, el hambre, la fatiga, el placer, el descanso, la muerte y la
resurrección. Tanto antes como después de Su resurrección, Él podía ser
visto y sentido, y Su cuerpo humano era tangible al tacto humano al igual
que otros seres humanos. Nadie parece haber dudado jamás de que Él poseía
un verdadero cuerpo humano antes de Su muerte, e incluso después de Su
resurrección, hizo todo lo posible para demostrar la autenticidad de Su
cuerpo humano. Los elementos de lo sobrenatural evidentes en milagros
tales como caminar sobre el agua, aunque ciertamente más allá de los
poderes humanos, no cambiaron el carácter esencial de Su cuerpo más que
en el caso de Pedro, quien también caminó sobre el agua. e incluso después
de Su resurrección, hizo todo lo posible para demostrar la autenticidad de Su
en el caso de Pedro, quien también caminó sobre el agua. e incluso después
de Su resurrección, hizo todo lo posible para demostrar la autenticidad de Su
en el caso de Pedro, quien también caminó sobre el agua.
La verdadera humanidad de Cristo encarnado también se reconoce en las

Escrituras en los títulos humanos que le fueron dados tales como Hijo del
hombre , Jesucristo hombre , Jesús , Hijo de David , varón de dolores , etc .
Las Escrituras también testifican específicamente al hecho de que Su cuerpo
poseía carne y sangre (Hebreos 2:14; 1 Juan 4:2-3). Una negación de Su
humanidad, por lo tanto, también debe llevar consigo una negación de estas
importantes Escrituras que son esenciales para la revelación del Nuevo
Testamento de la persona del Cristo encarnado.
Las Escrituras no sólo dan testimonio de las características físicas del cuerpo
humano del Cristo encarnado, sino que también hablan específicamente del
16
hecho de que Él poseía un alma y un espíritu humanos racionales. Según

Mateo 26:38, Cristo dijo a sus discípulos: “Mi alma está muy triste, hasta la
muerte”. Esto difícilmente podría atribuirse a Su naturaleza divina y por lo
tanto es una referencia al hecho de que Él poseía un alma humana. Una
declaración similar se da en Juan 13:21 con respecto a Su espíritu humano
donde se registra: “Cuando Jesús hubo dicho esto, se turbó en el espíritu”. De
acuerdo con estas y otras Escrituras, es evidente que Cristo poseía una
verdadera humanidad no solo en sus aspectos materiales como se indica en
Su cuerpo humano, sino en el aspecto inmaterial especificado en las
Escrituras como Su alma y espíritu. Por lo tanto, no es suficiente reconocer
que Jesucristo como el Hijo de Dios poseía un cuerpo humano, sino que es
necesario definir el aspecto humano de Su persona como el de una naturaleza
humana completa que incluye cuerpo, alma y espíritu. mano del Poder, y
viniendo sobre las nubes del cielo» (cf. Mc 14,62; Lc 22,69-70). Las
apariciones de Cristo después de su resurrección también corroboran la
continuidad de su verdadera humanidad. Cuando las mujeres que adoraban
se encontraron con Cristo en Mateo 28:9, está registrado: “Ellas se acercaron
y, asiendo de sus pies, le adoraron”. María Magdalena, según Juan 20:17, en
realidad se aferró a Cristo en su alegría de verlo después de su
resurrección. Se encuentra más evidencia en las otras apariciones en el
ministerio posterior a la resurrección, así como en el hecho de Su ascensión
corporal al cielo (Marcos 16:19; Lucas 24:30-31, 39-43, 50-53; Juan 20: 22,
27-28; Hechos 1:1-11; 7:56). Según Filipenses 2:10, el nombre humano
Jesús continúa en conexión con el juicio final. Su humanidad también parece
ser esencial para su obra de mediación. Según 1 Timoteo 2:5: “Hay un solo
Dios, un solo mediador también entre Dios y los hombres, él mismo hombre,
Cristo Jesús”. El término “Hijo del hombre” que Cristo mismo usa en Mateo
26:64 para describir Su reino en el cielo también se menciona en Apocalipsis
1:13; 14:14 . 64 al describir Su reino en el cielo también se menciona en
Apocalipsis 1:13; 14:14 . 64 al describir Su reino en el cielo también se
menciona en Apocalipsis 1:13; 14:14 .
Aunque ciertos aspectos de Su obra de mediación terminarán de acuerdo con

1 Corintios 15:25-28, no hay ninguna indicación en la Biblia de que Su
humanidad alguna vez terminará. Por su misma naturaleza, una personalidad
humana una vez creada nunca deja de existir, y lo que es cierto de la
experiencia humana ordinaria también es cierto de Cristo que se hizo
hombre. Su continuación como ser humano en la eternidad parece implicar
también la continuación de un cuerpo humano. Esto se demuestra, primero,
en la resurrección de Cristo donde Su cuerpo fue resucitado y preparado para
el cielo; segundo, en el hecho de Su ascensión, que fue una ascensión
corporal al cielo; tercero, en el hecho de que Él regresará corporalmente a la
17
tierra, y, cuarto, que Su cuerpo es un modelo del cuerpo de creyentes que son
resucitados o trasladados. Hay toda la razón, por lo tanto,
Entre los teólogos conservadores está bien establecido el hecho de la unión

hipostática de las naturalezas divina y humana en Cristo. El problema no
radica en el hecho de la unión, sino en la relación de las dos naturalezas de
Cristo, la naturaleza de la autoconciencia de Cristo y cómo las dos
naturalezas se relacionan con la voluntad de Cristo. Estos puntos formarán
la carga de las discusiones subsiguientes.
1
Millar Burrows, Un bosquejo de la teología bíblica , p. 101.
2
Ibíd ., pág. 101.
3
Ibíd ., pág. 102.
4
L. Berkhof, Teología Sistemática , pp. 94-95.
5
Charles Hodge, Teología Sistemática , II, 582.
18
Parte III:
La Persona del Cristo
Encarnado
La relación de las dos naturalezas
Pocos temas en el ámbito de la teología son más difíciles que la definición

de la relación de las dos naturalezas en el Cristo encarnado. Los teólogos se
enfrentan primero con el problema de la definición. La palabra
castellana naturaleza se deriva del latín natura y es el equivalente del
griego phusis (cf. Rom 2,14; Gal 2,15; 4,8; Ef 2,3; 2 Pe 1,4). En la historia
de la doctrina cristiana, el uso del término naturaleza ha variado, pero ahora
la palabra se usa comúnmente para designar los elementos divinos o
humanos en la persona de Cristo. En teología se utiliza también la
expresión sustancia del latín substantia , correspondiente al
griego ousia. Todos estos términos se utilizan para definir la esencia real, las
propiedades internas que subyacen a toda manifestación externa. Como esto
se refiere a la persona de Cristo, la naturaleza se ve como la suma de todos
los atributos y su relación entre sí. Necesariamente, tales atributos deben ser
compatibles con la naturaleza a la que corresponden y no pueden ser
transferidos a otra sustancia o naturaleza. Cuando se aplica al problema de
definir la humanidad y la deidad de Cristo, la naturaleza como se usa de la
humanidad de Cristo incluye todo lo que pertenece a Su
humanidad. Aplicado a la deidad de Cristo, incluye todo lo que pertenece a
Su deidad. De ahí que los teólogos hablen de dos naturalezas, la humana y
la divina, cada una con sus respectivos atributos.
Surgió mucha confusión en la historia temprana de la iglesia sobre el

problema de cómo naturalezas tan incompatibles como la naturaleza humana
y la naturaleza divina podrían unirse en una sola persona sin que una u otra
perdieran algunas de sus características esenciales. La discusión resultante,
sin embargo, condujo a la declaración ortodoxa de que las dos naturalezas
están unidas sin pérdida de ningún atributo esencial y que las dos naturalezas
mantienen su identidad separada. Por la Encarnación de Cristo, las dos
naturalezas quedaron inseparablemente unidas de tal manera que no hubo
mezcla ni pérdida de su identidad separada y sin pérdida o transferencia de
propiedad o atributo alguno de una naturaleza a la otra. La unión así
consumada es una unión personal o hipostática en que Cristo es una sola
persona, no dos,
19
La prueba de que las dos naturalezas mantienen su completa identidad,

aunque unidas en una unión personal, se basa en una comparación de los
atributos de la naturaleza humana y la naturaleza divina. Debe quedar claro
que los atributos divinos deben pertenecer necesariamente a la naturaleza
divina correspondiente y que los atributos humanos deben pertenecer a la
naturaleza humana correspondiente, aunque los atributos de la naturaleza
humana o divina pertenecen a la persona de Cristo. Debido a que los
atributos de cualquiera de las dos naturalezas pertenecen a Cristo, Cristo es
teantrópico en persona, pero no es correcto referirse a Sus naturalezas como
teantrópicas ya que no hay una mezcla de lo divino y lo humano para formar
una nueva tercera sustancia. La naturaleza humana siempre permanece
humana, y la naturaleza divina siempre permanece divina. Cristo es, pues,
Dios y hombre,
La teología calvinista generalmente sostiene que las dos naturalezas de

Cristo están unidas sin ninguna transferencia de atributos. Así como toda
esencia está compuesta por la suma de sus atributos y su relación, un cambio
de cualquier atributo implicaría necesariamente un cambio de esencia. Por
ejemplo, el infinito no se puede transferir a la finitud; la mente no puede ser
transferida a la materia; Dios no puede ser transferido al hombre, o
viceversa. Robar la naturaleza divina de Cristo de un solo atributo destruiría
Su deidad, y robarle al hombre un solo atributo humano resultaría en la
destrucción de una verdadera humanidad. Es por eso que las dos naturalezas
de Cristo no pueden perder ni transferir un solo atributo.
Sin embargo, una variación significativa de esta doctrina es la enseñanza

luterana de la ubicuidad del cuerpo humano de Cristo. En relación con la
doctrina luterana de la Cena del Señor, se sostiene que, si bien los elementos
no se transubstancian en el cuerpo de Cristo, contienen el cuerpo de
Cristo. Se considera que este concepto está respaldado por la enseñanza de
que el cuerpo de Cristo está en todas partes. Al sostener esta doctrina, los
teólogos luteranos han sentido que la doctrina de la omnipresencia en lo que
se refiere a la naturaleza divina es propiamente también un atributo del
cuerpo humano de Cristo. La doctrina luterana es desafiada por los
calvinistas principalmente sobre la base de la falta de evidencia bíblica para
ella y la contradicción involucrada en el concepto de un cuerpo que está
presente en todas partes.
En la encarnación no cambió ningún atributo de la naturaleza divina aunque

hubo un cambio en su manifestación. Esto a veces se conoce como la
doctrina de la kénosis o el vaciado de sí mismo de Cristo. Está claro que
Cristo, mientras estuvo en la tierra después de Su encarnación, no manifestó
la gloria de Dios excepto en raras ocasiones, pero no hubo cesión de
20
atributos. Cristo seguía siendo todo lo que Dios es a pesar de que Él había
elegido soberanamente limitar ciertas fases de Su actividad a la esfera
humana. Incluso durante el período de humillación, por lo tanto, no hay
necesidad de calificar la doctrina básica de que tanto la naturaleza humana
como la divina conservan todas sus características esenciales.
Las dos naturalezas de Cristo no sólo están unidas sin afectar los respectivos
atributos de las dos naturalezas, sino que están combinadas en una sola
persona. Esta unión no debe definirse como una deidad que posee a la
humanidad, ya que esto negaría a la verdadera humanidad el lugar que le
corresponde. No es, por otro lado, la humanidad meramente habitada por la
deidad. Cristo no se diferenció de otros hombres simplemente en el grado de
influencia divina, como a veces afirman los liberales modernos. En Su
personalidad única Él poseía dos naturalezas, una eterna y divina, la otra
humana y generada en el tiempo. La unión de estas dos naturalezas no fue
solo de simpatía ni meramente una armonía de voluntad y operación. La
teología ortodoxa considera esta unión como personal y
constitucional. Como dijo Charles Hodge: “El Hijo de Dios no se unió a sí
mismo con una persona humana, sino con una naturaleza humana”.1
Uno de los aspectos difíciles de la relación de las dos naturalezas de Cristo

es que, mientras que los atributos de una naturaleza nunca se atribuyen a la
otra, los atributos de ambas naturalezas se atribuyen propiamente a Su
persona. Así Cristo en el mismo momento tiene dualidades aparentemente
contradictorias. Puede ser débil y oninipotente, creciente en conocimiento y
omnisciente, finito e infinito. Estas cualidades, por supuesto, se pueden
atribuir a su naturaleza correspondiente, pero, como se presenta en las
Escrituras, se puede observar una variedad de tratamientos. Se pueden
observar al menos siete clasificaciones de este aspecto de la verdad en lo que
se llama la comunión de atributos.
1. Algunos atributos son verdaderos de toda Su persona, tales como los

títulos Redentor , Profeta , Sacerdote y Rey . Como Redentor, Cristo es a la
vez hombre y Dios, siendo ambas naturalezas esenciales para esta
función. Es por tanto un atributo o característica verdadera de toda su
persona.
2. Algunos atributos son verdaderos solo de la deidad, pero la persona entera

es el sujeto. En algunos casos se relaciona la persona de Cristo con un
atributo propio de la naturaleza divina. Por ejemplo, Cristo dijo: “Antes que
Abraham fuese, yo soy” (Juan 8:58). Toda la persona es el sujeto, pero el
atributo de la eternidad se aplica sólo a la naturaleza divina. Es posible, sin
embargo, decir de la persona de Cristo encarnado que Su persona es eterna
aunque la humanidad fue añadida en el tiempo.
21
3. Algunos atributos son verdaderos sólo para la humanidad, pero la persona

entera es el sujeto. En contraste con Juan 8:58, en algunos casos se
mencionan atributos verdaderos solo de Su humanidad, pero se tiene en
cuenta a la persona en su totalidad. En la cruz Cristo dijo: “Tengo sed” (Juan
19:28). La afirmación sólo puede atribuirse a la naturaleza humana, pero la
persona en su totalidad está involucrada. Este tipo de referencia desaparece
después de Su resurrección y ascensión y la liberación resultante de las
limitaciones de Su vida terrenal.
4. La persona puede ser descrita según la naturaleza divina pero el predicado

de la naturaleza humana. A veces se encuentra una aparente contradicción
cuando la persona de Cristo se describe de acuerdo con su naturaleza divina,
pero lo que se predica es un atributo de la naturaleza humana. Se proporciona
una ilustración en la revelación de Cristo en gloria en Apocalipsis 1:12-18
donde la deidad de Cristo es evidente. Sin embargo, Cristo se revela como
Aquel que “estaba muerto” (v. 18), un atributo posible solo para la
humanidad de Cristo. la autoconciencia estaba tan plenamente operativa
cuando era un bebé en Belén como lo fue en su experiencia más madura. Hay
evidencia, sin embargo, de que la naturaleza humana se desarrolló y con ella
entró en juego una autoconciencia humana. En vista de las variadas formas
de manifestación de las naturalezas divina y humana,
La relación de las dos naturalezas con la voluntad de Cristo
En vista de las naturalezas divina y humana completas en Cristo, se ha

planteado la cuestión de si cada naturaleza tenía su correspondiente
voluntad. Si por voluntad se entiende deseo, es claro que podría haber
deseos en conflicto en las naturalezas divina y humana de Cristo. Si por
voluntad, en cambio, se entiende aquella decisión moral resultante, una sola
persona puede tener una sola voluntad. En el caso de Cristo, esta voluntad
fue siempre la voluntad de Dios. Por eso, cuando Cristo oró en el huerto de
Getsemaní: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como
yo quiero, sino como tú” (Mt 26,39), aquí, como en En todos los demás
casos, la última voluntad soberana de Cristo fue hacer la voluntad del
Padre. Era natural a la naturaleza humana desear evitar la cruz, así como
estaba de acuerdo con la naturaleza divina evitar el contacto con el pecado
involucrado en la sustitución. La voluntad de Dios, sin embargo, era que
Cristo muriera, y Cristo lo hizo voluntariamente. Por lo tanto, no es más
apropiado hablar de dos voluntades en Cristo que de dos voluntades en un
creyente ordinario que tiene tanto una naturaleza pecaminosa como una
naturaleza nueva. Un conflicto de deseos no debe equipararse con un
conflicto de elección moral.
Resultados importantes de la unión de las dos naturalezas en Cristo

22
La encarnación de Cristo juega un papel tan importante en la doctrina de la

persona de Cristo que obviamente tiene un significado tremendo. Se revelan
al menos siete resultados importantes de la unión de las dos naturalezas en
Cristo por la encarnación.
1. La unión de las dos naturalezas en Cristo está relacionada vitalmente con

sus actos como persona encarnada. Aunque la naturaleza divina es
inmutable, la naturaleza humana podría sufrir y aprender a través de la
experiencia con el resultado de que se puede decir que la persona corporativa
entra en nuevas experiencias. Así aprendió Cristo sufriendo (Heb 5,8). De
manera similar, el acto de redención en el que Cristo se ofreció a sí mismo
en sacrificio por el pecado fue un acto de toda su persona. Era atribuible a
ambas naturalezas, no solo a la naturaleza humana ni a la divina. Como
hombre, Cristo pudo morir, pero solo como Dios, Su muerte podría tener un
valor infinito suficiente para proveer la redención por los pecados de todo el
mundo. Así, la sangre humana de Cristo tiene un valor eterno e infinito
porque fue derramada como parte del acto de la persona divino-humana.
2. El sacerdocio eterno de Cristo se basa también en la unión hipostática. Era

esencial para Su sacerdocio que Él fuera tanto Dios como hombre. Por la
encarnación se hizo hombre y por lo tanto podía actuar como un sacerdote
humano. Como Dios, Su sacerdocio podría ser eterno según el orden de
Melquisedec, y Él propiamente podría ser un mediador entre Dios y el
hombre. Debido a la naturaleza humana Su sacerdocio podía evidenciar una
simpatía humana (Hebreos 4:15) y como el Hijo divino de Dios Él estaba
seguro de que Dios el Padre lo escucharía.
3. Aunque en los casos ordinarios un profeta no necesita tener una naturaleza

divina, es claro al examinar el oficio profético de Cristo que está relacionado
con el acto de la encarnación. Si bien Dios podía hablar desde el cielo como
se ha hecho en muchas ocasiones en las Escrituras, el propósito de Dios era
revelarse a Sí mismo a través de un hombre, y esto requería una
encarnación. Por lo tanto, el Logos eterno, la Palabra de Dios, declaró la
naturaleza de Dios al hacerse hombre (Juan 1:18).
4. El oficio real de Cristo dependía tanto de la naturaleza divina como de la

humana, y hubiera sido imposible aparte de la encarnación. Aunque es
posible que Dios gobierne como Dios, era una función de Cristo gobernar no
solo en el sentido divino sino como el Hijo de David cumpliendo el pacto
davídico y su promesa de que la simiente de David se sentaría en el
trono. Según el pacto davídico, un hijo de David se sentaría en el trono de
Israel para siempre (2 Samuel 7:16), y la casa, el reino y el trono de David
se declaran establecidos para siempre (cf. Lucas 1:31-33). . Para cumplir Su
oficio real, por lo tanto, era necesario tener un nacimiento humano que lo
23
vinculara con David y Él tenía que tener una naturaleza divina que le
asegurara la calidad eterna de Su gobierno y trono.
5. La persona encarnada de Cristo es adorada como el Dios soberano. En el

período de Su vida en la tierra, Él fue adorado incluso cuando Su gloria
eterna estaba oculta, y ahora es más apropiado que Él sea adorado como el
Dios-hombre glorificado. El reconocimiento de Su deidad y soberanía está
relacionado con Su dominio como el segundo Adán. En la creación original,
el dominio se le dio al primer Adán, y fue el propósito declarado de Dios que
el hombre gobernara la creación. Aunque Adán perdió esta prerrogativa a
causa del pecado, pertenece propiamente al Cristo encarnado que gobernará
la tierra, especialmente en el reino milenial.
6. En la ascensión de Cristo encarnado al cielo, no sólo se restauró la

naturaleza divina a su lugar anterior de gloria infinita, sino que también se
exaltó la naturaleza humana. Ahora, como Dios-hombre, está a la diestra de
Dios Padre. Esto demuestra que la gloria infinita y la humanidad no son
incompatibles, como se ilustra en la persona de Cristo, y asegura al santo
que, aunque es un pecador salvado por la gracia, puede anticipar la gloria de
Dios en la eternidad.
7. La unión de las dos naturalezas en Cristo, aunque no afectaba ningún

atributo esencial de ninguna naturaleza, requería necesariamente que se
manifestaran ciertas características únicas, como la ausencia de la naturaleza
pecaminosa, la libertad de cualquier acto de pecado y la falta de una padre
humano Por supuesto, esto también fue cierto para Adán antes de la caída y,
por lo tanto, no es una contradicción de la humanidad esencial de
Cristo. Aunque estos elementos no encuentran paralelo en la carrera
posterior a la caída de Adán, no constituyen base para negar la verdadera
humanidad de nuestro Señor.
Mucho permanece necesariamente inescrutable en la persona de Cristo. El

problema del teólogo no es comprender completamente, sino exponer los
hechos revelados en la Escritura de tal manera que se haga pleno honor a la
persona de Cristo. Los retratos de Cristo proporcionados en los cuatro
Evangelios, así como la revelación adicional proporcionada en el resto del
Nuevo Testamento, respaldan plenamente la declaración teológica ortodoxa
de la persona de Cristo y la relación de las dos naturalezas. Justifican al
creyente en Cristo al adorar al Hijo de Dios como poseedor de todos los
atributos divinos y alientan al hijo de Dios a venir a Él con plena seguridad
de simpatía y comprensión que surgen de Su naturaleza humana y
experiencia humana.
1
24
Parte IV:
La Vida Terrenal del Cristo
Encarnado
El estudio histórico de la vida de Cristo proporciona mucho del material
contenido en el Nuevo Testamento sobre la persona y la obra de
Cristo. Aunque el estudio de los Evangelios no es la principal preocupación
de la teología sistemática, los hechos generales de la vida de Cristo en la
tierra, tal como se presentan, forman necesariamente un trasfondo para las
doctrinas importantes que se relacionan con su persona y obra. Ningún otro
período de la historia recibe una revelación más minuciosa que los pocos
años del ministerio público de Cristo.
Aunque cada uno de los Evangelios presenta un cuadro completo de todos

los aspectos de la persona de Cristo, se puede observar un énfasis
particular. El Evangelio de Mateo se dirige principalmente a presentar a
Cristo como el Rey, el Hijo de David que reinará sobre la casa de Israel. Por
lo tanto, hay énfasis sobre las genealogías, sobre las credenciales del Rey, y
una enseñanza extensa sobre el tema del reino mismo en el Sermón del
Monte y el discurso en Mateo 13. El Evangelio de Marcos es el Evangelio
de acción, presentando a Cristo y sus obras como Siervo de Jehová. Se presta
poca atención a Su trasfondo, y el énfasis está en las evidencias de que Él es
en verdad el Libertador prometido de Israel. El Evangelio de Lucas enfatiza
el aspecto humano de Cristo, deteniéndose en los detalles de Su
nacimiento, y presenta a Cristo como el Hombre perfecto nacido de la Virgen
María. El énfasis del Evangelio de Juan está en la deidad de Cristo, y se
presenta evidencia que demuestra que Él es verdaderamente el Hijo de Dios
y que aquellos que creen en Él reciben la vida eterna.
El hecho de que haya un énfasis variado en los cuatro Evangelios no implica

que haya contradicción. Es más bien que se dan cuatro retratos diferentes de
la misma persona y, aunque hay variación, no es una presentación
distorsionada. El Evangelio de Lucas, al enfatizar la humanidad, también
presenta plena evidencia de que Él es el Hijo de Dios. Por lo tanto, las cuatro
biografías diferentes, cuando se combinan, dan una imagen perfecta. A veces
surgen problemas reales por la comparación de las narraciones en los cuatro
Evangelios, pero la erudición conservadora se ha unido en que no hay
contradicción, que cada registro es auténtico e inspirado por el Espíritu
Santo.
25
Se han utilizado diferentes principios para analizar la vida de Cristo. La más

común y beneficiosa es la combinación de las divisiones cronológicas y
geográficas que están relacionadas con Su vida. Usando este método, es
posible una división por ocho.
el nacimiento de cristo
Los detalles del nacimiento de Cristo se dan en el Evangelio de Mateo y el

Evangelio de Lucas. En Mateo se presenta el hecho central de que Cristo es
el Rey de Israel profetizado y el Hijo prometido de David, y se traza Su
genealogía a través de Salomón y Jeconías. Como se indicó en discusiones
anteriores, Mateo da la genealogía legal mientras que Lucas parece trazar el
linaje de Cristo desde David hasta Natán y María, su madre, y continúa la
línea hasta Adán.
El Evangelio de Mateo presenta el aspecto de José de la historia, el relato de

la visita de los magos y otros detalles que confirman que Jesucristo es el Hijo
de David. El Evangelio de Lucas rastrea algunos de los elementos más
humanos. El nacimiento de Juan Bautista y los incidentes relacionados, la
experiencia de María y su Magníficat, los detalles del nacimiento en Belén,
y las visitas de los pastores y las palabras de Simeón y Ana dan con profunda
sencillez los detalles del nacimiento de Cristo.
Los treinta años de oscuridad
Mateo 2; Lucas 2
Se dan relativamente pocos detalles acerca de la vida de Cristo antes de su

ministerio público. El Evangelio de Mateo registra la huida a Egipto y el
regreso a Nazaret, e inmediatamente se sumerge en el ministerio de Juan
Bautista que introdujo a Cristo. Sólo el Evangelio de Lucas presenta el
incidente de Cristo en el templo a la edad de doce años. Aquí hay una
evidencia temprana de su conciencia mesiánica y su omnisciencia divina. El
niño Jesús asombró a los sabios de su época con su entendimiento y las
respuestas a sus preguntas. Después de un breve vistazo de Cristo en su
juventud, Lucas también vuelve al ministerio de Juan el Bautista, ya que
presenta a Cristo. Es evidente a partir de esta breve narración que el Espíritu
de Dios no está interesado en satisfacer la curiosidad de aquellos que quieren
conocer los detalles de la vida temprana de Cristo.
La apertura del ministerio público de Cristo
Mateo 3:1—4:11; Marcos 1:1-3; Lucas 3:1—4:13 ; Juan 1:19—2:12
26
En la introducción al ministerio de Cristo, tanto los evangelios sinópticos

como el evangelio de Juan relatan el ministerio de Juan el Bautista, su
mensaje de arrepentimiento y el bautismo de Jesucristo. Los tres evangelios
sinópticos mencionan la tentación de Cristo en el desierto durante cuarenta
días, aunque el relato de Marcos es muy breve. El Evangelio de Juan enfatiza
los primeros seguidores de Cristo y la palabra de Cristo para ellos. Los
detalles de la victoria de Andrés, Juan, Pedro, Felipe y Natanael se recitan
en rápida sucesión, seguidos por el relato del milagro inicial registrado en el
Evangelio de Juan, capítulo dos, donde Cristo convirtió el agua en vino en
Caná y tuvo un breve ministerio en Capernaum.
El primer ministerio de Cristo en Judea
Juan 2:13—4:42
Solo el Evangelio de Juan registra el ministerio temprano de Cristo en

Judea. En Juan 2:13-25 se registra la primera purificación del templo con
motivo de la visita de Cristo a Jerusalén en el momento de la primera
Pascua. Aquí también se registra la primera profecía de Su muerte
venidera. El Evangelio de Juan luego registra la entrevista con Nicodemo y
el relato contrastante de la conversión de la mujer de Samaria (Juan 3:1—
4:42). Ambos incidentes están en consonancia con el tema del Evangelio de
Juan que muestra a Cristo como el Salvador.
El Ministerio de Cristo en Galilea
Mateo 4:12—18:35; Marcos 1:14—9:50; Lucas 4:14—9:50; Juan 4:43—

8:59
Después de dejar Jerusalén cuando observó la primera Pascua, Cristo

comenzó su extenso ministerio en Galilea, usando Capernaum como su
hogar después de su rechazo en Nazaret (Lucas 4:16-30). El ministerio
galileo abarcó un período de un año y nueve meses y durante este tiempo
Cristo visitó Jerusalén solo con motivo de sanar al hombre enfermo en el
estanque de Betesda y posiblemente en el momento de la segunda Pascua
mencionada en su ministerio público. El cierre de Su ministerio en Galilea
fue ocasionado por Su visita a Jerusalén en el momento de la Fiesta de los
Tabernáculos mencionada en Juan 7:1-52, la cual fue seguida por un período
de ministerio de enseñanza (Juan 7:53-8:59).
Es costumbre reconocer una división triple del ministerio galileo: (1) el

período de ministerio anterior a la elección de los doce discípulos (Mateo
4:12-23; 8:1-4; 9:1-17; 12: 1-14; Marcos 1:14—3:6; Lucas 4:14—6:11); (2)
el período del ministerio desde la elección de los doce discípulos hasta la
27
salida de Cafarnaúm hacia el norte de Galilea (Mateo 4:23—8:1; 8:5-34;

9:18—11:30; 12:15— 15:20; Marcos 3:7—7:23; Lucas 6:12—9:17; Juan
6:1-71); (3) el período desde la retirada hacia el norte de Galilea hasta la
salida final de Galilea hacia Jerusalén (Mateo 15:21—18:35; Marcos 7:24—
9:50; Lucas 9:18—9:50; Juan 7:1 —8:59 ).
Durante el primer período, los discípulos reciben su primer llamado al

servicio, se realizan los grandes milagros en Cafarnaúm y en otros lugares,
y aparece la temprana oposición a Cristo. En el segundo período, los doce
discípulos son elegidos formalmente; se pronunció el Sermón de la Montaña
dando los principios del reino; se realiza el notable milagro de la resurrección
del hijo de la viuda de Naín; y ante la creciente oposición Cristo denuncia a
los escribas y fariseos y pronuncia las parábolas de Mateo 13. La oposición
a Cristo se vuelve más intensa hacia el final de este período. El milagro de
la alimentación de los cinco mil es rechazado, y el Discurso sobre el Pan de
Vida ocasiona mucha incredulidad.
El tercer período incluye la gira por Tiro y Sidón y la primera curación de un

gentil. En contraste con la creciente incredulidad, Pedro es el portavoz de la
fe de los discípulos en Cristo. Cristo predice Su muerte y resurrección
repetidamente, y esta sombra oscura contrasta con Su
transfiguración. Durante el tercer período, mientras estaba retirado de
Galilea y Cafarnaúm, regresa para una breve visita a Galilea y luego a
Cafarnaúm. El período cierra con una visita a Jerusalén en el otoño del año,
en cuya ocasión ocurren los acontecimientos y el discurso de Juan 7:1—8:59.
El Ministerio Pereano
Mateo 19:1—20:34; 26:6-13; Marcos 10:1-52; 14:3-9; Lucas 9:51—

19:28; Juan 9:1—12:11
El período pereano del ministerio de nuestro Señor recibe su nombre del

hecho de que Cristo, al partir definitivamente de Galilea, pasó por Perea,
ministrando a medida que avanzaba; y después de su llegada a Jerusalén se
retiró de nuevo a Perea hasta pocos días antes de su Pasión. Cuando Cristo
salió de Galilea, envió a los setenta discípulos en su misión (Lucas 10:1-
24). La parábola del buen samaritano y los acontecimientos de los capítulos
9 y 10 de Juan ocurren durante el ministerio de Perea. Después de la fiesta
de la dedicación en Jerusalén, se registran algunas de las declaraciones más
importantes de Cristo. Después de la resurrección de Lázaro y la creciente
oposición a Cristo que suscitó, Cristo se retiró nuevamente a Efraín. Hasta el
momento de su entrada triunfal en Jerusalén al comienzo de la Semana de la
Pasión, Cristo no estuvo inactivo. Los Seriptures registran la limpieza de
diez leprosos, la entrevista con el joven gobernante rico y la cena de Cristo
28
con Zaqueo. Mientras estaba en Betania, fue ungido por María. El período
de Su ministerio en Perea se extiende desde el otoño hasta la primavera
siguiente del último año de Cristo.
La Semana de la Pasión
Mateo 21:1—26:5; 26:14—27:66; Marcos 11:1—14:2; 14:10—15:47

; Lucas 19:29—23:56; Juan 12:12—19:42
Se discute el orden exacto de los eventos de la Semana de la Pasión, según

la fecha dada a Su crucifixión. Se han propuesto tres teorías: (1) que Cristo
fue crucificado el miércoles 1 (2) que Cristo fue crucificado el jueves 2 (3)
que Cristo fue crucificado el viernes, el punto de vista tradicional. 3 La
reconstrucción de los hechos de la semana depende de la teoría que se
acepte. En términos generales, sin embargo, el orden de los hechos es
suficientemente claro, incluso si no está claro el día en que ocurrieron
algunos de ellos.
La Semana de la Pasión comenzó con la entrada triunfal de Cristo en

Jerusalén que ocurrió seis días antes de la Pascua: el sábado si Cristo fue
crucificado el miércoles y la Pascua fue el martes, 4 el domingo si Cristo fue
crucificado el jueves o el viernes. En esta entrada dramática en Jerusalén,
Cristo cumplió públicamente la profecía de Zacarías 9:9. Campbell Morgan
sugiere que esta pudo haber sido una de las tres entradas a Jerusalén en días
sucesivos. 5Al día siguiente de la entrada se produce la segunda limpieza del
templo. El martes probablemente marcó los mensajes finales de Cristo al
pueblo si se asume la cronología tradicional. Ese día Él les advirtió de los
resultados de rechazarlo, respondió las preguntas de Sus oponentes y los
silenció, pronunció ayes sobre los fariseos y pronunció el gran Discurso del
Monte de los Olivos. El punto de vista tradicional sostiene que no hay
registro de los eventos del miércoles, que según Callaway fue el día en que
Cristo murió. La opinión habitual es que el jueves por la noche Cristo reunió
a sus discípulos para su última cena juntos. Algunos creen que fue la fiesta
de la Pascua, otros una cena preliminar que se celebró antes de la Pascua,
que se celebraría dos días después, después de la muerte de Cristo. Algunos
creen que se celebraron dos cenas en la misma noche, una siguiendo a la otra,
siendo esta última la verdadera Pascua. Si bien existe controversia en cuanto
a los detalles, la belleza de estos últimos momentos de Cristo con Sus
discípulos permanece, con el importante Discurso del Aposento Alto
registrado en Juan 13-16 que forma el cuerpo principal de la revelación
divina.
29
La cronología de los acontecimientos posteriores al arresto de Cristo en

Getsemaní indica que se llevaron a cabo seis juicios separados, tres ante
gobernantes judíos y tres ante gobernantes romanos.
1. El juicio ante Anás, el suegro de Caifás (Juan 18:12-24), se llevó a cabo

inmediatamente después del arresto de Cristo. En respuesta a las preguntas,
Cristo les dice que pregunten a aquellos que lo habían oído enseñar. El juicio
fue completamente ilegal, siendo de noche, contrario a la ley judía; no se
preparó ninguna acusación; no se escucharon testigos; y no se proporcionó
abogado para el acusado, todo lo requerido por la ley judía.
2. Inmediatamente siguió el juicio ante Caifás (Mateo 26:57-66; Marcos

14:53-65). En este juicio se presentaron testigos falsos, pero no se pudo
lograr la uniformidad de su testimonio. En respuesta a la pregunta directa de
si Él era el Cristo, Jesús lo afirmó y fue condenado por esta confesión.
3. El tercer juicio se llevó a cabo a la mañana siguiente (Mateo 27: 1-2;

Marcos 15: 1; Lucas 22: 66-71) probablemente debido a la necesidad legal
de ajustarse a la ley judía que establece que los juicios deben realizarse a la
luz del día. . Aquí se le pregunta a Cristo si Él es el Hijo de Dios. Al admitir
su deidad, Cristo es condenado por blasfemia y remitido a los gobernantes
romanos para que lo sentencien.
4. El cuarto juicio se llevó a cabo ante Pilato (Mateo 27:11-14; Marcos 15:1-
5; Lucas 23:1-7; Juan 18:28-38). Aquí se acusa a Cristo de prohibir el tributo
al César, de pervertir a la nación y de pretender ser el Rey de los judíos.
5. El juicio ante Herodes se registra sólo en un Evangelio (Lucas 23:8-

12). En este juicio, Cristo guarda silencio ante todas las preguntas y, después
de ser burlado por los soldados, es devuelto a Pilato.
6. El juicio final ante Pilato resultó en una segunda absolución y la oferta de

azotar y liberar a Cristo (Mateo 27:15-26; Marcos 15:6-15; Lucas 23:18-25;
Juan 18:29—19:16) ). La sugerencia alternativa de Pilato de aceptar la
liberación del malvado Barrabás y crucificar a Cristo, hecha con la vana
esperanza de que le permitirían liberar a Cristo, fue aceptada por los judíos,
y Pilato pronuncia sentencia sobre Cristo según la voluntad de los judíos.
. En esta parodia de justicia, nuestro Señor es condenado a muerte y llevado
a Su crucifixión.
En el camino al Calvario, Cristo llevó su cruz hasta que, incapaz de llevarla

más, Simón de Cirene se ve obligado a servir. Al llegar a la escena de la
ejecución, Cristo es inmediatamente crucificado junto con dos ladrones que
fueron crucificados a ambos lados. Sobre su cabeza está la inscripción que
30
probablemente decía en su totalidad: “Este es Jesús de Nazaret, el Rey de los

judíos”.
El orden de los acontecimientos de la crucifixión de Cristo es el siguiente:

(1) Al llegar al Calvario, a Cristo se le ofrece vino mezclado con hiel para
adormecer Sus sentidos (Mateo 27:33-34; Marcos 15:22-23; Lucas 23: 33;
Juan 19:17). (2) Después de rechazar la bebida, Cristo es crucificado junto
con los dos ladrones (Mateo 27:35-38; Marcos 15:24-28; Lucas 23:33-38;
Juan 19:18-24). (3) El primer grito en la cruz: “Padre, perdónalos; porque no
saben lo que hacen” (Lucas 23:34). (4) Los soldados reparten las vestiduras
y echan suertes sobre Su túnica, cumpliendo así la Escritura (Mateo 27:35;
Marcos 15:24; Lucas 23:34; Juan 19:23-24). (5) Los principales sacerdotes
y los escribas, así como el pueblo, se burlan de Jesús (Mateo 27:39-44;
Marcos 15:29-32; Lucas 23:35-38). (6) Uno de los ladrones cree en Él
(Mateo 27:44; Marcos 15:32; Lucas 23:39-43). (7) El segundo grito en la
cruz: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43). (8) El tercer
clamor: “Mujer, ahí tienes a tu hijo” ya Juan: “Ahí tienes a tu madre” (Juan
19:26-27). (9) Las tres horas de oscuridad (Mateo 27:45; Marcos 15:33;
Lucas 23:44). (10) El cuarto clamor: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has
desamparado?” (Mateo 27:46-47; Marcos 15:34-36). (11) El quinto clamor:
“Tengo sed” (Juan 19:28). (12) El sexto clamor: “Consumado es” (Juan
19:30). (13) El séptimo clamor: “Padre, en tus manos encomiendo mi
espíritu” (Lucas 23:46). (14) Jesús entrega Su Espíritu (Mateo 27:50; Marcos
15:37; Lucas 23:46; Juan 19:30). Marcos 15:34-36). (11) El quinto clamor:
15:37; Lucas 23:46; Juan 19:30). Marcos 15:34-36). (11) El quinto clamor:
15:37; Lucas 23:46; Juan 19:30).
Este espectáculo conmovedor de nuestro bendito Señor muriendo en la cruz

por los pecados de todo el mundo tiene un significado teológico
inestimable. Cristo vivió como ningún hombre ha vivido antes, y murió
como ningún hombre ha muerto jamás.
La Resurrección de Cristo
La resurrección de Jesucristo es uno de los eventos cruciales en Su vida en

la tierra sobre el cual depende el significado de toda Su vida y muerte. Es el
primer paso de una serie en la exaltación de Cristo, y es el cumplimiento de
la profecía del Salmo 16:10, así como de las propias predicciones de Cristo
31
sobre su resurrección (Mateo 16:21; 20:19; 26:32; Marcos 9:9; 14:28; Juan
2:19).
El orden de los eventos en relación con las apariciones de Cristo en la

resurrección se presenta en las Escrituras de la siguiente manera. (1) Los
guardias vieron al ángel rodar la piedra (Mateo 28:2-4). (2) La llegada de las
mujeres, María Magdalena, María la madre de Santiago, Salomé y otros
(Mateo 28:1, 5-7; Marcos 16:1-11; Lucas 24:1-10; Juan 20:1 ). (3) María
Magdalena corre a decírselo a los apóstoles, las otras mujeres la siguen más
lentamente (Mateo 28:8; Marcos 16:8; Lucas 24:8-10; Juan 20:2). (4) María
Magdalena regresa con Pedro y Juan y ve la tumba vacía (Juan 20:2-10). (5)
La primera aparición de Cristo; María Magdalena se queda después de que
Pedro y Juan se van y ve a Cristo (Juan 20:11-17; cf. Marcos 16:9-11). (6)
María Magdalena regresa para informar de la aparición de Cristo; las otras
mujeres vuelven y ven a Cristo (Mateo 28:9-10). Los mejores textos omiten
aquí las palabras: “mientras iban a decírselo a sus discípulos”. De hecho,
estaban de regreso al jardín. (8) El reporte de los guardias que vigilaban la
tumba (Mateo 28:11-15). (9) La tercera aparición de Cristo; a Pedro por la
tarde (Lc 24,34; 1 Cor 15,5). (10) La cuarta aparición de Cristo; en el camino
a Emaús (Marcos 16:12-13; Lucas 24:13-35). (11) La quinta aparición de
Cristo; a los diez discípulos (Marcos 16:14; Lucas 24:36-43; Juan 20:19-
23). Aunque Marcos menciona "once", parecía haber solo diez discípulos
aquí. El termino (11) La quinta aparición de Cristo; a los diez discípulos
(Marcos 16:14; Lucas 24:36-43; Juan 20:19-23). Aunque Marcos menciona
"once", parecía haber solo diez discípulos aquí. El termino (11) La quinta
aparición de Cristo; a los diez discípulos (Marcos 16:14; Lucas 24:36-43;
Juan 20:19-23). Aunque Marcos menciona "once", parecía haber solo diez
discípulos aquí. El terminoonceparece ser utilizado libremente del
grupo. (12) La sexta aparición de Cristo; a los once discípulos (Juan 20:26-
29). (13) La séptima aparición de Cristo; a los siete discípulos junto al mar
de Galilea (Juan 21:1-23). (14) La octava aparición de Cristo; a los
quinientos (1 Cor 15,6). (15) La novena aparición de Cristo; a Santiago, el
hermano del Señor (1 Cor 15, 7). Esto explica aparentemente por qué
Santiago, que no era creyente antes de la resurrección (Juan 7:3),
inmediatamente después de la resurrección es incluido como creyente
(Hechos 1:14; Gálatas 1:19). (16) La décima aparición de Cristo; a los once
en un monte de Galilea (Mateo 28:16-20; Marcos 16:15-18). (17) La
undécima aparición de Cristo; en el momento de la ascensión (Lucas 24:44-
53; Hechos 1:3-9). (18) La duodécima aparición; a Esteban (Hechos 7:55-
56). (19) La decimotercera aparición de Cristo; a Pablo en el camino a
Damasco (Hechos 9:3-6; 22:6-11; 26:13-18). (20) La decimocuarta
aparición de Cristo; a Pablo en Arabia. Esta apariencia es algo conjetural
(Hechos 20:24; 26:17; Gal 1:12-17). (21) La decimoquinta aparición de
32
Cristo a Pablo en el templo (Gálatas 1:18; Hechos 9:26-30; 22:17-21). (22)

La decimosexta aparición de Cristo; a Pablo en la cárcel (Hechos
23:11). (23) La decimoséptima aparición de Cristo; al Apóstol Juan (Ap
1,12-20).
El hecho de la resurrección de Cristo, por lo tanto, es uno de los eventos

mejor atestiguados de la historia antigua, y se le da un lugar destacado en la
presentación bíblica. El significado de Su resurrección estará sujeto a mayor
discusión más adelante.
La Ascensión de Cristo
Marcos 16:19-20; Lucas 24:49-53; Hechos 1:8-11
Aunque las alusiones en las Escrituras a la ascensión de Cristo son mucho

menores que a su resurrección, los relatos que se dan demuestran la partida
corporal de Cristo de la tierra y su llegada al cielo. Además de los relatos que
se dan en Marcos, Lucas y Hechos, las epístolas se refieren a la ascensión
como un hecho (Hebreos 4:14; 1 Pedro 3:22). La llegada de Cristo al cielo
también se afirma repetidamente en la Escritura en más de una veintena de
pasajes (cf. Hch 2, 33-36). Fue un clímax apropiado para la vida de Cristo
en la tierra y en cumplimiento de Su propia declaración de que regresaría al
Padre. Los hechos históricos que relatan el nacimiento, la vida, la muerte y
la resurrección de Cristo y culminan en su ascensión a la diestra del Padre
dan una base sólida para la consideración teológica de la persona y obra de
Cristo. Las narraciones históricas están totalmente de acuerdo con las
implicaciones teológicas que se extraen de ellas en las epístolas. Sobre estos
hechos descansa nuestra fe cristiana y nuestra esperanza de la vida venidera.
1
Eugene C. Callaway, La armonía de la última semana .
2
James Gall, Viernes Santo .
3
Cfr . AT Robertson, Una armonía de los cuatro evangelios ; Stevens y
Burton, Una armonía de los evangelios .
4
Callaway, op. cit .
5
G. Campbell Morgan, El Evangelio Según Juan , pp. 209-10.
33
Parte V:
El Ministerio de Cristo en Su
Vida en la Tierra
Los cuatro Evangelios proporcionan nuestra principal fuente de información
acerca de Cristo en Su vida en la tierra. Aunque las narraciones son
selectivas, de acuerdo con el principio que rige cada Evangelio, y aunque
solo se relata una fracción de los incidentes que podrían ser de interés, el
cuadro proporcionado en la Escritura inspirada intriga a toda clase de
eruditos y está repleto de contenido teológico. significado.
Aunque el carácter histórico de los Evangelios los hace fáciles de entender,

su interpretación teológica no deja de ser complicada. Pocas secciones de las
Escrituras requieren un análisis más cuidadoso y una interpretación más
precisa. La razón no radica en la complicada narración, sino en el hecho de
que los hechos registrados son algo más que historia. Constituyen una
revelación de Dios y sus propósitos.
Las Esferas Mayores de la Vida Terrenal de Cristo
Una de las razones por las que los Evangelios son difíciles de interpretar es
que Cristo vivió en tres esferas principales y tanto Su enseñanza como Su
vida están relacionadas con ellas. La correcta comprensión de este hecho es
esencial no sólo para una correcta interpretación de los Evangelios, sino que
da la clave de todo el Nuevo Testamento.
La esfera de la ley judía. La ley que se inauguró para Israel a través de

Moisés todavía estaba en vigor durante toda la vida de Cristo y, en cierto
sentido, no termina hasta su muerte (Gálatas 3:23-25; 4:5). En gran parte de
Su enseñanza, Cristo afirmó la ley Mosaica y declaró que debe cumplirse
(Mateo 5:7-19). En relación con la vida de Cristo, se puede decir que Cristo
vivió bajo la ley, que su enseñanza constituyó una interpretación mayor de
ella, y que la guardó perfectamente (2 Cor 5, 21). Cristo en numerosas
ocasiones contradijo la enseñanza consuetudinaria de la ley. Insistió,
además, en su aplicación práctica a los asuntos espirituales de su época en
contraste con la evasión común de la ley por parte de los escribas. Como Hijo
de Dios, también era libre de interpretar con autoridad la ley y, en algunos
casos, contrastó su propia enseñanza con la de Moisés.
34
Cristo insistió en que guardar la letra de la ley mosaica no era suficiente. La

ley mosaica sólo podía ser debidamente cumplida por aquellos que
alcanzaban su más alta forma de interpretación, centrada en el amor a Dios
y el amor al prójimo. En algunos casos, Cristo señaló que la ley mosaica
representaba la condescendencia divina en el sentido de que Dios se
acomodaba a la debilidad del pueblo, como en el caso de la enseñanza sobre
el divorcio. Con frecuencia, Cristo apelaba a la ley superior de Dios, de la
cual la ley mosaica era una expresión particular.
La esfera del reino . Gran parte de la enseñanza de Cristo está directamente

relacionada con la doctrina del reino. Los Evangelios conectan esta línea de
verdad específicamente con la revelación del Antiguo Testamento del reino
que será establecido en la tierra por el poder del Mesías. El Evangelio de
Mateo, en su primera parte, relaciona especialmente a Cristo con David
como el cumplimiento del pacto davídico. El Evangelio de Lucas registra al
mensajero angélico que le prometió a María que su Hijo reinaría en el trono
de David y gobernaría sobre la casa de Israel para siempre.
En la sección inicial de Mateo se presentan las credenciales del Rey y se

registra el cumplimiento de las señales predichas. De acuerdo con Su
relación con el reino, Cristo reveló los principios espirituales que gobiernan
este reino en el Sermón del Monte, dando aplicación actual de estos
principios a la situación particular, así como hablando proféticamente de las
cualidades espirituales que han de entrar en Su reino milenario. En el
Discurso de los Olivos, se da una profecía específica acerca de la gran
tribulación que introducirá Su segunda venida y el establecimiento de Su
trono en la tierra.
Aunque la doctrina del reino del Nuevo Testamento necesariamente se basa

en el Antiguo, la tendencia de los eruditos a limitar la enseñanza de Cristo a
una u otra fase del reino es cuestionable. Un examen de lo que Cristo dijo
acerca del reino debería aclarar que en algunos casos habló acerca del
gobierno general y la autoridad de Dios sobre el universo. En otros casos,
trató con el reino de Dios en el corazón, o un reino espiritual. En otros casos,
habló específicamente de la promesa del reino a David. Por lo tanto, es un
error limitar Su enseñanza a hacer que todos los mensajes de Su reino se
apliquen únicamente al período milenario. Por otro lado, es igualmente
erróneo limitar Su enseñanza a un reino espiritual que se cumplirá en parte
antes de Su segunda venida.
Las enseñanzas del reino se encuentran principalmente en el Antiguo

Testamento, y el reino participa hasta cierto punto del carácter legal de este
período. Sin embargo, tal como se presenta en las enseñanzas de Cristo, el
reino milenial es una esfera distinta de gobierno tanto en su contenido como
35
en su aplicación, y debe contrastarse con la era actual de la iglesia o la pasada

dispensación de la ley.
La esfera de la iglesia . Además de las enseñanzas de Cristo relacionadas

con la ley mosaica y el reino, se da profecía de la iglesia. La primera mención
de esto se encuentra en Mateo 16:18, siguiendo el rechazo de Cristo como
Rey y la oposición a Su mensaje sobre los principios espirituales del
reino. Anteriormente, en Mateo 13, toda la era interadvenimiento se revela
bajo los siete misterios del reino de los cielos. Cronológicamente la iglesia
coincide con gran parte del desarrollo de este período revelado en Mateo 13.
Sin embargo, la principal revelación concerniente a la iglesia se encuentra

en el Evangelio de Juan en el Discurso del Aposento Alto. Aquí,
aparentemente por primera vez, se revelan los principios esenciales que
pertenecen al propósito de Dios en la presente era interadvenimiento. Los
principios espirituales básicos se dan en Juan 13. En el capítulo 14 se revela
el hecho de que Cristo estará en la casa del Padre durante la era presente y
enviará el Espíritu para que more en el creyente. La vid y los pámpanos en
el capítulo 15 hablan de la unión orgánica del creyente con Cristo, la nueva
intimidad de ser amigos de Cristo, y el hecho de que los creyentes son
elegidos y ordenados para dar fruto. La oposición y persecución que
caracterizará la era actual se revela también en el capítulo 15, en contraste
con la protección de los santos en el reino milenario. Una doctrina principal
dada en Juan 16 es la obra del Espíritu Santo en relación con el mundo y el
creyente. Los grandes propósitos de Dios que se cumplirán en la iglesia
también están implícitos en la intercesión de Cristo registrada en el capítulo
17 . El hecho de que el creyente estará perfectamente unido a Dios y que
estará en Cristo y Cristo estará en él constituye el centro de la revelación.
Un estudio de los cuatro Evangelios, por lo tanto, demostrará tres esferas

principales de revelación. Sin embargo, es una generalización apresurada
caracterizar los Evangelios como ley o que pertenecen a la iglesia o al
reino. Es más bien que Cristo enseñó en todas estas esferas, y cada
declaración debe ser entendida en su contexto y contenido.
Cristo como profeta
Sin duda, Cristo es el más grande de los profetas. Sus enseñanzas contenidas
en los cuatro Evangelios demuestran una gran variedad de temas, un alcance
más amplio de la profecía y una revelación más completa que la que se
encuentra en cualquiera de los profetas registrados en las Escrituras. En casi
todos los aspectos de la revelación, Cristo hizo una contribución distinta.
36
A diferencia de todos los demás profetas, Cristo reveló a Dios no solo en Su

ministerio hablado, sino también en Su vida y persona. Como el Logos de
Juan, Cristo fue eternamente la fuente de conocimiento, verdad, sabiduría y
luz. Cuando se encarnó, se convirtió en una declaración en carne humana de
lo que Dios es (Juan 1:4-18). En Su vida, muerte y resurrección, Cristo fue
una revelación de Dios mucho más allá que cualquier profeta
anterior. Incluso después de Su resurrección, Cristo continuó ejerciendo Su
oficio profético, enseñando a Sus discípulos las cosas que necesitaban saber
para adaptarse a la nueva era a la que se dirigían. Después de Su ascensión,
el Espíritu Santo fue enviado para continuar la obra profética, revelando a
los santos la verdad que Cristo quería que supieran (Juan 16:12-15).
El oficio de sacerdote
Así como Cristo, cumplió al máximo el oficio de profeta, así también califica
como Sumo Sacerdote y es la encarnación de todo lo que se anticipa en el
sacerdocio del Antiguo Testamento. Como sacerdote, cumplió con la
definición principal de lo que constituye un sacerdote, “un hombre
debidamente designado para actuar por otros hombres en las cosas que
pertenecen a Dios”. 1 No sólo en Su persona sino también en Su obra, Cristo
cumplió el ministerio de un sacerdote, ofreciendo dones, sacrificios e
intercesión. Actuó como un verdadero Mediador entre Dios y el
hombre. Según la Epístola a los Hebreos, Cristo cumplió los cinco requisitos
necesarios del sacerdocio: (1) estaba capacitado para el oficio (Hebreos 1:3;
3:1-6); (2) fue designado por Dios (Hebreos 5:1-10); (3) Su sacerdocio era
de un orden superior al de Aarón, ya que el sacerdocio de Cristo reemplazó
al de Aarón como el de Aarón había reemplazado al sistema patriarcal
(Hebreos 5:6, 10; 7:1—8:6); (4) todas las funciones del sacerdocio fueron
realizadas por Cristo (Hebreos 7:23-28; 9:11-28; 10:5-18); (5) Su sacerdocio
es eterno, indicando Su superioridad y finalidad (Hebreos 7:25). Se planea
una discusión detallada de Su sacerdocio para una sección posterior.
La Oficina del Rey
Uno de los propósitos fundamentales de la encarnación fue el cumplimiento

del propósito terrenal de Dios en el pacto davídico. El Antiguo Testamento
había anunciado la venida de un Rey que cumpliría la promesa de Dios a
David (2 Sam 7,16; Sal 2; 45; 72; 110; Isa 9,6-7; Dan 7,13-14; Mic. 5:2;
Zacarías 9:8). Cuando Cristo vino, cumplió los requisitos del Rey
profetizado, aunque la revelación completa de Su obra como Rey se reservó
para Su segunda venida.
El registro en el Nuevo Testamento es tanto histórico como profético (Lucas

1:31-33; Juan 1:49; 18:37; 19:12; 1 Corintios 15:25; 1 Timoteo 6:15;
37
Apocalipsis 1:5; 17 :14; 19:16). El rechazo de Cristo como rey por parte de
Israel (Juan 19:15) resultó en la postergación del reino milenial, pero no
alteró la certeza del pleno cumplimiento de su obra como Rey, ni el hecho
de que en su persona Él es el Rey. de Israel
En conjunto, los tres oficios de Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey son la
clave del propósito de la encarnación. Su oficio profético estaba relacionado
con la revelación de la verdad de Dios; el oficio sacerdotal estaba
relacionado con su obra de Salvador y Mediador; Su oficio real tenía en vista
Su derecho a reinar sobre Israel y sobre toda la tierra. En Cristo se alcanza la
suprema dignidad de estos oficios.
1
38
Parte VI:
La Humillación del Hijo de Dios
Una de las consideraciones importantes en la declaración teológica de la
encarnación es la definición de lo que estuvo involucrado en la
condescendencia y humillación de Cristo al hacerse hombre. ¿Cómo podría
el Dios eterno asumir las limitaciones humanas mientras retiene Su deidad
eterna? Los teólogos ortodoxos han respondido a la pregunta declarando que
Dios, al hacerse hombre, no disminuyó Su deidad, sino que añadió una
naturaleza humana a la naturaleza divina. El pasaje clásico de Filipenses 2:5-
11 trata cómo esto realmente afectó la naturaleza divina. Algunos han
interpretado esta declaración en el sentido de que Cristo, en cierto sentido,
renunció a parte de su deidad para hacerse hombre. Como tal conclusión
afectaría seriamente la doctrina ortodoxa de la deidad de Cristo,
En general, el acto del Hijo de Dios en la encarnación se describe primero

con la palabra condescendencia en que Él, el Dios eterno, condescendió a
hacerse hombre. Como hombre, se sometió a la muerte en la cruz, que se
describe con el término humillación . Después de su pasión, Cristo resucitó
de entre los muertos y luego ascendió al cielo donde fue exaltado a la diestra
de Dios Padre. Se plantea, por tanto, la cuestión teológica de si el proceso de
condescendencia, humillación y exaltación implicó algún cambio en la
naturaleza divina de Cristo.
La exégesis de Filipenses 2:5-11
El pasaje de Filipos sobre el anonadamiento o kenosis del Hijo de Dios se

introdujo en apoyo de una exhortación práctica a tener la mente o actitud de
Cristo. En apoyo de esto, se citó como ilustración la acción de Cristo al
proceder de la gloria para hacerse hombre y sufrir en la cruz. En la
explicación adjunta, el apóstol dio una de las declaraciones teológicas más
concisas de la encarnación que se encuentran en las Escrituras. Cristo se
describe en primer lugar como “que existe en forma de Dios”. La palabra
para existir no es el verbo griego habitual ὠν (ser), sino ὑπάρχωνque se
encuentra en una forma usada tanto para el presente como para el participio
imperfecto y lleva el significado de existencia continua. El pensamiento es
que Cristo siempre ha tenido la forma de Dios con la implicación de que
todavía lo es. Si la forma griega se toma como el tiempo presente en lugar
del imperfecto, la palabra significaría que Cristo existió como Dios en el
pasado, es decir, antes de la encarnación, y todavía existe en la forma de
39
Dios. Esto sería afirmar que la deidad de Cristo continúa inmutable por el
acto de la encarnación. Si se toma como un simple imperfecto, se referiría a
Su estado antes de la encarnación, sin afirmar explícitamente la continuidad
de la forma de Dios, aunque permanecería la implicación de la continuidad.
Como declaró el apóstol, Cristo “siendo en forma de Dios, no estimó el ser

igual a Dios como cosa a qué aferrarse, sino que se despojó a sí mismo,
tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los hombres; y estando en
la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta
la muerte, sí, y muerte de cruz” (ASV). La actitud de Cristo que se exhorta a
los creyentes a emular es que Él no se aferró a estar en una igualdad con Dios
como si tuviera que ser retenido por el esfuerzo. Aunque habiendo existido
en la forma de Dios desde toda la eternidad, estuvo dispuesto a vaciarse a sí
mismo, tomando la forma de siervo, y finalmente se hizo obediente hasta la
muerte.
El acto de la encarnación se describe con la palabra

fuerte ἐκένωσεν (inglés, kenosis ) que significa vaciar (cf. otros cuatro casos
donde se usa en el Nuevo Testamento: Rom 4:14; 1 Cor 1:17; 9:15; 2 Cor
9:3). Warfield considera que la traducción “se despojó a sí mismo” (ASV)
como un error, aparentemente prefiriendo la traducción de la Versión
Autorizada, “se despojó a sí mismo”, es decir, se despojó a Sí mismo de las
manifestaciones de la deidad. 1El quid de la exposición de este importante
pasaje depende de la definición del acto de kénosis. Los teólogos ortodoxos
han señalado que el significado de esta palabra debe ser interpretado por el
contexto mismo. El pasaje no dice que Cristo dejó de existir en forma de
Dios, sino que añadió la forma de siervo. La palabra μορφῇ
, forma traducida, habla de la apariencia exterior o manifestación. En lo que
se refiere a la deidad eterna de Cristo, se refiere al hecho de que Cristo en la
eternidad pasada en apariencia exterior manifestó Sus atributos divinos. No
era mera forma o apariencia, sino aquello que correspondía a lo que Él era
eternamente. Al hacerse hombre, tomó sobre sí la forma de siervo, es decir,
la apariencia exterior de siervo y la naturaleza humana que le
corresponde. Esto se define además como la manifestación de la semejanza
( ὁμοιώματι ) del hombre en que Él se veía y actuaba como un hombre. El
pasaje declara además que Él fue “encontrado en forma de hombre”, la
palabra moda ( σχήματι) indicando las manifestaciones más transitorias de
la humanidad como el cansancio, la sed y otras limitaciones
humanas. Tomando todo el pasaje en conjunto, no hay ninguna declaración
aquí de que hubo alguna pérdida de deidad, sino más bien una limitación de
su manifestación. Es ciertamente claro por otras declaraciones de Pablo que
él reconoció que Jesucristo en la carne era todo lo que Dios es a pesar de que
parecía ser un hombre.
40
El pasaje de kenosis de Filipenses, capítulo dos, aunque probablemente

nunca tuvo la intención de ser una declaración completa de la encarnación,
ha sido reclamado como una base bíblica para la idea de que en la
encarnación Cristo, en cierto sentido, se despojó de ciertos atributos divinos,
especialmente los atributos de omnisciencia, omnipotencia y
omnipresencia. Se afirma que este pasaje justifica la idea de que una
verdadera encarnación implica la entrega de ciertas cualidades de la deidad
y que, por lo tanto, Cristo era algo menos que Dios mientras estaba en la
esfera de la condescendencia y la humillación en la tierra.
AB Bruce en su obra, La Humillación de Cristo , clasifica la serie kenótica

en cuatro tipos, todos los cuales son negados por los teólogos ortodoxos por
constituir un rechazo de la deidad de Cristo. Bruce escribe:
“Afortunadamente, sin embargo, la historia de la opinión no nos exige que
seamos matemáticamente completos en nuestra exposición, sino que
podemos contentarnos con dar alguna explicación de cuatro tipos kenóticos
distintos, que por el momento pueden ser inteligibles, si no felices. ,
discriminado como, (1) el tipo dualista absoluto , (2) el metamórfico
absoluto , (3) el semi-metamórfico absoluto , y (4) el real pero relativo . del
primero,Thomasius puede ser convenientemente tomado como
representante; del segundo, Gess ; del tercero, Ebrard ; y del
cuarto, Martensen .” 2
El primero de estos descrito como el tipo dualista absoluto como se

establece. por Thomasius y otros intentos de distinguir entre los atributos
éticos o inmanentes de Dios y los relativos o físicos. 3De acuerdo con este
punto de vista, los atributos relativos y físicos, incluyendo la omnipresencia,
la omnisciencia y la omnipotencia, fueron entregados por Cristo al hacerse
hombre. En oposición a este punto de vista, los teólogos ortodoxos han
señalado que Dios no puede cambiar Su naturaleza por un acto de Su
voluntad más que cualquier otro ser. Los atributos inherentes a una esencia
personal no pueden descartarse. Esto está contenido en el atributo divino de
la inmutabilidad que se afirma expresamente de Cristo (Hb 13, 8). Además,
aunque existen problemas que surgen de ciertas declaraciones bíblicas sobre
la naturaleza humana de Cristo, existe evidencia considerable de que Cristo
retuvo la omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia incluso mientras
estuvo en la tierra. Más lejos,
Bruce también señala un segundo punto de vista 4 conocido como el tipo

metamórfico absoluto apoyado por Gess que va aún más allá y afirma que
los atributos divinos fueron abandonados en la encarnación y que Cristo fue
enteramente humano aunque Gess afirma según Bruce que Cristo no fue
“simplemente un ser humano”. hombre ordinario”, teniendo un “elemento
41
superadamítico”. 5 La conciencia divina en Cristo cesó por completo,

aunque más tarde se reanudó gradualmente, comenzando con Su experiencia
en el templo a la edad de doce años. Este punto de vista es tan extremo que
apenas requiere refutación por parte de quienes aceptan el testimonio bíblico.
El tercer punto de vista, descrito por Bruce como el "tipo semi-metamórfico

absoluto" como lo propugna Ebrard, es otro intento de comprometer la
deidad de Cristo. 6 Sostenía que las propiedades divinas estaban disfrazadas
y aparecían como un modo de existencia humana. El modo de existencia de
Cristo fue cambiado de la forma de Dios a la forma de un hombre, de la
forma de ser eterna a una forma de ser temporal. La dificultad con este punto
de vista es que mientras se acomoda a la apariencia humana de Cristo, en
efecto niega que Él fuera realmente Dios simultáneamente con Su
experiencia humana. No es la imagen de Cristo que se presenta en todo el
Nuevo Testamento.
La cuarta visión conocida como la “real pero relativa” 7está más cerca de la
verdad en que afirma que Cristo era Dios, pero limita Su experiencia a la de
la conciencia humana y transforma los atributos divinos en propiedades de
la naturaleza humana. Cristo está limitado en Su experiencia de
conocimiento, aunque como Dios Él era omnisciente y limitado en Su
experiencia de poder. Esto, sin embargo, se contradice con el hecho de que,
aunque Cristo en su naturaleza humana era limitado, su conciencia divina
sigue siendo omnisciente y su voluntad divina sigue siendo omnipotente. Las
dificultades con todos estos puntos de vista que no llegan a atribuir a Cristo
una deidad completa es que leen el pasaje de Filipenses 2 más de lo que
realmente dice y contradicen muchas otras Escrituras que afirman
plenamente la deidad de Cristo durante el período que estuvo en la tierra. .
Las explicaciones de los llamados teólogos kenóticos son, por lo tanto,

juzgadas inadecuadas ya sea como una explicación de la encarnación misma
o de la revelación contenida en Filipenses 2. Las objeciones que surgen a sus
teorías son mucho más serias que el problema que la falsa teoría de la kenosis
intenta resolver. resolver.
Primero, es imposible entregar un atributo sin cambiar el carácter de la

esencia a la que pertenece. Robar a la luz del sol cualquiera de sus varios
colores cambiaría el carácter de la luz del sol. Robarle a Dios cualquier
atributo destruiría Su deidad. Por lo tanto, si Cristo no poseyera todos los
atributos de la Deidad, no podría decirse que poseía una verdadera
deidad. Como los atributos pertenecen a la esencia, es imposible sustraer
atributos sin cambiar el carácter de la esencia de Dios. Este es un problema
mucho más serio que el ocasionado por la humillación de Cristo.
42
En segundo lugar, el intento de distinguir entre la importancia de los

atributos relativos y absolutos es totalmente injustificado ya que ambos son
igualmente esenciales para la deidad. Los atributos absolutos implican la
necesidad de los relativos y, aunque parece haber una distinción teológica
justificable, no es que una clase de atributos sea más esencial para la deidad
que la otra.
Tercero, la falsa teoría de la kenosis está en conflicto directo con las

Escrituras que afirman la omnisciencia de Cristo (Juan 2:24; 16:30), afirman
Su omnipresencia (Juan 1:48) y demuestran Su omnipotencia como se revela
en Sus muchos milagros. El propósito del Evangelio de Juan era
específicamente probar la deidad de Cristo durante el período que estuvo en
la tierra y automáticamente excluye la idea de que Cristo era menos que
divino mientras estuvo en la esfera de la humillación.
La doctrina propia de la kénosis
Si es cierto que Cristo no renunció a ningún atributo divino ni a ninguna

cualidad esencial de la deidad al hacerse hombre, ¿cómo se puede definir el
acto de vaciarse?
Primero, se puede afirmar que la humillación de Cristo consistió en el velo

de Su gloria preencarnada. Fue necesario renunciar a la apariencia externa
de Dios para tomar sobre sí mismo la forma de hombre. En respuesta a la
oración de Cristo al Padre (Juan 17:5), la manifestación de su gloria fue
restaurada cuando terminó su obra en la tierra. La gloria nunca fue entregada
en un sentido absoluto como lo demuestra la revelación de Sí mismo como
el Señor glorificado en el Monte de la Transfiguración. Puede implicarse que
también hubo un destello de gloria cuando en el Huerto de Getsemaní Cristo
dijo: “Yo soy él” y los que lo vieron “retrocedieron y cayeron a tierra” (Juan
18:6). De estos casos parecería que la gloria de Cristo, aunque
necesariamente velada para permitirle andar entre los hombres, no fue
entregada. La situación era la misma en el Antiguo Testamento cuando Él
apareció en la forma del Ángel de Jehová y en algunos casos Su gloriosa
aparición fue ocultada a los ojos terrenales para que Él se apareciera a los
hombres y conversara con ellos. Después de la ascensión, Cristo nunca es
visto excepto en Su estado glorificado.
Segundo, la unión de Cristo con una humanidad no glorificada

indudablemente involucró la condescendencia divina y fue un factor
necesario en Su humillación final en la cruz. La humillación no fue el paso
inicial de la encarnación, sino que estuvo involucrada en todo el programa
de Dios que condujo a Su vergonzosa muerte. La humanidad a la que se unió
Cristo no era una humanidad glorificada, sino sujeta a tentación, angustia,
43
debilidad, dolor, tristeza y limitación. Después de Su regreso a la gloria, Su

humanidad fue glorificada, pero la unión original con la humanidad no
glorificada está incluida en la kénosis.
Tercero, si bien no es cierto que Cristo en la encarnación entregó los atributos

relativos de omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia, se embarcó en un
programa en el que era necesario someterse a un no uso voluntario de estos
atributos para obtener sus objetivos. Cristo no parece haber ejercido nunca
Sus atributos divinos en Su propio beneficio, aunque estos tuvieron
abundante exhibición en Sus milagros. Esto está calificado hasta cierto punto
por el hecho de que Su omnisciencia se revela en Su ministerio profético,
pero Él no usó Su conocimiento divino para facilitar Su propio camino. Él
sufrió todos los inconvenientes de Su época, aunque en Su divina
omnisciencia Él tenía pleno conocimiento de cada dispositivo humano jamás
concebido para la comodidad humana. En su naturaleza humana había
crecimiento en conocimiento, pero esto no debe interpretarse como una
contradicción de Su divina omnisciencia. Las limitaciones en el
conocimiento, así como las limitaciones en el poder, están relacionadas con
la naturaleza humana y no con la divina. Su omnipotencia se manifestó de
muchas maneras y específicamente en los muchos milagros que hizo, en
algunos casos por el poder del Espíritu Santo y en otros sobre la base de su
propia palabra de autoridad. Aquí nuevamente Él no usó Su omnipotencia
para facilitar Su camino y Él conocía la fatiga del trabajo y el transporte al
caminar. Aunque en Su naturaleza divina Él era omnipresente, Él no usó este
atributo para evitar los largos viajes a pie ni nunca se le ve en Su ministerio
en más de un lugar a la vez. En una palabra,
Cuarto, en dos ocasiones específicas se revela que Cristo realizó sus milagros
en el poder del Espíritu Santo (Mateo 12:28; Lucas 4:14-18). En estos casos,
Cristo eligió voluntariamente depender del poder del Padre y del Espíritu
Santo para realizar sus milagros. En vista del hecho de que esto se menciona
solo dos veces y se realizaron cientos de milagros, parece claro que Cristo
ejerció su propio poder cuando quiso hacerlo, por ejemplo, cuando ordenó
que las olas se calmaran e hizo que Lázaro salir de la tumba a su orden.
Por lo tanto, el acto de kenosis, como se establece en Filipenses 2, puede

entenderse correctamente en el sentido de que Cristo no renunció a ningún
atributo de la deidad, sino que voluntariamente restringió su uso
independiente de acuerdo con Su propósito de vivir entre los hombres y sus
limitaciones. El resumen que da AH Strong establece la verdadera doctrina
en comparación con la falsa en estas palabras: “Nuestra doctrina de la
humillación de Cristo se entenderá mejor si la ponemos a medio camino entre
dos pares de puntos de vista erróneos, haciéndola la tercera de cinco . La lista
44
sería la siguiente: (1) Gess: El Logos renunció a todos los atributos

divinos; (2) Thomasius: El Logos renunció únicamente a los atributos
relativos; (3) Visión Verdadera: El Logos renunció al ejercicio
independiente de los atributos divinos; (4) Ortodoxia antigua: Cristo
renunció al uso de los atributos divinos; (5) Anselmo:8
1
BB Warfield, Christology and Criticism , p. 375.
2
AB Bruce, La Humillación de Cristo , p. 179. Para una discusión de estos
cuatro tipos de teología kenótica, cp. CL Feinberg, Bibliotheca Sacra ,
92:368:415-17, octubre-diciembre de 1935; L. Berkhof , Teología
Sistemática , pp. 327-28.
3
Ibíd ., págs. 179-87.
4
Ibíd ., págs. 187-97.
5
Ibíd ., pág. 193.
6
Ibíd ., págs. 197-206.
7
Ibíd ., págs. 206-12.
8
AH Strong, Teología Sistemática , p. 704.
45
Parte VII:
La impecabilidad de Cristo
Los teólogos ortodoxos generalmente están de acuerdo en que Jesucristo
nunca cometió ningún pecado. Esto parece ser un corolario natural de Su
deidad y un requisito previo absoluto para Su obra de sustitución en la
cruz. Cualquier afirmación de fracaso moral por parte de Cristo requiere una
doctrina de su persona que negaría en algún sentido su deidad absoluta.
Sin embargo, los teólogos ortodoxos han planteado la cuestión de si la

impecabilidad de Cristo era la misma que la de Adán antes de la caída o si
poseía un carácter peculiar debido a la presencia de la naturaleza divina. En
una palabra, ¿pudo el Hijo de Dios ser tentado como Adán fue tentado y pudo
haber pecado como Adán pecó? Si bien la mayoría de los teólogos ortodoxos
están de acuerdo en que Cristo pudo ser tentado debido a la presencia de una
naturaleza humana, se produce una división sobre la cuestión de si, al ser
tentado, pudo pecar.
Definición de impecabilidad
El punto de vista de que Cristo podía pecar se designa con el

término pecabilidad , y la doctrina de que Cristo no podía pecar se
denomina impecabilidad de Cristo. Los partidarios de ambos puntos de vista
están de acuerdo en que Cristo no pecó, pero los que afirman la pecabilidad
sostienen que pudo haber pecado, mientras que los que declaran la
impecabilidad de Cristo creen que no pudo pecar debido a la presencia de la
naturaleza divina.
La doctrina de la impecabilidad ha sido cuestionada especialmente en cuanto

a si una persona impecable puede ser tentada en algún sentido propio. Si
Cristo tenía una naturaleza humana que estaba sujeta a la tentación, ¿no era
esto en sí mismo evidencia de que Él pudo haber pecado? El punto de vista
de aquellos que creen que Cristo pudo haber pecado lo expresa Charles
Hodge, quien ha resumido esta enseñanza en estas palabras: “Esta
impecabilidad de nuestro Señor, sin embargo, no equivale a una
impecabilidad absoluta. No era un pecarí non potest. Si fue un hombre
verdadero, debe haber sido capaz de pecar. Que no pecó bajo las mayores
provocaciones; que cuando lo maldecían, bendijo; cuando padecía, no
amenazaba; que Él era mudo como una oveja delante de sus trasquiladores,
se nos presenta como un ejemplo. La tentación implica la posibilidad de
46
pecado. Si por la constitución de su persona era imposible que Cristo pecara,

entonces su tentación fue irreal y sin efecto y no puede compadecerse de su
pueblo.” 1
El problema que plantea Hodge es muy real y, a juzgar por nuestra propia
experiencia, la tentación siempre se asocia con la pecabilidad. Hodge, sin
embargo, asume ciertos puntos en su argumento que están sujetos a
cuestionamiento. Para resolver el problema de si Cristo es pecable, es
necesario, en primer lugar, examinar el carácter de la tentación misma para
determinar si la pecabilidad está inevitablemente involucrada en cualquier
tentación real y, en segundo lugar, determinar el factor único en Cristo. , es
decir, que Él tenía dos naturalezas, una naturaleza divina y la otra una
naturaleza humana sin pecado.
¿Puede una persona impecable ser tentada?
Los que sostienen que Cristo no cometió pecado generalmente están de

acuerdo en que Él no tenía una naturaleza pecaminosa. Cualquier tentación
que pudiera venirle, entonces, sería de afuera y no de adentro. Cualesquiera
que hayan sido los impulsos naturales de una naturaleza sin pecado que
podrían haber llevado al pecado si no se mantuvieran bajo control, no había
una naturaleza pecaminosa que sugiriera el pecado desde adentro y formara
una base favorable para la tentación. Debe ser admitido por Hodge, quien
niega la impecabilidad, que en cualquier caso la tentación de Cristo es
diferente a la de los hombres pecadores.
No sólo hay acuerdo en el hecho de que Cristo no tenía naturaleza

pecaminosa, sino que también está de acuerdo, por otro lado, que en cuanto
a su persona fue tentado. Esto se declara claramente en Hebreos: “Porque no
tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras
debilidades; sino uno que ha sido tentado en todo según nuestra semejanza,
pero sin pecado” (4:15).
Es claro también que esta tentación vino a Cristo en virtud de que poseía una
naturaleza humana, como dice Santiago: “Cuando alguno es tentado, no diga
que es tentado por Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él
mismo tienta a nadie” (1:13). Por un lado, Cristo fue tentado en todos los
puntos excepto por la naturaleza pecaminosa, y por otro lado Su naturaleza
divina no pudo ser tentada porque Dios no puede ser tentado. Mientras que
Su naturaleza humana es tentable, Su naturaleza divina no es tentable. En
estos puntos todos pueden estar de acuerdo. La pregunta es, entonces, ¿puede
una persona como Cristo, que posee tanto la naturaleza humana como la
divina, ser tentada si es impecable?
47
La respuesta debe ser afirmativa. La pregunta es simple, ¿es posible intentar

lo imposible? En esto todos estarían de acuerdo. Es posible que un bote de
remos ataque a un acorazado, aunque posiblemente sea imposible que el bote
de remos conquiste al acorazado. La idea de que la tentación implica
susceptibilidad es errónea. Si bien la tentación puede ser real, puede haber
un poder infinito para resistir esa tentación y si este poder es infinito, la
persona es impecable. Se observará que la misma tentación que sería
fácilmente resistida por alguien de buen carácter puede ser abrazada por uno
de carácter débil. La tentación de una borrachera tendría pocas posibilidades
de hacer caer a alguien que había desarrollado un aborrecimiento de la
bebida, mientras que un borracho habitual se desviaría fácilmente. La
tentación puede ser la misma en ambos casos, pero los tentados tendrían
poderes contrastantes de resistencia. Queda así demostrado que no existe una
relación esencial entre tentabilidad y pecabilidad. El punto de vista de Hodge
de que la tentación debe ser irreal si la persona tentada es impecable, por lo
tanto, no es exacto.
Como señala Shedd, la tentación depende de una susceptibilidad

constitucional al pecado, mientras que la impecabilidad depende de la
voluntad omnipotente de no pecar. Shedd escribe: “Se objeta a la doctrina de
la impecabilidad de Cristo que es inconsistente con su tentabilidad. Una
persona que no puede pecar, se dice, no puede ser tentada a pecar. Esto no
es correcto; más de lo que sería correcto decir que porque un ejército no
puede ser conquistado, no puede ser atacado. La tentabilidad depende de
la susceptibilidad constitucional , mientras que la impecabilidad depende de
la voluntad.. En lo que se refiere a su susceptibilidad natural, tanto física
como mental, Jesucristo estuvo abierto a todas las formas de tentación
humana excepto las que surgen de la lujuria o la corrupción de la
naturaleza. Pero su pecabilidad, o la posibilidad de ser vencido por esas
tentaciones, dependería de la cantidad de resistencia voluntaria que pudiera
oponer a ellas. Aquellas tentaciones eran muy fuertes, pero si la
autodeterminación de su santa voluntad fuera más fuerte que ellas, entonces
no podrían inducirlo a pecar, y sería impecable. Y, sin embargo, claramente
sería tentador.” 2
La cuestión de si una persona impecable puede ser tentada se ilustra con el

ejemplo de los ángeles elegidos. Esto lo destaca Shedd en su continua
discusión sobre el tema de la impecabilidad: “Que un ser impecable puede
ser tentado, se prueba por el ejemplo de los ángeles elegidos. Habiendo
'mantenido su primer estado', ahora son impecables, no por su propio poder
inherente, sino por el poder que Dios les otorgó. Pero aún podrían ser
tentados, aunque tenemos razones para creer que no lo son. La tentabilidad
es una de las limitaciones necesarias del espíritu finito. Ninguna criatura está
48
más allá de la posibilidad de la tentación, aunque puede, por gracia, estar

más allá de la posibilidad de ceder a la tentación. El único ser que no puede
ser tentado es Dios: ὁ γὰρ θεὸς ἀπείραστος, Santiago 1:13. Y esto, de la
naturaleza de un Ser Infinito. La ambición de algún tipo es el motivo en el
fondo de toda tentación. Cuando la criatura es tentada, se le sugiere
esforzarse por 'ser como dioses'. Es incitado a luchar por un lugar más alto
en el grado del ser que el que ahora ocupa. Pero esto, por supuesto, no puede
aplicarse al Ser Supremo. Él ya es Dios sobre todo y bendito por los
siglos. Él, por lo tanto, es absolutamente intemptable.” 3
¿Fueron reales las tentaciones de Cristo?
Si se considera posible la tentación de una persona impecable, ¿se puede

decir de Cristo que sus tentaciones fueron reales? Si no hubiera una
naturaleza correspondiente dentro para responder al pecado, ¿es cierto que
la tentación es real?
Esta pregunta también debe responderse afirmativamente. En el caso de la

raza humana, la realidad de la tentación puede probarse fácilmente por la
frecuencia del pecado. Si bien esto no es cierto en el caso de Cristo, es
evidente que las tentaciones de Cristo fueron reales. Si bien Cristo nunca
experimentó la lucha interna de dos naturalezas en punto muerto como en el
caso de Pablo en Romanos 7, existe abundante evidencia de la realidad de la
tentación. Los cuarenta días en el desierto, al término de los cuales fue
tentado, marcan una prueba a la que nunca se ha visto sometido ningún otro
cuerpo humano. La tentación de convertir las piedras en pan era tanto más
real cuanto que Cristo tenía el poder para hacerlo. La tentación de hacer una
exhibición pública de la preservación de Cristo por parte de Dios al arrojarse
a sí mismo del templo también era muy real. A ningún otro jamás se le ha
ofrecido toda la gloria del mundo por Satanás, pero Cristo fue tan tentado, y
no pecó. Tiempo, por un lado, es cierto que Cristo no experimentó las
tentaciones surgidas en una naturaleza de pecado, por otro lado, Él fue
probado como ningún otro jamás fue probado. A la naturaleza de la tentación
misma se sumaba la mayor sensibilidad de Cristo. Su cuerpo, al estar sin
pecado, era mucho más sensible al hambre y al abuso que el de otros
hombres. Sin embargo, en plena experiencia de estos anhelos, Cristo estaba
completamente en control de sí mismo.
La prueba final de la realidad de Sus tentaciones se encuentra en la revelación

de Su lucha en Getsemaní y Su muerte en la cruz. Ningún otro podría
conocer la tentación de una persona santa para evitar convertirse en el juicio
por el pecado del mundo. Esta fue la mayor tentación de Cristo, como se
evidencia en el carácter de Su lucha y sumisión. En la cruz, la misma
tentación es evidente en la burla de Sus enemigos para que bajen de la
49
cruz. Cristo voluntariamente continuó sufriendo y por Su propia voluntad

despidió Su espíritu cuando llegó el momento adecuado. No se puede
imaginar un reino de tentación más grande. Mientras que las tentaciones de
Cristo, por lo tanto, no siempre son exactamente paralelas a las nuestras, Él
fue probado en cada parte de Su ser, así como nosotros somos probados, y
podemos acercarnos a Él como nuestro Sumo Sacerdote con la seguridad de
que Él entiende completamente el poder de la tentación y el pecado,
habiéndolo enfrentado en Su vida y muerte (Hebreos 4:15). Las tentaciones
de Cristo, por lo tanto, poseen una cruda realidad sin desmerecer ni por un
momento su impecabilidad. Una doctrina adecuada de la impecabilidad de
Cristo, por lo tanto, afirma la realidad de las tentaciones de Cristo debido al
hecho de que Él tenía una naturaleza humana que era tentable. Si la
naturaleza humana no hubiera sido sostenida por una naturaleza divina,
como en el caso de Adán, es claro que la naturaleza humana de Cristo podría
haber pecado. Esta posibilidad, sin embargo, queda completamente
eliminada por la presencia de la naturaleza divina. poseer una cruda realidad
sin por un momento desmerecer Su impecabilidad. Una doctrina adecuada
de la impecabilidad de Cristo, por lo tanto, afirma la realidad de las
tentaciones de Cristo debido al hecho de que Él tenía una naturaleza humana
que era tentable. Si la naturaleza humana no hubiera sido sostenida por una
naturaleza divina, como en el caso de Adán, es claro que la naturaleza
humana de Cristo podría haber pecado. Esta posibilidad, sin embargo, queda
completamente eliminada por la presencia de la naturaleza divina. poseer
una cruda realidad sin por un momento desmerecer Su impecabilidad. Una
doctrina adecuada de la impecabilidad de Cristo, por lo tanto, afirma la
realidad de las tentaciones de Cristo debido al hecho de que Él tenía una
naturaleza humana que era tentable. Si la naturaleza humana no hubiera sido
sostenida por una naturaleza divina, como en el caso de Adán, es claro que
la naturaleza humana de Cristo podría haber pecado. Esta posibilidad, sin
embargo, queda completamente eliminada por la presencia de la naturaleza
divina.
La prueba de la impecabilidad de Cristo
La solución última del problema de la impecabilidad de Cristo descansa en

la relación de las naturalezas divina y humana. Generalmente se acepta que
cada una de las naturalezas, la divina y la humana, tenía su propia voluntad
en el sentido de deseo. Sin embargo, la decisión última de la persona, en el
sentido de voluntad soberana, estuvo siempre en armonía con la decisión de
la naturaleza divina. La relación de esto con el problema de la impecabilidad
es obvia. La naturaleza humana, por ser tentadora, podría desear hacer lo que
es contrario a la voluntad de Dios. En la persona de Cristo, sin embargo, la
voluntad humana estuvo siempre subordinada a la voluntad divina y nunca
50
pudo actuar independientemente. En la medida en que todos están de acuerdo

en que la voluntad divina de Dios no podía pecar, esta cualidad se convierte
entonces en la cualidad de la persona y Cristo se vuelve impecable.
Shedd ha definido este punto de vista con estas palabras: “Nuevamente, la

impecabilidad de Cristo se prueba por la relación de las dos voluntades en su
persona entre sí. Cada naturaleza, para ser completa, entera y sin faltar nada,
tiene su propia voluntad; pero la voluntad finita nunca se opone a la voluntad
infinita, sino que la obedece invariablemente y perfectamente. Si esto dejara
de ser el caso por un instante, habría un conflicto en la autoconciencia de
Jesucristo similar al de la autoconciencia de su apóstol Pablo. Él también
diría: 'El bien que haría, no lo hago; mas el mal que no quiero, eso hago. Ya
no soy yo quien lo hace, sino el pecado que mora en mí. ¡Miserable de mí!
¿Quién me librará? Rom 7:19, 20, 24. Pero no hay tal expresión de labios del
Dios-hombre: Al contrario, está la tranquila pregunta de Cristo: '¿Quién de
vosotros me convence de pecado?' Juan 8:46; y la confiada afirmación de
San Juan: 'En él no hubo pecado'. 1 Juan 3:5. Hay una total ausencia de
confesión personal de pecado, en cualquier forma que sea, ya sea en la
conversación o en las oraciones de Jesucristo. No hay sentido del pecado que
mora en nosotros. No pudo describir su experiencia religiosa como lo hace
su apóstol y su pueblo: 'La carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra
la carne', Gal 5:17.”4
La cuestión de la impecabilidad de Cristo, por lo tanto, se resuelve en la

cuestión de si los atributos de Dios pueden armonizarse con una doctrina de
pecabilidad. El concepto de pecabilidad en la persona de Cristo se contradice
principalmente con los atributos de inmutabilidad, omnipotencia y
omnisciencia.
El hecho de la inmutabilidad de Cristo es el primer factor determinante de su

impecabilidad. Según Hebreos 13:8, Cristo es “el mismo ayer, hoy, sí y por
los siglos”, y anteriormente en la misma epístola se cita el Salmo 102:27:
“Tú eres el mismo, y tus años no acabarán” (Heb 1 :12). Como Cristo fue
santo en la eternidad pasada, es esencial que este atributo, así como todos los
demás, se conserve sin cambios eternamente. Cristo debe ser impecable, por
lo tanto, porque Él es inmutable. Si es impensable que Dios pueda pecar en
la eternidad pasada, también debe ser cierto que es imposible que Dios peque
en la persona de Cristo encarnado. La naturaleza de Su persona prohíbe la
susceptibilidad al pecado.
La omnipotencia de Cristo hace que sea imposible que Él peque. La

pecabilidad siempre implica debilidad por parte del tentado. Él es débil en la
medida en que puede pecar. Por parte de Cristo, esto está claramente fuera
de discusión. Mientras que la naturaleza humana de Cristo, si se hubiera
51
dejado a sí misma, habría sido tanto pecable como tentadora, debido a que
estaba unida a la omnipotente naturaleza divina, la persona de Cristo se hizo
así impecable. Se debe hacer una distinción cuidadosa entre la omnipotencia,
que tiene una cualidad de infinito y por lo tanto sustentaría la impecabilidad,
y el concepto de poder suficiente o gracia. La impecabilidad se define como
no poder pecar, mientras que un concepto de poder suficiente sería
simplemente no poder pecar. Una criatura moral de Dios sostenida por la
gracia de Dios puede lograr la experiencia moral de poder no pecar como se
ilustra en cada victoria sobre la tentación en la vida cristiana. Todos están de
acuerdo en que Cristo pudo no pecar, incluso aquellos que afirman su
pecabilidad. El contraste, sin embargo, está entre la idea de poder suficiente
y omnipotencia. La cualidad infinita de la omnipotencia justifica la
afirmación de que Cristo es impecable.
Es una especulación tonta intentar decidir qué habría hecho la naturaleza

humana de Cristo si no se hubiera unido a la naturaleza divina. Queda el
hecho de que la naturaleza humana estaba unida a la naturaleza divina, y
aunque su propio reino era enteramente humano, no podía involucrar a la
persona de Cristo en el pecado. Entonces, sobre la base de la omnipotencia,
se puede concluir que Cristo no podía pecar porque tenía un poder infinito
para resistir la tentación.
La omnisciencia de Cristo contribuyó con una parte vital de su

impecabilidad. El pecado apela frecuentemente a la ignorancia del
tentado. Así Eva fue engañada y pecó, aunque Adán no fue engañado en
cuanto a la naturaleza de la transgresión. En el caso de Cristo, los efectos del
pecado eran perfectamente conocidos, con todos los factores
contribuyentes. Era imposible que Cristo, teniendo omnisciencia, cometiera
lo que sabía que solo traería aflicción eterna para sí mismo y para la
raza. Teniendo a la vez infinita sabiduría para ver el pecado en su verdadera
luz y al mismo tiempo infinito poder para resistir la tentación, es evidente
que Cristo fue impecable.
Es racionalmente inconcebible que Cristo pudiera pecar. Está claro que

Cristo no es pecable en el cielo ahora, aunque posee una verdadera
humanidad. Si Cristo es impecable en el cielo por ser quien es, entonces
también es cierto que Cristo fue impecable en la tierra por ser quien era. Si
bien era posible que Cristo en la carne sufriera limitaciones de tipo inmoral,
como debilidad, sufrimiento, fatiga, dolor, hambre, ira e incluso la muerte,
nada de esto creó ninguna complicación que afectara su santidad
inmutable. Dios podría haber experimentado a través de la naturaleza
humana de Cristo estas cosas comunes a la raza, pero Dios no podía pecar
aun cuando estaba unido a una naturaleza humana. Si el pecado fuera posible
52
en la vida de Cristo, todo el plan del universo dependía del resultado de sus
tentaciones. La doctrina de la soberanía de Dios prohibiría tal condición
fortuita. Por lo tanto, no es suficiente sostener que Cristo no pecó, sino más
bien atribuir a su persona toda la adoración debida en el sentido de que no
podía pecar. Si bien la persona de Cristo podía ser tentada, no había
posibilidad de que el pecado entrara en la vida de Aquel designado desde la
eternidad para ser el Cordero de Dios sin mancha.
1
2
William GT Shedd, Teología dogmática , II, 396.
3
Ibíd ., II, 336-37.
4
Ibíd ., II, 335-36.
53
Parte VIII:
Cristo en Su Sufrimiento y
Muerte
Introducción
Ningún acontecimiento del tiempo o de la eternidad iguala por completo el

trascendente significado de la muerte de Cristo en la cruz. Aunque se podrían
mencionar otras importantes empresas de Dios, como la creación del mundo
físico, la encarnación de Cristo, la resurrección de Cristo, su segunda venida
y la creación de los nuevos cielos y la nueva tierra, ningún evento es más
trascendentales en sus implicaciones que la muerte de Cristo. En
consecuencia, a lo largo de la historia de la iglesia, las mentes devotas han
encontrado este tema digno de la más profunda meditación.
Un estudioso fiel de la cristología no puede escapar a la responsabilidad de

un estudio cuidadoso de esta doctrina. Su comprensión adecuada es el
corazón de la predicación del evangelio así como de la teología sistemática,
y sin ella otras doctrinas de la cristología no tienen relevancia ni para las
necesidades humanas ni para una esperanza vital. Todo lo que es esencial
para la salvación depende del sufrimiento y la muerte de Cristo.
Al igual que otras doctrinas importantes de la fe cristiana, el sufrimiento y la

muerte de Cristo solo pueden entenderse parcialmente y sobrepasan la
comprensión humana ordinaria. Requiere una mente enseñada por el Espíritu
para entrar en las maravillas de su significado al participar de la infinitud de
la naturaleza de Cristo mismo. En la cruz de Cristo, Dios se revela
supremamente en Su santidad y justicia en su mayor revelación histórica,
frente al amor de Dios que motivó el sacrificio de Cristo. La infinita
sabiduría de Dios revelada en el plan divino para la muerte de Cristo es otra
evidencia de la omnisciencia de Dios. Ninguna mente humana jamás habría
ideado tal camino de salvación y solo un Dios infinito habría estado
dispuesto a dar a Su Hijo para lograrlo.
La muerte de Cristo ha sido disputada en dos áreas principales por aquellos

que rechazan la revelación bíblica: (1) Algunos liberales afirman que Cristo
murió pero no resucitó literalmente de entre los muertos, arrojando así dudas
sobre el significado de Su muerte. (2) Algunos pocos han sostenido que
Cristo en realidad no murió y que simplemente revivió. En este caso están
54
en cuestión tanto la muerte como la resurrección de Cristo. Cualquiera de

estas dos posiciones es destructiva para la fe cristiana.
El registro bíblico de la muerte de Cristo es una presentación completa tanto

desde el punto de vista profético como histórico. Muchos pasajes del
Antiguo Testamento, así como de los Evangelios, predijeron la muerte de
Cristo, como el Salmo 22, Isaías 53, Marcos 8:31, Lucas 9:22 y referencias
similares. Si uno acepta el testimonio bíblico, es inevitable que también
acepte el hecho de la muerte de Cristo. Todos los evangelios y todas las
epístolas declaran o asumen el hecho de su muerte (cf. Mateo 27:32-66;
Marcos 15:21-47; Lucas 23:26-56; Juan 19:16-42; Rom 5 :6; 1 Cor 15, 3; 2
Cor 5, 15; Ap 5, 9).
El testimonio bíblico, por supuesto, es confirmado por la historia de la iglesia

y el hecho de la existencia de la iglesia misma. Históricamente, la doctrina
bíblica de la persona y obra de Cristo es fundamental para explicar la
existencia de la iglesia. Sin la muerte de Cristo no habría sacrificio por el
pecado, ni salvación, ni resurrección, y todos los demás elementos que
forman el contenido de la fe cristiana desde el principio. El hecho de que la
iglesia cristiana pudo soportar siglos de persecución y sobrevivió a siglos de
abandono y oposición es difícil de explicar aparte del sistema de teología que
surge de la creencia en Jesucristo como el Hijo de Dios que realmente murió,
resucitó y ascendió a cielo.
Terminología teológica relacionada con Cristo en su muerte
Para tener una comprensión precisa de la teología relacionada con la muerte

de Cristo, primero es necesario definir los términos usados en la Biblia y en
la teología relacionada con la expiación. Las siguientes palabras importantes
merecen una definición cuidadosa.
Expiación _ Esta palabra se usa en tres sentidos diferentes. Bíblicamente la

palabra se encuentra solo en el Antiguo Testamento donde significa cubrir ,
es decir, poner el pecado fuera de la vista. En la Versión Autorizada, la
palabra expiación se encuentra en Romanos 5:11, pero debería haberse
traducido reconciliación . El concepto de expiación del Antiguo Testamento
no se encuentra en la revelación del Nuevo Testamento. Etimológicamente la
palabra es una combinación de las sílabas at-one-ment , que significa hacerse
uno, es decir, reconciliar. Este significado es algo arcaico, sin embargo, y
rara vez se entiende cuando la palabra se usa en inglés
moderno. Teológicamente , la palabra expiaciónse usa para incluir todo lo
que Cristo logró con Su muerte. Por el uso, ha llegado a ser una palabra
técnica que significa algo más que el concepto del Antiguo Testamento y
más que su trasfondo etimológico. Por lo tanto, el uso teológico debe
55
considerarse normal sobre la base del principio hermenéutico de que el uso

determina el significado de las palabras. Por lo tanto, no es apropiado
referirse teológicamente a la expiación en el mismo sentido en que se usaba
la palabra en el Antiguo Testamento, es decir, una cobertura temporal del
pecado. Algunos escritores prefieren no usar la palabra en el sentido
teológico debido a la posible confusión con la doctrina del Antiguo
Testamento.
Expiación . Aunque no es una palabra bíblica, expiación se usa

apropiadamente para representar la idea bíblica de pagar el castigo por el
pecado y, por lo tanto, pagar el castigo exigido por la ley moral que fue
transgredida. Inherente a esta definición está el concepto de sacrificio y
sufrimiento judicial, aunque no es necesariamente de carácter sustitutivo.
Perdón _ Aunque a veces se considera solo un cambio emocional por el cual

la parte herida deja de sentir resentimiento contra la parte culpable, en su uso
teológico representa la eliminación de los cargos contra el pecador sobre la
base de una satisfacción adecuada. El perdón de parte de Dios siempre tiene
una base judicial, no emocional, y representa una actitud de Dios basada en
la satisfacción de Su justicia de alguna manera.
Culpa _ Tal como se usa objetivamente en teología, la palabra culpa

representa un cargo justo contra un pecador por cualquier tipo de pecado o
transgresión, ya sea una infracción de conducta, una violación de la ley, un
estado pecaminoso, una naturaleza pecaminosa o el hecho de que el pecado
ha sido imputado. . Considera que el que no ha alcanzado el estándar divino
más alto está sujeto a una sanción. En el uso popular, a veces se limita su
aplicación a redes que constituyen una violación de la ley moral en lugar de
un estado pecaminoso, una naturaleza pecaminosa o la imputación de
pecado. Por supuesto, un verdadero concepto de culpa debe basarse en la
revelación bíblica en cuanto a su naturaleza.
Justicia _ Derivada del latín justus , esta palabra representa la interpretación

estricta de lo que se debe en forma de recompensa merecida o castigo
adecuado. Como es administrado por Dios, está de acuerdo con Su fidelidad,
justicia y las normas de Su santidad. Cuando Dios perdona es sobre la base
de una justicia satisfecha. La gracia de Dios es otro aspecto de la justicia de
Dios en el sentido de que es posible gracias a la obra de Cristo a favor del
pecador.
justificación _ En el uso popular, esta palabra significa mostrar motivos

adecuados para . En el contexto teológico, sin embargo, la justificación es
el acto judicial de Dios que declara a uno justo por imputación de justicia a
él. Es una cuestión de declaración más que de transformación experiencial
56
y, por lo tanto, no se trata principalmente del pecado como tal, ni del perdón
del pecado, sino de la falta de justicia del pecador sin la cual no puede ser
aceptado por Dios. Es totalmente judicial y no experiencial. Un creyente en
Cristo es justificado en el momento de su fe en Cristo como su
Salvador. Todos los creyentes son igualmente justificados porque no se basa
en sus obras, sino en la obra de Cristo a favor de ellos para la cual han
calificado por fe.
penalti _ Los resultados naturales y judiciales del pecado pueden ser

representados por la palabra pena. El sufrimiento causado por la pena debe
ser de una clase y naturaleza suficientes para ser una retribución por el
pecado. En el caso de Cristo, su sufrimiento fue forense, es decir,
representativo e infinito en valor y, por lo tanto, suficiente para pagar la pena
por los pecados de todo el mundo. A veces, la pena puede considerarse en
un sentido menos que judicial, como se ilustra en el castigo de un creyente
que, aunque justificado por la fe, Dios le permite sufrir con miras a su
santificación.
Propiciación _ Aunque algunos lo entienden como sinónimo de

reconciliación, y otros, como CH Dodd, se limitan a la idea de expiación, en
su uso teológico, la propiciación tiene en vista la satisfacción de todas las
demandas justas de Dios para el juicio del pecador mediante el acto redentor
de la muerte de Cristo. No es experiencial, sino un aspecto judicial de la
muerte de Cristo por el cual se cumplen plenamente las demandas de un Dios
santo. Este importante aspecto de la muerte de Cristo será considerado en su
totalidad más adelante.
rescate _ Cuando se usa en relación con la muerte de Cristo, la palabra se

refiere al precio pagado por Cristo en la cruz por el cual se realizó la
redención. El rescate se pagó a Dios, no al hombre ni a Satanás, y es una
expresión relacionada con el acto de redención.
reconciliación _ En las relaciones humanas, esta palabra significa restaurar

la armonía entre las partes separadas. En su significado teológico, la
reconciliación se refiere a la obra de Dios en la transformación de la posición
y el estado del hombre tan completamente que no queda ninguna barrera para
la comunión con Dios. Reconcilia al hombre con Dios elevando moralmente
al hombre al nivel de Dios. Tiene en vista la posición judicial del hombre
más que el estado de su conducta. El acto de reconciliación es la aplicación
de la muerte de Cristo al creyente individual por el poder del Espíritu,
cambiando su estado de condenación a completa aceptabilidad para
Dios. Una discusión más detallada de este importante tema se considerará
más adelante.
57
redención _ Como se señalará en una discusión posterior, la obra de

redención fue realizada por Cristo en Su muerte en la cruz y tiene en vista el
pago del precio exigido por un Dios santo para la liberación del creyente de
la esclavitud y la carga del pecado. . En la redención, el pecador es liberado
de su condenación y esclavitud al pecado.
remisión _ Proveniente de una palabra latina que significa enviar de vuelta ,

esta palabra se usa en referencia a enviar lejos el pecado en el sentido de
perdón, indulto y renuncia al castigo debido. A todos los efectos prácticos,
puede considerarse teológicamente sinónimo de la idea de perdón. Algunas
palabras griegas en el Nuevo Testamento se traducen indistintamente como
“perdón” o “remisión”.
rectitud _ Aunque se usa en varios sentidos en la Biblia y en la teología, el

concepto básico de esta palabra es el de conformarse a una norma moral. La
cualidad de ser correcto o justo es ante todo un atributo relativo de Dios. A
través de la muerte de Cristo, la justicia puede ser imputada al creyente
dándole al creyente una posición justa ante Dios que se describe en las
Escrituras como justificación. La palabra también se usa para la justicia
limitada del hombre natural que es inaceptable para Dios y también en
referencia a los actos morales impulsados por el Espíritu de Dios que son
reconocidos por Dios como conformes a Sus normas. Como se usa en la
Biblia, se refiere principalmente a la justificación por la fe, es decir, la
imputación de justicia al creyente en Cristo.
Santificación. En su sentido amplio, la santificación es el acto de Dios

apartando a alguien o algo para un uso santo. La santificación puede ser
posicional, es decir, una santificación que resulta de la relación con lo que es
santo, como puede ilustrarse en el hecho de que un cristiano es
posicionalmente santificado en Cristo. La santificación también puede ser
experiencial en el sentido de que la gracia de Dios por el poder del Espíritu
influye en la vida de un cristiano haciendo que su carácter y forma de vida
sean transformados para conformarse al modelo divino. Esta es una
experiencia progresiva que continúa durante toda la vida. La santificación
también puede ser considerada como lo absoluto, la máxima perfección del
creyente en el cielo. La santificación posicional, es decir, la separación de un
creyente para el uso santo de Dios, y la santificación final del creyente en el
cielo son absolutas y no están sujetas a grado en contraste con la santificación
experiencial que es relativa y solo parcialmente realizada en esta vida. En el
cielo, los aspectos absolutos y relativos de la santificación se llevan al mismo
plano infinito de perfecta conformidad con la voluntad de Dios.
satisfacción _ Usado como sinónimo de propiciación, el concepto de

satisfacción es que el requisito moral de Dios ha sido cumplido
58
completamente por la muerte de Su Hijo a favor del creyente y por lo tanto

es un Dios satisfecho o propiciado (cf. definición de propiciación).
sustitución _ La doctrina de que Cristo sufrió en lugar del pecador como su

sustituto está representada en el término teológico sustitución . Un término
equivalente es vicarioque tiene referencia a uno que sirve como suplente de
otro, es decir, como su sustituto. El cristianismo ortodoxo ha reconocido la
doctrina de la sustitución, aunque la palabra en sí no aparece en el texto en
inglés. El concepto de sustitución está claramente involucrado en la
revelación bíblica de la muerte de Cristo a favor del pecador. Cristo fue “el
Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Como
sustituto de los pecadores, Cristo murió en la cruz cumpliendo la
propiciación del creyente a Dios por la culpa de su pecado y supliendo la
falta de justicia del creyente por Su propio acto de hacer la voluntad del
Padre. El acto de sustitución hace posible que Dios justifique al creyente
sobre la base de que ha sido representado en Cristo.
Teorías de la Expiación
RW Dale en su famosa obra La Expiacióncita a Turretin declarando que la

expiación es “el tesoro más rico de la Iglesia cristiana” y una doctrina
fundamental de la fe cristiana. Dale escribe: “Francis Turretin, el más grande
de los teólogos calvinistas, en la primera de sus célebres disertaciones sobre
la Satisfacción ofrecida por nuestro Señor Jesucristo por los pecados de los
hombres, habla de la doctrina de la Expiación como 'la parte principal de
nuestro salvación, el ancla de la Fe, el refugio de la Esperanza, la regla de la
Caridad, el verdadero fundamento de la religión cristiana, y el tesoro más
rico de la Iglesia Cristiana.' 'Mientras', dice, 'mientras esta doctrina se
mantenga en su integridad, el cristianismo mismo y la paz y bienaventuranza
de todos los que creen en Cristo están fuera del alcance del peligro; pero si
se rechaza, o de cualquier manera menoscaba, toda la estructura,1
En general, la comprensión que uno tiene de la doctrina de la expiación

depende de si considera que la muerte de Cristo se relaciona principalmente
con el pecador y su necesidad de justicia o si la necesidad de la expiación se
encuentra en las demandas de la justicia de Dios que requiere el castigo del
pecado de acuerdo con el gobierno moral de Dios del universo. Si se
consideran ambas actitudes hacia la expiación, se pueden ver varios puntos
de vista diferentes en la historia de la iglesia, aunque algunos de ellos, como
señala Berkhof, son teorías de reconciliación en lugar de teorías de
expiación. 2 A fin de examinar la amplia divergencia de la teología de la
expiación, se considerará un resumen de los diversos puntos de vista.
59
Expiación sustitutiva . Este punto de vista, descrito diversamente como

vicario o penal, sostiene que la expiación está dirigida objetivamente hacia
Dios y la satisfacción de Su carácter santo y sus demandas sobre el
pecador. Es vicario en el sentido de que Cristo es el sustituto que lleva el
castigo debido a los pecadores, siendo imputada su culpa a Él de tal manera
que Él cargó representativamente con su castigo. Esto está de acuerdo con la
idea general de los sacrificios en el Antiguo Testamento y se enseña
explícitamente en el Nuevo Testamento en pasajes como Juan 1:29, 2
Corintios 5:21, Gálatas 3:13, Hebreos 9:28 y 1 Pedro. 2:24. Se sustenta
además en el uso de preposiciones como peri , huper y anti ., que en
numerosos contextos sustentan la idea de un sustituto divino del pecador en
la persona de Cristo en la cruz. La referencia de AA Strong a la “expiación
ética” 3 que satisfizo la santidad de Dios es similar a este punto de vista
expuesto con cierto detalle por Louis Berkhof. 4
Teoría del pago a Satanás . Una de las teorías que Orígenes presentó en la
iglesia primitiva y que Agustín y otros padres de la antigüedad enseñaron fue
que la muerte de Cristo se pagó a Satanás en forma de rescate para liberar al
hombre de cualquier reclamo que Satanás pudiera tener sobre él. 5 Aunque
otros además de Orígenes siguieron esta enseñanza en la iglesia primitiva,
en el curso de la historia de la iglesia se desvaneció de la vista y dejó de tener
adherentes sustanciales. En los tiempos modernos ha estado en manos sólo
de ciertas sectas.
Teoría de la recapitulación . Este punto de vista defendido por Ireneo se basa

en la idea de que Cristo en Su vida y muerte recapitula todas las fases de la
vida humana, incluyendo el hecho de ser hecho pecado en Su muerte en la
cruz. Al hacerlo, Él hace correctamente lo que Adán no hizo. Ireneo también
consideró que el sufrimiento de Cristo en la cruz satisfacía la justicia divina
de Dios, pero consideró que esta era solo una fase del cuadro total.
La teoría comercial o de la satisfacción . Una de las primeras teorías bien

organizadas de la expiación fue ofrecida por Anselmo en el siglo XI en su
obra clásica Cur Deus Homo? Su enseñanza surge del concepto de que la
necesidad de la expiación surge del hecho de que el pecado ha dañado el
honor de Dios. 6Dios podía satisfacer Su honor castigando al pecador o
aceptando un sustituto adecuado. Siendo un Dios de amor y misericordia,
Dios proveyó a través de Su Hijo la satisfacción que se requería. Cristo en
su vida en la tierra guardó perfectamente la ley de Dios pero, como esto le
era exigido en todo caso, no constituía una satisfacción del honor de Dios a
favor de los pecadores. Cristo fue más allá y murió en la cruz por el pecado
que no necesitaba hacer por sí mismo. Como esto tenía la naturaleza de una
obra de supererogación, los beneficios de la misma se aplicaron a los
60
pecadores que no habían alcanzado la justicia de Dios. El honor de Dios fue

así reivindicado y el pecador salvado de la pena del pecado.
Las objeciones a este punto de vista son principalmente que se ha violado

más que el honor de Dios. Si bien Anselmo apoyó el carácter sustitutivo de
la muerte de Cristo, no llega a reconocer correctamente que hubo una pena
involucrada y su punto de vista es algo similar a la doctrina católica romana
de la penitencia en lugar de una verdadera doctrina bíblica de propiciar a un
Dios justo.
La teoría de la influencia moral . Este punto de vista que ha tenido mucho

apoyo en la teología liberal moderna fue introducido por primera vez por
Abelardo 7 en oposición a la teoría comercial de Anselmo. Parte de la
premisa de que Dios no exige necesariamente la muerte de Cristo como
expiación por el pecado, sino que ha elegido este medio para manifestar su
amor y mostrar su comunión con ellos en sus sufrimientos. La muerte de
Cristo, por lo tanto, demuestra principalmente el amor de Dios de tal manera
que gana a los pecadores para sí. La muerte de Cristo no constituye una
satisfacción de la ley divina, sino que demuestra el corazón amoroso de Dios
que perdonará gratuitamente a los pecadores.
Los teólogos liberales y neoortodoxos adoptaron hoy, de una forma u otra,

la teoría de la influencia moral de Abelardo. En realidad, no ha surgido
ningún nuevo punto de vista de la expiación en el siglo XX, y las opiniones
existentes se pueden encontrar en una o más de las teorías clásicas que han
surgido del pasado. La disposición general fuera de la ortodoxia misma ha
sido considerar la muerte de Cristo como algo menos que penal y no vicario
en el sentido estricto del término. Es más bien que Cristo en su muerte es,
por un lado, una demostración del amor de Dios y, por el otro, revela el odio
de Dios hacia el pecado. Los liberales de derecha y los eruditos neoortodoxos
tienden a apoyar la teoría de la influencia moral, mientras que los liberales
de izquierda y extremos consideran la muerte de Cristo como poco más que
un ejemplo o una influencia mística.
El cristianismo ortodoxo siempre se ha opuesto a este punto de vista por ser

bastante insuficiente para explicar las muchas Escrituras que presentan el
punto de vista de que la muerte de Cristo es una propiciación de un Dios
justo y que Su muerte es absolutamente necesaria para hacer posible que
Dios justificar a un pecador. Aunque la muerte de Cristo es una demostración
del amor de Dios y debería ablandar los corazones humanos, rara vez lo hace
aparte de una obra salvadora de Dios.
Teoría de Tomás de Aquino . Entre las diversas combinaciones de las

opiniones de Anselmo y Abelardo estaba la de Tomás de Aquino, a menudo
61
considerada la norma de la teología católica romana. Contrarrestó la

afirmación de la necesidad de la expiación al afirmar que Dios no tenía
necesidad de ofrecer expiación y podría haber permitido que los hombres no
fueran redimidos. Reconoció, sin embargo, el hecho histórico de que Dios
había ofrecido en Cristo una satisfacción por el pecado y, hasta cierto punto,
estuvo de acuerdo con Anselmo al considerar que este sacrificio era
suficiente y aplicable a aquellos que estaban unidos a Cristo en la unión
mística de Cristo y Su iglesia.
Teoría de Duns Scotus. La contribución de Duns Scotus a las teorías de la

expiación radica principalmente en la afirmación de que no existe una
necesidad absoluta de la expiación en lo que se refiere a la naturaleza de
Dios, y que las demandas de una expiación por el pecado proceden
enteramente de la voluntad de Dios. . Sostuvo que era prerrogativa de Dios
decidir si una expiación era necesaria en primer lugar y, habiendo
determinado que lo era, pudo haber escogido a un ángel oa cualquier hombre
sin pecado para efectuar un sacrificio por el pecado. Para él, el punto
principal era que Dios había aceptado el sacrificio de Cristo como suficiente,
lo fuera o no. La teoría de Duns Scotus generalmente ha sido considerada
bastante inadecuada por los teólogos ortodoxos que prefieren encontrar la
necesidad de la expiación en la naturaleza de Dios en lugar de la voluntad de
Dios.
La teoría del ejemplo. Como indica el título de esta enseñanza, esta teoría
sostiene que Cristo en Su muerte fue simplemente nuestro ejemplo. Al igual
que la teoría de la influencia moral, niega que haya algún principio de justicia
que deba ser satisfecho en Dios y que, por lo tanto, la muerte de Cristo no
fue necesaria como expiación por el pecado, sino que es un medio de
revelación divina que caracterizó la obediencia. de Cristo al morir en la
cruz. El origen de este punto de vista generalmente se remonta a los
socinianos, que son los precursores de los unitarios modernos. Al igual que
la teoría de la influencia moral, en realidad es una negación de muchas
Escrituras que enseñan lo contrario, y es una reafirmación en varias formas
de una serie de herejías que plagaron a la iglesia primitiva. Se basó en las
enseñanzas unitarias que afirman la capacidad humana y se oponen a la
doctrina de la depravación humana. En su forma unitaria también negaba la
deidad de Cristo. Aunque es cierto que Cristo en su muerte fue nuestro
ejemplo en muchos sentidos, esto no constituyó la eficacia de su muerte. No
proporciona una base sólida para la salvación de los santos que murieron
antes de Cristo, ni tiene en sí mismo el poder de redimir en el sentido bíblico
del término. También asume que Cristo es un ejemplo para aquellos que aún
no son salvos, mientras que la Escritura deja muy claro que el ejemplo de
Cristo es para aquellos que ya han sido redimidos por Su muerte. ni tiene en
62
sí mismo el poder de redimir en el sentido bíblico del término. También

asume que Cristo es un ejemplo para aquellos que aún no son salvos,
mientras que la Escritura deja muy claro que el ejemplo de Cristo es para
aquellos que ya han sido redimidos por Su muerte. ni tiene en sí mismo el
poder de redimir en el sentido bíblico del término. También asume que
Cristo es un ejemplo para aquellos que aún no son salvos, mientras que la
Escritura deja muy claro que el ejemplo de Cristo es para aquellos que ya
han sido redimidos por Su muerte.
Teoría de la experiencia mística . Como consecuencia del misticismo de

Schleiermacher, Ritschl y otros, se avanzó la enseñanza de que la muerte de
Cristo debe entenderse mejor como ejerciendo una influencia mística sobre
el pecador. 8 Aunque similar hasta cierto punto a la teoría de la influencia
moral, se considera más que una influencia ética y representa la influencia
de Cristo sobre la humanidad en general. Algunos de los defensores de esta
posición no cuestionaron que Cristo mismo tenía una naturaleza pecaminosa,
pero sostuvieron que a través del poder del Espíritu Santo, obtuvo la victoria
sobre ella y en Su propia experiencia de santificación que culminó con Su
muerte se convirtió en un poder transformador en humanidad.
Al igual que otros puntos de vista falsos de la expiación, la teoría de la

experiencia mística pasa por alto muchas Escrituras que declaran claramente
el estado pecaminoso irremediablemente del hombre y su absoluta necesidad
de una obra sobrenatural de Dios para liberarlo del justo castigo por sus
pecados. No proporciona la gracia divina ni la habilitación para sacarlo de
su estado pecaminoso actual y llevarlo a una relación correcta con
Dios. Implica una visión falsa de la persona de Cristo y por lo general niega
su perfección sin pecado. Al igual que la teoría de la influencia moral, no
contempla a los que vivieron en los tiempos del Antiguo Testamento.
La teoría gubernamental de Grotius. Este punto de vista representaba un

compromiso entre la teoría del ejemplo y la visión ortodoxa que
normalmente sostenían los reformadores protestantes. Los adherentes
atribuyen la necesidad de la muerte de Cristo al gobierno de Dios más que a
una ley inexorable de la justicia divina. Argumentan que en la medida en que
el gobierno divino de Dios es el producto de Su voluntad, Él puede alterarlo
como desee, pero al final debe mantener el principio del gobierno divino. Por
lo tanto, la muerte de Cristo fue considerada como un pago nominal, un
reconocimiento del principio de gobierno que normalmente castiga el
pecado, pero, según este punto de vista, no constituía realmente una
expiación penal. Cristo se refirió a la ley al morir, pero el castigo real de esta
ley queda entonces a un lado por cuanto se ha reconocido el principio de
gobierno. Esta interpretación, que se consideraba que evitaba algunas de las
63
doctrinas más duras contenidas en el concepto de la expiación penal y

sustitutiva, tenía un atractivo natural para aquellos que no querían llegar al
extremo de la posición sociniana. Fue adoptado por el calvinista
Wardlaw9 así como Arminian Miley, 10 y tenía muchos seguidores en la
teología de Nueva Inglaterra en nuestro propio país. La principal objeción a
esta enseñanza es que no satisface la representación bíblica de la muerte de
Cristo. Parece hacer una división innecesaria entre el gobierno de Dios y la
naturaleza de Dios de la cual proviene el gobierno.
La teoría de la confesión vicaria.Esta enseñanza se basa en la idea de que

Dios perdonaría al hombre si pudiera arrepentirse perfectamente de sus
pecados y confesárselos a Dios. Debido a que el hombre es incapaz de
proporcionar un arrepentimiento adecuado, naturalmente no puede ofrecer
una confesión verdadera y Cristo en nombre del hombre por Su muerte
demostró el horror del pecado que Dios acepta como una confesión
completamente adecuada. Esta teoría, como muchas otras, no llega a ser una
explicación verdadera y adecuada de la revelación bíblica sobre la muerte de
Cristo. La confesión del pecado en sí misma no es vicaria. Al igual que otros
puntos de vista, no prevé una verdadera satisfacción penal de las justas
demandas de Dios. En todo caso, un hombre no puede confesar o arrepentirse
por otro, aunque la sustitución en otros casos puede ser válida.11
El único punto de vista que satisface completamente las Escrituras que se

refieren a la muerte de Cristo es el concepto sustitutivo o penal de la
expiación, tal como se expresa en numerosos pasajes que desarrollan las
doctrinas de la redención, la propiciación y la reconciliación. Cristo en Su
muerte satisfizo completamente las demandas de un Dios justo para juzgar a
los pecadores y como su sacrificio infinito proveyó una base no solo para el
perdón del creyente, sino también para su justificación y santificación. Si
bien se puede reconocer que ciertos aspectos de otras teorías tienen mérito,
no logran establecer la verdadera justicia de Dios al imponer el castigo de la
muerte de Su Hijo. El carácter sustitutivo de la muerte de Cristo se confirma
aún más en grandes doctrinas que describen la esencia de Su obra en la cruz,
tales como la justificación, la redención, la propiciación, la y
reconciliación. Un examen de la revelación bíblica con respecto a estas
doctrinas corroborará aún más el concepto de expiación por sustitución.
1
RW Dale, La Expiación , pág. 2; cf. Francisci Turretini: De Satisfactione
Christi Disputationes , Ginebra, 1667. Opera, IV, 1.
2
L. Berkhof, Teología Sistemática , p. 384. Cf. también la excelente
discusión de Berkhof sobre las teorías de la expiación, pp. 367-91.
3
AA Strong, Systematic Theology , págs. 750-71.
64
4
Berkhof, op. cit ., pág. 361-83.
5
LW Grensted, Una Breve Historia de la Doctrina de la Expiación , pp. 32-
55.
6
Cf. George C. Foley, Teoría de la Expiación de Anselm , 327 págs.
7
Robert Mackintosh, Teorías Históricas de la Expiación , pp. 139-48.
8
Grensted, op. cit ., págs. 329-38.
9
Ralph Wardlaw, Systematic Theology , págs. 358-72.
10
John Miley, La Expiación en Cristo , 351 págs.
11
John McLeod Campbell, La Naturaleza de la Expiación , pp. 124-25.
65
Parte IX:
Redención
La doctrina de la redención tanto en las Escrituras como en la teología es un
aspecto importante de la obra de Dios en la salvación. Aunque es difícil
encontrar un término que comprenda toda la obra de Dios a favor de los
hombres pecadores, si el término salvación se entiende como el término
integral de la obra completa de Dios en el tiempo y la eternidad para el
hombre, entonces la redención es particularmente preocupado con ese
aspecto de la salvación que se cumplió en la muerte de Cristo.
Dado que el concepto histórico de la redención ha sido objeto de críticas

considerables en la teología moderna, es sumamente importante en el estudio
de la muerte de Cristo determinar la enseñanza bíblica precisa sobre el acto
de la redención. El Antiguo Testamento ofrece un rico trasfondo lingüístico
y sobre esto el Nuevo Testamento construye su doctrina más completa. En
general, el estudio se ocupa de dos grupos principales de palabras, a
saber, ἀγοράζω y sus derivados y λυτρόω y sus formas afines. Un tercer
término περιποιέωañade una declaración de confirmación en Hechos
20:28. Del estudio de estas palabras y de cómo se usan en las Escrituras se
puede erigir una doctrina sólida de la redención en Cristo. El estudio
etimológico en este caso es un requisito previo para las conclusiones
teológicas que siguen.
La idea de compra
El uso de ἀγοράζω . Esta expresión básica para la redención en las Escrituras

es un verbo derivado de ἀγορά , es decir, un foro o un mercado, y por lo tanto
significa simplemente comprar o comprar . 1 Normalmente se refiere a
simples compras de artículos en el mercado, pero en seis ocasiones en la
Biblia se dice que los cristianos son redimidos o comprados en referencia a
la muerte de Cristo (1 Cor 6:20; 7:23; 2 Ped 2:1; Apocalipsis 5:9; 14:3-4).
En la Septuaginta y en el uso griego general, la idea de compra es el concepto

común de ἀγοράζω . No parece ser usado en un sentido teológico en el
Antiguo Testamento. Aunque no se encuentra en conexión con la compra y
liberación de esclavos, Morris después de Deissmann cree que esta idea
puede estar involucrada, debido al uso de τιμή , que significa “precio”, con
este verbo en 1 Corintios 6:20 y 7:23 que es una palabra común usada en la
compra de esclavos. 2
66
Basado en el uso griego, por lo tanto, conduce al concepto de que los

cristianos son comprados por Cristo y, por lo tanto, son sus esclavos. De ahí
la conclusión de Pablo en 1 Corintios 6:19-20: “¿O no sabéis que vuestro
cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de
Dios? y no sois vuestros; porque habéis sido comprados por precio:
glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo.” El mismo pensamiento se
confirma en 1 Corintios 7:23: “Habéis sido comprados por precio; no os
hagáis siervos de los hombres.” Por lo tanto, la enseñanza es que Cristo, en
el acto de la redención, compró cristianos y los hizo sus esclavos. Por lo
tanto, no debían obedecer a otros amos porque fueron comprados a un costo
tan alto con miras a cumplir la voluntad de Dios.
En 2 Pedro 2:1 se usa la misma expresión para describir a los falsos profetas
como aquellos “que introducirán encubiertamente herejías destructoras,
negando aun al Maestro que los rescató, atrayendo sobre sí mismos
destrucción repentina”. La negación del hecho de la compra de Cristo se
describe, por lo tanto, como una herejía de tales proporciones que pone a sus
maestros bajo el rápido juicio de Dios. La blasfemia de su falsa doctrina se
ve en el contexto del rechazo de la amorosa redención provista en Cristo.
El hecho de que los creyentes están en una relación especial con Dios como
aquellos comprados por la muerte de Cristo es el tema del nuevo cántico que
se canta en el cielo registrado en Apocalipsis 5:9: “Digno eres de tomar el
libro y de abre sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y compraste para Dios
con tu sangre a hombres de toda tribu y lengua y pueblo y nación.” Aquí
específicamente la muerte de Cristo es el precio que se pagó. Ofensiva como
es esta verdad para los falsos profetas mencionados en 2 Pedro 2:1, es la clara
enseñanza de la Palabra de Dios y pone al hombre redimido en una relación
especial como siendo comprado por aquello que es de valor infinito.
En Apocalipsis 14:3-4, los ciento cuarenta y cuatro mil son declarados dos
veces como "comprados" con especial atención a su llamamiento santo como
aquellos que seguirán al Cordero y serán "primicias para Dios y para el
Cordero". (Apocalipsis 14:4). Por lo tanto, el énfasis en todos estos pasajes
está en la compra a través de la muerte y la sangre derramada de Cristo con
la relación resultante de que el creyente es un esclavo de Jesucristo y está
obligado a hacer Su voluntad.
Εξαγοράζω . Este verbo, que se encuentra cuatro veces en el Nuevo

Testamento (Gal 3:13; 4:5 ; Ef 5:16; Col 4:5) es obviamente ἀγοράζω con el
prefijo agregado έξ , que significa volver a comprar o comprar de , en el
cual sentido se usa en Gálatas 3:13 y Gálatas 4:5. 3 En Colosenses 4:5 y
Efesios 5:16 se usa con el significado de comprar el tiempo , es decir,
aprovecharlo al máximo en vista del regreso del Señor. 4
67
En Gálatas tres se hace la afirmación de que Cristo nos ha redimido de la

maldición de la ley al hacerse maldición por nosotros. En el contexto, en
Gálatas 3:10 se presenta el pensamiento, basado en una cita de Deuteronomio
27:26, de que todo el que no guarda perfectamente la ley es maldito. El
argumento es que el efecto de la ley sobre el hombre es el de maldecirlo por
su obediencia incompleta. Ningún hombre es capaz de vivir perfectamente
de acuerdo con la ley. Además de este argumento, Pablo señala que la
justificación es por la fe y no por la ley en ningún caso. Como una maldición
recae sobre todos los que no cumplen plenamente con la ley, era necesario
que Cristo muriera y tomara la maldición sobre sí mismo. Esto se cumplió
de acuerdo con Deuteronomio 21:23 de que la maldición cae sobre el que
cuelga de un madero. Este concepto familiar de sustitución está incrustado
en la comprensión hebraica de un sacrificio como se ilustra en los corderos
que murieron en el altar y el chivo expiatorio que fue liberado. Debe tenerse
en cuenta el hecho de queὑπέρ se usa en la expresión “una maldición para
nosotros” en Gálatas 3:13. Esto parece en este contexto claramente para ser
utilizado en un sentido sustitutivo. Morris cita a Delitzsch, e incluso a
Bushnell y Manson, que están de acuerdo en que la sustitución es el
significado ineludible de este texto. 5
La maldición, sin embargo, no es una maldición de Dios, sino la maldición

de la ley quebrantada. Además, en la administración final es Dios quien
juzga a Cristo como quien lleva la pena del pecado, y no es suficiente referir
esto simplemente al gobierno de Dios como lo hizo Grotius. Es difícil
incluso para un teólogo liberal escapar a la idea de que aquí la muerte de
Cristo se presenta tanto como penal como sustitutiva. Gálatas 4:4-5 brinda
apoyo adicional al afirmar que Cristo “nació de mujer, nacido bajo la ley”
(Gálatas 4:5).
Es evidente que si ἀγοράζω enfatiza la idea de compra y la propiedad

resultante como una relación del creyente con Dios, εξαγοράζω es una forma
más intensiva que tiene la idea no solo de ser comprado, sino de ser
comprado en el mercado o recomprado de una empresa anterior . condición
de obligación a la ley. Es sobre esta plataforma que se construye la idea
resultante de estar libre de obligaciones. El propósito de Dios era que a través
del ἐξαγοράζω los creyentes gentiles pudieran recibir la bendición en Cristo
prometida a todas las naciones a través de Abraham y además se les
concediera la promesa del Espíritu por medio de la fe (Gálatas 3:14).
El uso de περιποιέω . Esta palabra se encuentra tres veces en el Nuevo

Testamento (Lucas 17:33; Hechos 20:28; 1 Timoteo 3:13). Solo se usa una
referencia, a saber, Hechos 20:28, en referencia a Cristo. Hablando en
términos generales, la palabra significa salvarse o preservarse a
68
uno mismo , es decir, preservar su propia vida (Lucas 17:33)

o adquirir , obtener o ganar para uno mismo como en Hechos 20:28 y 1
Timoteo. 3:13. 6 En Hechos 20:28 se da la exhortación: “Mirad por vosotros,
y por todo el rebaño en el cual el Espíritu Santo os ha puesto por obispos,
para apacentar la iglesia del Señor, la cual él ganó con su propia sangre”. En
contraste con el uso de ἀγοράζω que enfatizaría la idea de compra, el verbo
usado aquí tiene más la idea del resultado de la acción, que la iglesia ha sido
“adquirida”. Por lo tanto, la idea es de posesión más que énfasis en el acto
de compra. Esto también es cierto en 1 Timoteo 3:13.
La expresión adicional “con su propia sangre” identifica el acto de compra

en relación con la muerte de Cristo y por lo tanto apoya la idea de la
expiación sustitutiva, pero también agrega lo que es el punto principal del
apóstol aquí, que la iglesia del Señor es especialmente precioso por el alto
precio que se pagó. A los obispos se les encomienda aquello que le costó a
Dios la muerte de su propio Hijo. La fuerza combinada
de ἀγοράζω , ἐξαγοράζω y περιποιέω es la de (1) compra, (2) de ser
comprado en el mercado, no sujeto a reventa, y (3) de una posesión
considerada preciosa a los ojos del Señor.
La idea de la libertad de la esclavitud
El uso de λυτρόω . Uno de los aspectos más importantes de la redención se

revela en la Biblia mediante el uso de λυτρόω y sus formas afines que tienen
el significado de liberado mediante el pago de un rescate , redimido , puesto
en libertad , rescatado . 7 La forma verbal se encuentra tres veces en el
Nuevo Testamento (Lucas 24:21; Tito 2:14; 1 Pedro 1:18). La primera de
estas referencias fue una declaración de los discípulos en el camino a Emaús
de que esperaban que Cristo “rediviera a Israel”. La palabra aquí se usa
claramente en el pensamiento de liberarlos de su esclavitud a Roma e
introducir el período de bendición del que hablaron los profetas del Antiguo
Testamento. Por lo tanto, a los discípulos les parecía imposible que estas
promesas de liberación se cumplieran ahora que Cristo murió en la
cruz. Leon Morris de alguna manera pierde el punto sobre esto cuando dice:
“El pasaje no es de primera importancia, para nuestros propósitos; porque
claramente una redención hecha imposible por la cruz puede decirnos poco
acerca de la redención efectuada por la cruz.” 8 Las Escrituras aquí solo
registran el pensamiento de los discípulos que, de hecho, estaba
equivocado. La cruz iba a ser el peldaño para la liberación final de Israel, no
solo de sus enemigos sino también de la esclavitud del pecado.
Más específicamente, sin embargo, en Tito 2:14 se revela la idea básica de

ser liberado por un rescate. Cristo “se dio a sí mismo por nosotros para
redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo para posesión
69
suya, celoso de buenas obras”. Aquí el rescate es el de Cristo dándose por

nosotros ( ὑπέρ ὑμῶν ). El creyente es liberado por el rescate pagado por
Cristo en la cruz. La expresión “se dio a sí mismo por nosotros”, aunque no
habla específicamente de su muerte, es sin embargo una clara referencia a
ella.
El último ejemplo en el Nuevo Testamento, 1 Pedro 1:18, es explícito sobre

este asunto. Aquí se declara: “Fuisteis redimidos, no con cosas corruptibles,
ni con plata ni con oro, de vuestra vana manera de vivir, heredada de vuestros
padres; sino con sangre preciosa, como de un cordero sin mancha y sin
mancha, la sangre de Cristo.” Aquí se establece claramente el concepto de
rescate por la muerte de Cristo, algo que era imposible mediante el pago de
plata y oro. Por ella, el creyente es liberado de su obligación anterior y de su
vida vana anterior. Sólo un evidente prejuicio contra la idea de sustitución
puede borrarla de este pasaje, ya que sería difícil enunciarla más
explícitamente de lo que aquí se encuentra.
El uso de λύτρον . Dos veces en el Nuevo Testamento se usa la forma

nominal λύτρον (Mateo 20:28; Marcos 10:45). En ambos casos, la palabra
se traduce correctamente rescatey se refiere a la muerte de Cristo. Según
Mateo 20:28: “El Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir,
y para dar su vida en rescate por muchos”. Marcos 10:45 es una referencia
paralela: “Porque el Hijo del hombre tampoco vino para ser servido, sino
para servir, y para dar su vida en rescate por muchos”. En ambos casos se
menciona claramente que la muerte de Cristo constituyó el rescate por el cual
el pecador es liberado. El uso del Nuevo Testamento está en completa
armonía con el uso frecuente en la literatura griega en general y en la
Septuaginta, donde era un término común para el dinero del rescate pagado
por la manumisión de los esclavos. 9
El uso de ἀντίλυτρον . Se debe mencionar que ἀντίλυτρον ocurre solo en 1

Timoteo 2: 6, donde se dice que Cristo es el que "se dio a sí mismo en rescate
por todos". El ἀντί enfatiza el carácter sustitutivo del rescate.
El uso de ἀπολύτρωσις . Uno de los términos más comunes y definitivos para

la redención es el uso de la palabra ἀπολύτρωσις diez veces en el Nuevo
Testamento (Lucas 21:28; Rom 3:24; 8:23; 1 Cor 1:30; Ef 1:7, 14 ; 4:30 ;
Col 1:14; Heb 9:15; 11:35 ). El uso frecuente de este término en el Nuevo
Testamento se acentúa un poco por el hecho de que fuera de la Biblia rara
vez se usa. La forma verbal ἀπολυτρόω no se encuentra en la Biblia en
absoluto, y solo ocho veces en otra literatura. 10 Es obvio
que ἀπολύτρωσις es una forma compuesta algo más intensiva
que λυτρόω o λύω . Puede definirse como puesto en libertad , puesto
en libertad, perdonado , despedido , enviado lejos . 11 No es difícil
70
establecer que en todos sus casos tiene el concepto de un rescate que se paga
con la consiguiente liberación del que está en dificultad.
De los diez casos en los que se encuentra ἀπολύτρωσις en el Nuevo

Testamento, todos menos uno son claras referencias a la redención en Cristo
y corroboran plenamente la idea de la liberación mediante el pago de un
precio. Romanos 3:24 dice: “Siendo justificados gratuitamente por su gracia,
mediante la redención que es en Cristo”. Aquí el gran hecho de la
justificación sin costo para el creyente a través de la gracia de Dios se hace
posible por el precio del rescate, es decir, "la redención que es en Cristo
Jesús". Esto se especifica en el versículo veinticinco como realizado por la
propiciación de Cristo a través de la fe en o por Su sangre. El pago del precio
del rescate es una declaración de la justicia de Dios al perdonar los pecados
en el Antiguo Testamento, así como al justificar al creyente en el Nuevo
Testamento.
Casi idénticamente, el mismo pensamiento se expresa en Efesios 1:7: “En

quien tenemos redención por su sangre, el perdón de nuestros pecados según
las riquezas de su gracia”. Aquí nuevamente el precio del rescate de Su
sangre logra la libertad y la liberación del pecador en dificultad, aunque
Abbott intenta evadir esto. 12 En Hebreos 9:15 se declara que Cristo es “el
mediador de un nuevo pacto. para que habiendo tenido lugar una muerte para
la redención de las transgresiones que había bajo el primer pacto, los que han
sido llamados reciban la promesa de la herencia eterna.” Como en las dos
referencias anteriores, el precio del rescate ha sido pagado en la muerte de
Cristo y Cristo mismo se constituye en mediador de un nuevo pacto por lo
tanto.
Aunque menos explícitas, otras referencias confirman el mismo concepto. 1

Corintios 1:30 cita la redención como aquello que viene a nosotros porque
estamos en Cristo, lo cual es un corolario de justicia y
santificación. Colosenses 1:14 vincula la redención con nuestro perdón de
los pecados porque estamos en Cristo. Varias referencias pueden
interpretarse escatológicamente como una liberación futura derivada de la
redención pasada realizada por Cristo. Lucas 21:28 se refiere al hecho de que
en la segunda venida “tu redención está cerca”. Romanos 8:23 declara que
estamos “esperando nuestra adopción, es decir, la redención de nuestros
cuerpos”. Esto parece referirse a la resurrección del cuerpo.
Una referencia similar a la resurrección se encuentra en Efesios 4:30 donde

menciona que somos sellados por el Espíritu Santo “para el día de la
redención”, es decir, nuestra liberación de este mundo al mundo venidero a
través de la resurrección o traslación. Efesios 1:14 puede interpretarse en el
mismo sentido donde se hace referencia al Espíritu Santo como “en prenda
71
de nuestra herencia, para redención de la posesión de Dios, para alabanza de

su gloria”. león morris 13piensa que esto debe interpretarse a la misma luz
que Efesios 1:7 que habla de la redención por la sangre de Cristo. El
contexto, sin embargo, parecería apuntar al aspecto futuro cuando la propia
posesión de Dios ahora sellada por el Espíritu Santo de la promesa sea
totalmente entregada en la presencia del Señor. Solo Hebreos 11:35,
hablando de aquellos que no aceptarían la liberación negando su fe, parece
no tener conexión directa con la muerte de Cristo. Todas las demás
referencias con fuerza variada se refieren a la muerte de Cristo oa su
resultado, es decir, el rescate pagado con la liberación resultante. La clara
fuerza de sustitución involucrada en todos estos casos da mayor énfasis a la
revelación previa de esta verdad y debe asegurar al creyente el gran logro
forjado por Cristo en Su muerte.
Uso de λύτρωσις . Se deben mencionar tres pasajes restantes donde el

sustantivo λύτρωσιςse usa (Lucas 1:68; 2:38; Hebreos 9:12). De estos, sólo
Hebreos 9:12 tiene importancia en la doctrina de la redención. En un pasaje
muy discutido, se declara que Cristo obtuvo la redención a través de Su
sangre: “No por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia
sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido
eterna redención”. El énfasis aquí está en el costo de la redención que se
declara eterna. Como el sumo sacerdote de la antigüedad que entraba en el
lugar santo después de ofrecer un sacrificio en el altar, así Cristo, habiendo
ofrecido su propia sangre y en virtud de su obra consumada, entró en el lugar
santo. Su entrada significa que se ha obrado una redención eterna. El uso
de λύτρωσις aquí en lugar de ἀπολύτρωσιςno es especialmente significativo,
aunque parece implicar más énfasis en la liberación misma que en el estado
resultante.
Conclusión
El estudio de la redención en Cristo en el Nuevo Testamento revela una

enseñanza clara de que Cristo por acto de sustitución en Su muerte en la cruz
pagó el precio del rescate y redimió al pecador esclavizado de su posición
pecaminosa ante Dios. La muerte de Cristo constituyó un acto de compra en
el cual el pecador es removido de su antigua esclavitud en el pecado mediante
el pago del precio del rescate. El acto de redención saca del mercado la
posesión adquirida y efectúa su liberación. Los eruditos pueden rechazar la
enseñanza del Nuevo Testamento si así lo desean, pero la revelación de la
redención está escrita claramente en las Escrituras.
1
Cfr . Arndt y Gingrich, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , sv
2
Leon Morris, La Predicación Apostólica de la Cruz , p. 50
72
3
Cfr . Arndt y Gingrich, op. cit ., sv
4
Ibíd .
5
Morris, op. cit ., pág. 54. Cf. Delitzsch, Comentario sobre Hebreos ,
II. 426; Bushnell, El sacrificio vicario , pág. 121; Manson, Jesús el Mesías ,
p. 165.
6
Cf. Arndt y Gingrich, op. cit ., sv
7
Ibíd ., sv
8
León Morris, op. cit ., pág. 35.
9
Cfr . Arndt y Gingrich, op. cit ., sv; Deissmann, Luz del Antiguo Oriente ,
p. 327; Morris, op. cit ., págs. 22-24.
10
Morris cita las ocho referencias de Warfield, cf. Op. cit ., pág. 26
11
Arndt y Gingrich, ibíd ., sv
12
Cfr . Morris, op. cit ., págs. 38-40.
13
Ibíd ., pág. 43.
73
Parte X:
Propiciación
La propiciación es la doctrina bíblica que incorpora el concepto de que la
muerte de Cristo satisfizo completamente las demandas de un Dios justo con
respecto al juicio sobre el pecador. La doctrina no se encuentra con mucha
frecuencia en el Nuevo Testamento, la palabra propiciación aparece solo tres
veces en la Versión Autorizada (Rom 3:25; 1 Juan 2:2; 4:10) y cuatro veces
en la Versión Estándar Americana (Heb. 2:17 añadido). Uno podría ser
engañado con la suposición injustificada de que esta es una doctrina menor
del Nuevo Testamento. Sin embargo, un estudio más detenido revela cuatro
palabras griegas diferentes relacionadas con este tema y varios otros pasajes
donde la idea está contenida en el pensamiento.
Las cuatro palabras del Nuevo Testamento relacionadas con esta doctrina
son todas de la misma raíz. El verbo ἱλάσκομαι se usa en Lucas 18:13 en la
oración del publicano, que traducido literalmente dice: “Dios, sé propicio por
mí, pecador”. Hebreos 2:17 se refiere a Cristo convirtiéndose en nuestro
Sumo Sacerdote “para hacer propiciación por los pecados del pueblo”. La
forma sustantiva ἱλαστήριον , una de las referencias más importantes, se
traduce como “una propiciación” en Romanos 3:25 y “el propiciatorio” en
Hebreos 9:5. Otra forma sustantiva ἱλασμός aparece dos veces (1 Juan 2:2;
4:10), en ambos pasajes se afirma que Cristo es “la propiciación por nuestros
pecados”. Una cuarta palabra ἵλεωςse encuentra en Mateo 16:22 en relación
con el modismo de Pedro: “Lejos sea de ti, Señor”, y en Hebreos 8:12 donde
se traduce “misericordioso”. Ninguno de estos dos casos se aplica
directamente a la doctrina de la propiciación en Cristo.
La doctrina de la propiciación en teología se ha complicado, primero, por el

desacuerdo en cuanto a su significado real, es decir, ¿significa (1) expiar, (2)
reconciliar o (3) satisfacer? Los escritores modernos han tendido a disputar
la interpretación ortodoxa tradicional de la doctrina de la propiciación al
afirmar que un Dios amoroso no necesita la muerte de Su Hijo para satisfacer
un principio de justicia. Ellos argumentan que un Dios de amor no requiere
satisfacción por el pecado o que la palabra propiciacióntal como se usa en el
Antiguo y Nuevo Testamento no debe interpretarse así. La interpretación de
la propiciación gira un poco sobre el concepto teológico de la ira de Dios
tanto en el uso pagano como en el del Antiguo Testamento, y esto debe
definirse antes de que la doctrina del Nuevo Testamento sobre la ira de Dios
pueda discutirse adecuadamente.
74
Propiciación en el Antiguo Testamento
Como demuestra Leon Morris, la mayoría de los eruditos reconocen que en

el uso pagano el concepto de propiciación es claramente el de apaciguar a
una deidad. Morris cita a Smeaton con respecto a ἱλασμός , “la aceptación
uniforme de la palabra en griego clásico, cuando se aplica a la Deidad, es el
medio para apaciguar a Dios o evitar Su ira; y ni un solo caso de lo contrario
ocurre en toda la literatura griega.” 1Escritores modernos como CH Dodd,
sin embargo, sienten que este concepto es un crudo punto de vista prebíblico
en el que los adoradores paganos intentaban aplacar a un Dios vengativo,
arbitrario y caprichoso. Ellos sienten que tal concepto es indigno del Dios de
las Escrituras. Incluso los escritores ortodoxos como Westcott sienten que el
uso de la propiciación en el Antiguo Testamento es diferente del que se
encuentra en los escritos no bíblicos.
En el esfuerzo por escapar de la idea de la expiación de una deidad vengativa,

CH Dodd, sin embargo, parece ir demasiado lejos en su intento de eliminar
por completo el concepto de la ira de Dios tanto del Antiguo como del Nuevo
Testamento. Leon Morris en su evaluación de la discusión de Dodd
concluye: “Sin embargo, cuando hayamos rendido todo nuestro tributo al
trabajo de este gran erudito, se nos debe pedir perdón por preguntarnos si ya
se ha dicho la última palabra. Estamos fácilmente de acuerdo en que las ideas
paganas de ira y propiciación están ausentes de la visión bíblica de Dios,
pero Dodd parece decir que todas las ideas de ira y propiciación están
ausentes de ella”. 2Morris continúa demostrando que la ira de Dios es una
doctrina importante del Antiguo Testamento, encontrando más de quinientas
ochenta apariciones de este concepto. Él resume el concepto del Antiguo
Testamento de la ira de Dios en estas palabras: “Hay una consistencia acerca
de la ira de Dios en el Antiguo Testamento. No es una pasión caprichosa,
sino la severa reacción de la naturaleza divina al mal en el hombre. Es
provocado única e inevitablemente por el pecado, que puede considerarse en
términos generales (Job 21:20; Jer 21:12; Ezequiel 24:13), o puede
clasificarse más exactamente como el derramamiento de sangre (Ezequiel
16:38). ; 24,8 ), adulterio (Ezequiel 23,25), violencia (Ezequiel 8,18),
avaricia (Jeremías 6,11), venganza (Ezequiel 25,17), aflicción de viudas y
huérfanos (Éxodo 22,23 ss.) , llevar cautivos a los hermanos (2 Crónicas
28:11-13), etc. La ira viene sobre Israel a causa de la maldad de Jeroboam
como lo repite Joacaz (2 Reyes 13:3), y por la maldad de Manasés (2 Reyes
23:26), mientras que Moisés temía que el deseo de las dos tribus y media no
pasar el Jordán tendría un efecto similar (Núm 32:14). Profanar el día de
reposo despierta la ira (Neh 13:18), que también viene sobre los hombres que
'no han dicho la verdad acerca de' Dios (Job 42:7, Moffatt), y Gedeón temía
75
que sus repetidas pruebas al Señor también causarían la ira de Dios. ira
(Jueces 6:39).”3
En vista de la abundante evidencia en el Antiguo Testamento que describe a

Dios como una deidad que debe traer juicio sobre el pecador, puede surgir
una pregunta seria sobre si los intentos de los escritores modernos de
eliminar la idea de la ira de Dios por completo del Antiguo El testamento es
un procedimiento justificado. Es más exacto concluir que la doctrina de la
justicia de Dios va unida al amor y la misericordia de Dios en el Antiguo
Testamento. La armonía establecida entre estos atributos por la doctrina de
la satisfacción por el pecado se encarna en la propiciación.
Leon Morris resume su extensa investigación sobre la doctrina de la

propiciación en la Septuaginta al estar de acuerdo, por un lado, con “el
veredicto de eruditos como Westeott y Dodd en su demostración de que en
el Antiguo Testamento no existe el sentido pagano habitual de una
propiciación cruda. de un dios enojado.” 4 Por otro lado, él siente que han
ido demasiado lejos cuando dicen que en efecto “cuando los traductores de
la LXX usaron 'propiciación' no quieren decir 'propiciación', seguramente es
hora de hacer un alto. Ningún hombre sensato usa una palabra cuando quiere
decir otra, y en vista del uso invariable de los griegos, parecería imposible
que alguien en el primer siglo hubiera usado una del grupo ἱλάσκομαι sin
transmitir a sus lectores alguna idea de propiciación”. 5
Morris concluye además, basándose en el uso del Antiguo Testamento:

“Donde hay pecado, el Antiguo Testamento enseña que hay ira; pero esto no
significa que todos los hombres han de ser consumidos, porque esa ira es la
ira de un padre amoroso que anhela que Sus hijos vengan a Él.” 6 El
concepto de propiciación del Antiguo Testamento, por lo tanto, lo eleva por
encima de la cruda idea pagana de aplacar a una deidad irrazonable e
introduce un concepto elevado de justicia divina que se satisface con una
propiciación de un Dios amoroso que desea proporcionar una base adecuada
por la cual la el pecador puede venir a sí mismo. Si este es el entendimiento
apropiado de la doctrina del Antiguo Testamento, proporciona una amplia
plataforma sobre la cual se puede entender el concepto del Nuevo
Testamento.
La propiciación en el Nuevo Testamento
La doctrina de la propiciación del Nuevo Testamento es una extensión de la

doctrina del Antiguo Testamento, pero con la tremenda revelación añadida
encarnada en Jesucristo, Su Persona y Su obra. En el Nuevo Testamento se
revela el mismo Dios que se encuentra en el Antiguo Testamento, un Dios
de justicia infinita que también es un Dios de amor infinito. Aunque el
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término “ira” (griego, ὀργή) no aparece con frecuencia en el Nuevo

Testamento, se encuentra en contextos tan significativos como Romanos
1:18, que es una introducción lógica a la doctrina de la propiciación que se
encuentra en Romanos 3:25. CH Dodd ciertamente está ignorando mucha
evidencia de lo contrario cuando intenta eliminar la idea de la ira en el Nuevo
Testamento. Se menciona expresamente en Marcos 3:5; Lucas 21:23; Mateo
3:7; Lucas 3:7; Juan 3:36; Romanos 9:22; Efesios 5:6; Colosenses
3:6; Apocalipsis 6:16; 11:18; 14:10; 16:19 y 19:15 .
La palabra θυμός (que significa enojo o ira) está vinculada con la idea de ira
en Apocalipsis 14:10, 19; 15:1, 7; 16:1, 19 y 19:15. Otras referencias que
tratan sobre la ira y la ira de Dios son Romanos 2:5; 3:5; 4:15; 5:9; Efesios
2:3; 1 Tesalonicenses 1:10; 2:16; 5:9; 2 Tesalonicenses 1:7-9, y Hebreos
12:29. Además de esto, el Nuevo Testamento abunda en advertencias del
juicio divino sobre los pecadores que no se aprovechan de la misericordia de
Dios.
El uso de ἱλαστήριον. Una de las referencias más importantes a la

propiciación en el Nuevo Testamento se encuentra en Romanos 3:25 donde
se declara de Cristo Jesús: “A quien Dios puso como propiciación por medio
de la fe en su sangre, para manifestar su justicia a causa de el paso por alto
de los pecados cometidos en otro tiempo, en la paciencia de Dios.” La única
otra instancia de esta palabra en particular en el Nuevo Testamento se
encuentra en Hebreos 9:5 donde se traduce como “propiciatorio”. Debido al
uso de Hebreos, se ha argumentado que la propiciación en Romanos 3:25
debe considerarse el lugar del sacrificio en lugar del sacrificio mismo. De
esto han surgido dos conceptos en la interpretación de Romanos 3:25: (1) el
punto de vista literal, que el significado es el lugar del sacrificio donde la
sangre es rociada para convertir lo que era un lugar de juicio en un
propiciatorio;
Aunque es difícil determinar con carácter definitivo cuál de estos dos

conceptos se pretende en Romanos 3, el peso de la erudición conservadora
parece estar a favor del segundo según el contexto. Todos están de acuerdo
en que la palabra no es técnica y siempre significa el propiciatorio. El uso en
Hebreos, por lo tanto, no es el único uso posible, sino uno entre muchos. Es
probable que Hebreos se escribiera después de la Epístola a los
Romanos. Además, la tipología de Hebreos no se menciona en absoluto antes
de Romanos 3:25 en la epístola. El significado de Romanos 3:25, por lo
tanto, debe basarse en su contexto inmediato. El argumento comienza en
Romanos 1:18, y sobre la revelación del pecado, se erige la doctrina de la
redención y propiciación en Romanos 3.
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El argumento de Pablo en esta sección es una expansión de la doctrina de la

justificación por la fe. Señala la necesidad de que se base en la ira de Dios
contra el pecado en todas sus formas, que se desarrolla en Romanos 1:18-
3:20. La conclusión es que no puede haber justificación aparte de la
fe. Entonces, la doctrina de la justificación misma se desarrolla comenzando
en Romanos 3:22, donde se revela que es “la justicia de Dios, por la fe en
Jesucristo, para todos los que creen”. La justificación es a través de la
redención (v. 24) realizada por Cristo. En relación con esto, Cristo se
presenta como “una propiciación” hecha efectiva a través de la fe por o “en
su sangre”.
Entonces, del argumento de Romanos parecería que lo que Pablo tenía en

mente era una referencia general a la propiciación o satisfacción por la
muerte de Cristo en lugar de a un lugar en el cual se realizaba la
propiciación. Sin embargo, la visión alternativa de un lugar ha seguido
intrigando a los eruditos modernos y está respaldada por usos frecuentes en
la Septuaginta de la palabra para la parte superior dorada del
propiciatorio. Entre los partidarios de este punto de vista figuran escritores
como CI Scofield, TW Manson y Karl Barth. La expresión “en su sangre”
que sigue inmediatamente a la referencia a la propiciación parecería, sin
embargo, favorecer el concepto de que aquí se hace referencia a Cristo como
el medio de la propiciación en lugar del lugar de la propiciación. La idea
resultante en cualquier caso, sin embargo, es la de sustitución y sacrificio,
La palabra ἱλασμός , que se encuentra dos veces en el Nuevo Testamento,

contribuye a la doctrina al referirse a Cristo como “la propiciación por
nuestros pecados” (1 Juan 2:2; 4:10). Autores modernos como CH Dodd se
han opuesto a la traducción “propiciación” aquí como se encuentra en la
Versión Autorizada y la Versión Estándar Americana sobre la base de su
teoría de que la Biblia no usa la propiciación en el mismo sentido que en la
literatura extrabíblica. Morris cita a Dodd en su discusión sobre este punto
diciendo: "La traducción común 'propiciación' es ilegítima aquí como en
otros lugares". 7Se ha señalado anteriormente que Dodd, hablando en
representación de los eruditos contemporáneos que se oponen al concepto
tradicional de propiciación, tiene razón en parte en que la Biblia usa la
propiciación en un sentido diferente al de los paganos, ya que no habla de
apaciguar a un Dios vengativo. La terminología bíblica tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento, sin embargo, no sustenta una desviación
completa del concepto básico de propiciación. Es más bien que la
propiciación es la satisfacción de un Dios que está haciendo demandas justas
y rectas sobre el pecador basadas en Su propio carácter santo. Estas
demandas son satisfechas por la ofrenda de Su propio Hijo en la cruz.
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Se ofrece un comentario interesante sobre el punto de vista de Dodd

mediante una comparación de las traducciones modernas en estos dos
pasajes. La Versión Estándar Revisada sustituye la palabra expiación por
propiciación, tomando la definición de los escritores paganos sin variación y
usando una palabra que es algo más fuerte que la
palabra propiciación misma. La Nueva Biblia Inglesa va al otro extremo y
sustituye la palabra remedio , que es una palabra mucho más débil que
propiciación y plantea la pregunta por completo en lo que respecta a la
definición teológica.
Tomando todo en consideración, no hay una buena razón para negar el uso
de la propiciación entendida en su sentido bíblico de satisfacer las demandas
propias de un Dios justo para el juicio sobre el pecado. Es significativo que
en el contexto de 1 Juan 2:2 se hace referencia a Dios como justo y en 1 Juan
1:9 se declara que es “fiel y justo para perdonar nuestros pecados”. En el
versículo mismo (1 Juan 2:2) el problema del pecado y su juicio está
inmediatamente ante nosotros como en el versículo anterior se registra: “Y
si alguno peca, Abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo.
.” Aquí nuevamente se hace referencia a Cristo como el Justo que trata con
el Padre justo como nuestra propiciación. Difícilmente se puede discutir que
la justicia de Dios es la pregunta y la propiciación es la respuesta, y esto en
el plano bíblico más alto posible.
Se arroja más luz sobre esta idea en 1 Juan 4:10, donde la propiciación está
vinculada con el amor de Dios: “En esto consiste el amor, no en que nosotros
amemos a Dios, sino en que él nos amó y envió a su Hijo en propiciación por
nuestros pecados.” Los dos hechos que elevan la propiciación en la Biblia
por encima de los conceptos paganos en la literatura extrabíblica son, en
primer lugar, que no se trata de satisfacer a un Dios vengativo, sino de
satisfacer a un Dios que es justo, recto y santo en todos sus tratos. En segundo
lugar, tal Dios, mientras que por un lado demanda la completa satisfacción
de Su justicia, es el mismo Dios que debido a Su amor por la humanidad
perdida envió a Su Hijo para ser esa propiciación. La majestuosidad y la
maravilla del plan de Dios en la salvación encarnados en los atributos de la
justicia y el amor que se encuentran en la propiciación de Cristo están en el
corazón de la ortodoxia cristiana y la revelación bíblica, y ante tal revelación
de la gracia las objeciones a la idea de propiciación pálida. No es injusto
decir que el concepto de hoy, aunque apoyado por eruditos de renombre, es
refutado por la doctrina del pecado y la condenación, así como por la
necesidad de que la justicia de Dios sea satisfecha antes de que el amor pueda
operar libremente. La demostración suprema del amor de Dios, así como de
la justicia de Dios, se encuentra en Jesucristo, quien en amor se ofreció a sí
mismo y derramó su sangre, convirtiéndose así en una propiciación adecuada
79
y dándole derecho a ser el abogado del pecador. y ante tal revelación de la

gracia palidecen las objeciones a la idea de la propiciación. No es injusto
y dándole derecho a ser el abogado del pecador. y ante tal revelación de la
gracia palidecen las objeciones a la idea de la propiciación. No es injusto
y dándole derecho a ser el abogado del pecador. es refutado por la doctrina
del pecado y la condenación, así como por la necesidad de que la justicia de
Dios sea satisfecha antes de que el amor pueda operar libremente. La
demostración suprema del amor de Dios, así como de la justicia de Dios, se
encuentra en Jesucristo, quien en amor se ofreció a sí mismo y derramó su
sangre, convirtiéndose así en una propiciación adecuada y dándole derecho
a ser el abogado del pecador. es refutado por la doctrina del pecado y la
condenación, así como por la necesidad de que la justicia de Dios sea
satisfecha antes de que el amor pueda operar libremente. La demostración
suprema del amor de Dios, así como de la justicia de Dios, se encuentra en
Jesucristo, quien en amor se ofreció a sí mismo y derramó su sangre,
convirtiéndose así en una propiciación adecuada y dándole derecho a ser el
abogado del pecador.
Otra palabra importante, ἱλάσκομαι , se usa solo una vez en la Biblia para
referirse a la obra de Cristo (Hebreos 2:17). Aquí se afirma en relación con
el sacerdocio de Cristo que Él era el sacerdote que hacía propiciación por el
pueblo. En el contexto está hablando del hecho de que como hombre murió
y como hombre sufrió para convertirse en el autor de nuestra salvación (Heb
2:10). Se dice que esto es apropiado en Hebreos 2:17: “Por tanto, le convenía
ser en todo semejante a sus hermanos, para llegar a ser misericordioso y fiel
sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados. de la
gente."
Se ha suscitado un debate considerable por el hecho de que la palabra para

“los pecados” ( τὰς ἁμαρτίας ) se encuentra en acusativo después del
verbo propiciar .. Para evitar la expresión incómoda de propiciar los
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pecados, se cambia a lo que parece ser una traducción normal “para hacer
propiciación por los pecados del pueblo”. Con esto la Versión Estándar
Revisada está de acuerdo en su traducción “para hacer expiación por los
pecados del pueblo” y la New English Bible no está de acuerdo al hacer de
los pecados el objeto directo del verbo “para expiar los pecados del
pueblo”. Como ha demostrado Leon Morris en su análisis exhaustivo de esto,
basado en el uso del Antiguo Testamento y extrabíblico, no hay una buena
razón para evitar las conclusiones incorporadas en la traducción de la
Versión Estándar Americana de que es un acusativo de respeto general, es
decir , que la propiciación es con respecto al pecado pero en realidad
objetivamente dirigida hacia Dios y Su justicia. Se puede concluir, por tanto,
que este pasaje confirma lo que se ha revelado previamente en otras
referencias a la propiciación, a saber, que Cristo es la respuesta al problema
del pecador que está justamente bajo la condenación de Dios. Cristo es Su
propiciación, es decir, Él satisfizo completamente las demandas justas de
Dios.
Se encuentra una segunda referencia a la misma palabra en el Nuevo

Testamento en Lucas 18:13 en la famosa oración del publicano: “Dios, sé
propicio a mí, pecador”. Esto no se refiere, por supuesto, a la propiciación
en Cristo, sino que se usa en el mismo sentido, a saber, que el publicano
desea que de alguna manera Dios le perdone sus pecados a través de una
propiciación adecuada. El versículo debería traducirse: “Dios, sé propicio a
mí, pecador”.
La palabra ἵλεως , que se encuentra dos veces en el Nuevo Testamento

(Mateo 16:22; Hebreos 8:12), no se refiere específicamente a la propiciación
en Cristo. En Mateo la expresión es idiomática donde Pedro dice: “Lejos sea
de ti, Señor”, en relación a la profecía de Cristo de que será muerto y
resucitado al tercer día. Literalmente podría traducirse: “Que haya
propiciación para ti, Señor”.
En Hebreos 8:12 la palabra se encuentra en una cita de Jeremías 31:34 y se

traduce: “Porque seré misericordioso con sus iniquidades”, es decir, “seré
propiciado con respecto a sus iniquidades”. Este uso no arroja ninguna luz
adicional sobre la doctrina general de la propiciación, aunque parece estar de
acuerdo con la doctrina previamente establecida.
Tomada como un todo, la doctrina de la propiciación, tal como se revela en

estas referencias del Nuevo Testamento, parece sustentar plenamente el
concepto ortodoxo de que Cristo, en Su muerte en la cruz mediante el
derramamiento de Su sangre y el sacrificio de Su vida, constituyó una
satisfacción de la justicia divina que Dios acepta en favor del pecador
haciendo posible la manifestación de su amor hacia los hombres y el
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otorgamiento de justicia a través de la justificación por la fe. La necesidad

de tal propiciación es demostrada por el pecado de la raza (Rom 3:9, 23;
5:12), la justicia de Dios (Sal 119:137; 145:17; Rom 3:25-26), y el hecho
histórico de que Cristo realmente murió por el hombre pecador (Isa 53:5-6;
1 Cor 15:3; Gal 1:4; 3:13; Ef 5:2; Heb 9:22, 28; 1 Ped 1:18) -19; 2:24;
Apocalipsis 1:5).
1
Smeaton, La Doctrina de la Expiación de los Apóstoles , p. 455, citado por
Morris, The Apostolic Preaching of the Cross , p. 126.
2
Morris, ibíd ., pág. 129.
3
Ibíd ., pág. 131.
4
Ibíd ., pág. 155.
5
Ibíd .
6
Ibíd ., pág. 159.
7
Morris, ibíd ., pág. 178, citando a Dodd, La Biblia y los Griegos , p. 95.
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Parte XI:
Carácter y Resultados de la
Propiciación
Durante mucho tiempo se ha considerado una doctrina esencial de la teología
cristiana ortodoxa que Cristo, en cierto sentido, murió como un sacrificio
sustitutivo por el pecado. El concepto de sustitución es inherente a las
Escrituras en relación con el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento
y, por supuesto, se revela de manera preeminente en la muerte de Cristo en
la cruz en el Nuevo Testamento.
Sustitución en el Antiguo Testamento. La idea de sustitución es prominente

en las ofrendas del Antiguo Testamento, aunque quedó para el Nuevo
Testamento para dar la revelación completa de la doctrina de la
propiciación. El punto de vista de las Escrituras parece ser que las ofrendas
del Antiguo Testamento eran solo una provisión temporal, un símbolo típico
de la propiciación que se cumpliría mediante el sacrificio de Cristo. Por lo
tanto, los sacrificios del Antiguo Testamento eran imperfectos en su
revelación de la satisfacción de la justicia divina incorporada en el principio
de la propiciación. Todas las ofrendas del Antiguo Testamento que
prefiguraron a Cristo tienen el elemento de sustitución. Las ofrendas de olor
no dulce, que consistían principalmente en la ofrenda por el pecado y la
ofrenda por la culpa, eran representaciones de Cristo satisfaciendo las
demandas de Dios al llevar la culpa y el juicio de nuestro pecado (Juan
1:29). La ofrenda de olor grato representaba a Cristo satisfaciendo las
demandas de Dios al presentar Su mérito por nosotros (Efesios 5:2). En cada
caso, la ofrenda se identificaba con el oferente por algún acto religioso y el
sacrificio se ofrecía en nombre de otro, generalmente el que traía el sacrificio
al sacerdote.
Sustitución en el Nuevo Testamento. El sacrificio de Cristo, mientras cumple

el principio de sustitución del Antiguo Testamento y la anticipación de la
propiciación, contrasta con la doctrina del Antiguo Testamento en varios
detalles. (1) En contraste con las muchas ofrendas del Antiguo Testamento,
Cristo fue ofrecido una vez por todas (Heb 9:28). (2) El sacrificio de Cristo
fue una completa y eterna satisfacción por el pecado, en contraste con las
ofrendas del Antiguo Testamento que no ofrecían ninguna satisfacción
permanente (Rom 3:25; Heb 10:4). (3) En el Antiguo Testamento las
víctimas eran animales, sustitutos sin inteligencia e involuntarios, mientras
83
que en el sacrificio de Cristo se ofrecía uno que estaba dispuesto a morir y

que aceptaba inteligentemente ser un sustituto sacrificial de los pecadores. El
hecho de que Cristo fue un sacrificio voluntario impulsado por el amor de
Dios,
Objeciones a la doctrina de la sustitución en la propiciación. Los eruditos

de la actualidad han planteado muchas objeciones contra la idea de la
sustitución en relación con la muerte de Cristo, que a su vez han sido
contestadas extensamente por la erudición conservadora, argumentos que
solo pueden revisarse brevemente aquí. Se ha argumentado (1) que no hay
necesidad de propiciación porque Dios es un Dios de amor cuya naturaleza
es perdonar; (2) que el perdón comprado no es el verdadero perdón. En este
sentido, Henry Sloane Coffin argumenta: “Ciertos himnos ampliamente
utilizados aún perpetúan la teoría de que Dios perdona a los pecadores
porque Cristo compró ese perdón con Su obediencia y sufrimiento. Pero un
perdón que se paga no es perdón. El Dios de los profetas y salmistas, el Dios
y Padre de la propia enseñanza de Jesús, perdona con gracia a todos los que
se vuelven a Él en penitencia….1
Tales objeciones, por supuesto, se basan en un concepto de Dios que no se

ofrece en las Escrituras. Es verdad que Dios es un Dios de amor y de esto
dan abundante testimonio las Escrituras. Los pensadores contemporáneos no
están dispuestos a enfrentar el hecho de que Dios también se revela como un
Dios de justicia manifestado en Sus muchos juicios en el Antiguo
Testamento y en innumerables pronunciamientos de que Él debe juzgar el
pecado. El argumento de que Dios es un Dios de amor y, por lo tanto, no un
Dios de justicia está jugando un atributo contra otro de una manera que es
contraria a la revelación bíblica. La naturaleza de la expiación se introduce
en la misma fraseología de las Escrituras, como muestra claramente el
análisis del término bíblico que acabamos de hacer. 'Cubrir el pecado' es
ocultarlo de la vista de Dios, no del pecador. 'Propiciar' es propiciar a Dios,
no al hombre.” 2Más discusión sobre este punto será apropiada en
consideración de la doctrina de la reconciliación donde surge la mayor parte
de la confusión.
Resultados de la Propiciación
Dios es justificado al perdonar el pecado. La historia de la teología cristiana

ha demostrado que es difícil para el hombre pecador darse cuenta de la
absoluta necesidad de un Dios santo que juzgue el pecado. La propiciación
es la respuesta de Dios a este problema que surge de Su propio corazón de
amor. Por la muerte de Cristo, Dios ha recibido plena satisfacción por cada
pecado. Sobre la base de este sacrificio Él puede perdonar libre y justamente
el pecado porque la pena ha sido pagada. El perdón que se encuentra en Dios
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no es una emoción, ni es directamente una cuestión de expresión de amor y

afecto, sino más bien de justicia divina. Dios está actuando con justicia al
reconocer que el juicio sobre el pecado se ha cumplido con la muerte de Su
Hijo. Al mismo tiempo, Dios actúa en completa armonía y satisfacción con
respecto a su amor que motivó el don de su Hijo y todo el plan de redención.
Dios es justificado al otorgar justicia. El acto de propiciación no sólo le

permite a Dios imputar todos los pecados a Cristo, sino que también hace
posible la imputación de la justicia de Cristo al pecador. Esto a veces se
relaciona con el aspecto de olor grato de la ofrenda de Cristo como se
prefigura en el sacrificio de olor grato del Antiguo Testamento. El mérito de
Cristo ahora se ha convertido en posesión del creyente. De acuerdo con esta
libertad no solo de perdonar, sino también de otorgar justicia, Dios puede
justificar al pecador y puede proceder sin obstáculos en todo el programa de
salvación y santificación. Dios, sobre la base de la muerte de Cristo, puede
tomar al pecador más inmundo y hacerlo tan puro en santidad como Su
propio Hijo. Este es el fundamento de toda predicación eficaz del evangelio
que, por un lado, sostiene plenamente el concepto de que Dios es santo,
Dios está justificado al conceder toda gracia a los pecadores. No sólo es

posible el perdón y la imputación de justicia para un Dios propiciado, sino
que puede entrar en el ámbito de posesión del creyente una experiencia de
las bendiciones plenas de Dios, aunque totalmente inmerecidas. Todas las
bendiciones de Dios manifestadas en capacitación espiritual y ministerio,
oración, fruto, alimento espiritual, iluminación, servicio, santificación y
glorificación son posibles. Si bien la medida completa de la bendición divina
está reservada para el estado eterno, es un factor fundamental de la vida
espiritual que Dios esté listo ahora mismo para bendecir abundantemente a
los que vienen a Él. Dios no retiene ninguna bendición que se pueda dar. La
doctrina de la propiciación bien entendida puede considerarse como la puerta
abierta a una mayor comprensión de la persona de Dios y de su actitud de
amor y gracia hacia el mundo.
1
Henry Sloane Coffin, El significado de la cruz , págs. 118, 121.
2
WGT Shedd, Teología dogmática , II, 394.
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Parte XII:
Reconciliación
Pocas doctrinas son más importantes en una teología total que la doctrina de
la reconciliación. Aunque se basa comparativamente en pocas referencias
específicas, la reconciliación ha sido aclamada como una doctrina de
“preocupación vital tanto por la claridad doctrinal como por la vitalidad del
púlpito”. 1 Vincent Taylor habla de la reconciliación como “la mejor palabra
del Nuevo Testamento para describir el propósito de la
Expiación…”. 2 Refiriéndose a la discusión de Pablo en 2 Corintios 5,
Taylor comenta: “A lo largo de esta sección uno no puede dejar de quedar
impresionado con la inmensa importancia que San Pablo le otorga a este
mensaje y a su sentido de haber sido comisionado divinamente para
declararlo”. 3 Leon Morris introduce el tema de la reconciliación citando a
TH Hughes en el sentido de que “en el Nuevo Testamento la idea básica de
la expiación es la de la reconciliación”. 4 La importancia atribuida a la
doctrina de la reconciliación no sólo justifica su discusión, sino que también
es motivo de importantes diferencias de opinión en cuanto a su
significado. Pocas doctrinas han sido descritas de manera más divergente
dentro de la ortodoxia que la doctrina de la reconciliación y, como lo
mostrará la discusión posterior, la dificultad radica en la definición. Si se
limita a lo que el Nuevo Testamento dice acerca de la reconciliación, la
doctrina es una faceta pero no el todo. Si la doctrina está cargada con otros
aspectos de la soteriología que son lógicamente necesarios para lograr la
reconciliación, se convierte en una palabra más general con una definición
más amplia.
La tesis de esta presentación es que la doctrina de la reconciliación es

propiamente la obra de Dios para el hombre en la que Dios se compromete a
transformar al hombre y hacer posible y actual su comunión eterna con un
Dios santo. Se observarán dos aspectos principales. Primero, la
reconciliación provisional fue realizada una vez por todas por Cristo en la
cruz con el resultado de que todo el mundo fue potencialmente reconciliado
con Dios. En segundo lugar, la reconciliación se vuelve real y experiencial
en la persona de los creyentes en Cristo que se reconcilian con Dios en el
momento de su salvación. Puede verse, por lo tanto, que si bien la
reconciliación no abarca toda la obra de Cristo, depende de ella. Sus
prerrequisitos son la obra de Dios en Cristo al proveer redención y
propiciación, sobre cuya base el hombre es justificado, regenerado,
86
Reconciliación en el Antiguo Testamento
Como reconocen la mayoría de los tratados de reconciliación, la doctrina de

reconciliación del Antiguo Testamento agrega poco al Nuevo
Testamento. Varias palabras en el Antiguo Testamento se traducen
comúnmente reconciliar como kaphar (cf. Lev 6:30; 8:15; 16:20; Ezequiel
45:15, 17, 20; Dan 9:24). Es una palabra común que se usa para esparcir brea
sobre el arca (Gén. 6:14), pero traducida, cuando está en la piel, en el
sentido de obtener el perdón y, por lo tanto, reconciliar . También se debe
mencionar chata traducida reconciliación en 2 Crónicas 29:24 y ratsah que
se encuentra en 1 Samuel 29:4, traducida reconciliar . Estas dos palabras
significan, respectivamente, cargar con la culpa ., en referencia a la ofrenda
por el pecado, y para agradar a uno mismo , para obtener favor . Las
alusiones del Antiguo Testamento en realidad agregan poco, ya sea a modo
de trasfondo o definición, a la doctrina del Nuevo Testamento. Lo que es
cierto del Antiguo Testamento se traslada a la Septuaginta, donde rara vez se
encuentran las palabras griegas que se encuentran en el Nuevo Testamento
para la reconciliación y los casos que ocurren no son especialmente
significativos, como señala Morris. 5 En la literatura del judaísmo, también
discutida por Leon Morris, se puede aprender poco excepto que había un
entendimiento generalizado de que el hombre no podía reconciliarse con
Dios a menos que se hiciera algo para apaciguar la ira de Dios. Tal
reconciliación rara vez se elevó por encima de un concepto antropomórfico
de dos personas en desacuerdo resolviendo sus dificultades. Aunque, como
dice Morris: “El mejor pensamiento rabínico se había elevado al concepto de
Dios mismo trayendo la reconciliación…”. 6 Tomada en su conjunto, la
doctrina de la reconciliación anterior al Nuevo Testamento no es específica
ni precisa en su teología y, en cierta medida, confunde más que aclara las
cuestiones involucradas.
Estudio del uso del Nuevo Testamento
Todas las palabras directamente relacionadas con la doctrina de la

reconciliación provienen de la misma raíz. Probablemente el más importante
es καταλλάσσω que se encuentra dos veces en forma activa (2 Cor 5:18, 19)
y cuatro veces en forma pasiva (Rom 5:10, dos veces; 1 Cor 7:11; 2 Cor
5:20). Se define simplemente como “reconciliar” o en pasivo
“reconciliarse”. 7Se usa ordinariamente de la relación efectuada por Dios en
la cual el hombre se reconcilia consigo mismo. En el Nuevo Testamento se
brinda una ilustración de la reconciliación humana en 1 Corintios 7:11,
donde una esposa separada se reconcilia con su esposo. En cada referencia
en la que se habla de Dios como reconciliador del hombre, es decir, en cinco
de seis casos, se habla del hombre como reconciliado con Dios en lugar de
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Dios como reconciliado con el hombre. De acuerdo con la definición

preliminar, el uso indicaría el significado general de reconciliación como una
renovación de la comunión y la relación efectuada por Dios en Su
transformación del hombre.
La segunda palabra griega es καταλλαγή , una forma sustantiva de la palabra

anterior. Su definición es la misma que la del verbo, y en los cuatro casos
(Rom 11:15; 2 Cor 5:18, 19; así como en Romanos 5:11 donde la Versión
Autorizada lo traduce expiación ) se habla de la obra de reconciliación como
originario de Dios y eficaz para con el hombre.
Una tercera palabra griega es ἀποκαταλλάσσω , y se encuentra tres veces en

el Nuevo Testamento (Ef 2:16; Col 1:20, 21). Esta palabra no aparece en
ninguna literatura griega anterior, y algunos sienten que Pablo la acuñó para
expresar la plenitud de la reconciliación. Significa reconciliarse
completamente . 8
Otras dos palabras comúnmente citadas, a saber, διαλλάσσω (Mat 5:24; cf.
LXX, 1 Sam 29:4; 1 Esdras 4:31) y ἱλάσκομαι , traducida misericordiosa en
Lucas 18:13 e incorrectamente traducida reconciliación en Hebreos 2:17, no
están debidamente relacionados con la doctrina de la reconciliación, como la
mayoría de los eruditos evangélicos están de acuerdo. De las primeras tres
palabras que forman la base del estudio del Nuevo Testamento, once son
específicamente descriptivas de la relación de Dios con el hombre y en cada
caso se dice que el hombre está reconciliado con Dios, y se hace referencia
a Dios como Aquel que efectúa la reconciliación. .
A partir de un examen preliminar del uso del Nuevo Testamento, no hay

razón para rechazar una definición simple de reconciliación en el sentido de
que es la obra de Dios a través de la muerte de Cristo por la cual el hombre
pecador es llevado a la comunión espiritual y a la armonía moral con Dios.
. En esta definición, la reconciliación se considera como tratar con la
posición del hombre con la enemistad en su estado pecaminoso y la obra
resultante borra esa enemistad y transforma al hombre en una nueva criatura,
haciendo posible su comunión eterna con Dios.
¿Quién se reconcilia?
Cuatro interpretaciones divergentes de la reconciliación aparecen en

respuesta a la pregunta "¿Quién se reconcilia?" William GT Shedd es un
defensor de la opinión de que la reconciliación tiene a Dios como
objeto. Shedd sostiene que es correcto decir que Dios está reconciliado con
el hombre. 9
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Charles Hodge ofrece una segunda visión, que ha atraído a muchos

adherentes contemporáneos, incluido Leon Miller. Hodge afirma en efecto
que la reconciliación afecta a ambas partes en el sentido de que se restablece
la paz entre ellas. En su entendimiento, Dios y el hombre están ambos
reconciliados. 10
Un tercer punto de vista está representado por el de AH Strong, quien

sostiene que el objeto de la reconciliación es el hombre y no Dios, en el
sentido de que el hombre es cambiado, no Dios. 11 Strong considera que la
reconciliación incluye la elección, el llamamiento, la unión con Cristo, la
regeneración, la conversión, la justificación, la santificación y la
perseverancia. Un cuarto punto de vista moderno, típico de la neo-ortodoxia
y la teología barthiana, es que la reconciliación fue lograda por la
encarnación de Cristo y no por la muerte de Cristo, y aunque no dentro de
los límites ordinarios de la ortodoxia, debe tomarse en consideración en
cualquier tratamiento de la doctrina.
El punto de vista de Shedd se expone con cierta claridad en su discusión de

la siguiente manera: “La naturaleza objetiva de la expiación aparece,
nuevamente, en el término del Nuevo Testamento καταλλαγή y el
verbo καταλλάσσειν . Estas dos palabras aparecen nueve veces en el Nuevo
Testamento, con referencia a la obra expiatoria de Cristo. Rom 5:10, 11,
15; 2 Corintios 5:18-20. En la versión autorizada καταλλαγή se traduce
'expiación' en Rom 5:11; pero en los otros casos, 'reconciliación' y
'reconciliar' son los términos empleados. El verbo καταλλάσσειν significa
principalmente 'pagar el cambio o diferencia' y, en segundo lugar, 'conciliar
o apaciguar'. El siguiente de Athenaus (X. 33) trae a la vista ambos
significados de la palabra. '¿Por qué decimos que un
tetradracma καταλλεται, cuando nunca hablamos de que se convierta en una
pasión?' Una moneda se 'intercambia', en el sentido primario; y un hombre
es 'reconciliado', en la secundaria. Dos partes en una negociación liquidan su
diferencia, o se 'reconcilian', pagando una el intercambio o el saldo a la
otra. De la misma manera, dos partes enemistadas resuelven su diferencia, o
se "reconcilian", al hacer una satisfacción a la otra. En cada caso, la
transacción se llama en griego καταλλαγή. El mismo uso se encuentra en el
idioma anglosajón. El bot sajón, de donde proviene la bota moderna, denota,
primero, una compensación pagada a la parte ofendida por el ofensor; luego,
en segundo lugar, el efecto reconciliador producido por tal compensación; y,
por último, significa el estado de ánimo que motivó la bota o compensación,
es decir, el arrepentimiento mismo. Bosworth: Diccionario anglosajón, sub
voce.
89
“El término 'reconciliación' es objetivo en su señalización. La reconciliación

termina en el objeto, no en el sujeto. El ofensor no se reconcilia a sí mismo,
sino a la persona a quien ha ofendido, sufriendo alguna pérdida y
enmendando así. Esto se enseña claramente en Mateo 5:24. 'Primero,
reconcíliate con tu hermano' ( διαλλαγηθι τῳ ἀδελφῳ). Aquí, el hermano que
ha hecho el daño es el que ha de compensar la diferencia. Debe propiciar o
reconciliar a su hermano consigo mismo, mediante una compensación de
algún tipo. La reconciliación, aquí, no denota un proceso en la mente del
ofensor, sino del ofendido. El significado no es: 'Primero concilia tu propio
descontento hacia tu hermano', sino, 'Primero concilia el descontento de tu
hermano hacia ti'. En la Orden Episcopal para la Sagrada Comunión, se dice:
'Si percibéis que vuestras ofensas son tales no sólo contra Dios, sino también
contra vuestro prójimo; entonces os reconciliaréis con ellos; estando listo
para hacer restitución y satisfacción, de acuerdo con el máximo de sus
poderes, por todas las injurias y agravios hechos por usted a cualquier
otro.' La fraseología bíblica, 'Reconcíliate con tu hermano', concuerda con la
de la vida común, al describir la reconciliación desde el lado de la parte
ofensora, en lugar de la ofendida. Decimos del arreglo de una rebelión que
'los súbditos se reconcilian con su soberano', en lugar de que 'el soberano se
reconcilia con los súbditos'; aunque esto último es más estrictamente exacto,
porque es el soberano quien se reconcilia por una satisfacción que le hacen
los súbditos que se han rebelado. En Rom 5:10, se dice que los creyentes son
'reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo'. Aquí se describe la
reconciliación desde el lado de la parte ofensora; hombrese dice que se
reconcilia. Sin embargo, esto no significa la reconciliación subjetiva de Dios
hacia el pecador. Porque el versículo anterior habla de Dios como un ser de
cuya 'ira' el creyente es salvado por la muerte de Cristo. Esto muestra que la
reconciliación efectuada por la muerte expiatoria de Cristo es la de la ira
divina contra el pecado.” 12
Aunque la presentación de Shedd puede parecer una comprensión razonable

de la doctrina, un estudio detallado revelará una serie de falacias. (1) Shedd
ha ignorado el lenguaje específico del Nuevo Testamento que siempre habla
de Dios como reconciliando al hombre consigo mismo. Gramaticalmente,
Dios es el sujeto y el hombre es el objeto. La Biblia nunca dice que Dios está
reconciliado. Es significativo que Shedd evite comentar sobre 2 Corintios
5:14-21, que es un pasaje importante sobre la reconciliación y en el que se
declara que el mundo está reconciliado con Dios. (2) Shedd confunde
reconciliación con propiciación. Se puede conceder que la propiciación es
un prerrequisito esencial para la reconciliación en el sentido de que la justicia
de Dios debe ser satisfecha antes de que se pueda mostrar misericordia al
hombre. El Nuevo Testamento, sin embargo, no usa la reconciliación en el
sentido de propiciación, y las dos palabras no deben intercambiarse. (3)
90
Shedd presenta la reconciliación como un cambio de actitud de parte de Dios

hacia el hombre. Esto se logra, sin embargo, no por la reconciliación, sino
por la propiciación y la culpa es de lo que es el hombre más que de lo que es
Dios. (4) Es significativo que Shedd apele a Mateo 5:24, una palabra nunca
usada para la reconciliación entre Dios y el hombre. El mandato “Primero,
reconcíliate con tu hermano” no revela cómo debe lograrse la
reconciliación. En un plano humano muchas veces la disculpa y la restitución
afectarán una reconciliación, pero en la relación entre el hombre y Dios esto
es una imposibilidad para el hombre. Su ilustración de súbditos rebeldes que
efectúan la reconciliación con su gobernante soberano es una ilustración
humana de las relaciones humanas bastante diferente de la relación del
hombre con Dios. Aunque Shedd puede decir que es "más estrictamente
exacto" decir que el soberano se reconcilia con sus súbditos, no diría que la
Biblia no es precisa en su terminología. Básicamente, el problema de Shedd
es que está interpretando la doctrina de la reconciliación con un significado
que no se le da en el Nuevo Testamento y está ignorando lo que la Biblia
realmente dice sobre el tema. Si bien la erudición evangélica está de acuerdo
en que la propiciación es esencial para la reconciliación, no se sigue que la
propiciación esté incluida en el concepto de reconciliación del Nuevo
Testamento. Básicamente, el problema de Shedd es que está interpretando la
doctrina de la reconciliación con un significado que no se le da en el Nuevo
Testamento y está ignorando lo que la Biblia realmente dice sobre el tema. Si
bien la erudición evangélica está de acuerdo en que la propiciación es
esencial para la reconciliación, no se sigue que la propiciación esté incluida
en el concepto de reconciliación del Nuevo Testamento. Básicamente, el
problema de Shedd es que está interpretando la doctrina de la reconciliación
con un significado que no se le da en el Nuevo Testamento y está ignorando
lo que la Biblia realmente dice sobre el tema. Si bien la erudición evangélica
está de acuerdo en que la propiciación es esencial para la reconciliación, no
se sigue que la propiciación esté incluida en el concepto de reconciliación
del Nuevo Testamento.
Charles Hodge representa una posición mediata que ha atraído a muchos

estudiosos. Su punto de vista está representado en la siguiente cita: “Otra
forma más en la que se enseña la doctrina de la expiación se encuentra en
aquellos pasajes que refieren nuestra reconciliación con Dios a la muerte de
Cristo. La palabra griega usada para expresar esta idea en Romanos v.10; 2
Corintios v. 18, 19, 20 es καταλλάσειν , intercambiar o cambiar la relación
de una persona con otra, de enemistad a amistad. En Efesios
2:16; Colosenses i.20, 21, la palabra usada es ἀποκατταλάττειν, sólo una
forma intensiva, para conciliar plenamente. Cuando dos partes están
enemistadas, la reconciliación puede efectuarse mediante un cambio en una
o en ambas. Cuando, por lo tanto, se dice que estamos reconciliados con
91
Dios, solo significa que la paz se restablece entre Él y nosotros. Ya sea que
esto se efectúe porque nuestra enemistad hacia Él sea eliminada, o porque su
justicia con respecto a nosotros esté satisfecha, o si ambas ideas están
incluidas en cualquier caso, depende del contexto donde ocurre la palabra y
de la analogía de la Escritura. En el pasaje principal, Romanos v.10, el
significado obvio es que la reconciliación se efectúa por la satisfacción de la
justicia de Dios, para que Él pueda sernos favorable en conformidad con su
propia naturaleza.
***
La reconciliación de Dios con el hombre se efectúa por la cruz o muerte de

Cristo, que, quitando la necesidad del castigo de los pecadores, hace posible
que Dios manifieste su amor hacia ellos. El cambio no está en el hombre,
sino, humanamente hablando, en Dios; un cambio del propósito de castigar
a un propósito de perdonar y salvar. Hay, por así decirlo, una reconciliación
de la justicia de Dios y de su amor efectuada por el hecho de que Cristo lleve
el castigo en nuestro lugar”. 13
De estas citas, es evidente que Hodge ve la reconciliación como una

renovación de la paz entre Dios y el hombre que resulta de la satisfacción de
la justicia de Dios. Su extensa discusión se basa en dos argumentos
principales: (1) que la reconciliación por la muerte de Cristo constituye una
expiación a Dios que tiene que ver con la enemistad de Dios hacia el hombre
en lugar de la enemistad del hombre hacia Dios; (2) que la justificación se
logra por la muerte de Cristo, pero no la santificación ya que no resulta en el
cambio subjetivo inmediato del pecador. Por lo tanto, concluye que no se
puede decir que la reconciliación sea el cambio del pecador mismo y se trata
principalmente de Dios en lugar del hombre.
Sin embargo, se pueden citar varias objeciones en oposición a las

conclusiones de Hodges. Puede estar de acuerdo (1) que la muerte de Cristo
constituyó una expiación por el pecado representado en las ofrendas de olor
no grato del Antiguo Testamento. Pero esto no fue todo lo que Cristo logró,
ya que también hubo un aspecto de olor grato en el que Su obediencia justa
fue aceptada en lugar de nuestra obediencia y el poder de Satanás sobre el
pecador fue quebrantado. Todos están de acuerdo en que la muerte de Cristo
no produce en sí misma un cambio subjetivo en el pecador, sino que la
reconciliación provisional efectuada por Cristo se realiza en el momento en
que el individuo cree, y el cambio en ese momento no es un cambio en Dios
sino un cambio. cambio en el hombre.
(2) Hay confusión entre lo que es posicional, cierto para todos los cristianos,
y lo que es subjetivo o condicional. La reconciliación básicamente no tiene
92
que ver con los sentimientos del hombre hacia Dios, sino con su posición
ante Dios. Los no salvos están en enemistad contra Dios no porque sientan
enemistad, sino porque están en Adán que pecó. El hijo de Dios que es salvo
en Cristo es reconciliado, no porque se sienta diferente, sino porque ahora
está en Cristo.
(3) La distinción de Hodge entre justificación y santificación es otra falla en

diferenciar lo que es posicional y lo que es experiencial. Ni la justificación
ni la santificación se logran para el creyente hasta el momento de la fe
salvadora, y ambas son perfectas en lo que se refiere a la posición del
creyente. Las progresivas experiencias santificadoras de la vida del cristiano
no mejoran su reconciliación con Dios, sino que son una expresión de ella
tanto como la reconciliación.
(4) Su argumento basado en la palabra “enemigos” en Romanos 5:10 no

sustenta su punto. La razón por la que son objeto de la ira de Dios es porque
están en Adán. Incluso la muerte de Cristo no cambia su juicio final mientras
permanezcan en Adán. Es cuando uno cree en Cristo que uno se reconcilia
realmente con Dios. Tanto la propiciación como la reconciliación son, en
cierto sentido, inoperantes hasta que sean aceptadas por la fe.
Augustus H. Strong en su discusión sobre la reconciliación no considera de

manera formal los argumentos a favor de la naturaleza objetiva de la
reconciliación. Más bien presenta una exposición de su propio punto de vista
de que la obra de Dios en la reconciliación incluye Su obra total por el
hombre. Por lo tanto, la reconciliación es vista como la aplicación de la obra
de Cristo al hombre. La exégesis de importantes pasajes de las Escrituras
confirmará el punto de vista de Strong. Por lo tanto, los argumentos que
respaldan la tesis de Strong se considerarán en la exposición de los
principales pasajes del Nuevo Testamento sobre la reconciliación que
seguirá en una discusión posterior.
Sin embargo, antes de pasar a este material, se debe tomar nota de la

interpretación moderna característica de la neo-ortodoxia de que es la
encarnación de Cristo más que la obra de Cristo en la cruz lo que constituye
la obra básica de la reconciliación. Karl Barth, por ejemplo, se resiste al
antiguo concepto ortodoxo de la unión hipostática de Dios y el hombre en
Cristo y prefiere considerar que la deidad de Dios incluye Su
humanidad. Barth escribe: “En Jesucristo no hay aislamiento del hombre de
Dios ni de Dios del hombre. Más bien, en Él encontramos la historia, el
diálogo, en el que Dios y el hombre se encuentran y son juntos, la realidad
de la alianza mutuamente contraída, conservada y realizada por
ellos. Jesucristo en su única Persona, como verdadero
Dios , del hombrecompañero leal, y como verdadero hombre , de Dios . Es
93
el Señor humillado para la comunión con el hombre y asimismo el Siervo

exaltado para la comunión con Dios. Él es la Palabra hablada desde la
trascendencia más alta, más luminosa y también la Palabra escuchada en la
inmanencia más profunda y oscura. Él es ambos, sin que se confundan pero
también sin que se dividan; Él es totalmente el uno y totalmente el otro. Así,
en esta unidad, Jesucristo es el Mediador, el Reconciliador, entre Dios y el
hombre. Así Él se presenta al hombre en nombre de Dios llamando y
despertando la fe, el amor y la esperanza, y a Dios en nombre del hombre .,
representando al hombre, satisfaciendo e intercediendo. Así Él atestigua y
garantiza al hombre la gratuita gracia de Dios y al mismo tiempo atestigua
y garantiza a Dios la gratuita gratitud del hombre . Así establece en Su
Persona la justicia de Dios frente al hombre y también la justicia del hombre
ante Dios. Así Él es en Su Persona la alianza en su plenitud, el reino de los
cielos que está cerca, en el cual Dios habla y el hombre oye, Dios da y el
hombre recibe, Dios manda y el hombre obedece, la gloria de Dios
resplandece en las alturas y de allí a las profundidades, y la paz en la tierra
llega a pasar entre los hombres en quienes Él tiene complacencia. Además,
precisamente de esta manera, Jesucristo, como este Mediador y
Reconciliador entre Dios y el hombre, es también el Revelador de
ambos”. 14
Probablemente sea justo para Barth indicar que con esta afirmación no hace
a un lado la obra de Cristo en la cruz. Es más bien una cuestión de énfasis. El
Dios infinito ha cerrado la brecha con el hombre finito al incluir al hombre
en Su deidad. Es este acto el que es la reconciliación básica más que
cualquier acción posterior del Redentor. Como en la doctrina de la revelación
en la neo-ortodoxia, el énfasis se traslada de la obra a la Persona.
Desde el punto de vista de la ortodoxia tradicional, se puede estar de acuerdo

en que el acto de la encarnación fue un requisito previo esencial para el acto
de la reconciliación. Sin embargo, debe resistirse la idea de que la
encarnación en sí misma efectuó la reconciliación. Es concebible que Cristo
pudiera haberse encarnado sin haber reconciliado al mundo consigo mismo
si no hubiera llegado a ser el sacrificio por el pecado que básicamente se
requería y si ningún ser humano entrara realmente en la reconciliación así
provista. La confusión de ideas e interpretaciones relativas a la doctrina de
la reconciliación solo puede resolverse mediante la estricta adherencia al uso
y la terminología de las Escrituras y esto formará la sustancia de nuestra
discusión posterior.
1
S. Lewis Johnson, Jr., “From Enmity to Amity”, Bibliotheca Sacra ,
474:139, abril de 1962.
94
2
Vincent Taylor, La Expiación en la Enseñanza del Nuevo Testamento ,
p. 191.
3
Vincent Taylor, Perdón y Reconciliación , p. 73.
4
Leon Morris, The Apostolic Preaching of the Cross , citando a TH
Hughes, The Atonement , p. 312.
5
Ibíd ., pág. 188.
6
Ibíd ., pág. 192.
7
Arndt y Gingrich, Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento , p. 415.
8
Cfr . Arndt y Gingrich, ibíd ., pág. 92.
9
WGT Shedd., Teología dogmática , II, 395-97.
10
Charles Hodge, Teología sistemática , II, 514.
11
AH Strong, Teología Sistemática , p. 886.
12
Shedd, ibíd ., II, 395-96.
13
Charles Hodge, Teología Sistemática , II, 514-15.
14
Karl Barth, La humanidad de Dios , págs. 46-47.
95
Parte XIII:
Reconciliación
La mayoría de las dificultades en la definición y exposición de la doctrina de
la reconciliación se resuelven cuando se estudian los pasajes bíblicos
pertinentes a esta verdad. Asimismo, el punto debatido de la extensión de la
reconciliación cede a la paciente exégesis.
Pasajes importantes sobre la reconciliación
2 Corintios 5:17-21 . Este pasaje central que trata de la reconciliación

introduce el concepto de que el creyente reconciliado con Dios es una nueva
creación. La frase clave se encuentra en el versículo 17, “Si alguno está en
Cristo”. La nueva creación contrasta con la posición anterior en Adán, en la
que el hombre estaba destinado a morir y bajo una condenación sin esperanza
(Rom 5:11-21). Por lo tanto, se dice que “las cosas viejas” “pasaron” en el
sentido de que el creyente en Cristo tiene una posición completamente
nueva. Él pertenece a la nueva creación en lugar de la vieja, el segundo Adán
en lugar del primer Adán.
Este cambio total está indicado por la palabra reconciliación en el sentido de

que Dios ha reconciliado al creyente “a sí mismo por medio de
Cristo”. Como dice Morris: “Primero que nada, notemos que el proceso que
el apóstol tiene en mente es uno obrado por Dios. 'Todas las cosas', nos dice,
'son de Dios, que nos reconcilió'; 'Dios estaba en Cristo reconciliando
consigo al mundo', 'a él... lo hizo pecado por nosotros'. Aunque es cierto que
hay un aspecto en el que se puede exhortar a los hombres a reconciliarse con
Dios, sin embargo, no hay duda de que Pablo está pensando en algo que Dios
ha hecho por los hombres, y no en alguna actividad meramente
humana.” 1 Dios es el sujeto, el hombre es el objeto, Cristo es el medio.
Debido a que al hombre se le da la nueva posición de ser reconciliado con

Dios, también tiene “el ministerio de la reconciliación”, como se define en
el versículo 19, “a saber, que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al
mundo, no tomándoles en cuenta los pecados de ellos. .” Aquí está la gran
razón por la que el hombre se reconcilia con Dios, a saber, que él está en
Cristo y en esta posición Dios ha reconciliado al hombre consigo mismo. Por
el acto de imputación, Él no les imputa sus pecados, sino que imputa el
pecado a Cristo.
96
De interés es el hecho de que “el mundo” (Gr. kosmos) se usa, significando

algo más que solo creyentes. Es más bien que Cristo en Su muerte hizo una
provisión forense para el mundo entero y ha provisto reconciliación para
todos, no solo para los elegidos. Es este punto importante el que hace
enfático el ministerio de la reconciliación como se define en la última parte
de los versículos 19 y 20: “…habiéndonos encomendado la palabra de la
reconciliación. Somos, pues, embajadores en nombre de Cristo, como si
Dios rogase por nosotros: os rogamos en nombre de Cristo, reconciliaos con
Dios.” Dios, teniendo una provisión en la muerte de Cristo para todos los
pecadores, ahora puede presentar un evangelio para “cualquiera”. El llamado
es que Dios ya ha provisto la reconciliación para todos, pero es efectiva solo
cuando se recibe por la fe personal del individuo. El contraste es entre
provisión y aplicación. La provisión es para todos, la aplicación es para los
que creen. Los que ya están reconciliados con Dios son los embajadores a
través de los cuales se entrega el mensaje a los que aún no se han valido de
la misericordia de Dios.
El destinatario del mensaje de reconciliación debe recibir la

reconciliación. Como lo expresa Taylor: “Este pasaje también es importante
porque es complementario a la verdad de que es Dios, y solo Dios, quien
puede reconciliar a los hombres consigo mismo. Como ya hemos visto,
aunque el verbo 'reconciliarse' es pasivo, denota un proceso activo de
cooperación por parte del hombre. El hombre no puede realizar su
reconciliación con Dios, pero puede rechazarla…”. 2
Los comentaristas han notado que hasta el versículo 20 no hay conexión

directa de la doctrina de la reconciliación con la muerte de Cristo. El
versículo 21, sin embargo, aclara que el acto de reconciliación no surgió en
un mandato divino, sino en la obra de Cristo en la cruz. Aquí se declara: “Al
que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado; para que fuésemos
hechos justicia de Dios en él.” Fue el acto de Cristo al hacerse pecado por la
imputación de los pecados de todo el mundo a Él (cf. 1 Juan 2:2) lo que hizo
posible la reconciliación de un pecador con Dios.
Morris destaca esto: “Porque aunque en estos versículos el apóstol no

menciona específicamente la muerte del Señor, no hay la menor duda de que
la tiene en mente. Porque es solo a través de esta muerte que las ofensas del
hombre son quitadas de la vista de Pablo, y así la cruz está vívidamente
presente en su mente en los versículos 19 y 21.” 3 Forsyth está de acuerdo
con esta interpretación: “El Nuevo Testamento al menos no puede separar la
Expiación de la Reconciliación. El pasaje más importante que dice que Dios
estaba en Cristo reconciliando, dice al mismo tiempo que Cristo se hizo
97
pecado por nosotros. La reconciliación está unida a la muerte de Cristo, y a

ella como expiación”. 4
La relación de redención, propiciación y reconciliación, por lo tanto, se

vuelve clara. Cristo por Su muerte redimió o pagó el precio por el
pecado. Este pago constituía una propiciación o satisfacción de la justicia de
Dios. Esto liberó el amor de Dios para actuar en gracia hacia el pecador al
reconciliar al pecador consigo mismo sobre la base de que Cristo murió en
su lugar. El creyente que llega a la posición de estar en Cristo por la fe y por
el bautismo del Espíritu Santo (1 Cor 12,13) se reconcilia así con Dios
porque Dios lo ve en Cristo. Todo el acto de la reconciliación, por tanto, es
un acto de Dios, un don gratuito al hombre, provisto para todos los hombres,
eficaz para los que creen. Los que una vez estuvieron separados en Adán
ahora están reconciliados en Cristo.
Romanos 5:6-11. Considerado por algunos tan importante como el pasaje de

2 Corintios, la presentación de la doctrina de la reconciliación en Romanos
5 es notable en muchos aspectos. Expone, en primer lugar, la necesidad
cuádruple del hombre por la reconciliación, presentándola en orden
culminante: (1) la incapacidad del hombre, o falta de fuerza, es decir,
“cuando aún éramos débiles” (v. 6); (2) la falta de mérito del hombre:
“impío” (v. 6); (3) la falta de justicia del hombre, o su culpa ante Dios:
“pecadores” (v. 8); (4) la falta de paz del hombre con Dios, estando en
enemistad con Dios: “enemigos” (v. 10). De esta cuádruple acusación, es
claro que el hombre no tiene fuerza para lograr su propia reconciliación. No
tiene mérito ni justicia. De hecho, ha pecado contra Dios y está condenado
por su desobediencia. Finalmente,
Ciertas conclusiones teológicas también se presentan a la fuerza en este

pasaje. En primer lugar, se puede observar que la muerte de Cristo se
menciona de alguna manera en cada versículo del pasaje del versículo 6 al
versículo 10, en contraste con 2 Corintios 5, donde la muerte de Cristo sólo
se menciona en el último versículo. Aquí el énfasis está claramente en los
medios de reconciliación. En segundo lugar, la reconciliación se presenta
como algo que el hombre necesita desesperadamente y que no tiene derecho
a esperar, pero aparte de lo cual está completamente alejado de Dios.
Tercero, se muestra que la reconciliación es una obra de Dios más que una
obra del hombre para Dios, como también en 2 Corintios 5:17-21. Es una
obra que es objetivamente hacia el hombre, en contraste con la propiciación
que es objetivamente hacia Dios. Esto se afirma en el versículo 10: “Porque
si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo,
mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida”. Las formas
verbales son pasivas, lo que indica que Dios es el actor y el hombre es el
98
destinatario. Esta conclusión se enfatiza en el versículo 11, donde se agrega:

“Y no sólo esto, sino que también nos gloriamos en Dios por el Señor nuestro
Jesucristo, por quien hemos recibido ahora la reconciliación”.
Cuarto, la reconciliación se presenta en este pasaje como una base para la

seguridad. La lógica es incontestable. Si Cristo murió por los pecadores que
en aquel tiempo estaban apartados de Dios, incapaces de reconciliarse y sin
mérito alguno, si Dios por su misericordia ha reconciliado consigo a los
pecadores, ¿cuánto más será misericordioso con los reconciliados? En otras
palabras, si Dios puede salvar a un pecador, entonces el que ya está
reconciliado por la muerte de Cristo ciertamente escapará de la ira de
Dios. El hijo de Dios es salvo “en [o, por] Su vida”. La vida de Cristo
mencionada aquí es la vida que se entregó en el Calvario y que en la
resurrección continuó brindando la base para la intercesión y defensa del
creyente.
Ha surgido cierta confusión porque en el versículo 9 se hace mención de la

ira de Dios y de la justificación por la sangre de Cristo que resulta en la
salvación del juicio divino. Algunos, por lo tanto, han intentado incluir esto
en la obra de reconciliación. Morris, por ejemplo, escribe: “Hay un aspecto
objetivo en la reconciliación, y esto bien puede sostenerse que implica que
hay un sentido en el que se puede decir que Dios está reconciliado con el
hombre”. 5 Morris ignora, sin embargo, que la Biblia cuidadosamente evita
decir esto. Es más exacto expresarlo como Dios siendo propiciado y el
hombre siendo reconciliado. Todos están de acuerdo en que hay un aspecto
hacia Dios de la expiación; la pregunta es si la palabra reconciliación se usa
correctamente para este concepto.
La reconciliación depende necesariamente de otros aspectos de la obra de

Dios en la salvación, a saber, la redención provista con respecto al pecado y
la propiciación provista con respecto a las justas demandas de Dios hacia el
pecador. Habiéndose cumplido esto, sin embargo, Dios ahora es libre de
reconciliar a un pecador consigo mismo declarándolo estar en Cristo y
justificado por la fe. Técnicamente, no somos salvos porque Dios haya sido
propiciado, lo cual es cierto para todos los hombres, ni porque la humanidad
en su conjunto haya sido reconciliada provisionalmente. El acto de salvación
es personal por el cual el individuo, sobre la base de todas estas obras de
Dios, es puesto en Cristo, declarado justo y, por lo tanto, reconciliado con un
Dios santo. Tomado como un todo, el pasaje de Romanos destaca en relieve
cuán tremendo es el alcance de la reconciliación divina,
Efesios 2:16 . Según este pasaje, era el propósito de Dios reconciliar a judíos
y gentiles en la época presente y formar de ellos “un solo hombre nuevo”
(Efesios 2:15), “haciendo así la paz”. Como lo expresa Taylor: “…St. Pablo
99
no piensa sólo en la reconciliación de los individuos con Dios, sino también

en la creación de una nueva comunidad divina, la Iglesia de Dios, en la que
su obra de conciliación en Cristo debe encontrar su perfecta
encarnación”. 6 La reconciliación que se le otorga al creyente en Cristo no
solo reconcilió a judíos y gentiles en el cuerpo de Cristo, sino que reconcilió
a ambos con Dios en un solo cuerpo refiriéndose a la iglesia como un
organismo viviente. La reconciliación, por tanto, es eficaz tanto entre los
hombres como entre el hombre y Dios. Por lo tanto, puede considerarse tanto
horizontal como perpendicular.
Colosenses 1:20-22 . Este pasaje confirma y amplía el alcance universal de

la reconciliación, declarando que la reconciliación se extiende a todas las
cosas, pero especialmente al hombre pecador: “Y por medio de él reconciliar
consigo todas las cosas, habiendo hecho la paz mediante la sangre de su
cruz; por medio de él, digo, sean las cosas de la tierra, o las cosas de los
cielos. Y a vosotros, siendo en otro tiempo alienados y enemigos en vuestra
mente en vuestras malas obras, ahora os ha reconciliado en el cuerpo de su
carne por medio de la muerte, para presentaros santos y sin mancha e
irreprensibles delante de él.”
La verdad, tal como se desarrolla en este importante pasaje, trata tanto de la

provisión como de la aplicación de la reconciliación. Todas las cosas se
reconcilian provisionalmente con Dios; esta nueva relación de paz ha sido
posible gracias a la sangre de la cruz; se extiende a todas las cosas, tanto en
el cielo como en la tierra provisionalmente; su aplicación es específicamente
a los pecadores salvados por la gracia que una vez fueron alienados y
enemigos por las malas obras, pero ahora reconciliados y presentados santos,
sin mancha e irreprensibles ante Dios. Debe quedar claro de este pasaje, así
como de los demás, que el acto de reconciliación en la muerte de Cristo no
afecta en sí mismo la reconciliación del individuo, sino que es provisional y
hace posible la reconciliación del individuo. El estado natural de los
incrédulos continúa sin cambios incluso después de la muerte de Cristo hasta
el momento en que la obra de reconciliación se hace efectiva en él cuando
cree. Habiendo creído, sin embargo, y entrando en una nueva relación en
Cristo, Dios lo considera santo y sin mancha e irreprensible, aunque su
estado actual esté lejos de la perfección. Este pasaje nuevamente indica
claramente que es la posición del creyente ante Dios más bien que su estado
espiritual lo que está a la vista. Incluso ahora el creyente en este acto de
ajuste de cuentas divino puede ser presentado ante un Dios santo. aunque su
estado actual puede estar lejos de la perfección. Este pasaje nuevamente
indica claramente que es la posición del creyente ante Dios más bien que su
estado espiritual lo que está a la vista. Incluso ahora el creyente en este acto
de ajuste de cuentas divino puede ser presentado ante un Dios santo. aunque
100
su estado actual puede estar lejos de la perfección. Este pasaje nuevamente

indica claramente que es la posición del creyente ante Dios más bien que su
estado espiritual lo que está a la vista. Incluso ahora el creyente en este acto
de ajuste de cuentas divino puede ser presentado ante un Dios santo.
El alcance de la reconciliación
Reconciliación provista para todos . La reconciliación en su provisión está

destinada a todos los hombres, y los teólogos que difieren sobre este tema
generalmente lo hacen por definición de términos. Como escribe Shedd en
relación con su discusión sobre la expiación vicaria de Cristo: “Al responder
a la pregunta sobre el 'alcance' de la expiación de Cristo, primero debe
establecerse si 'alcance' significa su aplicación prevista o su valor
intrínseco; si el significado activo o pasivo de la palabra está en la mente del
investigador. Si la palabra significa valor, entonces la expiación es
ilimitada; si significa extender, es decir, aplicar, entonces la expiación es
limitada”. 7Bien entendida entonces, la cuestión de la extensión de la
expiación no da base para el universalista que enseñaría que todos los
hombres son salvos, porque la Biblia verdaderamente contradice su
concepto. Y, por otro lado, no apoya al partidario de la expiación limitada
que trataría de hacer que la provisión de la reconciliación se limite a los
elegidos. Un punto de vista ortodoxo apropiado es que la reconciliación se
proporciona para todos, pero se aplica solo a los elegidos.
El tema principal en la cuestión del alcance de la reconciliación es el del

diseño de la expiación. Si el calvinista estricto está en lo cierto, el propósito
esencial de Dios era salvar a los elegidos, y necesariamente la muerte de
Cristo se dirigió principalmente a este fin. Sin embargo, una posición más
sostenible se refleja en los teólogos calvinistas, luteranos y arminianos
moderados. Ellos, en algunos casos, conservaron las características
esenciales del calvinismo pero sostuvieron que el propósito de Dios en la
muerte de Cristo, aunque incluía la salvación de los elegidos, era un
propósito más amplio para hacer que todo el mundo fuera salvable o
reconciliado en el sentido provisional.
Al concepto de reconciliar al mundo entero se le ha dado el

término expiación ilimitada , mientras que la posición calvinista más estricta
es la de expiación limitada.. Muchos calvinistas moderados, aunque están de
acuerdo con los principios principales del calvinismo, se aferran a la
expiación ilimitada. La pregunta es algo teórica, ya que la mayoría de los
teólogos, incluso los calvinistas estrictos, están de acuerdo en que la muerte
de Cristo fue suficiente para todos desde el punto de vista forense. La
pregunta es técnica sobre el propósito de Dios en la muerte de Cristo. La
mejor solución, sin embargo, se encuentra en lo que Cristo realmente
101
hizo. Aquí debe ser determinante la amplia declaración de 2 Corintios 5,

donde se dice que Dios reconcilia al “mundo”. Así como la redención y la
propiciación fueron para todos los hombres (1 Juan 2:2), pero son aplicables
solo a los que creen, así también lo es la obra de la reconciliación.
Este concepto de la universalidad de la provisión de la reconciliación se

confirma en el contexto en el que se discute la reconciliación. En 2 Corintios
5:14, se da énfasis al hecho de que todos estaban muertos
espiritualmente. Los tres casos de “todos” en 2 Corintios 2:14-15 parecen ser
universales. A esto le sigue la aplicación limitada indicada en la frase “los
que viven”. Por lo tanto, el pasaje dice: “Porque el amor de Cristo nos
constriñe; porque juzgamos así, que uno murió por todos [universales], luego
todos [universales] murieron; y por todos murió [universal], para que los que
viven [restringidos a los elegidos], ya no vivan para sí, sino para aquel que
murió y resucitó por ellos” (2 Cor 5, 14-15). La palabra “todos” se usa,
entonces, en un sentido universal en este pasaje, seguida de la aplicación
restringida indicada en la frase, “los que viven”. Esto se ve reforzado por el
uso de la palabra "mundo", refiriéndose a todos los hombres, en el versículo
19.
Reconciliación aplicada a los elegidos cuando creen. La obra reconciliadora

de Cristo por todos los hombres no se hace efectiva ni siquiera para los
elegidos hasta el momento de la fe en Cristo en el que pasan de la muerte a
la vida. Efesios 2:1, refiriéndose a los cristianos de Éfeso, indica claramente
que aunque eran elegidos antes de su salvación, estaban “muertos en…
delitos y pecados”. Por eso, vivían según el modelo del mundo y “eran por
naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás” (Efesios 2:1-3). Lo que es
cierto de los cristianos de Efeso es cierto hoy. Aunque la muerte de Cristo
ocurrió hace siglos, ni siquiera los elegidos son salvos hasta que se aplica la
reconciliación. Es por eso que la responsabilidad de llevar el mensaje de la
reconciliación recae sobre los que ya han creído, y se les exhorta a llevar el
mensaje a los demás.
Reconciliación en relación con los no elegidos . Con justicia se puede hacer

la pregunta de qué beneficio es la muerte de Cristo para aquellos que no lo
han recibido como Salvador. Un incrédulo avanza hacia su destino eterno de
la misma manera que si Cristo no hubiera muerto. Si Dios ha reconciliado
provisionalmente a todo el mundo consigo mismo, ¿cómo afecta esto a los
no salvos, si es que afecta a todos?
La respuesta parece ser que la base de su condenación y juicio ha cambiado

esencialmente. Aparte de la muerte de Cristo, un pecador habría sido
encomendado a su castigo eterno sin importar lo que hubiera hecho. Incluso
si hubiera puesto su fe en Dios, todavía estaría en Adán, y no habría provisión
102
de reconciliación o salvación para él. Habiéndose hecho la provisión, sin

embargo, el mundo entero se coloca bajo una luz completamente
diferente. Una persona ahora procede al castigo eterno no porque Dios no
haya provisto, o porque el amor de Dios haya sido ineficaz, sino porque ha
rechazado lo que Dios ha provisto. Esto se establece claramente en Juan
3:18: “El que en él cree, no es juzgado; el que no cree, ya ha sido juzgado,
porque no creyó en el nombre del unigénito Hijo de Dios. La condenación
del pecador ahora no es simplemente porque es un pecador, sino porque ha
rechazado la provisión de Dios para cuidar de su pecado. Aunque todavía es
juzgado según sus obras, su castigo eterno tiene un nuevo carácter de ser el
que eligió al rechazar el amor y la gracia de Dios en Cristo.
Reconciliación en relación con el universo. Una de las razones por las que
la muerte de Cristo necesitaba extenderse a todo el mundo, no solo a los
elegidos, es el hecho de que la maldición del pecado infligida al universo por
Adán tuvo un efecto mucho más allá de los límites de la raza humana. Según
Romanos 8:22, “toda la creación gime y sufre dolores de parto a una hasta
ahora”. El universo entero está trabajando bajo la maldición de Dios, que se
manifiesta de muchas maneras tanto en la naturaleza como en el hombre. Es
por esta razón que Colosenses 1:20 habla de reconciliar “todas las cosas
consigo mismo”, y específicamente extiende esta referencia a “las cosas
sobre la tierra, o cosas en los cielos”. Sin embargo, se puede plantear la
pregunta de hasta qué punto la reconciliación realmente se extiende a la
tierra. La gracia, aparentemente, es desconocida para los ángeles, excepto
cuando la observan en la relación de Dios con el hombre. Los ángeles caídos
no tienen ninguna oferta de salvación y, una vez que pecaron, están
condenados. Sin embargo, el universo físico, habiendo sido maldecido por
el pecado de Adán, está destinado a tener esta maldición aliviada en el futuro
reinado milenario de Cristo, cuando el desierto volverá a florecer como una
rosa, y el poder satánico será inactivo. En última instancia, Dios destruirá el
universo físico actual y lo reemplazará con un universo santo que surge de
la obra reconciliadora de Cristo.
Los resultados de la reconciliación. En su sentido más amplio, la obra de

reconciliación se extiende a la obra total de Dios a favor del creyente,
mientras que la redención está activa hacia el pago del precio del pecado, y
la propiciación se dirige a la satisfacción de la justicia de Dios. La
reconciliación, entonces, trata de la necesidad total y la restauración total del
hombre. Ciertos aspectos, sin embargo, pueden mencionarse
específicamente. (1) El bautismo del Espíritu (1 Cor 12:13) es la obra de
Dios por la cual el creyente se une al cuerpo de Cristo y llega a su nueva
posición “en Cristo”. Esto, por supuesto, es la clave de toda la obra
reconciliadora de Dios. (2) En la regeneración, el creyente se convierte en
103
una nueva creación, habiendo recibido la misma vida eterna de Dios. Así
como Adán se convirtió en un hombre natural al haber insuflado en su cuerpo
el aliento de vida, así el hombre no regenerado en el momento de la salvación
en Cristo ha insuflado en su cuerpo espiritualmente muerto la vida eterna de
Dios. Como tal, es una nueva criatura con una nueva naturaleza y un nuevo
destino. (3) Por la justificación, el creyente es declarado justo ante Dios,
porque ahora está en Cristo. En esta posición se le imputa la justicia de Cristo
y es aceptado como perfecto en la presencia de Dios. (4) La nueva posición
en Cristo y Su justificación asegura la santificación posicional del creyente
en la cual es apartado como santo para Dios. (5) En su nueva posición, como
reconciliado con Dios, el creyente tiene la posibilidad de una comunión
íntima asistida por la presencia interior del Dios Triuno y la transformación
de su carácter a través del nuevo nacimiento. La reconciliación, aunque
esencialmente posicional, tiene un aspecto experiencial a medida que el
creyente camina en comunión con Dios. (6) La santificación última también
está asegurada para quien se reconcilia así con Dios, en el cual el estado
espiritual del creyente es elevado a su alta posición. (7) El estado final de la
reconciliación es el de la glorificación en la presencia de Dios en el que se
destruyen las últimas evidencias del pecado y el creyente permanece perfecto
y completo, compartiendo la misma gloria de Cristo en el cielo.
1
Leon Morris, La Predicación Apostólica de la Cruz , p. 202.
2
Vincent Taylor, Perdón y Reconciliación , p. 73.
3
Morris, op. cit ., pág. 203.
4
Peter Forsyth, La Crucialidad de la Cruz , p. 138.
5
Morris, op. cit ., pág. 198.
6Taylor
, op. cit ., pág. 78.
7
WGT Shedd, Teología dogmática , II, 466.
104
Parte XIV:
Cristo en Su Resurrección
La resurrección de Jesucristo es una de las verdades fundamentales de la fe
cristiana. Como escribe Robinson: “Sin embargo, un énfasis renovado en la
resurrección es relevante en este momento. En el cristianismo latino, la
profusión de crucifijos centra la mirada en Jesús crucificado y muerto,
dejando a la Iglesia evangélica una especial responsabilidad en el anuncio
del Señor vivo y resucitado. En el protestantismo estadounidense, el peso del
antiguo liberalismo aún hace que muchos pasen de la resurrección corporal
"física" de Cristo atestiguada en el Nuevo Testamento a una especie de
"resurrección espiritual" en la muerte, acorde con la sociedad de almas de
Platón en un universo idealista. La erudición europea está separando lo
bíblico del hombre helenístico, reconociendo el cuerpo como también obra
de Dios, y la unidad de todo el hombre interior y exterior tanto en esta vida
como en la era venidera. Sin embargo, la influencia del existencialismo lleva
a algunos de estos estudiosos a presentar la muerte de Cristo como el único
evento fáctico del kerygma, con la resurrección como expresión del
significado escatológico de la cruz, un mito cuyo significado es 'real' solo en
la fe. . El pesimismo, resultante de presentaciones inadecuadas, sólo puede
disiparse mediante la proclamación de la resurrección corporal de Jesucristo
como un hecho real, un acto de revelación de Dios en dimensiones
verdaderamente divinas”. un mito cuyo significado es 'real' sólo en la fe. El
pesimismo, resultante de presentaciones inadecuadas, sólo puede disiparse
mediante la proclamación de la resurrección corporal de Jesucristo como un
hecho real, un acto de revelación de Dios en dimensiones verdaderamente
divinas”. un mito cuyo significado es 'real' sólo en la fe. El pesimismo,
resultante de presentaciones inadecuadas, sólo puede disiparse mediante la
proclamación de la resurrección corporal de Jesucristo como un hecho real,
un acto de revelación de Dios en dimensiones verdaderamente divinas”.1
Los primeros discípulos se sintieron impulsados a dar su testimonio de Cristo

debido a su creencia de que Jesucristo realmente había muerto y resucitado
corporalmente de la tumba. James Orr ha hecho el siguiente comentario: “Un
primer hecho atestiguado por todos los testigos es que Jesús murió y fue
sepultado . San Pablo resume la creencia unánime de la Iglesia primitiva
sobre este punto en la Palabra: "Que Cristo murió por nuestros pecados según
las Escrituras, y que fue sepultado". La realidad de la muerte de Cristo, en
contraposición a las teorías del desmayo, se mencionó anteriormente y no es
105
necesario volver a argumentarla. ¡ Nadie ahora sostiene que

Jesús no murió!” 2
Desde el punto de vista de una apologética de la teología cristiana, la creencia

en Jesucristo como el Hijo de Dios se mantiene o cae con la cuestión de su
resurrección corporal. Como Pablo lo expresó en 1 Corintios 15:17, “Si
Cristo no resucitó, vuestra fe es vana; aún estáis en vuestros pecados.” La
resurrección, por lo tanto, se considera apropiadamente una prueba de la
persona de Cristo, de su deidad, de su mesiazgo y de su poder para salvar del
pecado. De la resurrección depende el valor y la eficacia de toda Su obra en
el pasado, presente y futuro. La resurrección de Cristo también está
relacionada con el debido cumplimiento de la profecía sobre su resurrección
tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, y es exigida por el
concepto de la infalibilidad de las Escrituras.
La doctrina de la resurrección de Cristo también es estratégica porque es el

primer paso de una serie en la exaltación de Cristo: (1) Su resurrección; (2)
Su ascensión al cielo y regreso a Su gloria preencarnada; (3) Su exaltación
al estar sentado a la diestra del Padre y el trono del Padre; (4) Su segunda
venida a la tierra en poder y gloria; (5) Su ocupación del trono de David
como gobernante de la tierra milenaria; (6) Su exaltación como juez de todos
los hombres en el gran trono blanco; (7) Su exaltación en el cielo nuevo y la
tierra nueva.
Desde el punto de vista del ministerio de Cristo, la resurrección es la

introducción a una nueva fase de su obra a favor de los santos. La
resurrección fue preparatoria para Su regreso a la gloria y para Su ministerio
presente como nuestro intercesor a la diestra del Padre. Toda su obra futura
se deriva de su segunda venida y de los acontecimientos relacionados con el
reino milenial. Pocas doctrinas de la fe cristiana son más necesarias para toda
la estructura que la doctrina de la resurrección. Es por esta razón que los
cristianos evangélicos a lo largo de los siglos, incluidos los apóstoles, han
puesto tanto énfasis en esta doctrina. ella (Juan 20:11-17; cf. Marcos 16:9-
11).
6. Después de haber visto al Señor resucitado, María Magdalena regresa para

informarle de la aparición de Cristo (Marcos 16:10-11; Juan 20:18).
7. La segunda aparición de Cristo fue a las otras mujeres que también

regresan al sepulcro y ven a Cristo en el camino (Mateo 28:9-10). Los
mejores textos parecen indicar que la frase “mientras iban a decírselo a sus
discípulos” es una interpolación, y en realidad regresaban después de
decírselo a los discípulos.
106
8. El informe de los guardias que vigilaban la tumba acerca del ángel que
removió la piedra es otro testimonio de la resurrección de Cristo de parte de
testigos que no estaban dispuestos (Mateo 28:11-15).
9. La tercera aparición fue a Pedro en la tarde del día de la

resurrección. Sobre esto no hay detalles, pero lo más significativo es que
Cristo buscó a Pedro, el negador, primero de los doce (Lc 24,34; 1 Cor 15,5).
10. La cuarta aparición de Cristo fue a los discípulos mientras caminaban por
el camino a Emaús. Debido a la negación sobrenatural del reconocimiento,
Cristo pudo exponerles las Escrituras del Antiguo Testamento acerca de Su
muerte y resurrección, y no lo supieron hasta que partió el pan (Marcos
16:12-13; Lucas 24:13-35).
11. La quinta aparición de Cristo resucitado fue a los diez discípulos (Marcos
16:14; Lucas 24:36-43; Juan 20:19-23). El relato de Marcos se refiere a ellos
como los once, pero es obvio por el contexto que solo diez estaban allí, ya
que Tomás estaba ausente. Después de la partida de Judas, los discípulos
restantes a menudo se denominaban los "once", incluso si no todos estaban
realmente presentes. De manera similar, Pablo se refiere a los “doce” como
testigos de la resurrección (1 Cor 15,5), pero en realidad Judas Iscariote ya
estaba muerto.
12. La sexta aparición fue a los once discípulos una semana después de Su
resurrección. En ese momento Tomás estaba presente (Juan 20:26-29).
13. La séptima aparición fue a siete discípulos junto al mar de Galilea (Juan
21:1-23). Fue en esta ocasión que habló tan significativamente a Simón
Pedro después de la pesca milagrosa.
14. La octava aparición fue a quinientos y Pablo la recita como una prueba
sobresaliente de su resurrección (1 Cor. 15:6).
15. La novena aparición fue a Santiago, el hermano del Señor (1 Cor 15,
7). Hay alguna evidencia de que Santiago no era creyente antes de la
resurrección (Juan 7:3), pero inmediatamente después de la resurrección es
contado entre los creyentes (Hechos 1:14; Gálatas 1:19). Más tarde se
convierte en uno de los líderes destacados de la iglesia apostólica.
16. La décima aparición fue a once discípulos en una montaña en Galilea. En

esa ocasión les dio la gran comisión de predicar el evangelio (Mateo 28:16-
20). Se da una comisión similar en Marcos 16:15-18 que puede haber sido el
mismo caso o una aparición anterior.
107
17. La undécima aparición ocurrió en el momento de Su ascensión del Monte

de los Olivos (Lucas 24:44-53; Hechos 1:3-9). Esta es la última aparición de
Cristo a Sus discípulos antes de Su glorificación en el cielo.
18. La duodécima aparición del Cristo resucitado fue a Esteban justo antes
de su martirio (Hechos 7:55-56).
19. La decimotercera aparición de Cristo fue a Pablo en el camino a Damasco

cuando estaba a punto de continuar su obra de persecución de los cristianos
(Hechos 9:3-6; cf. Hechos 22:6-11; 26:13-18). Fue en esta ocasión que Pablo
se convirtió.
20. La decimocuarta aparición parece haber sido a Pablo en Arabia (Hechos

20:24; 26:17; Gal 1:12, 17). Esta apariencia no está claramente establecida,
pero puede estar implícita en Gálatas 1:12. Algunos creen que las
instrucciones dadas a Pablo, que él menciona en Hechos 26:17, le fueron
dadas en Arabia, no en la aparición original en el camino a Damasco. No hay
registro de la revelación precisa dada a Pablo en Hechos 9 o Hechos 22. En
Hechos 22:10, se le promete una revelación posterior que le daría la
instrucción necesaria.
21. La decimoquinta aparición de Cristo fue a Pablo en el templo cuando

Pablo es advertido de la persecución que se avecina (Hch 22,17-21; cf. Hch
9,26-30; Gal 1,18).
22. La decimosexta aparición de Cristo fue a Pablo mientras estaba en prisión

en Cesarea, cuando se registra que “el Señor estuvo junto a él”, y le dijo que
daría testimonio en Roma (Hechos 23:11).
23. La última y decimoséptima aparición de Cristo fue al Apóstol Juan al

comienzo de la revelación que le fue dada (Ap 1:12-20).
Tomadas en su conjunto, las apariciones son de un carácter tan variado y a

tantas personas en circunstancias tan diferentes que la prueba de la
resurrección de Cristo es tan sólida como lo podría ser cualquier hecho
histórico en el primer siglo.
El sepulcro vacío como testimonio de la resurrección de Cristo. Toda la

evidencia que existe sobre la tumba después de la resurrección de Cristo
indica que estaba vacía. Este fue el testimonio de los discípulos que
examinaron cuidadosamente la tumba cuando encontraron que la piedra
había sido removida. La guardia que estaba apostada en la tumba, según el
relato de Mateo, también informó que la tumba estaba vacía. Solo tres
explicaciones son posibilidades pares: (1) Se ha sugerido que los discípulos
108
pueden haber encontrado la tumba equivocada. Esto, sin embargo, es

refutado no solo por la presencia de los ángeles, sino también por la guardia
romana que ciertamente no habría estado guardando la tumba
equivocada. (2) Los propios soldados sugirieron que alguien había robado el
cuerpo mientras dormían. Si este hubiera sido el caso, el guardia habría sido
ejecutado sumariamente. En cambio, según el relato de Mateo, les dieron
dinero para difundir la falsa historia de que alguien había robado el
cuerpo. Obviamente, esto fue un intento de soborno para evitar que se dijera
la verdad y los soldados lo aceptaron con gusto, ya que también les aseguró
la intervención de las autoridades romanas para que no fueran ejecutados. (3)
La completa falta de evidencia para cualquier alternativa deja el relato de la
resurrección de Cristo como la única explicación plausible. Si no fuera que
esto fuera sobrenatural y tan intrínseco a toda la fe cristiana, ni siquiera se
habría cuestionado. Cuando la evidencia de la tumba vacía se agrega a los
muchos otros argumentos a favor de la resurrección corporal de Cristo,
constituye una prueba adicional de la autenticidad de toda la narración. No
habría habido ningún motivo por parte de los discípulos para robar el cuerpo
en primer lugar, y si los enemigos de Cristo se hubieran llevado el cuerpo,
habría sido de su interés presentarlo cuando comenzaron a circular los relatos
de la resurrección. No hay evidencia, sin embargo, de que los enemigos de
Cristo hayan hecho algún esfuerzo para tratar de encontrar el cuerpo de
Cristo supuestamente robado. La tumba vacía sigue siendo un testigo
silencioso pero elocuente del hecho de la resurrección.
El carácter de los testigos humanos de la resurrección. Está claro por los

relatos que se dan en los Evangelios que los testigos de la resurrección de
Cristo eran bastante reacios a creer lo que decían acerca de este importante
evento. Solo cuando se presentó una prueba abrumadora aceptaron por fin el
hecho de su resurrección. Los discípulos ciertamente no podían haber sido
engañados al identificar a Cristo, ya que lo conocían bien. Ellos mismos, sin
embargo, exigieron pruebas tangibles como las que pidió Tomás cuando no
estuvo presente en la primera aparición de Cristo a los once. No parece haber
ninguna expectativa por parte de los discípulos de que Cristo resucitaría de
entre los muertos, aunque les había dicho claramente que así sería. Una vez
que se produjo la evidencia de que Cristo realmente había resucitado de entre
los muertos, ninguna cantidad de persecución podría hacerlos renunciar en
su testimonio. En repetidas ocasiones mostraron su disposición a morir en
lugar de renunciar a su fe en Cristo como su Señor resucitado. El testimonio
reacio de los soldados, así como la admisión a regañadientes de los líderes
de los judíos añaden un toque de realidad al hecho de la resurrección de
Cristo.
109
El cambio dramático en los discípulos después de la resurrección. Uno de

los argumentos impresionantes a favor de la autenticidad de la resurrección
de Cristo fue el contraste entre los discípulos antes y después de la
resurrección. Las Escrituras indican que los discípulos antes de la
resurrección estaban completamente desanimados, se reunían con miedo en
lugares oscuros y estaban consternados por la muerte de Cristo. No hay
ninguna indicación en ninguna de las narraciones que describen a los
discípulos antes de la resurrección de que albergaran alguna esperanza real
de que Cristo les sería restaurado en la resurrección. En el mismo día de la
resurrección, no hay evidencia de que fueran crédulos o aceptaran el
testimonio de la resurrección de Cristo sin exigir prueba
definitiva. Evidentemente, fue difícil para ellos creer en sus sentidos cuando
realmente vieron a Cristo resucitado. Sin embargo, una vez que estuvieron
convencidos, los discípulos estaban gozosos y valientes y, como se ilustra en
el caso de Pedro, dieron un testimonio público del hecho de la resurrección,
desafiando a sus oyentes a considerar la evidencia. En su actitud ante la
resurrección de Cristo, así como en su posterior esperanza y fe renovadas,
sus experiencias siguieron un patrón normal y no hay indicios de aceptar el
hecho de la resurrección aparte de las pruebas sólidas que fueron suyas en
las apariciones posteriores a la resurrección.
Los discípulos experimentan el poder divino en el período posterior a la

resurrección. El libro de los Hechos cita la evidencia del poder sobrenatural
de Dios en el ministerio de los apóstoles. Son, en cierto sentido, los actos del
Espíritu Santo, más que los de los apóstoles mismos. El poder predicho del
Espíritu que vendría sobre ellos el día de Pentecostés se cumplió en el
capítulo 2 y en la experiencia subsiguiente de la iglesia. Judíos y gentiles son
transformados bajo el poder del evangelio al creer en un Cristo que murió
por ellos y resucitó. El evangelio fue atestiguado por actos sobrenaturales de
sanidad, por el juicio divino de Ananías y Safira, por la aparición
sobrenatural de Cristo a Saulo, y muchos otros eventos en los que el poder
sobrenatural de Dios fue evidente. El libro de los Hechos no habría tenido
sentido y sería imposible si no hubiera sido por una resurrección real de
Cristo de entre los muertos. El poder transformador de Cristo del que han
sido testigos los cristianos a través de los siglos tampoco tiene explicación si
Cristo no resucitó realmente. El libro de los Hechos, por lo tanto, puede
considerarse una confirmación masiva de la doctrina de la resurrección.
La evidencia del día de Pentecostés. Sobresaliente en el libro de los Hechos

es el apoyo de la resurrección brindada en los eventos del Día de
Pentecostés. Este evento en sí mismo es una demostración del poder de Dios,
pero está acompañado por un fenómeno humano que no tendría una
explicación adecuada si Cristo no hubiera resucitado realmente de entre los
110
muertos. El Día de Pentecostés, que ocurrió solo cincuenta días después de

la muerte y resurrección de Cristo, fue la ocasión para el sermón de Pedro
sobre la doctrina de la resurrección cuando miles se reunieron para
escuchar. Los que escucharon a Pedro tuvieron acceso al jardín donde se
encontraba la tumba, y sin duda habían investigado los relatos de la
resurrección de Cristo que se discutían comúnmente en Jerusalén. Cuando
Pedro declaró la resurrección de Cristo, no hubo contradicción de las
multitudes, y el registro indica que en lugar de ofrecer refutación a su
afirmación, tres mil personas, que estaban en posición de conocer los hechos,
creyeron que Jesucristo realmente había resucitado de entre los muertos. Es
evidente que la confiada afirmación de Pedro de que Cristo realmente
resucitó en cumplimiento de las profecías de David del Antiguo Testamento,
como se registra en el Salmo 16:10-11, debe haber surgido no solo de su
propia convicción personal de que estos eran los hechos, sino también de
confianza de que no había nadie competente para contradecirlos. Los hechos
de Pentecostés quedarían sin una explicación razonable si Jesucristo no
hubiera resucitado de entre los muertos. Es evidente que la confiada
afirmación de Pedro de que Cristo realmente resucitó en cumplimiento de las
profecías de David del Antiguo Testamento, como se registra en el Salmo
16:10-11, debe haber surgido no solo de su propia convicción personal de
que estos eran los hechos, sino también de confianza de que no había nadie
competente para contradecirlos. Los hechos de Pentecostés quedarían sin
una explicación razonable si Jesucristo no hubiera resucitado de entre los
muertos. Es evidente que la confiada afirmación de Pedro de que Cristo
realmente resucitó en cumplimiento de las profecías de David del Antiguo
Testamento, como se registra en el Salmo 16:10-11, debe haber surgido no
solo de su propia convicción personal de que estos eran los hechos, sino
también de confianza de que no había nadie competente para
contradecirlos. Los hechos de Pentecostés quedarían sin una explicación
razonable si Jesucristo no hubiera resucitado de entre los muertos.
La evidencia en la costumbre de observar el primer día de la semana . Al

principio de la iglesia apostólica, era costumbre de los creyentes reunirse el
primer día de la semana y observarlo como un día especial de adoración y
alabanza. En este día observaban la Cena del Señor y traían sus ofrendas
(Hechos 20:7; 1 Corintios 16:2). Orr declara: “Es el testimonio no
contradicho de todos los testigos que fue la mañana de Pascua , o, como lo
llaman los evangelistas, 'el primer día de la semana', o el tercer día después
de la Crucifixión, en el cual ocurrió el evento conocido como sucedió la
Resurrección; en otras palabras, que Jesús resucitó de entre los muertos al
tercer día. Los cuatro evangelistas, cualquiera que sea su otra divergencia,
están de acuerdo en esto. El apóstol Pablo, quien había conversado con los
111
testigos originales solo ocho o nueve años después del evento, confirma la
declaración y declara que es la creencia general de la iglesia”. 3
Desde el primer siglo, la gran mayoría de los cristianos han seguido

observando el primer día de la semana como un día especial de significado
religioso. La única explicación que tiene un fundamento histórico de este
cambio del séptimo día de descanso al primer día de la semana como día de
adoración fue que Cristo resucitó de entre los muertos en ese día. La
costumbre histórica plenamente atestiguada por la historia de la iglesia es,
por lo tanto, otro argumento convincente de que Cristo realmente resucitó de
entre los muertos.
Milligan muestra el carácter convincente de este cambio de costumbre:

“Tenemos la institución del día del Señor, del que quedan huellas a una
semana de la Resurrección, y del que nadie soñará en negar que fue
expresamente diseñado para conmemorar ese acontecimiento. Seguramente
debe haber habido una profunda convicción, así como una cantidad de poder
difícil de estimar, en una creencia que podría conducir a tal
institución. Tampoco vemos toda la fuerza de esto hasta que recordamos las
concepciones totalmente diferentes que expresan el día de reposo y el día del
Señor: el último día de la semana, cuando el hombre, cansado del trabajo del
mundo, buscó el gozo. fuerza de Dios para afrontarlo; el que conmemora el
cierre de la vieja creación, el otro, el comienzo de la nueva…. Se creía que
Jesús se levantó de la tumba en esa primera mañana de la semana.4
El origen de la iglesia cristiana.. La existencia de la iglesia cristiana desde

el primer siglo históricamente se explica como derivada de la creencia en la
resurrección de Cristo. Sólo una prueba tan definitiva de la deidad de Cristo
habría dado a la iglesia el poder convincente que necesitaba en el testimonio
del evangelio. La dinámica que caracterizó a la iglesia primitiva sólo puede
explicarse sobre la base de que Cristo realmente resucitó de entre los
muertos. En los años transcurridos desde entonces, millones de creyentes
han sido bendecidos y transformados por la fe en Jesucristo como su
Salvador y Señor resucitado. Si la resurrección es un mito, no hay una
explicación adecuada para el poder de la iglesia primitiva en su testimonio y
la voluntad de sus seguidores incluso de morir antes que renunciar a su fe
cristiana. La continuidad de la iglesia a través de los siglos, a pesar de la
ignorancia, la incredulidad y la erosión de la doctrina, sería difícil de explicar
si no hubiera una base sólida para su origen y continuación en la resurrección
histórica de Cristo. Aquellos que investigan los hechos concernientes a la
resurrección de Cristo como están contenidos en las Escrituras ciertamente
tienen abundante evidencia sobre la cual descansar su fe en Jesucristo como
su Salvador y Dios.
112
1
William C. Robinson, “The Bodily Resurrection of Jesus Christ”, Bulletin
of Columbia Theological Seminary , Decatur, Georgia, julio de 1957, pág. 3.
2
James Orr, La Resurrección de Jesús , p. 92.
3
Orr, Ibíd ., págs. 114-15.
4
William Milligan, La Resurrección de Nuestro Señor , pp. 68-69.
113
Parte XV:
El cuerpo de la resurrección
Los hechos concernientes a la resurrección del cuerpo de Cristo han sido

oscurecidos por el rechazo moderno de los detalles de la resurrección de
Cristo como están registrados en las Escrituras. Los eruditos liberales y
neoortodoxos han rechazado sumariamente los hechos de los registros de las
Escrituras, a menudo sin apenas ningún argumento de apoyo. Común entre
tales eruditos es la opinión de que Cristo resucitó solo en un sentido
espiritual: una existencia continua después de Su muerte, pero no una
resurrección corporal.
Aunque no se ha presentado nueva evidencia en apoyo de este rechazo de las

Escrituras, la técnica ha sido suponer que las narraciones de los evangelios
están en seria contradicción entre sí, y que lo que realmente sucedió es que
Cristo se apareció a los discípulos en visiones o sueños. Sin prueba
documental alguna, consideran los relatos de las apariciones de Cristo en el
día de la resurrección e inmediatamente después como fabricaciones
posteriores. Incluso Filson, quien parece aceptar el hecho de la resurrección
de Cristo, en una oración descarta todas las apariciones del día de la
resurrección en su declaración: “Muy probablemente las primeras
apariciones a los apóstoles fueron en Galilea, y esto condujo a una reunión.
de los creyentes en Jerusalén donde tales apariciones continuaron.” 1
Aunque muchos argumentos liberales han sido refutados tan rotundamente

que han caído en desuso incluso entre los liberales (como la teoría del
desmayo, la teoría de la impostura, la teoría de la tumba equivocada y la
credulidad ilusoria de los discípulos), la mente moderna todavía supone que
la resurrección es una imposibilidad y que los primeros cristianos fueron
engañados por sus propios sentidos o por otros hombres. Por el contrario, la
erudición conservadora ha demostrado durante muchas generaciones que los
relatos de las Escrituras se sustentan a sí mismos, que no contienen
diferencias que no puedan reconciliarse y, de hecho, ofrecen una red de
hechos interrelacionados que hacen de la resurrección de Cristo una de las
mejores hechos atestiguados del mundo antiguo. Si la Escritura puede ser
considerada como una revelación confiable e infalible,
114
El cuerpo resucitado de Cristo no solo es un aspecto importante de la

revelación bíblica que revela la naturaleza de la resurrección de Cristo, sino
que es significativo del hecho y el carácter de la resurrección que los
creyentes en Cristo pueden anticipar. La resurrección de Cristo es a la vez
una disculpa por Su deidad y Su muerte sustitutiva en la cruz, y al mismo
tiempo es una evidencia sustancial del lugar importante de la futura
resurrección de los santos en el programa escatológico de Dios. Aunque la
doctrina de la resurrección se discute teológicamente en 1 Corintios 15:12-
50, la principal fuente de información se encuentra en los relatos de Cristo
después de su resurrección. Aquí, por primera vez en la historia, ocurre la
resurrección corporal que es más que restauración—la creación de un nuevo
cuerpo similar en algunos aspectos al cuerpo puesto en la tumba pero en otros
aspectos importantes radicalmente diferente. Cristo recibe un nuevo tipo de
cuerpo en contraste con aquellos restaurados a la vida milagrosamente antes
de la resurrección de Cristo, como Lázaro, cuyo cuerpo fue restaurado a lo
que era antes de morir.
El cuerpo resucitado de Cristo identificado con el cuerpo puesto en la

tumba . Al menos ocho características identifican el cuerpo de Cristo
resucitado de entre los muertos como el mismo cuerpo que fue puesto en la
tumba.
1. Las huellas de los clavos en Sus manos y pies fueron retenidas en el cuerpo
resucitado de Cristo (Salmo 22:16; Zacarías 12:10; Juan 20:25-29). Las
Escrituras registran tanto profética como históricamente este hecho
importante que llevaría a la conclusión de que el cuerpo resucitado es el
cuerpo viejo transformado en lugar de la creación de un cuerpo nuevo
completamente diferente. correspondía a un cuerpo natural.
8. Cristo declara específicamente de Su cuerpo resucitado que poseía carne

y hueso (Lucas 24:39-40), refutando así la idea de los discípulos de que
estaban viendo simplemente un espíritu cuando Cristo se les
apareció. Confirmando estos rasgos identificativos del cuerpo de Cristo
resucitado de entre los muertos está el hecho de la tumba vacía. Cristo en su
resurrección no recibió otro cuerpo sino el mismo cuerpo.
El cuerpo resucitado de Cristo cambió . Después de Su resurrección, Cristo

manifestó ciertas características que no se veían antes de Su muerte. Aunque
parece haber pocas dudas en la Biblia sobre la identidad del cuerpo
resucitado, se agregaron nuevas cualidades que lo distinguen del cuerpo
puesto en la tumba.
1. Cristo en su cuerpo resucitado tuvo una vida nueva y una liberación de los
sufrimientos de su muerte a tal punto que en varias ocasiones su
115
reconocimiento se demoró un poco como en el caso de María Magdalena

quien lo confundió con el jardinero y los discípulos en el camino a Emaús
(Lucas 24:31; Juan 20:15). La demora en el reconocimiento, sin embargo, se
explica por otros factores y no es mayor de lo que uno esperaría naturalmente
considerando la tremenda transformación de la resurrección.
2. Las limitaciones ordinarias de transporte y distancia no parecieron

restringir a Cristo después de su resurrección. Aunque antes de su muerte se
cansaba de los largos viajes, no hay evidencia de que sus diversas apariciones
a sus discípulos requirieran medios de transporte tan
ordinarios. Aparentemente fue liberado de muchas de las limitaciones de
tiempo y espacio.
3. El cuerpo resucitado de Cristo se caracterizó por tener carne y huesos, pero

no parecía estar restringido por barreras físicas. Esto es evidente en el hecho
de que podía entrar en habitaciones cerradas sin dificultad aparente (Lucas
24:36; Juan 20:19).
4. Cristo pudo aparecer y desaparecer a voluntad después de su resurrección

(Lucas 24:17; Juan 20:19).
5. No se ofrece ninguna prueba en las Escrituras de que el cuerpo resucitado

de Cristo requiriera descanso o alimento para sustentarlo. Aunque podía
comer, no hay evidencia de que necesitara comida para nutrirse, y no se
menciona a Cristo durmiendo después de su resurrección. En la medida en
que el cuerpo resucitado de Cristo se acomodó a las condiciones de tiempo
y espacio, estuvo de acuerdo con el propósito evidente de Cristo de ministrar
a sus discípulos antes de su ascensión. Algunas de las características de un
cuerpo resucitado que en última instancia eran suyos como la gloria del cielo
se demoraron en manifestarse.
La gloria del cuerpo resucitado. Aunque muchas de las características del

cuerpo resucitado de Cristo se revelan en las Escrituras inmediatamente
después de Su resurrección, es evidente que algunos aspectos se retrasan en
manifestarse hasta después de Su ascensión. Durante los cuarenta días de Su
ministerio entre la resurrección y Su ascensión, no hubo una apariencia
externa inusual de gloria como la que había ocurrido antes de Su muerte en
el Monte de la Transfiguración. Es evidente que Su máxima gloria está
velada para hacer posible un ministerio a Sus discípulos en escenarios de la
tierra. Después de Su ascensión al cielo, Cristo nunca más aparece aparte de
Su gloria. En Hechos 7:56, Felipe vio a Cristo de pie a la diestra del Padre
en medio de la gloria de Dios. En la aparición de Cristo a Pablo registrada
en Hechos 9:3-6, la gloria de Cristo fue tal que Pablo quedó cegado. Una
experiencia similar le ocurrió al Apóstol Juan en Apocalipsis 1:12-20, donde
116
Juan cayó a los pies de Cristo como muerto cuando vio la gloria de Cristo en
Su resurrección. De estas indicaciones, es seguro concluir que el cuerpo
resucitado de Cristo posee una gloria intrínseca que el hombre mortal no
puede contemplar en circunstancias ordinarias. Esta gloria estuvo velada
temporalmente hasta el momento de la ascensión de Cristo, pero ahora es un
aspecto permanente de Su cuerpo resucitado. La esperanza de los creyentes
de un cuerpo resucitado incluye no solo las características del cuerpo
resucitado manifestado en Cristo antes de la ascensión, sino también que
nuestros cuerpos resucitados serán gloriosos y aptos para la presencia
gloriosa de Dios.
¿Quién resucitó a Cristo de entre los muertos?
Como otros importantes actos de Dios fundamentales para la fe cristiana, la

resurrección de Cristo está relacionada con cada miembro de la Trinidad
divina. Se dice que Dios Padre resucitó a Cristo de entre los muertos en
numerosos pasajes. Esto está implícito en la profecía del Antiguo
Testamento de la resurrección de Cristo que se encuentra en el Salmo 16:10-
11, donde se atribuye a Dios Su liberación del Seol y la corrupción. Pedro
cita el Salmo 16 en Hechos 2:24-32 al relacionar la resurrección de Cristo
con Dios. Una declaración similar se hace en Hechos 13:30 donde Pablo
dice: “Dios lo resucitó de entre los muertos”. La resurrección de Cristo se
relaciona específicamente con el Padre en Romanos 6:4 y Efesios 4:19-20.
Sin contradecir la participación del Padre en la resurrección de Cristo, las

Escrituras también revelan que Cristo se levantó a sí mismo de entre los
muertos. En Juan 2:19 Cristo declaró: “Destruid este templo, y en tres días
lo levantaré”. Una declaración similar se hace en Juan 10:17-18, donde
Cristo afirmó no solo tener poder para dar Su vida, sino también para
volverla a tomar. La obra del Espíritu Santo en relación con la resurrección
de Cristo es menos clara. La única referencia a ella en Romanos 8:11
establece un paralelo entre la resurrección de Cristo y el dar vida a los
creyentes, que en ambos casos se realiza “por su espíritu que mora en
vosotros”. Algunos han interpretado este pasaje, sin embargo, para referirse
a la resurrección por parte del Padre en la que de alguna manera participó el
Espíritu Santo.
La relación de la resurrección de Cristo con las Tres Personas de la Trinidad

no es, sin embargo, una contradicción. En otras obras importantes de Dios,
como la creación del mundo y la encarnación de Cristo, se puede observar
una participación similar de cada miembro de la Trinidad. En la revelación,
sin embargo, la unidad de la Trinidad, así como su distinción en las personas,
se apoya cuidadosamente, y no queda ninguna contradicción para quien
acepta la doctrina de la Trinidad. De hecho, es la obra del Dios Triuno.
117
El significado de la resurrección de Cristo
Todas las ramas de la teología sistemática han tendido a subestimar el

significado de la resurrección de Cristo. Los eruditos ortodoxos
generalmente enfatizan el significado apologético de la resurrección como
testimonio de la deidad de Cristo y el valor de Su muerte
sustitutiva. Normalmente se considera que la resurrección de Cristo es una
prueba de la futura resurrección de los santos. Sin embargo, a menudo se
descuida la relación de la resurrección de Cristo con su obra presente.
En la teología liberal, se rechaza la resurrección de Cristo como no esencial,

y se llega a la conclusión de que Cristo sigue existiendo después de su muerte
pero no en un cuerpo. Las escrituras relacionadas con el tema son
espiritualizadas o explicadas. Como señaló James Orr hace una generación,
la tendencia ahora es negar la resurrección como algo imposible y, por lo
tanto, falso. 2
Más importante, sin embargo, que el punto de vista liberal en la teología

contemporánea, es el concepto neo-ortodoxo de la resurrección de
Cristo. Aunque los eruditos neoortodoxos más conservadores tienden a
reconocer la resurrección de Cristo como un hecho histórico, afirman que en
sí misma no tiene un significado histórico. Se pone énfasis en la experiencia
de Cristo en el creyente más que en el hecho de la tumba vacía. La respuesta
a todos los problemas se encuentra en la revelación completa de las
Escrituras mismas que, si se acepta en el sentido normal de las palabras,
establece la posición ortodoxa acerca de la resurrección como prueba de Su
persona y Sus oficios y al mismo tiempo demuestra que el la resurrección de
Cristo es la clave de toda su obra presente, así como la consumación del plan
divino en el futuro profético.
La resurrección prueba de la persona de Cristo. Es significativo que el

significado de los tres nombres oficiales de Cristo, a saber, Señor Jesucristo,
está sustentado por Su resurrección de entre los muertos. El título de
“Señor”, generalmente considerado como una declaración de Su deidad y
autoridad sobre toda la creación, se basa en la suposición de que Jesucristo
es el Hijo de Dios. Aunque en Su vida ofreció muchas evidencias
sustentadoras, la prueba suprema de Su deidad es el hecho sólido de Su
resurrección. Fue este argumento el que usó Pedro en su sermón pentecostal
cuando declaró, basándose en el hecho de su resurrección, que Jesús es “tanto
Señor como Cristo” (Hechos 2:36). Pedro usa el mismo argumento de la
resurrección de Cristo en su presentación del evangelio a Cornelio (Hechos
10:40). En la introducción a la Epístola a los Romanos, el apóstol Pablo
declara que Cristo “fue declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu
de santidad, por la resurrección de los muertos”. Los primeros discípulos
118
consideraron la resurrección de Cristo como la evidencia final y convincente

de que Jesús era todo lo que decía ser, el mismo Hijo de Dios que existía
desde toda la eternidad y se había encarnado para cumplir el plan de Dios en
Su vida, muerte y Resurrección. La resurrección de Cristo es, por lo tanto,
una prueba importante de su deidad y así ha sido considerada por los eruditos
ortodoxos desde los días apostólicos hasta el presente. el mismo Hijo de Dios
que existía desde toda la eternidad se había encarnado para cumplir el plan
de Dios en Su vida, muerte y resurrección. La resurrección de Cristo es, por
lo tanto, una prueba importante de su deidad y así ha sido considerada por
los eruditos ortodoxos desde los días apostólicos hasta el presente. el mismo
Hijo de Dios que existía desde toda la eternidad se había encarnado para
cumplir el plan de Dios en Su vida, muerte y resurrección. La resurrección
de Cristo es, por lo tanto, una prueba importante de su deidad y así ha sido
considerada por los eruditos ortodoxos desde los días apostólicos hasta el
presente.
En el título “Cristo” atribuido al Señor Jesús se encarna la esperanza de Israel

en un Mesías que los libere de sus pecados. Aunque la muerte y resurrección
de Cristo fue anticipada por las profecías del Antiguo Testamento, los líderes
judíos en el tiempo de Cristo no se dieron cuenta de la necesidad de cumplir
Su papel de Mesías para Israel. Fue solo por Su muerte que Él pudo proveer
la redención y reclamar la victoria sobre Satanás, y fue en Su resurrección
que Él demostró el poder de Dios que finalmente se manifestaría en la
liberación de Israel y el establecimiento de Su justo reino en el tierra. La
promesa a David de que tendría un hijo que reinaría para siempre ahora es
posible de cumplir por Cristo en Su cuerpo resucitado y está de acuerdo con
la afirmación de Cristo de que Él era el Mesías de Israel (Juan 4: 25-26) . La
relación específica de la resurrección con Su carácter mesiánico también se
revela en Su conversación con Marta en Juan 11:25-27. En una palabra, era
necesario que Cristo muriera y resucitara de entre los muertos para ser lo que
el profeta había anticipado, un Mesías que sería el libertador y salvador de
Israel por toda la eternidad. Si Cristo no hubiera resucitado de entre los
muertos, es evidente que su pretensión de ser el Mesías habría sido destruida
y, a la inversa, el hecho de su resurrección establece su derecho a ser el
Mesías de Israel tanto en el pasado como en el futuro. un Mesías que sería el
libertador y salvador de Israel por toda la eternidad. Si Cristo no hubiera
resucitado de entre los muertos, es evidente que su pretensión de ser el
Mesías habría sido destruida y, a la inversa, el hecho de su resurrección
establece su derecho a ser el Mesías de Israel tanto en el pasado como en el
futuro. un Mesías que sería el libertador y salvador de Israel por toda la
eternidad. Si Cristo no hubiera resucitado de entre los muertos, es evidente
que su pretensión de ser el Mesías habría sido destruida y, a la inversa, el
119
hecho de su resurrección establece su derecho a ser el Mesías de Israel tanto

en el pasado como en el futuro.
“Jesús”, el tercer título atribuido a Cristo, que significa “Jehová salva”, fue
el nombre humano que le otorgó el ángel. Se le dio este nombre porque Él
“salvaría a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21). Sin embargo, su obra
como Salvador, aunque inevitablemente relacionada con su muerte en la
cruz, exigió también su resurrección. Fue por esta razón que a Cristo se le
ordenó no solo morir sino resucitar de entre los muertos en Juan 10:17-
18. Según Juan 12:27, donde Cristo oró con respecto a Su muerte: “Padre,
sálvame de esta hora”, Él no anticipó simplemente la liberación de la muerte,
sino que oró para que, si fuera necesario morir, Él experimentaría la
liberación completa en Su resurrección.
Milligan señala que el griego es literalmente "sálvame de esta hora" (cursiva

agregada). Milligan agrega: “Nuestro Señor oró no solo para que, si era
posible, pudiera escapar del sufrimiento, sino para que, si le era imposible
escapar de él, pudiera pasar a través de él hacia una liberación gloriosa, para
que a través de la muerte pudiera ser conducido. a esa vida más allá de la
muerte en la que se alcanzaría el propósito de Su venida.” 3 Es la
presentación uniforme de las Escrituras que Su resurrección es una
contrapartida necesaria de Su obra en la muerte, y aparte de Su resurrección
Su muerte no tendría sentido (Juan 11:25; Rom 5:10; 8:34; 10:9 ; Fil 2:9, 11;
Heb 5:7). La resurrección de Cristo es, por tanto, la prueba de su persona y
de aquello que afectó a su persona, es decir, su obra en la cruz.
La resurrección una prueba de Sus oficios . Los tres oficios de Cristo, el de

profeta, sacerdote y rey, están relacionados cada uno con su
resurrección. Los oficios de Cristo son uno de los temas principales del
Antiguo Testamento en relación con Cristo. Moisés anticipó el oficio de
Cristo como profeta en Deuteronomio 18:18. El oficio sacerdotal de Cristo
está profetizado en el Salmo 110:4 y Su oficio real es el cumplimiento de la
promesa a David en 2 Samuel 7:16 (cf. Lucas 1:31-33).
El ministerio profético de Cristo, aunque se cumplió en gran parte en la tierra

antes de Su muerte, necesitaba la autenticación de Su resurrección para dar
autoridad a lo que ya había dicho, así como Su ministerio continuo a través
del Espíritu a quien Él enviaría (Juan 16:12- 14). Si Cristo no hubiera
resucitado de entre los muertos, habría sido un falso profeta y todo Su
ministerio registrado en los Evangelios habría estado sujeto a
cuestionamiento. De la misma manera, Su ministerio posterior a la
resurrección, llevando al clímax mucho de lo que Él había enseñado antes,
hubiera sido imposible sin Su resurrección corporal. La resurrección, por
tanto, constituye una prueba de la validez y autoridad de su oficio profético.
120
La resurrección de Cristo está claramente relacionada con la de su

permanencia como sacerdote. Esto se anticipó en el Salmo 110, donde se
declara que Cristo es un sacerdote de carácter eterno: “Jehová juró, y no se
arrepentirá; Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”
(Sal 110, 4). El concepto de Cristo como un sacerdote que continúa viviendo
para siempre se fundamenta aún más en Hebreos 7:25 donde se dice de
Cristo: “Él vive siempre para interceder por ellos”. A diferencia de los
sacerdotes ordinarios, cuyo oficio sacerdotal termina por muerte o jubilación
como en el orden levítico, la resurrección de Cristo hizo posible su
permanencia para siempre como nuestro sumo sacerdote. Esta es la
enseñanza del Nuevo Testamento así como la anticipación del
Antiguo. Hebreos 7:24 lo dice explícitamente: “Pero él, por cuanto
permanece para siempre, tiene su sacerdocio inmutable.” Es evidente por las
Escrituras que, sin la resurrección de Cristo, su oficio de sacerdote no habría
podido cumplirse.
El tercer oficio, el de rey, cumplió especialmente la anticipación del Antiguo

Testamento de un Hijo que tendría el derecho de gobernar. Cristo no solo
debía gobernar sobre Israel, cumpliendo la promesa a David de un hijo que
reinaría para siempre, sino sobre el mundo entero como aquel a quien Dios
le ha dado el derecho de gobernar sobre las naciones (Sal 2:8-9) . La
permanencia de Cristo en el trono para siempre después de Su muerte, en
cumplimiento del plan de Dios de que Él debería reinar sobre todas las
naciones así como sobre la nación de Israel, habría sido imposible si Él no
hubiera resucitado de entre los muertos. Su resurrección fue esencial para el
cumplimiento único de cada uno de sus oficios divinos.
1
Floyd V. Filson, Jesucristo el Señor Resucitado , p. 49.
2
James Orr, La resurrección de Jesucristo , págs. 14 y sigs.
3
William Milligan, La Resurrección de Nuestro Señor , p. 125.
121
Parte XVI:
La resurrección de Cristo esencial para toda su obra . Así como la
resurrección corporal de Jesucristo fue una prueba de su deidad y señorío, su
resurrección también fue una evidencia indispensable del valor eficaz de su
muerte en la cruz. Aquí nuevamente, uno se enfrenta con la pregunta
absoluta de si Cristo es todo lo que dice ser. Si no resucitó de entre los
muertos, entonces no es el Hijo de Dios; y se sigue que Su muerte en la cruz
es la muerte de un hombre ordinario y sin valor para los demás. Si, por otro
lado, Cristo realmente resucitó de entre los muertos, no solo demuestra que
Él es en verdad todo lo que dice ser, sino que Su obra tiene el valor
establecido en las Escrituras, a saber, un sacrificio sustitutivo por los
pecados. del mundo entero
Es por esta razón que tan frecuentemente en las Escrituras la resurrección de

Cristo está ligada a Su obra en la cruz, como en Romanos 4:25 donde dice
no solo que Cristo “fue entregado por nuestras transgresiones” sino que Él
fue “resucitado”. para [con miras a] nuestra justificación.” De la misma
manera, la resurrección de Cristo está ligada a la fe real en Él como en
Romanos 10:9: “Porque si confesares con tu boca a Jesús por Señor, y
creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás serás
salvo.” La resurrección de Cristo y Su muerte sustitutiva son doctrinas
gemelas que se mantienen o caen juntas.
Como lo expresó James Orr: “Parece evidente que, si Cristo murió por los
hombres—en expiación por sus pecados—no podría ser que Él permaneciera
permanentemente en el estado de muerte. Eso, si hubiera sido posible, habría
sido la frustración del final mismo de Su muerte, porque si Él mismo
permaneciera como presa de la muerte, ¿cómo podría redimir a otros?” 1 , es
significativo que aquellos que niegan la resurrección corporal de Cristo
siempre niegan también su sacrificio sustitutivo por los pecados de todo el
mundo.
La resurrección de Cristo no solo tiene una mirada retrospectiva hacia la cruz

que demuestra el poder de Dios en la salvación, sino que también es la puerta
de entrada a Su obra presente en el cielo. Una de las razones importantes de
la resurrección de Cristo fue la necesidad de una victoria como Su
resurrección como preludio de Su obra en el cielo.
122
Orr afirma: “La Resurrección de Jesús se considera en todas partes como el

comienzo de Su exaltación. Resurrección, Ascensión, Exaltación al trono del
dominio universal van juntas como partes de la misma transacción”. 2
Por lo menos una docena de aspectos importantes de su ministerio actual

dependían del hecho de su resurrección.
1. Envío del Espíritu Santo . La promesa de Cristo de que enviaría el Espíritu

Santo (Juan 14:26; 15:26; 16:7) dependía de Su resurrección y Su regreso a
la gloria. El Espíritu Santo fue enviado para continuar el ministerio de Cristo
que, en cierto sentido, se suspendió cuando regresó al cielo. Como Cristo lo
expresó en Juan 16:7: “Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me
vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a vosotros; pero si me
voy, os lo enviaré.” La característica principal de la era actual, es decir, el
ministerio del Espíritu, depende por lo tanto de la validez de la resurrección
de Cristo de la tumba y de Su regreso a la gloria como el Salvador triunfante
y resucitado.
2. Concediendo vida eterna . Por el Espíritu que Cristo envió a la tierra, Él

puede dar vida eterna a todos los que ponen su confianza en Él (Juan 11:25;
12:24-25). Si Cristo no resucitó literalmente de entre los muertos, el
programa de Dios de dar vida para la muerte espiritual a través de la fe en
Jesucristo sería inválido. Él puede otorgar la vida eterna en virtud de quién
es Él y de lo que ha hecho en Su muerte y resurrección. tumba. Es porque
“Abogado tenemos ante el Padre, a Jesucristo el justo”. Su labor de
Abogado, a su vez, depende del hecho de que “él es la propiciación por
nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el
mundo” (1 Juan 2:2).
5. La obra de Cristo en intercesión . La resurrección de Cristo está

específicamente relacionada con su obra de intercesión en la que Cristo
presenta sus peticiones en favor de los cristianos débiles y tentados e
intercede por ellos ante el trono de la gracia. Según Hebreos 7:25, este
ministerio depende de Su resurrección: “Por lo cual también puede salvar
perpetuamente a los que por medio de él se acercan a Dios, viviendo siempre
para interceder por ellos”. Su resurrección es necesaria para su intercesión
perpetua.
6. La entrega de regalos . Según Efesios 4:11-13, Cristo da hombres dotados

a la iglesia como apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros. Sin
embargo, su obra al otorgar hombres dotados a la iglesia depende del hecho
revelado en los versículos anteriores de que “subiendo a lo alto, llevó cautiva
la cautividad, y dio dones a los hombres (Efesios 4:8). Ahora que Él “subió
muy por encima de todos los cielos para llenarlo todo” (Efesios 4:10), un
123
acto, por supuesto, que dependía de Su resurrección, Él puede ser soberano

en Su otorgamiento de dones y hombres dotados.
7. Impartición del poder espiritual. Así como la liberación de Israel de

Egipto fue la norma divina de poder de Dios en el Antiguo Testamento, la
resurrección de Cristo de entre los muertos es una norma divina de poder en
el Nuevo Testamento, especialmente en relación con Su obra para la
iglesia. Fue por quién era Él y lo que podía hacer que pudo decir en Mateo
28:18: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra”. Esta norma de
poder se describe especialmente en Efesios 1:17-23, donde el apóstol expresa
su oración para que los cristianos de Éfeso puedan “saber cuál es... la
supereminente grandeza de su poder para con nosotros los que creemos,
según la acción del poder de su poder que obró en Cristo, resucitándole de
los muertos y sentándole a su diestra en los lugares celestiales” (Ef 1, 19-
21). Fue en virtud de Su resurrección que Él pudo enviar el Espíritu, quien
sería el canal a través del cual vendría el poder según la predicción del mismo
Cristo en Hechos 1:8: “Pero recibiréis poder, cuando venga el Espíritu Santo.
sobre vosotros; y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria,
y hasta lo último de la tierra.” Cuando el cristiano entra en la realidad de que
está en Cristo resucitado y es partícipe de la victoria de Cristo sobre la
muerte, es cuando puede darse cuenta del poder divino de Dios en su vida
espiritual. y hasta lo último de la tierra.” Cuando el cristiano entra en la
realidad de que está en Cristo resucitado y es partícipe de la victoria de Cristo
sobre la muerte, es cuando puede darse cuenta del poder divino de Dios en
su vida espiritual. y hasta lo último de la tierra.” Cuando el cristiano entra en
la realidad de que está en Cristo resucitado y es partícipe de la victoria de
Cristo sobre la muerte, es cuando puede darse cuenta del poder divino de
Dios en su vida espiritual.
8. La elevación de los creyentes a una nueva posición en Cristo . Está de

acuerdo con la obra presente de Cristo por los creyentes que sean elevados a
una nueva posición en Cristo. Según Efesios 2:5-6: “Aun cuando estábamos
muertos a causa de nuestros delitos, [Dios] nos dio vida juntamente con
Cristo (por gracia habéis sido salvados), y con él nos resucitó, e hizo que nos
sentáramos con él”. él en los lugares celestiales, en Cristo Jesús.” Es en
virtud de la resurrección de Cristo que el creyente ahora puede triunfar en su
nueva posición, ya no estando muerto en sus delitos y pecados en Adán, sino
resucitado en novedad de vida en Cristo Jesús.
9. Cristo en su resurrección, primicias de entre los muertos. En Su

resurrección de entre los muertos, Cristo cumple la anticipación del Antiguo
Testamento en la fiesta de las primicias en que Él es el primero en resucitar
de entre los muertos en anticipación de la futura resurrección de todos los
124
creyentes, como se afirma en 1 Corintios 15:20 -23: “Pero ahora Cristo ha

resucitado de entre los muertos, las primicias de los que durmieron. Porque
por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre vino la
resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así
también en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden:
Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida.” La
resurrección de Cristo, por tanto, es la prueba histórica que confirma la
esperanza del creyente de que también él resucitará de entre los muertos,
según la predicción de Filipenses 3, 20-21.
10. Cristo ahora está preparando un lugar . En el aposento alto, Cristo dijo
a sus discípulos: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si no fuera
así, os lo hubiera dicho; porque voy a preparar un lugar para vosotros. Y si
me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré conmigo; para
que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Juan 14:2-3). Un aspecto
importante de la obra presente de Cristo que surge de Su resurrección es que
Cristo está anticipando el arrebatamiento y la resurrección futuros de la
iglesia y está preparando un lugar para Su novia en el cielo. Aquí
nuevamente, Su obra presente no tendría sentido a menos que estuviera
respaldada por una resurrección literal de entre los muertos.
11. Su señorío universal sobre toda la creación . En Efesios 1:20-21, se

destaca que Cristo no solo se convirtió en Cabeza de la iglesia en virtud de
Su resurrección y ascensión, sino que ha vuelto a ocupar Su posición de
Señor sobre toda la creación. Eso sería imposible si Él no hubiera sido
literalmente resucitado de entre los muertos como Aquel que tenía poder para
dar Su vida y tomarla de nuevo.
12. Pastor del rebaño . En Su muerte en la cruz, Cristo cumplió la

anticipación del Salmo 22 de que Él moriría como el Buen Pastor por Sus
ovejas. Sin embargo, en su ministerio actual, Cristo cumplió lo que se
anticipa en el Salmo 23 como el Gran Pastor que cuida de sus ovejas. Su
ministerio actual se anticipa en varios pasajes del Nuevo Testamento (Juan
10:14; Heb 13:20; 1 Pedro 2:25). Sin embargo, para cumplirse después de
Su segunda venida está el cumplimiento de los pasajes relacionados con Su
obra como el Príncipe de los Pastores (1 Pedro 5:4).
La obra futura de Cristo también depende de Su resurrección . En una serie

de particularidades, la obra de Cristo aún por cumplir de acuerdo con la
Escritura profética también depende de Su resurrección. Entre estos se
pueden citar una serie de hechos.
1. La resurrección de todos los hombres. Se anticipa en las Escrituras

proféticas que Cristo por el poder de Su propia resurrección resucitará a los
125
muertos en una serie de resurrecciones, probablemente en el siguiente orden:

(a) la iglesia en el tiempo del rapto (1 Cor 15:51- 53; 1 Tes 4, 14-17); (b)
Israel y los santos del Antiguo Testamento en el momento de Su venida a la
tierra para establecer Su reino (Daniel 12:2, 13; Oseas 13:14; Mateo 22:30-
31); (c) los santos de la tribulación en el momento de Su segunda venida
(Apoc. 20:4); (d) la probable resurrección de los santos milenarios al final
del milenio, aunque esto no se menciona específicamente en las
Escrituras; (e) la resurrección y el juicio de los impíos muertos al final del
milenio (Apoc. 20:12-14). Independientemente del tiempo y el carácter de la
resurrección, toda resurrección se atribuye al poder de Cristo (Juan 5:28-29;
1 Corintios 15:12,
2. El matrimonio del Novio y la novia . En el momento en que Cristo venga

por su iglesia en el rapto, se unirá a la iglesia en el cielo de acuerdo con la
figura del Esposo que viene por la novia. Esta figura en las Escrituras habla
de la unión eterna y el compañerismo de Cristo y Su iglesia y es un aspecto
importante de Su obra futura, que lógicamente depende del hecho de Su
resurrección de entre los muertos. La iglesia en la época actual es una novia
que espera la venida de su esposo (2 Cor 11, 2; Ap 19, 7).
3. El juicio de toda clase de criaturas morales . Además de Su obra presente

de administrar castigos y juicios disciplinarios en la vida del creyente, Cristo
también será el juez final de todas las criaturas morales, ya sean hombres o
ángeles. Estos juicios pueden detallarse como referidos (a) a la iglesia (2 Cor
5:10-11); (b) a Israel a nivel nacional e individual (Mateo 24:27—25:30); (c)
a los gentiles en el momento de su segunda venida a la tierra (Mateo 25:31-
46); (d) a los ángeles, probablemente al final del milenio (1 Cor 6, 3; 2 Pe 2,
4; Jud 6); (e) a los impíos muertos (Apoc. 20:12-15). También hay
referencias generales al hecho del juicio atribuido a Cristo en Su poder
demostrado en Su resurrección (Juan 5:22; Hechos 10:42; Rom 14:10; 2 Tim
4:1).
4. Reinando en el trono de David. En la predicción original a David de que

su trono y simiente continuarían para siempre, se da a entender que
finalmente reinaría uno que sería una persona resucitada. En la sucesión
ordinaria de reyes que finalmente morirían, es poco probable que el trono se
establezca para siempre, como se establece en 2 Samuel 7:16. La profecía
dada a David tiene su confirmación en el anuncio del ángel a María en Lucas
1:31-33 donde se dice de Cristo: “Él será grande, y será llamado Hijo del
Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre
la casa de Jacob para siempre; y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:32-33). La
promesa específica dada a David, por lo tanto, debe cumplirse en Cristo y no
podría haberse cumplido si Cristo no hubiera resucitado de entre los
126
muertos. Esto se confirma en el sermón pentecostal de Pedro en Hechos

2:25-31, donde la resurrección de Cristo está relacionada con la promesa a
David de que Dios pondría a uno de los descendientes de David en Su trono.
5. La entrega final del mundo al Padre . Como colofón al drama de la

historia, Cristo entrega al Padre un mundo conquistado según 1 Corintios
15,24-28. Esta victoria final y el establecimiento de la soberanía de Cristo
sobre todos Sus enemigos no podrían haberse logrado aparte de Su
resurrección. Esto está predicho en 1 Corintios 15:26, “El último enemigo
que será destruido es la muerte”. La resurrección final de todos los hombres,
así como la subyugación final del mundo entero a la soberanía de Cristo,
depende de Su resurrección. No es exagerado decir que la resurrección de
Jesucristo es un eslabón en la cadena total del programa soberano de Dios
sin el cual todo el esquema colapsaría.
LS Chafer ha resumido la importancia de la resurrección en estas palabras:

“Su resurrección está vitalmente relacionada con las edades pasadas, con el
cumplimiento de toda profecía, con los valores de Su muerte, con la Iglesia,
con Israel, con la creación, con el propósitos de Dios en la gracia que se
extienden más allá de las edades venideras, y para la gloria eterna de Dios. El
cumplimiento de los propósitos eternos relacionados con todos estos
dependía de la salida del Hijo de Dios de esa tumba. Resucitó de entre los
muertos, y la grandeza de ese evento está indicada por la importancia de su
lugar en la doctrina cristiana. Si Cristo no hubiera resucitado, Aquel por
quien fueron creadas todas las cosas, las que están en los cielos y las que
están en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, dominios, principados o
potestades, Aquel para quien fueron creadas las cosas, que es antes de todas
las cosas, y por quien todas las cosas subsisten (se mantienen unidas), todo
propósito y bendición divinos habría fracasado, sí, el mismo universo y el
trono de Dios se habrían disuelto y habrían sido desechados para
siempre. Toda vida, luz y esperanza habrían cesado. La muerte, la oscuridad
y la desesperación habrían reinado. Aunque los poderes espirituales de las
tinieblas podrían haber continuado, la última esperanza de un mundo
arruinado habría sido desterrada eternamente. Es imposible que la mente
capte los grandes asuntos que estaban en juego en el momento en que Cristo
salió de la tumba. Sin embargo, en ningún momento estuvieron en peligro
estos grandes temas. La consumación de Su resurrección era segura, porque
el poder omnipotente estaba comprometido para llevarla a cabo. Cada
aspecto de la salvación, posición y esperanza del cristiano dependía de la
resurrección de su Señor.” el mismo universo y el trono de Dios se habrían
disuelto y habrían sido desechados para siempre. Toda vida, luz y esperanza
habrían cesado. La muerte, la oscuridad y la desesperación habrían
reinado. Aunque los poderes espirituales de las tinieblas podrían haber
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continuado, la última esperanza de un mundo arruinado habría sido

desterrada eternamente. Es imposible que la mente capte los grandes asuntos
que estaban en juego en el momento en que Cristo salió de la tumba. Sin
embargo, en ningún momento estuvieron en peligro estos grandes temas. La
consumación de Su resurrección era segura, porque el poder omnipotente
estaba comprometido para llevarla a cabo. Cada aspecto de la salvación,
posición y esperanza del cristiano dependía de la resurrección de su
Señor.” el mismo universo y el trono de Dios se habrían disuelto y habrían
sido desechados para siempre. Toda vida, luz y esperanza habrían cesado. La
muerte, la oscuridad y la desesperación habrían reinado. Aunque los poderes
espirituales de las tinieblas podrían haber continuado, la última esperanza de
un mundo arruinado habría sido desterrada eternamente. Es imposible que la
mente capte los grandes asuntos que estaban en juego en el momento en que
Cristo salió de la tumba. Sin embargo, en ningún momento estuvieron en
peligro estos grandes temas. La consumación de Su resurrección era segura,
porque el poder omnipotente estaba comprometido para llevarla a
cabo. Cada aspecto de la salvación, posición y esperanza del cristiano
dependía de la resurrección de su Señor”. La muerte, la oscuridad y la
desesperación habrían reinado. Aunque los poderes espirituales de las
tinieblas podrían haber continuado, la última esperanza de un mundo
arruinado habría sido desterrada eternamente. Es imposible que la mente
capte los grandes asuntos que estaban en juego en el momento en que Cristo
salió de la tumba. Sin embargo, en ningún momento estuvieron en peligro
estos grandes temas. La consumación de Su resurrección era segura, porque
el poder omnipotente estaba comprometido para llevarla a cabo. Cada
aspecto de la salvación, posición y esperanza del cristiano dependía de la
resurrección de su Señor”. La muerte, la oscuridad y la desesperación
habrían reinado. Aunque los poderes espirituales de las tinieblas podrían
haber continuado, la última esperanza de un mundo arruinado habría sido
desterrada eternamente. Es imposible que la mente capte los grandes asuntos
que estaban en juego en el momento en que Cristo salió de la tumba. Sin
embargo, en ningún momento estuvieron en peligro estos grandes temas. La
consumación de Su resurrección era segura, porque el poder omnipotente
estaba comprometido para llevarla a cabo. Cada aspecto de la salvación,
posición y esperanza del cristiano dependía de la resurrección de su
Señor”. Es imposible que la mente capte los grandes asuntos que estaban en
juego en el momento en que Cristo salió de la tumba. Sin embargo, en ningún
momento estuvieron en peligro estos grandes temas. La consumación de Su
resurrección era segura, porque el poder omnipotente estaba comprometido
para llevarla a cabo. Cada aspecto de la salvación, posición y esperanza del
cristiano dependía de la resurrección de su Señor”. Es imposible que la
mente capte los grandes asuntos que estaban en juego en el momento en que
Cristo salió de la tumba. Sin embargo, en ningún momento estuvieron en
128
peligro estos grandes temas. La consumación de Su resurrección era segura,

porque el poder omnipotente estaba comprometido para llevarla a
cabo. Cada aspecto de la salvación, posición y esperanza del cristiano
dependía de la resurrección de su Señor.”4
La resurrección una prueba de la inspiración de la Escritura . Como otras

profecías importantes que se han cumplido, la resurrección de Cristo es otra
confirmación de la exactitud e infalibilidad de las Escrituras y un testimonio
de su inspiración por el Espíritu Santo. La resurrección de Cristo cumplió
muchas profecías tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. De
importancia en el Antiguo Testamento es el Salmo 16:10 citado por Pedro
en su sermón pentecostal (Hechos 2:27). Como señala Pedro, esta promesa
no pudo haber sido cumplida por David, quien murió y cuya tumba les era
conocida en el momento de las declaraciones de Pedro. Solo podía referirse
a Jesucristo cuyo cuerpo no vio corrupción.
En la narración del Nuevo Testamento, Cristo se refirió con frecuencia a su

próxima muerte y resurrección y estas predicciones nuevamente se
cumplieron cuando Cristo resucitó de entre los muertos (Mateo 16:21; 20:19;
26:62; Marcos 9:9; 14:28). ; Juan 2:19). El Apóstol Pablo al dar su
testimonio ante el Rey Agripa afirmó que el corazón de su mensaje era lo
que Moisés y los profetas habían predicho, “cómo es necesario que el Cristo
padezca, y que primero, por la resurrección de los muertos, anuncie luz tanto
a al pueblo y a los gentiles” (Hechos 26:23). Es inevitable que cualquiera
que niegue la resurrección también niegue la inspiración de las Escrituras y,
por lo general, también es cierto que aquellos que niegan la inspiración de
las Escrituras niegan la resurrección corporal de Cristo. Los dos están
vinculados al igual que muchas otras doctrinas importantes de la fe
bíblica. El hecho de la resurrección de Cristo sigue siendo un pilar de la fe
cristiana sin el cual el edificio pronto se tambalea y se derrumba. La
resurrección de Cristo, por lo tanto, debe contarse entre las principales
empresas de Dios que incluyen Su decreto original, la creación del mundo
físico, la encarnación, la muerte de Cristo y Su segunda venida a la tierra.
129

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Traducido por: David Taype

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