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Teoría del proceso dual (psicología moral)

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Lic. Miguel Valenzuela

La teoría del proceso dual dentro de la psicología moral es una teoría influyente del juicio
moral humano que postula que los seres humanos poseen dos subsistemas cognitivos
distintos que compiten en procesos de razonamiento moral : uno rápido, intuitivo y
emocionalmente impulsado, el otro lento, que requiere deliberación consciente y un nivel
superior.
Carga cognitiva. Inicialmente propuesta por Joshua Greene junto con Brian Sommerville,
Leigh Nystrom, John Darley, Jonathan David Cohen y otros, la teoría puede verse como un
ejemplo específico de dominio de cuentas de proceso dual más generales enpsicología,
como la distinción «system» / «system 2» de Daniel Kahneman popularizada en su libro,
Thinking, Fast and Slow.
Greene a menudo ha enfatizado las implicaciones normativas de la teoría, que ha iniciado
un extenso debate en ética.
La teoría del proceso dual ha tenido una influencia significativa en la investigación en
psicología moral. La investigación original de fMRI que propone la explicación del proceso
dual ha sido citada en más de 2000 artículos académicos, generando un uso extenso de
metodología similar, así como críticas.
Tabla de contenido
 1 Compromisos básicos
o 1.1 Analogía de cámara
o 1.2 Interacción entre sistemas
 2 Evidencia científica
o 2.1 Neuroimagen
o 2.2 Lesiones cerebrales
o 2.3 Tiempos de reacción
 3 Justificación evolutiva
 4 Críticas científicas
o 4.1 Preocupaciones metodológicas
 5 Presuntas implicaciones éticas
o 5.1 La «ruta directa» de Greene
o 5.2 La «ruta indirecta» de Greene
 6 Críticas filosóficas
o 6.1 Las críticas de Berker
 6.1.1 Tres malos argumentos
 6.1.2 El argumento de los factores moralmente irrelevantes
o 6.2 La intuición como sabiduría
o 6.3 El papel de la empatía
 6.3.1 Autor
 6.3.1.1 Últimas publicaciones
o 6.4 Relacionado

Compromisos básicos
La teoría del doble proceso del juicio moral afirma que las decisiones morales son el
producto de cualquiera de los dos procesos mentales distintos.
El proceso emocional automático es rápido e inconsciente, lo que da paso a
comportamientos y juicios intuitivos. Los factores que afectan el juicio moral de este tipo
pueden ser conscientemente inaccesibles.
El proceso controlado conscientemente implica un razonamiento lento y deliberativo. Los
juicios morales de este tipo están menos influenciados por las características emocionales
inmediatas de la toma de decisiones. En cambio, pueden basarse en el conocimiento general
y las concepciones morales abstractas, combinadas con un análisis más controlado de las
características situacionales.
Después de experimentos neurocientíficos, en los que los sujetos se enfrentaron a dilemas
éticos siguiendo la lógica del famoso Trolley Case de Philippa Foot (ver Figura 1), Joshua
Greene afirma que los dos procesos pueden vincularse a dos clases de teorías éticas,
respectivamente.
Él llama a esto el problema de la tensión central: los juicios morales que pueden
caracterizarse como deontológicos son apoyados preferentemente por procesos
automáticos-emocionales e intuiciones. Los juicios característicamente utilitarios, por otro
lado, parecen estar respaldados por procesos controlados conscientemente y razonamiento
deliberativo.

Analogía de cámara
Como ilustración de su teoría del razonamiento moral de doble proceso, Greene compara el
doble proceso en el cerebro humano con una cámara digital SLR que funciona en dos
modos complementarios: automático y manual. Un fotógrafo puede emplear la
configuración automática de «apuntar y disparar», que es rápida y altamente eficiente, o
ajustar y refinar la configuración en modo manual, lo que le da al fotógrafo una mayor
flexibilidad.
El razonamiento moral de doble proceso es una respuesta efectiva a un equilibrio similar
entre eficiencia y flexibilidad. A menudo confiamos en nuestra «configuración automática»
y permitimos que las intuiciones guíen nuestro comportamiento y juicio. En el «modo
manual», los juicios se basan tanto en el conocimiento general sobre «cómo funciona el
mundo» como en la comprensión explícita de características situacionales especiales.
Las operaciones de este sistema de «modo manual» requieren deliberación concienzuda y
concienzuda.
Greene reconoce que su analogía tiene una fuerza limitada. Mientras que un fotógrafo
puede alternar entre el modo automático y el manual, los procesos intuitivos automáticos
del razonamiento humano siempre están activos: las deliberaciones conscientes deben
«anular» nuestras intuiciones. Además de eso, las configuraciones automáticas de nuestros
cerebros no están necesariamente «conectadas», sino que se pueden cambiar a través
del aprendizaje (cultural).

Interacción entre sistemas
No hay acuerdo sobre si los dos procesos interactúan entre sí y cómo. No está claro si los
respondedores deontológicos, por ejemplo, dependen ciegamente de la respuesta intuitiva
sin pensar en consideraciones utilitarias o si reconocen la respuesta utilitaria alternativa
pero, en consideración, deciden en contra eso.
Estas interpretaciones alternativas apuntan a diferentes modelos de interacción: un modelo
en serie (o «intervencionista predeterminado») y un modelo paralelo.
Los modelos en serie suponen que inicialmente hay un enfoque exclusivo en el sistema
intuitivo para emitir juicios, pero que este procesamiento predeterminado podría ser seguido
por un procesamiento deliberativo en una etapa posterior. El modelo de Greene et al.
Generalmente se ubica dentro de esta categoría.
Por el contrario, en un modelo paralelo, se supone que ambos procesos se involucran
simultáneamente desde el principio.
Los modelos de la primera categoría respaldan la opinión de que los humanos, en
un esfuerzo por minimizar el esfuerzo cognitivo, optarán por abstenerse del sistema
deliberativo más exigente cuando sea posible. Solo los respondedores utilitarios habrán
optado por ello. Esto implica además que los respondedores deontológicos no
experimentarán ningún conflicto por la «atracción utilitaria» del dilema:
No se han involucrado en el procesamiento que da lugar a estas consideraciones en primer
lugar. Por el contrario, en un modelo paralelo, los respondedores utilitarios y deontológicos
habrán utilizado ambos sistemas de procesamiento. Los respondedores deontológicos
reconocenque enfrentan respuestas conflictivas, pero que no se involucran en el
procesamiento deliberativo en un grado suficiente para permitirles anular la respuesta
intuitiva (deontológica).
Dentro de la investigación genérica de proceso dual, algunos científicos han argumentado
que los modelos en serie y en paralelo no logran capturar la verdadera naturaleza de la
interacción entre los sistemas de proceso dual. Sostienen que algunas operaciones que
comúnmente se dice que pertenecen al sistema deliberativo también pueden ser impulsadas
por el sistema intuitivo y debemos pensar en modelos híbridos a la luz de esta evidencia.
Los modelos híbridos apoyarían la noción de una «intuición utilitaria», una respuesta
utilitaria impulsada por el sistema cognitivo automático «impulsado por las emociones».

Evidencia científica
Neuroimagen
Greene usa fMRI para evaluar las actividades cerebrales y las respuestas de personas
confrontadas con diferentes variantes del famoso problema de Trolley en ética.
Hay 2 versiones del problema del carro. Son el dilema del conductor del carro y el dilema
de la pasarela que se presentan a continuación.
La caja del interruptor “Estás al volante de un carro desbocado que se acerca rápidamente a
una bifurcación en las vías. En las vías que se extienden a la izquierda hay un grupo de
cinco trabajadores ferroviarios. En las vías que se extienden a la derecha hay un solo
trabajador ferroviario. Si no hace nada, el carro continuará hacia la izquierda, causando
la muerte de los cinco trabajadores.
La única forma de evitar la muerte de estos trabajadores es presionar un interruptor en el
tablero de instrumentos que hará que el carro avance hacia la derecha, causando la muerte
del trabajador individual. ¿Es apropiado que presione el interruptor para evitar la muerte de
los cinco trabajadores? (La mayoría de las personas juzga que es apropiado presionar el
interruptor en este caso).
El caso de la pasarela: “Un tranvía desbocado se dirige por las vías hacia cinco trabajadores
que serán asesinados si el tranvía continúa en su curso actual. Estás en una pasarela sobre
las vías, entre el carro que se aproxima y los cinco trabajadores. A tu lado en esta pasarela
hay un extraño que resulta ser muy grande.
La única forma de salvar la vida de los cinco trabajadores es empujar a este extraño fuera
del puente y en las vías debajo de donde su gran cuerpo detendrá el carro. El extraño morirá
si haces esto, pero los cinco trabajadores se salvarán. ¿Es apropiado que empujes al extraño
hacia las vías para salvar a los cinco trabajadores? (La mayoría de la gente juzga que no es
apropiado empujar al extraño hacia las vías).
Greene y sus colegas llevaron a cabo experimentos de fMRI para investigar qué regiones
del cerebro se activaron en los sujetos mientras respondían a ‘dilemas personales’ como el
dilema de la pasarela y ‘dilemas impersonales’ como el dilema del interruptor. Los ‘dilemas
personales’ se definieron como tres condiciones que satisfacen:
A) Se puede esperar razonablemente que la acción en cuestión conduzca a daños corporales,
b) El daño se inflige a personas o miembros particulares de un grupo particular yc) El daño
no es resultado de desviar una amenaza previamente existente hacia otra parte. Todos los
demás dilemas se clasificaron como ‘impersonales’.
Se observó que al responder a dilemas personales, los sujetos mostraron una mayor
actividad en las regiones del cerebro asociadas con la emoción (la medialCorteza prefrontal,
corteza cingulada posterior / precuneo, surco temporal superior posterior / lóbulo parietal
inferior y amígdala ), mientras que cuando respondieron a dilemas impersonales, mostraron
una mayor actividad en regiones del cerebro asociadas con la memoria de trabajo (la corteza
prefrontal dorsolateral y el lóbulo parietal ).
En un trabajo reciente, Greene ha declarado que la amígdala es la principal responsable de
la respuesta emocional, mientras que la corteza prefrontal ventromediales responsable de
sopesar la respuesta consecuencialista frente a la respuesta emocional. Por lo tanto, tres
regiones del cerebro están implicadas principalmente en la formulación de juicios morales.
Esto da paso a lo que Greene llama el Principio de Tensión Central : «Los juicios
característicamente deontológicos se apoyan preferentemente en respuestas emocionales
automáticas, mientras que los juicios característicamente consecuenciales se apoyan
preferentemente en razonamientos conscientes y procesos aliados de control cognitivo».
Greene señala una gran cantidad de evidencia de la ciencia cognitiva que sugiere que la
inclinación al juicio deontológico o consecuencialista depende de si las reacciones
emocionales intuitivas o más calculadas estuvieron involucradas en el proceso de toma de
decisiones. Por ejemplo, alentar la deliberación o eliminar la presión del tiempo conduce a
un aumento en la respuesta consecuencialista.
Realizar una tarea secundaria que distraiga, por ejemplo, resolver un problema matemático,
aumenta la posibilidad de que el individuo elija el enfoque consecuencialista.Cuando se les
pidió que explicaran o justificaran sus respuestas, los sujetos eligieron preferentemente los
principios consecuencialistas, incluso para explicar respuestas característicamente
deontológicas.
La evidencia adicional muestra que las respuestas consecuencialistas a los dilemas similares
a los problemas de los carros se asocian con déficits en la conciencia emocional en personas
con alexitimia o tendencias psicópatas. Por otro lado, los sujetos que están preparados para
ser más emocionales o empáticos dan respuestas más característicamente deontológicas.
Además, los resultados de Greene muestran que algunas áreas del cerebro, como la corteza
prefrontal medial, el cingulado / precuneo posterior, el surco temporal superior superior /
lóbulo parietal inferior y la amígdala, están asociados con procesos emocionales. Los
sujetos exhibieron una mayor actividad en estas regiones del cerebro cuando se presentaron
situaciones que implicaban el uso de la fuerza personal (por ejemplo, el caso ‘puente
peatonal’).
La corteza prefrontal dorsolateral y el lóbulo parietal son regiones cerebrales «cognitivas»;
Los sujetos muestran una mayor actividad en estas dos regiones cuando se les presentan
dilemas morales impersonales.
Los argumentos a favor de la teoría del proceso dual que se basan en datos de neuroimagen
han sido criticados por su dependencia de la inferencia inversa.

Lesiones cerebrales
La evidencia neuropsicológica de los estudios de lesiones que se centran en pacientes con
daño a la corteza prefrontal ventromedial también apunta a una posible disociación entre los
procesos de decisión emocionales y racionales. El daño a esta área generalmente se asocia
con rasgos de personalidad antisocial y deficiencias en la toma de decisiones morales.
Los pacientes con estas lesiones tienden a mostrar un respaldo más frecuente del camino
«utilitario» en los dilemas de los problemas de los carros. Greene y col. afirman que esto
muestra que cuando la información emocional se elimina a través del contexto o el daño a
las regiones del cerebro necesarias para proporcionar dicha información, el proceso
asociado con el razonamiento racional y controlado domina la toma de decisiones
Un caso médico popular, estudiado en particular por el neurocientífico Antonio Damasio,
fue el del trabajador ferroviario estadounidense Phineas Gage. El 13 de septiembre de 1848,
mientras trabajaba en una vía férrea en Vermont, se vio involucrado en un accidente: una
«barra de hierro utilizada para apisonar el polvo explosivo disparado en la mejilla de Gage,
atravesó la parte frontal de su cerebro y salió por la parte superior de su cabeza «.
Sorprendentemente, no solo Gage sobrevivió, sino que también volvió a su vida normal en
menos de dos meses.Aunque sus capacidades físicas fueron restauradas, sin embargo,
su personalidad y su carácter cambiaron radicalmente. Se volvió vulgar y antisocial:
«Donde antes había sido responsable y autocontrolado, ahora era impulsivo, caprichoso y
poco confiable».
Damasio escribió: «Gage ya no era Gage». Además, también sus intuiciones morales se
transformaron. Otros estudios por medio de neuroimagen mostraron una correlación entre
tales transformaciones «morales» y de carácter y lesiones en la corteza prefrontal
ventromedial.
En su libro El error de Descartes, al comentar sobre el caso de Phineas Gage, Damasio dijo
que después del accidente el trabajador del ferrocarril pudo «saber, pero no sentir». Como
explicó David Edmonds, Joshua Greene pensó que esto podría explicar la diferencia en las
intuiciones morales en diferentes versiones del problema del carro:
Sentimos que no deberíamos presionar al gordo. Pero creemos que es mejor salvar cinco en
lugar de una sola vida. Y el sentimiento y el pensamiento son distintos «.

Tiempos de reacción
Otra evidencia crítica que respalda la explicación del proceso dual proviene de los datos del
tiempo de reacción asociados con los experimentos de dilema moral. Los sujetos que eligen
el camino «utilitario» en los dilemas morales mostraron mayores tiempos de reacción bajo
una alta carga cognitiva en los dilemas «personales», mientras que los que eligieron el
camino «deontológico» no se vieron afectados.
La carga cognitiva, en general, también aumenta la probabilidad de juicio «deontológico»
Estos hallazgos de laboratorio se complementan con un trabajo que analiza los procesos de
toma de decisiones de los altruistas del mundo real en la vida o la muerte. situaciones Estos
héroes abrumadoramente describieron sus acciones como rápidas, intuitivas y virtualmente
nunca tan cuidadosamente razonadas.

Justificación evolutiva
La teoría del proceso dual a menudo recibe una justificación evolutiva (en este sentido
básico, la teoría es un ejemplo de psicología evolutiva ).
En el pensamiento predarwinista, como el ‘ Tratado de la naturaleza humana ‘ de Hume,
encontramos especulaciones sobre los orígenes de la moralidad que derivan de fenómenos
naturales comunes a todos los humanos. Por ejemplo, menciona la «causa común o natural
de nuestras pasiones» y la generación de amor por los demás representada a través del
sacrificio propio para el bien mayor del grupo.
El trabajo de Hume a veces se cita como una inspiración para las teorías contemporáneas de
doble proceso.
La teoría evolutiva de Darwin ofrece un mejor proceso descriptivo de cómo estas normas
morales se derivan de los procesos evolutivos y la selección natural. Por ejemplo, las
presiones selectivas favorecen el sacrificio personal en beneficio del grupo y castigan a los
que no lo hacen. Esto proporciona una mejor explicación de la relación costo-beneficio para
la generación de amor por los demás como mencionó originalmente Hume.
Otro ejemplo de una norma derivada evolutivamente es la justicia, que nace de la capacidad
de detectar a los que hacen trampa. Peter Singer explica la justicia desde la perspectiva
evolutiva al afirmar que el instinto de reciprocidad mejoró la aptitud para la supervivencia,
por lo tanto, aquellos que no correspondieron fueron considerados tramposos y rechazados
por el grupo.
Peter Singer está de acuerdo con Greene en que los juicios consecuencialistas deben ser
favorecidos sobre los juicios deontológicos. Según él, el constructivismo moral busca
motivos razonables, mientras que los juicios deontológicos se basan en respuestas
apresuradas y emocionales. Singer argumenta que nuestra intuición moral más inmediata
debería ser desafiada.
Una ética normativa no debe evaluarse en la medida en que coincida con esas intuiciones
morales. Da el ejemplo de un hermano y una hermana que secretamente deciden tener sexo
entre ellos usando anticonceptivos. Nuestra primera reacción intuitiva es una firme condena
del incesto.como moralmente incorrecto Sin embargo, un juicio consecuencialista trae otra
conclusión.
Como el hermano y la hermana no le dijeron a nadie y usaron anticonceptivos, el incesto no
tuvo consecuencias perjudiciales. Por lo tanto, en ese caso, el incesto no está
necesariamente mal.
Singer se basa en teorías evolutivas para justificar su afirmación. Durante la mayor parte de
nuestra historia evolutiva, los seres humanos han vivido en pequeños grupos donde la
violencia era ubicua. Los juicios deontológicos vinculados a las respuestas emocionales e
intuitivas fueron desarrollados por los seres humanos al enfrentarse con interacciones
personales y cercanas con los demás.
En el siglo pasado, nuestras organizaciones sociales se alteraron y este tipo de interacciones
se ha vuelto mucho menos frecuente. Por lo tanto, deberíamos confiar en juicios más
sofisticados, por consiguiente, que encajen mejor en nuestros tiempos modernos, que en
juicios deontológicos que fueran útiles para interacciones más rudimentarias.

Críticas científicas
Se han formulado varias críticas científicas contra la explicación del proceso dual. Se
afirma que el modelo dual emocional / racional ignora el aspecto motivacional de la toma
de decisiones en contextos sociales humanos. Un ejemplo más específico de esta crítica se
centra en los datos de la lesión de la corteza prefrontal ventromedial.
Aunque los pacientes con este daño muestran un comportamiento característico de «sangre
fría» en el problema del tranvía, muestran una mayor probabilidad de aprobación de las
elecciones cargadas de emociones en el juego Ultimatum. Se argumenta que las decisiones
morales se entienden mejor como la integración de información emocional, racional y
motivadora, la última de las cuales se ha demostrado que involucra áreas del cerebro
ensistema límbico y tronco encefálico.

Preocupaciones metodológicas
Otras críticas se centran en la metodología del uso de dilemas morales como el problema
del carro. Estas críticas señalan la falta de realismo afectivo en los dilemas morales
inventados y su tendencia a utilizar las acciones de extraños para ofrecer una visión de los
sentimientos morales humanos. Paul Bloom, en particular, ha argumentado que una gran
cantidad de actitudes hacia los agentes involucrados es importante para evaluar la postura
moral de un individuo, así como para evaluar las motivaciones que pueden informar esas
decisiones.
Kahane y Shackel examinan las preguntas y los dilemas Greene et al. uso, y afirman que la
metodología utilizada en el estudio neurocientífico de las intuiciones necesita ser mejorada.
Berker ha planteado tres preocupaciones metodológicas sobre los hallazgos empíricos de
Greene. Primero No es el caso que solo los juicios deontológicos estén vinculados a
procesos cognitivos. De hecho, una región del cerebro tradicionalmente asociada con las
emociones: el cingulado posterior- parece estar activado para juicios característicamente
consecuencialistas.
Si bien no está claro cuán crucial es el papel que juega esta región en los juicios morales, se
puede argumentar que todos los juicios morales parecen involucrar al menos un
procesamiento emocional. Esto refutaría la versión más simple de la hipótesis del proceso
dual. Greene respondió a este argumento proponiendo que las emociones que impulsan los
juicios deontológicos son «alarmantes», mientras que las que están presentes durante los
juicios consecuencialistas son «más como moneda».
Una respuesta que Berker considera ser sin respaldo empírico.
La segunda preocupación metodológica de Berker es que Greene y todos. presentó los datos
de tiempo de respuesta a dilemas morales de una manera estadísticamente inválida. En lugar
de calcular la diferencia promedio en el tiempo de respuesta entre las respuestas
«apropiadas» y «respuestas inapropiadas para cada dilema moral, Greene et al.
Calculó el tiempo de respuesta promedio de las respuestas combinadas «apropiadas» y
combinadas «inapropiadas». Debido a esta forma de calcular, las diferencias de una
pregunta a otra sesgaron significativamente los resultados, Berkner señala que algunas
preguntas involucraron casos «fáciles» que no deberían clasificarse como dilemas.
Esto se debe a la forma en que se enmarcaron estos casos, las personas consideraron que
una de las opciones era obviamente inapropiada.
Tercero, Berker argumenta que los criterios de Greene para clasificar los dilemas morales
personales e impersonales no corresponden a la distinción de juicios morales deontológicos
y consecuencialistas. No es el caso, los juicios consecuencialistas solo surgen si los casos
involucran factores impersonales.
Berkner destaca el «Caso Lazy Susan», donde la única forma de salvar a cinco personas que
se sientan en un Lazy Susan es empujar a la perezosa Susan a un espectador inocente,
matándolo. eso sirve como contraejemplo. Aunque este experimento mental implica un
daño personal, el filósofo Francis Kamm llega a un juicio consecuencialista intuitivo,
pensando que está permitido matar a uno para salvar a cinco.
No obstante lo anterior, Greene ha considerado la crítica posterior.

Presuntas implicaciones éticas


Greene vincula los dos procesos a dos clases existentes de teorías éticas en filosofía moral.
Argumenta que la tensión existente entre las teorías deontológicas de la ética que se centran
en la «acción correcta» y las teorías utilitarias que se centran en los «mejores resultados»
puede explicarse por la organización de doble proceso de la mente humana.
Las decisiones éticas que se encuadran en la «acción correcta» corresponden al
procesamiento automático-emocional (sistema 1), mientras que los «mejores resultados»
corresponden al razonamiento controlado conscientemente (sistema 2).
Una ilustración de esta tensión son las intuiciones acerca de los casos de trolley que difieren
en la dimensión de la fuerza personal.Cuando se les pregunta a las personas si sería correcto
o incorrecto presionar un interruptor para evitar que un carro mate a cinco personas, sus
intuiciones generalmente indican que presionar el interruptor es la opción moralmente
correcta.
Sin embargo, cuando se presenta el mismo escenario a las personas, pero en lugar de pulsar
un interruptor, se pregunta a los sujetos si empujarían a un hombre gordo a los rieles para
detener el carro, por lo general las intuiciones dicen que empujar al hombre gordo es
incorrecto elección. Dado que ambas acciones conducen al ahorro de cinco personas, ¿por
qué una se considera correcta y la otra incorrecta? Según Greene, no hay justificación moral
para esta diferencia de intuiciones entre el «interruptor» y el «trolley».
En cambio, lo que lleva a tal diferencia es el hecho moralmente irrelevante de que el
‘hombre gordo’
Greene toma tales observaciones como punto de partida para argumentar que los juicios
producidos por procesos automáticos-emocionales carecen de fuerza normativa en
comparación con los producidos por procesos controlados conscientemente. Confiar en
respuestas automáticas y emocionales cuando se trata de dilemas morales desconocidos
significaría contar con » milagros cognitivos».
Greene posteriormente propone que esto reivindica el consecuencialismo. Rechaza la
deontología como marco moral, ya que sostiene que las teorías deontológicas pueden
reducirse a racionalizaciones «post hoc» de respuestas emocionales arbitrarias.

La «ruta directa» de Greene


Greene argumenta en primer lugar que los hallazgos científicos pueden ayudarnos a llegar a
conclusiones normativas interesantes, sin cruzar la brecha del deber. Por ejemplo, considera
la declaración normativa «los jurados de capital hacen buenos juicios». Los hallazgos
científicos podrían llevarnos a revisar este juicio si se descubriera que los jurados de capital
eran, de hecho, sensibles a la raza si aceptamos la premisa normativa indiscutible de que los
jurados de capital no deberían ser sensibles a la raza.
Luego, Greene afirma que la evidencia de la teoría del proceso dual podría darnos razones
para cuestionar juicios que se basan en intuiciones morales, en los casos en que esas
intuiciones morales puedan basarse en factores moralmente irrelevantes. Da el ejemplo de
hermanos incestuosos. La intuición podría decirnos que esto es moralmente incorrecto, pero
Greene sugiere que esta intuición es el resultado de que el incesto sea históricamente una
desventaja evolutiva.
Sin embargo, si los hermanos toman precauciones extremas, como la vasectomía, para
evitar el riesgo de mutación genética en su descendencia, la causa de la intuición moral ya
no es relevante. En tales casos, los hallazgos científicos nos han dado razones para ignorar
algunas de nuestras intuiciones morales y, a su vez, revisar los juicios morales que se basan
en estas intuiciones.

La «ruta indirecta» de Greene


Greene no afirma que los juicios morales basados en la emoción sean categóricamente
malos. Su posición es que los diferentes «ajustes» son apropiados para diferentes
escenarios.
Con respecto a las configuraciones automáticas, Greene dice que solo debemos confiar en
ellas cuando nos enfrentamos a un problema moral que nos es suficientemente «familiar».
La familiaridad, según la concepción de Greene, puede surgir de tres fuentes: historia
evolutiva, cultura y experiencia personal.
Es posible que el miedo a las serpientes, por ejemplo, pueda atribuirse a disposiciones
genéticas, mientras que la reticencia a colocar la mano en una estufa se debe a la
experiencia previa de quemarse la mano en una estufa caliente.
La conveniencia de aplicar nuestro modo de razonamiento intuitivo y automático a un
problema moral dado depende, por lo tanto, de cómo se formó el proceso en primer lugar.
Con la configuración de la experiencia de prueba y error, la configuración automática solo
funcionará bien cuando uno tenga suficiente experiencia de la situación en cuestión.
A la luz de estas consideraciones, Greene formula el » Principio de No Milagros Cognitivos
«:
Cuando nos enfrentamos a problemas morales desconocidos *, debemos confiar menos en
los ajustes automáticos (respuestas emocionales automáticas) y más en el modo manual
(razonamiento consciente y controlado), para no contar con milagros cognitivos.
Esto tiene implicaciones para la discusión filosófica de lo que Greene llama «problemas
desconocidos», o problemas éticos con los que tenemos una experiencia evolutiva, cultural
o personal inadecuada. Es posible que tengamos que revisar atentamente nuestras
intuiciones para temas como el cambio climático, la ingeniería genética, el terrorismo
global, la pobreza global, etc.
Como afirma Greene, esto no significa que nuestras intuiciones siempre estarán
equivocadas, pero significa que debemos prestar atención. en cuanto a de dónde vienen y
cómo les va en comparación con argumentos más racionales.
Críticas filosóficas
Thomas Nagel ha argumentado que Joshua Greene, en su libro Moral Tribes, es demasiado
rápido para concluir el utilitarismo específicamente a partir del objetivo general
de construir una moral imparcial; Por ejemplo, dice, Immanuel Kant y John Rawls ofrecen
otros enfoques imparciales a las cuestiones éticas.
Robert Wright calificó la propuesta de Joshua Greene de armonía global como ambiciosa y
agregó: «¡Me gusta la ambición!» Pero también afirma que las personas tienen una
tendencia a ver los hechos de una manera que sirve a su grupo, incluso si no hay desacuerdo
sobre los principios morales subyacentes que rigen las disputas.
Si de hecho estamos preparados para el tribalismo», explica Wright, «tal vez gran parte del
problema tenga menos que ver con diferentes visiones morales que con el simple hecho de
que mi tribu es mi tribu y tu tribu es tu tribu. Tanto Greene como Paul Bloom cita estudios
en los que las personas se dividieron aleatoriamente en dos grupos e inmediatamente
favorecieron a los miembros de su propio grupo en la asignación de recursos, incluso
cuando sabían que la asignación era aleatoria «.En cambio, Wright propone que «nutrir las
semillas de la iluminación autóctona de las tribus del mundo es una mejor apuesta que tratar
de convertir todas las tribus al utilitarismo, ambas más propensas a tener éxito y más
efectivas si lo hacen».

Las críticas de Berker


En una crítica ampliamente citada del trabajo de Greene y las implicaciones filosóficas de la
teoría del proceso dual, el profesor de filosofía de Harvard Selim Berker analizó
críticamente cuatro argumentos que podrían inferirse de la conclusión de Greene y Singer.
Él etiqueta tres de ellos como simplemente retórica o «malos argumentos», y el último
como «el argumento de factores irrelevantes».
Según Berker, todos ellos son falaces.

Tres malos argumentos


Si bien los tres malos argumentos identificados por Berker no son explícitamente
formulados por Greene y Singer, Berker los considera implícitos en su razonamiento.
El primero es el argumento «Emociones malas, razonamiento bueno». Según esto, nuestras
intuiciones deontológicas son impulsadas por las emociones, mientras que las intuiciones
consecuencialistas implican un razonamiento abstracto. Por lo tanto, las intuiciones
deontológicas no tienen ninguna fuerza normativa, mientras que las intuiciones
consecuencialistas sí.
Berker afirma que esta es una mendicidad por dos razones. Primero, porque no hay respaldo
para la afirmación de que las intuiciones impulsadas emocionalmente son menos confiables
que las guiadas por la razón. En segundo lugar, porque el argumento parece basarse en el
supuesto de que las intuiciones deontológicas involucran solo procesos emocionales,
mientras que las intuiciones consecuencialistas solo involucranrazonamiento abstracto.
Para Berker, esta suposición también carece de evidencia empírica. De hecho, la propia
investigación de Greene muestra que las respuestas consecuencialistas a los dilemas
morales personales involucran al menos una región del cerebro, el cingulado posterior, que
está asociada con procesos emocionales.
Por lo tanto, la afirmación de que los juicios deontológicos son menos confiables que los
juicios consecuencialistas porque están influenciados por las emociones no puede
justificarse.
El segundo argumento malo presentado por Berker es «El argumento de la heurística «, que
es una versión mejorada del argumento «Emociones malas, razonamiento bueno». Se afirma
que los procesos impulsados por las emociones tienden a involucrar heurísticas rápidas, lo
que los hace poco confiables. De ello se deduce que no se debe confiar en las intuiciones
deontológicas, siendo una forma emocional o razonamiento en sí mismas.
Según Berker, esta línea de pensamiento también es errónea. Esto es así porque las formas
de razonamiento que consisten en heurística suelen ser aquellas en las que tenemos
una idea clara de lo que está bien y lo que está mal. Por lo tanto, en el dominio moral, donde
estas nociones son muy controvertidas, «es una cuestión suplicar asumir que los procesos
emocionales que suscriben las intuiciones deontológicas consisten en heurística».Berker
también cuestiona la suposición de que la heurística conduce a juicios poco confiables.
Además, argumenta que, hasta donde sabemos, los juicios consecuencialistas también
pueden basarse en la heurística, dado que es muy poco probable que siempre puedan ser el
producto de cálculos mentales precisos y completos de todos los resultados posibles.
El tercer argumento malo es «El argumento de la historia evolutiva». Se basa en la idea de
que nuestras diferentes respuestas morales hacia los daños personales e impersonales se
basan evolutivamente. De hecho, desde que se conoce la violencia personal desde la
antigüedad, los humanos desarrollaron respuestas emocionales como sistemas
de alarma innatos.con el fin de adaptarse, manejar y responder rápidamente a tales
situaciones de violencia dentro de sus grupos.
Los casos de violencia impersonal, en cambio, no generan la misma alarma innata y, por lo
tanto, dejan espacio para un juicio más preciso y analítico de la situación. Así, según este
argumento, a diferencia de las intuiciones consecuencialistas, las intuiciones deontológicas
basadas en la emoción son los efectos secundarios de esta adaptación evolutiva al entorno
preexistente.
Por lo tanto, «las intuiciones deontológicas, a diferencia de las intuiciones
consecuencialistas, no tienen ninguna fuerza normativa». Berker afirma que esta es una
conclusión incorrecta porque no hay razón para pensar que las intuiciones
consecuencialistas no son también subproductos de la evolución.
Además, argumenta que la invitación, adelantada por Singer, separar los juicios morales
basados en la evolución (supuestamente poco confiables) de los que se basan en la razón, es
engañoso porque se basa en una falsa dicotomía.

El argumento de los factores moralmente irrelevantes


Berker argumentó que el argumento más prometedor del «deber» neuronal al «deber» moral
es el siguiente.
P. El procesamiento emocional que da lugar a las intuiciones deontológicas responde a
factores que hacen que un dilema sea personal más que impersonal.
P2 Los factores que hacen que un dilema sea personal más que impersonal son moralmente
irrelevantes.
C1. Entonces, el procesamiento emocional que da lugar a las intuiciones deontológicas
responde a factores que son moralmente irrelevantes.
C2 Entonces, las intuiciones deontológicas, a diferencia de las intuiciones
consecuencialistas, no tienen ninguna fuerza normativa genuina ”.
Berker critica tanto las premisas como el cambio de C1 a C2. Con respecto a P1, Berker no
está convencido de que los juicios deontológicos se caractericen correctamente como
simplemente atractivos para los factores que hacen que el dilema sea personal. Por ejemplo,
el caso de la carretilla ‘Lazy Susan’ de Kamm es un ejemplo de un dilema «personal» que
provoca una respuesta característicamente consecuencialista.
Con respecto a P2, argumenta que los factores que hacen que un dilema sea personal o
impersonal no son necesariamente irrelevantes desde el punto de vista moral. Además,
agrega, P2 es ‘filosofar en el sillón’: no se puede deducir de los resultados neurocientíficos
que la cercanía de un dilema se relaciona con su relevancia moral.Finalmente, Berker
concluye que incluso si aceptamos P1 y P2, C1 no implica necesariamente C2.
Esto se debe a que puede ser que las intuiciones consecuencialistas también respondan a
factores moralmente irrelevantes. A menos que podamos demostrar que este no es el caso,
la inferencia de C1 a C2 no es válida.

La intuición como sabiduría


Muchos filósofos apelan a lo que se conoce coloquialmente como el factor asqueroso, o
la creencia de que una intuición negativa común y extendida hacia algo es evidencia de que
hay algo moralmente incorrecto al respecto. Esto se opone a la conclusión de Greene de que
no se debe esperar que las intuiciones «funcionen bien» o nos den un buen razonamiento
ético para algunos problemas éticos.
La Sabiduría de la repugnancia de Leon Kass presenta un excelente ejemplo de una
respuesta basada en los sentimientos a un dilema ético. Kass intenta presentar un caso
contra la clonación humana sobre la base de los fuertes sentimientos de repugnancia por la
clonación. Enumera ejemplos de las diversas consecuencias desagradables de la clonación y
apela a las nociones de la naturaleza humana ydignidad para demostrar que nuestro disgusto
es la expresión emocional de una sabiduría profunda que no es completamente articulable.
Existe un debate generalizado sobre el papel de las emociones morales, como la culpa o
la empatía y su papel en la filosofía, y la relación de las intuiciones con ellas.

El papel de la empatía
En particular, el papel de la empatía en la moral ha sido recientemente criticado por
comentaristas como Jess Prinz, quien lo describe como «propenso a sesgos que hacen que el
juicio moral sea potencialmente perjudicial». De manera similar, Paul Bloom, autor de
‘Against Empathy : The Case for Rational Compassion ‘ califica la empatía como «de
mente estrecha, parroquial e innumerada», principalmente debido a los efectos nocivos que
pueden surgir al confiar emocional, un respuestas razonadas para abordar cuestiones éticas
complejas, que solo pueden abordarse adecuadamente a través de la racionalidad y la
reflexión.
Un ejemplo de esto es ‘El efecto de víctima identificable’, donde los sujetos exhiben una
reacción emocional mucho más fuerte al sufrimiento de una víctima conocida, a diferencia
de la respuesta emocional más débil experimentada al responder al sufrimiento de un grupo
anónimo a gran escala ( aunque el beneficio conferido por el sujeto sería de igual utilidad en
ambos casos).
Esto ejemplifica el potencial de empatía para «fallar» y motiva el consenso ampliamente
compartido en el debate de mejora moral que se requiere más que la amplificación de
ciertas emociones. El aumento de la empatía de un agente mediante el aumento artificial de
los niveles de oxitocina probablemente no sea efectivo para mejorar su agencia moral
general, porque tal disposición depende en gran medida de los contextos psicológicos,
sociales y situacionales, así como de sus convicciones y creencias profundamente
arraigadas.
Más bien,
Es probable que aumentar las capacidades de orden superior para modular las respuestas
morales de una manera flexible, sensible a la razón y dependiente del contexto sería un
medio más confiable y, en la mayoría de los casos, más deseable, para el mejoramiento
moral de los agentes».

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