Pa r a s h a t H a ´ a z in u

HA- AZINU

CAPITULO XXXII
1 – ¡ESCUCHAD, OH CIELOS, Y HABLARE; Y OIGA LA TIERRA LOS DICHOS DE
MI BOCA!
1 – ESCUCHAD, OH CIELOS, Y HABLARE. El cántico de Moshé se articula a la vez en
su composición y profundas intenciones, según Najmánides, conforme al esquema siguiente:
“Este cántico viene a anunciar un testimonio verídico y fiel sobre todas las peripecias de
nuestra Historia. Comienza por recordarnos los favores con los que Dios nos ha colmado
cuando nos escogió. Recuerda enseguida como el exceso de abundancia ha engendrado la
rebelión contra el Eterno y la idolatría, provocando ellas mismas la ira Divina y sus
consecuencias: la peste, el hambre, y la espada que asolan el país; y por último la dispersión a
todos los confines de la tierra. Y todo esto, se sabe, se ha cumplido y se ha revelado con
exactitud. El cántico también anuncia que al final Dios se vengará de nuestros enemigos y
castigará a aquellos que nos odian. Es en efecto por odio hacia el Santo, Bendito sea El, que nos
han causado todo este mal. Si ellos odian a Israel no es porque éste haya, como ellos,
practicado la idolatría, sino solo porque ha actuado contra ellos, porque ha servido al Eterno,
guardando Sus preceptos, rehusado contraer matrimonios con ellos y comer de sus sacrificios,
porque no ha habido sino desprecio por el culto a los astros, culto que ellos practicaban y
porque El ha hecho desaparecer sus lugares altares, todo esto resumido en el versículo: “Antes
por Tu causa somos muertos todos los días, somos como ovejas para el matadero”(Salm.
XLIV,23). Así que es por odio a Dios que ellos nos hacen sufrir todos estos males: ellos son sus
enemigos, ellos Le odian y El se vengará de ellos.
Es evidente, además, que la liberación anunciada tiene que ver con el futuro y no con la época
del Segundo Templo cuya profecía – “Regocijaos, oh naciones, con Su Pueblo” (Deut.
XXXII,43) – estaba lejos de realizarse: los pueblos [entonces] se burlaban de Israel, por el
contrario, diciendo “ ¿Qué están haciendo estos débiles judíos?” (Nejemiyáh III, 34), los altos
estaban sometidos a su tutela. Dios no se había “vengado de Sus enemigos” en ese momento.
No había “deparado la expiación a Su tierra y a Su Pueblo” (Deut.XXXII,43). La realización de
las palabras de este cántico no está subordinada al arrepentimiento de Israel, viene simplemente
a dar testimonio de que haremos el mal y recobraremos el terreno ya que Dios, por una parte
nos perseguirá con Su Ira pero no nos hará desaparecer, y sintiendo piedad por nosotros,
tomando venganza de nuestros enemigos por la espada, perdonará nuestros pecados por el amor
a Su Nombre. Así este cántico, a despecho de lo que afirman los herejes, habla de la liberación
futura. Esto es lo que hace resaltar el Sifré cuando dice: “este cántico está lleno de grandeza; él
abarca a la vez el presente, el pasado y el futuro, este mundo y el mundo futuro”. Y es la
mención por medio de la Toráh de la palabra “todas”, en el versículo “Moshé recitó todas las
palabras de este cántico”(ibíd.44) donde se hace referencia a los sucesos futuros que se
encuentran, entre otros, presagiados en el mismo.
Si este cántico no fuera sino la predicción de un astrólogo, convendría otorgarle fe, dado que
todo lo que ella anuncia se ha realizado al pie de la letra: ¡Cuánto más, con mayor razón,
debemos tener fe en las palabras de Dios, transmitidas por el más fiel de Sus profetas y
aguardar, de todo corazón, su cumplimiento!
En el Talmúd, Tratado de Rosh ha-Shanáh 31a, se nos enseña que las divisiones de la lectura de
la Sidrá de HaÁzínu ‫ האזינו‬, el Shabbat, deben ser las siguientes. Ellas dan con sus iniciales las
dos palabras {hazív laj} ‫הזיו לך‬, que significan “el esplendor será para ti”. El cántico es en
efecto una celebración del futuro de Israel, en todo su esplendor, en los tiempos mesiánicos
(Rabí Bajyéh). Las divisiones se presentan entonces como sigue: {ha-Azínu} (1 a 6) que
muestran a Dios y las características de la Providencia general y particular por el mundo y por
Israel; {Zejor.. recuerda} ‫( זכור‬7 a 12), Israel, su vocación y la historia de sus orígenes;
{yarkivéhu} (13 a 18), la dicha de Israel y sus infidelidades en la dicha; {vayár} (19 a 26), la
pérdida de Israel después de su infidelidad; {lulé} (27 a 35), el objeto de su dispersión entre las
naciones, como advertencia; {ki yadín} (36 a 43), la salvación del Pueblo Judío y las
perspectivas de la moral del Judaísmo y las naciones del mundo.
Esta interpretación no tiene en cuenta lo que comenta Rashí en el vers. 43: el cántico, a partir
del vers. 43 se interpreta de otra manera en el Sifré, donde Rabí Yehudáh explica todo con
relación a Israel, mientras que Rabí Nejemiyáh lo interpreta a la luz de las naciones: Rashí
termina por adherirse a la explicación de Rabí Nejemiyáh.
Y OIGA LA TIERRA LOS DICHOS DE MI BOCA. El Medrásh Tanjumáh comienza sus
consideraciones sobre la presente Sidrá: “Feliz el hombre que habla a los cielos como le habla
un rey a sus súbditos, diciéndoles: ¡Prestad oído y escuchad!” Existen dos interpretaciones en
cuanto a la naturaleza del cielo y de la tierra que Moshé ha convocado como testigos. La
primera es aquella que se designa bajo los términos de “cielos inferiores” y que Rashí explica
de la siguiente manera: “Si son dignos, los testigos vendrán a recompensarles: la viña dará su
fruto, la tierra su producto, y los cielos su rocío. Si son culpables, la mano de los testigos los
golpeará en primer término… ̶ El cerrará los cielos y no habrá más lluvia y la tierra no rendirá
mas su cosecha (Deut. XI,17); y enseguida: “pereceréis pronto” por la mano de las naciones.
La segunda interpretación afirma que Moshé se dirigió al cielo y a la tierra en el sentido
superior donde se habla de ellos en la creación. Esta es la interpretación del Zóhar, trasmitida,
entre otros, por Najmánides, Racanati, etc. Moshé hace un llamado a los cielos en la
inmensidad del firmamento. Rashí dice que el argumento de Moshé era el siguiente: “Yo soy de
carne y hueso, mañana voy a morir; si alguna vez Israel dice: no hemos aceptado la Alianza,
¿quién podrá desmentirla? Es por lo que él tomó como testigos contra Israel a los cielos y la
tierra, testigos que subsistirán eternamente.
No obstante, Moshé se dirigió a los cielos como se dirige uno a sus allegados. El les dijo: {ha-
Azínu} “prestad oído”, que es una formula reservada a aquellos que son allegados. Mientras
que, como desde su punto de vista, la tierra era lejana, él se dirigió a ella diciendo: “Que la
tierra escuche”. En efecto, Moshé estaba más próximo de los cielos que de la tierra. ¿No había
permanecido tres veces durante cuarenta días en los cielos, en medio del entorno de los ángeles
y después de haber sido acogido como un novio bajo su cubierta nupcial? (Ver Com. Exo.
XXIV, 18).
El Profeta Yeshayáhu, cuyo don de profecía no alcanzaba al de Moshé, se contentó con decir, a
la inversa de éste: “¡Oíd, cielos, y escucha, oh tierra! (I,2)”. El se sentía cerca de la tierra y lejos
del cielo. (Tanjumáh).
El cielo y la tierra tienen sus propias personalidades. En verdad ellos sabes expresar sus
opiniones, por un medio diferente al nuestro, pero sus afirmaciones o negaciones tienen otra
vehemencia. Esto se manifiesta por una efervescencia que puede abarcar al mundo entero.
Cuando Moshé vino a pedirle una respuesta al cielo ante su convocatoria, se le respondió: ¿Qué
necesidad tienes de llevar la agitación a los cielos?” El precisó: “porque soy yo quien habla”,
mientras que el Profeta Yeshayáhu, en la convocación citada más arriba, especificó: “porque es
Dios quien habla” (ibíd.); (del Zóhar).
El cielo y la tierra habían sido los dos testigos de la Alianza entre Dios e Israel (Deut. IV,26);
Najmánides). Por consiguiente, su declaración no carecería de valor por el advenimiento de los
sucesos. ¿Pero cómo se puede vislumbrar la liberación de Israel en los tiempos Mesiánicos, si
estos testigos están siempre allí para acusar a Israel? Es por esto que el Targúm Yonatán habla
de los nuevos cielos, que estarán allí de ahora en adelante y no podrán llevar acusación, como
lo dice el Profeta Yeshayáhu: “¡Sí! Porque he aquí que voy a crear nuevos cielos y una tierra
nueva, y las cosas anteriores no serán recordadas, ni vendrán al pensamiento. Más alegráos
vosotros, y regocijaos hasta la eternidad en lo que voy a crear; pues he aquí que voy a crear a
Jerusalén, que sea un regocijo, y su Pueblo, un gozo” (LXV,17-18).
Bajo el título de “Testimonio de Universo”, Rabí S.R. Hirsch da cuenta del papel del testimonio
como sigue: el cielo y la tierra están destinados para servir de testigos de la verdad Divina.
Nuestros sabios han dado numerosas explicaciones para la razón de este testimonio singular.
Una de las más bellas es la siguiente. La obediencia de Israel a la ley es una de las condiciones
fundamentales del orden cósmico. Todo se estremece cuando Israel se aparta del camino de la
Alianza. Las repercusiones de nuestros actos son incalculables y sobrepasan, en todo caso, la
esfera inmediata experimental. El universo es un vasto encadenamiento cuyas categorías físicas
y morales apenas si pueden separarse. Ambas participan de una tercera categoría de la cual
emanan: la de la verdad de Dios. La acción moral Israel tiene influencia sobre la situación,
incluso física, del mundo. El mantenimiento, en su orden natural, del cielo y de la tierra está
pues subordinado al comportamiento moral de Israel. Estos dos testigos están directamente
interesados, su existencia depende de la actitud que tomará Israel.

2 – DESCENDERA, COMO LLUVIA, MI ENSEÑANZA; FLUIRA COMO EL ROCIO, MI

PALABRA; COMO LLOVIZNA SOBRE EL CESPED, Y COMO EL AGUACERO SOBRE
LA HIERBA.
2 – DESCENDERA, COMO LLUVIA, MI ENSEÑANZA. Este versículo le da valor al
presente poema; tiende a explicar de modo especial como tan pocas palabras han podido hacer
un resumen de una larga historia con tal riqueza de conclusiones. Es porque en realidad este
poema, a partir de nuestro versículo y hasta el final, está compuesto de cuarenta y dos frases.
Pero cuarenta y dos es el número de las letras de la que se compone el gran Nombre de Dios
(Kidushín 71a). Cada versículo explica uno de los misterios del Nombre de Dios. Dios ha dado,
de cierta manera, Su sello al cántico de {ha-Azínu} . Este nombre de cuarenta y dos letras
figura en la oración de Rabí Nejuniyáh Ben Hakaná [el tradicional Ana be-jóaj gueduláh..] ,
que se compone de siete versículos de seis palabras. Figura además en el versículo de la
Creación, {Bereshit} (Zóhar).
Es en virtud de esta mención al Nombre de Dios, que Moshé continúa inmediatamente después:
“¡Cuando yo invoque el Nombre de Adonái, {Ki Shém Ado-nái ekrá} rendid gloria a nuestro
Dios!”
Es en virtud de los misterios que se encuentran en cada versículo que Moshé canta:
“Descenderá, como lluvia, mi enseñanza; fluirá, como el roció, mi palabra; como llovizna sobre
el césped y como aguacero sobre la hierba”. La lluvia y el rocío siendo tan poca cosa con
relación a la superficie que riegan, tal es el cántico: es mínimo, con relación a la extensión de la
historia que cubre.
FLUIRA COMO EL ROCIO, MI PALABRA. La Toráh comprende “la Toráh Escrita y la
Toráh Oral”; la primera es de naturaleza celestial, la segunda de naturaleza terrenal (Zóhar: la
primera contiene los principios y leyes desde un punto de vista ideal y celestial, la segunda
emite los reglamentos desde el punto de vista humano (terrenal). La primera se compara aquí
con la lluvia, la segunda con el roció. Entre las dos existe una diferencia, y es que la lluvia
puede medirse; por ejemplo, se hace llenar un tonel y se cuentan las gotas. Así se sabe que la
Toráh comprende cinco libros, 248 órdenes [preceptos activos] y 365 prohibiciones [preceptos
pasivos]. Pero la Toráh Oral se compara con el roció: no hay manera de contar sus gotas,
porque se disgrega por todo el país. Así es la Toráh Oral: no tiene límites ni fronteras, es
ilimitada.
Ahora bien, parece que nos sería fácil estar a la altura de la Toráh Escrita, mas no de la Toráh
Oral, que no tiene límite. Sin embargo, es precisamente lo contrario lo que sucede en la
práctica. Nuestra juventud es experta en la Toráh Oral, que se estudia en las Yeshivót, pero no
en Toráh Escrita: ni siquiera saben traducir el texto de manera correcta, como lo comprueba
con frecuencia el Talmúd. Rashí comenta en el tratado Yeb. 92b que esto ocurre a causa de la
pobreza de nuestro saber, que ni siquiera entendemos el significado de un versículo. Está bien
lo que escribe el Taná Debé Eliyáhu, “que en este mundo la luz de la Toráh Oral surgirá”, pero
la de la Toráh Escrita aún no ha sido encendida. Nos esforzamos por comprender la Toráh
Escrita en este mundo, entre las tinieblas, y esperamos que con la ayuda del profeta Elías
pronto estaremos inundados de su luz.

3 – CUANDO INVOQUE EL NOMBRE DE ADONAI, GLORIFICAD A NUESTRO DIOS.

3 – CUANDO INVOQUE EL NOMBRE DE ADONAI. El Talmúd (Ber. 21a) deduce de este
versículo que es necesario pronunciar una bendición antes del estudio de la Toráh; en lo que
respecta a la obligación de recitar una después del estudio de la Toráh; es consecuencia de
aquella de dar gracias después de una comida: si se debe bendecir a Dios por un beneficio
pasajero, {Jayé Sha’áh}, con mayor razón hay que hacerlo por un beneficio eterno, {Jayé
Sha’Olám}.
Por otra parte, la Berajáh dicha después de la comida es ordenada con toda claridad, como está
escrito: {ve-ajaltá ve-sav´atá u-berajtá…comerás, te hartaras y bendecirás}; la obligación de
una Berajáh antes de la comida se deduce por el siguiente razonamiento: si ya se está obligado
a dirigir una plegaria a Dios cuando se está satisfecho, con mayor razón cuando se tiene
hambre. La pregunta que se plantea aquí, sobre las bendiciones para la comida, es la de saber
porque la obligación de la que le sigue está formulada sin omitir nada, mientras que la que le
precede emana de un razonamiento a fortiori que se funda en aquella que se recita después;
para la bendición sobre la Toráh se hace a la inversa: la bendición antes recitada esta prescrita
sin omitir nada, mientras la bendición final emana de un razonamiento a fortiori.
Rabí Meír Ha-Cohén, da una respuesta a esta pregunta. Por un favor material, por ejemplo
saciar a un hombre que tiene hambre, él mismo se preocupa de obtenerlo y no tiene necesidad
de que se le recuerde; es por eso que los Sabios concluyen en la necesidad de una Berajáh por
razonamiento a fortiori sobre aquella que se dice después de la comida. Pues entonces, el
hombre tiene el deber de agradecer a su Creador por la satisfacción que ha obtenido. Por el
contrario, es diferente en el momento del estudio de la Toráh; es natural que el hombre formule
una bendición antes del comienzo de su estudio para mostrar cuán grande es su alegría y su
deseo de estudiar. Pero después del estudio tiene necesidad de que se le recuerde la obligación
de agradecer a Dios, para rendirLe homenaje por el don de la verdad que le ha sido reservado a
Israel.
GLORIFICAD A NUESTRO DIOS. Moshé parece querer decir a los hijos de Israel: “Mirad,
yo quiero invocar el Nombre de Dios y cantar Su gloria. He cometido una pequeña falta en el
momento de haber golpeado la roca y Dios me ha castigado prohibiéndome atravesar el
Yardén, y a pesar de ello reconozco la Justicia Divina. Con mayor razón debéis reconocer
vosotros Su justicia ({Tzidúk ha-Din}), ya que habéis cometido pecados que son en
comparación más graves que los míos y, sin embargo, tenéis el privilegio de atravesar el
Yardén”. Moshé recuerda entonces las pocas ocasiones en que ha pecado ante Dios ̶ pero estos
incidentes nunca habían sido graves ̶ y extrae la misma conclusión de arriba que de aquí abajo,
invitando a los hijos de Israel a cumplir con el deber “ de justificar la Justicia Divina” no
mostrándose ingratos hacia Dios.

4 – EL ES LA ROCA; PERFECTA ES SU OBRA; PORQUE TODOS SUS CAMINOS SON

JUSTICIA; DIOS ES PROBO, Y SIN INJUSTICIA, EL ES JUSTO Y RECTO.
4 – EL ES LA ROCA; PERFECTA ES SU OBRA. Rabí S.R. Hirsch comenta: “Ningún
término se presta mejor para designar la invariable constancia de Dios, como la metáfora
“Roca” la cual, para un Pueblo que ha asistido a la manifestación del Sinaí, permitía aún un
significado particular. Son un efecto esas rocas de granito del Sinaí las que se repiten varias
veces en este cántico. Y, cada vez, Moshé indica así al Ser que es siempre igual a El mismo,
que “Es el que Es, Dios de justicia y de fidelidad, sin engaño ni violencia”. La afirmación de
justicia de Dios es capital para el Pensamiento Judío. Una justicia que a nuestros ojos se
manifiesta de las maneras más diversas, y de la cual ciertos aspectos permanecen siendo
incomprensibles, por tanto tiempo como sea necesario para comprender la imperfección de
nuestra persona humana”.
POR QUE TODOS SUS CAMINOS SON JUSTICIA. Un tribunal condenó a Rabí Janiná Ben
Teradión a muerte por haber enseñado públicamente la Toráh. Condenó al mismo tiempo a su
mujer y a su hija. Cuando fueron sacados de la ciudad para ser ejecutados aceptaron el Juicio
Divino declarando Rabí Janiná: “El es la Roca, perfecta es Su obra, porque todos sus caminos
son justicia…”; su mujer añadió: “…Dios es probó y sin injusticias, El es justo y recto”. Su hija
citó las palabras del Profeta Yirmiyáhu (XXXII, 9): “Grande en consejo y poderoso en obras,
cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos de Adám, para dar a cada cual
conforme a su proceder, y según el fruto de sus obras” ( ‘Avodáh Zaráh 18ª).
Rabí exclamó: “¡Qué gran mérito tienen estos tres justos para que tres versículos del {Tzidúk
ha-Dín} les hayan llegado al espíritu antes de su ejecución!”.
Estos son los versículos que han sido fijados por la Tradición para ser pronunciados en
ocasiones de duelo. Para los detalles sobre la reglamentación ver Shuljan ‘Arúj, Yohéh De’ah *
339.

5 – LA CORRUPCION NO ES DE EL, SINO DE SUS HIJOS, INTEGRANTES DE UNA

GENERACION PERVERSA Y TORTUOSA.
5 – LA CORRUPCION NO ES DE EL. Según Rabí Bajyéh, Moshé ha querido citar el {Tzidúk
ha-Dín}, justificando el fallo Divino, para su propio caso. El ha pensado en Adám. Cuando fue
creado, Dios tenía la intención de que Adám fuera siempre perfecto y se quedara sobre la tierra
como un ángel en el cielo. Pero cuando Adám peca le inflige la muerte y se hace justicia. Lo
que sigue a nuestro versículo indica los detalles: Adám se ha corrompido, pero esto era de cara
a Él; y ha violado el mandamiento de “no” comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.
De ahí la repetición {ló-lo} , el segundo {lo} que recuerda la violación de la prohibición {lo
tojál miménu}, la más importante en la perspectiva universal, violación por la cual aun
sufrimos hoy en día. Por lo tanto, no hay que sorprenderse de que Adám haya tenido dos hijos
que llevaran sus faltas en ellos mismos, {banáv mumám} de tal manera que uno fue muerto y el
otro desterrado…
SINO DE SUS HIJOS. El versículo 5 presenta innumerables dificultades. Rashí interpreta de
acuerdo con el sentido simple de la frase cuyo significado, además, aparentemente el mismo en
todos los Comentarios. El Talmúd (Kid. 36a) reproduce la controversia que opone a Rabí Meír
y a Rabí Yehudáh para saber si los hijos de Israel son llamados hijos de Dios, incluso en caso
de pecado. Rabí Meír afirma, Rabí Yehudáh le objeta. La Halajáh está fijada excepcionalmente
de acuerdo con Rabí Meír. ver acerca de esto el Com. Deut. XIV, 1.
6 – ¿ES ADONAI A QUIEN PAGAIS DE ESTA MANERA, PUEBLO RUIN Y NECIO? ¡SI
EL ES TU PADRE; TU REFUGIO; EL TE HIZO Y TE ESTABLECIO!
6 – ¿ES A ADONAI A QUIEN PAGAIS…? La letra {he} ‫ה‬, signo de interrogación, está
escrita en grande y forma una palabra aparte. Ver la Enciclopedia Talmúdica I pág. 190. El
Medrásh Tanjumáh explica que Moshé quiso firmar este poema con su nombre en acróstico, y
que la {he} ‫ ה‬termina su firma. En efecto, la suma de las letras iniciales de estos seis versículos
tienen por valor numérico 345 ={Moshé} ‫ משה‬, [de la siguiente forma](la {he} ‫ ה‬de {ha-Azínu}
‫האזינו‬, la {yud} ‫ י‬de {ya’aróf} ; la {jáf} ‫ כ‬de {ki Shém Ado-nái ek-rá} ; la {he} ‫ ה‬de {ha-tzúr
tamím}; la {shin} ‫ ש‬de {shijét ló}; la {he} ‫ ה‬de {hal-Ado-nái tig-melú}).
Se dice que Najmánides tenía una Tradición [una enseñanza] según la cual los nombres de
hombres, el igual que sus destinos, encuentran una referencia en los versículos de {ha-Azínu).
El encontró un día a un viejo discípulo que se había convertido en renegado, a quien le
preguntó por qué se había vuelto renegado. El discípulo le contestó que había escuchado citar
una vez esta Tradición: él no podía creerla, pues le parecía inconcebible. Najmánides le
preguntó su nombre y, cuando respondió “Avner”, le dijo enseguida: “Este nombre está escrito
en el versículo siguiente del cántico (vers. 26): {af-ehém ash-vítah me-enósh zij-rám…Yo
acabaré con ellos, haré cesar de entre los hombres todo recuerdo}; es con la tercera letra de
cada palabra con que se compone el nombre Avner y que [al mismo tiempo] indica que Avner
era un renegado”.
PAGAIS DE ESTA MANERA. El Zóhar explica que la palabra ‫זאת‬, mientras que sea
indicativo del femenino significa, en relación con Dios, la Shejináh: “¿no es así como habéis
provocado el exilio de la Shejináh? Sois una raza perversa y desleal, vosotros, Pueblo ruin y
necio”. Ahora bien, se encuentra que el cielo y la tierra fueron creados con una pequeña {he} ‫ה‬
(en la palabra {be-hibareám}, gén. II, 4); por otra parte, la letra {he} que aparece en el presente
versículo está escrita en tamaño mayor; es que existen dos mundos: el mundo superior y el
mundo inferior (Tehilím CVI, 48): “Habéis rechazado la Shejináh de los dos mundos”. Una
alusión a esta doble {he}, en tanto que indica el doble mundo [las dos creaciones], la
encontramos en el versículo del “sacrificio cotidiano”: {beluláh be-shémen katít revi’ít ha-hín}
[en las dos letras ‫ ה‬de ‫( ]ההין‬Núm. XXVIII, 5).
Pero este Pueblo no ha pensado que Dios es su padre, su creador, y que es El quién te ha
hecho y te ha establecido”. La Toráh también anuncia: “ {ve-af gam zot vegomér}”. E
incluso, a despecho de {zot} (alusión al {zot} de nuestro versículo, que significa el exilio de la
Shejináh), cuando se encuentren en el país de sus enemigos, Yo no los despreciaré, ni les
golpearé hasta el punto de aniquilarlos, de disolver Mi Alianza con ellos; porque Yo soy
Adonái, su Dios” (Lev. XXVI, 44).

7 – RECUERDA LOS DIAS DE LA ANTIGÜEDAD; CONSIDERAD LOS AÑOS DE

MUCHAS GENERACIONES: PREGUNTA A TU PADRE, QUE EL TE ANUNCIARA A
LOS ANCIANOS, Y ELLOS TE DIRAN,
7 – RECUERDA LOS DIAS DE LA ANTIGÜEDAD. Esta es la invitación hecha a los hijos de
Israel para que mediten sobre la historia y sus lecciones.
“La Filosofía de la Historia” es una obra [singularmente] judía y en un sentido la ultima
transformación del espíritu profético”.
Este pensamiento ha sido explicado por Ernest Renan. El pone en relieve uno de los aportes
mas preciosos por medio de los cuales el Monoteísmo ha sabido enriquecer la civilización
humana. El Monoteísmo implica en efecto una concepción universal de la Humanidad y
considera el conjunto de los sucesos y de los actos de los hombres sobre la tierra como una
unidad. El da así un sentido a la historia y permanece fiel a la idea de una historia universal,
compuesta de múltiples historias particulares de los pueblos, pero que mantienen al día el juicio
de la Humanidad por la Providencia. Guarda la llave de la historia. Sin el Monoteísmo, de
propósito Mesiánico, la historia no tiene sentido. En verdad, una historia universal sin sentido
final parecería una embarcación que navega a la deriva, por consiguiente, sin rumbo.
Sin duda, el cristianismo es también una religión con base histórica, pero su historia ha sido
hecha mito en su raíz por el pensamiento griego. Allí donde el mito, ese “parasito de la
historia”, se introduce, no puede existir una sana filosofía de la misma. El pueblo de Israel ha
comprendido la noción de la historia mucho tiempo antes de las “leyendas helénicas” y, desde
las primeras páginas del Tanaj, la historia del inicio de la Humanidad, no solo de anales o de
crónicas, se describe con amplitud. En la perspectiva bíblica la historia comprende una
finalidad, tiene un sentido coherente y constituye la realización del “Proyecto Providencial”. Su
carácter teológico, fijado sobre el fin Mesiánico, excluye toda excepción vagamente
pragmática. Esta orientación implica una educación progresiva del género humano. La
realización del fin y de los medios exige que la historia se desenvuelva conforme a una lógica
intrínseca. Así es como se ha podido decir: Die Weltgeschichte ist das Weltgericht [La Historia
Universal es la Historia de la Justicia Inmanente]. La vida de las naciones, al igual que la de los
individuos, se determina por su actitud, de cara a la justicia y al derecho. Es la que determina la
moral de la historia. En este marco universal, expuesto en el Tanáj, la historia del Pueblo Judío
está presente como si fuera función de su grado de fidelidad a la Alianza concluida con Dios.
Pero la vocación particular ha encontrado su expresión clásica por boca del Profeta
Yeshayáhu(LI y LIII); Israel es el servidor del Eterno, enviado para la salvación de los pueblos
hasta el fin de los días. Vemos formarse aquí la noción de la misión histórica de Israel, que
ocupa un lugar tan grande en la vida del Pueblo, como en las obras de los historiadores judíos.
Esta concepción es la que forma la conciencia histórica del Pueblo Judío hasta el alba de los
tiempos modernos.
CONSIDERAD LOS AÑOS DE MUCHAS GENERACIONES. “A cada generación y a cada
época llega del cielo una nueva compresión de la Toráh: se manifiesta según la naturaleza de
dicha época; los justos de cada generación comprenden la Toráh de acuerdo con lo que
interpretan los representantes de la misma .

8 – QUE EN REPARTIENDO EL ALTISIMO HERENCIA A LAS NACIONES, CUANDO

HIZO SEPARARSE A LOS HIJOS DE ADAM, IBA FIJANDO LOS LIMITES DE LOS
PUEBLOS CONFORME AL NUMERO DE LOS HIJOS DE ISRAEL.
8 – IBA FIJANDO LOS LIMITES DE LOS PUEBLOS CONFORME AL NUMERO DE
LOS HIJOS DE ISRAEL. Rashí explica que “los limites de los pueblos” en setentas lenguas
fueron fijados, de acuerdo con el número de hijos de Israel. Ver Com. Gén. XLVI,27.
9 – PORQUE LA PORCION DE ADONAI ES SU PUEBLO; YA’AKOV ES PORCION DE
SU HEREDAD
9 – PORQUE LA PORCION DE ADONAI ES SU PUEBLO. Ver Com. Deut. IV,19

10 – HALLOLO EN TIERRA DESERTICA Y EN EL CAOS GIMIENTE DE LA

DESOLACION; RODEOLO, INSTRUYOLO, LO CUIDO COMO A LA NIÑA DE SUS
OJOS.
10 – HALLOLO EN TIERRA DESERTICA. Ver Com. Gén. XIX,15.
LO CUIDO COMO A LA NIÑA DE SUS OJOS. Ver Com. Exo. XL, 36

11 – COMO EL AGUILA DESPIERTA SU NIDADA, REVOLOTEA SOBRE SUS

POLLUELOS, EXTIENDE SUS ALAS, LOS TOMA, LOS LLEVA SOBRE SUS ALAS;
11 – COMO UN AGUILA DESPIERTA SU NIDADA. Ver Com. Exo. XIX, 4.

12 – ASI ADONAI SOLO LE CONDUCIA, Y NO HABIA CON EL NINGUN DIOS

EXTRAÑO.
12 – ASI ADONAI SOLO LE CONDUCIA. Ver Com. Núm. XXIII,9 y Exo. XIII,17.

13 – HIZOLE CABALGAR A LOS ALTOS DE LA TIERRA, Y COMIO DE LOS

PRODUCTOS DEL CAMPO; DIOLE A CHUPAR MIEL DE LA ROCA Y ACEITE DEL
DURO PEDERNAL;
13 – HIZOLE CABALGAR A LOS ALTOS DE LA TIERRA. Rashí comenta: “Porque el país
de Israel es más elevado que los demás países”. Ver Com. Gén. XLV,25. El Zohar subraya en
esta ocasión que la “piedra de cimiento” del mundo que se llama {Even Shetiyáh} y que se
encuentran en el interior de Templo, está situada simbólicamente en la cima del país. Ver el
Com. Gén. XXVII,22 sobre el designio de esta piedra. Esta sirvió a Ya’kóv como un
almohadón de piedra cuando se dirigía a Padam Arám a formar su hogar.
Después de esta observación, el Zohar nos habla de las relaciones entre Israel y las naciones del
mundo. Confirma que estas relaciones son las mismas que guarda el corazón del hombre con
los demás órganos. Rabí Yehudáh Haleví ha usado otra vez esta comparación (Kuzári II,36-44)
y da las siguientes descripciones: “Como el corazón de hombre, así Israel es el más enfermo
[afectado] y el que mejor se comporta de todos los órganos. El corazón se ve asaltado por una
cantidad de influencias nefastas, sin que los otros órganos se resientan; pero es tan sensible a
los leves sufrimientos, que pueden arrancarlos antes de que echen raíces. Así son los
sufrimientos de Israel en el exilio: son el medio de afirmarse en la fe como en la eliminación de
la impurezas”.

14 – Y LE DIO CREMA BATIDA DE VACA Y LECHE DE OVEJA, CON LA GROSURA

DE LOS CORDEROS Y DE LOS CARNEROS DE BASHAN Y MACHOS CABRIOS CON
LO MEJOR DEL TRIGO. Y BEBIO LA ESPUMOSA SANGRE DE LA UVA.

15 ̶ PERO YESHURUN AL ENGORDAR, SE ENCABRITO. AL CUBRIRSE DE

GORDURA ABANDONO A DIOS, SU CREADOR, Y PROFANO AL FUERTE QUE FUE
SU SALVACION.
15 ̶ PERO YESHURUN AL ENGORDAR, SE ENCABRITO. Esta es la primera vez que
aparece la denominación Yeshurún para Israel. Aparecerá tres veces hasta que concluya la
Toráh. Hemos expuesto el significado de este nombre en Com. Gén. XXVII,36 y Com. Deu.
XXVIII,47.
15 ̶ PERO YESHURUN AL ENGORDAR, SE ENCABRITO. AL CUBRIRSE DE
GORDURA ABANDONO A DIOS, SU CREADOR, Y PROFANO AL FUERTE QUE
FUE SU SALVACION.
Hace resaltar que Israel seguirá hasta el fin de los tiempos un camino derecho y rectilíneo, sin
desvíos ni meandros. Pero, desafortunadamente es otro el peligro que le aguarda.
Encontrándose en una situación grata en medio de las naciones, debería al mismo tiempo
encontrarse en un estado favorable desde el punto de vista material. Es sobre este punto que
Moshé proclama que Yeshurún “engorda y cocea”. En el sufrimiento, el Pueblo Judío se ha
demostrado grande y valiente, pero a duras penas ha soportado la prosperidad.
Como en la escena siguiente que se produce en tiempos de Yirmiyáhu (XLIV,15-18): “Y todos
los hombres que sabían que sus mujeres ofrecían sacrificios a otros dioses, y todas las mujeres
presentes, o sea la gran la gran multitud de toda la gente que vivía en la tierra de Egipto, en
Patrós, respondieron a Yirmiyáhu diciéndole: “En lo que atañe a la palabra que nos ha dicho en
el Nombre del Eterno, no te obedeceremos, sino que ciertamente cumpliremos la palabra que
salga de nuestra boca, ofreciendo sacrificios a la reina del cielo, y quemándole incienso, como
ya lo hacíamos, nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades
de Yehudáh y en las calles de Jerusalén, porque teníamos abundancia de alimento y estábamos
bien, y no nos acaecía mal alguno. Pero desde que dejamos de ofrecer sacrificios a la reina del
cielo y de brindarle libaciones, nos han faltado todas las cosas, y hemos sido consumidos por la
espada y por el hambre”

16 ̶ LE MOVIAN A CELOS CON DIOSES EXTRAÑOS, CON ABOMINACIONES LO

ENFURECEN.
16 ̶ CON ABOMINACIONES LO ENFURECEN. Como en la escena siguiente que se
produce en tiempos de Yirmiyáhu (XLIV,15-18): “Y todos los hombres que sabían que sus
mujeres ofrecían sacrificios a otros dioses, y todas las mujeres presentes, o sea la gran la gran
multitud de toda la gente que vivía en la tierra de Egipto, en Patrós, respondieron a Yirmiyáhu
diciéndole: “En lo que atañe a la palabra que nos ha dicho en el Nombre del Eterno, no te
obedeceremos, sino que ciertamente cumpliremos la palabra que salga de nuestra boca,
ofreciendo sacrificios a la reina del cielo, y quemándole incienso, como ya lo hacíamos,
nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Yehudáh y
en las calles de Jerusalén, porque teníamos abundancia de alimento y estábamos bien, y no nos
acaecía mal alguno. Pero desde que dejamos de ofrecer sacrificios a la reina del cielo y de
brindarle libaciones, nos han faltado todas las cosas, y hemos sido consumidos por la espada y
por el hambre”

17 ̶ OFRECIERON SACRIFICIOS A LOS DEMONIOS QUE NO SON DIOS, A DIOSES

QUE NO CONOCIERON; A NUEVOS DIOSES, RECIEN VENIDOS A QUIENES TUS
PADRES NUNCA REVERENCIARON.
17 ̶ OFRECIERON SACRIFICIOS A LOS DEMONIOS QUE NO SON DIOS. Ellos
transgredieron así la orden que habían recibido: “No ofrezcan más sus sacrificios a
los demonios, tras los cuales siguen idolatrando” (Ver Lev. XVII,7). Ellos habían acogido las
creencias de estas “deidades recientes” puesto que las habían traído consigo de Egipto. (Rabí
Bajyéh).

18 ̶ DE LA ROCA QUE TE ENGENDRO NO HACES CASO, Y TE HAS OLVIDADO DEL

DIOS QUE TE DIO EL SER.
18 ̶ DE LA ROCA QUE TE ENGENDRO, NO HACES CASO. Rashí dice: Nuestros Rabinos
explican que, cuando El quiere haceros bien vosotros provocáis su cólera y debilitáis (tashásh )
Su poder, impidiéndoLe haceros bien”. (Sobre la teoría que afirma que las acciones de los
judíos pueden aumentar o disminuir el Poder Divino. (Yalkút, Lam. 1012). Algunos dicen que
la palabra {vatish-kaj} , que también se encuentra en este versículo, debe leerse {ve-tásh kóaj} ,
que significa “y se debilita la fuerza”.

19 ̶ LO VIO ADONAI E IRRITOSE POR LA COLERA POR LA COLERA PROVOCADA

POR SUS HIJOS Y SUS HIJAS.
19 ̶ LO VIO ADONAI E IRRITOSE. A partir de este versículo Moshé va a hablar en el
nombre de Dios, pues hasta aquí hablaba en nombre propio (Najmánides).

20 ̶ Y DIJO: “YO ESCONDERE MI ROSTRO DE ELLOS; VERE CUAL SERA SU FIN;

PORQUE GENERACION PERVERSA ES, SON HIJOS SIN FIDELIDAD.
20 ̶ SON HIJOS SIN FIDELIDAD. El Medrásh Sifré escribe que no hace falta leer aquí: {lo
emún bam} , “hijos que no tienen Amén”; {lo emún bam} es decir, que no responden “Amén”,
incluso después incluso después de que se haya invocado una bendición sobre ellos de parte de
un Profeta. Los hijos de Israel han demostrado un sentimiento de desconfianza hacia los
Profetas. Los han maltratado e incluso los han arrojado a la prisión. En la última página del
Tanáj leemos como han actuado con los profetas: “El Eterno, dios de sus padres, les amonestó
por mano de Sus enviados, a menudo y sin cesar; porque tuvo compasión de Su Pueblo y Su
morada. Más ellos ofendían a los enviados de Dios, y menospreciaban las palabras de El, y
hacían escarnio de Sus profetas, a tal grado que aumentó la ardiente indignación de Adonái
contra Su Pueblo, y ya no hubo remedio. Por la cual El trajo contra Israel al Rey de los
Caldeos, que mató a espada a sus jóvenes en la casa de Su Santuario; y no tuvo compasión de
mancebo ni de la virgen, del anciano ni del hombre muy viejo; a todos los entregó (Dios) en su
mano” (II Crón. XXXVI,15-17).
Cuando Yirmiyáhu pronunció una bendición sobre los hijos de Israel, fue el único en responder
“Amén” a esta bendición, es decir, en creer su origen Divino: “!Obedeced Mi voz y haced
conforme a todo lo que Os prescribo; así seréis Mi pueblo y Yo seré vuestro Dios, a fin de que
Yo cumpla el juramento que hice a vuestros padres, de darles una tierra que mana leche y miel,
como hoy se ve!”; y yo respondí y dije: ¡Amén, oh Eterno! (Yirmiyáhu XI,4-5).

21 ̶ CON SUS VANIDADES SUSCITARON MI COLERA Y MIS CELOS DE DIOSES QUE

NO SON TALES. POR ESO YO LOS PROVOCARE CON CUALQUIER PUEBLO SIN
IMPORTANCIA.
21 ̶ CON SUS VANIDADES SUSCITARON MI COLERA Y MIS CELOS DE DIOSES QUE
NO SON TALES. Hay hombres que adoran los ídolos que se pueden ver. Pero ellos adoran la
sombra de los ídolos, y no solo la sombra, sino el vapor que sale de sus ollas. (Sifré)

22 ̶ PORQUE SE HA ENCENDIDO UN FUEGO EN MI IRA QUE ARDERA HASTA

LAS PROFUNDIDADES DEL ABISMO; Y CONSUMIRA LA TIERRA Y SUS
PRODUCTOS Y ABRASARA LOS CIMIENTOS DE LOS MONTES.

23 ̶ JUNTARE SOBRE ELLOS MALES; MIS SAETAS AGOTARE EN ELLOS:

24 ̶ CONSUMIDOS SERAN DE HAMBRE, Y DEVORADOS DE ARDIENTES

CALENTURAS, Y DE AMARGA PESTILENCIA; Y DIENTES DE BESTIAS
ENVIARE SOBRE ELLOS, CON VENENO DE LAS SERPIENTES QUE SE
ARRASTAN EN EL POLVO.
25 ̶ LA ESPADA LOS EXTERMINARA POR FUERA, Y DENTRO DE LAS CAMARAS,
EL ESPANTO; ASI AL MANCEBO COMO A LA DONCELLA, EL NIÑO DE PECHO
COMO EL ANCIANO.
25 ̶ EL NIÑO DE PECHO COMO EL ANCIANO. Cita una Barraitá que afirma que no hace
falta leer {ish seváh} anciano, sino que conviene leer {yeshiváh} , hombre instruido gracias a
su permanencia en la Yeshiváh. Así, se encuentra escrito que el Rey de Babilonia llevó en
exilio a “todos los hombres de guerra en número de siete mil, y a los artesanos y a los herreros,
mil, todos ellos hombres esforzados, aptos para la guerra, el Rey de Babilonia los llevó cautivos
a Babilonia” (II Rey. XXIV,16). ¿Cómo se concibe que hayan sido capturados personas
valientes, habituados a la guerra {giborím ‘ osé mil-jamáh} ? Eran personas de Yeshiváh, que
tenían la costumbre de discutir y alcanzar la victoria dentro de las leyes del Talmúd; eran
valientes dentro del manejo de las palabras de la Toráh. Ver Talmúd, Guittín 88a.

26 ̶ DIJE: YO ACABARE CON ELLOS, HARE CESAR DE ENTRE LOS HOMBRES

TODO RECUERDO DE ELLOS,
26 ̶ DIJE: YO ACABARE CON ELLOS. Rashí subraya que Onkélos traduce según la
expresión de la Barraitá enseñada en el Sifré y que divide la palabra [{af-ehém…Yo acabaré
con ellos} ] en tres: “Yo había dicho {af i hem}“; es decir , “Yo había dicho en Mi cólera: No
los aniquilaré, a fin de que los espectadores pregunten sobre este punto {ayé hem} , ¿Dónde
están?”
Esta observación de Rashí corresponde a la opinión de Najmánides. El relaciona este versículo
con los destinos de las diez tribus. No se conoce su suerte con exactitud, y es por esto que se
pregunta donde están. Ver nuestro Com. Deut. XXIX,27 sobre el tema de las diez tribus.
HARE CESAR DE ENTRE LOS HOMBRES TODO RECUERDO DE ELLOS. De acuerdo
con Najmánides esta parte del versículo se refiere a las dos tribus de Israel, Yehudáh y
Binyamín. Estas son las dos tribus que conforman hoy día la Nación de Dios. El Eterno tenía la
intención “de borrar su recuerdo entre los hombres” y esto hubiera sido totalmente correcto
desde el punto de vista de la justicia.
Lo que nos ha presentado no fue el argumento “del mérito de nuestros padres”, {Zejút Avót} ,
que a menudo ha protegido a Israel. Cuando Moshé intervino para defender el Pueblo en
ocasión del pecado del “becerro de oro”, el mérito de los padres era todavía actual. Pero ya no
lo es en la época en que nos encontramos (Shabbat 55a). Además conviene recurrir al otro
argumento que Moshé empleara en su época, el {jilúl ha-Shém} , la profanación del Nombre
Divino que provocaría en medio de las naciones enemigas, el aniquilamiento del Pueblo de
Israel. Este argumento pesa en la balanza de la Justicia Divina, incluso cuando el castigo
previsto sería del todo merecido. La importancia de atribuir al temor de ver profanado el
Nombre de Dios entre las naciones aparece notablemente en el discurso del Profeta Yejezkél
(XXXVI, 20-23). Don I. Abarbanel y Rabí I. ‘Arama desarrollan argumentos análogos. De esta
manera, se explica el principio de la profanación del Nombre, {jilúl ha-Shém} , que aparecerá
en la frase siguiente, que dice por qué el Eterno ha renunciado a la intención de lo que quería
hacer con los hijos de Israel, a saber: “haré cesar de entre los hombres todo recuerdo de ellos”:
”…si no temiese a la ira del enemigo, no sea que lo entiendan mal sus adversarios; no sea que
digan: Nuestra mano es poderosa, y no es Adonái quien ha hecho todo esto”(vers. 27).
27 ̶ SI NO TEMIESE LA IRA DEL ENEMIGO, NO SEA QUE LO ENTIENDAN MAL SUS
ADVERSARIOS; NO SEA QUE DIGAN: NUESTRA MANO ES PODEROSA, Y NO ES
ADONAI QUIEN HA HECHO ESTO”.

28 ̶ PORQUE SON UNA NACION SIN PRUDENCIA, Y NO HAY EN ELLOS

ENTENDIMIENTO.
28 ̶ PORQUE SON UNA NACION SIN PRUDENCIA, Y NO HAY EN ELLOS
ENTENDIMIENTO. Según Rabí Yehudáh, a partir de aquí el cántico se explica con relación a
Israel. Rabí Nejemiyáh lo interpreta con respecto a las naciones. El primero dice “Son una
Nación sin prudencia, porque han perdido el punto de vista de la Toráh”. El segundo interpreta
que las naciones han cumplido las siete leyes de Nóaj. Rashí, quien comienza por explicar el
texto de acuerdo con Rashí Yehudáh, sigue presentándolo de acuerdo con Rabí Nejemiyáh.
Sin embargo, en el versículo 35, Rashí anota: “Hasta aquí Moshé prefiere, en testimonio contra
ellos, palabras de reprensión para que este cántico sirva de testigo cuando el castigo les ocurra,
para que sepan que Yo les he anunciado esta calamidades desde el comienzo de su historia; a
partir de ahora él enuncia palabras de consuelo, que profesan que al término de su castigo se
realizará para ellos lo que ha dicho más arriba (XXX,1-3): Cuando todo esto haya sucedido, la
bendición y la maldición…entonces Adonái, tu Dios, regresará con tus cautivos…”

29 ̶ ¡SI FUERAN SABIOS, COMPRENDERIAN ESTO, Y ENTENDERIAN SU FINAL!

29 ̶ SI FUERAN SABIOS, COMPRENDERIAN ESTO, Y ENTENDERIAN SU
FINAL. Rabí Yoséf dice, según anota el Zóhar, que todos los versículos de este capítulo
contienen una amonestación con respecto a Israel, salvo éste, que habla de la Divinidad en
términos discretos”. En efecto, hemos repetido con frecuencia que la palabra {zot} “Esta” hace
alusión a la Shejináh, siendo el complemento femenino del Todopoderoso (Cf. Deut. XXXII,6)
“Si ellos fueran Sabios comprenderían lo que ella representa: es gracias a Esta que un solo
hombre perseguiría a mil y dos pondrían en fuga a diez mil (vers. 30)”.

30 ̶ ¿COMO PERSEGUIRIA UNO A MIL, Y DOS PONDRIAN EN FUGA A DIEZ MIL, SI

SU ROCA NO LOS HUBIERA VENDIDO, Y ADONAI NO LOS HUBIERA
ENTREGADO?
30 ̶ SI SU ROCA NO LOS HUBIERA VENDIDO, SI ADONAI NO LOS HUBIERA
ENTREGADO. Ver Com. Gén. XV,17 cuya escena describe cómo Abrahám se vio ante la
alternativa de escoger, para sus hijos, entre el infierno o los dolores del exilio. Abrahám dudó y
estuvo a punto de escoger el infierno, pero Dios le confirmo: “Su Roca (Abrahám) los había
vendido (a la pena del infierno) pero el Eterno los ha entregado (al poder de los reinos [al
exilio]).
31 ̶ LA ROCA DE ELLOS NO ES COMO LA ROCA NUESTRA, PERO NUESTROS
ENEMIGOS NOS JUZGAN.
31 ̶ LA ROCA DE ELLOS NO ES COMO LA ROCA NUESTRA, PERO NUESTROS
ENEMIGOS NOS JUZGAN. Rashí comenta sobre Exo. XXI,1: “Y aunque supieras de un
juicio que ellos (los otros pueblos) juzgan acorde a la Legislación Judía, no lleves el juicio a
estos juzgados, porque el que lleva el pleito de su hermano israelita ante otros pueblos, profana
el Nombre Divino y enaltece el nombre de la idolatría, como está escrito: “La roca de ellos no
es como nuestra Roca y nuestros enemigos nos juzgan”; esto es: cuando nuestros enemigos son
nuestros jueces, ello significa un reconocimiento de su idolatría.

32 ̶ PORQUE DE VID DE SEDOM ES LA VID DE ELLOS, Y DE LOS CAMPOS DE

‘AMORAH; SON UVAS DE PONZOÑA, RACIMOS AMARGOS QUE TIENEN ELLOS.
32 ̶ LA VID DE SEDOM ES LA VID DE ELLOS. De acuerdo con Rabí Yehudáh, quien
explica el versículo con referencia a Israel, la interpretación es la siguiente: ¿Es de la viña de
Sedóm de la que habéis salido? Ya no es como lo describe el profeta Yirmiyáhu (II,21): “!Y yo
te había plantado como una viña escogida, toda ella de semilla genuina, ¿cómo, pues, te Me has
convertido en sarmiento degenerado de una vid extraña?”
De acuerdo con Nejemiyáh hay que traducir así: “Con seguridad que sois salidos de la viña de
Sedóm, de las plantas de ‘Amoráh, etc”.

33 ̶ VENENO DE SERPIENTES ES SU VINO, Y PONZOÑA CRUEL DE ASPIDES.

34 ̶ ¿ACASO NO TENGO YO ESTO GUARDADO CONMIGO, SELLADO ENTRE MIS

TESOROS? (REFIERESE A LA MALDAD DE LAS GENTES)
34 ̶ ¿ACASO NO TENGO YO ESTO GUARDADO CONMIGO, SELLADO ENTRE MIS
TESOROS? El Medrásh Sifré cita a Rabí Elie´zer, quien decía que hay que leer, en vez de
{haló hu kamús ´imadí} , la expresión {kos she-hayáh kamús} , el vaso que estaba mermando:
el vaso lleno de elixir siempre está cerca del Eterno; no ha sido mermado, esta sellado entre Sus
tesoros. Ni los hombres inicuos, ni los justos, han bebido una sola gota de este elixir. Ellos
vendrán solo cuando haya sonado la hora de la liberación para Israel y gustaran entonces del
elixir que habrán merecido.

35 ̶ MIA ES LA VENGANZA Y LA RETIBUCION, AL TIEMPO QUE REBALE SU PIE;

PORQUE SE ACERCA EL DIA DE SU CALAMIDAD, Y SE APRESURAN LOS MALES
PREPARADOS PARA ELLOS.
35 ̶ MIA ES LA VENGANZA Y LA RETIBUCION. Sobre el tema del versículo del Profeta
Yeshayáhu (LXIII,4) “porque el día de la venganza estaba en Mi corazón, y el año de Mis
redimidos había llegado”, el Medrásh sobre el Salmo IX,2 hace el comentario [siguiente]: Si un
hombre pretende decirte cuando llegara la hora de la liberación, no le creas, pues está dicho:
“El día de Mi venganza está en Mi corazón…” quiere decir que el corazón no le revela a la
boca, {libá le-fumá la galé} . El Medrásh continúa. Si hasta ahora la Toráh ha dado
indicaciones precisas, por ejemplo del emplazamiento de la tumba de Moshé, nadie puede
encontrarla, con mayor razón esta fecha, de la cual se dice “estas cosas permanecerán ocultas y
selladas hasta el momento final”, es inútil pretender descubrirla. Ver Núm. XXIII,23; Deut. IV,
30; XXVIII, 63.
MIA ES LA VENGANZA. El Talmúd (Tratado Ver. 33a) subraya: “La venganza es una gran
tarea, sobre todo cuando es necesaria”. Según Rabí S. Edels la venganza es un favor cuando se
relaciona con las naciones del mundo, a la venida del Mesías.

36 ̶ PORQUE ADONAI JUZGARA A SU PUEBLO, Y DE SUS SIERVOS SE DOLERA,

CUANDO VIERE QUE SE LES HA IDO EL AUXILIO [LA FUERZA], SIN QUEDAR NI
ESCLAVOS NI LIBR36 ̶ CUANDO VIERE QUE SE LES HA IDO EL AUXILIO [LA
FUERZA], Este es un principio que encontramos dondequiera que admiramos la salvación del
Eterno, que no viene sino cuando Dios ve que la fuerza de Pueblo Judío se agota, que esta sin
apoyo y sin socorro. (Ver Com. Exo. VI,1).

37 ̶ Y EL DIRA: ¿DONDE ESTAN SUS DIOSES, EL FUERTE EN EL CUAL SE

PROTEGIO?
37 ̶ Y EL DIRA: ¿DONDE ESTAN SUS DIOSES, EL FUERTE EN EL CUAL SE
PROTEGIO? Por ejemplo, Tito el perverso, que había injuriado y blasfemado contra Dios. El
tomó una prostituta por la mano. Se fue con ella delante del Sancta Sanctórum. Extendió un
rollo de la Toráh sobre el piso. ¡Después cometió el pecado con ella! Enseguida tomo una
espada y traspaso el velo sagrado. Entonces se produjo un milagro y brotó sangre, tanto, que él
creyó que se había matado. (Eufemismo para Dios). Entonces Tito exclamó: “¿Dónde está el
Dios de ellos, la Roca de su refugio?” (Guittín 56b). Ver Com. Exo. XV,11.

38 ̶ LOS QUE COMIAN EL SEBO DE SUS SACRIFICIOS, Y BEBIAN EL VINO DE SUS

LIBACIONES? ¡QUE SE LEVANTEN ELLOS Y OS AYUDEN, Y EXTIENDAN SOBRE
VOSOTROS SU PROTECCION!
38 ̶ Y BEBIAN EL VINO DE SUS LIBACIONES. Es de aquí de donde nuestros sabios han
deducido que el vino de la libación de los paganos está prohibido por la Toráh, al igual que
disfrutar de él. El vino que, por el contrario, no sirve a una libación, está también prohibido por
orden Rabínica (‘Avodáh Zaráh 29b).
“El desenfreno, el vino y el mosto le roban toda inteligencia” (Hoshé´a IV,11). Es en virtud de
este principio que Pínjas había prohibido beber vino. Esto era en los tiempos de libertinaje de
las hijas de Moáv. Pero su decreto no tenía la autoridad necesaria para que fuera aplicado a
[todos] los judíos. No fue sino más tarde, cuando lo proclamaron los discípulos de Shamái y de
Hillél, que entro en vigor en todo Israel. Ver Com. Núm. XXV,2.

39 ̶ VED AHORA QUE YO, SOLAMENTE YO, Y NO HAY DIOSES CONMIGO; YO

HAGO MORIR Y HAGO VIVIR, YO HIERO Y YO CURO; NO HAY QUIEN SE LIBRE
DE MI MANO.
39 ̶ VED AHORA QUE YO, SOLAMENTE YO. {aní} , Yo, es uno de los nombres del Eterno,
es afín con { aní va-hú oshi´anáh} , según Rabí Bajyéh. Es un nombre conocido y que se deriva
del gran nombre de setenta y dos letras. Ver la Enciclopedia del Pentateuco, Exo. Vol. XIV
pág. 284. El mismo nombre aparece, entre otros, en Yeshayáhu XLIV,6.
Cuando Hillél cantó la tarde de {Simját Bet ha-Shoévah} su refrán: {im aní kan ha-kól kan}
“si Yo estoy allá, todos deben estar allá”; él piensa y canta eso a Dios (Tos. Sucáh 53 a ). Con
este refrán él quería expresar “que para que la Shejináh ilumine el Templo, hace falta que todo
Israel se encuentre allí”. Es así como este estribillo se cantó “para consolar a los enlutados”,
como se dice en un texto de {“arvít} de la noche de {Sheminí ‘Atzéret} . El duelo les había
golpeado al pensar en el retorno del Galút de Babilonia, del cual sólo una minoría ha regresado
a Israel, cuando la Shejináh se había retirado. (Wolf Heidenheim).
YO, SOLAMENTE YO. En el momento de atravesar el Mar Rojo encontramos que Israel tiene
un momento de duda. El Eterno dice entonces a Moshé: “¿Por qué me clamas a Mí? ¡Habla a
los hijos de Israel y que avancen!” El Medrásh Rabbá XXI,3 fija la atención en este punto sobre
el versículo de Yeshayáhu LXV, 24 que dice: “Y sucederá que antes que clamaren, Yo
responderé, y estando ellos aún hablando, Yo oiré”. Este versículo, que anuncia la disposición
de Dios para escuchar, incluso antes de que los hombres lo llamen, contiene dos veces el
Nombre Divino {aní} . Esto prueba que dios siempre está listo para escuchar a los hombres,
quienes al pensar en su miseria se dirigen a El: el estará de la misma manera cerca de los
hombres que vendrán al más allá a presentarse ante Dios con el peso [la fuerza] del estudio de
la Toráh.
YO HAGO MORIR , Y HAGO VIVIR, YO HIERO Y YO CURO. Uno se pregunta cómo ha de
entenderse esta frase: “Yo hiero, y Yo sano”, habría tenido que pronunciarse antes de los
términos que proclaman la muerte y la vida, porque se pasa, en un versículo, de lo más anodino
a lo más serio. {majatztí va-aní er-páh} se interpreta por consiguiente por el Medrásh Rabbá
Ecl. 1,7: {mejitzát she-jatzatzí ben ha-´elyonim la-tájtonim} , la barrera que Yo he establecido
entre los seres superiores y los seres inferiores; esta barrera está formada por el instinto del mal:
cuando llegue la época del mundo futuro todas las barreras se habrán abolido, todos los
misterios se habrán esclarecidos, y todos los conflictos se habrán eliminado, porque todo
regresará a la paz y a la armonía.
YO HAGO VIVIR Y HAGO MORIR. Esta es una afirmación del principio de la resurrección,
que Maimónides ha considerado de tanta importancia que la ha constituido en artículo de fe. La
resurrección de los muertos se produce en la cuarta fase de vida después del mundo presente, el
mundo futuro, la Era Mesiánica. Acerca de las divergencias entre Maimónides y Najmánides en
lo que respecta a las fases sucesivas, lo mismo que acerca de la naturaleza de la resurrección,
ver el Comentario de #, pág. 305-311, ed. Cheval.
Si la Toráh no habla expresamente es por las razones indicadas en nuestro comentario sobre
Rosh-Hashanáh (ver Com.Lev. XXIII, 24 y Maimónides Guía de los Desc. 1,70). Existe el
problema de saber si sólo serán los justos los que se beneficiarán de la resurrección o si todos
son beneficiarios, incluso los incrédulos. Es cierto que al comienzo del sanedrín XI, 90b se dice
que éstos, que no creen que la resurrección de los muertos está anunciada por alusión en la
Toráh, no tienen participación en esta resurrección; es una aplicación del principio de la Justicia
Divina: {midáh kenéged midáh}, medida por medida. Esta sentencia concierne también a los
saduceos y a los samaritanos, que no creían en la resurrección, ya que rechazaban de plano el
principio de la recompensa y el castigo. (Ver Flavio Joséfo, Antigüedades XVIII, 11). En su
opinión, la creencia en la resurrección era posterior a la promulgación de la Toráh. Es por esto
que los sabios dijeron: “Aquel que no reconoce que la Toráh hace alusión a la resurrección, no
lo merece”. (Ver Medrásh Sifré No. 12 al final de la Sidrá de Sheláj Lejá #. Rabiná se refería al
versículo siguiente para justificar que la resurrección no le concierne sino a los justos:
“También una multitud dormidos en el polvo de la tierra despertará; los unos para la vida
eterna, y los otros para deshonra y aborrecimiento eterno” (Daniel XII, 2).
Otra pregunta es la que la reina Cleopatra le hizo al Rabí Meír. Ella le dijo: “Se que los muertos
volverán a la vida, puesto que está escrito: y los habitantes de la Ciudad (de Jerusalén)
florecerán como la hierba de la tierra (Salm. LXXII, 16); pero, una vez que se despierten,
¿despertarán desnudos o con sus vestimentas?” El le respondió: “no tienes sino que hacer un
razonamiento a fortiori a partir del grano de trigo: si el grano de trigo, que ha estado metido en
la tierra totalmente desnudo y sale cubierto con tantas espigas; con mayor razón los justos que
han sido enterrados con sus vestiduras”.
Un emperador le dijo a Rabí Gamliél: Vosotros decís que los muertos regresarán a la vida.
¡Pero si se han convertido en polvo! ¿Acaso el polvo puede vivir? La hija del emperador le dijo
al maestro: “déjame responderle. Existen en nuestra ciudad dos alfareros. El uno trabaja (su
alfarería) con el agua, el otro con la arcilla. ¿Cuál de los dos es más meritorio (por su talento)?
Aquel que trabaja con el agua”, le respondió él. Entonces ella dijo: “Si (Dios) puede crear al
hombre a partir del líquido (de la fecundación), con mayor razón podrá hacerlo a partir de la
arcilla”.
El punto de vista de Maimónides con respecto a estas respuestas dadas por Rabí Meír y Rabí
Gamliél es de una contradicción aparente. Partidario de la “Doctrina Espiritualista”,
Maimónides considera que sólo “el intelecto adquirido” se instaura en el alma universal
después de la muerte, y que sólo éste es inmortal.
En consecuencia, la pregunta se centra en cuanto a lo que queda de individualidad después de la
muerte. Parece ser que Maimónides considera que lo que queda es bien poco (Hiljót Yesodé ha-
Toráh IV, 8-9; Guía de los Desc. I, 70-72; Epístola sobre la resurrección de los muertos).sin
embargo, es posible resolver la cuestión pensando en el hueso de l columna vertebral que es
completamente indestructible, que resiste a todos los elementos. Se llama: Luz [#]. Es a partir
de este hueso que se efectuará la resurrección de los muertos, como lo indica el Medrásh Lev.
Rabbá XVIII.
Sin duda, Maimónides considera ̶ como los Sabios del Medrásh ̶ que si el cuerpo del hombre se
pudre después de la muerte, el hueso llamado Luz es lo mínimo que salva al hombre para una
nueva existencia. (Ver Com. Gén. XXVIII, 19). Es así como hay que comprender el último de
los Trece Artículos de Fe de Maimónides. “Yo creo con una fe perfecta que hay una
resurrección de los muertos en el momento en que el Creador lo deseará”. Los Sabios han dicho
lo mismo en la segunda bendición cotidiana del Shemonéh Essré: “El resucitará a los muertos
con infinita misericordia”. Es pues efectivamente para restablecer la justicia inmanente, que
Dios da al hombre otro mundo en el que no encontrará más que justicia y paz.
Y NO HAY QUIEN SE LIBRE DE MI MANO. El Medrásh Sifré comenta: “Ni los padres
pueden salvar a sus hijos, ni Abrahám puede salvar a Yisma’el, ni Yitzják puede salvara a Esáv.
¿De dónde sabemos que los hermanos no se pueden redimir con reciprocidad? Esta dicho en los
Salm. XLIX, 8-9: “ninguno de ellos podrá en manera alguna redimir al hermano, ni dar a Dios
su propio rescate; porque la redención de su alma es costosa y no se lograra jamás”.
Sin embargo, tenemos en las palabras del Profeta Yeshayáhu XXIX, 22: “Por tanto, el Eterno
que redimió a Abrahám, dice así respecto de la casa de Ya’akov: Ya no se avergonzará más
Ya’akóv, y ya no palidecerá más su rostro”.
Esta contradicción se resuelve en el Medrásh Gén. Rabbá LXIII, 2. Es Ya’akóv, dice él, quien
ha procurado a Abrahám el mérito de ser salvado de la hoguera del Rey Nimród. Fue en virtud
del mérito del nieto que Dios salvó al abuelo Abrahám, quien entonces era demasiado joven
para merecer este milagro de Dios.
Pero el Talmúd (sanh. 19b) nos da una explicación más razonada: “¿Dónde encontraremos
nosotros que Ya’akóv haya liberado a Abrahám? Rabí Yehudáh ha dicho: él lo ha librado de la
tribulación de educar niños (es Abrahám quien normalmente ha debido dar nacimiento a los
doce jefes de tribu). Este es el sentido del siguiente texto: “en adelante Ya’akóv ya no se
avergonzará, etc”: Ya’akóv ya no se avergonzará… en presencia de su padre; y su rostro no
palidecerá más… en presencia de su abuelo”. Pero, en realidad, no es ni siquiera necesario
recurrir a estos argumentos. La cita del Medrásh Sifré indica sólo que los padres y los hermanos
no pueden salvar a los hijos o a los hermanos de la condenación al infierno. Pero un hijo puede
hacer mérito para su padre, {bará mezakáh ábba} mientras que un padre merecedor no hace
mérito para su hijo, cuando se trata de la condenación al infierno; puede a lo sumo protegerlo
de las cinco desgracias en este mundo comunicándole la presencia, la fuerza, la riqueza, la
sabiduría y el número de años. (Sanh. 104a, y Mishnáh ‘Eduyót II, 9).

40 ̶ PUES ALZO MI MANO A LOS CIELOS, Y DIGO: ¡COMO QUE VIVO YO

ETERNAMENTE!
40 ̶ PUES ALZO MI MANO A LOS CIELOS, Y DIGO…Esta es la solemne formula del
juramento por el cual Dios garantiza a los hijos de Israel la liberación Mesiánica.
Pero ¿quién ha provocado entonces la necesidad de que Dios jure solemnemente? Sin embargo,
el Medrásh Sifré declara que El no había jurado desde la creación del mundo; de hecho, es la
maldad de los hombres la que ha hecho necesario este juramento. Antes de esté hay un
juramento por el cual Dios juró que desterraría a los hijos de Israel debido a su mala conducta
durante la travesía del desierto (con ocasión del pecado de los espías). El salmista lo describe:
Por lo tanto, les juró abatirlos en el desierto (CVI,26).
En el Talmúd (B.B 74a) se encuentra que Rabbá bar Bar-Janáh cuando se paseaba en el Monte
Sinaí, escucho una voz celestial que le decía: “¡Desdichado de Mí, por haber jurado! ¿Y ahora
que He jurado, quién podría anular (este juramento)?” Cuando regresó donde los Sabios, le
dijeron: “¡Tú has debido responder {mutár láj} : te está anulado!”
Rabí bar Bar-Janáh habría debido actuar como lo hizo Moshé con ocasión del pecado del
“becerro de oro”. Dios había jurado entonces que los hijos de Israel no entrarían en la Tierra
Prometida: {ashér nish-b’ati be-apí. que juré en mi ira} (Salm. XCV, 11; ver Lev. Rabbá
XXXII, 2). Se encuentra descrito cómo Moshé levantó el juramento de Dios. El lo anuló, pura y
llanamente. (Ver Talmúd, Ver. 32a y para mayores detalles, Exo. Rabbá XLII).
Nuestros Sabios confirman que la supervivencia y la completa liberación de Israel se
fundamentan en la anulación de un voto, aunque ese voto haya sido pronunciado, no por un
hombre, sino por Dios Mismo.
Y YO DIJE: ¡YO VIVO ETERNAMENTE! Rashí interpreta: “Estaba en Mi poder castigaros,
pero Me he dicho: “Yo vivo eternamente, no me apresuro a castigar; tengo tiempo, ya que vivo
eternamente; es a las últimas generaciones a las que exigiré cuentas para ellos y me puedo
hacer pagar de muertos y de vivos”. Un rey de carne y hueso, que es mortal, se apresura a
vengarse mientras está con vida: es posible que muera, él o su enemigo, y así no verá cumplirse
su venganza; pero Yo vivo eternamente y si ellos mueren antes sin que Yo haya podido
reclamarles cuentas en vida, Me haré pagar después de su muerte”. La eternidad de Dios es la
razón de ser de Su paciencia. El puede esperar mucho tiempo antes de castigar a los que faltan,
incluso justo a su llegada al mundo futuro. Esta es una ventaja inmensa tanto para justos como
para malvados, así lo expresan los Tosafistas.
Por consiguiente, no debe sorprender que de inmediato “Moshé se haya inclinado y prosternado
en tierra” en señal de gratitud, cuando escuchó de Dios, entre los Trece Atributos de Su bondad,
que El es lento en Su cólera (Exo. XXXIV, 8). La primera vez que Moshé escuchó, en el
momento de la Revelación de Decálogo los Trece Atributos de Dios, que comprendían la
paciencia en Su cólera: Cuando Moshé subió a lo alto, encontró al Santo, Bendito sea El,
sentado y escribiendo: El eterno está lleno de paciencia”, y él le preguntó: “¿Hacia los justos?”
y el Santo, Bendito sea El, le respondió: “¡Por tu vida, algún día la necesitarás!” Cuando los
israelitas cometieron el pecado del “becerro de oro” y el de los espías, Moshé invocó en su
súplica, a la paciencia [Divina]; entonces el Santo, Bendito sea El, le dijo: “¡Y bien! No me
habías dicho ̶ ¿Para los justos?” a lo que Moshé contestó: “Pero Tú, no me habías dicho ̶
¡También para los malvados!” (Sanh. 111ªa; y Rashí Núm. XIV, 18).

41 – CUANDO AFILE LA HOJA CENTELLEANTE DE MI ESPADA Y EN MI MANO

TOME EL JUICIO, ME VENGARE DE MIS ENEMIGOS Y DE QUIENES ME
ABORRECEN.
41 – CUANDO AFILE LA HOJA CENTELLEANTE DE MI ESPADA. En el Medrásh Deut.
Rabbá V,4 se encuentra una doble interpretación de este versículo. Rabí Yehudáh lo explica
poniendo en labios de Dios las palabras “Si Yo afilara mi espada, como un relámpago destruiría
el mundo” (Si Mis decretos son tan cortantes… etc.); ¿qué debo hacer Yo entonces? Mi mano
empuñará la justicia” Rabí Najmán explica:”si cambio Mi proceder, basándome en la justicia
pura, destruiría el mundo. ¿Qué debo hacer entonces? ¡Mi mano empuñara la justicia!” El
Medrásh anuncia enseguida esta regla: la caridad se encuentra en la mano derecha del Eterno,
mientras que la justicia se encuentra en la izquierda (como aquí). La mano, simplemente se
refiere a la mano izquierda, en relaciona la mano derecha siempre triunfante. Ver Com. Exo.
XV, 6.
“Dios empuña la justicia con Su mano”, deja entender de manera discreta que la justicia se ve
atenuada por la clemencia, de tal forma que sin la clemencia el mundo correría hacia su
destrucción ante la espada del Eterno que la destruye “como un relámpago”.
Y EN MI MANO TOME EL JUICIO. En las profecías de Zejariyáh se dice: “Y sucederá en
aquel día que trataré de destruir a todas las naciones que vinieren contra Jesuralén” (XII, 9).
Los hijos de Israel replican así: “¿Y quién entonces Te impide destruirlo?” El eterno le
responde: “El mérito que han sacado del bien hecho en este mundo es lo que Me lo impide.
Mirad a ‘Esáv, a quien Yo no puedo castigar antes de haberle concedido la recompensa por el
poco bien que ha hecho durante su existencia” (Ver Com. Gén. XXV, 28). El eterno no puede ir
más allá de las exigencias de la justicia, incluso contra las naciones del mundo. (#).

42 – EMBRIAGARE DE SANGRE MIS SAETAS, Y MI ESPADA COMERA CARNE;

(EMBRIAGARELAS) CON LA SANGRE DE MUERTOS Y DE CAUTIVOS, DE LA
CABEZA QUEBRADA DEL ENEMIGO.
42 – EMBRIAGARE DE SANGRE MIS SAETAS. Nada sería peor que si los pueblos
creyeran en una victoria integral de su causa. Dios pondrá límites que los pueblos, instrumentos
de la voluntad Divina, no podrá sobrepasar jamás. Este es el supremo consuelo de este Pueblo
(Hebreo) que será durante mucho tiempo entregado a la voluntad de las naciones. Un día Dios
exigirá cuentas de todos aquellos a quienes El les ha confiado Su Pueblo, de todos aquellos que,
teniendo que cumplir al lado de este Pueblo una obra de verdadera elevación oral, se han
entregado a una vil venganza saciando, bajo vano pretextos, su instinto primitivo, demostrando
con ello su desprecio hacia las intenciones Divinas: “¡Regocijáos, oh naciones, con su pueblo,
porque vengará la sangre de Sus siervos!”(vers. 43). No sobrepaséis las consignas de Dios,
sabed que dios, a pesar de las apariencias, jamás se ha alejado de manera definitiva de Su
Pueblo: “Sabed oh pueblos, que Israel no está sin Maestro, sin Protector, y no abuséis de un
poder que tenéis temporalmente!” (Rabí S.R. Hirsch).

43 – ¡REGOCIJAOS, OH NACIONES, CON SU PUEBLO, PORQUE VENGARA LA

SANGRE DE SUS SIERVOS, Y RETRIBUIRA LA VENGANZA A SUS ADVERSARIOS;
MAS PERDONARA A SU TIERRA Y A SU PUEBLO!”
43 – REGOCIJAOS, OH NACIONES, CON SU PUEBLO. Najmánides observa que ello es
un claro testimonio de que este cántico contempla la liberación de los tiempos futuros. Pues, en
el momento de la construcción del Segundo Templo, los judíos no han sido felicitados. Por el
contrario, sus enemigos les han ridiculizado (Nejemiyáh III, 34). Tampoco ha habido venganza
contra ellos, y la Tierra Santa no ha sido purificada. Además este cántico no relaciona la
liberación con el retorno a Dios ni al culto.
Representa más bien un testimonio para nosotros, cuando suframos la desgracia, para que
podamos superarla. Es cierto que el Eterno nos afligirá con Su cólera, pero no borrará nuestro
recuerdo. Castigará a nuestros enemigos con una poderosa indignación; El observará nuestros
pecados a causa de Su Nombre. Así el cántico es un anuncio grande y consolador de la
liberación que ocurrirá.
RETRIBUIRA LA VENGANZA A SUS ADVERSARIOS. No son sólo las naciones del
mundo, sino todo el universo que lanza un grito de entusiasmo en el momento del castigo
Providencial. Todos reconocen la justicia de Dios y Su fidelidad. Los hombres tienen una
nueva confianza en la firmeza y la moralidad de las fuerzas que reinan en el mundo.
Es suficiente con leer el Salm. XCIV, {El nekamót Ado-nái vegomér}, para comprender cómo
los hombres pueden felicitarse de la venganza Divina que traerá un nuevo espíritu en la
sociedad humana.
MAS PERDONARA A SU TIERRA, A SU PUEBLO. Rabí Anan decía: “Quienquiera que sea
enterrado en Israel, es como si estuviera enterrado bajo el altar”. Esta afirmación se basa en la
analogía del empleo del término {adamáh…tierra}, que significa, aquí “El observó Su tierra”, y
en Exo. XX, 21 se refiere al altar de tierra. Nosotros hemos escrito en el Com. Gén. L, 25 el
mérito de aquellos que, habiendo vivido en Tierra Santa, son enterrados en Tierra Santa, en
comparación con aquellos que, aquellos que, habiendo vivido fuera de Tierra Santa son, sin
embargo, enterrados allí.
Pero la expresión {ve-jipé admató} puede también significar “El purificará Su suelo” (como en
Lev. XVI, 33). Cuando la impureza levítica fue decretada sobre el territorio de las naciones, no
lo fue sobre el territorio de Tierra Santa, que permanece pura (Ver Enciclopedia Talmúdica II
pág. 229; y #). Así, aquel que, habiendo vivido en Tierra Santa, es enterrado en Tierra santa,
está seguro de que un ambiente puro protege su alma.
Además, el hombre encuentra sus orígenes en Tierra Santa, ya que es allí donde fue creado, en
el mismo lugar de su expiación. Ver Com. Gén. II, 7 (Rabí S. Edels, Ketubót 111a).
El cántico se termina sobre la perspectiva ideal de un hombre purificado, amortajado en una
tierra purificada y que merece tener acceso al mundo futuro, en paz con la sociedad y con Dios:
“Una sola cosa pido a Ado-nái y ésta la suplico: que more yo en la casa de Adonái todos los
días de mi vida para contemplar la gloria de Adonái, y para visitar su templo” (Salm. XXVII,
4).

44 ̶ DE MANERA QUE VINO MOSHE, Y RECITO TODAS LAS PALABRAS DE ESTE

CANTICO A OIDOS DEL PUEBLO, EL Y HOSHE’A, HIJO DE NUN.
44 ̶ DE MANERA QUE VINO MOSHE. Llegó de Bet-ha-Medrásh, la Casa de Estudios, donde
había hablado a los hijos de Israel (Targúm Yonatán). Moshé había regresado, se nos dice al
comienzo de la Sidrá de Vayélej , por el mismo fin (ibíd.).
TODAS LAS PALABRAS DE ESTE CANTICO. El adjetivo “todas” se cita aquí para decirnos
que Moshé ha incluido en el cántico todo el panorama del futuro del Pueblo de Israel
(Najmánides).
EL HOSHE’A, HIJO DE NUN. Rashí dice: [Era un sábado de dos Maestros], sábado de
transmisión de poderes; es tomado el poder de uno y entregado a otro. Moshé le puso a
Yehoshú’a un traductor (que en ocasiones académicas daba al público un resumen de las
palabras del Maestro) para que Yehoshú’a enseñara (diera una clase magistral, en nuestros
términos) durante la vida de Moshé, [para que luego no digan los israelitas: en vida de tu
Maestro no pudiste levantar cabeza. ¿Y por qué aquí le llama “Hoshé’a” (cuando su nombre ya
había cambiado por Yehoshú’a? Para decir que Yehoshú’a no se había envanecido aunque le
fue entregada la grandeza; no obstante, se sintió humilde como en un comienzo (cuando aún se
llamaba Hoshé’a)]. (Ver Com. Deut. XXXI,23).

45 ̶ Y CUANDO MOSHE HUBO ACABADO DE RECITAR TODAS ESTAS PALABRAS

A TODO ISRAEL,
45 ̶ Y CUANDO MOSHE HUBO ACABADO. Rabí S.R. Hirsch comenta: “Moshé ha
terminado este cántico que en adelante “vivirá” en el recuerdo del Pueblo. Una vez más
recomienda respetar la regla de oro del destino judío: La Ley. Porque esta Ley “no es una
palabra vacía”. Dios no ha tenido la intención de tornar nuestra vida más difícil de lo que ya es.
El no encuentra ningún placer en imponer privaciones, pues Su Ley es únicamente producto de
Su bondad, sin otro propósito que el de mostrarnos el camino de la verdadera felicidad, de una
vida llena de salud, de alegría y de santidad.
Los años dolorosos han llegado a su fin para Israel y se abre un gran futuro ante sí, y Moshé no
tiene más que un solo deseo: “Que podáis prolongar vuestros días sobre esta tierra adonde vais
para tomar posesión de ella” (Deut. XXXII,47). Prolongar nuestros días, la “Shem’á” ya nos lo
desea, con una sola condición: vivir de acuerdo con la Ley de Dios, realizar, dentro del espíritu
de la Ley un mundo regenerado, imagen de justicia y de amor”.

46 ̶ LES DIJO: “FIJAD VUESTRO CORAZON EN TODAS ESTAS PALABRAS QUE

PONGO POR TESTIMONIO ANTE VOSOTROS HOY; PARA QUE LAS ENCARGUEIS A
VUESTROS HIJOS, A FIN DE QUE CUIDEN DE CUMPLIR TODAS LAS PALABRAS
DE ESTA LEY”
46 ̶ LES DIJO: “FIJAD VUESTRO CORAZON EN TODAS ESTAS PALABRAS”. Rashí
comenta: “Es necesario que el hombre aplique sus ojos, sus oídos, su corazón, a las palabras de
la Toráh. Es así como está dicho (Yejezkél XL,4): Hijo del hombre, mira con tus ojos y escucha
con tus oídos, y presta atención a todo esto que Yo voy a mostrarte”.
La Toráh es, en efecto, una filosofía de la vida. No se la puede concebir sino cuando se pone en
ella todo el corazón. Su estudio es obligatorio hasta el punto de que hace falta toda una vida de
observancia para poder apreciarla.
Más arriba (XXXI, 9) se decía de las palabras de la Toráh: “Ponlas en sus labios”. El Talmud
interpreta (‘Eruvín 54bb): esto te enseña que las palabras de la Toráh no pueden adquirirse sino
con la ayuda de signos y medios nemotécnicos que facilitan la comprensión y el estudio de
memoria de la Toráh.
PARA QUE LAS ENCARGUESIS A VUETROS HIJOS. El Medrásh Sifré comenta: “Moshé
les ha dicho: “Debo agradeceros por haber cumplido la Toráh a continuación mía; vosotros
también, debéis agradecer a la generación siguiente por cumplirla a continuación vuestra”. De
no haber estado Moshé para agradecer a la siguiente generación por haber cumplido con la
Toráh, y esta generación no se hubiera atenido al agradecimiento ¿qué ocurriría entonces con la
Toráh?”

47 – PORQUE ESTA NO ES UN COSA VANA PARA VOOTROS, SINO QUE ES

VUESTRA MISMA VIDA; Y POR MEDIO DE ESTO PROLONGAREIS VUESTROS DIAS
SOBRE LA TIERRA ADONDE VAIS, PASANDO EL YARDEN, PARA TOMAR
POSESION DE ELLA”.
47 – PORQUE ESTA NO ES UNA COSA VANA PARA VOSOTROS. La Ley no es lago
vacío, y si os parece vana depende de vosotros: es que no se quiere o no se puede encontrarle
un significado (Ver Talmúd de Yer. Tratado Peáh I y Tratado Ketubót VIII, fin).
Maimónides explica (Guía de los Desc. III, 50): “Hay asuntos que forman parte de los misterios
de la Ley y que, habiendo confundido a muchas personas, necesitan explicación. Se trata de
algunos relatos contenidos en el Pentateuco [la Toráh] y a los cuales no se les ve ninguna
utilidad; por ejemplo, cuando se enumeran los pueblos descendientes de Nóaj sus nombres y los
lugares de sus residencias (Gén. X), los joritas, descendientes de Se’ír, lo mismo que los reyes
que reinaron en el país de Edóm (´bíd. XXXVI, 20-43) y otros relatos similares. Los Doctos de
la Ley dicen, como bien saben, que el impío Rey Menashéh no hacía más que ocupar su innoble
consejo en la crítica de estos pasajes: El se sentaba, dicen, haciendo de exegeta, parodiando a
las Agadót y preguntaba, como por ejemplo: ¿Tenía Moshé necesidad de escribir que la
hermana de Lotán fue Timn’a (ibíd.. vers. 22)?
Primero voy a hacerte conocer un principio general, enseguida volveré sobre los detalles, como
lo he hecho con los mandamientos. Debes saber que cada vez que encuentres en el Pentateuco
cualquier relato, tiene necesariamente utilidad para la religión, sea que confirme una de las
ideas fundamentales de la religión, sea que nos enseñe una cierta regla de conducta, o con el fin
de que no haya entre los hombres ni violencia recíproca, ni injusticia.
Es así como, cada vez que ignoras la razón por la cual se narraba una historia cualquiera (en el
Pentateuco), había para esto un motivo importante; y a todo puede aplicarse este principio que
los doctores han puesto en evidencia: Porque esta no es cosa vana para vosotros, y si parece
vana depende de vosotros”.
Y POR MEDIO DE ESTO PROLONGAREIS VUESTROS DIAS. El estudio de la Toráh es
una cosa por las cuales se beneficia del usufructo en este mundo, mientras que el capital
permanece para el Mundo Futuro (Mishnáh Peáh I, 1). Si se agrega que el estudio de la Toráh
pesa tanto como las otras Mitzvót reunidas, es porque se estima que el estudio es primordial por
cuanto lleva la acción” (Maimónides según Talmúd Meg. 27a).

48 – Y ADONAI HABLO A MOSHE EN AQUEL MISMO DIA DICIENDO:

48 – EN AQUEL MISMO DIA. Rashí comenta que en tres lugares se dice “en este mismo
día”: a propósito de Nóaj, a propósito de Egipto, y a propósito de Moshé. A propósito de Nóaj
(Gén. VII, 13) “Este mismo día habían entrado en el arca de Nóaj, etc…”: en la plena claridad
del día, porque las gentes habían dicho:”si vemos cualquier cosa no le dejaremos entrar, etc.”,
de ahí la decisión de Dios de hacerlos entrar en plena luz del día, “¡que venga y se oponga
cualquiera que esté en estado de impedirlo!” A propósito de Egipto (Exo. XII, 51) “Y aconteció
que en este mismo día sacó Adonái a los hijos de Israel…”: en pleno día cuando los egipcios
habían declarado que ellos se opondrían a esta decisión. Por último, aquí también se encuentra,
a propósito de la muerte de Moshé. “este mismo día”… porque los israelitas decían: “si lo
vemos no lo dejaremos; un hombre que nos sacó de Egipto y nos partió el mar, etc… “he aquí
que lo recogeré en pleno día”.
¿Y qué habría podido hacer los israelitas en el momento de comentar cualquier cosa? Hubieran
podido recitar una ardiente plegaria, ellos o Moshé, esperando conseguir una tregua a la muerte
de Moshé.

49 – “SUBE A ESTA MONTAÑA DE ‘AVARIM, AL MONTE NEVO, SITUADO EN LA

TIERRA DE MOAV, QUE ESTA FRENTE A YERIJO; Y MIRA LA TIERRA DE
KENA’AN, QUE VOY A DAR A LOS HIJOS DE ISRAEL EN POSESIÓN;
49 – SUBE A ESTA MONTAÑA DE ‘AVARIM. “Tu subida no es una calamidad [una
desgracia], sino una ascensión” (Sifré). La montaña tiene cuatro nombres diferentes: {Nevó,
Har ha-‘Avarím, Hor ha-Hár, Pisgáj}. Se trataba de una cadena de montañas, de muy larga
extensión. Los cuatro reinos que la poseyeron sucesivamente consideraron la circunstancia de
que los tres grandes personajes de Israel, Miriám, Aharón y Moshé, fueron enterrados allí como
un gran honor y dieron a esta montaña nombres diferentes.
El nombre más apropiado es {Nevó}, porque indica que esta montaña es, por así decirlo, la
bóveda familiar de los tres profetas. El nombre de {‘Avarím}, tiene, de acuerdo con el Zóhar,
un significado que hemos estudiado en nuestro Com. Núm. XXVII, 12. El Medrásh Sifré
agrega además el siguiente motivo: el Monte de los {‘Avarím} # es aquel donde reposan los
tres eres que no han muerto por causa de un pecado {‘averáh}, sino de muerte natural, descrita
como {‘etyo shel nájash}, el veneno de la serpiente [alusión al pecado de Adám].
Sin duda, el Sifré explica aquí que la muerte de Moshé se debía a la ley de la naturaleza y por
esta misma razón era inmutable e irrevocable. Hemos expuesto sobre el tema de Moshé que su
muerte era un hecho absolutamente irreversible. Ver Com. Núm. XX, 10.
El Zóhar escribe que la voz que anunciará un día la reconstrucción de Jerusalén resonará desde
lo alto de esta montaña; “¡Súbete sobre un monte alto, albriciadora de Tziyón! ¡Alza con fuerza
tu voz, albriciadora de Jerusalén! ¡Levántala, no temas! Di a las ciudades de Yehudáh: “¡He ahí
a vuestro Dios! ¡He ahí que Adonái viene con poder, y Su mismo brazo enseñoreará para El; he
aquí Su premio está con él, y su recompensa delante de El!” (Yeshayáhu XL, 9-10).
El día de su muerte, Moshé tuvo el relevante honor de ver toda la recompensa que le esperaba
en el Mundo Futuro. Vio también al Mesías, quien le hablo del futuro de Israel; le mostró en
particular el Templo Terrenal y el Templo celestial que Dios construiría en el futuro. Entonces
Moshé se propuso ser por un día el “buen mensajero de Jerusalén” (Medrásh Tanaím 216).
Dios le había dicho: “Tú has cuidado a mis hijos en este mundo y los cuidarás también en el
Mundo Futuro; te prometo enviarte con el Profeta Elías al final de los tiempos” (ibíd. 218,
Targúm de Yer. Deut. XXXIII, 21).
50 – Y MUERE EN EL MONTE ADONDE SUBES Y SE AGRADECIDO A TU PUEBLO;
ASI COMO MURIO AHARON, TU HERMANO, EN EL MONTE HOR, Y FUE
AGRADECIDO A SU PUEBLO.
50 – Y MUERE EN EL MONTE. ¿Cómo podía el Eterno ordenar a un hombre “¡Muerte!”? No
puede darle una orden sino para una acción que dependa de su libre albedrío. Todavía más, no
podría darle la orden de dormir. Asimismo hay que admitir con Rashí que El ha dado orden de
prepararse para una muerte, idéntica a la de su hermano Aharón y quien se reunió con sus
padres en el Monte Hor”.
Moshé procedió al igual que Aharón había hecho antes que él. Sin embargo, Flavio Joséfo
escribe en sus Antigüedades IV * 8-48: “Moshé fue acompañado de Yehoshú’a y de El’azár el
Sumo Sacerdote, y de Miembros del Sanhedrín. Una vez llegados a la Montaña de ‘Avarúm,
Moshé besó a Yehoshú’a y a El’azár y se apartó de ellos. Entonces, una nube descendió y ya no
se vio más a Moshé, quien se dirigió hacia un valle y desapareció”.
Esta tesis corresponde a la concepción indicada más arriba según la cual la separación de
Moshé se ha efectuado en público. Contradice también la teoría enunciada por algunos de que
Moshé hizo su ascensión hacia el Cielo, donde su alma se entrego sola a Dios.
Y SE AGREGADO A TU PUEBLO. Cuando Moshé escuchó esta advertencia se puso a orar
enseguida: “Rey del Universo, yo no quiero ser como un padre tal, que tenía un hijo único al
que colmaba de grandes riquezas, para quien hizo construir un palacio real y después arregló su
matrimonio; los invitados vinieron con regalos suntuosos; la alegría alcanzaba su punto
culmínate cuando inesperadamente apareció un decreto del rey: el padre había sido convocado
ante él. Se encontró ante un decreto de muerte, sin ninguna demora ni aplazamiento. Toda la
alegría se esfumó. “Rey del Universo, ¿no puedo yo beneficiarme de una tregua para ver la
alegría de mi Pueblo?” (Targúm Yonatán).

51 – POR CUANTO PREVARICASTEIS CONTRA MI EN MEDIO DE LOS HIJOS DE

ISRAEL JUNTO A LAS AGUAS DE MERIVAH DE KADESH EN EL DESIERTO DE
SIN, PUESTO QUE NO ME SANTIFICASTEIS EN MEDIO DE LOS HIJOS DE ISRAEL.
51 – POR CUANTO PREVARICASTEIS CONTRA MI… PUESTO QUE NO ME
SANTIFICASTEIS EN MEDIO DE LOS HIJOS DE ISRAEL. Rashí recuerda la escena en la
cual se relata este reproche. Cita el versículo 8 de Núm. XX. Acerca de este pecado Rashí había
notado (Núm. XXVII, 13) que, en todas partes “en todo lugar que mencionó su muerte (de
ambos) mencionó también la falta (el pecado): porque fue decretado sobre esa generación que
debía morir en el desierto porque no tuvieron fe, por eso pidió Moshé que se escribiera,
también, su propio pecado para que no dijeran que también él (Moshé) fue de aquellos rebeldes
(y por eso, como ellos, murió antes de ingresar a la tierra). Esto se parece al caso de dos
mujeres que son castigadas por el tribunal, la una por adúltera y la otra sólo por haber comido
los higos del año séptimo…Aquí donde la Toráh menciona su muerte, también menciona su
pecado, para manifestar que no habían cometido nada más que este pecado” (Tanaj.).
Esta comparación deja entrever que el pecado de Moshé y Aharón se considera como sin
gravedad. La Toráh se conforma con notificar la razón inmediata de la muerte de estos dos
hombres. Sin embargo, conviene recordar que el {jilúl ha-Shém..profanación del Nombre de
Dios} de acuerdo al Talmúd Yomá 86a, es el único pecado que no puede ser redimido, ni por
sufrimientos, ni por el día de Kipúr, sino sólo con la muerte. (Maim. Hiljót Teshuváh I,4).
Maimónides no deja de llamar nuestra atención hacia la diferencia entre un judío cualquiera y
un judío que goce de un prestigio extraordinario: para este ultimo la Ley del {Kidúsh ha-
Shém..Santificación del Nombre de Dios} es infinitamente más importante que para los otros;
él es ya culpable de muerte por un detalle [insignificante] de la vida, que para otro pasaría
inadvertido. Este es exactamente el caso de Moshé y he aquí el por qué este motiva ha sido bien
subrayado. (Yesodé Hatoráh V,11).

52 ̶ PORQUE PODRAS MIRAR LA TIERRA DESDE LEJOS, MAS NO PODRAS PASAR

DE ALLI, AL PAIS QUE VOY A DAR A LOS HIJOS DE ISRAEL”.
52 ̶ PORQUE PODRAS MIRAR LA TIERRA DESDE LEJOS. Ver Com. Núm. XXVII,12.
Dios le mostró la parte de Yehudáh y la parte de Efrayím y le indico la división del país. Moshé
supo por Dios la historia del país y también la historia de cada una de sus partes. El le mostró
como este país aparecería en Su gloria y le dijo también como llegaría a depender de reyes
extranjeros. Dios no sólo le revelo la historia de Israel, sino también la historia del mundo
después de la creación hasta el día del juicio final. Y al igual que le mostró los sucesos de este
mundo, así le mostró el Paraíso y el destino de los malvados (Sifré 357).
QUE VOY A DAR A LOS HIJOS DE ISRAEL. Moshé fue enterrado en el territorio de Moáv,
Aharón en la frontera del país de Edóm (ver Núm. XX,23), Miriám también fue enterrada allí.
Así los tres Profetas tuvieron el consuelo de ser enterrados en lugares que, de acuerdo con
nuestras Tradiciones, serían integrados a la Tierra Prometida al final de los tiempos. Es por esto
que se dice aquí {ashér aní notén..que yo doy} , que significa un presente permanente. (Ver
Com. Deut. XXX,5).
No indica fin de parasha.