01 Bereshit 1

01 BERESHIT
Libro Bereshit - Génesis
Parashá Bereshit
EL DRAMA ORIGINAL EN NUESTRAS ALMAS

La historia de Adán, Eva y la serpiente primigenia plantea el escenario para el desarrollo de
todos los acontecimientos que suceden en la realidad. Por eso, estos tres personajes, cada uno
con su propio nivel de conciencia, también existen dentro de nuestras almas. En esta
meditación, el rabino Ginsburgh explora los roles que desempeña cada uno de ellos en nuestra
psique y cuando nos concentramos en la rectificación de estos niveles de conciencia, traemos la
redención para nosotros y para el mundo entero.
El Escenario está Planteado
Todos los acontecimientos de la Torá y todo el curso de la historia han sido determinados por el
primer acto, el pecado de Adán, Eva y la serpiente. La cabalá nos enseña que estos tres actores
básicos representan tres niveles de conciencia, los asentamientos de la mente, el corazón y el
hígado, respectivamente.
Representada por Adán, la mente es conciencia intelectual pura y abstracta; el corazón

representado por Eva, es el asiento de las emociones, mientras que el hígado representado por
la serpiente, es el pragmatismo, la conciencia involucrada en los beneficios y pérdidas materiales
que resultan de nuestras acciones.
El Proceso de Toma de Decisiones
El gran comentador talmúdico Máarshal, explica que hay tres fuerzas motivadoras en nuestro
proceso de toma de decisiones:
- tov, "bueno"
- arev, "placer"
- moil, "ganancia"
Las iniciales de estas palabras en hebreo forman la palabra ta'am, que significa razón o motivo.
En hebreo, esta palabra significa "gusto". Cuando tomamos decisiones debemos poder "gustar"
(saborear) el motivo que hay detrás de ellas.
Estos tres niveles de conciencia en nuestro proceso de toma de decisiones son nuestros Adán,
Eva y serpiente personales.
El origen de la elección por el bien, incluso cuando no podamos definirlo, está en "jojmá", la
sabiduría de la mente personificada por Adán.
pg. 1 www.galeinai.org
El origen de la elección del placer está en el corazón. La belleza nos atrae al pensar que cuanto
más cerca nos encontremos de ella más placer habremos de sentir. Este sentimiento de placer
potencial se asienta en las emociones, el entendimiento del corazón, biná, representado por
Eva.
El origen de la elección del beneficio está en el hígado. Este es el asiento de daat, el poder de
conectarse con la realidad. El nivel de conciencia que se conecta con la realidad es el sentido
instantáneo e inmediato de ganancia y pérdida, el pragmatismo representado por la serpiente.
El Reinado Rectificado
En hebreo, estos tres órganos se llaman moaj, lev, kaved, cuyas iniciales forman la palabra melej,
que significa "rey".
Cuando la mente rige sobre el corazón y este a su vez sobre el hígado, el imperio del rey está
rectificado.
Si la serpiente no hubiera seducido a Eva -quien a su vez sedujo a Adán- hubiera permanecido
en su posición natural subordinada a ellos, posición en la que hubiera sido el sirviente más
grande de la humanidad. El valor numérico de najash, "serpiente", es 358, al igual que Mashíaj.
Esto alude a un potencial muy elevado de la serpiente cuando está subordinada a Eva, el
corazón.
El Corazón del Drama
El valor numérico de estos tres personajes Adam-Javá-najash, más el de sus tres órganos
correspondientes moaj-lev-caved es 528, que es el triángulo de 32 (todos los números desde el
1 hasta el 32), valor numérico de lev, "corazón".
De esto aprendemos que el corazón representado por Eva es la esencia del drama que se
desarrolla en nuestras almas, el eje de la interacción entre los tres y alrededor del cual giran
nuestras vidas.
La esencia del libre albedrío está en el corazón porque tiene la capacidad de distinguir entre el
placer sagrado y puro y el impuro. Cuando Eva, el principio placer, sucumbió a la seducción de
la serpiente, esta comprendió que su veneno también podía llegar a la mente, Adán y
contaminarlo.
Explica el jasidismo que el punto más profundo del alma está en el sitio más íntimo del corazón.
Aunque la mente debe dominar al corazón, y el corazón al hígado, el punto interior del corazón
debe regir sobre la mente. Ese punto del corazón en el tzadik verdadero está revelado y por
cierto gobierna la mente.
La Rectificación histórica
De acuerdo con la tradición jasídica el nivel revelado de la Torá que presidió sobre la judería
mundial a través de los siglos hasta la aparición del Baal Shem Tov, es la rectificación de Adán,
la mente. Aunque durante ese período de tiempo hubo revelaciones de la dimensión interior de
la Torá (como el Zohar y las enseñanzas del Arizal), estaban restringidas a los relativamente
pocos estudiantes de esas enseñanzas que tenían un alto nivel espiritual. Como la rectificación
de la mente es un proceso prolongado, ese periodo de la dimensión revelada de la Torá abarcó
muchas centurias.
La revelación del Baal Shem Tov inició una nueva era del proceso de rectificación: la rectificación
del corazón.
El origen espiritual de las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá es muy elevado y

profundo, lo que permite que este conocimiento llegue hasta los extremos más alejados del
mundo.
Cuando la dimensión interior de la Torá revela el punto más profundo en nuestros corazones –
el que controla la mente- Eva es capaz de vencer a la fuerza de maldad que la sedujo.
Lograr esto conduce al período culminante de la era del jasidut, la llegada del Mashíaj, cuando
la dimensión malvada de la serpiente es erradicada y su esencia interior es elevada y rectificada.
La Experiencia Sustancial
El Arizal afirma que Di-s creó la realidad a partir del punto medio. Pero los grandes maestros
cabalistas ponen en tela de juicio esta afirmación, con el argumento de que si el comienzo de la
creación está en el infinito absoluto, entonces ¿cómo puede haber un punto medio?
La respuesta a esto es que el punto medio de la realidad es el origen del corazón. Allí está la
sede del albedrío, la elección, el punto de referencia de la creación, el lugar donde Di-s eligió
revelar Su ser esencial.
Java, "Eva", significa "experiencia" o "vivencia" y "expresión". Di-s desea que Su ser infinito sea
vivenciado y encuentre su expresión en el punto más íntimo y secreto de nuestros corazones.
Nuestra era es la de la rectificación del corazón, abriendo su intimidad más profunda a la

experimentación del ser infinito de Di-s. Esta experiencia de la dimensión interior de la Torá
traerá al Mashíaj, quien erradicará el mal de la serpiente y transformará su esencia interior
transformándola en un trono para el bien
Libro Bereshit – Génesis Bereshit
¿PARA QUÉ VENIMOS A ESTE MUNDO?
Parte de la conferencia del 25 de Tishrei 5773 en Beer Sheva, Israel
sobre la parashat Bereshit
del Rabino Itzjak Ginsburgh
El secreto de Havaiá y la conexión con el tzadik
‫י‬ )‫ צדיק (פשוט בתכלית הפשיטות‬- Tzadik (simple de absoluta simpleza ) -

‫ה‬ ‫ תורת הצדיק‬La Torá del Tzadik -
‫ו‬ ‫ הפצת תורת הצדיק‬Difusión de la Torá del Tzadik
‫ה‬ ‫ תיקון המציאות בפועל ממש הנעשה על ידי הפצת תורת הצדיק חוצה‬Rectificar la
realidad en la acción tal cual hecha a través de difundir al exterior la Torá del tzadik
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En otras palabras, para ser verdaderamente un judío, uno tiene que ser consciente de las letras
de la Torá y que yo soy una de ellas. Pero ¿qué sucede si un judío todavía no es consciente de la
Torá? Es un ser, pero su nulidad no es saludable, está en caos. Si un judío se encuentra en ese
estado siente de forma muy fuerte lo que hizo, si tiene una conexión con su “nada”, pero no
tiene Torá. Entonces ese judío experimenta ansiedad (‫)חרדה‬. Toda es una falsa “nulidad”, una
caótica nulidad que es el origen de la ansiedad. Todas las personas en los hospitales psiquiátricos
[el primer acto del Mashíaj es curar a todas las personas que se encuentran allí] sufren de
ansiedad o depresión. La ansiedad ocurre cuando una persona no puede retornar su nulidad a
su verdadero origen. Sabemos esto de la frase “‫”פחד יצחק‬, “el miedo de Itzjak” literalmente,
que significa simbólicamente que el temor (‫)פחד‬, la ansiedad reirá. Esto significa que se ríe,
refiriéndose a la Torá, que Dios disfrutó por 2000 años antes de crear el mundo. En pocas
palabras, si una persona tiene ansiedad significa que todavía no encontró la parte de la Torá que
corresponde a la raíz de su alma.
¿Qué es lo opuesto? Lo opuesto es cuando el ser de la persona no está rectificado. Este es el

problema en Maljut, el reinado. El orgullo causa depresión. Quien tiene orgullo eventualmente
llegará a estar deprimido. ¿Cuál es su rectificación? Es identificarse con el pueblo judío, una clara
conexión con el pueblo judío como la primicia de Dios.
Meditemos en otro aspecto de iud-hei-vav-hei. Se dice que hubo un número de disputas entre
Rabi Aharón y el Mitler Rebe. Una de ellas fue acerca de la conexión (‫ )התקשרות‬con el tzadik,
algo que está inserto en todas las partes del movimiento jasídico. La cuestión era si la conexión
es con su personalidad, con su esencia, con su ser como tzadik o con su Torá. En cada generación
Moshé Rabeinu revela una nueva Torá, que es la extensión de Moshé en cada generación.
¿Cómo se conecta uno con el tzadik? Podemos aprenderlo a través de cómo nos conectamos
con el Todopoderoso. Está dicho en el Zohar que hay “tres nudos” unidos uno al otro, Dios, la
Torá e Israel. El significado literal es que nos conectamos a Dios a través de la Torá. Pero el Rebe
plantea el interrogante de que está dicho “tres nudos”, y lo que acabamos de decir implica que
hay sólo dos conexiones, Israel con la Torá y la Torá con Dios. El Rebe explica que hay otra
conexión, entre Israel y Dios. La regla es que uno debe conectarse con el Todopoderoso a través
de la Torá, pero la excepción a la regla es que uno puede conectarse con el Todopoderoso
directamente. ¿Puede alguien conectarse con Dios salteando a la Torá? Por supuesto que no.
Pero si alguien ha estudiado toda la Torá puede aún sentirse desesperanzado. Está cometiendo
un error, pero le decimos mira, puedes encontrar y conectarte con Dios directamente y entonces
encontrarás el significado de toda la Torá. Esto es algo que también dice el Tania, en el capítulo
33 (el capítulo ‫“ גל‬gal einai”).
El baal teshuvá es la excepción a la regla, quizás por eso nuestra generación es una generación
de baalei teshuvá es una completa excepción a la regla (la regla son los tzadikim). Dios le dé al
baal teshuvá una conexión especial que elude todas las reglas del juego.
Nuevamente, volviendo a nuestra conexión con el tzadik, la regla parecería ser que nos
conectamos y nos aferramos a él a través de la Torá. Pero hay una excepción a la regla, que en
nuestra generación está más pronunciada, donde nos conectamos a través de algo más esencial
en su personalidad, con quien es. En el orden de iud-hei-vav-hei, la hei inferior tiene su fuente
en un lugar más elevado que la iud, en Radla, “la cabeza desconocida”. La fuente de Maljut está
en la iud, “Hashem con sabiduría basó la tierra”, y la fuente de la vav está en la hei, “Dispone de
los Cielos con inteligencia”. Por eso el verdadero origen de Israel (que antes ubicamos en la Hei)
está en la iud, por eso en realidad los judíos no tienen niveles ni matices entre ellos, y el origen
de la Torá está en la hei superior, donde hay niveles. El Rebe Aharón cree que la principal
conexión es por la Torá del tzadik. Cree que el origen de la Torá está en la hei, mientras que la
esencia del judío está en la iud, es algo simple, por eso argumenta que simplemente no puedes
conectarte con este punto adimensional simple que hay en el tzadik. De hecho, sucede lo
contrario, en vez de conectarte puedes terminar perdiendo el punto principal. Rebe Aharón
mismo fue quizás más carismático que todos los demás Rebes, pero no quería que la gente se
conecte con su esencia, sino con que vengan a su esencia a través de su Torá.
La otra opinión es la clásica de Jabad que uno puede llegar a la esencia del tzadik. Queremos
explicar que ambas opiniones son palabras vivientes del Todopoderoso.
Está el Moshé Rabeinu de la generación, el tzadik de la generación. Su esencia es como lo
explicamos, lo simple de simplicidad absoluta (‫)פשות בתכלית הפשיטות‬, no debes caracterizarlo
porque es negativo, ‫הגשמה‬. Pero si puedes tomarte de su Torá. Y a través de su Torá puedes
llegar a su punto de esencia sin dimensiones. Y así como el Todopoderoso puso toda Su esencia
en la Torá, así también el tzadik puso su esencia en su Torá. Esto es el iud-hei. El vav-hei es
bajarlo a la realidad, difundir la Torá del tzadik, principalmente y a través de sus discípulos, ese
que dedicó su vida entera (tal como en Jabad y Breslev) en difundirla, escribiéndola en hebreo y
otros lenguajes.
¿Entonces qué es la hei inferior? Decimos que el propósito del judío, el propósito por el cual Dios
nos puso en este mundo, es para elevar a toda la realidad de tal manera que pueda revelar su
raíz, su origen. Entonces la hei es el efecto que la Torá del tzadik tiene sobre la realidad. Este es
el tajlit, la finalidad (El Rebe Levi Itzjak escribe en sus crónicas, el ‫תולדות‬, la herencia de todo en
la Torá es su propósito, su taclis. El propósito de toda la creación fue hacer la tierra y los cielos,
como explicamos). El propósito de todo ello es revelar que Dios es el espacio del mundo, que
esto es todo Divinidad, todo es uno y no hay nada aquí más que Dios. Esta es toda la finalidad
de la Torá del tzadik. Para preparar a todo lo que hay en el mundo para ser un instrumento capaz
de aceptar que todo es Dios y no hay nada más.
Esta estructura básica puede ser la primera lección de Jasidut. En cada generación hay un tzadik,
el Moshé Rabeinu de la generación, y él enseña una nueva Torá (debe ser nueva, en caso
contrario no es el Moshé Rabeinu de la generación), luego están los discípulos que difunden esa
Torá. Cuando el tzadik está hablando está en un estado de contracción, la Torá que revela es la
Torá oculta. Los discípulos, aquellos conectados a él deben bajarla, expandirla y revelarla en la
dimensión revelada. Pero el propósito es que esa Torá afecte la realidad y revele que Hashem
es Aquel que es Rey sobre toda la Tierra. Llevarla al punto en que toda persona puede abrir sus
ojos para ver que no hay nada sino Él, y entonces podrá ver naturalmente al Mashíaj.
Todos están invitados ahora a tomar parte en la alegría de revelar que no hay nada más que Él.
Bereshit 5774
EL ARBOL DE LA CONCIENCIA
Este artículo se basa en dos libros que tratan ampliamente el tema
– “Conciencia Natural” y “Conciencia Judía” -
Desde el pecado de Adam y Javá en el Gan Eden primigenio, vivimos a la sombra del árbol del
conocimiento, ‫עץ הדעת‬, etz hadaat. En este relato de la Torá se sientan las bases más profundas
y primarias de la vida humana en general, un cruce de caminos central que delinea conceptos
básicos como el bien y el mal, la vida y la muerte, el instinto y el deseo, y hasta la experiencia
misma de la existencia. Comencemos a tocar el significado de las cosas a la luz de las
revelaciones de los maestros jasídicos, y revelaremos información importante acerca de
nosotros mismos.
El Daat es la llave del corazón
La pregunta clave es ¿Cuál es la naturaleza de ese daat que al principio Adam no poseía, y que
la adquirió sólo después de comer del árbol? ¿Y qué hay tan malo en este daat?
El daat aquí no es la mera sabiduría y la inteligencia humana, tampoco la capacidad del libre
albedrío, porque Adam ya los poseía antes del pecado, por eso fue la única criatura a quien se
dirigió Dios para ordenarle y advertirle. La raíz ‫ ידע‬se encuentra por primera vez en la Torá en el
contexto del árbol del conocimiento, ‫עץ הדעת‬, y aparece luego inmediatamente en otro
contexto que parece completamente diferente, “Y Adam conoció [‫ידע‬, iadá] a Javá su mujer”.
Pero en verdad el significado es el mismo: conocer algo significa una “conexión”, ‫התקשרות‬,
hitkashrut, interior con eso.
Así por ejemplo, puede haber un niño muy dotado, que sabe resolver ecuaciones complicadas
en un segundo, pero es imposible poner en sus manos decisiones importantes y responsables
(tampoco cuidar esa máquina tan sofisticada que él mismo inventó), porque no posee daat.
Posee enormes conocimientos, pero no está exactamente “conectado” a ellos. Esto se expresa
por ejemplo en una falta de control completo de sí mismo y sus impulsos (en la misma medida,
este niño no es capaz de conectarse con una mujer, conocerla y procrear, “el niño no procrea.”1)
En términos de la Cabalá, la esfera mental de la persona está compuesta de las sefirot jojmá,
biná y daat, ‫ בינה ודעת‬,‫חכמה‬, “sabiduría”, “entendimiento” y “conocimiento”, (y de aquí las
iniciales de la sigla jaba”d), pero el daat no permanece en plano mental sino que transforma la
mente en una experiencia que tiene influencia decisiva sobre el universo de las emociones y las
acciones. Así por ejemplo, si yo sé y entiendo que algo determinado es bueno y bello, este
reconocimiento puede permanecer frío y estéril, hasta que viene el conocimiento, daat, y
transforma ese conocimiento objetivo en una relación subjetiva que traduce la atracción por esa
cosa en un sentimiento de amor (o en caso contrario de repulsión y odio).
El daat crea un puente entre la mente y el sentimiento, y al “bajar” el intelecto al mundo

emocional le otorga un significado a la emoción, para que no permanezca impersonal y
escondida, sino que sea consciente tenga un sentido. Por eso está dicho en el libro del Zohar
que el daat es “la llave que comprende a seis”2, es decir, los seis atributos del corazón ( ,‫חסד‬
‫ ויסוד‬,‫ הוד‬,‫ נצח‬,‫ תפארת‬,‫ גבורה‬- jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod y iesod –bondad, poder,
belleza, eternidad, esplendor, fundamento) que el daat abre y cierra, les da sentido y conduce.
Primera etapa: la falta de conciencia de uno mismo.
Volvamos al Gan Edén… También antes de comer del árbol del conocimiento Adam tenía jojmá,
biná y daat, salvo que ese daat era de otro tipo. Dicho en términos de hoy en día, el árbol del
conocimiento le brida al hombre ‫המודעות העצמית‬, una conciencia de sí mismo, tal como
nosotros la experimentamos.
Es decir, de forma simple, lo mineral y lo vegetal no tienen conciencia en absoluto. La piedra no

es consciente de su existencia como tampoco lo es el árbol. Por su lado, los animales tienen un
tipo especial de conciencia, pero no es de carácter individual ni es percibida por el animal. Así,
la oveja no está precisamente consciente de su existencia, simplemente vive. Supuestamente el
hombre pensante no puede vivir así como así sin estar consciente de su propia existencia,
porque como dijo el filósofo gentil “pienso, luego existo”. Y así y todo, la consciencia puede estar
dirigida principalmente hacia el mundo que lo rodea, sin estar consciente de que ese mundo
está separado de mí.
En otras palabras, hoy decimos ‘yo me siento a mí mismo’, pero para eso hay que ser capaz de
dividir entre el ‘yo’ y el ‘mí mismo’, el yo que existe y el yo que está sintiendo. Pero cuando la
experiencia de existir es totalmente armónica y unificada, entonces no hay diferencia entre ‘yo’
y ‘mí mismo’, y el individuo no es capaz de percibirse como desde afuera3.
Para ilustrar esto, meditemos por un momento en la percepción que tenemos de nuestro
cuerpo: respiramos también cuando no estamos conscientes de hacerlo, y hay muchas partes
de nuestro cuerpo que no los sentimos en absoluto. También respecto a los órganos de los
cuales sí estamos conscientes y las actividades físicas que sabemos que están ocurriendo
(inclusive los actos voluntarios), cuanto más concentrados e inmersos estemos en una tarea
cualquiera, podemos perder en cierta medida la sensación corporal, y no estar conscientes de
ella.
De la misma forma se puede describir una situación en que la persona no es consciente de su

propia psiquis, porque toda la energía de su vivencia es hacia el mundo que lo rodea. Así era el
hombre antes del pecado, consciente de ser parte de ese maravilloso mundo que acababa de
crearse, pero que no siente ni piensa en sí mismo. Por eso Adam y su mujer estaban desnudos
"y no se avergonzaron", porque la vergüenza es pertinente sólo cuando hay alguien afuera que
me está observando, o si yo puedo observarme desde afuera.
En este mundo, antes del pecado todo era básicamente bueno, ‫טוב‬, ya que todo fue creado por
Dios que es bueno, que también le dio al final un certificado de calidad que lo atestigua: “Y vio
Dios todo lo que hizo, y era muy bueno." Mientras que el mal existe sólo como una posibilidad
teórica del exterior, un cartel de advertencia "no comerás de él, porque el día que de él comas
ciertamente morirás."
Segunda etapa: la caída de la conciencia de uno mismo.
Entonces llega la serpiente con una tentadora oferta en su boca para Adam: Ven conmigo a un
taller de autoconocimiento, un taller con expertos en sentidos y sensaciones (‫ חושים‬y ‫תחושות‬,
jushim y tjushot, de la misma raíz de ‫נחש‬, najash, “serpiente”). Más precisamente, la serpiente
se dirige en un principio a la mujer, porque sabe que talleres como esos le interesan a ella más
que al hombre (que por orgullo menospreciaba al principio cosas como esas)... Pero después
que la mujer participó en el taller, le dice a Adam: “No sabes lo que te pierdes, realmente tienes
que experimentarlo (y ahora no “por orgullo” no quería quedarse fuera)...
La conciencia de uno mismo se ha convertido en parte de nosotros (como la fruta que al comerse
se convierte en parte del cuerpo de la persona). Y de momento que existe, el mal entra
necesariamente escena -"El Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal"- porque básicamente
tomar conciencia de que existo en forma separada, ya lo asocio con la existencia de “dos
dominios", la persona y Dios. Por lo tanto, y de aquí deriva todo mal.
En el mundo posterior al pecado ya todo está mezclado, y en vez de la serpiente que incita desde
afuera, ahora efectivamente se encuentra dentro de nosotros el instinto del mal, el ietzer hará,
y en cada paso que damos nos empuja hacia el egoísmo y el interés personal (‘neguiá’), “hasta
la puerta [de la tumba] el pecado te perseguirá”.
La lucha con el Árbol del conocimiento no terminó. Aunque que la autoconciencia es parte de
nosotros, necesitamos saber limitarla, y sobre todo, no erigirla como un objetivo en sí mismo,
como la búsqueda excesiva de experiencias, ‫חויות‬, javaiot. Por ejemplo, algunas personas no
están contentas con sólo el hecho de que viven, si la vida fluye pacíficamente y sin problemas
se empieza a poner aburrido... y por eso utilizan drogas (y se hacen adictas a ellas) para sentir la
vida en su máxima potencia, con colores intensos y a todo volumen.
El que se convierte en esclavo las experiencias y las emociones, y buscando en todo momento
la forma de percibirse y sentirse, pone su "yo" en el centro, ¡y de hecho se hace Dios! El consumo
de drogas es un ejemplo extremo, pero la raíz del defecto en realidad comienza con la búsqueda
de experiencias emocionantes, como se dice: "el tonto no se aferrará al entendimiento, sino a
lo que surge de su corazón”.4
Al final de cuentas, la experiencia exagerada no te lleva a ningún lado, porque en cuanto te haces
demasiado consciente de ti mismo, pierdes la intensidad de la experiencia (cuando te detienes
y dices "Wow, cómo disfruto", ya has dejado de disfrutar, al igual que aquel que está ocupado
todo el tiempo en fotografiarse a sí mismo). Por eso intentas olvidarte de ti mismo y entregarte
a la experiencia en sí, pero esa experiencia refuerza una vez más tu ego y finalmente destruye
la experiencia pura, y finalmente te quedas sin nada, y el camino a la depresión es corto.
Un defecto similar a este puede estar también con una cubierta 'religiosa’ de Torá y mitzvot. El
servicio a Dios por supuesto tiene que activar los sentimientos: "Amarás al Señor tu Dios",5 "y
temerás a vuestro Dios",6 pero hay gente que busca una “experiencia religiosa” no para servir a
Dios sino para servirse a sí mismo! El individuo necesita emociones, y para lograrlo se esfuerza
y activa el corazón para sentirse a sí mismo, cuando genera una gran emoción, muy “ruido”,
pero todo de una forma superficial exclusivamente.
Por el contrario, en el servicio a Dios interior y verdadero, la experiencia emocional viene como
resultado de una conexión verdadera que se expande hasta las emociones del corazón y las
activa de forma automática, “derej mimeila”.
Por supuesto, a veces la diferencia entre ambos es sumamente delgada y sutil, pero tenemos
que ser conscientes de la existencia de este defecto aunque sea difícil sacárselo de encima].
Nos ayudaremos nuevamente del cuerpo para entender el defecto que hay aquí. Una persona
completamente sana no siente cada uno de sus órganos en especial, todo funciona sin
problemas ni incidentes. Pero si de pronto siente de una manera especial un órgano
determinado, ¡es una señal de que hay algún problema en ese lugar! Por eso, en palabras de los
sabios, cuando queremos decir que hay cierta enfermedad y duele la cabeza dicen “siente su
cabeza”, porque si la cabeza está sana no puedes decir que la sientes para nada.
Así también en la esfera psicológica, la autoconciencia exagerada puede ser una especie de
“dolor de cabeza” … como los psicólogos, que de tanto sondear en la psiquis crean problemas e
impiden el fluir suave de la personalidad.
Tercera Etapa: de la auto-conciencia a la conciencia divina
Si la auto-conciencia está plagada de problemas, ¿qué pretenden de nosotros? Después de todo,

no se puede sacar de adentro nuestro el fruto del árbol del conocimiento, y no se puede volver
al Gan Eden, ¡así como no se puede renunciar a la ropa e ir desnudo por el bosque!
Y por eso, frente a la sola conciencia de uno mismo, que dice: "Conócete a ti mismo" (como dice
el dicho que se alza sobre el templo pagano de Grecia), la Torá nos presenta el ideal de la
conciencia Divina, ‫מודעות אלוקית‬, mudaut atzmit: "Conoce al Dios de tu padre."7 Así aparece en
la apertura del Shulján Aruj8 (según Maimónides9): "‫יתי הוי' ְלנֶגְ ִׁדי ָת ִׁמיד‬
ִׁ ִׁ‫שו‬,
ִׁ “Puse a Dios siempre
delante de mí”10 es un principio fundamental en la Torá y a la altura de los grandes tzadikim
que van con Dios. Porque la forma en que se comporta la persona cuando está sólo no es igual
que cuando está frente a un gran rey, y cuánto más si la persona toma conciencia de que ese
gran rey es El Santo Bendito Sea cuya gloria llena la tierra, está frente suyo y ve sus actos…
inmediatamente se llena de temor y se somete de miedo a Hashem y se avergüenza siempre de
Él.
Quien vive de esa manera, desvía de forma permanente su conciencia de sí mismo hacia Dios.
En lugar de ocuparte de ti mismo, piensa en Hashem que se encuentra frente a ti, te observa y
se interesa por ti. Quien logra cumplir con esta instrucción en forma completa pertenece a “los
justos que van delante de Elokim”, pero eso se encuentra en el Shulján Aruj como un llamado a
personas simples como nosotros, que de manera simple están dotados de una conciencia de sí
mismos, pero se les pide esforzarse y rectificarse y salir de esta conciencia, y en vez de pensar
en sí mismos piensen en el Creador y Guardían.
En palabras de jasidut, para llegar a una vida de conciencia Divina, la persona tiene que anularse,
‫לבטל‬, levatel, comenzando desde el nivel más básico que todos tenemos, la sensación de la
“anulación del yo”, ‫ביטול היש‬, bitul haiesh (frente a Dios que me hace existir), hasta el nivel más
elevado de “anulación de la existencia”, ‫בטול במציאות‬, bitul bemetziut, reconociendo en la
medida de cada uno que todo se anula frente a Dios, “Ante El, todo es como si no existiera”,11
hasta el cénit de “anulación real de la existencia”, ‫בטול במציאות ממש‬, bitul bemetziut mamash,
cuando la persona no se siente a sí misma, sino que está completamente “anulado y sumergido”
dentro del mar infinito de la luz Divina.
Hay que destacar que esta anulación no es en absoluto una inactividad ociosa, no se parece al
nirvana de las doctrinas orientales que aspiran a la no-acción, la no-voluntad. La anulación
correcta es la anulación dentro de la existencia verdadera de la luz de Dios, y la persona se llena
con una meditación positiva determinada y que además lleva al final a la acción intensa. (como
todo el Shulján Aruj que viene después de comenzar con “puse a Hashem…”).
Esta clase de conciencia representa el árbol de la vida, ‫עץ החיים‬, Etz Hajaim, donde no hay
maldad ni muerte en absoluto. Una vida con conciencia Divina plena es una vida eterna, ‫חיים‬
‫נצחיים‬, jaim nitzjim, por naturaleza, por cuanto que la persona que se anula frente a Hashem
aspira de Él la vida en todo momento, “porque de Ti está la fuente de la vida”.12
Dicho de otra manera: hoy la ciencia conoce la “ley de la inercia”, que establece que todo
movimiento es constante a menos que algo lo frene, como la fricción y la pérdida de energía.
Así es también la vida que Dios nos dio tendría que seguir sin interrupción, pero la conciencia de
uno mismo crea como una “fricción” dentro nuestro, y va ralentizando el flujo de vida. Pero la
vida con conciencia Divina fluye de forma completamente suave, sin fricción alguna, y por eso
continúa eternamente.
Cuarta Etapa: Hacia la Conciencia Propia Rectificada
Y con todo esto, con toda la enorme virtud de la conciencia Divina, no se debe ver en ella el final
del camino. Una conciencia Divina sin conciencia de sí mismo no es el objetivo, ya que deja al
hombre tal como es, y no se ocupa en su rectificación de manera directa, sino que “huye” del
alma humana hacia el espacio Divino.
Cabe preguntarse: ¿Acaso la intención de la primera creación era que Adam se quede sin
conciencia de sí mismo? ¿Y por lo tanto, ahora, después de haber comido del árbol del
conocimiento, el objetivo es deshacerse por completo de esa conciencia de sí mismo en la que
hemos caído? En otras palabras, se puede preguntar simplemente: ¿Acaso Dios plantó el árbol
del conocimiento en el paraíso sólo para que Adam no lo coma?
Y entonces vienen los cabalistas y dicen explícitamente: Adam al final iba a comer del árbol del
conocimiento, pero tenía que esperar. Adam fue creado el sexto día, y hasta el final del día tenía
prohibido comer del árbol del conocimiento, pero al llegar el Shabat caducaba la prohibición y
el fruto del árbol hubiera sido puesto como una exquisitez de reyes sobre la mesa de Shabat! De
paso, de esto aprendemos cuán profundo es el pecado de la impulsividad y la falta de paciencia,
que fue la causa del pecado.
Pero la idea fundamental que obtenemos de nuestro tema es que en última instancia, la persona
debe adquirir una conciencia de sí mismo, pero de forma correcta, rectificada.
El secreto de la conciencia de sí mismo rectificada es transformarla en una conciencia natural,

‫מודעות טבעית‬, mudaut tivit. Esta conciencia enlaza a la conciencia propia con la conciencia
Divina. Así, aunque la persona es consciente de sí misma, esta conciencia contiene dentro de
una forma natural la conciencia Divina, y la persona siente que no hay una contradicción entre
ambas, entre volverse completamente consciente de sí mismo y la experiencia Divina, porque
su existencia es un verdadero reflejo de la existencia de Dios.
En palabras del jasidut, esta es la verdadera "naturaleza judía”, ‫הטבע היהודי‬, hateva haiehudí,
que se revelará completamente en la época del Mashíaj.
Cuando sentimos toda la potencia de nuestra vida, (incluyendo mi vida como individuo que tiene
una personalidad determinada en un cuerpo determinado) y junto con esto, realmente adentro
y de dentro de nuestra vida, experimentamos una relación total con el Todopoderoso, unificada
con nuestra personalidad. “Toda alma [neshamá] te Alabará, Dios”13, “en cada respiración
[neshimá] que hace la persona tiene que alabar al Creador”14
Hoy todavía no sabemos vivir con una conciencia natural rectificada, pero como estamos al
borde de la época mesiánica, sin duda se puede empezar a “oler” la forma de este servicio. Para
que esto no quede en la nebulosa, he aquí un ejemplo: cuando realizo una mitzvá sólo con
conciencia Divina, pienso sólo en cumplirla en aras del Cielo, aceptando el yugo del Cielo de
cumplir la Voluntad de Dios, y esto es excelente. Pero con una conciencia natural yo pienso
también en mi propia voluntad, en lo que yo deseo, y se revela que yo también quiero mucho
cumplir con esa mitzvá, porque me “divierte” hacerla. Y al mismo tiempo la hago para cumplir
la voluntad de mi Creador, sin que exista ninguna contradicción entre ambas cosas.
Cuando nos referimos a la conciencia propia hablamos de quien siente los órganos del cuerpo,
que es un síntoma de enfermedad ("sintió su cabeza"). Pero una vez que recuperamos nos
encontramos, descubrimos que ahora nuestra vida más rica, porque Áora puedo mantener un
diálogo con los diversos órganos del cuerpo, y también ser consciente del dedo meñique de la
pierna.
Así sucede también con la futura la conciencia natural, tomar toda la rica (y a menudo
complicada) conciencia de mí mismo, que hemos adquirido de generación en generación desde
el pecado de Adam, y convertirla en una herramienta sofisticada que no contradice en modo
alguno la experiencia de la comunicación con Dios.
Entonces, al final salimos ganando de la caída del pecado del árbol del conocimiento, como el
baal teshuvá [arrepentido-retornante] cuyas trasgresiones se transforman en méritos, y como
fue profetizado que en el tiempo de la redención comprenderemos que el sufrimiento del exilio
valió la pena, "Te doy gracias Señor aunque te hayas airado [conmigo]".15
En la época futura, desde los días del Mashíaj en adelante, será un período “sabático”, “El Día
que será todo Shabat”. Y así como en ese primer Shabat Adam hubiera comido del Árbol del
Conocimiento sin que eso lo haga caer a la maldad y la muerte, así también nosotros
adquiriremos una conciencia correcta, una conciencia natural sumergida completamente en la
luz Divina.
Entonces se entenderá que los versos se leen de una forma nueva: “De todo árbol comerás y del
Árbol del Conocimiento del Bien [también comerás]. Y del mal, no comerás [de la parte mala no
comerás]”16
Shabat Shalom Umevoraj
NOTAS
1 Sanhedrin 68b
2 Sifra Detzniuta final del capítulo I.
3 También la expresión “pienso luego existo” es el fruto de la consciencia humana posterior al pecado,
porque antes del pecado Adam no tenía duda de su existencia y hubo que rectificarlo, por así decirlo,
desde afuera. De todas formas es importante subrayar que la incertidumbre filosófica que tiene que
probar la existencia con el hecho de que “yo pienso”, es apropiada al mundo del gentil, mientras que el
judío creyente fija toda la existencia a la existencia cierta de Dios, “Cierto es Su Nombre”.
4 Proverbios 18:2
5 Debarim 6:5
6 Vaikra 19:14
7 Crónicas I 28:9
8 Shulján Aruj, Oraj Jaim 1:1, de acuerdo al Ramá
9 De acuerdo con el Rambam.
10 Salmos 16:8. Ver el libro “De Día a Día”, del 3 de tishrei, verso parte del servicio de teshuvá que
corresponde a cada uno y uno de nosotros.
11 Zohar parte I 11b.
12 Salmos 36:10
13 Salmos 150:6
14 Bereshit Rabá 14:9
15 Ishaiáu 12:1
16 Como interpreta Mei Hashiloaj, de acuerdo con el Zohar.
Libro de Bereshit- Perashat Bereshit
Iom Rishón - Día Primero
28 de Tishrei, 5768 – 10/10/07
Libro de Kohelet ~ Eclesiastés - El Libro de las Congregaciones
Kohelet es el libro de la Biblia, una de las Cinco Meguilot (“rollos”), que los sabios relacionan con
la festividad de Sucot y en muchas congregaciones es leída en el Shabat que cae dentro de la
semana de Sucot. Su título se refiere al sobrenombre asumido por su autor, el rey Shlomó, quien
se llama a si mismo de esta manera en el primer verso del libro: “Palabras de Kohelet, hijo de
David, rey de Ierushalaim”. El nombre castellano “Eclesiastés”, es una antigua traducción griega
de su nombre hebreo, que significa “congregar”.
Comentando este primer verso de Kohelet, Rashi escribe:
“'Kohelet', porque reunió muchas sabidurías”. En otro lugar, también es llamado Agur ben
Iaké, porque acaparó toda la sabiduría [la raíz etimológica de ‘Agur'] y luego la expulsó [de
la raíz ‘Iaké']. Otra opinión dice que es llamado Kohelet porque acostumbraba dar sus
discursos en público (hakhel).”
Veamos Áora cómo estas dos razones que nos trae Rashi conectan el nombre de Kohelet con
esta festividad.
El Festival de la Congregación
Sucot también es conocida en la Torá como el Festival de la Congregación, porque es el tiempo
de reunir en el campo la cosecha que creció durante el verano. Como la dimensión espiritual es
paralela a la dimensión física, Sucot es también el tiempo de reunir la sabiduría obtenida durante
los meses estivales. [1]
Entonces, el comentario de Rashi es muy pertinente, ya que la época de reunir y almacenar

nuestra sabiduría es realmente Sucot.
No obstante, Rashi escribe aquí que Agur ben Iaké almacenó toda su sabiduría, mientras que en
su comentario sobre el verso similar de Proverbios escribió “almacenó el entendimiento”.
¿Cómo podemos entender la diferencia entre los dos comentarios de Rashi? Además ¿por qué
más tarde Agur ben Iaké habría de vomitar la sabiduría que había atesorado? Para ampliar la
metáfora de Rashi: ¿cuál es la diferencia entre la sabiduría que puede ser digerida y la que debe
ser vomitada? Sabiduría y Entendimiento
En cabalá, sabiduría y entendimiento son las dos sefirot intelectuales sobre las que dice el Zohar:
“Son una pareja que nunca se separa”. La cabalá utiliza el pensamiento holográfico (o fractal).
Esto significa que cuando se analiza algo utilizando conceptos cabalísticos, vuelven a emerger
una y otra vez los mismos patrones, aunque cada vez con una pequeña alteración.
Una de las repeticiones holográficas más básicas reveladas y formuladas por el Arizal incluye el
agrupamiento de las sefirot en partzufim (literalmente, “personalidades”), y luego el
agrupamiento subsiguiente de esos partzufim en olamot (literalmente, “mundos”). Así, existen
en principio 10 sefirot en cada partzuf, y doce partzufim centrales en cada olam. [2]
Cuando hablamos de sabiduría y entendimiento, normalmente nos estamos refiriendo a esas
dos sefirot tal como funcionan en los partzufim de Aba e Ima, que normalmente traducimos
como “el principio padre” y “el principio madre”. Sin embargo, también son las sefirot centrales
de otro par de partzufim: Israel Saba y Tevuná (abreviado Iasut). Mientras que Aba e Ima son
considerados como los partzufim esenciales de sabiduría y entendimiento, Israel Saba y Tevuná
reflejan los aspectos más prácticos y aplicados de estos dos poderes de la mente, que son
modelados y alterados por circunstancias externas.
Una manera de ilustrar este contraste es considerar la diferencia entre la sabiduría adquirida
con la experiencia [3] y la que es adquirida a través del estudio sistemático de un tema. Una
persona con experiencia puede saber cómo resolver cierto tipo de problemas que ya se le han
cruzado por el camino, especialmente si tiene buena memoria, pero experimentará una gran
dificultad cuando se enfrente a un desafío completamente nuevo. En cambio, la persona que ha
estudiado la teoría y los fundamentos de un tópico determinado, es capaz de aplicar
rápidamente su conocimiento esencial para resolver cualquier cantidad de problemas nuevos.
Esta es la diferencia, por ejemplo, entre un mecánico de autos que se especializa en vehículos
Honda y se encuentra frente a un motor Volvo, comparado con un mecánico que tiene una
graduación académica en mecánica de autos y comprende la teoría detrás de todo motor de
autos. El especialista de Honda ha aplicado su sabiduría y entendimiento (Iasut) pero no una
sabiduría y un entendimiento esenciales (Aba e Ima).
Similarmente, un ingeniero en programación y computación puede aplicar rápidamente su

entrenamiento teórico en matemáticas, programación, lenguajes, sistemas operativos, códigos
de corrección de errores, circuitos integrados, protocolos de comunicación, etc. para entender
y dominar cualquier programa o tecnología nueva que encuentre, pero incluso un usuario muy
experimentado nunca podrá entender a fondo la tecnología, sólo sabrá cómo utilizarla.
Nuevamente vemos aquí que el ingeniero en computación ha estudiado la sabiduría y el
entendimiento esencial (Aba e Ima) mientras que el usuario avezado sólo ha aprendido de la
experiencia aplicada (Iasut).
Esta diferencia es más pronunciada en el contexto del estudio de la Torá. Para que pueda ser
aplicable en todas las situaciones, uno debe estudiar la esencia de la sabiduría de la Torá, Cabalá
y más todavía, Jasidut. Sin Cabalá y Jasidut, una gran cantidad de conocimientos de la Torá no
pueden ser entendidos más que como un caso particular o especial. Esta es la principal razón de
lo expresado en nombre del Gaón de Vilna, que quien no conoce la sabiduría interior de la Torá
no puede ser un posek (autoridad halájica).
Congregar y Expulsar
Contando con la explicación precedente, veamos Áora nuevamente el comentario de Rashi.

En Kohelet, Rashi escribe que Agur ben Iaké reunió y acumuló, col hajojmá, o sea “toda la
sabiduría”. Esta palabra adicional “toda”, se refiere en Cabalá a la sefirá de fundamento. [4]
Entonces, hablando cabalísticamente, Rashi se refiere al fundamento de la sabiduría, que es la
parte principal de la sabiduría de Aba alrededor de la cual se construye el partzuf de Israel Saba.
Entonces resulta de esto que en Proverbios, cuando Rashi describe Agur como habiendo reunido
y acumulado todo el entendimiento, se refiere al entendimiento tal como está en el partzuf de
Tevuná.
De esta manera, encontramos que Agur ben Iaké personifica la cualidad descripta en el Libro de
la Formación (Sefer Ietzirá) como “el sabio en entendimiento”, que es la unificación de Israel
Saba y Tevuná. [5]
Por cierto, esta unificación no es inmutable o de un estado permanente de unificación, y como

hemos mencionado arriba es susceptible a las circunstancias. Sólo la unificación de Aba e Ima,
que capta la esencia de la sabiduría, crea un estado permanente de iluminación intelectual que
no puede ser anulada. Acerca de este último estado, dice el verso: “ellos morirán [los otros
estados del intelecto] pero no en sabiduría”
Esta es la razón de que al final Agur ben Iaké “vomitó” su sabiduría. Este escribe en Eclesiastés
acerca de la transitoriedad de la sabiduría: “Dije seré sabio, pero eso está lejos de mi”. Los sabios
escriben que “eso” se refiere al secreto de la Vaca Roja, que fue revelado sólo a Moshé Rabeinu,
la personificación de la esencia de la sabiduría, que alcanzó la unificación de la sabiduría
suprema con el entendimiento supremo. La Reunión de Moshé y el Rey Shlomó
La segunda razón que trae Rashi está relacionada muy claramente con la festividad de Sucot,
porque el evento de Hakhel, que significa literalmente “reunión”, era llevado a cabo una vez
cada siete años durante Sucot.
Encontramos que Moshé Rabeinu también realizó “reuniones” de Torá, una vez cada siete días,
en Shabat. La Torá dice de estas asambleas de Moshé: vaiakhel Moshé, “y Moshé reunió”. El
valor numérico de estas dos palabras es 496 = 31 (el triángulo de 31, la suma de todos los
números desde 1 hasta 31). [7]
La Biblia dice de las asambleas del rey Shlomó: az iakhel Shlomó, “Entonces Shlomó reunió….”
El valor numérico de estas dos palabras es 528 = 32.
Existe una simple ecuación matemática:
n ┴ (n ┴ 1) = (n ┴ 1)2
Es decir, la suma de dos números triangulares consecutivos [n y n ┴ 1] es igual al cuadrado de

(n ┴ 1).
Entonces, en nuestro caso:
31 ┴ 32 = 322
Es significativo que 32 el valor numérico de la palabra hebrea lev, “corazón”, ya que tanto la
sabiduría como el entendimiento se relacionan con el corazón. En otro verso de Eclesiastés, el
rey Shlomó dice “mi corazón vio mucha sabiduría”. Y de la introducción al Tikunei Zohar
aprendemos que “entendimiento es el corazón”.
Entonces, podemos concluir que las reuniones de Shlomó complementan a las de Moshé
Rabeinu, reflejando así la manera en la cual la sabiduría práctica complementa la sabiduría
teórica esencial; o en el lenguaje de la cabalá, reflejando la manera en la cual la unificación de
Iasut complementa la unificación de Aba e Ima. Todo es Revelado en la Sucá
La palabra “sucá” proviene de la palabra que significa “percibir”, un verbo que es usado
particularmente en relación al ruaj hakodesh (el Espíritu Divino de Sacralidad). El profeta Ioná,
cuya historia leemos en el momento supremo de Iom Kipur, recibió y mereció experimentar su
poder de profecía durante esta celebración.
La frase talmúdica “percibir ruaj hakodesh” no sólo se refiere a la profecía en sí misma, sino que
también puede interpretado como “percibir [el potencial de] ruaj hakodesh [en otros]”. Sucot
es la época de tener conciencia del poder latente del ruaj hakodesh en cada uno de nosotros,
que se manifiesta desde el punto más íntimo de sabiduría en nuestros corazones.
La cualidad intrínseca de la sabiduría es el bitul (auto anulación), la cualidad necesaria para
unirnos todos en una sucá de paz, sucat shalom.
Se dice que en Rosh Hashaná el Todopoderoso examina a todos de una vez, pero los resultados
de este escrutinio se mantienen encubiertos en el mundo oculto, donde según el verso “lo oculto
es para Havaiá nuestros Dios.” Pero el resultado es revelado como un día claro durante la
festividad de Sucot. [6]
Entonces cada judío es digno de ver al pueblo judío entero como uno, sentado bajo una sucá –
“juntas todas las tribus de Israel”. Cuando cada judío logra un estado de auto anulación, que es
el equivalente experimental de obtener una sabiduría y un entendimiento permanentes,
podemos ver cómo se vuelve posible el dictamen talmúdico: “Todos los judíos son dignos de
sentarse bajo [el techo de] una sucá”.
Por eso Sucot es el tiempo en que nos congregamos como estudiantes de Moshé y el rey Shlomó.
Notas:
1. En nuestro libro en hebreo “Tom Vadaat” explicamos que los meses del verano son los relacionados
específicamente con nuestro afán como judíos por la sabiduría de la Torá, mientras que los meses de invierno son
compartidos universalmente por todos los pueblos en el esfuerzo físico.
2 Para más información ver Introducción a la Cabalá.
3. El famoso adagio “No hay nadie tan sabio como el que tiene experiencia”, se refiere entonces a la sabiduría de
Israel Saba. Mientras que “el hombre sabio puede ver lo que vendrá” se refiere a la sabiduría de Aba.
4. Como en el verso seminal que describe a las sefirot: “Para Ti Dios son la grandeza y el poder y la belleza y la
eternidad y el agradecimiento; porque todo en [sobre] los cielos y la tierra, es para Ti, Dios, la soberanía”. Las
palabras “porque todo en los cielos y la tierra” (‫ )כי כל בשמים ובארץ‬se refiere a la sefirá de fundamento. Las
palabras ki kol = iesod, “fundamento”.
5. La expresión completa en el Libro de Formación es “Entender la sabiduría y ser sabio en el entendimiento”. La
primera parte, “entender la sabiduría” se refiere a la unificación de Aba e Ima.
6. Como corolario, podría decirse que el mejor momento para realizar un sondeo, para que sea revelado, es decir
que sus resultados sean fácilmente interpretables, es Sucot.
7. Donde aparece el símbolo, debería aparecer un triángulo. Jag Sameaj Rabino Itzjak Ginsburgh Instituto Gal Einai
de Israel para La Dimensión Interior, División Habla Hispana del Instituto Gal Einai.
Perashat Bereshit
29 de Tishrei, 5768 – 11/10/07
HOSHANOT - EL SIGNIFICADO DE ANI VÁU

El ritual de las ramas de sauce
Uno de los momentos más elevados de la plegaria del servicio de Sucot es Hoshanot. Con algunas
pequeñas variaciones entre las diferentes costumbres, cada día de esta festividad (excepto
Shabat), inmediatamente después del recitado del Halel, damos vueltas alrededor de la bima de
la sinagoga, la mesa central sobre la que se lee la Tora, sosteniendo nuestras cuatro especies y
recitando cada día un conjunto de diferentes plegarias. Nuestras Hoshanot son un eco del rito
de la aravá, las ramas de sauce, que se realizaba cada día de Sucot en el Templo Sagrado. (1)
En el tratado de Sucá encontramos la descripción de este rito singular:
¿Qué es la mitzvá de Aravá? Hay un lugar, más bajo que Ierushalaim, llamado Motzá. Ellos
descenderán allí y juntaran Maraviot [sauces] y los ataran alrededor del altar con su parte
superior por encima de la parte superior del altar y se inclinaran sobre él. Harán sonar un
estruendo prolongado [con las trompas del Templo], un sonido con trinos y nuevamente un
estruendo prolongado. Cada día caminaran en procesión una vez alrededor del altar
recitando Ana Ado-ai hoshiá na. Ana Ado-ai hoshia na. “Por favor Hashem sálvanos, por favor.
Por favor Dios, danos éxito, por favor.” [Pero] Rabi Iehuda dice [que recitaban]: Ani váu hoshiá,
na. “Ani Váu salva, por favor.”
La disputa entre la primera opinión de la Mishná y Rabi Iehudá era acerca de lo que se decía
mientras se rodeaba el altar. De acuerdo con la primera opinión era el verso del Halel citado en
primer término, pero de acuerdo con Rabi Iehudá era una oración similar, pero criptica a la vez,
según apunta la Mishná en segundo lugar. Dicho sea de paso, también hay dos opiniones acerca
de lo que debían llevar los que daban vueltas alrededor del altar; una opinión decía que llevaban
solo aravot, las ramas de sauce, mientras que la otra dice que lo hacían llevando las cuatro
especies, como nosotros lo hacemos.
De hecho, la halajá es como Rabi Iehudá, ya que decimos “Ani váu…” durante las Hoshanot.
Pero aquí hay algo muy profundo que debe ser entendido. La versión de Rabi Iehudá es muy
misteriosa, ya que incluye una palabra que en realidad no es una palabra: vav-hei-vav, váu, que
es muy similar a vav-hei-vav-alef, que significa “y él”, pero le falta una alef al final. ¿Por qué
preferimos una oración enigmática al verso explicito traído por la primera opinión? Lo que
necesitamos hacer es encontrar cual es el significado secreto de esta oración.
Procederemos ahora a ofrecer 6 explicaciones diferentes ofrecidas por los comentaristas y otra
que no está mencionada explícitamente. Veremos cómo estas diferentes opiniones concuerdan
con las sefirot desde bondad hasta reinado, armando juntas una trama de significados.
Reinado: guematria
La primera explicación es ofrecida por Rav Ovadiá Bartenurá (y es citada por muchos otros
comentaristas, incluyendo a Rashi). Observa este sabio que las dos palabras que varían en estas
dos frases, ana Ado-ai y ani váu, son numéricamente equivalentes; agreguemos que ambas
suman 78, que es el valor numérico de la palabra (en su forma aramea, que es la más
comúnmente utilizada en Cabalá), mazal, que significa “[buena] fortuna”. (2)
De acuerdo con Maian Hajojmá, un antiguo texto tradicional atribuido al propio Moshé Rabeinu,
todos los análisis numéricos ocurren en el contexto de la sefirá de reinado (especialmente para
aquellas personas que no requieren otra explicación que la matemática).
Bondad: dos de los 72 Nombres de Dios
Pero, la mayoría de los comentaristas no consideran que sea suficiente la equivalencia numérica
entre las dos frases para justificar la opinión de Rabi Iehudá. En otras palabras, las cripticas
palabras de este sabio no están basadas meramente en una manipulación numérica. Mas aun
así porque esta equivalencia no explica por qué preferimos la versión que utilizamos
actualmente.
Entonces, Rashi y Bartenurá y otros revelan aquí un secreto más profundo. Ellos explican que
estas dos palabras ani y váu son dos de los 72 nombres del Todopoderoso (que están construidos
de los tres versos consecutivos, vaisa, vaiabo, vaiat, que se encuentran justo antes del Canto del
Mar [Shirat Haiam] y contienen cada uno exactamente 72 letras, algo que encontramos en
solamente en un lugar más en la Torá. (3)
72 es el valor de jesed, “bondad”. Aunque es un tema complejo, mencionemos que existe un

Nombre cabalístico del Todopoderoso que corresponde a cada una de las diez sefirot y el
Nombre que corresponde a jesed son todos los 72 Nombres (de tres letras) juntos, construidos
a partir de los tres versos mencionados.
La esencia de la festividad de Sucot es la bondad. Ella sigue a los Días de Tremendos, Iamim
Noraim, de Rosh Hashana y Iom Kipur. El temor, temblor y el miedo que son parte integral de
esas festividades con las que comienza el año intentan eliminar nuestro sentimiento de
engreimiento y auto complicidad y allanar el camino para que surja el alma Divina de sumo
desinterés que todos poseemos.
Enseñan los sabios que la mano izquierda debe ser usada para rechazar, pero solo cuando esta
balanceada con el abrazo y el acercamiento de la mano derecha. Así es como el Alter Rebe
explica el hermoso verso: “Su [brazo] izquierdo bajo mi cabeza y su brazo derecho me abraza”.
Luego que nuestros egos (el sentimiento del ego y del individualismo que reside normalmente
en nuestra conciencia, es decir, en nuestras cabezas) han sido expulsados, como si fuera, por el
brazo derecho del Todopoderoso durante los Días de Temor, Su brazo derecho, como si fuera,
nos abraza durante Sucot.
Este no es meramente un abrazo parcial, sosteniéndonos de costado. El Todopoderoso nos
abraza completa y totalmente, sosteniendo metafóricamente nuestro lado posterior que
representa todas nuestras imperfecciones. Dios nos acepta en nuestra totalidad. Normalmente,
tenemos que seguir el consejo del Zohar, de que para poder abrasarnos con el fuego de lo
sagrado tenemos que desmenuzarnos en pequeños pedazos. Pero durante Sucot Dios nos
abraza completamente, con nuestros problemas e imperfecciones.
Después de muchos días de gran tensión sagrada, Sucot es el tiempo de liberarnos un poco de
ella. Tuvimos que cortarnos en pedazos, pero en Sucot somos lo que somos, y cada uno a su
manera sentimos la alegría del “tiempo de nuestra alegría”.
El Nombre de 72 está realmente estructurado místicamente en cada sucá que construimos en

esta festividad. Halájicamente, lo mejor es que la sucá tenga la forma de un cubo, o cualquier
otro cuerpo de seis caras; una redonda seria cuestionable. Con seis lados (cuatro paredes, un
techo hecho de sjaj y un piso), una sucá tiene doce bordes diagonales (iud bet gbulei alacson).
Cada una de las 12 vigas que forman el cubo es considerado un “borde diagonal”, ya que si la
persona se para en el centro de la sucá cada borde se ve en forma diagonal. Ahora, cada una de
las vigas tiene a su vez 6 lados, cuatro alrededor y uno en cada extremo), sumando así 72 lados
en total.
Esto se conoce como las “dimensiones” con las cuales el Todopoderoso forma y reforma
constantemente el mundo a través del trabajo de la carroza (maase mercavá) y que constituyen
los 72 Nombres de Dios.
Estos 72 Nombres se construyen tomando la primera letra del primer verso (vaisa), la última del
segundo verso (vaiabo) y la primera del tercero (vaiat). EL primer Nombre que surge de esta
construcción es váu, que es igual a 17 = tov, “bueno”. El Nombre 37 que se forma así es ani.
¿Qué hay de especial en el Nombre 37 que va junto al primero? Escribe el Tosafot Iom Tov que
si dividimos los 72 nombre por la mitad, cada una tendrá 36 Nombres [36 = 6 2, lo que significa
que 72 es un numero cuadrado doble]. Entonces, váu es el primero de la primera mitad y ani es
el primero de la segunda.
En el lenguaje del Zohar, los 72 Nombres son llamados los 72 Puentes de la Bondad.
Específicamente, la bondad a la que el Zohar se está refiriendo es el aspecto de bondad del
conocimiento (jasadim dedaat). Imaginemos por un momento la imagen de un puente.
Construirlo, especialmente si es entre las mentes, entre diferentes formas de ver el mundo, es
como una mediación, y para que se pueda ser un buen mediador, ocupación muy buscada en
nuestros días, se debe saber el secreto de estos 72 Nombres que en realidad son puentes.
Además, la palabra puente en hebreo, guesher, está conectada fonéticamente con la palabra
“conexión”, kesher. El rol del tzadik es conectar las almas del pueblo judío. El primer tzadik -
mediador fue Aaron, el Sumo Sacerdote, quien iba haciendo paz entre marido y mujer,
arreglando las disputas, etc.
Es sabido que en cada generación hay 36 tzadikim revelados; pero también hay 36 ocultos. Estos
dos conjuntos corresponden cada uno a los dos conjuntos de 36 Nombres. El primero de los
tzadikim revelados es llamado ani, y el primer tzadik completamente oculto es váu.
Así, ahora que hemos hecho la correspondencia entre estos dos Nombres con los dos tipos
de tzadikim completos, vemos que Sucot es por cierto la festividad para conectar a los tzadikim,
que es una elegante explicación para nuestro hospedaje de los ushpizim, los huéspedes sagrados
de nuestra sucá.
¿Cuál es la diferencia entre un tzadik revelado y uno oculto? El primero es conocido por sus
proezas halájicas; su entendimiento de la ley y su capacidad de legislarla. Pero al apegarnos y
unir nuestros corazones y mentes con el tzadik oculto, recibimos amor, temor y fe. El Alter Rebe
escribe en el Tania que luego de la muerte del tzadik oculto, en realidad se vuelve más fácil
conectarse con él y recibir amor, temor y fe nuevos. Se vuelve revelado a un nivel muy superior,
que es completamente diferente a aquel que uno puede percibir durante su vida.
Hasta la revelación del jasidut, se era un tzadik oculto o revelado, pero desde el Baal Shem Tov
en adelante, puede existir un tzadik que sea ani váu.
Esta explicación del significado de ani váu corresponde claramente a jesed.
Rigor: Yo lo despierto a Dios
Hay una explicación basada en Pesikta Rabati, que cuando hacemos la voluntad del
Todopoderoso le estamos agregando “fuerza”. Esto esta insinuado en el verso: “Den poder a
Dios” (tnu oz leElokim). Hashem solo quiere dar y cuando ve que se hace Su voluntad quiere dar
más. Hacer el bien es Su único deseo, como un padre que solo desea lo mejor para sus hijos.
Pero cuando ve que Sus hijos no siguen sus instrucciones, entonces se dice de nosotros el
verso tzur ialdeja teshi, que debilitamos, como si fuera, Su voluntad.
Basándonos en esta explicación, ani es simplemente nosotros, y váu es el Todopoderoso (en el

talmud Ierushalmi, váu está escrito con la alef final). Entonces aquí la idea sigue la
sentencia beiteruta deletata iteruta deleeila, “con el despertar desde abajo viene el despertar
desde arriba”, que está asociada con la sefirá de poder, que es la “fuerza”, como si fuera, que le
estamos dando al Todopoderoso.
Podemos agregar a esto algo de un famoso discurso del Rebe de Lubavitch, donde dice que toda
esta parte del año que comienza con el mes de Elul, está basada en el verso ani ledodi, vedodi li,
“yo soy para mi querido y mi querido es para mí”. Esto incluye también a la festividad de Sucot,
como veremos en un momento. Durante Pesaj, el verso es el opuesto, dodi li veani lo.
Del verso besucot tishvu shibat iamim, “residirán en las cabañas siete días”, los sabios aprenden
que la sucá debe ser algo definido como una dirat arai, “una morada temporaria”. ¿Como se
define una morada temporaria? Algo que sirve solo para siete días. Rabi Iehudá discute esto y
dice que puede ser una morada permanente. Si puede ser uno o lo otro es una pregunta que se
discute en los Rishonim.
Ahora, dice el Rebe, cuando llegan las mitzvot asociadas con Pesaj, la época del año misma crea
el contexto necesario para llevarlas a cabo. Pero respecto a Sucot, es la propia sucá que crea el
ámbito sagrado para cumplir con sus mitzvot. De tal manera, durante Pesaj la santidad proviene
completamente de Hashem, pero el verso, besucot tishvu shivat iamim, viene a decirnos que
la sucá es la que tiene el poder de crear esta festividad. Proviene de nuestras propias acciones.
Este es un hermoso agregado a la idea de que de nuestras acciones proviene la voluntad y la
santidad del Todopoderoso, que entonces mora en nosotros.
Belleza: Dos aspectos de Dios
En su comentario a la Mishná, Maimonides admite los comentarios que dicen que estas dos
palabras son dos Nombres de Dios, pero sostiene la opinión de que ellas se refieren al verso:
“¡Ve ahora que Yo soy El!” [No hay ningún dios aparte de mí. Yo pongo la muerte y traigo la vida,
Yo he herido y sanare, y nadie puede escaparse de mi mano]”, (reu ata ki aní aní hu). (4)
Maimónides ofrece inmediatamente una explicación simple de por qué ani viene antes de váu,
que ese es el orden en el verso. (5)
Esta explicación ve la frase de Rabi Iehudá como una invitación a “observar el resplandor del
Rey”. Este verso que cita Maimónides discute dos aspectos de Dios, notando que ambos son
Uno. En la terminología cabalística estos dos aspectos de Dios son llamados:
· La luz que llena los mundos, que es revelada, inmanente y percibida incluso por seres
subjetivos y por lo tanto es aludida con la primera persona “yo” (ani) y
· La luz que abarca los mundos, que esta oculta, es trascendente y por lo tanto es referida en
tercera persona “El” (váu).
Por supuesto, proclamamos y admitimos (sobre todo al final del servicio de Iom Kipur) que estos
dos aspectos de Dios son uno y lo mismo. No están separados. Dios es a la vez lo que llena los
mundos, la luz percibida y también la luz oculta y circundante. Ver el esplendor del
Todopoderoso de esta manera, es como contemplar la sefirá de belleza.
Victoria: Dios está contigo en tiempos de dificultades
A continuación, hay dos explicaciones muy similares, ambas basadas en el concepto de que
nuestro clamor por la salvación de Dios debe apoyarse en la noción de que Dios Mismo necesita
la salvación. Existen dos versiones levemente diferentes de esta explicación, hecho que nos dice
inmediatamente que están relacionadas a las sefirot de victoria y reconocimiento, que siempre
se consideran dos mitades de un mismo cuerpo. También son las más profundas de todas las
explicaciones originadas del Ierushalmi (el Talmud de Jerusalén) y del midrash.
En el Ierushalmi (el Talmud de Ierushalaim) encontramos que Rabi Iehudá dice que debemos
recitar: ani váu hoshiá na, agregando la alef en váu. Esto constituye una pequeña variación, pero
transforma la extraña palabra en la conocida que quiere decir “y el”. Los sabios del Talmud de
Ierushalaim explican que Rabi Iehudá tiene la intención de involucrar a Dios en nuestra
salvación. Ellos citan el verso: “Tu nación que has redimido para Ti de Egipto…”. (6) ¿Que
significan las palabras “para Ti?” Es como si Dios se redimiera a sí mismo.
El Rivta, uno de los Rishonim (sabios del medioevo), nota que el concepto Ierushalmi esta
expresado en el verso “Yo estoy con él en los tiempos difíciles” (7) Así, las palabras váu [con alef]
y ani se refieren al pueblo judío y al Todopoderoso, que ambos deben ser salvados juntos.
Y Él está siempre con nosotros en nuestro estado de exilio. Y porque Él está exiliado con
nosotros, como si fuera, entonces esta finalmente destinado a redimirnos, porque así se
redimirá a Si mismo. Este es el estado descripto como “Dios llora en Sus cámaras interiores” (8).
Este es también el significado del verso: “Es tiempo de dificultades para Iaakov y por eso será
redimido”. (9)
La interpretación del Rivta del Ierushalmi corresponde a la sefirá de victoria, porque el “Eterno
de Israel” (10) está siempre con nosotros, incluso en nuestros momentos de dificultades. Y a El
rezamos para que nos redima y, como si fuera, también a Si Mismo.
Reconocimiento: Yo soy tu en tiempos de dificultades
La siguiente explicación se encuentra citada en el Tosafot en Sucá. (11) Es muy similar a la
de Ritva, pero es aún más atrevida y extrema. El Tosafot, que escribe su comentario a la versión
de ani váu sin la alef final, que se encuentra en el Talmud Babli (de Babilonia) comienza notando
que estos son por cierto 2 de los 72 Nombres de Dios. Pero no queda conforme con esta
explicación por sí misma.
Ellos cuestionan porque fueron elegidos específicamente estos dos Nombres. Su respuesta está
basada en el Midrash Eijá Rabati, donde esta explicado que hay dos versos que aluden
específicamente a la idea de que Dios está con nosotros en tiempos de dificultades y por lo tanto
El también, como si fuera, requiere salvación. Estos dos versos son:
· “Y Yo estoy en el exilio” (12) (veani vetoj hagolá) y
· “Él está atado con cadenas” (13) (vehu asur veazikim).
El primero describe el contexto de la profecía de la carroza Divina de Iejeskel. Este profeta estaba
“en el exilio”, cuando los cielos se abrieron y vio la visión de Dios. (14) El “yo” del verso se refiere
literalmente a Iejeskel, quien estaba en el exilio; mientras que el “el” en el segundo se refiere
a Irmiáu amarrado con cadenas. ¡Pero los Tosafot explican que de acuerdo al Midrash, ambos
versos están hablando en realidad del Todopoderoso! Quien, como si fuera, estaba en el exilio
y estaba amarrado con cadenas.
De acuerdo a la explicación del Ritva, nosotros estamos en continuo peligro, pero Dios está
constantemente con nosotros para poder reconfortarnos y alejar los peligros. Pero aquí la
imagen es más osada. El significado literal de estos dos versos es que dos profetas están en
riesgo, dos seres humanos, seres mortales. ¡Pero el Midrash explica que las palabras “yo” (en
“yo estoy en el exilio”) y “el” (en “y él está amarrado con cadenas”) se refieren a Dios!
Este es una fuente magnifica para el concepto jasídico que dice: “el ser y la esencia del
Todopoderoso morando en un cuerpo físico”. (13) Lo que hace esta explicación es tomar la
anterior y multiplicar su impacto muchas veces. No solo que Dios está con nosotros, sino que es
El Mismo quien está en peligro.
¿Por qué se relaciona esto con reconocimiento? Sabemos que esta sefirá es la más transmutable
de todas. Por un lado, designa carisma y fuerza de carácter, y por otro lado puede ser el origen
de todos los padecimientos, como en el verso: “Mi reconocimiento se ha vuelto contra mí para
destruirme”. (16)
El concepto de “el ser y la esencia del Todopoderoso residiendo en un cuerpo físico” es tal que
el propio Rebe de Luvabitch dijo, que quien quiera aceptar esta idea, sea bendecido, pero que
no quiere discutir con quien no la acepta. (17)
Para entender la idea de clamar a Dios para salvarnos porque Su esencia está dentro de nosotros
situémonos en lugar de Irmiáu el profeta siendo sacado de la cárcel encadenado. ¿Acaso
podemos imaginarnos que al ser llevado encadenado podía estar de espíritu alegre, saludando
a sus alumnos “Shalom Aleijem”? ¡Probablemente no! Seguramente experimento un
sufrimiento tremendo, y sin embargo se nos está diciendo que el hecho de que el Todopoderoso
moraba dentro de Irmiáu durante ese sufrimiento era más evidente que el haber morado dentro
de Rabi Shimon bar Iojai durante las festividades, un tiempo de alegría y buen ánimo. (18)
¿Como es esto posible? Sabemos que dos de los 10 extremos mencionados en el Sefer Ietzirá son
“lo extremadamente alto y lo extremadamente bajo”. (19) Lo extremadamente alto
corresponde, en la terminología del Arizal, a las siete sefirot inferiores del partzuf superior de la
corona, Atik, mientras que lo extremadamente bajo corresponde a las tres sefirot superiores del
mismo partzuf. Entonces, lo extremadamente bajo esta más revelado que lo extremadamente
alto.
Lo que nos enseñan Tosafot es que Sucot es el tiempo de entrar en las cámaras interiores del
Todopoderoso, donde Hashem se permite, como si fuera, llorar. Y por eso clamamos ani váu
hoshiá na, estamos implorando a Hashem que traiga al Mashiaj para redimirse a Si Mismo. Pero
la llave que abre la puerta de la cámara más íntima de Dios es la de la alegría de Sucot, que es el
tiempo esencial de nuestra alegría.
Fundamento: Rabi Iehudá, el tzadik de Sucot
Nos queda revisar una séptima explicación que no está explicita. Recordemos que la mishná que
estamos estudiando aparece en el tratado de Sucá. Hemos enseñado muchas veces que cada
tratado en el Talmud tiene su héroe; no hay dudas de que el héroe del tratado de Sucá es Rabi
Iehudá, quien es llamado “el primer orador”. (20)
Como explicaremos en otro artículo, la raíz del alma de Rabi Iehudá tiene la capacidad de
rectificar a todos aquellos Rabis cuya verdadera fidelidad es para con aquellos que los
designaron y no para con el Todopoderoso y Su Torá. (21)
Sera discutido en ese próximo artículo, que como Moshé -de quien dice el Zohar que ha de
retornar en cada generación para poder rectificar el impacto negativo de las masas extranjeras
(erev rav) que saco de Egipto por decisión propia- también el alma de Rabi Iehudá tiene el poder
en cada generación de rectificar a esos “Rabis por encargo” que dicen lo que dicen solo para
apaciguar a aquellos que pagan sus salarios.
Rabi Iehudá tomo literalmente control del tratado de Sucá, por eso esta séptima explicación que
estamos ofreciendo ahora sugiere que ani váu se refiere a Rabi Iehudá:
· Ani alude al verso “Yo soy el primero y el ultimo”. Y en efecto, este sabio fue el primero en ser
mencionado en el tratado de Sucá y también el último.
· Váu que equivale numéricamente a 17, alude a las 17 veces que Rabi Iehudá es mencionado
en este tratado.
Sumario
Vamos a resumir las siete explicaciones en nuestro entramado de significado presentándolas en

la tradicional forma cabalística de las sefirot:
guevurá jesed
poder bondad
Yo lo despierto y Le doy poder 2 de los 72 Nombres de Dios
tiferet
belleza
Inminencia y Trascendencia de Dios
hod netzaj
reconocimiento victoria
Él es tu en los tiempos difíciles Él está contigo en los tiempos difíciles
iesod
fundamento
Rabi Iehudá el héroe del tratado de Sucá
maljut
reinado
Guematria: ani váu = ana Ado-ai
NOTAS
1. Smag (Sefer Mitzvot Gadol), mandamiento positivo 44.
2. Por cierto, en el capítulo 116, dos más adelante en los Salmos, la palabra ana, que significa “por favor” está
escrita alef nun hei, pero aquí está escrita con alef al final, provocando la equivalencia numérica. Ana (con alef) es
igual a ben, “hijo”.
3. Mas explicaciones acerca de los 72 Nombres se encuentran en los libros en inglés (de próxima publicación en
castellano) Lo Que Usted Necesita Saber Acerca de la Cabalá y Cuerpo, Mente y Alma.
4. Deuteronomio 32:39.
5. Aunque Maimonides no lo dice explícitamente, parece que apoya la lectura de la mishná que se encuentra en
el Talmud Ierushalmi.
6. II Shmuel 4:23.
7. Salmos 92:15.
8. Jaguigá 5b, basado en Irmiáu 13:17.
9. Irmiáu 30:7,
10. I Shmuel 15:29.
11. Sucá 45ª s.v. Ani vehu, Ver Tur Oraj Jaim, 660.
12. Iejeskel 1:1.
13. Irmiáu 40:1.
14. Para que los cielos se abran para nosotros y veamos visiones del Todopoderoso, también tenemos que estar
primero en el exilio.
15. ‫עצמות ומהות בגוף‬, Ver Torat Menajem del Rebe de Lubavitch vol. 1, p. 25.
16. Daniel 10:8
17. Torat Menajem, ibid.
18. Ver Zohar II, 38a.
19. Sefer Ietzirá 1:4
20. Ver Shabat 33b
21. En hebreo son llamados Rabanim mitaam.
LIBRO DE BERESHIT
PERASHAT BERESHIT
CONECTANDO EL FINAL CON EL PRINCIPIO
En Simjat Torá finalizamos la lectura de la Torá e inmediatamente comenzamos a leerla desde
el principio. De esta manera, las primeras palabras de Génesis son leídas justo después de las
últimas de Deuteronomio. El verso final de la Torá dice:
“Por toda la mano poderosa y todos los grandes milagros que Moshé realizó ante los ojos de
todo Israel”.
Las últimas tres palabras de la Torá son:
“Ante los ojos de todo Israel”
‫ְלעֵ ינֵי כָּל י ְִש ָּראֵ ל‬

leeinei col Israel
Cuyo valor numérico es 761, un número llamado en la matemática de la Torá “inspirador”, ya

que es la suma de dos números cuadrados consecutivos: 19 2 y 20 2.
‫ =לעיני כל ישראל‬761 = 19 2 ^ 20 2
A su vez, las primeras tres palabras de la Torá son:
“En el Comienzo Dios Creó….”
‫־ֹלהים‬
ִ ֱ‫אשית בָּ ָּרא א‬
ִ ‫בר‬
ֵ
Bereshit bará Elokim
cuyo valor numérico es 1202. Entonces, la diferencia entre 1202 y 761 es 441, que es el valor
numérico de la palabra ‫אמת‬, “verdad”, emet. Pero véase que las letras finales de estas tres
palabras también forman emet, ‫ !אמת‬Por lo tanto el resto de las letras es igual a leeinei col
Israel:
‫ לעיני כל ישראל = בראשית ברא א־להים‬más ‫אמת‬
Esta observación se vuelve más interesante cuando nos damos cuenta que ‫ =אמת‬21 2 (¡el
secreto en Cabalá del Nombre de Dios ‫אהיה אשר אהיה‬, e kié asher ekié, “Seré El que Seré”,
donde ‫אהיה‬, ekié = 21!!), entonces, se desprende de aquí que las primeras tres palabras de la
Torá:
‫ =בראשית ברא א־להים‬19 2 ^ 20 2 ^ 21 2
Tomando este indicio de la Torá, llamaremos a estos números que son la suma de tres cuadrados
consecutivos “números de la creación”.
¿Qué números pertenecen a esta serie? El primero es el 2:
2 = -1 2 ^ 0 2 ^ 1 2
Que es el valor numérico de la primera letra de la Torá, la ‫ב‬, bet, de ‫בראשית‬, que además está
escrito en el rollo de la Torá en tamaño grande.
El segundo número de la creación es el 5:
5=02^12^22
Alude al valor numérico de la pequeña ‫ה‬, hei, de ‫בהבראם‬, que significa “cuando fueron
creados”.
El tercer número de la creación es el 14:
14 = 1 2 ^ 2 2 ^ 3 2
Es el valor numérico de la palabra “mano”, ‫יד‬, iad. Una de las razones secretas de la palabra
“mano” en hebreo es que la mano humana contiene 14 coyunturas visibles. Por eso cada una
de las 2 manos que tenemos tiene 5 dedos y 14 coyunturas.
De la misma manera, la creación es descripta por analogía como: “Mis manos basaron la tierra
y mi [mano] derecha formó los cielos”. Por cierto, 14 es el valor reducido del valor numérico del
Nombre de Dios Elokim, ‫א־להים‬, la tercera palabra de la Torá. ¡Por supuesto, el valor totalmente
reducido de este Nombre es 5!
Ahora que tenemos los tres primeros números de la creación podemos usarlos para encontrar
fácilmente el resto de la serie utilizando el método de diferencias:
2 5 14 29 50 77 110 149 194 245 302 365
3 9 15 21 27 33 39 45 51 57 63
6 6 6 6 6 6 6 6 6 6
Hemos encontrado que 365 es el número creativo 12 do, lo que significa que
365 = 10 2 ^ 11 2 ^ 12 2
Pero 365, aparte de ser el número de preceptos positivos en la Torá, el número de días del año
solar y el número de tendones en el cuerpo humano, es también el número inspirador número
14, lo que significa que:
365 = 13 2 ^ 14 2
Y en consecuencia, unificando las ecuaciones:
10 2 ^ 11 2 ^ 12 2 = 13 2 ^ 14 2
Discutiremos esta relación especial en un apéndice de este artículo.
Continuando con la serie de números de la creación encontramos que 677 pertenece a ellos.
Uno de los secretos más profundos de la creación discutido en la Cabalá es el de “la luz, el agua
y el firmamento”, (‫ )אור מים רקיע‬cuya guematria es 677, como se explica en extenso en los
escritos del Arizal.
770 también es un número creativo y es la guematria de muchos términos relativos al Mashíaj.
La firma de Dios es la Verdad
Áora, la suma de los tres primeros miembros de la serie de la creación es 21, la raíz de
“verdad”, emet, ‫ =אמת‬441. El 21 ro es el número 1202, el valor de las tres primeras palabras de
la Torá, ‫בראשית ברא א־להים‬, Bereshit bará Elokim.
El valor promedio de los primeros 21 números de la creación desde 2 hasta 1202 es 412, la
guematria de “casa”, ‫בית‬, bait. Pero, también así se escribe la primera letra de la Torá, bet, cuyo
valor numérico es 2 (el primer número de la serie), la primera de la Torá y por lo tanto de la
creación.
La palabra bait en hebreo también puede ser encontrada en la primera palabra de la

Torá, ‫בראשית‬. En el Tikunei Zohar, una de las permutaciones de esta palabra que es discutida
es ‫בית אשר‬, beit osher, literalmente “la casa de la felicidad”.
Volvamos a nuestra primera observación matemática: que la guematria de las tres últimas
palabras de la Torá (“ante los ojos de todo Israel”) junto con la de “verdad” es igual a la de las
tres primeras palabras de la Torá (“En el comienzo Dios creó…”).
Áora podemos entender qué fue lo que hizo Moshé Rabeinu “ante los ojos de todo Israel”.
Rectificó nuestros ojos para que podamos ver cómo el Todopoderoso recrea el mundo de nuevo
cada día y a cada momento y que todo en la creación está firmado y sellado con la firma de Dios,
la “verdad”: “Moshé es verdad y su Torá es verdad.”
Moshé talló la verdad, la signatura del Todopoderoso, en los ojos de todo el Pueblo Judío. Al
hacer esto, trajo de las alturas el poder de crear mundos y se lo dio a cada judío, como dicen los
sabios: “Así como Yo [Dios] creo mundos, también ustedes crean mundos.” Y como está
explicado en extenso, Dios Mismo dijo de nosotros: “Yo dije, ustedes son creadores como Dios”.
Este poder de crear mundos es entregado a cada judío en Simjat Torá. “No hay otra verdad que
la Torá”. Cuando un judío danza con el rollo de la Torá en esta festividad, atrae luz desde la
cabeza y los ojos hacia sus pies. Como ya se explicó, la cabeza y los ojos representan la expresión
culminante de la Torá y Moshé tallando el sello de la verdad en nosotros. Los pies representan
la creación, como explican los sabios sobre el verso “Sus muslos son columnas
de shesh [literalmente “mármol”, pero también “seis”]”, que alude a toda la creación, que Dios
anheló crear y lo hizo en seis días.
NOTAS
 Deuteronomio 24:12.
 Génesis 1:1
 El valor reducido, llamado mispar katán, de una letra es su valor normal reducido a un dígito tomando como
módulo 9.
 Llamado mispar katán misparí.
 Cada uno de ellos es mencionado 5 veces, un número de la creación, en los primeros dos días de la creación.
 Ioma 69b
 Bava Batra 74a
 Midrash Tehilim 116
 Salmos 82:6
 El Cantar de los Cantares 5:14.
 Midrash Rabá Vaikra 25:8.
Libro de Bereshit - Parashat Bereshit
CONECTANDO EL FINAL CON EL PRINCIPIO_2

Es bien conocido que la Torá repite dos veces la historia de la creación, una en el primer capítulo
de Génesis y otra en el segundo capítulo. La primera historia comienza con el familiar verso: “En
el comienzo Dios [Elokim] creó los cielos y la tierra”. (1) La segunda lo hace con el verso: “Estas
son las crónicas de los cielos y la tierra cuando fueron creados, en el día en que Dios [Havaiá
Elokim] hizo la tierra y los cielos.” (2)
En el primer verso, Rashi comenta que se nombra a Dios con su Nombre Elokim y no con su
Nombre Havaiá, porque:
Primero pensó crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que el mundo no puede
sostenerse de esta manera, por eso primero puso a la misericordia y la agregó a la cualidad de
juicio. Y por eso dice más tarde: “…En el día en que Dios [Havaiá Elokim] hizo la tierra y los cielos.”
(3)
Entonces, en el primer relato está acentuada la cualidad (midá) de juicio, mientras que el
segundo está inspirado por la misericordia.
Sorpresivamente, la diferencia numérica entre estos dos versos es exactamente igual al valor de
las últimas tres palabras de la Torá: ‫לעיני כל ישראל‬, leeinei col Israel, “a los ojos de todo Israel”
(4)
‫ =בראשית ברא א־להים את השמים ואת הארץ‬2701
‫ =אלה תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות י־הוה א־להים ארץ ושמים‬3462
‫ =לעיני כל ישראל‬761
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz = 2701
Eleh toldot hashamaim vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiá Elokim eretz
veshamaim = 3462
Leeinei col Israel = 761
Entonces, las últimas tres palabras de la Torá, cuando se conectan (cerrando el círculo como un
anillo) y se le agrega el primer verso de la Torá, equivale al primer verso del segundo recuento
de la creación:
Leeinei col Israel Bereshit bará Elokim et hashamaim veethaaretz = Eleh toldot hashamaim
vehaaretz vehibaram beiom asot Havaiá Elokim eretz veshamaim
Este es un hermoso ejemplo que ilustra cómo “el final [de la Torá] está incluida en el comienzo
[de la Torá]”, (5) un punto que hemos ilustrado prácticamente en Simjat Torá completando
nuestra lectura pública de la Torá y luego comenzando inmediatamente su lectura desde el
principio.
Pero una explicación más significativa y profunda de esta equivalencia numérica es que gracias
al poder de rectificación que Moshé Rabeinu dio “a los ojos de todo Israel” fue posible para el
Todopoderoso incluir la cualidad de misericordia en la creación del mundo. Explican los sabios
que antes que el Todopoderoso creara el universo, pidió consejo a las almas del pueblo judío
acerca de si crearlo o no. (6) Aprenden esto, en parte, de la palabra “rey”, ‫מלֶ ְך‬,
ֶ melej, que en
hebreo está relacionada etimológicamente con el verbo que significa “pedir consejo”, ‫נִ ְמלַ ְך‬,
nimlaj. Por eso, gracias al consejo del alma judía, que previó que el universo es algo bueno, Dios
imbuyó la realidad con Su Nombre esencial, Havaiá, el Nombre de la misericordia.
Respecto al consejo que Dios buscó, los sabios aclaran también que el Todopoderoso deseaba
ardientemente crear para Si mismo una morada abajo, (7) es decir en la realidad física, inferior.
Pero si deseaba tanto hacerlo ¿Por qué habría de pedir consejo acerca de realizar su voluntad o
no?
Está explicado en jasidut que un deseo ardiente no tiene una base racional, no se puede explicar
o justificar de ninguna manera. En consecuencia Dios no buscaba consejo sobre si este deseo de
crear el universo era bueno o no, sino más bien quería un aval, como si fuera. Por cierto, una de
las permutaciones de “Israel” es ‫אַ ֵׁשר לִׁ י‬, asher li, que significa “permíteme”.
Son los ojos judíos rectificados quienes puede ver cómo todo lo que ocurre en el mundo, incluso
aquello que parece ser duro o imperdonable, es en realidad un instrumento de la misericordia
ilimitada de Dios y Su preocupación por el universo y cada una de sus criaturas. Esto puede ser
visto en una hermosa guematria:
‫כלי י־הוה =א־להים‬
Elokim = cli Havaiá
Lo que significa que el Nombre Elokim, el Nombre de Dios que simboliza el juicio, es un
instrumento o herramienta, cli, de Havaiá, el Nombre de Dios que simboliza su cualidad de
misericordia.
Hemos mencionado antes el dicho de los sabios: “el Todopoderoso deseó hacer para Si mismo
una morada abajo”. En el original hebreo, la palabra traducida como “morada” es ‫ירה‬ ָּ ‫ד‬.ִ dirá. La
última letra de esta palabra, hei, puede ser intercambiada fonéticamente por jet, ‫ח‬. (8)
Entonces dirá es fonéticamente similar a dirá, formando un acrónimo para las dos
palabras din, ‫די ן‬, que significa “juicio” y rajamim, ‫רח מים‬, misericordia. Por eso, para comenzar
con la “morada” Dios quiso incluir el plan para una transición de juicio a misericordia.
Cuando las letras de “morada”, dirá, en hebreo son reacomodadas forman ‫דר יה‬, dar i-á, que
significa literalmente “el lugar donde mora Dios”, una alusión al dicho de Rabí Akiva: “Un
hombre y una mujer, cuando lo merecen, la Presencia Divina mora entre ellos”. Pero aquí, la
‫ד‬, dalet, que es la primera letra de “juicio” din, precede a la ‫ר‬, reish, la primera letra de
“misericordia”, rajamim. Respecto a la misericordia, el juicio es considerado femenino;
entonces, lo femenino precede a lo masculino. Este es el orden según el cual Dios creó el mundo:
“Primero pensó crear lo con la cualidad de juicio…. Y entonces agregó la cualidad de
misericordia”.
Como explicaremos más a fondo en nuestro próximo artículo sobre Bereshit, en Cabalá y jasidut,
cuando lo femenino precede a lo masculino, es referido como “la mujer de valor es la corona de
su marido”, (9) En tales casos, la dinámica involucrada es la de lo masculino refinando lo
femenino por medio de “dulcificar los juicios en su raíz”. Refinar los juicios severos de lo
femenino requiere que el masculino se introduzca en segundo lugar.
Entonces, en el segundo relato de la creación, la tierra, que representa lo femenino, precede a

los cielos, que representan lo masculino, indicando que el segundo relato está basado en un
proceso de refinamiento de los juicios severos (en lo femenino) con misericordia (lo masculino).
Pero en la primera historia los cielos preceden a la tierra, lo masculino precede a lo femenino,
indicando un estado teórico, ideal.
NOTAS
1) Génesis 1:1.
2) Ibid. 2:4.
3) Rashi en Génesis 1:1.
4) Deuteronomio 34:12.
5) Sefer Ietzirá 1:6.
6) Midrash Ruth Rabá 2:3, basado en el verso de I Crónicas 4:23.
7) Tanjuma Nasó 16
8)profundizar en el intercambio fonético de las letras
9) Proverbios 12:4.
VIDEOS
"EN EL PRINCIPIO"
"SE RECTIFICARON CON LO QUE SE CORROMPIERON"
http://www.youtube.com/watch?v=amuY2AJQdkE
17 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL
En la Parashat Bereshit, "En el Principio" se relata el pecado de Adam y Javá, de haber comido
del "Árbol del Conocimiento de bien y mal".
‫מעץ הדעת טוב ורע‬

" Etz hadaat tov verá "
Hay muchos enfoques de los sabios acerca de lo que era ese árbol, de qué especie de fruto se
trataba. En el Talmud, en el tratado de Sanhedrín, están escritas 3 opiniones que vienen juntas
en la misma enseñanza, por lo que esta unidad puede bastar para nuestro tema. Como si hubiera
tres categorías, siendo que en su sentido interior "Estas y aquellas son palabras del Dios
viviente", hay aquí tres aspectos del "Árbol del Conocimiento", de manera que dentro del fruto
podamos entender la esencia del pecado y por lo tanto también la esencia de la rectificación del
pecado.
Leamos en el Talmud cuáles son las tres opiniones y quién las dijo. "
Tania [estudiamos en la baraita, la enseñanza de los sabios]: "Rabi Meir dice: 'ese árbol [del que
comió Adam el primer hombre] era ‫גפן‬, guefen, la vid'". Rabí Meir sostiene que ese árbol era la
vid, es decir que en realidad tomó vino. Exprimió uvas o Javá las exprimió y tomaron vino de la
vid, "Porque no tienes algo que trae lamento [‫יללה‬, ilalá] al hombre sino el vino". Esto dice Rabí
Meir, ya que el pecado trajo lo contrario de la vida al mundo, y esto es "lamento", y no hay algo
que trae lamento al mundo sino el vino. Entonces se entiende de esto que no lo aprende del
propio verso, donde está escrito "el árbol del conocimiento del bien y del mal", como veremos
a continuación, sino que lo aprende de acuerdo al razonamiento, que como resultado del pecado
hubo lamento, entonces es una señal de que tomaron de la vid, vino.
Hay comentaristas ven aquí una guematria: ‫ילל‬, la raíz de ilalá, suma ‫יין‬, iain, "vino". A
continuación, con Noaj, que tomó y se emborrachó, está escrito por primera vez en toda la Torá
la palabra iain, "vino". Allí está escrito ‫היין‬, "haiain", "el vino", y en verdad "el vino" suma
exactamente igual que " ilalá ", "lamento". Entonces, nuevamente, Rabi Meir dice que el Árbol
del Conocimiento era la vid, porque trae lamento al mundo.
Luego sigue la misma baraita [enseñanza]: "Rabi Iehudá dice era trigo [‫חטא‬, Jitá]". Dice que era
el trigo, pero ¿cómo supo que era trigo? "Porque el bebé no sabe [iodea, ‫ ]יודע‬decir papá y mamá
hasta que no prueba el gusto del trigo", el gusto del cereal. No lo aprende de la explicación, sino
del verso mismo, que llama al árbol "árbol del conocimiento". Es decir que la característica del
árbol es que da "conocimiento", daat. ¿Qué árbol da conocimiento? El cereal, el trigo, jitá, ‫חטא‬.
Por eso entiende de esto que el árbol del que comió Adam Harishón era trigo. El bebé no sabe
hablar, no tiene daat, conocimiento para identificar y decir. También daat tiene que ver con el
habla, como al principio de la Creación, donde está escrito: Y adam era un alma viva Rashi dice
que nefesh jaia, "alma viva" es "comprensión y habla" que van juntos, entonces el bebé puede
hablar y llamar, también identificar y decir papá y mamá después de que probó el trigo. Entonces
Rabí Iehudá dice que el árbol era de trigo. Por supuesto, un trigo diferente que el que crece hoy.
Hoy no es un árbol, pero entonces sí lo era.
Luego, la tercera opinión es de Rabi Nejemia. Todos los sabios aquí son discípulos de Rabí Akiva,
tanto rabi Meir como Rabi Iehudá y Rabí Nejemiá. "Rabí Nejemiá dice: era una higuera [‫תאנה‬,
teená]" ¿Cómo supo que era la higuera? "Porque con aquello que se corrompieron, se
rectificaron, como está escrito: 'y se cosieron hojas de higuera'". Esto lo recordamos hace
algunas semanas, en la parashat Ekev cuando hablamos de las "7 especies", sobre la higuera
cuando recordamos
la opinión de Rabi Nejemia. Dijimos que en cierta medida esta opinión es la más cercana al texto,
y esto lo aprende de lo que sigue a continuación.
Rabí Iehudá aprende que era trigo de la misma expresión "árbol del conocimiento", etz hadaat,
un árbol que da conocimiento, ¿qué da conocimiento? El trigo. Rabí Meir aprende del
razonamiento y no necesita para nada basarse en el verso. Sólo dice que trae lamento al mundo,
y lo que trae lamento al mundo es el vino, entonces aparentemente ese árbol es el vino. Rabí
Nejemia aprende del final de la historia, donde el final se revela retrospectivamente en el
principio, que el único árbol que acepta colaborar con Adam y Javá después del pecado y
donarles sus hojas para hacer cinturones que cubran su carne desnuda es la higuera, entonces
es una señal de que ese árbol con el que se corrompieron también se rectificaron.
Hay aquí explicaciones de Rashi y de Tosafot, entre las cuales hay discusión respecto a esto.
Rashi dice: "¿Qué significa 'con aquello que se corrompieron'? La cualidad de Dios es el
escalpelo, con aquello que castiga, Él cura". Esto se denomina curación de "similar con similar",
de lo cual hablamos muchas veces. Con lo mismo que Dios golpea, con eso mismo cura, o sea
que la curación está en la enfermedad misma.
¿Qué ejemplo trae? Ante todo llama a esto "milagro dentro de milagro", es un milagro dentro
de un milagro curar con lo mismo, "como 'y ardió fuego en Tzión', y dice 'Y Yo seré para ella, dice
Havaiá, una muralla de fuego alrededor'". Esto también entra dentro de la formulación de la
bendición "consuela", que decimos en Tishá VeAv: Dios ardió y destruyó el Templo Sagrado con
fuego, y con fuego construirá el Templo nuevamente, y también toda la ciudad de Ierushalaim:
"Llamas vendrán a Ierushalaim y Yo seré para ella, dice Dios, una muralla de fuego alrededor y
para apagarla estaré dentro de ella". El mismo fuego de la ruina viene a ser el fuego de la
redención.
Recuerda también el fuego del "hombre y la mujer", ish veishá, ‫ איש‬y ‫א שה‬, entre los cuales hay
fuego Divino: ‫י‬-‫אש ה‬, esh I-a. Cuando no hay santidad iud hei] "el fuego [alef shin] los devora",
pero de momento que la Presencia Divina está entre ellos, también el fuego santifica y se
transforma en el esh de la Divinidad. Esto aprende Rashi del verso, es un Rashi muy importante
porque explica cuál es el razonamiento de Rabí Nejemia, cómo aprende esto del verso, "si su
rectificación fue con la higuera, significa que también el pecado fue con la higuera". Lo aprende
retrospectivamente.
¿Qué significa aquí rectificación? ¿Qué les hayan hecho cinturones y cubrieron su carne desnuda
significa que rectificaron su pecado? Quizás rectificaron su vergüenza por el pecado. ¿Pero esto
se llama rectificación del pecado? Eso preguntan algunos comentaristas, que no con lo mismo
que pecaron se curaron, porque curar significa rectificar completamente el pecado. Aquí
simplemente se cubrió la desnudez con vestimentas, ¡pero no significa que re rectificó el
pecado! Porque si hubieran rectificado el pecado, también se hubiera anulado el castigo
completamente. De todas maneras, los sabios no diferencian entre lo que se denomina la
rectificación de la conducta y la rectificación toraní que hay aquí, porque la rectificación es
rectificación. Y parece que en cierta medida, de acuerdo con lo que establecieron los sabios aquí,
en realidad hubo un principio de rectificación del pecado mismo cuando uno rectifica la
conducta, de lo que se produjo por el pecado. Con lo mismo que se corrompieron, también se
rectificaron.
Dijimos que hay aquí una discusión entre Rashi y Tosafot. Hasta aquí Rashi. ¿Qué dicen Tosfot?
Dice: "…con ella se rectificaron. Explica en el tratado del escalpelo que Dios golpea con lo que
cura, milagro dentro de milagro, como está dicho: 'encenderé un fuego en Tzión y Yo seré…etc.',
y no hay ningún asunto en absoluto entre una cosa y la otra", dice Tosafot. No hay ninguna
conexión entre lo que trae Rashi y lo que quiere significar "con lo mismo que se corrompieron
se rectificaron". Sino que la intención de Rabí Nejemia es como está escrito en el Midrash
Bereshit Rabá: "es como la parábola del hijo del rey que se corrompió con una de sus concubinas,
y por cuanto que escuchó el rey que se corrompió lo sacó afuera su palacio, y merodeaba en las
puertas de las concubinas y no lo dejaban entrar".
Es decir, volvía a las puertas de las concubinas para ver si alguien se apiadaba de él, pero ninguna
le permitía entrar. "Salvo aquella con la cual se corrompió". Esa concubina con la que se
corrompió fue la única que aceptó recibirlo nuevamente. "Así, cuando Adam comió del fruto del
árbol, lo reprendieron y lo sacaron fuera del Jardín del Edén, volvía a cada uno de los árboles
pero ninguno lo aceptaba. ¿Qué le decían? Dijo Rabí Berjia: "Este es el ladrón que engañó a su
Creador, como está escrito: "No me traigas tu pie de orgullo".
Así está escrito en los Salmos, y es un verso muy importante. Cada árbol le decía, vos que hiciste
el pecado, no te acerques a mí, no vengas a mí. "El pie que se enorgulleció y pecó contra Dios."
También esta es una expresión muy importante, porque de acuerdo a esto, todo el pecado es el
orgullo, como estudiamos tantas veces, que toda la Torá es orgullo o humildad. Hay muchas
explicaciones de los sabios de cuál era el pecado de Adam, si sexual, una relación prohibida,
derramamiento de sangre, pero aquí es muy simple, el pecado fue "el pie del orgullo", el pie que
se enorgulleció contra Dios.
Es sabido que la guematria de "pie de orgullo", ‫רגל גאבה‬, reguel gaavá, es rama"j, ‫ רמ''ח‬842
[preceptos positivos], o sea justamente lo contrario de
todos los preceptos positivos de la Torá. Todos los árboles dijeron "no me vengas con tu pie de
orgullo, y la mano de malvados no me extiendas", no me toques, le decían los árboles. "'No me
arranques ninguna hoja', pero la higuera, por cuanto que había comido de ella, le abrió la puerta
y lo recibió." Como en la parábola del hijo del rey, sólo la higuera abrió la puerta.
O sea que esta historia de los sabios tiene una lógica completamente diferente Rashi. Rashi dice
que era algo espiritual, que no concuerda para nada con la comprensión de Tosfot. Que hay algo
así como un remedio homeopático, que con lo mismo que uno se corrompe, también se cura.
También la explicación simple de la diferencia entre ellos, es como dijimos antes, que Rashi ve
también en la rectificación de la conducta, una rectificación interna, una rectificación de las
cualidades, rectificación verdadera, una rectificación del pecado. Y aquí, de acuerdo con la
historia de Tosfot no hay ninguna rectificación del pecado, es sólo que la higuera-la concubina,
que se corrompió junto con él aceptó abrir la puerta, que tome de ella la hoja para hacer
cinturones.
Hasta aquí vimos los diferentes puntos de vista. ¿Pero qué hay en cuanto a lo interior aquí, que
ocurre? Si tenemos 3 opiniones de los sabios, no hace falta abrir otros midrashim donde hay
muchas otras opiniones de los sabios. Esta es una baraita, con tres conceptos acerca de cuál era
el árbol del conocimiento, y vemos aquí que cada enseñanza es una clase diferente de estudio.
Cómo rabi Meir aprende que era vid, de iain-ilalá, vino-lamento, cómo Rabí Iehuda aprende que
era trigo a partir de conocimiento, el árbol del conocimiento, y Nejemia aprende que era
higuera, porque con lo que se corrompieron con ello se rectificaron.
Aparentemente esto se compara con Jaba"d, Jojmá-Biná-Daat, Sabiduría-entendimiento-

conocimiento. Y en verdad se llama Etz Hadaat Tov VeRá, "Árbol del Conocimiento del Bien y el
Mal", siendo que Daat-Conocimiento comprende a toda la mente. La corrupción-defecto con el
árbol del conocimiento del bien y el mal es la corrupción [pegam] de la mente. El Árbol de la
Vida está por encima de la mente. Como dijimos hace unas semanas, que si alguien estudia Torá
y no bendice antes, no reconoce a Hashem, no reconoce la influencia de la Divinidad, es el
motivo de la destrucción del Templo, es como el pecado del Árbol del Conocimiento.
También, el intelecto sin Divinidad, literalmente despierta deseos, como escribe el Ibn Ezra. Es
ser "villano con el permiso de la Torá", como la famosa expresión del Rambán. Por eso el Ibn
Ezra dice que del Árbol del Conocimiento resulta también deseo sexual. Todo comienza con el
daat, el conocimiento-comprensión, y el Daat comprende a todo el Jaba"d. Entonces es simple
que la opinión de Rabi Iehuda que es trigo, por el conocimiento, corresponde a Daat. También
es muy simple que la opinión de Rabi Iehuda que es la vid corresponde a Biná, porque guefen -
vid es Biná. En todo lugar que está escrito que la vid, el vino tiene su raíz en Biná. Qué Sabiduría,
si queremos construir una unidad entendible del Jaba"d.
Dentro de las 7 especies, la higuera es la sefirá de Netzaj-Eternidad, como aprendimos hace
varias semanas. Pero ¿cuál es la raíz de Netzaj? La raíz de Netzaj es Jojmá. Netzaj de Z"A se hizo
Jojmá de Nukva de Z"A, de Maljut. Netzaj es la última sefirá del eje derecho, cuya raíz está en
Jojmá, la cabeza del eje derecho. Por lo tanto, hay ciertamente una afinidad entre Netzaj y Jojmá.
Digamos esto ahora de acuerdo a las explicaciones, según sus estudios: Todo el estudio de
milagro dentro de milagro –comencemos desde el final, desde Rabi Nejemia- que con el
escalpelo que Hashem castiga también cura, curación de similar con similar, como explicamos
una vez en extenso respecto a la idea de la homeopatía, es la mentalidad de Jojmá. Concuerda
mucho mejor con la explicación de Rashi, y quizás no tan bien con Tosfot que se oponen con
esta explicación, pero de todas maneras también está bien con Tosfot. Digamos de esta
sentencia que "en eso mismo que está la falla, también está la rectificación", ante todo hay en
esto "el sabio que ve lo que nace".
¿Qué ve? Que de toda cosa no buena puede salir algo bueno. Es optimista. Jojmá shel Kedushá,
la sabiduría sagrada es optimismo, y la sabiduría de la clipá, de la impureza, es pesimismo. De
toda cosa no buena, de todo escalpelo que castiga, puede brotar también la redención,
justamente de lo opuesto. Esta es la sabiduría que ve el origen de las cosas. Ilalá, "lamento", por
el contrario, es "de los juicios se rectifican", que es de lo exterior de la Guevurot de Ima (madre).
Nuevamente, como dijimos antes, el trigo, jitá, ‫החטה‬, es daat mismo, y si dice que "el bebé no
sabe decir papa y mamá hasta…" y no le alcanza sólo con madre, es porque daat,
"conocimiento", proviene de padre y madre [jojmá y biná]. Y el conocimiento llama por el lado
derecho al padre y del lado izquierdo a la madre. Llama cuando come trigo, y es conocida la
insinuación que trigo, jitá, es de guematria 22, como las 22 letras del alefbet, y es sabido del
Zohar que la raíz de las letras está en el firmamento de Daat. Y en el dicho que estamos
estudiando, es el lugar del trigo.
Hagamos una hermosa guematria: ¿Cuánto suman ‫גפן חטה תאנה‬, vid, trigo e higuera, las tres
opiniones? Juntas suman 611, Torá. Así, toda la Torá, que es jojmá-biná-daat, vid, trigo e
higuera. La vid también es la capacidad en la Torá de estudiar con el razonamiento, el
razonamiento simple, como Rabí Meir. Áora lo diremos más profundamente, incluso que dijimos
que Rabí Meir no necesita basarse en el verso sino aprende del razonamiento, que la vid trae
lamento, es la señal de que el árbol era la vid. ¿Quizás sí lo aprende algo del verso? Porque
después de la palabra conocimiento hay otras dos palabras, "El Árbol del conocimiento del bien
y el mal". Está el vino que daat zkenim noja himeno, "el conocimiento de los ancianos es
agradable por él", que es bueno.
Justamente como en este mismo tema, que leímos en la Guemará, que si la persona tiene el
mérito al beber del vino este se llama tirosh, "vino nuevo". Cuando la persona se beneficia
cuando bebe se hace rosh, "cabeza" y si no tiene el mérito, con el vino que bebe se hace rash,
"ruido". ¿Cómo se esto? Porque está escrito ‫תירש‬, tirosh sin vav. Y si tiene el mérito es como se
lee, "Tirosh", se hace rosh, cabeza, y si no se hace " rash ", ruido. Entonces en esta expresión
¿qué significa "bien y mal", que hay algo que es bueno y malo? Puede ser bueno y puede ser
malo. ¿Quizás de allí Rabí Meir lo aprende, que también es una alusión al vino? El vino puede
ser algo bueno, pero el vino se va deteriorando, que de algo bueno se hace malo.
¿Quizás Rabí Nejemia también aprende no sólo del resultado de las hojas de higuera, quizás
también hay una prueba del propio verso "bueno y malo"? ¿Quizás lo lee a la inversa, no lee
bueno y malo, sino al revés, malo y bueno? Que lo que era malo –como dijimos antes, era
optimista- se puede transformar en algo bueno. Entonces quizás todos lo aprenden de "el árbol
del conocimiento del bien y el mal". Rabí Iehudá aprende de la propia palabra daat,
conocimiento, y los dos explican "bueno y malo" de manera opuesta, o que de lo bueno se hace
malo o que del mal puede salir algo bueno.
Nuevamente, las tres opiniones juntas suman la guematria de Torá. Y si agregamos a Torá Jojmá-
Biná-Daat, ‫דעת‬- ‫בינה‬- ‫תורה חכמה‬, ya suma 1225, un número muy importante en la Torá, que es
a la vez un cuadrado [35 al cuadrado], y meshulash [todos los números del 1 al 49] el triángulo
de 7 al cuadrado, el secreto de la Sefirat Haomer como es sabido, de guematria
" ‫" זה שמי לעולם וזה זכרי לדר דר‬
"ze Shmí leolam vezé zijrí ledor dor",
"este es Mi Nombre por siempre y es mi recuerdo en cada generación".
Es vid-trigo-higuera junto con Jojmá-Biná-Daat.
Si unimos sólo las parejas individuales, ‫בינה‬- ‫גפן‬, guefen biná, vid y entendimiento, suman
exactamente 200, un cuadrado doble. Trigo y conocimiento, jitá daat, ‫חטה דעת‬, suman 496,
‫מלכות‬, Maljut, Reinado. Maljut es un triángulo, algo completo, todos los número hasta 31, E-l,
‫א‬-‫ל‬. Y el más
Lindo es la higuera, teená, que junto con Jojmá, ‫תאנה חכמה‬. Si hay sabiduría en la higuera,
cuando las uno obtengo 529, que es un cuadrado, completo en sí mismo, 23 al cuadrado, que es
la guematria de ‫תענוג‬, taanug, placer.
Entonces el placer mayor es aquí la tercera opinión de Rabí Nejemia, que el "Árbol del
Conocimiento" es la higuera y en esto hay sabiduría. Si es la sabiduría de "Él es Quien te da la
fuerza para triunfar", la sabiduría es una idea brillante, en esta sabiduría en especial de la
explicación de Rashi, que en aquello en lo que se corrompieron, está la rectificación.
LOS NIÑOS TE ENSEÑAN
https://www.youtube.com/watch?v=1hUwtJteanA
Instituciones de Enseñanza
Torat Jaim – La Torá de la Vida
Con el liderazgo de Rabi Itzjak Ginsburgh shlita
Iosef Itzjak, mira que belleza: con las letras de la palabra ‫בראשית‬, bereshit, “en el comienzo”, se
pueden formar muchas palabras.
¿Qué por ejemplo?
Una de las combinaciones que se puede armar es taev shir, ‫תאב שיר‬, “ama el canto”.
Shulem, ¿qué significa taev shir, ama el canto? Si de Bereshit surge ama el canto, significa que
toda la Creación fue creada porque Hashem quiere que le cantemos.
Es cierto, toda la Creación fue creada para Israel, y el nombre Israel, ‫ישראל‬, se combinan sus
letras para formar ‫שיר אל‬, shir E-l, “Canto para Dios”.
BERESHIT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=9GLjegauidc
CUANDO ESTÉ EN LA OSCURIDAD

(PRIMERO LA OSCURIDAD PARA VALORAR LA LUZ)
https://www.youtube.com/watch?v=03hbkfyOm2o
Comenzamos la Torá con la parashát Bereshit, “en el comienzo”. [Bereshit 1:1-3] “1: En el
comienzo creó Dios los Cielos y la tierra, 2: Y la tierra estaba caótica y desordenada, y había
oscuridad en el borde del abismo, y el espíritu de Elokim sobrevuela sobre la superficie de las
aguas. 3: Y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”. Así comienza la Torá.
Los sabios de bendita memoria dicen sobre la relación entre los versos 2 y 3, que en el segundo
verso está escrito “la tierra estaba caótica y desordenada y oscuridad…,” y recién el tercero dice
“Y dijo Elokim sea la luz….” De aquí aprendemos una ley muy grande, no sólo acerca del primer
día de entonces sino de todos los días de la vida el hombre: “primero hay oscuridad y después
hay luz”.
Esto significa que no es algo extraordinario, la persona no tiene que preocuparse de estar en la
oscuridad. Hay otro verso que dice explícitamente: “Cuando esté en la oscuridad, Hashem será
Luz para mí”. [Mijá 7:8] Y otro verso dice acerca de la redención: “el pueblo que va en la
oscuridad vio una gran luz”. [Ishaiáu 9:1]
Hay muchas fuentes en la Torá de que así se conduce el mundo, así Hashem creó el mundo.
Primero hay que estar en un estado de oscuridad psicológica. Y luego sentimos, porque percibo
lo que está de fondo, mi ambiente es oscuridad, entonces puedo sentir y valorar correctamente
el rayo de luz que Hashem proyecta dentro de mi vida.
“Cuando me encuentre en la oscuridad Hashem será una luz para mí”. Si hubiera estado con luz
no hubiera sabido que Hashem es mi Luz, que no soy yo. Por eso es imprescindible que exista
este proceso y esto es cada día y día, es lo principal de la creación, de la salud de cada día que
cada día tiene que “al principio la oscuridad y luego la luz”
SANAR LOS CIELOS Y LA TIERRA
PSICOLOGÍA DE LA PARASHÁ BERESHIT – “EN EL COMIENZO”
La Torá comienza con el verso: “en el principio creó Elokim los Cielos y la tierra”. Bereshit: “En
el principio”, en el comienzo, el comienzo del trabajo de Dios. Bará: “creó”, que también se
relaciona con lehabrí, “sanar”. Elokím: es la chispa Divina que hay en mí. Los Cielos y la tierra:
hay dos dimensiones en la existencia, espiritualidad, como mi alma, los cielos, y materialidad,
mi cuerpo, la tierra.
Está escrito los Cielos y la tierra, en Cabalá la intención es unirlos. Porque a través de la
conexión correcta, que cada uno toma en cuenta y sabe que está al servicio del otro, como en
una pareja. Así sanamos los Cielos y la tierra, que lo espiritual es para lo material, los cielos
son para el cuerpo, y también lo material es para lo espiritual, el cuerpo es para el alma.
Y si cada uno actúa en aras del otro, entonces así cada uno se vuelve sano, fuerte y alegre.

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01 BERESHIT

Libro Bereshit - Génesis

EL DRAMA ORIGINAL EN NUESTRAS ALMAS

El Escenario está Planteado

Representada por Adán, la mente es conciencia intelectual pura y abstracta; el corazón

El Proceso de Toma de Decisiones

El Corazón del Drama

El origen espiritual de las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá es muy elevado y

Nuestra era es la de la rectificación del corazón, abriendo su intimidad más profunda a la

Libro Bereshit – Génesis Bereshit

‫י‬ )‫ צדיק (פשוט בתכלית הפשיטות‬- Tzadik (simple de absoluta simpleza ) -

¿Qué es lo opuesto? Lo opuesto es cuando el ser de la persona no está rectificado. Este es el

– “Conciencia Natural” y “Conciencia Judía” -

El Daat es la llave del corazón

El daat crea un puente entre la mente y el sentimiento, y al “bajar” el intelecto al mundo

Primera etapa: la falta de conciencia de uno mismo.

Es decir, de forma simple, lo mineral y lo vegetal no tienen conciencia en absoluto. La piedra no

De la misma forma se puede describir una situación en que la persona no es consciente de su

Segunda etapa: la caída de la conciencia de uno mismo.

Tercera Etapa: de la auto-conciencia a la conciencia divina

Si la auto-conciencia está plagada de problemas, ¿qué pretenden de nosotros? Después de todo,

Cuarta Etapa: Hacia la Conciencia Propia Rectificada

El secreto de la conciencia de sí mismo rectificada es transformarla en una conciencia natural,

Shabat Shalom Umevoraj

2 Sifra Detzniuta final del capítulo I.

8 Shulján Aruj, Oraj Jaim 1:1, de acuerdo al Ramá

9 De acuerdo con el Rambam.

11 Zohar parte I 11b.

14 Bereshit Rabá 14:9

16 Como interpreta Mei Hashiloaj, de acuerdo con el Zohar.

Libro de Bereshit- Perashat Bereshit

Iom Rishón - Día Primero

28 de Tishrei, 5768 – 10/10/07

Libro de Kohelet ~ Eclesiastés - El Libro de las Congregaciones

Comentando este primer verso de Kohelet, Rashi escribe:

Entonces, el comentario de Rashi es muy pertinente, ya que la época de reunir y almacenar

Similarmente, un ingeniero en programación y computación puede aplicar rápidamente su

Contando con la explicación precedente, veamos Áora nuevamente el comentario de Rashi.

Por cierto, esta unificación no es inmutable o de un estado permanente de unificación, y como

Es decir, la suma de dos números triangulares consecutivos [n y n ┴ 1] es igual al cuadrado de

Entonces, en nuestro caso:

31 ┴ 32 = 322

29 de Tishrei, 5768 – 11/10/07

HOSHANOT - EL SIGNIFICADO DE ANI VÁU

En el tratado de Sucá encontramos la descripción de este rito singular:

Bondad: dos de los 72 Nombres de Dios

72 es el valor de jesed, “bondad”. Aunque es un tema complejo, mencionemos que existe un

El Nombre de 72 está realmente estructurado místicamente en cada sucá que construimos en

Esta explicación del significado de ani váu corresponde claramente a jesed.

Rigor: Yo lo despierto a Dios

Basándonos en esta explicación, ani es simplemente nosotros, y váu es el Todopoderoso (en el

Belleza: Dos aspectos de Dios

Victoria: Dios está contigo en tiempos de dificultades

Reconocimiento: Yo soy tu en tiempos de dificultades

· “Y Yo estoy en el exilio” (12) (veani vetoj hagolá) y

· “Él está atado con cadenas” (13) (vehu asur veazikim).

Fundamento: Rabi Iehudá, el tzadik de Sucot

Vamos a resumir las siete explicaciones en nuestro entramado de significado presentándolas en

Yo lo despierto y Le doy poder 2 de los 72 Nombres de Dios

Inminencia y Trascendencia de Dios

Él es tu en los tiempos difíciles Él está contigo en los tiempos difíciles

Rabi Iehudá el héroe del tratado de Sucá

Guematria: ani váu = ana Ado-ai