Casa de Estudios “Toráh Emet” Módulo halaja – “INTRODUCCIÓN A LA
HALAJA”
Clase Nº 1 Introducción a la Halaja
¿Qué es la halaja?
La palabra Halajá proviene del hebreo “Halijá” que significa “Caminata”,
es decir, la forma en que uno debe caminar y conducirse por la vida.
Halajá es el termino general para la ley judía; también se refiere a la
decisión definitiva y autorizada sobre cualquier tema específico. Está basada primordial y fundamentalmente en las ordenanzas bíblicas y en los mandamientos de la Torá escrita y oral, como también en toda la legislación y disposiciones rabínicas, incluyendo las decisiones jurídico- religiosas transmitidas a través de las épocas en formas de respuestas y comentarios de grandes e importantes sabios rabínicos. Todo este conjunto sirve de base autorizada y proporciona los antecedentes legales para el proceso interrumpido de la adopción de decisiones legales-religiosas hasta nuestros mismos días. La palabra Halajá en sí, significa: «el camino por el cual uno marcha».
Dos condiciones básicas de la halaja.
A) La Halajá es práctica, no teórica.
B) La Halajá es legalista, no filosófica.
Aunque la fe es la base a partir de la cual la Halajá se desarrolla, coloca
su mayor énfasis en los actos. La Halajá se ocupa de la aplicación adecuada de los preceptos (mitzvot) en toda situación y circunstancia. (Los preceptos de origen bíblico no pueden ser modificados en esencia,
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aquellos de origen rabínico pueden ser modificados en ciertas
circunstancias y condiciones por estudiosos competentes y autorizados). La Halajá exige un compromiso en la conducta. Ella trata con obligaciones éticas y deberes religiosos.
En su carácter de sistema jurídico judío, la Halajá cubre todos los
aspectos y relaciones de vida del mismo, tanto entre el hombre y su semejante como entre el hombre y D’os. De esa manera, la Halajá se ocupa no solo de aquellas áreas consideradas generalmente como pertenecientes a la esfera del ritual y de la religión, sino también de aquellas que, generalmente los sabios no judíos asignan a las esferas de la moral o de la ética o a la ley civil o criminal.
Así como la Halajá lo abarca todo, puede afirmarse también que la
religión judía lo abarca todo. No existe ningún área en la esfera de la conducta humana de la cual no trate o no ofrezca guía. Si se da por entendido que cada aspecto de la vida es considerado sujeto a las directivas establecidas por la Halajá, no puede considerarse entonces, que la religión judía –cuando sea observada correctamente- llene solo alguno de los múltiples aspectos de la vida, o que sea distinta y este separado de otras áreas de la misma existencia y preocupaciones del hombre. Los hábitos alimenticios de una persona, su vida sexual, su ética comercial, sus actividades sociales, sus diversiones, sus manifestaciones artísticas, todo esto se encuentra bajo la cobertura de la ley religiosa de los valores religiosos y de las directivas espirituales del judaísmo. La religión judía no se disocia de ningún aspecto de la vida y no limita su preocupación solamente a los actos rituales que tienen un significado místico en un mundo sobrenatural. Observada con plenitud y correctamente, la religión judía es en si la vida misma y provee de valores para guiar toda la existencia.
Esta es la naturaleza de la tradición religiosa transmitida al judío. Por eso
es que los Profetas de Israel predicaron y lucharon con tanto fervor en pro de la justicia social y por la eliminación de la pobreza como por la santidad del Shabat y la abolición de la idolatría. Es verdad, todos los libros sobre el judaísmo enfatizan el hecho de que el judaísmo es una forma de vida; que es acción, no solamente un culto. Aunque no se minimiza el papel central que desempeña la doctrina, sin lugar a dudas, el énfasis es puesto sobre los actos. La esencia de la fe judía no se ha cultivado sobre hipótesis doctrinales o declaraciones dogmáticas, sino
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en la aplicación práctica de la Torá, mitzvot maasiot (preceptos
prácticos).
«…Las verdades conceptuales del judaísmo y sus valores significan muy
poco si no se las traduce en una forma de vida. La Halajá es el medio por el cual los conceptos y los valores se aplican a la vida cotidiana.
Cuando uno habla de halajot lo primero que piensa es en cómo darle
forma a las mitzvot dadas por D-os. Por ejemplo, en la Torá Escrita se nos dice que debemos agradecer antes de comer, pero no se nos dice cómo debemos agradecer; se nos dice que hay que usar el tefilin entre los ojos, pero no se nos dice en qué momento, a qué altura y realmente qué son los tefilin. Todo eso nos lo dice la Torá Oral a través de la tradición.
Algunas veces la tradición de cómo hacer la mitzvá particular viene
desde el Sinaí, ósea del diálogo que tuvo Moisés con D-os; otras se deducen a través de distintas metodologías como la Guemará, el drash, etc.; otras veces fueron elaboradas por los rabinos o los Sabios de generaciones anteriores y algunas veces se hace en la forma que el pueblo judío adoptó como costumbre. Finalmente, estas son las fuentes de cualquier dictamen halajico, la Torá del Sinaí (en su forma oral o escrita), la tradición rabínica o la costumbre judía. Dependiendo de cuál sea su origen cambiará la forma en que nos relacionamos con ella.
Por ejemplo, la mitzvá de recordar y santificar el sábado es dada por D-
os al pueblo, es incluso uno de los Diez Mandamientos. El “kidush” el rezo que hacemos con vino con el cual santificamos el día fue elaborado por los rabinos, entonces cada vez que hacemos kidush estamos cumpliendo con a mitzvá toraica (la orden dada por D-os a Moisés) de santificar el sábado, pero lo estamos haciendo en la forma en que nuestros antepasados elaboraron. Por otro lado, la mitzvá de no mezclar carne con leche, se deduce de la Torá Oral (el texto escrito) con el sistema de “drash” que también fue trasmitido desde el Sinaí; ese es un ejemplo de una mitzvá toraica que fue deducida de la Torá y no dada de forma directa por D-os a Moisés. Así mismo, las seis, tres o una hora que cada persona espera entre haber comido carne y comer leche son costumbres que se adoptaron a lo largo de los años por el pueblo judío, es decir la Torá ordena no comer juntos la carne y la leche y a lo largo de los años se fue definiendo en qué punto temporal se consideraba que ya
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no estamos comiéndolos juntos. En cuanto a ejemplos de mitzvot que la
forma fue dada por D-os a Moisés en el Sinaí se encuentra los trabajos prohibidos en Shabat y la forma correcta de matar a un animal para consumir su carne. En ambos casos D-os dio las particularidades a Moisés en el Sinaí.
Algunas veces la tradición de cómo hacer la mitzvá particular viene
desde el Sinaí, ósea del diálogo que tuvo Moisés con D-os; otras se deducen a través de distintas metodologías como la Guemará, el drash, etc.; otras veces fueron elaboradas por los rabinos o los Sabios de generaciones anteriores y algunas veces se hace en la forma que el pueblo judío adoptó como costumbre. Finalmente, estas son las fuentes de cualquier dictamen halajico, la Torá del Sinaí (en su forma oral o escrita), la tradición rabínica o la costumbre judía. Dependiendo de cuál sea su origen cambiará la forma en que nos relacionamos con ella.
Por ejemplo, la mitzvá de recordar y santificar el sábado es dada por D-
os al pueblo, es incluso uno de los Diez Mandamientos. El “kidush” el rezo que hacemos con vino con el cual santificamos el día fue elaborado por los rabinos, entonces cada vez que hacemos kidush estamos cumpliendo con la mitzvá toraica (la orden dada por D-os a Moisés) de santificar el sábado, pero lo estamos haciendo en la forma en que nuestros antepasados elaboraron. Por otro lado, la mitzvá de no mezclar carne con leche, se deduce de la Torá Oral (el texto escrito) con el sistema de “drash” que también fue trasmitido desde el Sinaí; ese es un ejemplo de una mitzvá toraica que fue deducida de la Torá y no dada de forma directa por D-os a Moisés. Así mismo, las seis, tres o una hora que cada persona espera entre haber comido carne y comer leche son costumbres que se adoptaron a lo largo de los años por el pueblo judío, es decir la Torá ordena no comer juntos la carne y la leche y a lo largo de los años se fue definiendo en qué punto temporal se consideraba que ya no estamos comiéndolos juntos. En cuanto a ejemplos de mitzvot que la forma fue dada por D-os a Moisés en el Sinaí se encuentra los trabajos prohibidos en Shabat y la forma correcta de matar a un animal para consumir su carne. En ambos casos D-os dio las particularidades a Moisés en el Sinaí.
Para terminar este estudio quiero colocar un pensamiento del Rab
Haym Halevi Donin. - La Halajá es el camino judío para asegurar y perpetuar la forma de vida judía. Si se abandona o se rechaza la Halajá,
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desaparece también lentamente esa forma de vida y con esa
desaparición se desvanecen los valores característicos y apreciados por el judaísmo. Esto no ocurre de inmediato, toma de una a dos generaciones, pero ocurre. Es el proceso conocido como la asimilación. Comienza cuando los judíos rechazan el carácter obligatorio de la Halajá y finaliza con la desaparición del judaísmo. Esto no es especulación o polémica sino un hecho histórico que, por desgracia, se repitió una y otra vez en muchas condiciones y circunstancias diferentes. Donde las observancias distintivas del judaísmo desaparecían, solo una amenazante crisis de antisemitismo constituía el único factor que retardaba la total asimilación física del pueblo judío. Y a este pensamiento del Rab Haym Halevi Donin le agrego lo siguiente, el olvido de la halaja poco a poco nos va llevando al olvido de la tora que es el corazón del verdadero pueblo judío. El cielo no permita que eso ocurra en nuestras vidas porque estaríamos muertos. Ya que la tora es vida y vida en abundancia.