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Jomer N°10: Kashrut

¿Qué es?
La palabra hebrea kosher significa "apto". Las leyes de kashrut definen los alimentos que son
aptos para el consumo de un judío.

Las leyes de kashrut fueron ordenadas por Di-s a los judíos en el desierto de Sinai. Moshe
enseñó al pueblo y escribió los fundamentos de estas leyes en Vaikra y Devarim. Los distintos
detalles fueron transmitidos a través de las generaciones y eventualmente recopilados en la
Mishnah y el Talmud. A ellos se le agregaron varias ordenanzas decretadas a través de las
generaciones por las autoridades rabínicas como "vallas" para las leyes bíblicas.

¿Por qué comemos kasher?

Cuidar el kashrut es una Mitzvá, un "mandamiento divino" y "generador de conexión".

Comemos kosher porque Di-s nos ordenó, y a través de ello nos conectamos con Di-s.
Nuestros sabios nos muestran varias ventajas de las leyes de kashrut: las ventajas para la salud,
el tratamiento humano de los animales, su efecto unificador para un pueblo disperso, y su
papel como protector contra la asimilación.
Najmanides, el gran sabio y cabalista del siglo 12, remarca que "las aves y muchos de los
mamíferos prohibidos por la Torá son depredadores, mientras que los animales permitidos no
lo son; nos ordenan no comer estos animales, de modo que no absorbamos estas cualidades
negativas en nosotros mismos".
El kashrut puede ser visto como "nutrición espiritual": de la misma forma que hay alimentos
que son buenos para el cuerpo y alimentos que son dañinos, hay alimentos que nutren el alma
judía y alimentos que la afectan.
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Siempre que comamos algo pensando en utilizarlo para el servicio de nuestro Creador y con un
propósito divino, nuestro acto de comer sirve para conectarnos espiritualmente con Di-s. La
energía que recibimos de ese alimento se eleva en este propósito. (si lees esto mándame un
mensaje por privado explicando con tus palabras esta frase )

Por otra parte, si apenas comemos solo porque tenemos hambre, sin ninguna intención
espiritual, nosotros y el alimento seguimos siendo parte de este mundo fragmentado.

De esta forma funciona la comida kosher. Si esta clase de alimento es la que el Creador no
quiere que comamos, entonces la naturaleza misma de ese alimento es tal que nunca puede ser
elevada. No importa lo que hagamos, siempre va quedar en este mundo terrenal, y nos hundirá
a nosotros también.

A través de nuestra historia de 4000 años, la observancia de kashrut ha sido un sello de la

identidad judía. Quizás más que cualquier otra "Mitzvá", las leyes de kashrut acentúan que el
judaísmo es mucho más que una "religión" en el sentido convencional de la palabra. Para el
judío, la santidad no se confina a los lugares y momentos santos, la vida en su totalidad es
sagrada. Incluso una actividad aparentemente mundana como es comer es un acto Divino y una
experiencia únicamente judía.

Bendecir antes y después de comer

El mundo es un templo, y la comida es algo divino siempre y cuando bendigas a su Creador
antes y después de comer o beber.

Los diferentes alimentos tienen diferentes bendiciones, pero todas las bendiciones empiezan
de la misma forma: “Bendito eres Tú, Hashem nuestro Di-s, Rey del Universo…”. Lo único que
tienes que recordar son seis formas de finalizar diferentes:

1. Para frutos de los arboles: Bore pri haetz (que crea el fruto del árbol)
2. Para frutos o verduras de la tierra: (Bore pri Haadama (que crea el fruto de la tierra)
3. Si es algo hecho con harina de trigo, cebada, avena, espelta o centeno (pero no es pan):
Bore Minei mezonot (que crea distintas clases de comidas)
4. Para el vino (o el jugo de uvas): Bore pri Hagefen (que crea el fruto de la vid)
5. Para el pan: Hamotzi lejem min haaretz (que saca el pan de la tierra)
6. Para todo lo demás que comes –por ej., lácteos, carne, huevos– y para las bebidas:
Sheacol Nia bidvaro (por cuya palabra todo fue creado)
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Che es re loco que posta todo fue creado por su palabra, nada digo, eso jajsjajsaja

Algunas leyes…

1. Animales permitidos y animales prohibidos

En cuanto a mamíferos y animales terrestres sólo se pueden comer animales rumiantes (con
más de un estómago) y que tengan pezuña partida, para que el animal sea kosher debe tener
ambas características, si falta una es taref. Por ejemplo, la vaca es kosher (se puede comer)
porque tiene pezuña partida y más de un estómago. Mientras que el cerdo es taref porque,
aunque tiene la pezuña partida, sólo tiene un estómago.

En cuanto a aves, se pueden comer casi todas con excepción de 21 especies enumeradas en el
Talmud, que son muy raras, salvajes y difíciles de conseguir como aves carroñeras.

En cuanto a los animales marítimos, sólo se pueden comer animales que tengan aletas y

escamas, es decir, casi todos los pescados. Sin embargo, no se pueden comer mariscos,
mantarrayas, ni tiburones, entre otros animales.

2. Carne kosher

Para que tu comida sea kosher no sólo importa el animal que animal escoges para comerte,
también el proceso que se lleva a cabo en la cocción, la preparación del mismo y
evidentemente la muerte que dicho animal recibe. Una vaca, por ejemplo, el animal en sí
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mismo es apto para comerse, pero si la carne que se vende no llevó a cabo cierto proceso no
es kosher y no puede comerse. Las reglas más comunes para saber si el producto final
es kosher son las siguientes:

a) No puedes comerte todas las partes de los animales, por ejemplo, el nervio ciático, las grasas
que rodean los órganos vitales como el hígado y la sangre no se pueden comer.

b) No puedes comerte la parte de algún animal vivo.

Antes de comer cualquier carne tienes que cerciorarte que al animal del cual estás comiendo su
carne haya sido matado antes de que esa carne fuera tomada.

c) El animal del que tomas la carne no puede estar enfermo. Antes de matar al animal debes
revisar 18 puntos vitales que son indicativos de su salud.

d) Debes matarlo con justicia y misericordia ocasionándole el menor dolor posible. Éste es la

premisa más famosa de la carne kosher en casi todo el mundo.

Para que la carne sea kosher se le debe hacer shejitá a la vaca a la hora de matarla. Esto es un

corte en la garganta que evita su sufrimiento. Debe hacerlo una persona que ha estudiado y se
ha preparado para ello, al cual llamamos shojet. Los cuchillos que se usan son afilados
debidamente para que el corte sea rápido y limpio y no lastime innecesariamente al animal.

3. No se puede mezclar leche y carne

Ésta es una prohibición muy fuerte en la Torá, por eso se lleva a cabo de la forma más
estricta. Para que tu comida sea kosher ningún derivado de la leche puede tocar la carne
que te comes y viceversa.

4. ¿Qué es parve?

Parve son todos los ingredientes que no son derivados ni de la leche, ni de la carne. Es decir,
verduras, frutas, pescado, cereales, huevo, entre otros. La maravilla de estos alimentos es que
se pueden combinar con carne o con leche como la persona lo prefiera, por lo cual son
extremadamente útiles.
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5. Lo kosher no se debe contaminar de lo taref

Al igual que la carne no se debe mezclar con la leche para que se sea apropiado comerla, la
comida kosher no se debe mezclar con la comida que no es kosher, porque eso la convierte
en taref (no kosher), al igual que los utensilios.

¿Es más sano comer kasher?

Con esta supervisión extra, la comida kosher es percibida como más sana y más limpia. Después
de la matanza, los animales son chequeados por abscesos en sus pulmones u otros problemas
de salud. La sangre – un vehículo para el crecimiento de las bacterias - es drenada. Los
mariscos, los moluscos, las langostas y los cangrejos han difundido tifoidea y son una fuente
para la urticaria (una afección neurótica de la piel). La leche y la carne se digieren en ritmos
diferentes y son dificultosos para el organismo. Y, por supuesto, los cerdos pueden transportar
la triquinosis.

Aun así, ninguna de estas es una razón por la cual respetemos las leyes de kashrut. Hashem nos
las ordeno y estas nos permiten conectarnos y elevar lo material. ¿Es sano? Puede que lo sea,
pero no afecta en si cumplimos o no la mitzva.

Enfoques
Bueno espero que les haya sido interesante el jomer y que hayan aprendido algo nuevo

Para los más chicos estaría bueno pensar en formas de que aprendan las brajot y que aprendan
a que significa la comida kosher.

A los grupos medianos sería una buena idea hacer competencias con las leyes o preguntas para
meterlo en la peula y cerrar con las ideas de que nos hace bien a nosotros y que ayuda a
santificar lo que comemos

A los más grandes esta bueno meter todo lo técnico del kashrut en los juegos para cerrar con
mensajes en elevar lo material y la importancia del kashrut como alimento del alma.

Como siempre es libre y están invitados a darles su propio enfoque. En esta aseifa hacemos
competencia de quien pone los mejores objetivos para su peula (sin chamuyoooo que los
conozco)