Pagó su implicación en este movimiento con la cárcel y recibió el apoyo

de Mahatma Gandhi, que había llegado recientemente a la India después de su lucha por
los derechos civiles en Sudáfrica.
Una de las principales preocupaciones de la época sobre el dominio británico era que la
administración colonial
no pudo dar una educación adecuada a todos los niños indios. Gopal Drishna Gokhale, uno
de los líderes moderados del Congreso indio, calculó irónicamente que, si la población no
aumentaba, en el
Al ritmo al que el gobierno colonial estaba promoviendo la escolarización, todos los niños
estarían en la escuela 115 años.
por lo tanto, ¡y todas las niñas en 665 años!
Todos los reformadores de la época lo cantaban como un mantra: "La educación es la
clave para sacudirse el
yugo del dominio imperial, para recuperar la identidad y el orgullo nacionales, y para
entrar con éxito en la era industrial ".
Todos sabían que la democracia solo es posible con una población educada.
Por tanto, no es de extrañar que el método Montessori ganara interés rápidamente en la
India.
Antes de venir a la India en 1939, sabemos que el Dr. Montessori conoció al menos a dos
personajes históricos de
el movimiento independentista indio.
Sabemos de al menos una reunión formal con Rabindranath Tagore en 1929 en una
conferencia celebrada
en el castillo de Kronborg, Helsingör, en Dinamarca. La conferencia fue organizada por
Beatrice Ensor, teósofa y educadora, y fundadora de la todavía activa World Education
Fellowship (nota: del
actas de esta conferencia, ha quedado claro que Tagore no pronunció una conferencia o
discurso: es
sospechaba que aunque estaba programado para asistir, no pudo viajar a Copenhague,
eds AMI).
unto a Maria Montessori y Rabindranath Tagore estaban invitados como Jean-Ovide
Decroly,
Jean Piaget (su documento de la conferencia fue leído por otra persona, y es posible que
no haya asistido en persona, eds. AMI), Helen Parkhurst, quien fue una de las estudiantes
de Montessori (pero que luego habló sobre su Plan Dalton (eds. AMI) , Pierre Bovet y Paul
Geheeb.
En octubre de 1931, el Dr. Montessori se reunió en persona con Gandhiji con motivo de su
llegada a la
Segunda Mesa Redonda celebrada en Londres, donde la Dra. Montessori estaba
impartiendo un curso de formación.
Se conocieron a través de amigos en común, pero ya sabían mucho el uno del otro. El 28
de octubre de 1931, Gandhiji pronunció un discurso en el Montessori Training College
donde expresó su acuerdo con la
Método Montessori y creía que tenía más alcance que ser solo una forma eficiente de
transmitir
conocimiento a los niños, sino como una forma de promover la paz mundial: "Realmente
ha comentado que si estamos
para alcanzar la paz real en este mundo y si vamos a llevar a cabo una verdadera guerra
contra la guerra, tendremos que comenzar
con los niños y si ellos crecerán en su inocencia natural, no tendremos la lucha, no lo
haremos
tenemos que aprobar resoluciones ociosas infructuosas, pero pasaremos del amor al amor
y de la paz a la paz, hasta que por fin
todos los rincones del mundo están cubiertos de esa paz y ese amor que, consciente o
inconscientemente, el mundo entero está hambriento ".
En su discurso, también encontramos dos puntos bastante interesantes que se suman a la
historia de los Montessori.
Movimiento en India.
“Fue en 1915 cuando llegué a la India, cuando me familiaricé por primera vez con sus
actividades. Era
en un lugar llamado Amreli que encontré que había una pequeña escuela que se estaba
llevando a cabo después del Montessori
sistema. Tu nombre había precedido a ese primer conocido. No encontré ninguna
dificultad en descubrir de inmediato que
esta escuela no estaba llevando a cabo el espíritu de su enseñanza; la carta estaba allí,
pero mientras había una
honesto - más o menos honesto - haciendo un esfuerzo, vi también que había una gran
cantidad de oropel al respecto.
Entré en contacto, entonces, con más escuelas de este tipo, y cuanto más me relacioné,
más comencé a comprender que la base era buena y espléndida, si se podía enseñar a los
niños a través de las leyes del país.
naturaleza - naturaleza, consistente con la dignidad humana, no la naturaleza que
gobierna a la bestia ”.
Después de la bienvenida de la Dra. Arundale, la Dra. Montessori se acercó a la audiencia
entusiasta.
Siento frente a ti que este es uno de los mejores momentos de mi vida. Durante muchas
décadas, el niño
me ha ayudado y me ha revelado algo que estaba en lo más profundo de su alma. Y mi
trabajo ha sido el
trabajo de un seguidor, un seguidor que ha descubierto algo y ha seguido esa pista, siguió
ese algo que se había descubierto en el alma del niño.
Pero ¿cuánta falta de comprensión, cuántos malentendidos, no he encontrado en tantos
países, porque la gente pensaba que estaba hablando de un método de educación,
mientras que yo hablaba de un
revelación que me ha dado el alma. Pero aquí, entre todos ustedes, siento que hay un
entendimiento muy profundo y claro, porque el espíritu y el alma despiertos son
necesarios para poder entrar en el espíritu, el
alma. Por eso digo que fue un gran acontecimiento en mi vida haber sido llamado aquí y
haber tenido el privilegio de
poder enseñar a un gran grupo de ciudadanos. Será mi mayor deseo poder permanecer
aquí entre
usted y contar con su colaboración. Digo muy franca y honestamente que no trabajo para
la India pero que
trabajar con los indios. Deseo trabajar con los indios, para que se pueda encontrar aquí un
gran centro que pueda
tener influencia sobre el resto del mundo.
"India primero". (dijo el Dr. Montessori en inglés)
Sería difícil en unos minutos ilustrar el trabajo de mi vida, e incluso si no lo hiciera, no
estaría
desarrollando el tema que les he dado, porque dije que hablaría del Niño Mesías. El
Mesías
es un profesor. Por tanto, no hablaré de un método para educar a los niños, sino de algo
que ha
revelada por los niños, que había salido del alma del Niño. Para dar una idea clara de lo
que
Creo que haré una pequeña reflexión ”, y continuó su discurso en italiano mientras Mario
traducía para
su.
Ella concluyó su discurso con,
Consideremos al niño como nuestro colaborador. Él tiene una parte de la tarea, nosotros
otra. Su tarea es amueblar
nosotros con el primer desprendimiento, la primera luz del amor puro. La sociedad
humana no puede cambiarse a menos que ambos adultos
y los niños colaboran. Es necesario tomar este tesoro y cultivarlo. Cultivarlo no es fácil,
y esa es la tarea de la educación. Pero en la verdadera educación, en la verdadera
educación, no sólo existe el niño que
es educado pero también el adulto sufre una transmutación. ¿Puedo terminar citando a
un poeta que nos muestra este
sentimiento, esta antigua verdad:
El niño es el Mesías eterno
Que es enviado continuamente entre los hombres caídos.
Para elevarse
Su nación, el mundo y los cielos