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PA R A S H Á T
T E T Z AV É
EL MES DE ADAR 1

5 7 8 2 - ‫תשפ"ב‬

Departamento de Habla Hispana

Rabino Jaim Mates Frim

*Contiene literatura sagrada- no transportar en shabat-no descartar o depositar en lugar impropio*

 LIDERAZGO 101 PARASHAT TETZAVÉ- DIMENSIONES MAGAZINE

TOMANDO ACEITE
EL CORAZÓN DE AHARON
Y Tú, ordena al Pueblo de Israel que tomen para ti aceite de
“Y aharón deberá llevar los nombres de los hijos de israel en
oliva claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener
la pectoral del juicio [joshen mishpat] sobre su corazón… y
la lámpara ardiendo siempre.
en el joshen hamishpat coloca el urim y el tumim, y estarán
sobre el corazón de aharón…” [shemot 28:29-30]
Estamos al comienzo del mes de Adar alef, y esta semana es
el 7 de Adar, el nacimiento y el fallecimiento de Moshé. Así
...‫”ונשא אהרן את שמות בני ישראל בחשן המשפט על לבו‬
como hay Purim katán, en Adar Alef, y el Purim normal en
“...‫ונתת אל חשן המשפט אתהאורים ואת התמים והי עלו לב אהרן‬
Adar bet, también este 7 de Adar alef el pequeño, es una
preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de Moshé. Así
“venasá aharón et shemot bnei israel bejoshen hamishpat al
también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su
libó… venatata el joshen hamishpat et haurim veet hatumim,
raíz desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los
vehaiú al lev aharón.”
libros.
Los nombres de las tribus están grabados en las piedras del
No hay ninguna parashá en toda la Torá, desde que nació
pectoral sobre el corazón de Aarón el cohen, todos forman
Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta
una imagen completa, pero cada uno cada tribu tiene una
parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto
piedra única, con su color especial y beneficios intrínsecos
es una virtud, porque aquí Moshé viene con su fuerza
únicos. la cabalá explica que hay doce sentidos que corres-
esencial que está por encima del Nombre, como si él mismo
ponden a las doce tribus (que también corresponden a los
retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain, la Nada que
doce meses del año). cada tribu tiene su propio sentido
está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el
único, donde encuentra gracia (jen). la palabra para pecto-
mazal de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y
ral, joshen, ‫חושן‬, es en realidad una abreviatura de jush jen,
cuando retorna y se eleva a ese lugar que está por encima de
“un sentido de gracia”.
todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de Israel. Por lo
tanto, todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia
Un tzadik como Aarón el cohen percibe el sentido especial
Moshé Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con
de cada persona. en su corazón es sensible a los cambios
su raíz desconocida.
sutiles que tienen lugar en cada tribu y cada alma. está lleno
de amor y preocupación por todos. él “ama la paz/integri-
En la parashá próxima se relata acerca del pecado del Becerro
dad y persigue la paz/integridad”. está escrito que Aarón
de Oro, a causa de lo cual Hashem quiere eliminar al pueblo
mereció tener el pectoral en su corazón porque estaba
de Israel, pero Moshé le dijo: Si vas a eliminar a Tu pueblo,
contento en su corazón cuando su hermano menor, Moshé,
bórrame del libro que has escrito. Si no perdonas al pueblo
fue designado como líder.
de Israel no quiero estar escrito en la Torá. Pero está escrito
que una maldición del sabio, se cumple incluso si es condi-
¿Qué significa el “pectoral del juicio”? Rashi dice que “expía
cional. Pero Hashem adelanta la cura a la enfermedad, y por
la corrupción de la justicia”. el corazón de Aarón infunde a
eso una de las explicaciones de por qué Moshé no figura en
todos el amor mutuo, hasta que todos se perdonan mutua-
esta parashá es para cumplir con el pedido de Moshé. Moshé
mente de todo corazón si han adquirido algo injustamente.
pidió que lo borren, Hashem por supuesto no lo aceptó, pero
de esta manera todo queda expiado.
de todas maneras como lo dijo, y la palabra del justo deja su
huella y produce un efecto, entonces tiene que haber cierto
Aharón es todo corazón. su nombre, ‫ אהרן‬es igual a ocho
lugar donde no esté nombrado.
veces lev/‫לב‬/corazón, correspondiente a las ocho vestiduras
del sumo sacerdote. en guematria, joshen es igual a Mashiaj
Entonces, por un lado, se puede tomar como un defecto de
,‫משיח‬, así el Mashíaj siente a toda la nación de Israel dentro
Moshé que no esté nombrado, en esta parashá hay un aspec-
de su corazón0, tal como está escrito:[ Ishaiahu 23:4] “él
to negativo un castigo a Moshé, pero por otro lado se lo da
seguramente carga nuestros padecimiento”. Este es el
como una virtud, la elevación más tremenda de Moshé
secreto de su liderazgo.
Rabeinu que retorna a su raíz. Como el 7 de Adar, la fecha de
la elevación de Moshé a su raíz a los 120 años, pero el mismo
día nació (cosa que Amán el malvado no sabía)

Continúa >>

Es sabido que cuando nació Moshé estuvo bastante
tiempo sin nombre. Al nacer su madre lo vio y “dijo que es
bueno”, por eso su nombre era tov. Y fue ocultado 3 sema-
nas hasta que Batia la hija del faraón le dio el nombre
Moshé. O sea que el mazal de Moshé rabeinu es sin
nombre, tanto cuando sube a lo alto como cuando nace,
todo está conectado con 7 de Adar.
Entonces la explicación jasídica, es que para poder expiar y
perdonar a todo el pueblo por el pecado, tiene que haber
una elevación, y así nosotros también nos elevamos a la
ain de Moshé Rabeinu. Al subir a la ain, por encima de los
mundos, alli se borra, se perdona, se condona incluso los
pecados futuros. En esta parashá está la fuente de que en
el futuro por venir, se va a revelar que no sólo Israel es
perdonado, sino que en esencia de acuerdo con el Daat
Elión de Dios, donde “ain-Nada es el destino de Israel”,
desde allí se ve que Israel nunca pecó. Y esto es el mazal.
El nombre de Moshé está relacionado con “la Torá que nos
ordenó Moshé”, la Torá revelada donde hay derechos y
obligaciones, mérito y culpas, preceptos, transgresiones.
Pero en la raíz, la ain de Moshé no hay bueno y malo para
el pueblo de Israel, todo es bueno: aj tov leIsrael.
Intermediario entre asuli mikdash con el templo y recipien-
tes, y las prendas del cohen tetzeve. 2 versos de aceite y
encendido, la menorá ya estaba en Parashat Teruma.
Casa y vestimenta: jasidut: bait iejida shebanefesh makif
harajok, vestimenta makif hakarov jaia del alma. Si hay que
volverlo a escribir de nuevo en el medio, tiene una raíz más
elevado que los dos que une. Tiene que tener ambos
componentes, y eso son los dos versos.
Primer verso Moshe, shushbina demalka. El segundo
aharon, shushvina de matronita, shejina, nosotros, nos
eleva el alma con temor y alegría. Alegría de mitzvá, moshé
es bitul, jojmá, shemen, itnu eleja shemen. Natata simja
belivi. Son como padre y madre como el novio y novia,
Hashem y el pueblo de Israel. El padre acompaña al novio
y la madre a la novia, Iud Kei, y vav kei.
Entonces Aharon y Moshé están por encima de kudsha
beriju udshjinte, Dios e Israel.
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HATZLAJÁ O REFUA SHLEIMA Y AYUDANOS A SEGUIR
DISPERSANDO TORAH Y JASIDUT PARA TODOS.
PARASHAT TETZAVÉ- DIMENSIONES MAGAZINE
“VEATÁ TETZAVÉ ET BNEI ISRAEL”
En toda la porción de la torá de esta semana, el santo, bendi-
to sea, se dirige a Moshé y le dice: “y tú ordena”, “y tú acerca
a ti”, y “harás las ropas sagradas…” pero el nombre de Moshé
no se menciona en la parashá ni una sola vez. en verdad es la
única parashá desde su nacimiento, donde no se menciona el
nombre de Moshé.
Hay aquí una alusión de que Moshé rabeinu desapareció el 7
de adar, y generalmente esta fecha cae cerca de la lectura de
parashat tetzavé. la verdad es que el alma de Moshé rabeinu
vuelve en todas y cada una de las generaciones, y cada vez
tiene otro nombre, una vez se llamó rabi Shimón bar Iojai y
otra vez con otro tzadik, y se sucede que desde su partida no
tiene un nombre fijo.
Para comprender esto con mayor profundidad: cada persona
tiene un nombre, esta es su revelación hacia los demás (así
los otros te reconocen y te llaman), como la luz que sale de él,
pero el alma en sí misma está por encima del nombre. en
nuestra parashá, dios llama a Moshé “tú” y lo eleva hasta el
origen supremo del alma, antes de todo nombre. de hecho,
Moshé no solo se trasciende a sí mismo, sino que eleva consi-
go a todo el pueblo de Israel, como se insinuó al principio de
la parashá “y tomarán para ti aceite de oliva puro”: el aceite es
la esencia de los hijos de Israel que llega a Moshé y se eleva
junto con él.
El zohar afirma que el nombre de Moshé no se menciona en
la parashá para cumplir lo que le dijo a dios después del
pecado del becerro de oro: “si vas a eliminar este pueblo,
bórrame por favor de tu libro”. dentro de este castigo
también está la rectificación, ya que en el origen de las almas
de Israel no hay ningún pecado ni transgresión.
Y a modo de alusión: se podría pensar que ‫ מחני נא‬, majeini
na, “bórrame por favor”, es un castigo como el guehinom,
‫ גיהנם‬que tiene el mismo valor numérico que majeini,“bórra-
me” 108. pero la verdad es que todo es realmente para bien,
majeini na = gam zu letová, ‫ גם זו לטובה‬, “esto también es para
bien”. (es 9x6x2, tet veces vav veces bet, las letras de tov,
“bueno”).
“La diferencia entre el tercer y el cuarto grado, en los que el placer de
Dios se convierte en mi placer y alegría por completo, está entre
Tevuná y Biná. Si la persona está en el partzuf inferior de Ima, Tevuná,
se alegra con el sentimiento del placer de Dios porque "he dicho y se
hizo Mi voluntad". Pero si uno asciende más, como "Moshé que
ameritó el entendimiento, Biná", y asciende a la Madre Suprema, Ima
Ilaá, es la esencia del regocijo y apego Supremo a Hashem, que
experimenta la satisfacción, y "la Revelación de Atika en Ima”, la
revelación del Nivel de Placer de Keter en Ima", pasa a ser él mismo.”
Rabino Itzjak Ginsburgh, 5 de Nisán 5780
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EL SECRETO DE LA ALEGRÍA
O DE CÓMO HACER UNIFICACIONES ESPIRITUALES
En la sefirá de Daat, el Baal Shem Tov explica una ense-
ñanza de los sabios, y una historia que ellos interpretan
de “los dos bromistas”. Había dos judíos que iban por las
calles, armaban un puesto en medio de la calle, e invita-
ban a los judíos que pasaban a ponerse tefilín o alguna
otra cosa. Pero al mismo tiempo les contaban chistes, los
divertían y así iban por todos lados y entretenían a todos
los iehudim, a todos.
Salió una voz del Cielo, proclamando que los dos cómi-
cos tenían parte en el Mundo por Venir. Esta es una
señal de que cuando se sale a difundir la Torá y las mitz-
vot, como Neria hace difusión, y tú haces difusión,
cuando todos hacen difusión, cada vez tiene que haber
una broma. No se hace difusión sin anécdotas divertidas.
Ahora, ¿qué hacían ellos? ¿Cómo explica esto el Baal
Shem Tov, esta virtud maravillosa de los dos cómicos?
Dice que cuando se encontraban con un judío, hablaban
con todos los judíos con que se encontraban, como
acostumbraba hacer el mismo Baal Shem Tov. Le
preguntaban cómo estás, cómo te va en el trabajo,
hablan, charlan. Y durante la charla, mientras hablaban
con el iehudí sobre todos los temas del mundo, hacían
unificaciones, ijudim. [unión entre sefirot y mundos
espirituales.]
Sabemos que hacer unificaciones es el poder de la sefirá
de Daat, “conocimiento”. Porque en toda sefirá hay un
poder interior. Hacer unificaciones espirituales es el
poder de Daat. Unificaciones físicas es la sefirá de Iesod,
“fundamento”. Como comenzamos en Keter, “Corona”,
que es dveikut, “apego”, y dijimos que directamente
debajo de Keter está Daat. Keter está en el inconsciente,
Daat es cuando el Keter se halla dentro de la conciencia.
Allí hay ijudim.
Ahora, todo lo que hacían estos dos justos incógnitos,
tzadikim hanistarim, los cómicos, eran unificaciones.
Pero, dice el Baal Shem Tov, que si se encontraban, se
topaban con un judío que estaba sumergido en el sufri-
miento, tenía alguna dificultad, cierta depresión, por
mucho que hablen con él, no se podía hacer ninguna
unificación, no estaba hecho, estructurado para ello.
Un judío que sufre no está preparado para unificacio-
nes, no está en ese lugar. ¿Entonces cómo lo sacamos
de su pesar? Con anécdotas divertidas. Todo el objetivo
de los chistes, del cómico, es alegrar al judío, es hacer
que el judío sea adecuado para el servicio de las unifi-
caciones. A partir de él mismo, dentro de él, ellos le
hacían la unificación, lo ayudaban para la unión, pero
era imposible que se lo hicieran si estaba deprimido,
sufriente. Por eso lo primero es despertar el Daat, la
broma es incentivar la comprensión. Todo está relacio-
nado con la sefirá de Daat.
PARASHAT TETZAVÉ- DIMENSIONES MAGAZINE
HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat
por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud
RAB AHARON IEJIEL HOPSTEIN DE KUSHNITZ
El rabino Aharon Iejiel Hopstein de Kuzhnitz (Reb Ahraleh
Kuzhnitzer) nació en 5651 (1891), la sexta generación, hijo
tras hijo, del famoso Maguid de Kuzhnitz. Además de las
historias de su completa inmersión en el servicio de Dios y los
milagros que realizó, Reb Ahraleh también fue famoso por
sus formas maravillosas e inusuales y su capacidad para llevar
a los judíos no observantes a la observancia religiosa. Reb
Ahraleh falleció el 3 de Tishrei de 5703 (1943) en el gueto de
Zelikhov. Inusual para aquellos tiempos de horror, ameritó un
gran funeral.
Un participante activo en la siguiente historia fue el rabino
Avraham Eliahu Kitov (Mokotovsky). Nació en 5672 (1912) en
Polonia de padres que eran jasidim del rabino Tzadok Hako-
hen de Lublin. Aprendió y enseñó Torá en Varsovia, incluso en
escuelas sin observancia religiosa, y también participó activa-
mente en asuntos públicos con Agudat Israel. Después de
casarse hizo aliá a la Tierra de Israel, donde enseñó y asumió
un papel activo en los asuntos públicos de Tierra Santa. El
rabino Kitov fue autor de varios libros, el más famoso de los
cuales es "El libro de nuestra herencia". Falleció el 6 de Adar
Alef de 5736 (1976) y fue enterrado en Har Hamenujot en
Ierushalaim.
Cuando era niño, el rabino Eliahu Kitov estudió Torá en un
shtieble (sinagoga) de la comunidad jasídica de Guer en
Varsovia, uno de los muchos shtiebles de Guer en Varsovia en
ese momento. Un
o de los tzadikim famosos e importantes de esa época fue el
Rebe Ahraleh de Kuzhnitz. Era conocido como un "Rebe
salvaje" y sus jasidim eran conocidos como "jasidim salvajes".
Una persona no debe ser salvaje sin razón. En asociación a un
rebe o a jasidim, el salvajismo puede ser bueno. Significa que
pueden pensar y actuar fuera de lo común con mucha energía
sagrada y entusiasmo por las mitzvot y las buenas obras. Lo
salvaje también puede estar en el ámbito del pensamiento.
Por ejemplo, si pienso que quiero traer al Mashíaj, y tal vez si
bailamos durante cinco horas seguidas sin parar el Mashiaj
vendrá, este es un pensamiento descabellado, que carece de
moderación. En Kuzhnitz en ese momento eran salvajes,
pasaron a la acción por Dios en formas fuera de lo común.
CONTINÚA >>

Entrando en Ambiente
El Rabi Kitov relató que un viernes, justo antes de Shabat, el Kuzhnit-
zer entró en el shtiebel donde estudiaba, golpeó la mesa y dijo que
necesita dos muchachos fuertes para acompañarlo en una misión.
Los muchachos de la ieshivá en Guer eran un grupo muy ordenado.
Cada grupo tenía su propio “comandante”. El comandante, que no
quería permitir que se perturbara el estudio de Torá de los mucha-
chos de la ieshivá, accedió a que solo un muchacho acompañara al
Kuzhnitzer. El Rebe prometió que el niño regresaría a tiempo para la
oración “Kgavna” de la víspera de Shabat.
El rabino Kitov era un joven fuerte, se unió al Kozhnitzer que no le
explicó nada, lo tomó del brazo y lo condujo por las calles de Varso-
via. Caminaron y caminaron y entraron en una parte de la ciudad
donde había menos judíos practicantes. Finalmente, llegaron a la
entrada de un teatro -que no es exactamente un lugar apropiado
para un chico de una ieshivá y un rabino. El Rebe Ahraleh a menudo
“salvó almas” de esos lugares, almas preciosas que luego acercaría a
la Torá y al judaísmo.
Mientras se acercaban, Reb Ahraleh le dio instrucciones al joven
Eliahu Kitov: “Voy a señalar a cierto joven judío que no es religioso,
acércate a él junto conmigo, lo atraparemos y lo sacaremos de aquí.
Te traje porque eres fuerte y no puedo atraparlo solo”, explicó. “E
incluso si grita y protesta”, continuó Reb Aharaleh, “no prestes
atención. Lo sacaremos de aquí de todos modos.”
Efectivamente pronto apareció el joven. El Rebe Ahraleh lo señaló y
ambos lo agarraron y lo arrastraron. Como era de esperar el joven
comenzó a gritar y protestar. “¡Pagué un boleto de entrada y por tu
culpa me perderé el espectáculo!” protestó. A pesar de las protestas,
el Rebe y Eliahu lo arrastraron hasta el shtieble de Kuzhnitz. Con eso,
Eliahu Kitov terminó su misión y regresó a su shtieble de Guer justo a
tiempo para la oración de Kgavna, como lo había prometido el Rebe.
Unos días más tarde el Kuzhnitzer una vez más llegó al shtieble de
Guer y preguntó por Eliahu Kitov. Esta vez no estaba solo, con él
estaba el chico del teatro, vestido con el atuendo jasídico completo.
El Rebe dijo que había hecho su trabajo y ahora dependía de los
muchachos de la ieshivá continuar enseñándole y llevarlo al Jasidut
Guer. El joven le rogó a Reb Ahraleh que no lo dejara, pero fue en
vano. “Sé cómo convertir a un no judío en judío”, dijo el Rebe
Ahraleh. Por mí en el shtieble de Kuzhnitz, somos buenos para sacar
a los judíos de lugares donde actuaban como no judíos y traerlos de
vuelta al judaísmo. ¿Pero convertir a un judío en un jasid? Eso es lo
que saben hacer en Guer. Así que ahora que lo he convertido en
judío, puedes continuar con el trabajo”.
El Rebe Pnei Menajem de Guer relató que cuando era niño, había
visto a ese judío entre los jasidim que acudían a su padre, el Imrei
Emet, y le parecía un ángel.
Primera Aclaración y Segunda Aclaración
La idea de alguien que sabe cómo convertir a un no judío en judío y
otros que saben cómo convertir a un judío en jasid es un fundamento
importante en el jasidut. Estas dos etapas se denominan Clarifica-
ción1 y Clarificación 2. Una clarificación es una rectificación. Hay
gente que es buena para hacer la primera clarificación -traer a un
judío de la calle- pero no saben hacer la segunda clarificación – elevar
y refinar a la persona que trajeron. En cambio, hay gente que son
talentosos en la segunda clarificación, pero no tan buenos en la
primera clarificación. Es importante que todos conozcan su talento y
que todos trabajen juntos.
Está escrito que todos los hijos de Iaacob, y particularmente Iehudá,
fueron talentosos en la primera clarificación. Después de ellos, fue
Iosef el Tzadik quien supo hacer la segunda clarificación. La reden-
ción depende de la conexión y la hermandad entre hermanos.
Cuando todo se hace con amor y esfuerzo combinado, ello trae más
alegría al mundo.
PARASHAT TETZAVÉ- DIMENSIONES MAGAZINE
Moed Katan 28a-b: La era de Karet
Uno de los castigos más severos impuestos por la
Torá por ciertas fechorías es el castigo de karet.
Una persona que come en Yom Kippur, por ejem-
plo, sería responsable de ese castigo. Es intere-
sante que la Torá nunca elija definir qué implica
exactamente karet, y la baraita en nuestra Gue-
mará distingue entre karet y mita be-yedei
shamayim (una pena de muerte llevada a cabo
por la corte celestial) al decir que alguien que
muere a la edad 50 ha recibido karet, mientras
que mita be-yedei shamayim es cuando alguien
muere a los 60 años. Rabba argumenta que karet
en realidad se define por la muerte entre los 50 y
los 60 años, pero la baraita no enfatiza eso
porque quiere honrar al profeta. Shmu'el, quien
falleció cuando tenía 52 años.
Para enfatizar este punto, la Guemará relata que
Rav Yosef organizó una fiesta para los Sabios
cuando cumplió 60 años, celebrando el hecho de
que había logrado vivir más allá de la etapa de la
vida que habría indicado el castigo de karet.
El Talmud Yerushalmi trae un texto de prueba
para la idea de que karet está indicado por la
muerte a la edad de 50 años del pasaje (Bamidbar
4:18) donde la Torá expresa preocupación por la
vida de los levi'im, que trabajan en estrecha proxi-
midad. con el mishkán y sus utensilios - una
cercanía que potencialmente puede traer la
muerte a la persona que entra en contacto con
esas cosas de manera inapropiada. Al expresar
esta preocupación, la Torá usa la expresión al
takhritu: no permitas que sufran karet. Dado que
el trabajo de los levi'im en el mishkan termina a
los 50 años, la implicación es que cualquiera que
muera antes de esa edad puede haber sucumbido
al castigo de karet.
El Ran, Rabi Nisim de Gerona, sugiere que la razón
subyacente de esto es que asumimos que una
vida útil normal es de 80 años (ver, por ejemplo,
Tehilim 90:10). Durante los primeros 20 años, el
cielo no responsabiliza a un individuo por sus
acciones. Una persona que no vive más de 50
años no ha logrado vivir ni la mitad de los 60 años
restantes, lo que indica que está en la categoría
de esas personas malvadas descritas en Tehilim
55:24.
CORTESÍA
 PARASHAT TETZAVÉ- DIMENSIONES MAGAZINE

Entrando en Ambiente

ENTRA ADAR Y LLEGA CON SIMJÁ

Recuerda que la alegría trae salud, dinero, amigos y sobre

todo revela a Hashem en tu vida.
En cada uno de los meses del año, brilla una de las doce
combinaciones del nombre Havaia.
De acuerdo a Jojmat Hatziruf, la sabiduría combinatoria de
la Cabalá, hay dos métodos para la correspondencia de los
meses, que intercambian las combinaciones sexta y la
duodécima, correspondientes a los meses de Elul y Adar,
La combinación ‫י‬-‫ו‬-‫ה‬-‫ה‬, que surge de las letras finales de las
palabras: " ‫"וצדקה תהיה לנו כי‬, “Y rectitud será para nosotros
si [cumplimos todos los preceptos…] [Devarim 6:25]
PREGUNTE AL RABINO
Y la combinación ‫ו‬-‫י‬-‫ה‬-‫ה‬, que surge de las letras finales del
verso: " “‫ ”עירה ולשרקה בני אתנו‬, “[Amarra a la vid] su asno y
al sarmiento la cría de su asna…” [Bereshit 49:11] ¿PSICOLOGÍA JASÍDICA PARA CONVERSOS?
"Estas y estas son las palabras del Dios viviente". Ambas son
“Doy clases en un seminario para mujeres jóvenes que
verdad y encierran una enseñanza profunda. Por eso en
desean convertirse al judaísmo. Actualmente tenemos un
Adar debemos ocuparnos del significado interior de ambos excelente grupo y el ambiente es muy positivo. ¿Es correcto
versos: agregar contenido de la psicología jasídica a nuestro progra-
El tziruf que surge de ,“‫…“ ”עירה ולשרקה בני אתנו‬su asno y al ma, o deberíamos centrarnos estrictamente en lo básico: la
sarmiento la cría de su asna”, que se ocupa de la abundan- ley judía, las festividades judías, etc.?”
cia de vino en el territorio de la tribu de Iehudá, alude a
“aumentamos en alegría”, tomando vino “hasta no saber”. Respuesta: La Torá tiene un cuerpo y un alma y ambos son
El tziruf que surge de " ‫"וצדקה תהיה לנו כי‬, “Y tzedaká será vitales. Al estudiar el cuerpo de la Torá, las leyes reveladas,
para nosotros si [cumplimos todos los preceptos…]” etc., vale la pena que los candidatos a la conversión entien-
dan que esta parte revelada de la Torá tiene un alma interior.
Interesante: ("‫)אדר = "וצדקה‬, “y tzedaká” = Adar. Esto alude
Debemos saber que el factor principal que atrae a la gente a
a aumentar la alegría a través de aumentar en tzedaká, ad la Torá en nuestra generación es su dimensión interior. Esta
deloiada, “hasta no saber”. es una guía al planificar su programa.
Tomar vino es la alegría del cuerpo, y dar tzedaká es la
alegría del alma, que es parte de Dios en lo Alto, el verdade-
ro dador de la tzedaká, y así nos conectamos y asemejamos
al Creador.
Y cuando nos comportamos como el Creador, cumpliendo
la mitzvá de tzedaká con amplitud, Hashem nunca queda
debiendo.

¡Que tengas alegría del cuerpo y alegría del alma!

Rabino Itzjak Ginsburgh

Un momento con el Rebbe: ¡A tu alcance!

Un nuevo rabino en el campus universitario se sentía abrumado por
la magnitud de su papel.
“Rebe”, preguntó durante una audiencia privada, “¿Cómo se supone
que yo, un individuo, debo llegar a los 7,000 estudiantes judíos que
asisten a mi universidad?”

El Rebe respondió: “Tu trabajo no es trabajar con 7,000. Su trabajo es

trabajar con siete.
Esos siete llegarán a otros siete, quienes a su vez llegarán a otros
siete, ad infinitum”. (Extracto de "Semillas de Sabiduría") TODO ADAR TENDRÁS UN NIGUN PARA CADA DIA
Y ASÍ ENDULZAR LA ALEGRÍA DE PURIM QUE SE ACERCA
 Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán y Moshé Calmen Ben Itzjak

Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

Es preparado y distribuido
por el Equipo Gal Einai en Español
Si desea recibir una copia o desea distribuirla en su área
por favor escríbanos a: info@galeinai.org - jaim770@gmail.com
Envíe sus comentarios y consultas a las mismas direcciones de correo electrónico.
Oportunidades de dedicación disponibles.
Toda la Torá de Harav Ginsburgh en español se puede encontrar en
www.galeinai.org