35 NASÓ

LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO

LA PERASHÁ DE LA SEMANA: NASÓ
EL FLUIR DE LA PARADOJA: ELEVARSE

Nasó significa "alzar" o "elevar", y como lo sugiere el nombre de la porción de esta semana, esta
palabra y este concepto aparece en una proporción más elevada que el resto. La primera
aparición de nasó se produce en el contexto donde se ordena alzar las cabezas de los levitas,
para censarlos y comisionarlos a cumplir con el servicio en el Tabernáculo.

La Bendición Sacerdotal

El segundo significado de la raíz nasó en nuestra perashá está en conexión con la bendición
sacerdotal, birkat cohanim, también llamada nesiat (de la raíz nasó) kapaim, "elevar las
palmas".

Cuando el sacerdote pronuncia la bendición eleva las palmas y los dedos se extienden de una
manera precisa y determinada. Con su corazón abierto a Di-s y sus palmas alzadas hacia el cielo,
el sacerdote se transforma en un conducto para la energía y la abundancia Divina.

La bendición fluye desde el corazón del sacerdote hacia sus manos, palmas y dedos. Esta
bendición está compuesta de tres partes:

• La primera bendición "Que Di-s te bendiga y te proteja", es la bendición física de Di-s

sobre Israel.

• La segunda bendición: "Que Di-s ilumine Su semblante sobre ti y te conceda gracia", es

la inspiración de Di-s a Israel.

• En la bendición culminante, "Que Di-s alce Su rostro hacia ti y te conceda paz", tenemos
nuevamente la raíz nasó. En este contexto, nasó se refiere a alzar el semblante de Di-s.

Alzar el Semblante: Perdonar

Explican nuestros sabios que elevar el semblante es perdonar. En los Trece Atributos de
Misericordia encontramos también la raíz nasó en conexión con el perdón del pecado.
Cuando perdonamos (alzamos nuestro rostro) a los demás y tratamos de aclarar las buenas
intenciones que motivaron sus actos negativos, Di-s a su vez hace lo mismo por nosotros. Eleva
Su rostro, como si fuera, y eleva nuestras transgresiones para verlas bajo una luz positiva.

Una vez aclarada la motivación positiva en nuestras transgresiones, Di-s nos perdona e incluso
incorpora nuestras transgresiones dentro de El. De esta manera, Di-s está tomando
verdaderamente la responsabilidad por nuestra maldad.

Esta dinámica, que puede ser aplicada a nosotros mismos y en nuestras relaciones con los
demás, es el punto culminante de la Bendición Sacerdotal.

El Príncipe en Nuestras Almas

Al final de la perashá, la Torá detalla el sacrificio ofrendado por cada príncipe de las doce tribus
en honor a la inauguración del Tabernáculo. Estos príncipes son llamados nasí, también de la
raíz nasó.

Cada uno de ellos ya ha sido designado como líder de su tribu y como tal ha sido elevado a una
posición más elevada. Cuando el Mashíaj alcanza su nivel más elevado, se vuelve el nasí absoluto
y más elevado.

El Tabernáculo fue dedicado durante los primeros doce días del mes de Nisán. En cada uno de
esos días leemos los versos de la Torá del nasí cuya ofrenda fue entregada en cada día en
particular. A continuación de la lectura, pedimos que las luces espirituales de la tribu de ese día
brillen sobre nosotros y nuestros descendientes.

De esta manera, la Torá nos ofrece la oportunidad de identificarnos con cada tribu y su nasí.
Cada uno tiene una misión en la vida, su propia chispa del Mashíaj. Cuando nos elevamos para
conectarnos con el nasí de la tribu, nos estamos conectando con la chispa del Mashíaj que
tenemos dentro.

Elevar los Opuestos

La paradoja es un concepto básico para la cabalá. La paradoja básica es la de Di-s Mismo. La

expresión en hebreo para "paradoja" es nesiat afajim, de la raíz nasó, que significa literalmente
"elevar los opuestos". Esta es la habilidad de superar los opuestos aparentes, unirlos y
sintetizarlos.

Por esta razón, la palabra para matrimonio es nisuim, de la raíz nasó. El secreto del matrimonio
y de todo lo relacionado con la raíz nasó es el secreto de superar, de elevar y sintetizar dos
opuestos para manifestar una unión santa y profunda basada en la paradoja.

El Flujo de Nasó

El primer paso en pos de la habilidad de manifestar la paradoja es la voluntad de elevar nuestras

cabezas para ser designados para nuestro propósito o misión en la vida. Entonces debemos
esforzarnos por elevar nuestras manos –nuestras acciones- para ser un conducto para que la
energía Divina de Di-s fluya a través nuestro y salga al mundo. El siguiente paso
es perdonarnos a nosotros y a los demás, tomando la responsabilidad completa por nuestras
transgresiones. Llevado a cabo esto, seremos dignos de manifestar nuestro aspecto de príncipe,
la chispa mesiánica que llevamos adentro.
 El Secreto de Nasó

Qué elevar Acción

La Cabeza Aceptar la designación para la misión

Las Palmas Volverse un conducto de la bendición Divina

Perdonar y aceptar la responsabilidad por las

El Semblante
transgresiones

El Príncipe Despertar la chispa del Mashíaj

Los Opuestos Manifestar la síntesis de la paradoja

NASÓ: LA PARASHÁ MÁS LARGA

176: UN GRAN NÚMERO

La parashá de esta semana, Nasó, es la parashá más larga en la Torá. Tiene 176 versos
en total.

El número 176 se relaciona particularmente a la longitud (o el desarrollo completo, tal

como veremos). ¡El capítulo más largo en la Biblia entera, el capítulo 119 de Salmos,
también tiene 176 versos exactamente! ¡También, el tratado más largo del Talmud, el
tratado Bava Batra tiene 176 páginas! Estos tres ejemplos del 176 respecto a la longitud,
se corresponde con los tres usos del nombre de nuestra parashá Nasó, en la propia
parashá, como será explicado.

Multiplicando 176 por 3 (uno por el número de versos en la parashá Nasó, uno por el
número de versos en Salmos 119, y uno por el número de páginas en el tramo Bava Batra)
obtenemos 528 = 32 ( n se lee "triángulo de n" e indica la suma de enteros de 1 a n).
528 es el valor numérico de dos versos que indican longitud y grandeza: "Cómo son
grandes Sus actos"1 (‫מַ ה ג ְָדלּו מַ עֲשֶׂ יָך‬, má gadelú maaseja) y "para que se aumenten vuestros
días"2 (‫לְ מַ עַ ן יִ ְרּבּו יְ מֵ יכֶׂם‬, leman irbú iemeijem).

En la Torá, hay un principio bien conocido, que todo sigue al comienzo. La primera
palabra de la parashá Nasó se traduce como: "Y Él [Dios] Habló" (‫וַיְ דַ בֵּ ר‬, vaidaber); la
primera palabra de Salmos 119 es "Feliz” (‫אַ ְש ֵּרי‬, ashrei); la primera palabra del tratado de
Bava Batra es los "Socios" (‫הַ ׁשּותָ פִ ין‬, hashutafim). La suma de las tres primeras palabras:

1
Salmos 92:6
2
Deuteronomio 11:21.
"Y Él habló", "Feliz" y "Socios" (‫ ) וַיְ דַ ּבֵ ר אַ ְׁש ֵרי הַ ׁשּותָ פִ ין‬suman 1584 también múltiplo de
176: 1584 = 9 ∙ 176 ó 1584 = 3 ∙ 528.

Nasó y 176
176 es el punto medio de 351, que es la guematria de Nasó (‫) ָנש ֹׂא‬, el nombre de nuestra
parashá. 351 = 26, donde 26 es por supuesto la guematria del Nombre esencial de D´s,
Havaiá (‫)י־הוה‬.

Hay una explicación bien conocida, que las palabras que empiezan la parashá Nasó,
"Eleva la cabeza [de los hijos de Gershón también]”3 (‫נָשא אֶׂ ת ראׁש‬, nasó et rosh), también
alude a elevar cada letra de la palabra “cabeza” (‫ראׁש‬, rosh) reemplazándola con la
siguiente letra en el alefbet. Las letras que comprenden la palabra cabeza son reish (‫)ר‬,
alef (‫)א‬, y shin (‫)ש‬. Reemplazándolas de esta forma llegamos a:

‫ ר‬--> ‫ש‬
‫ א‬--> ‫ב‬
‫ ש‬--> ‫ת‬

La resultante de estas tres letras juntas, shin (‫)ש‬, bet (‫)ב‬, y tav (‫ )ת‬forman la palabra
“Shabat” (‫)ׁשָ ּבָ ת‬. Pero lo que es verdaderamente asombroso, es que el valor de “Nasó”
(‫) ָנש ֹׂא‬, 351 ¡ es exactamente el punto medio de “Shabat” (‫)ׁשָ ּבָ ת‬, 702!

La Sección Dorada
Para cada parashá, los maestros de la tradición masorética nos proporcionaron una palabra
particular (o palabras) cuyo valor numérico iguala el número de versos en la parashá.
Cada palabra se relaciona con un simán (literalmente, un signo) de la parashá. Para la
parashá Nasó, el Mesorá da dos de esos signos que son nombres propios hebreos, Amos
(‫ )עָ מֹוס‬y Aminadav (‫)עַ ִמינָדָ ב‬.

Ambos nombres propios comienzan con dos letras ain (‫ )ע‬y mem (‫)מ‬, las cuales juntas
deletrean la palabra hebrea “nación” (‫עַ ם‬, am). En cada simán, sólo el valor de las dos
primeras letras, ‫ עם‬es 110, ó 5 ∙ 22. Por supuesto, el valor de las letras restantes de cada
simán es 66, ó 3 ∙ 22.

Si el valor completo de cada simán es 176, ó 8 ∙ 22, dividiendo esto en 5 ∙ 22 y 3 ∙ 22

representa una sección dorada, porque esencialmente 8 ha sido dividido en 5 y 3.
Incidentalmente, la razón que el cap. 119 en Salmos tiene 176 versos, es porque cada una
de las 22 letras del alfabeto hebreo incluye 8 versos que comienzan con esa letra. En
efecto, por esta razón es conocido como el capítulo de 8 facetas.

3
Números 4:22.
Números Jashmal: El Secreto del Idioma
La Parashá Nasó se vincula con las letras del alfabeto hebreo de otra manera. Nasó es la
parashá 35º del Pentateuco.

En realidad, hay 35 letras en el alfabeto hebreo. ¿Cómo es eso? A las 22 letras simples
agregamos las letras dobles, que pueden tener dos formas (fuerte y suave) ‫ ב ג ד כ פ ר ת‬y
las 5 letras finales ‫ ך ם ן פ ץ‬y la letra ‫( ש‬shin) tiene dos formas, una derecha (‫ )ש‬y otra
izquierda (‫¡ )ׂש‬forman juntas 35 letras!

Pero 35 y 22 son también parte de la misma serie de números figurativos llamados

números jashmal (electricidad). La figura del número jashmal n es un triángulo (de valor
n – 1) apoyado en la parte superior de un cuadrado (de valor n). Matemáticamente,
escribimos esto como,

n = n2 + (n – 1)

Calculemos los 5 números jashmal y su ilustración visual,

1 = 12 + (1 – 1) = 1
2 = 22 + (2 – 1) = 4 + 1 = 5
3 = 32 + (3 – 1) = 9 + 3 = 12
4 = 42 + (4 – 1) = 16 + 6 = 22
5 = 52 + (5 – 1) = 25 + 10 = 35

visualmente,

Es fácil de ver la serie de números jashmal que contiene el secreto del alfabeto hebreo,
por que:

• 35 corresponde a todas las letras 35.

• 22 corresponde a las 22 letras básicas.
• 12 corresponde a las 7 letras dobles junto a las 5 finales.
• 5 corresponde a las 5 letras finales.
• 1 corresponde a la forma adicional (izquierda) de la ‫( ש‬shin).

De hecho, la palabra jashmal (‫ )חַ ְׁשמַ ל‬aparece sólo una vez en el contexto total de la Biblia,
en las Acciones de la Carroza en el libro de Ezekiel.4 Es considerada la palabra más

4
Ezekiel 1:4 y 1:27 (ver también 8:2).
misteriosa de toda la Biblia. Los sabios explican que es una palabra compuesta por dos
palabras jash y mal. Ellos explican que hay un tipo de ángel llamado jashmal, que fluctúa
entre el silencio (jash) y el habla (mal). Esta explicación revela la conexión intrínseca
entre la palabra jashmal y el secreto del idioma hebreo.

Para complementar, dibujemos los varios grupos de letras hebreas en sus formas del
jashmal correspondiente:

Analizando La Electricidad de las Letras.

Estudiemos algunas de las cualidades especiales de la figura jashmal. Notamos que la
primera figura jashmal en la cual el cuadrado y el triángulo tienen una letra media es la
de 35. Así, el medio del cuadrado es la letra ‫ ע‬y el medio del triángulo es la letra ‫ג‬.
Acentuemos esto:

El valor numérico de estas dos letras medias ‫ גע‬es 73, que es el valor de “sabiduría” (‫חָ כְ מָ ה‬,
jojmá). Pero, en un bello ejemplo de una auto-referencia más profunda, 73 es el 22º
número primo! Que el centro del alfabeto hebreo completo es la sabiduría se alude en el
verso: "Tú hiciste todo con sabiduría"5, indicando que Dios creó Su mundo con sabiduría.

Ahora, la suma numérica del resto de las letras sobre el eje central de la figura jashmal
de 35 ‫ ש ץ ם י א‬es 441, la guematria de “verdad” (‫אֶׂ מֶׂ ת‬, emet). En cada figura jashmal hay
exactamente cinco vértices (excepto para el primer y obvio jashmal la figura de 0, el cual
tiene un único punto). Los cinco vértices de la figura jashmal de arriba son: ‫ת ר כ ח א‬. El
valor combinado allí es 629, el cual es también el valor numérico del verso, “Un arroyo

5
Salmos 104:24
que fluye que es la fuente de sabiduría”6 (‫נַחַ ל נֹׂ בֵ עַ ְמקֹור חָ כְ מָ ה‬, najal novea mekor jojmá),
que se relaciona directamente con las letras centrales, las cuales vimos que tenían el
mismo valor que la palabra “sabiduría” (‫חָ כְ מָ ה‬, jojmá). Si sumamos los 5 vértices (‫ר כ ח א‬
‫ )ת‬a las 2 letras medias (‫ )ע ג‬obtendremos 702, o “Shabat” (‫)ׁשָ ּבָ ת‬, que como mostramos
arriba es dos veces el valor del nombre de nuestra parashá Nasó (‫) ָנש ֹׂא‬.

Pero, observemos que 176 ¡es también un número jashmal! 11 = 112 + (11 – 1) = 121
+ 55 = 176! Esto significa que las 176 letras con que empiezan los versos de Salmos 119
y las 176 letras que empiezan los versos de parashá Nasó, puede dibujarse como una
figura jashmal. Dibujemos la figura para ilustrar este punto:

Los Elementos de Geometría

¿Cuál es la importancia esencial (y espiritual) del número 176 y cómo se une con lo que
hemos visto hasta ahora en relación a la longitud y la grandeza? Para comenzar, citemos
un trozo del comentario del Gaón de Vilna (el Gra) en el Sefer Ietzirá (El Libro de
Formación). Él escribe:

En cada sólido cuadrado (un cubo) hay 6 planos, 12 aristas [los 12 bordes diagonales]
y 8 puntos entre las aristas. Estos 3 aspectos (del sólido) corresponden a las 3 letras de
la letra iud (cuando se escribe completa) ‫( יוד‬significando, que los puntos son
representados por la forma de la letra iud ‫ י‬, las aristas (es decir líneas) están
representadas por la forma de la letra ‫ ו‬,[vav] y los planos están representadas por la

6
Proverbios 18:4.
letra ‫ד‬, [dalet]). Y el nombre completo se basa en estas 3 letras (las primeras 3 letras del
Nombre esencial de Dios, ‫י־הוה‬, Havaiá, están basadas sobre la ‫ י‬, la ‫ ו‬y la ‫)ד‬.Y el valor
numérico completo del Nombre es 26. Cuando sumamos el material del propio sólido, el
cual los contiene, está representado por las 4 letras de Havaiá [es decir, la final ‫ה‬, hei],
entonces tenemos que el valor completo suma 27, como el número de letras en el alfabeto,
(incluyendo las letras finales) y el valor del Nombre Havaiá con un adicional para la
punta de la iud, como es explicado en el Sefer Ietzirá.

Así, como explica el Gr”a, un cubo tiene 8 puntos, o vértices (los cuales corresponden a
los 8 versos que comienzan con cada letra del alfabeto en Salmos 119), 12 líneas, las
cuales son llamadas diagonales (‫גְ בּולֵי אַ לַכְ סֹון‬, gvulei halajsón), y 6 planos.
Completamente, el cubo está construido de 26 elementos geométricos simples, el cual es
por supuesto es el valor de Havaiá.

Analizando el cubo en términos de estos elementos geométricos en paralelo al desarrollo

geométrico del modelo conocido como “punto, línea y plano” (‫)נְ קּודָ ה קַ ו שֶׁ טַ ח‬. En Cabalá,
el Arizal usa este modelo para describir la maduración de cada entidad espiritual desde
un punto hacia una sefirá, hacia un partzuf 7completo. Además, el Gr”a agrega la materia
física del cubo mismo, el cual es construido con esos elementos.

El punto es el componente esencial del “esquina” (‫פִ נָה‬, piná). La línea es el componente
esencial de un lado o arista, “asta, cuerno” (‫קֶׂ ֶׂרן‬, keren), como es llamado en hebreo. El
plano es el componente esencial de una “cara” (‫פָ נִ ים‬, panim). La materia en sí misma es
el componente esencial del “cuerpo” (‫גּוף‬, guf). Cuando son sumados los valores de esas
cuatro palabras juntas, encontramos que la guematria combinada de “esquina, cuerno,
cara, cuerpo” (‫ ) פִ נָה קֶׂ ֶׂרן פָ נִ ים גּוף‬es 754, ó 58 ∙ 13, donde 13 es el valor de “uno” (‫ ) אֶׂ חָ ד‬y
58 es el valor de “gracia” (‫) חֵ ן‬. Pero, el valor reducido de “gracia” (‫חֵ ן‬, jen) ¡en sí mismo
es 13!

Aunque el Arizal explica que cada proceso de maduración se completa una vez que
alcanza un estado de superficie o “plano” (en el modelo punto, línea, plano), el próximo
estado geométrico es la 3ª dimensión sólida, la cual en hebreo es llamada ‫( גֶׁׂשֶׂ ם‬geshem).
El valor de esta palabra para sólido (‫¡ )גֶׁׂשֶׂ ם‬es en sí misma un cubo, 343 = 73! Observando
el valor de las palabras para punto, línea, plano y sólido, nekudá, kav, shetaj, gueshem
(‫)נְ קּודָ ה קַ ו ׁשֶׂ טַ ח גֶׁׂשֶׂ ם‬, encontramos que su suma es = 931, que es también el valor exacto de
las 3 dimensiones de la realidad descriptas en el Libro de la Formación, espacio-tiempo-
alma, olam, shaná, nefesh (‫) עֹולָם ׁשָ נָה נֶׂפֶׂ ׁש‬.

176 en Geometría
Ahora volvamos al 176. Si ahora tomamos el número de cada elemento geométrico básico
que encontramos en el cubo y lo multiplicamos por la letra que representa el elemento,
tenemos:

• 8 puntos ∙ ‫( י‬10) = 80
• 12 líneas ∙ ‫( ו‬6) = 72
• 6 planos ∙ ‫( ד‬4) = 24

7
Ver también “Conversión de la Sabiduría de las Naciones, Parte 2.”
cuya suma es 176!

Así, 176 yace en el corazón del proceso de desarrollo más básico (desde un punto, a una
línea, y a un plano), como se encuentra en ambos, en geometría y en Cabalá; y este
proceso es claramente representado en las letras del nombre esencial de Dios, Havaiá.
Explicamos muchas veces que la Torá completa puede ser fundamentada en el secreto del
Nombre Havaiá. El objetivo de la Torá es que todas las cosas se desarrollen
constantemente, física, espiritual, y lo más importante, conscientemente para lograr una
consciencia superior y elevada del Nombre de Dios, Havaiá. El resultado final está
establecido en la bien conocida profecía: Porque la tierra se cubrirá con el conocimiento
de Dios como las aguas cubren el mar”.8 De este modo, es apropiado decir que el ápice,
de todos los números encontrados en la Torá, 176, representa el proceso de desarrollo
desde un punto simple a un área que representa la esencia de la infinitud de la Divinidad
en sí misma.

Esta conciencia no está limitada sólo a aquellos que están cerca de Dios y la Torá. Cuando
Rajel dio a luz a Iosef, dijo: “Que Dios me conceda otro niño”9 (‫יֹ סֵּ ף י־הוה לִ י בֵּ ן אַ חֵּ ר‬, Iosef
Havaiá ben ajer). Este verso se explica en Jasidut que significa que incluso el otro se
volverá un hijo de Dios, a través del entendimiento10 y llegará a comprender el Nombre
esencial de Dios, Havaiá. De hecho, en este verso las palabras “Que Dios me conceda”
(‫יֹׂ סֵ ף י־הוה‬, Iosef Havaiá) ¡es igual a 176!

176 y 1820
Notamos arriba que 176 es un número jashmal —un triángulo sobre un cuadrado. Ahora
hemos visto que espiritualmente representa el desarrollo del conocimiento de Havaiá.
Como discutimos anteriormente, además de 26 (el valor de Havaiá), el número más
importante conectado con el nombre esencial de Dios es 1820, el número de veces que
Havaiá aparece en el Pentateuco.

1820 es el producto de 70 y 26, donde 70 es el valor de “secreto” (‫סֹוד‬, sod) y 26 es por

supuesto el valor de Havaiá; juntos aluden al verso: “El secreto de Havaiá para aquellos
que Le temen y Su Pacto los ilumina”11 Así, 1820 alude al “secreto de Havaiá”.
Cuan hermoso es entonces ver que este 1820 es también un número jashmal. En efecto,
es el 35º número jashmal:

35 = 352 + (35 – 1) = 1225 + 595 = 1820

Nuestra parashá, parashá Nasó, como sabemos es la 35ta parashá. Además, 35 es el 5to
número jashmal y 5 es el 2º número jashmal. Entonces tenemos que “el secreto de
Havaiá” 1820, ¡es el número jashmal de un número jashmal de un número jashmal! El
secreto del idioma Hebreo y el secreto del Nombre de Dios Havaiá, ambos señalan una
única fuente—la unidad absoluta del Creador.

8
Isaias 11:9.
9
Génesis 30:24.
10
La palabra Hebrea para “hijo” (‫ ) בֵּ ן‬y para “conocimiento” (‫ ) בִ ינָה‬base de la misma raiz.
11
Salmos 25:14.
 LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PERASHÁ DE LA SEMANA
NASÓ - EL CENSO

CONTANDO Y CONSTRUYENDO LOS CAMPAMENTOS DE ISRAEL

De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh, 1 de Sivan, 5772 – Kfar Jabad

El Libro de Números se llama así porque trata principalmente acerca del censo de la nación judía
y su organización alrededor del Tabernáculo de acuerdo a las tribus. El censo completo, incluido
el número de hombres en cada tribu, y el total de hombres en todo el país, aparece por primera
vez en el capítulo 1. Por otro lado, el orden del campamento alrededor del Tabernáculo aparece
en el capítulo 2: "Cada individuo bajo su bandera según el estandarte de sus casas patriarcales
acamparán los hijos de Israel, de frente y alrededor de la Tienda del Encuentro acamparán."
Sorprende que junto al orden del campamento, la Torá vuelva a repetir las cifras del censo que
aparecen en el capítulo 1.

Esta segunda enumeración parece redundante. ¿Por qué la Torá primero relata el censo
independientemente de la estructura del campamento (en el capítulo 1) y luego una segunda
vez al diseñar la estructura de los campamentos que rodean el Tabernáculo (en el capítulo 2)?

El Censo General y la Estructura General

Una idea que se puede extraer de esta aparente redundancia es que el número y la estructura
(o la cantidad y la forma) son importantes cada una por sí misma.

El censo, contar el número de judíos, expresa la importancia de todos y cada uno de ellos y el
cariño que Dios tiene por cada uno de nosotros. Como dice Rashi: "Debido a que les tiene cariño,
[Dios] los cuenta en cada oportunidad." Cada judío es el favorito de Dios y cada alma judía es un
mundo entero.

El censo se divide por tribus y cada individuo es relacionado a su casa patriarcal: "y declararon
sus linajes de acuerdo a sus familias de acuerdo a sus casas paternas" (Números 1:18) y como
Rashi explica: "Cada uno trajo su árbol genealógico y su certificado de nacimiento para
demostrar su relación con sus tribus".

Una vez que la cantidad de almas judías es conocida, una vez que cada persona ha sido atendida
como individuo, el pueblo en tanto nación de 12 tribus es tratado como un todo, con una
estructura particular que los une. Concentrándose en ellos como una nación, las doce tribus se
ordenan y organizan en cuatro campamentos de una manera particular alrededor del
Tabernáculo, con un campamento (de 3 tribus) en cada dirección.

Cada tribu tiene su propia bandera de un color específico con un estandarte en particular, y toda
la estructura revela la relación múltiple entre todos ellos. El número de cada tribu se menciona
una vez más al describir la estructura, pero esta vez es una parte intrínseca de un tapiz completo.
Teniendo en cuenta esta diferenciación entre la cantidad y la forma, el censo se puede comparar
con el "Acto de la Creación", facilitando la existencia esencial de cada persona en la nación judía,
cada uno y su derecho de nacimiento. Por el contrario, la forma, la estructura del campamento
alrededor del Tabernáculo se puede comparar con el "Acto de la Carroza" (que literalmente se
traduce como, "El Acto de la Construcción"), revelando la complejidad de la infinidad de
relaciones entre los individuos y entre sus tribus.

Contando Letras Y Dibujando Números Figurativos

Este proceso de dos etapas, desde la cantidad hasta la forma, está reflejado en nuestro método
para contemplar la Torá. Los primeros estudiosos de la Torá eran llamados ‫ סופרים‬, sofrim,
traducido generalmente como "escribas", pero que también significa "contadores". Se les
describe de esta manera debido a que cuentan las letras de la Torá. Hoy en día, nosotros también
primero contamos cuidadosamente las letras de un verso o sección de la Torá.
La acción de contar cuidadosamente nos da la oportunidad de tratar a cada letra como un punto
individual de revelación, como una piedra preciosa (de hecho, las letras de la Torá son llamadas
“piedras” en el Sefer Ietzirá”.

Una vez que conocemos el número de letras, continuamos nuestro estudio meditando en
qué forma particular, en qué figura en particular, se puede ordenar ese número particular de
letras. Consideramos que las formas son conocidas como “números figurativos”, estas figuras
geométricas con simetría que tienen un número particular de componentes. Entonces
ordenamos las letras del texto que estamos estudiando en las formas de los números figurativos
que encontramos.

Por ejemplo, cuando las contamos, encontramos que el primer verso de la Torá tiene 28 letras:

ְּ‫־ֹלהיםְּאֶ תְּהַ ָּש ַמיִׁםְּואֶ תְּהָּ אָּ ֶרץ‬

ִׁ ֱ‫אשיתְּבָּ ָּראְּא‬
ִׁ ‫בְּ ֵר‬
Bereshit Bará Elokim et Hashamaim veet haaretz
En el principio Elokim creó los Cielos y la Tierra

La forma que concuerda con 28 letras es un triángulo, llamado el triángulo de 7. Luego

procedemos a ordenar las 28 letras del primer verso de la Torá según la estructura del triángulo
de 7. Una vez que las letras han sido ordenadas en esta forma, la estructura misma puede ser
estudiada, revelando así muchas ideas nuevas del significado del verso.
El Regalo del Campamento en el Monte Sinaí

La porción de la Torá de Bamidbar se lee en un Shabat cercano a la festividad de Shavuot, cuando

celebramos que Dios entregó la Torá. Por cierto, los sabios asocian la organización del
campamento judío en el desierto con la revelación en el Monte Sinaí, que tuvo lugar casi un año
antes.
Cuando Dios Se reveló en el Monte Sinaí, 22.000 ángeles descendieron con Él… Los ángeles
estaban ordenados bajo distintos estandartes…. Cuando el pueblo de Israel vio a los ángeles
ordenados de esta manera, comenzaron a desear banderas para ellos también, diciendo
“Nuestro deseo es tener banderas como las de ellos”. Dios les dijo: ‘Si vuestro deseo es estar
bajo banderas, les prometo que cumpliré con vuestro deseo… entonces Dios le informó a la
nación judía y le dijo a Moshé: “Vayan y háganse banderas como desean” (Bamidbar Rabá).
La entrega de la Torá de Dios generó la estructura correcta dentro de la nación. Mientras que
en el Monte Sinaí la montaña estaba en el centro y todo el pueblo estaba alrededor, una vez que
el Tabernáculo fue construido y la Presencia Divina que fue revelada en el Monte Sinaí bajó en
él, todo el campamento se organizó alrededor del Tabernáculo: “Cada individuo bajo su
bandera…, enfrentando y rodeando la Tienda del Encuentro acamparán.” El Monte Sinaí y el
Tabernáculo fueron los dos puntos centrales alrededor de los cuales estaba organizado el
campamento.

De Hijos a Constructores

Hay una frase muy conocida por los sabios: “Los sabios de la Torá aumentan la paz en el mundo,
como dice el verso: “Todos tus hijos serán estudiantes de Dios, abundante será la paz sobre tus
hijos.” Dicen los sabios: “no leas esto como “banaij”, tus hijos, sino “bonaij”, tus constructores.
En el Monte Sinaí cada judío se hizo un “estudiante de Dios”, un sabio de la Torá que aprende
Tora de la propia boca de Dios, así se vuelven constructores. Desde esta perspectiva, ahora se
comprende que debe estar reunidos en una estructura ordenada como los ángeles y quizás
incluso más que los ángeles, ya que las almas judías tienen una raíz más elevada incluso que los
ángeles.
En el éxodo de Egipto, se reveló nuestro estatus de hijos de Dios, y Dios nos llamó “Mi
primogénito, Israel.” Como hijos amados de Dios, nos cuenta en cada oportunidad y cada uno
de nosotros es como un hijo único. Pero desde el momento en que Dios nos dio la Torá, ya no
somos simplemente hijos, habiéndonos vuelto una nación de sabios de la Torá, ahora también
somos constructores que, además de ser hijos amados, escogidos, también se nos dio el
privilegio de una estructura ordenada especial. El punto central de esa estructura es el
Tabernáculo, que es la manifestación de la revelación Divina y también de la Torá (las dos tablas
del pacto fueron guardadas en el Arca Sagrada del tabernáculo) y alrededor de él la nación judía
se ordenó de acuerdo a sus banderas y campamentos.

Otra versión de lo antedicho respecto a los ángeles vistos durante la entrega de la Torá aparece
como una interpretación del verso del Cantar de los Cantares: “Me condujo a la bodega de vino
y su bandera sobre mi fue el amor.”
Rabi Iehoshúa de Sajnín dijo en nombre de Rabi Leví: “La nación de Israel dijo: Dios me trajo a
su gran bodega de vino, que es el Sinaí, donde vi al ángel Mijael y su bandera y al ángel Gabriel
y su bandera y mis ojos vieron las ceremonias de lo alto y las amé. En ese momento Dios dijo a
Moshé: ‘cómo Mis hijos desean acampar bajo banderas, acamparán bajo banderas.’ Este es el
significado cuando se dice: “cada individuo bajo su bandera con el estandarte…’” (Shir Hashirim
Rabá).
El Zohar dice acerca de estos versos: “Rabi Elazar inicia: “Alégrense con Ierushalaim y regocíjense
en ella todos quienes la aman, etc.’ Porque la alegría sólo se consigue en los momentos en que
la nación judía está en la Tierra Sagrada.” Esta interpretación del verso en la porción de la Torá
de Bamidbar indica que el campamento de Israel en el desierto, la estructura rectificada de la
nación “alrededor de la Tienda del Encuentro”, tiene la santidad de la Tierra de Israel,
Ierushalaim y el Templo Sagrado, todos lugares de alegría.

En consecuencia, podemos aprender de esto, que hoy en la Tierra de Israel, para poder tener el
mérito de reconstruir Ierushalaim y el Templo sagrado, debemos reconstruir los campamentos
del desierto. Esto se puede lograr recreando el orden adecuado entre los judíos, incluyendo
ceremonias con banderas que expresen nuestra exclusividad como nación de dios y nuestro
deseo de ser similares a la Carroza Divina, ameritando así el retorno de la Presencia Divina entre
nosotros, “tan bella como Ierushalaim, tan impresionante como las regiones embanderadas”.

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*Naso – El Censo*

*Domingo 5 de Nisan 5778 – 20 de mayo 2018*

*1. La Luz Abarcadora*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

"Eleva las cabezas de los hijos de Gershon". Los hijos de Gershóntransportan las cortinas del
Tabernáculo, los hijos de Merari las columnas del Tabernáculo y los hijos de Kehat
los utensilios del Tabernáculo.

Hay un par de conceptos básicos importantes en la dimensión interna de la Torá: luz interior y
luz circundante. La luz interior se puede comparar a la vitalidad del alma que aparece
individualmente, específica y limitada dentro de los diversos órganos corporales: por
ejemplo, el poder del pensamiento en el cerebro, o el poder de la vista en el ojo, y similares. La
luz circundante es luz que no se divide en detalles. También rodea a todos los niveles, como la
vitalidad general oculta que se encuentra igualmente en el intelecto y en el talón del pie. La
luz circundante es más excelsa, general e infinita, pero no puede ser captada por la conciencia
o en la experiencia de las personas, por lo tanto se llama Luz circundante, en el exterior, por
así decirlo.

Las cortinas del Tabernáculo son Luces Circundantes. También rodean y envuelven a todos los
diferentes utensilios. "Eleva las cabezas de los hijos de Gershón" significa contarlos para darles
su tarea, pero alude a elevar las Luces Circundantes a un lugar aún más elevado. ¿Qué significa
esto? Por encima de las Luces Circundantes está la raíz de las Luces Interiores. En otras
palabras, en el primer nivel del plan Divino, Di-s quiere que lleguemos a la Luz Interior para
relacionarnos con el más minúsculo de detalles. Este es el último propósito de Su intención, la
raíz de los detalles está por encima de la Luz circundante general. "El acto final depende del
pensamiento inicial", significa que la acción final es lo primero que surge en el pensamiento, la
Luz Interna al final de la acción es una parte intrínseca del pensamiento inicial del Creador, y
así también en sus criaturas.

*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*Naso – El Censo*

*Lunes 6 de Sivan 5778 – 21 de mayo 2018*

*2. La Melodía Interior*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

“Todo el que viene a servir al servicio de servir y al servicio de transporte en la Tienda de la

Reunión”. [Bamidbar-Números 4:47]

‫ְַּתְּמ ָּשאְּבאֹ ֶהלְּמֹועֵ ד‬

ַ ‫ְּלְּהבָּ אְּלַ עֲ בֹדְּעֲ ב ַֹדתְּעֲ ב ָֹּדהְּוַעֲ בֹד‬
ַ ‫ָּכ‬
Col habá laavod avodat vaavodat masá beohel moed.

¿Qué es "el servicio de servir"? Rashi explica que es "el canto con címbalos y violines, que es un
servicio para otro servicio". El canto y la música de los levitas acompañan y sirven al servicio de
los sacerdotes. Parecería ser una música de fondo.

Los sacerdotes no cantan, su servicio es "en secreto y con el deseo del corazón", un servicio
interno, enfocado e inspirado por la intención. El servicio de los levitas, por otro lado, es "elevar
sus voces", un servicio externo que puede ser escuchado por todos. Estos dos servicios están
conectados e influyen entre sí. Lo mismo es cierto con el servicio de la oración. Está escrito que
"la voz despierta la intención del corazón". La oración en voz alta y con una canción despierta la
intención interna del corazón. Por otro lado, la intención interna del corazón nos incita a cantar.

Aun así, no escuchamos la intención interna real en la canción o la música. La música

simplemente sirve a la dimensión interna del corazón. Pero en el futuro los levitas ascenderán
al nivel de los sacerdotes, tal como está escrito en Iejezkel 44:15: "Y los sacerdotes los levitas".
Entonces habrá una conexión completa entre las dimensiones interna y externa y escucharemos
la canción real de la dimensión interna del corazón.
*Miércoles 8 de Sivan 5778 – 23 de mayo 2018*

*4. Superar las Adicciones*

"Un hombre o una mujer, si se aparta para hacer una promesa especial de abstinencia,
consagrándose a Hashem como nazir..." [Bamidbar/Números 6:2]

‫אְּלנדֹרְּנ ֶֶדרְּנָּזִׁ ירְּל ַהזִׁ ירְּלַ ה‬

ִׁ ‫ישְּאֹוְּא ָּשהְּכִׁ יְּיַפ ִׁל‬
ִׁ ‫ִׁא‬
“Ish o ishá ki iaflí lindor neder nazir lehazir laHashem…”

¿Por qué una persona promete convertirse en un nazir? (El nazir es una persona que hace un
voto de no beber vino o sus derivados, cortarse el cabello o entrar en contacto cercano con los
muertos). Aparentemente, el nazir se sintió adicto al vino, a la embriaguez y al jolgorio
superficial y ahora desea embarcarse en un proceso para superar su adicción. (De las leyes del
nazir aprendemos que cada proceso de superación de la adicción comienza con treinta días, el
período mínimo de tiempo que debe cumplir la persona como nazir).

Inicialmente el nazir se obliga a no beber vino o sus derivados, lo que se llama itcafia, “someter”,
el servicio de la auto coerción. Después de la itcafia inicial, la abstinencia del vino se convierte
en una adquisición en su alma. Ya gobierna sus deseos como un rey adornado con una corona
en su cabeza/cabello, sobre lo cual el versículo en nuestra porción de Torá dice: "Porque la
corona/nezer (afín a nazir) de su Di-s está sobre su cabeza".

También se prohíbe a un nazir volverse impuro por el contacto con los muertos, porque está
contacto la vida eterna. El nazir es empoderado con una alegría interior y se distancia de la
muerte, que implica tristeza y luto. Este es el proceso de superar una adicción al vino (o cualquier
otra sustancia o comportamiento): la persona siente felicidad interior y no necesita vino para
hacerlo sentir superficialmente feliz. Ten cuidado con la tentación de un "viaje feliz" superficial,
que necesariamente termina con la frustración y una oscuridad cada vez mayores. Sumérgete
en la alegría de tener un alma pura, escalando las alturas de tu conexión cada vez mayor con Di-
s.
*Jueves 9 de Sivan 5778 – 24 de mayo 2018*

*4. Intelecto o Corazón*

"Y el primero en traer su ofrenda en el primer día fue Najshón ben Aminadav de la tribu de
Iehudá". [Bamidbar-Números 7:12]

"‫הּודה‬
ָּ ‫תְּקרבָּ נֹוְּנַחשֹוןְּבֶ ןְּעַ ִׁמינ ָָּּדבְּל ַמ ֵטהְּי‬
ָּ ֶ‫ּיֹוםְּה ִׁראשֹוןְּא‬
ָּ ַ‫יְּה ַמק ִׁריבְּב‬
ַ ‫" וַי ִׁה‬

“Vaiehí hamakriv baiom harishón et korbanó najshón ben Aminadav lematé Ieshudá.”

Así como la tribu de Iehudá marcha en el desierto a la cabeza de todo el campamento de Israel,
también el príncipe de la tribu es el primero en traer su ofrenda a la dedicación del Tabernáculo.
Iehudá es la tribu de los reyes de Israel y el rey lidera la nación, abriendo el camino como
Najshón.

Inmediatamente después de Iehudá viene la tribu de Issajar: "En el segundo día trajo su ofrenda
Netanel ben Tzuar, el príncipe de Issajar". Issajar es considerada la más sabia de las tribus: "Y de
los hijos de Issajar, conocedores del entendimiento de los tiempos, para saber lo que Israel debe
hacer". Además, nuestros Sabios dicen que Netanel ben Tzuar fue la persona que aconsejó a los
príncipes traer sus ofrendas para la dedicación del Tabernáculo. Si es así, ¿por qué no fue Issajar
la primera tribu en traer su ofrenda? ¿No debería la sabiduría abrir el camino?

Iehudá es el corazón e Issajar es el cerebro. Es cierto, "el intelecto debe gobernar al corazón", y
por lo tanto, Iehudá necesita a Issajar a su lado para darle buenos consejos e ideas
("entendimiento de los tiempos"). Pero en un nivel interior, hay algo en el corazón que es más
poderoso que el cerebro. "La dimensión interior del corazón gobierna el cerebro". Los
sentimientos interiores y el coraje del corazón de Iehudá son justamente los dignos y
merecedores de gobernar y dirigir la Nación de Israel, como con Najshon ben Aminadav, que
siguió la dimensión interior de su corazón para ofrecerse voluntariamente (l'hitnadev, afín a
Aminadav) para dirigir Israel.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

*Nasó – El Censo*

*Viernes 10 de Sivan 5778 – 25 de mayo 2018*

*6. Especial por dentro, Conformista por Fuera*

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

Cada uno de los doce príncipes trajo exactamente la misma ofrenda. Cuando se lee la Torá en la
sinagoga, los fieles ya saben cómo entonar la cantinela junto con el lector de la Torá cuando lee:

"Su ofrenda, un cuenco de plata, uno y treinta y cien su peso". [Bamidbar-Números 7:13]

"ְּ‫ְּמש ָּקלָּ ה‬
ִׁ ‫יםְּּומאָּ ֘ה‬
ֵ ‫ֹלש‬
ֶּ֣ ִׁ ‫עֲרת־כֶ ֶֶּ֣סףְּאַ חַַ֗ תְּש‬
ַ ‫ֹוְּק‬
ַֽ ַ ֞‫"קרבָּ נ‬
ָּ

“Korvanó kaarat kesef ajat shloshim umea mishkalá”

Cada uno de los príncipes tenía intenciones especiales cuando traía su ofrenda. El Midrash Rabá
explica en extenso cómo las ofrendas de cada príncipe aluden a las características y eventos
particulares de su tribu, aunque, no obstante, la acción externa es exactamente la misma.

En jasidut hay una expresión en idish "on blitus", que significa "no destacarse". Una persona de
orientación hacia el interior no busca sobresalir o ser fuera de lo común. No tiene ningún
problema en vestirse como todos los demás, adaptándose a la apariencia exterior de la sociedad
en la que vive. No necesita una conducta exterior coloreada con su propia tonalidad para poder
expresarse. Exteriormente puede verse como cualquier otra persona común y corrientes. Pero
por dentro tiene una personalidad rica y única, llena de matices y expresiones propias, pero sin
adornos externos que lo hagan destacarse

*Shabat 11 de Sivan 5778 – 26 de mayo 2018*

*7. Hablando consigo Mismo*

"Y cuando Moisés venía a la tienda de reunión para hablar con Él, y oía la voz que le hablaba
(midaber) desde arriba del kaporet [la tapa] del arca del testimonio, entre los dos kruvim, y
le hablaba a él. [Bamidbar-Números 7:89]

"ְּ‫לְּהכַפֹ ֶרתְּאֲ ֶשרְּעַ לְְּּאֲ רֹן‬

ַ ַ‫יוְּמע‬
ֵ ָּ‫ּקֹולְּמ ַדבֵ רְּאֵ ל‬
ִׁ ‫תְּה‬
ַ ֶ‫רְּאּתֹוְּוַּיִׁ ש ַמעְּא‬
ִׁ ֵ‫ֹשהְּאֶ לְּאֹ ֶהלְּמֹועֵ דְּל ַדב‬
ֶ ‫ּובב ֹאְּמ‬
‫ֵיְּהכרֻ ִׁביםְּוַי ַדבֵ רְּאֵ לָּ יו‬
ַ ‫תְּמבֵ יןְּשנ‬ ִׁ ֻ‫עד‬ ְֵּ ‫" ָּה‬

“Uvevó Moshé el Ohel Moed ledaber itó, vaishmá et hakol midaber elav meal hacaporet
asher al arón haedut, miben shnei hakruvim vaidaber elav.”
Rashi explica el verbo inusual, midaber, como una acción que se refleja en sí mismo y no se
refleja en los demás. Esta es una forma de hablar que honra al Cielo, o sea que Di-s estaría
hablándose a Sí mismo, y Moshé simplemente escuchaba el discurso tal como fue pronunciado.

Podemos entender esto como que Di-s no le está hablando a Moshé de manera intencional, con
un deseo interno de influir, sino más bien como un maestro que estudia un tema de la Torá en
voz alta y, como resultado, alguien más lo escucha.

Pero el significado interior es todo lo contrario. Moshé se recluye con Di-s en un nivel en el que
no se lo considera alguien con quien se debe hablar. Di-s está hablando consigo mismo, y Moshé
ya está allí, parte y esencia con Él.
 VIDEOS

PARASHAT NASÓ - "CENSO"

"TESHUVÁ, CONFESIÓN Y COMUNIDAD "

http://www.youtube.com/watch?v=vRtg8QVQp2w

Sin lugar a dudas la mitzvá más grande e integral de todas, pues incluso si la persona
desobedece todas las demás mitzvot de la Torá, continúa teniendo la oportunidad de
realizar teshuvá. “ Ein davar omed lifnei hatshuvá ”, nada se interpone a la teshuvá. Esto
corrige, rectifica y repara todo el daño que alguien pudiese producir al cometer
transgresiones.

¿Cómo expresa la Torá esta mitzvá de teshuvá? “ Vehitvadú et jatatam Asher asú” , “y
confesarán el pecado que han cometido”. De esta manera vemos que la Torá se refiere a la
mitzvá de teshuvá y la define como una confesión, algo verbal, audible. ¿Y por qué es de esa
manera? Pues se podría pensar que la teshuvá es primordialmente una función del corazón, el
aceptar a Dios en su corazón, que tiene que arrepentirse de corazón por haber pecado, tiene
que tomar una firme decisión en su corazón de que no lo volverá a hacerlo de nuevo. Entonces,
todo está en el corazón. Pero la Torá dice que la realización práctica de la mitzvá es mediante la
confesión, en la boca.

Ahora, esa palabra “confesión”, hitvadú , aparece dos veces en la Torá, aparece en este versículo
y aparece en la parashá anterior “ vehitvadú et avonam ” “confesarán su iniquidad”, que es otro
sinónimo de “pecado” ( avón y jet ), como aparece en los trece principios de misericordia,
“… nosé avón, vafesha vejatá …”, que Hashem nos “perdona por nuestra iniquidad” y después
dice, “por nuestro pecado”.

Entonces, la Torá dice una vez “ vehitvaadú et avonam ” y la segunda vez dice “ vehitvaadú et
jatatam” Cada ‫ התוודו‬, hitvaadú [suma 427 que es 7 veces 61; son n úmeros primos , los factores
primarios de 427. El siete significa que algo aparece en los sietes atributos del corazón. 61 es el
valor de ‫ א ני‬, “ani”, “yo ”, que es el “ego”. Todos los pecados se cometen debido al ego. E Incluso
cuando un rey peca, como está dicho “ asher nasí ijtá” , “cuando el príncipe peca”, las iniciales
de esas tres palabras forman “ani”. De esto también aprendemos que el príncipe –los príncipes
son personas muy elevadas pues tienen una enorme responsabilidad sobre la gente– también
peca. ¿Cómo peca? ¿Por qué peca? Debido al ego. Entonces, básicamente el pecado viene de un
ego muy exagerado.

¿Cómo reparamos esto? Convirtiendo el “ ani ” en “ ain ”, “ ‫ אני‬en ‫ ” אין‬que tienen las mismas
letras. “Ani” significa “yo” y “ain” significa “nada.” El yo tiene que anularse a través del punto
interno de la sabiduría del alma llamada “ ain, “bitul ”, “nada”, “anulación”. Esa es la esencia
de teshuvá , convertir nuestro propio “yo” en “nada”, en lugar de tener siete veces “yo” tienes
siete veces “nada”. Está dicho que la nada es el origen único del alma judía, ain mazal leIsrael .
Como la palabra aparece 2 veces, duplicamos esto, entonces, en lugar de 7 veces 61, sumados
son 14 veces 61. 14 es David, ese príncipe que pecó e hizo teshuvá, - y la Torá dice que Dios lo
hizo pecar, “todos los pecados son una conspiración de Dios”,

Que hace a la persona pecar y la única razón es que debe enseñarle a cada judío individual para
todas las generaciones por venir que aunque peques, incluso si eres un príncipe, el nivel más
alto de responsabilidad del pueblo judío peca y cae, siempre tendrás el poder de tu alma para
regresar a Hashem para rectificar ese pecado. Eso lo aprendemos de David. De hecho 2 x 7 x 61
es “Yo soy David”, ‫ אני‬x ‫ דוד‬. Y ese número, que es 864, es la primera de las tres bendiciones
sacerdotales expresadas en esta parashá, “ Ievarejejá Hashem veishmereja , “Que Hashem te
bendiga y te cuide”.

Las dos cosas que tenemos que considerar y contemplar en esta frase “ vehitvadu et jatatam
asher asú ”, “y confesarán el pecado que cometieron”, son:

Uno es que la palabra vehitvadú ”, “confesarán” está en plural: “ellos” ¿Por qué está en plural?
Yo pensaría que teshuvá es una experiencia personal, el “yo” peca, debido a que he pecado debo
hacer teshuvá, la expresión de teshuvá y la confesión deberían estar en singular, ¿Por qué está
en plural “ vehitvadu et jatatam ”, “y confesarán el pecado”?

El segundo punto lo preguntamos desde el inicio ¿Por qué debo confesarme?, por qué está esa
transición desde el “yo” a “nada”, mediante palabras audibles que tienes que decirle a Dios, “he
pecado, he hecho tal y cual cosa… y me arrepiento y he decidido firmemente no hacerlo otra
vez.”

En realidad, estas dos preguntas se responden una a la otra. Una parte de hacer teshuva es
sentirse parte del “ clal ”, de la comunidad de Israel, es una parte muy esencial de
hacer teshuvá . Tengo que identificarme y sentirme parte del clal Israel , cneset Israel, a todo el
pueblo judío. Y aunque no estoy diciendo que todos han pecado como yo he pecado, para
regresar de mi pecado, tengo que conectarme a los demás judíos.

Tal como se dice antes de rezar, debes conectarte a todo el pueblo judío y recibir la mitzvá
de veahavta lereajá camoja , amar a todos los judíos como a mí mismo antes de rezar, de lo
contrario, mi rezo será como un sacrificio imperfecto, pues si me estoy ofreciendo en sacrificio
no puedo tener ninguna imperfección, pues las personas deben estar conectadas a todas las
demás almas y, si hay alguna que no estuviese conectada, tiene una imperfección en su propia
alma, y por esta razón no puede sacrificarse a Hashem, no puede rezarle a Hashem.

Cuanto más en el caso de teshuvá , si no sentimos que estamos conectados, especialmente si se

ha hecho un daño muy grande a tí mismo y a todo el mundo debido a esos pecados, ¿Cómo
podrás rectificarlo? Solamente lo puedes rectificar si estas conectado al pueblo judío. Para estar
conectado con Dios, debes estar conectado más fuerte que nunca al pueblo judío. Antes fuiste
un “yo”, un ego separado, entre más la persona sienta su “yo”, su ego, más estará separada de
los demás, no es parte de la comunidad.

El comienzo de la teshuvá es que tienes que entender que la teshuvá es un proceso comunitario.
Aunque lo estés haciendo para tí mismo, es algo comunitario. Estoy haciendo teshuvá para traer
al Mashíaj, pues he hecho todo este daño, ¿Por qué estoy haciendo teshuvá? Porque quiero
reconectarme. Pero realmente estoy haciendo teshuvá por que todo el daño que he hecho está
postergando la llegada del Mashíaj, y yo quiero favorecer la llegada del Mashíaj, tengo que hacer
teshuvá. Pero el Mashíaj no va a venir sólo para mí, ¡porque yo soy justamente la razón por la
cual no viene! El Mashíaj solamente vendrá cuando estemos todos nosotros juntos.

Esto explica por qué tengo que confesarme verbalmente, porque verbo es comunicación.
Aunque se dice que algunas veces la persona no debería confesar sus pecados en voz alta que
las demás lo escuchen. A veces debes guardarlo un poco para ti mismo, no es kevod shamaim ,
no es “honorable para Hashem” que todo el mundo escuche todos tus pecados. Se dice que una
de las diferencias entre Moshé Rabeinu y David Hamelej, en referencia a sus pecados, es que
Moshé Rabeinu quería que todos escucharan su pecado, que él solamente peco en esta
pequeñita ocasión y ese fue el motivo por el que no le fue permitido entrar a la tierra de Israel.
Y el Rey David no quería que la gente escuchara sus pecados. Esa es la diferencia entre bitul y
shiflut, la auto anulación absoluta y la humildad, los dos niveles Moshé Rabeinu y el rey David,
si deseas que los otros escuchen tu confesión o no.

Pero, de cualquier manera, aunque no quieras necesariamente que los demás escuchen tu
confesión, pero confesarse apropiadamente es comunicación. Una vez más, si la guardo en el
corazón, en primer lugar, tal vez no podría reconocer cabalmente lo que he hecho. Decir que he
hecho tal y cual cosa con mi boca es reconocer plenamente, y junto al reconocimiento pleno
está la comunicación. No es tan sólo la comunicación entre Dios y yo, sino que, una vez más,
aunque otras personas no escuchen, es hablar de manera parecida a la humana, en un cierto
nivel subconsciente es comunicar mi pecado, mi confesión y mi deseo de regresar a Hashem
para todos, pues sé que mi pecado es un fenómeno comunitario, y que mi regreso a Dios es un
fenómeno comunitario.

Y esto es la que aprendemos de esta gran mitzvá en la parashá de esta semana “ vehitvadu et
jatatam asher asú ”, “deberán confesar los pecados que han cometido”.
 TODA LA VIDA EN TESHUVÁ
Parashá Nasó
Sivan 5775

https://youtu.be/_bZe_y-Xpss

En la parashat Nasó está la mitzvá de teshuvá, el precepto del arrepentimiento. Está escrito: “Y
confesarán (el pecado que cometieron).” [Bamidbar 5:7] Y de aquí aprendieron los sabios que
es un precepto positivo arrepentirse y retornar al camino si pecó, y confesar la culpa. El precepto
de la teshuvá es el más grande en la Torá, y por eso tiene el poder de rectificar todo lo que pasó,
e incluso transformar las trasgresiones en méritos si lo hace con amor. Se cuenta una historia
sobre nuestro maestro el Baal Shem Tov, que su memoria nos proteja. Cierta vez llegó a un
pueblo, después de haberse difundido que era un gran justo fundamento del mundo, tzadik
iesod olam. Allí lo recibieron con grandes honores. Dijo el Baal Shem Tov: cuando se le rinden
honores a alguien, ya sea un rabino o la persona que sea, en ese mismo momento en el Cielo
evalúan y analizan sus méritos para ver si realmente merece ese honor. Entonces, teóricamente
esos honores que le dan las personas es un acto perjudicial, porque darle honor despierta en lo
Alto el rigor de los juicios, entonces es preferible que no lo honren, si están provocando eso. El
Baal Shem Tov dijo “No”. Si esa persona a la que están honrando es en verdad un judío correcto,
bueno, entonces él mismo siente tanto dolor por ese honor que le prodigan, le es tan duro ese
honor que le están dando, que él mismo indaga en sus acciones. Y así ese honor que le prodigan
lo lleva a hacer teshuvá, un arrepentimiento completo. Entonces con ese honor le están
haciendo el favor más grande que le podrían hacer, porque le provoca hacer teshuvá. ¿Qué
aprendemos de aquí? Que también el justo más grande tiene que estar “toda su vida en
teshuvá”. Y tiene que aprovechar cada situación que se le presenta para hacer teshuvá.
 NASÓ 5775
SOSPECHA DE ADULTERIO

http://www.youtube.com/watch?v=6NjkzjjwVqc

NASÓ 5773
EL CENSO DE LOS GUERSHONITAS

http://www.youtube.com/watch?v=H8dCBaMMX-w