Vol.

VXII, Sijá 5: Dichosa la generación cuyo 89

líder la inspira a mantener un nivel espiritual que VAIKRA
protege incluso del pecado involuntario. VOLUMEN XVII, SIJÁ 5
Vol. XXII, Sijá 1: La pureza de los niños judíos sale a la VOLUMEN XXII, SIJÁ 1
luz con la pureza de las ofrendas; tres épocas vinculadas
al pueblo judío y tres épocas en la vida de la persona. SE PUBLICA EN OCASIÓN DE LA
SEMANA DE PARSHAT VAIKRÁ
2 Likutéi Sijot

Bsd.

En esta ocasión presentamos dos Sijot, volumenes XVII y XXII del Likutéi Sijot.
En la primera Sijá el Rebe explica que dichosa es la generación cuyo líder la inspira a
mantener un nivel espiritual que protege incluso del pecado involuntario.
En la segunda explica que la pureza de los niños judíos sale a la luz con la pureza de las
ofrendas; tres épocas vinculadas al pueblo judío y tres épocas en la vida de la persona.

Nota: en esta versión de la Sijá se omitieron algunas notas al pie.

26 de Adar 5783

Textos originales en idish de la traducción al español: Likutéi Sijot vol. XVII, págs.: 34 - 41.
Vol. XXII, págs.: 1 - 9.

Traducción al hebreo cedida por Proyect Likutei Sichos

Traducción, Edición y Revisión Final:

Sijot en Español.

Diseño y diagramación: simjagrafonce@gmail.com

 Vaikrá 1

Bsd.
Vaikrá
Volumen XVII - Sijá 5
Dichosa la generación cuyo líder la inspira
a mantener un nivel espiritual que protege
incluso del pecado involuntario

Dedicado anónimo, para éxitos en todo,

Najat de los hijos y abundancia material
y espiritual para toda la familia

1. Del versículo1 “si (lit. asher) un líder [judío] ‫ על הפסוק "אשר נשיא‬.‫א‬
peca y viola inadvertidamente uno de los preceptos de "'‫יחטא ועשה אחת מכל מצות וגו‬
Di-s que están prohibidos etc.” –y por eso debe llevar ,‫– ומתחייב על כך בקרבן חטאת‬
al Santo Templo de Jerusalén una ofrenda de pecado, :‫כמבואר בפרשה – פירש רש"י‬
como se expone en nuestra Sección Semanal–, de ese ,‫אשר נשיא יחטא – לשון אשרי‬
versículo, Rashi trascribe las palabras “si (asher) un ‫אשרי הדור שהנשיא שלו נותן‬
líder peca” y explica que asher – ‫“ אשר‬se vincula con ‫לב להביא כפרה על שגגתו ק"ו‬
el vocablo ‫אשרי‬, ‘dichoso’. Su inserción aquí sugiere
.‫שמתחרט על זדונותיו‬
que es dichosa la generación cuyo líder –el rey– se
‫המקור לפירוש רש"י הוא דרשת‬
toma a pecho (lit. lleva a su corazón) el acercar una
‫ ואף‬.)‫רז"ל (בתורת כהנים ובגמרא‬
ofrenda para expiar su pecado involuntario, entonces
¡con certeza que se arrepiente por los que hizo ‫שדרכו של רש"י לפרש רק פשוטו‬
intencionalmente!”.
Este comentario de Rashi está basado en la interpretación midráshica de nuestros
Sabios (en Torat Kohaním2 y en la Guemará3). Y aunque el estilo habitual de Rashi es
1 Nuestra Sección Semanal 4:22.
2 Sobre el versículo.
3 Oraiot 10b al comienzo del folio. Ierushalmí allí 3:2. Tosefta Bavá Kamá 7:2.
2 Likutéi Sijot

explicar solo el sentido llano del texto bíblico –y en ‫של מקרא – הריהו מעתיק בפירושו‬
su comentario cita únicamente las interpretaciones ‫את דרשות רז"ל המוכרחות בפשטות‬
de los Sabios que son indispensables para la ,‫הכתובים; וכן הוא גם בעניננו‬
comprensión literal de los versículos– y de hecho, ese ‫שרש"י הוזקק לדרשת רז"ל (כפי‬
es el motivo por el que también en nuestro asunto ‫ כיון‬:)‫שנתבאר בגמרא טעם הדרשה‬
Rashi vio necesario recurrir a una interpretación ‫ששינה הכתוב בלשונו ממה שהי' לו‬
midráshica de los Sabios (tal como la Guemará4 ‫ כמו גבי חטא "כהן‬,‫לכתוב בפשטות‬
elucida el fundamento de dicha interpretación): al
‫המשיח" ו"כל עדת ישראל" – ששם‬
ser que el versículo modifica su expresión habitual,
,"'‫נאמר "אם הכהן המשיח יחטא גו‬
y no dice al igual que cuando se refiere al “Kohen
‫"אם כל עדת ישראל ישגו גו'" ואילו‬
Gadol Ungido” y a “toda la congregación de Israel”
– pues allí está escrito “im, si el Kohen Gadol Ungido – "'‫כאן כתיב "אשר נשיא יחטא גו‬
pecó etc.”, “im, si toda la congregación de Israel erró ‫הרי מזה מוכח שהפירוש כאן אינו‬
involuntariamente etc.”5, mientras que aquí dice .‫כפשוטו‬
“asher, si un líder peca” – entonces, la utilización de ‫ פשטני המקרא‬:‫אבל צריך להבין‬
un término totalmente inusual evidencia que aquí ‫העלו כמה פירושים בדרך הפשט‬
la intención de la Escritura no es literal, (motivo por )‫ א‬:"‫בלשון "אשר נשיא יחטא‬
el cual Rashi conecta la palabra asher con ashrei y dice ‫ שלשון הפסוק "אשר‬,‫ראב"ע פירש‬
que es un mensaje dirigido a la generación del líder que ‫נשיא יחטא" באה בהמשך לפרשה‬
trajo la ofrenda, como se explicará más adelante). ,"‫הקודמת "ואם כל עדת ישראל‬
No obstante, es necesario comprender: de la ‫ומשמעה כאילו נכתב "ואם אשר‬
inserción de la palabra asher, los intérpretes de la ‫ ב) הרמב"ן‬."'‫יחטא הוא נשיא גו‬
Escritura brindan acepciones diversas que sí se ‫ שלשון "אשר" כאן פירושה‬,‫נקט‬
ajustan al significado simple de dicho vocablo: a)
")‫כמו תיבת "כאשר (נשיא יחטא‬
Ibn Ezra entiende que “asher un líder peca” viene
‫– כדוגמת "כאשר בא יוסף אל‬
a continuación del párrafo bíblico anterior que
comienza con, “si toda la congregación de Israel erró”, y es como si estaría escrito
“y si el que peca es un líder etc.”; b) Najmánides comprende que el término asher
en este contexto tiene el mismo significado que la palabra “kaasher, cuando (un
líder peca)”, como por ejemplo “kaasher, cuando Iosef llegó hasta sus hermanos”6 o
4 Allí en Oraiot. Y véase allí en Rashi párrafo que comienza “Sheani”.
5 Y así también a continuación (4:27) “y si una persona etc.”.
6 Vaieshev 37:23.
 Vaikrá 3

“kaasher, cuando terminaron de comer”7 y similares, ,‫ "כאשר כלו לאכול" וכיו"ב‬,"‫אחיו‬

refiriéndose a una cuestión temporal, y en nuestro ,‫המורה על ענין הזמן – דהיינו‬
versículo se interpretaría “en el momento en que un ‫בשעה שהנשיא יחטא ("ויחסר כ"ף‬
líder peca, etc.” (faltando la letra kaf que en hebreo .)"‫הדעת‬
transformaría la palabra en “kaasher”). ‫ שלדעת רש"י‬,‫ואפילו אם נניח‬
Aunque se pueda suponer, que según la opinión ‫הפירושים הנ"ל (וכיו"ב) אינם‬
de Rashi las interpretaciones recién mencionadas (u ‫ ולכן יש להביא גם את‬,‫מחוורים‬
otras similares) no son del todo claras y se requiere
'‫ הוה לי‬,‫פירוש חז"ל ע"פ דרוש‬
de la interpretación midráshica de los Sabios, de
‫לרש"י להביא (תחילה) פירוש לפי‬
todas maneras, él tendría que haber presentado
‫ ואח"כ להוסיף "ומדרשו" או‬,‫פשוטו‬
(primero) una explicación conforme la literalidad de
la Escritura, y luego, añadido “y el Midrash dice” o "‫"ורבותינו דרשו" וכיו"ב (ד"אשר‬
“nuestros Maestros interpretaron” u otra expresión ‫ ומפני מה הביא‬.)"'‫לשון "אשרי כו‬
similar8 (para señalar que “asher – ‫ אשר‬se vincula ‫ ועוד זאת‬,"‫רק הפירוש "לשון אשרי‬
con el vocablo ‫אשרי‬, ‘dichoso’”), ¿por qué Rashi "‫– אף מבלי להקדים שזהו "מדרשו‬
solo menciona la interpretación que “asher – ‫אשר‬ ?‫וכיו"ב‬
se vincula con el vocablo ‫אשרי‬, ‘dichoso’”, y además, no dice antes que esa es “su
interpretación midráshica” o alguna aclaración similar?

2. Incluso si se asume que la interpretación de ‫ אפילו אם תמצי לומר‬.‫ב‬

“asher – ‫ אשר‬que se vincula con el vocablo ‫אשרי‬, ‫שהפירוש אשר "לשון אשרי" יש‬
dichoso” es compatible con el plano llano del versículo, ‫לו אחיזה בפשוטו של מקרא – אינו‬
de todas maneras, resulta difícil de comprender los :‫מובן‬
siguientes puntos: ‫א) מהו שהוסיף רש"י "אשרי‬
a) ¿Para qué Rashi agrega “dichosa es la
"‫הדור כו'" – מנין ההוכחה ש"אשרי‬
generación”? – ¿Qué evidencia hay que aquí “la
‫מתפרש כאן בשייכות (לא לנשיא‬
dichosa” es la generación (y no que “el dichoso” es
?‫ אלא) אל הדור‬,‫המפורש בקרא‬
específicamente el líder mencionado en el versículo)?
b) ¿En qué consiste la dicha, la alegría de la ‫ב) במה הוא האושר לדור כאשר‬
generación cuando el líder “se toma a pecho el traer ‫הנשיא "נותן לב להביא כפרה על‬
una ofrenda para expiar su pecado involuntario”? ?"'‫שגגתו כו‬
7 Miketz 43:2.
8 Y nótese lo dicho en Meiri sobre Oraiot allí: “fue dicho de manera elocuente”.
4 Likutéi Sijot

c) ¿En qué sentido es relevante saber, para ‫ג) במה נוגע ענין זה ד"אשרי‬
comprender el tema de la ofrenda de pecado del líder, ‫הדור וכו'" לפשט ותוכן פרשת‬
que “la generación es dichosa”? ?‫חטאת הנשיא‬
d) En los Midrashím de los Sabios antes ‫ הנה‬,‫ד) במדרשי חז"ל הנ"ל‬
mencionados, después de decir “dichosa es la – "'‫אחרי תיבות "אשרי הדור כו‬
generación” – se explica que, si el líder de la generación ‫ אם נשיא שלו מביא‬:‫ישנו ביאור‬
acerca una ofrenda para expiar su pecado, entonces, – ‫קרבן צריך אתה לומר מהו הדיוט‬
seguro que así lo hará el hombre común9 – también ‫ שזהו) נתינת טעם‬,‫(וביארו מפרשים‬
este reparará sus propios errores, (los comentaristas10 ‫ דבשעה שהנשיא‬,"‫ל"אשרי הדור‬
entienden, que) por eso se dice “dichosa es la ‫ למדים ממנו‬,‫מביא קרבן על חטא‬
generación cuyo líder, etc.” – porque cuando el líder ,‫ בקל־וחומר‬,)‫אנשי הדור (הדיוטות‬
acerca una ofrenda por un pecado, todos los hombres
‫לעשות תשובה ולהביא קרבן על‬
(comunes) de esa generación aprenden de él a hacer
.‫חטאיהם‬
teshuvá –arrepentirse– y llevar ofrendas por sus
‫ מדוע‬:‫ולפי זה אינו מובן כלל‬
propios pecados.
‫השמיט רש"י את סיום דרשת‬
Después de leer el Midrash, el comentario de
‫ שבו דוקא‬,)"‫חז"ל ("אם נשיא שלו‬
Rashi se torna completamente inentendible: ¿por qué
omite la parte final de la interpretación midráshica de ‫ שהביא‬,"‫מוסבר ענין "אשרי הדור‬
los Sabios que él mismo transcribe en su comentario ‫רש"י בפירושו? ואדרבא – אם בן‬
(“si el líder de la generación peca etc.”), donde se ‫ על‬,‫עשר למשנה וכו' נזקק לביאור‬
explica precisamente por qué “la generación es !‫אחת כמה וכמה בן חמש למקרא‬
dichosa”11? Pues aquí una aclaración parece ser más ‫ולהעיר – יש מפרשים הטעם‬
que necesaria, porque si incluso un niño de diez años ‫ דכיון שהנשיא‬,"‫ד"אשרי הדור‬
que estudia Mishná precisa una explicación, y por eso ‫(המלך) מתחרט "על שגגתו" ו"אינו‬
la Guemará lo aclara, ¡con más razón un niño de cinco años que estudia la Torá Escrita!
Y cabe destacar, que hay comentaristas12 que explican que “la generación es
dichosa” dado que el líder (el rey) se arrepiente de “su pecado cometido sin intención”,

9 Así está escrito allí en Oraiot. Y así también en Torat Kohaním. Y en Ierushalmí: “su líder…con más razón una persona
común”.
10 Beer Shevá allí en Oraiot. Korván Aharón sobre Torat Kohaním. Pnei Moshé y Maré HaPanim sobre Ierushalmí allí. Y
otros.
11 Según esto se entiende que sería muy difícil explicar (como escribe Divréi David y Minjá Belulá aquí) que esta sea la
intención de Rashi.
12 Gur Arié sobre el comentario de Rashi.
 Vaikrá 5

y en lugar de decir “soy grande e importante, ¿cómo ‫ ואינו אומר‬,"‫מתבייש לומר חטאתי‬
voy a admitir que he pecado?”, “no se avergüenza "‫"גדול וחשוב אני איך אומר חטאתי‬
de decir: he pecado” –cosa demuestra que él es ‫– והדבר מורה על היותו עניו ושפל‬
humilde y modesto–, debido a ello, “dichosa es la ‫– על כן "אשרי הדור" שהנשיא‬
generación” que tiene un líder que “no se vanagloria ,"‫שלהם "אינו מתנשא ואינו מתגאה‬
ni se enorgullece”, y gracias a ello “su reinado se ."‫שבזכות זה "מלכותו תעמוד‬
mantendrá”. ‫אמנם ע"ד הפשט – אינו מובן‬
Pero esa interpretación no es acorde al sentido
,"‫עפ"ז לשון "אשרי הדור‬
literal – porque no queda claro por qué dice que “la
‫דכיון ש(עיקר) האושר (אינו‬
generación es dichosa”,
‫ אלא) בשייכות‬,‫בנוגע לאנשי הדור‬
dado que la (principal) alegría parece estar
relacionada (no con la gente común de la generación, ‫ שבאופן זה מלכותו‬,‫לנשיא ומלך‬
sino) con el líder y el rey, que gracias a su humildad ‫תתקיים – מה טעם ההדגשה "אשרי‬
su reinado perdurará – entonces, ¿por qué se hace ?"‫הדור‬
hincapié en el júbilo de la generación en su conjunto?

3. También es necesario comprender: ‫ א) במאמרי‬:‫ עוד צריך להבין‬.‫ג‬

a) La terminología de los dichos de los Sabios ‫רז"ל אלו הלשון היא "אשרי הדור‬
es, “dichosa la generación que su líder acerca una ‫שהנשיא שלו מביא חטאת על‬
ofrenda por su pecado involuntario” – mientras que ‫שגגתו" – אבל רש"י משנה ומאריך‬
Rashi cambia esas palabras y se explaya un poco más, ‫ נותן לב להביא כפרה על‬:‫בלשונו‬
él dice: “(dichosa la generación que su líder) se toma ?‫שגגתו‬
a pecho el acercar una ofrenda para expiar su pecado ‫ב) מדוע העתיק רש"י מן הכתוב‬
involuntario”. ‫רק "אשר נשיא יחטא"? מאחר‬
b) ¿Por qué Rashi transcribe en el encabezado ‫שהאושר הוא מפני שמביא "כפרה‬
de su comentario solo las palabras “si (asher) un ‫ הוה לי' לרש"י להביא‬,"‫על שגגתו‬
líder peca”? Teniendo en cuenta que la dicha de la ‫ההמשך מן הפסוק שלאחריו (העוסק‬
generación se debe a que él acerca “una ofrenda para ‫ או עכ"פ‬,)‫בקרבן שעליו להביא‬
expiar su pecado involuntario”, Rashi debería haber ."‫לרמז על ההמשך ע"י "וגומר‬
incluido la continuación del asunto en el versículo siguiente (en donde se describe la
ofrenda que debe traer) o al menos haberlo insinuado con un “etc.”13.
13 Y de manera simple es posible decir que Rashi trascribe solo el principio del asunto y su intención es referirse a toda la
sección que continúa, como se habló en varias oportunidades.
6 Likutéi Sijot

4. La elucidación del tema es la siguiente: :‫ והביאור בזה‬.‫ד‬

En cuanto al origen de la interpretación “dichosa ‫בנוגע לפירוש "אשרי הדור‬
es la generación cuyo líder se toma a pecho etc.”, Rashi ‫שהנשיא שלו נותן לב כו'" לא הוצרך‬
no precisa aclarar que se trata de la visión midráshica "‫רש"י להקדים שזהו "מדרשו‬
del versículo, porque eso ya fue previamente aclarado ‫ לפי שכבר פירש זאת לעיל‬,‫וכיו"ב‬
en un asunto de implicancia semejante (acerca de la ‫– באותו ענין (הקשר שבין העם‬
conexión de todo el pueblo con el pecador): acerca ‫ על הפסוק "אם הכהן‬.)‫כולו לחוטא‬
del versículo14 “si el Kohen Gadol Ungido peca
‫המשיח יחטא לאשמת העם" פירש‬
acarrea la culpa sobre el pueblo”, Rashi comenta: “el
‫ "ופשוטו לפי אגדה כשהכהן‬:‫רש"י‬
significado llano de este versículo conforme el Midrash
‫הגדול חוטא אשמת העם הוא זה שהן‬
es, que cuando el Kohen Gadol –Sumo Sacerdote–
peca, agrava la culpa del pueblo, ya que los judíos ‫תלויין בו לכפר עליהם ולהתפלל‬
dependen de él para que expíe por ellos y rece por ‫בעדם ונעשה מקולקל" – וממילא‬
ellos, y él se ha desvirtuado a causa de su pecado” – ‫אין רש"י צריך לחזור ולומר בפסוק‬
por eso, Rashi no precisa también aquí (con el líder ."‫זה שזהו "פשוטו לפי אגדה‬
que peca) reiterar que su explicación del versículo se )‫ועוד – מצד פירושו (הקודם‬
ajusta a “su sentido llano conforme el Midrash”. ‫ שהאושר כאן (אשרי‬,‫מכריח רש"י‬
Y también – debido a su comentario anterior, Rashi ‫הדור) אין משמעו כ(סיום ו)ביאור‬
determina que la dicha aquí (de la generación) no es la ‫הנ"ל (ס"ב) – שכאשר הנשיא‬
alegría de la que se habla en (el final de) la explicación ‫מביא קרבן למדים גם אנשי הדור‬
de la Guemará antes mencionada (en el párrafo 2) – ‫(הדיוטות) מהנהגתו – כי לפי זה‬
que al acercar el líder una ofrenda “por su pecado ‫ הנהגה זו להביא‬:‫מתעוררת השאלה‬
involuntario” la gente (común) de la generación ‫קרבן לכפרה יש ללומדה גם מהכהן‬
aprende a hacer teshuvá– porque si sería así, surgiría
‫ ומדוע איפוא נתפרש ענין‬,‫המשיח‬
el interrogante: también del Kohen Ungido se debería
‫"אשרי" גבי נשיא דוקא ולא לעיל‬
aprender la conducta de arrepentirse y acercar una
‫גבי כהן המשיח? ויתרה מזו – גבי‬
ofrenda de expiación, entonces ¿por qué esa “alegría”
está dicha precisamente en relación al líder y no antes – ‫הכהן המשיח מודגש ההיפך‬
cuando se habla del Kohen Ungido15? Y es más – en el ."‫"לאשמת העם‬
caso del Kohen Gadol Ungido se enfatiza lo contrario – que su falta “agrava la culpa
del pueblo”.
14 4:3.
15 Nótese lo escrito en Iafé Maré sobre el Ierushalmí allí.
 Vaikrá 7

Y si bien se podría argumentar que es más '‫ואף שי"ל שהנהגת הנשיא עשוי‬
probable que sea la conducta de un líder la que ‫יותר לפעול על העם ללמוד ממנה‬
ejerza influencia para emularlo – porque si el líder, ‫ אשר "אין‬,‫בקל־וחומר – ומה הנשיא‬
cuyo “su corazón no está subordinado a terceros”16, ‫לבו כפוף" ואשר כשמו עומד הוא‬
su condición es tal como su nombre lo indica, de ‫במצב של התנשאות הרמה והגבהה‬
liderazgo y encumbramiento (y especialmente sobre ‫ ואעפ"כ‬,)‫(ובפרט על אנשי דורו‬
los integrantes de su generación), y de todos modos, ‫חוזר הוא בתשובה ומביא קרבן על‬
él se arrepiente y acerca una ofrenda por su pecado
‫שגגתו – עאכו"כ שכך צריכה להיות‬
involuntario17 – con más razón, esa debería ser la
– ‫הנהגת שאר העם – הדיוטות‬
conducta del resto del pueblo –la gente simple– cuya
.*22‫שאין בהם התנועה דהתנשאות‬
personalidad no involucra encumbramiento18.
Pero, por otro lado, hay un aspecto que se destaca ‫ ישנו יתרון‬,‫ לאידך גיסא‬,‫אמנם‬
si se aplica la misma lógica a la situación del Kohén ‫ כהן‬,‫בקל־וחומר בנוגע לכהן המשיח‬
Gadol: al estar apartado del resto del pueblo debido ‫ בהיותו מובדל מעם מצד גודל‬:‫גדול‬
a su gran santidad y a su constante servicio en el Beit ‫קדושתו וגם מצד עבודתו התמידית‬
HaMikdash –Santo Templo de Jerusalén–, e incluso más, ‫ בהיותו האדם‬,‫ ויתרה מזו‬,‫במקדש‬
él es quien genera la expiación de todo pecado y sobre ‫המכפר על כל ישראל ועל כלל‬
todos los judíos, e igualmente él acerca una ofrenda ‫ ואעפ"כ מביא הוא קרבן‬,‫ישראל‬
por su pecado involuntario – y en particular, al ser ‫על שגגתו – ובפרט שאופן הבאת‬
que él acercaba eventualmente esa ofrenda al “sacar el ‫ "והוציא‬:‫הקרבן הוא כציווי התורה‬
novillo entero a las afueras del campamento” – “fuera – "‫את כל הפר אל מחוץ למחנה‬
de los tres campamentos”19, de modo que todos los '‫ כך שכל הג‬,"‫"חוץ לג' מחנות‬
integrantes de los tres campamentos veían cómo él ‫מחנות רואים כיצד הוא מביא קרבן‬
acercaba la ofrenda por su pecado involuntario20 –
‫על חטא בשוגג – כל־שכן לגבי כל‬
entonces, seguro que eso servía de ejemplo para todos
‫ שממנו‬,‫ הרחוקים ממדריגתו‬,‫ישראל‬
los judíos, todos ellos, personas distantes de su nivel
‫ילמדו שלא להתבייש להביא קרבן‬
espiritual, para aprender de él a no avergonzarse al
acercar una ofrenda por un pecado. .‫על חטאם‬

16 Comentario de Rashi allí en Oraiot.

17 Véase Maskil LeDavid sobre el comentario de Rashi. Pero no lo explica en relación a que el resto del pueblo aprende de él.
18 Véase Kli Iakar de nuestra Sección Semanal 4:20.
19 4:12 y comentario de Rashi. A diferencia de la ofrenda de pecado del líder.
20 Nótese allí en Abarbanel.
8 Likutéi Sijot

Todo lo expuesto evidencia, que cuando se dice ‫ שפירוש‬,‫ומכל הנ"ל מוכח‬

que la “generación” del líder “es dichosa”, la intención ‫"אשרי הדור" גבי נשיא אינו מה‬
no es que los integrantes de su generación aprendan ‫שאנשי הדור ילמדו ממנו (בקל־‬
de él (al aplicar la lógica y el sentido común), porque ‫ אלא ענין אחר (שאינו‬,)'‫וחומר כו‬
eso es obvio del ejemplo a seguir del Sumo Sacerdote, ‫בכהן המשיח) – והוא ענין הנלמד‬
sino, aquí el propósito es transmitir otra cuestión .‫ כדלקמן‬,‫מפסוק זה‬
relevante (que no atañe al Kohen Gadol Ungido) – y
que Rashi deduce precisamente de este versículo, como se explicará a continuación.

5. En el versículo “si (asher) un líder peca” surgen "‫ בפסוק "אשר נשיא יחטא‬.‫ה‬
dos interrogantes: :‫קשה בשתיים‬
a) La palabra hebrea “asher” (en su significado ‫א) תיבת "אשר" (במובנה‬
simple) generalmente indica que estamos en medio ,‫ כתיבת קישור) מורה‬,‫הפשוט‬
de un asunto y que la cuestión siguiente continúa ,‫ היינו‬,‫ על היותנו באמצע ענין‬,‫בכלל‬
con lo que se escribió antes – así visto, es necesario ‫שהענין הבא הוא בהמשך אל האמור‬
entender: ¿qué vínculo hay entre el eventual “pecado ‫ מהי השייכות‬:‫לפניו – ואינו מובן‬
de un líder” con el escenario de la “ofrenda de pecado ‫דענין "אשר נשיא יחטא" לענין‬
de la congregación”21 que se plantea antes? ?"‫הקודם ד"חטאת הקהל הוא‬
b) Habida cuenta de que la Torá pretende destacar ‫ב) כיון שנתבאר שכוונת התורה‬
la “dicha de la generación” cuyo líder acerca una "‫בזה להדגיש את הענין ד"אשרי הדור‬
ofrenda por su pecado involuntario, ello debería '‫ הי‬,‫שהנשיא מביא קרבן על שגגתו‬
haber sido insinuado (no en las palabras “si un ‫הכתוב צריך לרמז זאת (לא בתיבות‬
líder peca” que aluden al pecado del líder, sino) en ‫"אשר נשיא יחטא" העוסקות בחטא‬
el versículo siguiente, que aborda su expiación (su ‫ המדבר‬,‫ אלא) בפסוק הבא‬,‫הנשיא‬
teshuvá etc.) –“si tomó conocimiento del pecado ‫בכפרתו (תשובה וכו') – "הודע אליו‬
que cometió…acercará su ofrenda…”– ¡porque en
– "'‫חטאתו גו' והביא את קרבנו גו‬
el contexto del pecado lisa y llanamente no parece
‫ואילו בענין החטא לכאורה אינו‬
apropiada la expresión “dichosa (la generación)”!
!"‫מתאים לומר "אשרי‬
Tras considerar ambas preguntas, Rashi llega a
‫ומצד ב' קושיות אלו נקט‬
la conclusión que la “dicha (de la generación)” en
‫ שהענין ד"אשרי" גבי נשיא‬,‫רש"י‬
relación al líder, no surge de la acción práctica al
‫אכן אינו אמור בנוגע להבאתו את‬
21 Véase Bajaie, Paneaj Razá, Baal HaTurím sobre el versículo. Minjá Belulá. Siftéi Kohen a la Torá.
 Vaikrá 9

acercar su ofrenda por su pecado involuntario, sino, ‫ אלא‬,‫הקרבן בפועל ממש על שגגתו‬
la alegría proviene de un aspecto específico vinculado ‫בשייכות לענין הקשור עם החטא‬
con el pecado (y Rashi destaca ese punto al modificar ‫(וזאת מרמז רש"י בשנותו מלשון‬
la terminología de los Sabios y señalar que el líder “se ‫רז"ל ובכתבו "נותן לב להביא כפרה‬
toma a pecho el acercar una ofrenda para expiar su .‫ כדלקמן‬,)"‫על שגגתו‬
pecado involuntario”), como se verá a continuación.

6. En la sección anterior está escrito: “si toda ‫ "אם כל‬:‫ בפרשה הקודמת כתיב‬.‫ו‬
la congregación de Israel [el Sanhedrín] erró y un ‫עדת ישראל ישגו ונעלם דבר מעיני‬
asunto quedó oculto de los ojos de la congregación, y ‫ שפירושו שהסנהדרין‬,"‫הקהל ועשו‬
cometieron uno de todos los mandatos de Di-s que no ‫"טעו להורות באחת מכל כריתות‬
se deben hacer”, cosa que implica que el Sanhedrín – ‫שבתורה שהוא מותר" ו"עשו צבור‬
Corte Rabínica Suprema– cometió un error “al permitir )‫על פיהם"– ואעפ"כ (מסיים הפסוק‬
la violación de cualquiera de las prohibiciones de la ."‫"חטאת הקהל הוא‬
Torá cuya pena es karet –escisión del alma de su fuente ‫ שכאשר אדם‬,‫והנה מובן מאליו‬
Divina–”, y la comunidad “obedeció sus palabras y ‫ יש‬,‫מישראל מביא קרבן חטאת‬
cometieron dicha prohibición”22 – de todos modos
‫(ומוכרח להיות) בלבו הרגש של‬
(el versículo concluye diciendo que) la ofrenda que
‫חרטה ותשובה – וכן הוא גם בנדון‬
expía dicha acción se llama “ofrenda de pecado de la
‫ דכיון שהפסוק מדגיש "חטאת‬,‫דידן‬
comunidad”.
‫ שזהו חטאת המובאת‬,"‫הקהל הוא‬
Se sobreentiende, que cuando un judío lleva al
Templo una ofrenda de pecado, experimenta (y de ‫ שרגש‬,‫ צריך לומר‬,‫מכל הקהל‬
hecho así debe ser23) un sentimiento de remordimiento .‫החרטה והתשובה ישנו בכל הקהל‬
y arrepentimiento – y así también es en nuestro ‫ איך יתכן שכל הקהל‬:‫ולכאורה‬
asunto, en vista de que el versículo resalta que se "‫יתחרטו ויעשו תשובה על "חטא‬
trata de una “ofrenda de pecado de la comunidad”, ‫ אפילו‬,‫שאינם אשמים בו כלל‬
es decir, es una ofrenda de pecado que lleva toda la ‫ שהרי הם עשו את המצווה‬,‫בשוגג‬
comunidad, entonces, la situación amerita que el sentimiento de remordimiento y
arrepentimiento sea de toda la sociedad. Pero, a primera vista es llamativo ¿cómo es
posible que todos ellos sientan remordimiento y se arrepienta por un “pecado” del
que aparentemente no son culpables ni siquiera involuntariamente? ¡Ellos hicieron
22 4:13 y en Rashi.
23 Véase Targúm en Génesis 4:7 (mencionado allí en el comentario de Rashi).
10 Likutéi Sijot

lo que se les demandaba según la Torá – obedecer a ‫עליהם ע"פ תורה – לשמוע בקול‬
los rabinos del Sanhedrín! !‫הסנהדרין‬
Rashi explica que por esa razón en el versículo está ‫ שעל כן נאמר‬,‫ומפרש רש"י‬
escrito “asher, si un líder peca”: Rashi no precisa decir ‫ אין‬:"‫בפסוק כאן "אשר נשיא יחטא‬
nada acerca de lo que es obvio, que la palabra asher ,‫רש"י צריך לפרש את המובן מאליו‬
significa “si24 un líder peca”25; lo que él hace es escribir ‫שפירושו "אם נשיא יחטא"; אלא‬
la novedad que él entiende de la inusual expresión ‫ דמאחר שנקט‬,‫ללמדנו את חידושו‬
que aquí aparece escrita; al ser que el versículo utiliza ‫ המורה שענין‬,"‫הכתוב לשון "אשר‬
la conjunción “asher”, que indica continuidad de lo
‫ למדים‬,‫זה בא בהמשך למה שלפניו‬
anterior, entonces, él interpreta que aquí “el sentido
‫מזה ש"פשוטו" כאן הוא "לפי‬
llano” es “de acuerdo al Midrash” – o sea, que asher
:"‫אגדה" – שזהו (גם) לשון "אשרי‬
(también) se vincula con ashrei, dichoso: a raíz de que
‫מאחר שבשעה שהנשיא נכשל בחטא‬
cuando un líder peca involuntariamente no se limita
a cumplir con el mandato de la Torá de acercar una ‫ אין הוא רק מקיים את ציווי‬,‫בשוגג‬
ofrenda de pecado, sino, también siente y es consciente ,"‫התורה ו"מביא חטאת על שגגתו‬
de la gravedad de la transgresión en sí, motivo por ‫אלא גם מכיר ומרגיש בחסרון‬
el que (no solamente en la práctica lleva la ofrenda, ‫ דמטעם זה (לא‬,‫וחומר החטא עצמו‬
sino) “toma a pecho el acercar una ofrenda para )‫ אלא‬,‫זו בלבד שמביא קרבן בפועל‬
expiar su pecado involuntario, entonces ¡con certeza ‫"נותן לב להביא כפרה על שגגתו‬
que se arrepiente por los que hizo intencionalmente!” ‫ק"ו שמתחרט על זדונותיו" – על‬
–por lo tanto “dichosa es la generación”– con su estilo ‫כן "אשרי הדור" – דעי"ז הריהו‬
de conducta él alerta (directamente) a los miembros ‫מזהיר ומעורר (באופן ישר) את‬
de su generación acerca de la gravedad del pecado ‫אנשי דורו על חומר ענין החטא ועל‬
y hasta que grado es necesario cuidarse de no caer ‫גודל הזהירות הנדרשת שלא להכשל‬
incluso en una falta involuntaria. .‫בחטא בשוגג‬
Y este es precisamente el vínculo secuencial de ‫וזהו המשך הענינים בכתוב‬
“asher, si un líder peca” con el tema anterior – la ‫והקשר ד"אשר נשיא יחטא" אל‬
“ofrenda de pecado de la comunidad”: al ser que el :"‫הפרשה הקודמת – "חטאת הקהל‬
líder siente con tanta intensidad incluso la gravedad
‫מאחר שאפילו כשמדובר בחטא‬
24 Como comenta Rashi antes (Vaiejí 48:6. Véase allí en los comentaristas de Rashi. Y Rabí Eliahu Mizrahi Reé 11:27 que se
contradice con su comentario de Rashi allí en Vaiejí). Y véase Malbím aquí.
25 Y así está escrito aquí en Targúm Onquelos. Sin embargo, en Targum Ionatán ben Uziel “vezimna etc.” como dice
Najmánides.
 Vaikrá
de un pecado cometido por error, se entiende que
cuando toda la comunidad judía comete un pecado
(aunque no sean culpables), con su comportamiento,
el líder influye para que toda la comunidad
tenga el sentimiento correspondiente a quienes
acercan la ofrenda de pecado – remordimiento y
arrepentimiento.
7. Teniendo presente la antedicho, también se
puede entender lo que la Torá dice en relación al
Kohen Gadol, que él con su pecado “agrava el pecado
del pueblo” y no menciona para nada la “dicha de la
generación”, que sí está insinuada cuando se trata del
“pecado del líder”:
La expresión “dichosa es la generación etc.”
corresponde (principalmente) a una generación
protegida del pecado, incluso de los involuntarios, y
no se aplica tanto cuando hay quienes trastabillan con
una transgresión y luego se arrepienten y presentan
una ofrenda.
Y justamente esa es la diferencia entre el Kohen
Gadol y el líder: la función del Sumo Sacerdote es
“expiar y orar por el pueblo de Israel” – acercar
ofrendas y expiar por todo el pueblo judío, por eso,
incluso cuando la gente de su generación ve que el Gran
Kohen acerca una ofrenda por un pecado involuntario,
eso los incentiva (no tanto a ser cuidadosos para no
pecar del todo, sino) a animarse, luego de cometer
un pecado, a no avergonzarse y acercar una ofrenda
incluso si la falta fue involuntaria.
[Lo recién expuesto no quita que el Kohen
Gadol también puede sensibilizar a los judíos
11
‫בשוגג מרגיש הנשיא בתוקף כל כך‬
‫ שגם בנדון‬,‫ מובן‬,‫את חומרת הדבר‬
‫דחטא כל הקהל (אע"פ שהדבר לא‬
‫ פועל הנשיא‬,)‫הי' באשמתם כלל‬
‫בהנהגתו בכל הקהל את הרגש‬
‫המתעורר במביאי החטאת – חרטה‬
.‫ותשובה‬
‫ ע"פ הנ"ל מובן גם מה שגבי‬.‫ז‬
"‫כהן המשיח נאמר "לאשמת העם‬
"‫ולא נזכר כלל ענין "אשרי הדור‬
:"‫שנכתב לגבי "אשר נשיא יחטא‬
‫ענין "אשרי הדור כו'" מתאים‬
‫(בעיקר) לגבי דור הזהיר לכתחילה‬
‫ ואינו‬,‫ גם מחטא בשוגג‬,‫מכל חטא‬
‫שייך כל כך לגבי אלו הנכשלים‬
‫בחטא ואח"כ עושים תשובה‬
.‫ומביאים קרבן‬
‫וזה תוכן החילוק בין כהן המשיח‬
‫ תפקיד הכהן המשיח הוא‬:‫לנשיא‬
,"‫"לכפר עליהם ולהתפלל בעדם‬
‫להקריב קרבנות ולכפר על כלל‬
‫ ולכן אפילו בשעה שאנשי‬,‫ישראל‬
‫דורו רואים שמביא קרבן על חטא‬
‫ הנה הדבר מעורר אצלם‬,‫בשוגג‬
‫בעיקר (לא כ"כ את הזהירות שלא‬
)‫ אלא‬,‫לעבור עבירה מלכתחילה‬
‫את הרגש שאחר מעשה עבירה אין‬
‫להתבייש ויש להביא קרבן אפילו‬
."‫"על שגגתו‬
‫[ואפילו כאשר הכהן המשיח‬
12 Likutéi Sijot

acerca de la gravedad del pecado, pero, en vista de ‫מעורר את בני ישראל על חומר‬
que su rol principal es expiar por los judíos, por ‫ הנה כיון שתפקידו הוא לכפר‬,‫החטא‬
eso, su influencia no tiene suficiente impacto en ‫ אין להתעוררות זו‬,‫על בני ישראל‬
la prevención del pecado como sí tiene efecto en la ,‫השפעה מספקת על הזהירות מחטא‬
corrección y expiación de las faltas – lo cual es acorde ‫אלא בעיקר על תיקון וכפרת החטא‬
con su función]. .]‫– בהתאם לתפקידו‬
A diferencia del líder, cuya tarea es, no inmiscuirse ‫משא"כ הנשיא שענינו הנהגת‬
en temas conductuales de la gente, sino, dirigir a la
,'‫הדור ועניני מלכות ומדינה וכו‬
generación en las cuestiones gubernamentales, y aun
‫ואעפ"כ "נותן לב להביא כפרה על‬
así él “se toma a pecho el acercar una ofrenda para
‫ היינו ש"מרגיש" ובדרך‬,"‫שגגתו‬
expiar su pecado involuntario” – quiere decir, que él
siente la gravedad del pecado, así, automáticamente ,‫ממילא מעורר על חומר ענין החטא‬
moviliza a lo integrantes de su generación para que ‫הנה הדבר פועל זהירות בחטא‬
también sean conscientes de ello, cosa que conduce a ."‫ וממילא "אשרי הדור‬,‫מלכתחילה‬
que desde un principio la gente sea más precavida y no llegue a pecar, por lo tanto,
esa es una “generación dichosa”.

8. De los aspectos del “vino de la Torá” –la ‫ מיינה של תורה בפירוש‬.‫ח‬

faceta mística– en este comentario de Rashi vemos ‫ "נשיא" כאן פירושו (לא‬:‫רש"י‬
los siguientes conceptos: aquí “líder” significa (no ‫ כי אם) "זה מלך שנאמר‬,‫נשיא שבט‬
jefe de una tribu, sino) rey, como dice el versículo: ‫מכל מצות ה' אלקיו שאין על גביו‬
“si un líder peca y comete por error cualquiera de ‫אלא ה' אלקיו" (וכפי שמובן ממאמר‬
los mandamientos del Eterno su Di-s”, y los Sabios
.)"‫חז"ל זה גופא – "אשרי הדור‬
explican que “se refiere al rey que solo tiene sobre él al
‫והחילוק בין כהן גדול למלך‬
Eterno su Di-s”26 (y como se entiende de las palabras
‫ כהן‬:‫בהשפעתם ופעולתם על ישראל‬
“dichosa es la generación”).
La diferencia que hay entre el Kohen Gadol y el ‫גדול ממשיך אהבת ה' – אהבה רבה‬
rey en términos de la influencia y el impacto que cada ‫ ואילו ע"י המלך נמשך‬,‫– לישראל‬
uno de ellos genera sobre los judíos, es la siguiente: el Sumo Sacerdote despliega el
amor a Di-s –un gran amor a Di-s– en los judíos27, mientras que a través del rey llega
26 Mishná Oraiot 10a.
27 Véase Torá Or en el párrafo que comienza “Veasita vigdéi kodesh” (82a en adelante) y allí en Or HaTorá (pág. 1587 en
adelante). Y otros. Drushím sobre el versículo “Behaalotjá et Hanerot” (Likutéi Torá, y otros) sobre el encendido de las velas por
 Vaikrá 13

al alma de ellos la sumisión y el temor a Di-s28. .'‫להם ביטול ויראת ה‬

El amor a Di-s es la raíz de los 248 Preceptos ‫והנה אהבה היא שורש לכל‬
Positivos, y el temor a Él es la raíz de los 365 ‫ ויראה לשס"ה‬,‫רמ"ח מצוות עשה‬
Preceptos Negativos29, así, resulta que en función de ,‫ ולפי זה נמצא‬,‫מצות לא תעשה‬
la novedad de parte del Kohen Gadol que consiste ‫שמצד פעולת הכהן הגדול – המשכת‬
en el despliegue en las almas judías del amor a Di-s ‫אהבת ה' – מה שנרגש הוא הפעולה‬
– el judío siente que debe ser activo, cumplir con la ‫ לקיים רצון‬,‫והעשי' הנדרשת‬
voluntad Suprema, cosa que implica cumplir lo que
‫ ובנדון דידן – לקיים ציווי‬,‫העליון‬
Di-s manda, y en nuestro caso – acercar una ofrenda;
‫ כולל – הבאת קרבן; ואילו מצד‬,'‫ה‬
y desde el ámbito del temor a Di-s promovido por el
‫ ש"ירא‬,‫יראת ה' נרגש חומר החטא‬
líder se toma consciencia de la gravedad del pecado,
de modo que el judío “teme sublevarse contra el Rey .‫למרוד במלך מלכי המלכים הקב"ה‬
de reyes, el Santo, bendito sea”39.

9. Más en profundidad: la ofrenda de pecado se ‫ קרבן חטאת בא‬:‫ בעומק יותר‬.‫ט‬

acerca por una transgresión cometida sin intención, ‫ הנעשה שלא בידיעת‬,‫על חטא בשוגג‬
por desconocimiento. Sin embargo, el hecho mismo ‫ שהאדם יכול‬,‫האדם; אמנם הא גופא‬
de que una persona cometa un pecado de esa manera '‫ הוא ראי‬,‫הי' להכשל בעבירה בשוגג‬
indica que no está del todo en línea espiritualmente –
‫ והדבר נגרם‬,‫שאינו שלם בהנהגתו‬
es el producto del “fortalecimiento del Alma Animal
."‫"מהתגברות נפש הבהמית שמנוגה‬
cuya fuerza vital es de kelipat noga”30.
Y a ello se debe que con respecto al pecado del ‫וזהו הטעם לכך שבנוגע ל"כהן‬
Kohen Gadol Ungido está escrito que “agrava la culpa ‫המשיח יחטא" כתיב "לאשמת‬
del pueblo”, y en lo relativo al pecado del líder, la Torá – ‫ וגבי נשיא נאמר "אשר‬,"‫העם‬
dice “asher – dichosa es la generación”: si el eje del ‫ מצד העבודה דאהבת‬:"‫אשרי הדור‬
servicio es el amor a Di-s (que es inspirado por el ‫ הנה‬,)‫ה' (הנפעלת ע"י הכהן הגדול‬
Kohén Gadol), al ser que amor implica “expansión” ‫מאחר שאהבה (אפילו במדריגות‬
y sentimiento del propio yo (incluso en su nivel
Aharón.
28 Derej Mitzvoteja del Rebe Tzemaj Tzedek en el principio de la mitzvá de “Designar un rey”.
29 Tania capítulo 4.
30 Tania Igueret HaKodesh al final de la Epístola 28 (de Likutéi Torá (del Arizal) Sección Vaikrá). Y véase Rashi Shevuot (2a)
que comienza “Tolé”. Y nótese el comentario de Rashi Noaj (9:5) y Mishpatím (21:13), y véase Likutéi Sijot vol. III pág. 944 en
adelante.
14 Likutéi Sijot

más sutil), es decir, “hay un ser que ama”, porque el ‫הכי נעלות) היא בבחי' התפשטות‬
amor se vincula con el sentimiento de uno mismo – ‫ לפי‬,"‫ומציאות – "יש מי שאוהב‬
entonces, puede traer como consecuencia (en el nivel ‫שהתנועה דאהבה קשורה למציאות‬
inferior de “pueblo”31) – debido al fortalecimiento del ‫האדם – יכול להשתלשל מזה‬
sentimiento de la propia persona, un acto pecaminoso ,‫(במדריגת "עם") חטא בשוגג עכ"פ‬
al menos involuntario. .‫מצד התגברות מציאותו‬
Sin embargo, si lo principal del servicio es el ‫אבל מצד יראת ה' הנמשכת‬
temor a Di-s que se infunde en los judíos mediante
‫לישראל ע"י המלך (הבטל למלכות‬
del rey (quien se somete al Reinado Celestial, y desde
,)36‫שמים וממנו נמשך הביטול לעם‬
esa condición, esa sumisión se despliega al pueblo38),
,‫הרי הם בטלים בתכלית להקב"ה‬
el estado de los judíos es de completa anulación ante
el Altísimo, lo cual significa que no se da cabida para ‫ולכן אין כל נתינת מקום שתגרם‬
que se derive un sentimiento exagerado del propio yo ‫מזה אפילו ע"י השתלשלות תנועה‬
y de la propia forma de ser, por lo tanto, tampoco hay ‫ וממילא גם לא‬,‫של ישות ומציאות‬
posibilidad para un pecado accidental. .‫ענין דחטא בשוגג‬

10. La enseñanza de este comentario de Rashi ‫ ההוראה מפירוש רש"י‬.‫יו"ד‬

para la avodá –el servicio a Di-s– de la persona: :‫בעבודת האדם‬
El mundo en su totalidad es llamado un “gran ‫העולם נקרא "גוף גדול" והאדם‬
cuerpo”, mientras que el ser humano es comparado ‫ וכשם שישנו‬."‫נמשל ל"עולם קטן‬
con un “mundo pequeño”32. Y así como sobre el ‫ עד"ז בגוף האדם‬,‫ המלך‬,‫נשיא הדור‬
pueblo en general está el líder de la generación, el rey, ‫ שזהו הראש והמוח‬,‫ישנו המלך שבו‬
también en el cuerpo humano hay un rey – la cabeza33 ‫השליט על כל הגוף [וכמרומז בר"ת‬
y el cerebro que está en el interior de esta, que tiene
‫ כבד – ג' השליטין‬,‫ לב‬,‫ מוח‬:"‫ד"מלך‬
gobierno sobre todo el cuerpo [y de hecho las letras de
,‫בגוף האדם – והאות הראשונה‬
la palabra “rey” en hebreo, “melej”34, son las iniciales
de los nombres de las partes dominantes del cuerpo humano35: moaj (cerebro), lev

31 Véase Tania Shaar HaIjud VeHaEmuná capítulo 7. Y nótese el comentario de Rashi Behaalotjá 11:1.
32 Tanjumá Pekudéi 3. Zohar III, 33b. Tikunéi Zohar Tikún 69 (100b).Y véase Avot DeRabí Natán 31:3.
33 Véase Shabat 61a.
34 Maguén Avot del Rashbatz 5:19. Erjéi Hakinuím (del autor del Séder HaDorot) en artículo correspondiente. Nitzotzei
Orot sobre el Zohar II, 153a (en nombre de Rabí Moshé Zakuta).
35 Zohar allí. Y en Zohar Jadash Rut (80a): “hay tres reyes en el cuerpo, el cerebro, el corazón y el hígado” – nótese lo dicho
en Torat Shalom en el párrafo que comienza “Tlat shlitím”.
 Vaikrá 15

(corazón) y caved (hígado). La letra inicial, mem, ,'‫ היא מ‬,‫(עיקר ו)ראש (כל) התיבה‬
representa el cerebro, que es la parte principal y el .]‫המוח שבגוף האדם‬
inicio de la palabra36 “melej”]. ‫ועל זה היא ההוראה "אשרי‬
Y sobre eso viene la lección que se aprende de – "‫ אימתי הנהגת ה"דור‬:"‫הדור‬
“dichosa es la generación”: ¿cuándo la conducta de “la ‫ עד לאופן‬,‫האדם – היא כדבעי‬
generación” –del ser humano– es como corresponde, ‫ד"אושר" – כאשר "הנשיא שלו‬
hasta el grado de ser “dichosa”? Cuando “su líder lleva
‫ בשעה שאצלו "מוח שליט‬,"‫נותן לב‬
a su corazón”, cuando en él, el “cerebro gobierna al
‫ לפי ש"כל אדם יכול‬,"‫על הלב‬
corazón”, dado que “cada persona puede, con el poder
de la voluntad de su cerebro, contenerse y dominar ‫ברצונו שבמוחו להתאפק ולמשול‬
el impulso de los deseos de su corazón, evitando que ‫ברוח תאותו שבלבו שלא למלאות‬
los deseos de su corazón encuentren expresión en ‫משאלות לבו במעשה דבור ומחשבה‬
la acción, la palabra, y el pensamiento etc.”37, y de ‫ ואזי זהיר הוא שלא להכשל‬,"'‫כו‬
esta manera el judío está protegido de no caer en el .‫בחטא‬
pecado. ‫ אפילו‬,‫ואם נכשל האדם בחטא‬
Y si él tropieza con un pecado, aunque sea ‫ הנה לא זו בלבד שעליו‬,‫רק בשוגג‬
involuntariamente, no solo que de él se demanda ‫לעשות תשובה בפועל ממש (מביא‬
hacer teshuvá literalmente (al acercar una ofrenda ‫ אלא יש לו להעמיק‬,)‫קרבן על שגגתו‬
por su pecado involuntario), sino que también debe ‫ולהתבונן במוחו שגם חטא בשוגג‬
internalizar en su intelecto, que incluso por un
'‫ כי אלמלא הי‬,‫הוא באשמתו כנ"ל‬
pecado involuntario es culpable, como antes se dijo,
,‫פותח פתח להתגברות נפש הבהמית‬
porque si no hubiese dejado que su Alma Animal se
.‫לא הי' בא לידי כך‬
fortalezca, no habría llegado a eso.
Y cuando la persona analiza en profundidad la ‫ובשעה שמעמיק בדעתו בחומר‬
gravedad que implica realizar algo en contra de la ‫הדבר דעשיית פעולה היפך רצון‬
voluntad Suprema38, entonces “su líder lleva a su "‫ אזי "הנשיא שלו נותן לב‬,‫העליון‬
corazón”39 – el cerebro (el líder) doblega al corazón40, ,‫– פועל המוח (הנשיא) הכנעה בלב‬
36 Véase Tania Shaar HaIjud VeHaEmuná cap. 12: “que cada letra anterior en la conformación de la palabra es predominante
y principal etc.”.
37 Tania capítulo 12.
38 Tania Igueret HaTeshuvá capítulo 7.
39 Y “lo principal del arrepentimiento es en el corazón” (Tania capítulo 29 – 36b. Tania Igueret HaKodesh, Epístola 10 –
115b). Y véase Igueret HaTeshuvá cap. 1. Y en varios lugares más.
40 Nótese las palabras de Maimónides Leyes de Teshuvá (2:2): “¿y en que consiste la teshuvá? En que el pecador abandone
el pecado y lo aparte de sus pensamientos y decida en su corazón etc.”.
16 Likutéi Sijot
“para estar quebrantado y humillado”, a través de
lo cual, no solo se logra la expiación de su pecado
involuntario, sino también “la remoción del espíritu
de impureza y sitrá ajará”50 en general, forjando el
quiebre del Alma Animal.
Y cuando también la teshuvá sobre una falta
cometida por error se realiza de esa manera,
entonces, “con certeza que se arrepiente por las que
hizo intencionalmente”, ya que él aprende de lo más
“simple” – porque para él es algo “simple” no caer en
pecados intencionales, dado que ya quebró y doblegó
a su Alma Animal y Ietzer HaRá –Instinto al Mal–,
y en virtud de que a cada judío lo gobierna y
controla su propio “líder”, el cerebro que está en la
cabeza, se acelera que esta sea la generación en la
que “David Mi siervo será su líder por siempre” y
“reinará sobre ellos”41, con la llegada del Mashiaj
Tzidkeinu cuando se revele el reinado del Santo,
bendito sea, y Di-s reine sobre toda la tierra (sobre
toda la generación).
(de una Sija de Shabat Parshat Vaikrá 5728 – 1968)
41 Ezequiel 37:24-25.
‫ שעי"ז לא זו‬,"‫"להיות נשבר ונדכה‬
‫ אלא‬,‫בלבד שמתכפר לו על שגגתו‬
‫שנפעלת גם "העברת רוח הטומאה‬
‫ והדבר פועל גם‬,‫ בכלל‬48"‫והסט"א‬
.‫שבירה בנפשו הבהמית‬
‫וכאשר תשובתו גם על שוגג היא‬
‫ אזי "קל וחומר שמתחרט‬,‫באופן כזה‬
– "‫ הוא למד מן ה"קל‬,"‫על זדונותיו‬
‫ מפני‬,‫"קל" לו שלא להכשל בזדונות‬
‫ששבר והכניע את נפשו הבהמית‬
– ‫ויצרו הרע‬
‫ועי"ז שבכל אחד מישראל מושל‬
,‫ המוח שבראש‬,"‫ושולט ה"נשיא‬
‫הרי זה ממהר את היות הדור – הדור‬
,"‫שבו "ודוד עבדי נשיא להם לעולם‬
‫ בביאת משיח צדקנו‬,"‫ו"מלך עליהם‬
'‫כשתתגלה מלכותו של הקב"ה והי‬
.)‫ה' למלך על כל הארץ (הדור‬
 Vaikrá 17

Resumen
DICHOSA LA GENERACIÓN
En nuestra Sección Semanal, la Torá enuncia, “cuando un líder peque y por error
comenta uno de todos los mandamientos del Eterno, su Di-s, que no deben hacerse, y se
haga culpable”. Rashi explica: “aquí la palabra “asher” –cuando– está relacionada con el
vocablo “ashrei”, afortunado. Su inserción aquí sugiere la idea siguiente: afortunada es la
generación cuyo líder – el rey- desde su corazón traer una ofrenda para hacer expiación
por un pecado suyo cometido por error, de eso se infiere que con mayor razón seria
afortunada si además de ello el líder también se arrepiente de sus pecados intencionales”.
Debemos comprender: ¿Por qué Rashi cita y explica con un tema del Midrash y no
explica este versículo como los demás comentaristas de la forma simple que “asher” se
refiere a “cuando”? También ¿qué fuerza explicar que “afortunada” es sobre la generación
y no recae sobre el mismo líder?
La explicación: cuando encontramos la palabra “asher” -cuando- significa que es
una continuación a lo anterior. En la sección anterior cuando la Escritura dice “y si toda
la congregación del Pueblo de Israel comete por error un pecado y se les ocultara de ellos”,
en la que alude al Tribunal que cometieron un error en un dictamen, esta dicho que es
un pecado de la comunidad. Debemos comprender: ¿cómo es posible que la comunidad
sienta que necesitan perdón mientras que fue hecho por causa del Tribunal?
Para responder a esta pregunta, nuestro versículo continua “cuando un líder peque”,
cuando su líder se da cuenta que hay que traer una ofrenda para perdón por el pecado
hecho por error, o sea que el énfasis está en que el líder siente la gran falta y gravedad
del pecado, entonces “será afortunada la generación”, provoca en la generación que ellos
también sientan la falta que provoca el pecado. De esta manera influencia en ellos, en
caso que el Tribunal se haya confundido en un dictamen de la ley, aunque el pueblo
podría “echar la culpa” al Tribunal, de todas formas ellos tienen un sentimiento de
arrepentimiento y teshuvá.
El lenguaje “afortunada es la generación” en primera instancia está dicho con
respecto a generaciones que no pecan, mediante que el líder de la generación trae
ofrendas para expiar los pecado hechos por error, despertando en el pueblo sobre la
18 Likutéi Sijot

gravedad del pecado (en cambio, el “Kohen ungido” que su tema es solamente pedir
perdón y rezar por el pueblo, su ofrenda solamente despierta en ellos arrepentirse luego
del pecado). Justamente el líder, que su tema es dirigir al pueblo principalmente en lo
que atañe al gobierno y aun así se da cuenta de esto, despierta en el pueblo cuidarse y ni
siquiera llegar al pecado.
Del vino de la Torá: el líder trae temor a la generación, y el Kohen trae un gran amor.
Cuando el Kohen ungido peca, la Escritura dice “que agrava el pecado del pueblo”, dado
que el amor es algo palpable, se puede desencadenar en el pueblo el tema de pecados
involuntariamente. En cambio el líder de la generación “afortunado es la generación” que
mediante su sumisión no llegan a un pecado involuntario.
La enseñanza: el líder (rey) es el nivel de intelecto – hay que dominar el corazón con
la mente, así se cuidará de tropezar aun sin intención. Al tropezar debe meditar que aun
un pecado de esta manera proviene de que se fortaleció el mal, de esta manera quiebra su
corazón, impidiendo los pecados involuntarios.

(Resumen de la quinta Sijá de Parshat Vaikrá vol. 17)

 Vaikrá 19

Bsd.
Vaikrá
Volumen XXII - Sijá 1
La pureza de los niños judíos sale a la luz con la pureza
de las ofrendas; tres épocas vinculadas al pueblo
judío y tres épocas en la vida de la persona

Dedicado anónimo, para éxitos en todo,

Najat de los hijos y abundancia material
y espiritual para toda la familia

1. En el Midrash1 está escrito: “dijo Rabí Asi: ¿por ‫ אמר רבי אסי‬:‫ איתא במדרש‬.‫א‬
qué lo primero que se enseña a los niños es Torat ‫מפני מה מתחילין לתנוקות בתורת‬
Kohaním (el Libro Vaikrá) y no se comienza con ‫כהנים ואין מתחילין בבראשית אלא‬
Bereshit? Porque los niños son puros y los korbanot ‫שהתנוקות טהורין והקרבנות טהורין‬
–los sacrificios– (el tema de Vaikrá) son puros – que .‫יבואו טהורין ויתעסקו בטהורין‬
vengan los puros y se ocupen de cosas puras”. ?”‫מה פירוש “והקרבנות טהורין‬
¿Qué significa que “los korbanot son puros”? ‫יש מפרשים דהיינו שהקרבנות‬
Algunos exégetas2 explican que Rabí Asi no se refiere ‫באים בטהרה ולא בטומאה; ואחרים‬
a los sacrificios en sí mismos, sino, que las personas ‫מפרשים שהקרבנות מטהרים את‬
a cargo de ese servicio debían ofrecerlos en estado .‫האדם מן החטא‬
de pureza y no mientras estén impuros; y otros ‫אבל לכאורה ב’ הפירושים‬
comentaristas3 dicen que la intención es que gracias a ‫ מלשון המדרש‬:‫אינם מחוורים‬
las ofrendas la persona se purifica de su pecado. ‫“והקרבנות טהורין” משמע שהנדון‬
Empero, ninguna de las dos interpretaciones es convincente: de las palabras del
Midrash “los korbanot son puros” se entiende, que aquí se habla de los sacrificios
1 Vaikrá Rabá 7:3, al final.
2 Peirush Maharzó sobre Vaikrá Rabá, allí. Etz Iosef sobre Tanjumá, Tzav, 14.
3 Véase Kli Iakar, nuestra Sección, al principio. Etz Iosef sobre Vaikrá Rabá allí.
20 Likutéi Sijot

propiamente dichos – que ellos son puros (y no ‫ שהם‬,‫כאן הוא הקרבנות עצמם‬
quienes los llevan al Santo Templo). .)‫טהורין (ולא מביאיהם‬
Por otro lado, al estudiar el tema textualmente, ‫ גם לפרש פשוטו‬,‫ומאידך‬
que “puros” se refiere a los korbanot en sí, surge ‫ ש”טהורין” קאי על‬,‫כמשמעו‬
otra cuestión que precisa ser analizada: no vemos en ‫ שהרי‬,‫ אינו מחוור‬,‫הקרבנות עצמם‬
ninguna parte de la Escritura que la Torá contextualice ‫לא מצינו בתורה ביחס לקרבנות את‬
a los sacrificios como “puros”; sí se menciona que las ‫ההגדרה “טהורים”; מצינו שעליהם‬
ofrendas deben ser de animales íntegros, selectos,
‫ אבל‬,’‫להיות תמימים ומובחרים וכו‬
etc.4, pero no “puros”.
.”‫לא הגדר ד”טהורין‬
2. Aparentemente se podría interpretar que el ,‫ לכאורה הי’ אפשר לפרש‬.‫ב‬
Midrash define a los sacrificios como “puros” en ‫שגדר “טהורין” כאן במדרש‬
concordancia con lo que los Sabios5 dicen con respecto ‫הוא בהתאם למאמר חז”ל אודות‬
a los korbanot que se hacían antes de Matán Torá –la ‫ “הכל‬,‫הקרבנות לפני מתן תורה‬
Entrega de la Torá–, en ese entonces, “todos eran aptos ‫כשרין ליקרב בהמה חי’ ועוף זכרים‬
para ser ofrecidos a Di-s: animales domésticos y de ‫ונקבות תמימין ובעלי מומין טהורין‬
campo, bestias y aves, machos y hembras, íntegros ‫ שגדר‬,‫ הרי‬.”‫אבל לא טמאין‬
y defectuosos, con la condición de que sean animales
— ‫הקרבנות שלפני מתן תורה הוא‬
puros, pero no se podía ofrendar animales impuros”.
.”‫“טהורין‬
Esto indica que antes de la Entrega de la Torá se
‫והשייכות דקרבנות שלפני מתן‬
requería que los sacrificios fueran “puros”.
‫ שהנדון כאן‬,‫תורה לעניננו היא בזה‬
La conexión entre los korbanot que se practicaban
previo a Matán Torá y nuestro tema es, que aquí ‫ אשר אינם‬,‫ קטנים‬,‫הוא תינוקות‬
se habla de los niños pequeños antes de Bar y Bat ‫ והרי זה בדוגמת‬,‫מחוייבים בקרבנות‬
Mitzvá, quienes no están obligados a llevar ofrendas6 ‫הקרבנות שלפני מתן תורה (בטרם‬
al Templo – análogo a los sacrificios de antes de la .)‫הי’ חיוב ומצוה על קרבנות‬
Entrega de la Torá (cuando aún no existía ninguna ‫ שהרי‬,‫אבל קשה לומר כן‬
mitzvá ni obligación de ofrecer korbanot). ‫דברי המדרש באים כנתינת טעם‬
Empero, esa similitud presenta una dificultad: el Midrash aquí explica por qué “lo
4 Y este es un Precepto Positivo (Maimónides, Leyes de lo Prohibido sobre el Altar, al principio).
5 Zevajím 115b.
6 Y no pueden traer korbanot en general – véase Maimónides, Leyes de Transgresiones Involuntarias 9:3, al final y en
Késef Mishné allí.
 Vaikrá
primero que se enseña a los niños es Torat Kohaním”,
el Libro Vaikrá, cuyo contenido son las leyes que
rigen los korbanot después de la Entrega de la Torá –
entonces, ¿cómo se ajusta aquí la comparación entre
los niños menores de Bar y Bat Mitzvá y los sacrificios
de antes de Matán Torá?
3. El mencionado dicho de Rabí Asi también está
escrito en el Midrash Tanjumá7, y allí, a continuación
del mismo dice: “por eso (dado que los niños son
puros y se ocupan de los sacrificios que son puros, por
eso), Yo [Di-s] considero como si ellos estarían ante
Mí ofreciendo los korbanot; y les hago saber, que
a pesar de que el Beit HaMikdash –el Santo Templo
de Jerusalén– se destruyó y ya no se practican los
korbanot, si no fuera por los niños pequeños que leen
cómo se ofrecían los korbanot – el mundo no estaría
en pie”.
Esto es llamativo, porque el propio Midrash
Tanjumá luego prosigue: “a ello se debe, que Di-s
le dijo a Israel: hijos Míos… si ustedes se dedican al
estudio de la sección de los korbanot Yo considero
como si estarían acercando un ofrenda” – esto
significa, que cada judío que se dedica al tema de los
sacrificios (no solo los niños) “Di-s lo toma” como si
estaría ofreciendo un sacrificio (tal cual), entonces,
¿cómo esto cuadra con lo que el Midrash dice (antes),
que “si no fuera por los niños (precisamente) que leen
cómo se ofrecían los korbanot el mundo no estaría en
pie”?
Indefectiblemente debemos decir, que en la
7 Tzav 14.
21
‫לזה ש”מתחילין לתנוקות בתורת‬
‫ הכולל את דיני הקרבנות‬,”‫כהנים‬
‫שלאחר מתן תורה — וא”כ כיצד‬
‫מתאימה לעניננו ההשוואה דקטנים‬
?‫לקרבנות שלפני מתן תורה‬
‫ והנה המאמר הנ”ל הובא‬.‫ג‬
‫ ובהמשך לזה‬,‫במדרש תנחומא‬
‫ “לפיכך אני מעלה‬:‫איתא שם‬
‫עליהם כאלו הם עומדים ומקריבים‬
‫ והודיעך שאף על‬,‫לפני הקרבנות‬
‫פי שחרב בית המקדש ואין קרבן‬
‫נוהג אילולי התנוקות שקורין בסדר‬
.”‫הקרבנות לא הי’ העולם עומד‬
‫ בתנחומא עצמו ממשיך‬:‫ותמוה‬
‫שם “לפיכך אמר הקב”ה לישראל‬
‫ בפרשת‬.. ‫ אם אתם עוסקים‬.. ‫בני‬
‫קרבנות מעלה אני עליכם כאילו‬
,‫ היינו‬,”’‫אתם מקריבים קרבן כו‬
‫שכל העוסק בפרשת קרבנות (ולא‬
‫תנוקות בלבד) הרי “מעלה אני‬
‫עליו” כאילו הוא מקריב קרבן‬
‫(בפועל) — ואיך עולים הדברים‬
‫בקנה אחד עם דברי המדרש (לעיל‬
)‫ ש”אלולי התנוקות (דוקא‬,)’‫מיני‬
’‫שקורין בסדר הקרבנות לא הי‬
?”‫העולם עומד‬
‫ שבפעולה‬,‫ובהכרח לומר‬
22 Likutéi Sijot

novedad que implica que “Di-s considera como ‫ד”כאילו מקריבין קרבן” יש מעלה‬
si los judíos estarían ofreciendo un korbán” – hay ‫ויתרון בלימוד התנוקות בתורת‬
un aspecto que se destaca en el estudio del Libro ‫ ודוקא‬,‫כהנים לגבי הלימוד דכל אדם‬
Vaikrá por parte de los niños por sobre el estudio de ,‫אצלם נפעל הדבר באופן מושלם‬
cualquier otra persona, de modo que solamente los .”‫אשר מבטיח שיהי’ “העולם עומד‬
pequeños, con su dedicación a las leyes de los sacrificios, pueden hacer que el asunto se
plasme de manera íntegra, cosa que asegura que el mundo se sostenga en pie.

4. El concepto se comprenderá al introducir la ‫ ויובן זה בהקדים הביאור‬.‫ד‬

explicación sobre el antes mencionado dicho de ‫ שקודם מתן‬,‫במאמר חז”ל הנ”ל‬
nuestros Sabios, que señala que previo a la Entrega ‫תורה הי’ אפשר להקריב קרבנות‬
de la Torá estaba permitido ofrecer korbanot de ‫ כדילפינן מנח‬,‫מכל המינים הטהורים‬
cualquier tipo de animales puros, y eso se aprende de .”‫שנאמר בו “מכל הבהמה הטהורה‬
Noaj, sobre quien está escrito8 que debía reunir en el
‫בגמרא הקשו על זה “ומי הוו‬
Arca siete parejas “de todo animal puro”.
,”‫טמאין וטהורין בההיא שעתא‬
Sobre ello la Guemará9 pregunta “¿acaso había
‫ומבואר שם שענין “טהורין” באותו‬
animales puros o impuros en aquella época?”10, y
explica que en ese momento decir “animales puros” ”‫זמן הי’ “מאותן שעתידין ליטהר‬
hacía alusión a “los que a futuro serían puros” (tal ‫(ע”פ גירסא זו בגמרא וכפי שמביא‬
como es la versión de la Guemará11 que tenemos .)‫רש”י בפירושו על התורה‬
a disposición y así también escribe Rashi en su ‫ שבקרבנות של נח (קודם‬,‫והיינו‬
comentario sobre la Torá12). :‫מתן תורה) הי’ דבר והיפוכו‬
Esto quiere decir, que las ofrendas de Noaj (antes ‫הקרבנות שהביא נח לא היו ענין‬
de Matán Torá) atesoraban dos cuestiones opuestas: ‫של קיום מצוה — ובפרט שלא מצינו‬
Los korbanot que Noaj ofreció no constituían el ‫בנח שקיים כל התורה כולה עד שלא‬
cumplimiento de una mitzvá – particularmente esto
es así, porque en ningún lugar de la literatura sacra vemos que Noaj haya cumplido
con toda la Torá antes de que fuese entregada (a diferencia de los Patriarcas que sí
vivían de acuerdo a las leyes de la Torá); la conducta de Noaj en lo que a ofrecimiento
8 Noaj 8:20.
9 Allí, 116a.
10 Y Rashi explica: “¡Si aún la Torá no había sido entregada!”.
11 Shitá Mekubetzet allí, 7. Jidushéi Agadot allí. Y más.
12 Noaj 7:2.
 Vaikrá 23

de sacrificios respecta, era análoga a la de todas las ‫ניתנה; הי’ זה ע”ד שמצינו בכל‬
épocas (incluso a la de antes de la Entrega de la Torá), ‫הזמנים (גם קודם מתן תורה) שבני‬
seguía la línea de los descendientes de Adám y de ’‫אדם ואדם עצמו הביאו קרבנות לה‬
Adám mismo13, que ofrecieron korbanot a Di-s en ;‫מסיבות שונות מצד הרגש לבם‬
respuesta a sentimientos personales motivados por ‫אבל מאחר שנח הביא רק‬
diversas razones; ‫ הרי מזה‬,”‫“מאותן שעתידין ליטהר‬
no obstante, teniendo en cuenta que Noaj solo ‫ שאף שעבור נח לא‬,‫גופא מוכח‬
ofrendó de “aquellos animales que serían puros en
‫הי’ חילוק בין הבהמות הטהורות‬
un futuro”, eso mismo evidencia que para él, en aquel
‫לטמאות (כקושיית הגמרא “ומי הוו‬
entonces, el no hacer diferencia entre los animales
‫ הרי‬,)”‫טמאין וטהורין בההיא שעתא‬
puros e impuros (tal como la Guemará cuestiona
“¿acaso había animales puros o impuros en aquella ‫ אבל‬,‫זה רק בנוגע לאכילה וכיו”ב‬
época?”, esa igualdad) se limitaba exclusivamente a la ‫ההבדלה ד”טהורין וטמאין” (על שם‬
ingesta de todos ellos, no obstante, él ya distinguía14 .‫העתיד) כבר היתה קיימת אצלו‬
entre los “puros e impuros” (en función de su ‫ שמזמן נח היתה כבר‬,‫ונמצא‬
denominación futura una vez entregada la Torá). ’‫ אע”פ שהי‬,‫התחלה לגדרי התורה‬
Resulta entonces, que a partir de Noaj – — ‫ ויתירה מזו‬,‫זה קודם מתן תורה‬
15

comenzaron a gestarse en el mundo los parámetros ‫אף קודם לזמן האבות שהנהגתם‬
de la Torá; si bien él vivió previo a Matán Torá, y es ‫היתה ע”ד לאחר מתן תורה (קיימו‬
más – vivió antes de la época de los Patriarcas quienes ,)‫כל התורה כולה עד שלא ניתנה‬
se conducían como si ya hubiesen recibido la Torá ‫ומהאי טעמא הביא קרבן דוקא‬
(pues cumplieron con toda la Torá antes de que fuese ‫מהטהורין — “מאותן שעתידין‬
entregada16) – aun así, dado que ya se comenzaban a .”‫ליטהר‬
vislumbrar los parámetros pos Matán Torá, por eso, él
‫ומאחר ששייכות זו דנח ל(גדרי‬
ofreció un sacrificio seleccionado precisamente de
‫ה)תורה לא מצינו אלא בענין‬
animales puros – de “aquellos que serían puros en un
futuro”17.
Y en vista de que el vínculo entre Noaj y (los parámetros de) la Torá es notorio
13 Shabat 28b.
14 Hasta grado que “todo animal que el Arca acogía era señal de que era puro, si el Arca no lo acogía era señal de que era
impuro” (Zevajím allí).
15 Y según el dicho de nuestros Sabios (en Shabat 28b) eso comenzó antes – desde la Creación del Universo.
16 Véase Iomá 28b. Kidushín 82a.
17 Nótese que la primera vez que la Torá hace mención de un Altar es con respecto a Noaj.
24 Likutéi Sijot

solo en lo relativo a los korbanot, es coherente decir ‫ יש לומר דהיינו משום‬,‫הקרבנות‬

que ello se debe a que en la relación hombre-Di-s, ‫שדוקא ענין הקרבנות שייך באופן‬
justamente el tema de las ofrendas tiene relevancia — ‫מיוחד גם קודם קבלת התורה‬
especial incluso previo a la Entrega de la Torá. .‫מתן תורה‬

5. Una de las explicaciones que se pueden exponer :‫ ומהביאורים בזה – יש לומר‬.‫ה‬

sobre este asunto: ‫ גם אלו שלאחר מתן‬,‫הקרבנות‬
Los korbanot, incluso después de la Entrega de la ‫ אע”פ שהם מתרי”ג מצות‬,‫תורה‬
Torá, si bien forman parte de las 613 mitzvot de la — ‫ הנה בפעולתם (וממילא‬,‫התורה‬
Torá, sin embargo, el impacto que estos generan (y ‫במהותם) הרי הם למעלה מתורה‬
su esencia) trasciende la Torá y las mitzvot, y a raíz ‫ ולכן הם מכפרים על‬,‫ומצוות‬
de ello – expían (y completan el efecto de) la falta ‫(ומשלימים) החסרון שע”י העדר‬
causada por la carencia de Torá y mitzvot. .‫התורה ומצוות‬
En otras palabras: cuando un judío acerca una ‫ כאשר איש ישראל‬:‫בסגנון אחר‬
ofrenda al Altísimo, se hace notoria su “cercanía” a ‫ מבטא הוא בזאת את‬,’‫מביא קרבן לה‬
Di-s, su conexión con el Todopoderoso, cosa que es ‫ את הקשר שלו עם‬,’‫“קרבתו” לה‬
inherente a su esencia como judío que no depende del ‫ הקיים אצלו בעצם בהיותו‬,‫הקב”ה‬
cumplimiento de la Torá y las mitzvot (y así como esa ‫בן ישראל ואינו תלוי בקיום התורה‬
conexión esencial no se origina por el cumplimiento ‫והמצוות (וכשם שהקשר אינו נפעל‬
de la mitzvot – la carencia de dicha observancia ‫ כך אינו‬,‫ע”י קיום התורה ומצוות‬
tampoco la disminuye) – porque el vínculo esencial ‫פוחת ע”י העדר קיומן) — כי הקשר‬
entre el judío y Di-s está más allá de la Torá y las ‫העצמי בין איש ישראל להקב”ה הוא‬
mitzvot. .‫למעלה מתורה ומצוות‬
El concepto es similar a lo que se declara: “ustedes ’‫ בנים אתם לה‬:‫וע”ד מה שנאמר‬
son hijos de Di-s vuestro Di-s – aunque pecaron, son .‫אלקיכם — אע”פ שחטאו בני הם‬
Mis hijos”18. ‫וזהו הטעם לכך שקרבנות‬
Esta es la razón por la cual los korbanot expían ‫ בשעה שאיש‬:‫מכפרים על חטא ועון‬
el pecado: cuando el judío, Di-s libre, transgrede la ‫ישראל עובר ח”ו על רצונו יתברך‬
voluntad Divina y hace mella, Di-s nos proteja, en su ‫ופוגם ר”ל באחדותו עם הקב”ה‬
unión con Di-s que toma forma con el cumplimiento ‫ ביכלתו‬,‫הבאה ע”י תורה ומצוות‬
de la Torá y las mitzvot19, se debe recurrir a una ‫לתקן זאת ע”י הקרבנות — ע”י‬
18 Reé 14a. Véase Kidushín 36a.
19 Mitzvá – se relaciona con la palabra tzavta, unión (Likutéi Torá Bejukotai 45c).
 Vaikrá 25

acción superadora – mediante los sacrificios él ‫שמעורר ומגלה (ע”י הקרבת‬

puede rectificar su situación – al avivar y manifestar ‫הקרבן) את הקשר העצמי בין איש‬
(ofreciendo un sacrificio) su conexión esencial con ‫ישראל להקב”ה שאין שייך בו כל‬
Di-s que está más allá de todo defecto – eso forja la ‫ רוחץ את‬,‫פגם — ודבר זה מכפר‬
expiación del alma, pues elimina la mancha producto .‫הפגם דהחטא והעון‬
del pecado20.

6. Teniendo en mente todo lo explicado, se ‫ ע”פ הנ”ל באה גם תוספת‬.‫ו‬

comprende mejor todo el tema de los korbanot – que — ‫הבנה בכללות ענין הקרבנות‬
a simple vista nos lleva al siguiente interrogante: :‫דלכאורה יש מקום לשאול‬
¿Cómo se entiende que la línea de “servicio” que ”‫ שקו ה”עבודה‬,‫כיצד יתכן‬
Di-s estableció para los judíos consista en acercar ‫שקבע הקב”ה לבני ישראל הוא ע”י‬
sacrificios mediante la faena de un animal y ofrecerlo ‫עבודת הקרבנות — ע”י שחיטת‬
sobre el Altar? Aparentemente, sería más adecuado ;‫בהמה וכו’ והקרבתה על גבי המזבח‬
un servicio de índole espiritual (la avodá –el esforzado ‫לכאורה היתה מתאימה יותר עבודה‬
servicio– del corazón21, la plegaria o similar) que ‫ תפלה‬,‫רוחנית (עבודה שבלב‬
destaque de forma más clara la conexión entre los ‫וכיוצא בזה) המבטאת את הקשר‬
judíos y Di-s. ‫בין בני ישראל לאלקות באופן גלוי‬
En especial, que los korbanot no son un tema .‫יותר‬
que se limite exclusivamente a los judíos; pues los ‫ובפרט שענין הקרבנות אינו‬
demás pueblos también tienen la posibilidad de ‫ שהרי גם‬,‫מיוחד רק לבני ישראל‬
ofrecer korbanot22 e incluso podían hacerlo en el Beit ‫לאומות העולם ישנה האפשריות‬
HaMikdash23, como es sabido. ‫להקריב קרבנות ואפילו בבית‬
Tomando como fundamento lo explicado líneas .‫ כידוע‬,‫המקדש‬
arriba el tema se comprende, pues eso lo explica todo: :‫ והיא הנותנת‬,‫ועל פי הנ”ל מובן‬
justamente al ser que la conexión esencial entre el ‫דוקא מפני שהתקשרותם העצמית‬
judío y Di-s trasciende el vínculo producto del propio ‫של בני ישראל עם הקב”ה היא‬
servicio en Torá y mitzvot, pues en realidad la unión ‫למעלה מההתקשרות שע”י עבודתם‬
20 Pues el secreto del korbán se eleva y llega hasta el secreto del Infinito (véase Zohar II, 239a).
21 Taanit 2a.
22 Y es más: los gentiles pueden hacer esto aun en nuestro días, pues cada uno puede construir un altar individual para
su uso personal y puede ofrendar allí todo lo que desee, y el judío tiene permitido “enseñarle” [cómo se deben realizar los
korbanot]. (Zevajím 115b. 116b. Maimónides Leyes del Servicio de los Sacrificios 19:16).
23 Pues tienen permitido prometer ofrendas de nedarim y nedavot tal como los judíos (Menajot 73b).
26 Likutéi Sijot

proviene directamente de Su elección, bendito sea ‫ והיא באה מצד‬,‫בתורה ומצוות‬

–de modo que si bien “Esav es hermano de Iaacov”, ‫בחירתו יתברך — אשר אף ש”אח‬
a pesar de ello, “amé a Iaacov [dice Di-s]”24, y ese ‫ אעפ”כ “ואוהב את‬,”‫עשו ליעקב‬
amor proviene de Su elección, bendito sea– por esa ‫ מצד בחירתו של הקב”ה‬,”‫יעקב‬
misma razón esta condición intrínseca del judío se ‫— הנה מהאי טעמא גופא בא ענין‬
manifiesta precisamente en el servicio de los korbanot, ‫זה לידי ביטוי בעבודת הקרבנות‬
que exteriormente no denota la faceta espiritual del ‫ אשר בחיצוניותה אין ניכרת‬,‫דוקא‬
judío (en especial que no se diferencia del servicio
‫בה הרוחניות דבני ישראל (ובפרט‬
de los sacrificios del resto de los pueblos) – y aun así,
‫— החילוק לגבי עבודת הקרבנות‬
solo la avodá de las ofrendas practicada por los judíos
‫דאומות העולם) — אלא שרק עבודת‬
despierta la conexión esencial de la elección Divina.
(Esto es análogo a la elección del Altísimo ‫הקרבנות דבני ישראל מעוררת את‬
(precisamente) por el cuerpo del judío, que se asemeja ‫ההתקשרות עצמית שהיא בבחירתו‬
en su apariencia física a los cuerpos de los demás ‫יתברך‬
pueblos del mundo25). ‫(וע”ד שבחירת הקב”ה היא (דוקא) בגוף‬
.)‫ הנדמה בחומריותו לגופות אומות העולם‬,‫דישראל‬

7. Con lo explicado se podrá comprender por qué ‫ ובזה יובן הטעם שלקרבנות‬.‫ז‬
los korbanot de Noaj previos a la Entrega de la Torá ‫נח קודם מתן תורה היתה שייכות‬
tenían conexión con los posteriores a dicha Entrega ’‫לקרבנות שלאחר מתן תורה (שהי‬
(pues ellos fueron denominados “puros” a causa de ‫בהם הגדר ד”טהורין” על שם‬
cómo serían llamados en un futuro): :)‫העתיד‬
Noaj ofreció sacrificios como agradecimiento
‫הקרבת הקרבנות דנח באה‬
a Di-s por haberse salvado del diluvio – como está
‫כהודאה להשם על הצלתו מן המבול‬
escrito, que “Di-s recordó a Noaj”26.
.”’‫— “ויזכור אלקים את נח גו‬
– Es sabida27 la explicación por qué el versículo
“Di-s recordó a Noaj” es uno de los pasajes de zijronot ‫— ידוע הביאור בזה שהפסוק‬
(recuerdos) de la plegaria de Musaf de Rosh Hashaná ‫“ויזכור אלקים את נח” הוא אחד‬
(quiere decir que el hecho que “Di-s recordó a Noaj” ‫מפסוקי הזכרונות הנאמרים במוסף‬
‫ שענין “ויזכור‬,‫דראש השנה (היינו‬
24 Malají 1:2.
25 Tania cap. 49. Torat Shalom pág. 120. Y más.
26 Noaj 8:1.
27 Serie de Discursos Jasídicos 5672, vol. I, cap. 201. Véase Likutéi Sijot vol. X, pág. 374 en adelante.
 Vaikrá 27

forma parte del “recuerdo que Di-s tiene presente ‫אלקים את נח” אף הוא בכלל‬
ante Él para bien del pueblo judío” en el Día del Juicio )”‫“יעלה זכרוניכם לפני לטובה‬
de Rosh HaShaná) – ello se debe a que el recuerdo de ‫— כי זכירת נח היתה “מצד עצם‬
Noaj por parte de Di-s ocurrió “a raíz de la condición ‫ שמטעם זה‬,”‫מעלת נשמות ישראל‬
esencial de las almas judías”, motivo por el cual ,”‫אומרים “וגם את נח באהבה זכרת‬
decimos en dicha plegaria “y también a Noaj con ”‫דקאי על ה”אהבה פנימית ועצמית‬
amor has recordado”, que alude al “amor profundo .)‫(לנשמות ישראל‬
y esencial” (que el Altísimo profesa hacia las almas
‫ דאע”פ שנח הי’ קודם‬,‫ונמצא‬
judías).
‫מתן תורה (שבו “ובנו בחרת מכל‬
Resulta pues, que a pesar de que Noaj vivió antes
’‫עם ולשון”) — ואף לא באופן שהי‬
de la Entrega de la Torá (que fue a partir de dicha
Entrega que dio comienzo el “nos has elegido28 de ‫הדבר אצל האבות (אשר בהם היתה‬
entre todos pueblos y lenguas”) –e incluso su estilo de ‫ההתחלה של עם ישראל — כשמם‬
vida no era igual que el de los Patriarcas29 (pues con ‫ היתה לו שייכות‬,‫אבות) — אעפ”כ‬
ellos comenzó el pueblo de Israel – por eso se llaman ‫ שלכן היתה אצל נח‬,‫לנשמות ישראל‬
Patriarcas)– de todos modos, él tenía un vínculo ‫זכירה (“באהבה”) “מצד עצם מעלת‬
con las almas judías que motivó ser recordado (“con .”‫נשמות ישראל‬
amor”), “a raíz de la condición esencial de las almas ‫ובזה מובן גם הטעם שלקרבנות‬
judías”. ’‫שהביא נח בהמשך לזכירה (וכהודי‬
Al asociar las ideas, se comprende por qué los ‫על הצלתו מן המבול) היתה שייכות‬
korbanot que Noaj ofrendó a continuación de ese ‫לקרבנות דבני ישראל (לאחרי מתן‬
recuerdo por parte de Di-s (como agradecimiento .)‫תורה‬
por haberse salvado del diluvio) tenían una conexión ‫וזהו גם הביאור בדברי המדרש‬
con las ofrendas del pueblo judío (una vez que la Torá
‫אודות הקרבנות דתורת כהנים‬
fue entregada).
‫— “והקרבנות טהורין” (אשר‬
Esto también explica lo que el Midrash señala
‫“טהורין” היא הגדרה בקרבנות‬
que los korbanot de Torat Kohaním “son puros” (y
de hecho “puros” es lo que define a los sacrificios de :)‫ כנ”ל‬,‫דקודם מתן תורה‬
antes de Matán Torá, como se explicó): ‫מאחר שהתוכן הפנימי דקרבנות‬
El punto es, como se dijo antes, que el significado y propósito profundo de los
28 Que al pronunciar esas palabras en la plegaria – se debe recordar la Entrega de la Torá (Shulján Aruj del Alter Rebe, Oraj
Jaim, 60:4).
29 Y más aún: todos los pueblos de la tierra se vinculan con Noaj, pues se los denomina “HIjos de Noaj”.
28 Likutéi Sijot
korbanot es la revelación del amor esencial de Di-s
que está más allá de (el amor en virtud de) la Torá – y
eso sale a la luz (en mayor medida) en los korbanot de
Noaj que tuvieron lugar antes de la Entrega de la Torá
(previo a que exista el mandato de ofrecer korbanot);
después de Matán Torá, en cambio, las ofrendas
constituyen un tema de mitzvá, por eso, no es notorio
en ellas de modo evidente cómo trascienden la
influencia de la Torá en la persona.
8. A partir de todo lo mencionado, se podrá
comprender lo que el Midrash dice que “lo primero
que se enseña a los niños es Torat Kohaním”, porque
es menester “que vengan los puros y se ocupen de
cosas puras”:
Las tres diferentes épocas generales antes
mencionadas, que atañen al pueblo judío – (a) desde
la Entrega de la Torá en adelante, instancia en que los
judíos recibieron y comenzaron a cumplir la Torá y
las mitvot conforme el mandato de Di-s; (b) a partir
del tiempo de los Patriarcas, quienes observaron toda
la Torá antes de que fuera entregada; y (c) antes de
ello, la época de Noaj, quien solo tenía una relación
con la Torá (al menos con la definición de pureza e
impureza, como se expuso antes) –
se puede trazar un paralelo (de esas tres eras)
con la vida de cada judío: (a) luego de que se vuelve
un Bar (o Bat) mitzvá y tiene el deber de cumplir las
mitzvot; (b) previo a ello, a partir de la edad de jinuj
que comienza su educación en el cumplimiento de
la Torá y las mitzvot como preparación para cuando
tenga el deber de cumplirlas; y (c) incluso previo al
‫ כנ”ל — לגלות את האהבה‬,‫הוא‬
‫העצמית של הקב”ה שלמעלה מן‬
‫ בא ענין‬,‫(האהבה שע”י) התורה‬
‫זה לידי ביטוי (יותר) בקרבנות דנח‬
‫שלפני מתן תורה (עוד קודם שבא‬
‫הציווי על הקרבנות); משא”כ לאחר‬
‫ הקרבנות הם ענין של‬,‫מתן תורה‬
‫ ולכן אין ניכר בהם בגלוי‬,‫מצוה‬
.‫שהם למעלה מהפעולה דתורה‬
‫ ע”פ כל הנ”ל יובנו גם דברי‬.‫ח‬
‫המדרש “מתחילין לתנוקות בתורת‬
‫כהנים” מכיון ש”יבואו טהורין‬
:”‫ויתעסקו בטהורין‬
‫ג’ הזמנים והתקופות הנ”ל בנוגע‬
‫לבני ישראל בכללות — (א) מעת‬
‫ כאשר בני ישראל קיבלו‬,‫מתן תורה‬
;’‫וקיימו תורה ומצוות ע”פ ציווי ה‬
‫ אשר קיימו כל‬,‫(ב) מזמן האבות‬
)‫התורה כולה עד שלא ניתנה; (ג‬
‫ אשר לו‬,‫ מזמן נח‬,‫ועוד קודם לכן‬
‫היתה רק שייכות לתורה (עכ”פ גדר‬
— )‫ כנ”ל‬,‫של טומאה וטהרה‬
)‫י”ל שדוגמתן (דג’ התקופות‬
‫ (א) לאחר‬:‫ישנן בכל איש ישראל‬
‫שנעשה בר (בת) מצוה ומחוייב‬
,‫במצוות; (ב) מעת שהגיע לחינוך‬
‫וקיום התורה והמצוות שלו הוא‬
‫כהכנה לזמן חיובן; (ג) עוד קודם‬
‫ כאשר ההנהגה דקיום‬,‫שהגיע לחינוך‬
,‫התורה ומצוות אינה שייכת עדיין‬
 Vaikrá 29

inicio de su educación como judío, edad en la que si ‫ בהיותו ילד יהודי יש לו‬,‫אבל אעפ”כ‬
bien su conducta no se ajusta a la Torá y las mitzvot, :‫גם אז שייכות לתורה — ויתירה מזה‬
de todos modos, al ser un niño judío sí se vincula — ‫לו ניתנה התורה (בתורת ירושה‬
con la Torá30 – y es más: la Torá le fue entregada a él )‫מורשה קהילת יעקב — אשר (גם‬
(como herencia – es “la herencia de la congregación ‫תינוק בן יומו יורש הכל) — ויש לו‬
de Iaacov” – pues (aún) un recién nacido hereda todo .‫שייכות לגדרי התורה‬
lo que le corresponde según las leyes de la Torá) – y ‫וכיון שאצל קטן (קודם שהגיע‬
tiene vínculo con la condición y carácter de las cosas
‫לחינוך) טרם ישנו ענין העבודה‬
según la Torá.
‫ לכן אצלו ניכרת‬,‫בתורה ומצוות‬
Y al ser que a un niño (antes de la edad de su
‫בגילוי מעלתו העצמית כילד יהודי‬
educación como judío) no le atañe aún servir a Di-s
con Torá y mitzvot, justamente por eso, es notorio en ‫— האהבה הפנימית והעצמית של‬
él de manera evidente su esencia como niño judío – ‫הקב”ה לבני ישראל היא בגילוי יותר‬
el amor profundo y esencial de Di-s por los judíos es .‫אצל ילד יהודי קודם שהגיע לחינוך‬
más revelado en un niño judío antes de que alcance la ‫וזהו דאיתא במדרש “יבואו‬
etapa de su educación judía. ‫ מאחר‬:”‫טהורים ויתעסקו בטהורים‬
A ello se refiere el Midrash cuando dice, “que ‫שענינם של הקרבנות הוא לעורר‬
vengan los puros y se ocupen de cosas puras”: ‫ולגלות את האהבה העצמית של‬
dado que el tema y el propósito de los korbanot es ‫ אשר היא‬,‫הקב”ה לבני ישראל‬
la manifestación del amor esencial de Di-s por los ‫למעלה מהאהבה שע”י לימוד תורה‬
judíos, que va más allá del amor producto del estudio )‫(אשר מצד אהבה זו נפעלת הכפרה‬
de la Torá (y en función de ese amor se genera la ‫ מפני‬,‫— הרי הם “טהורין” בעצם‬
expiación) – estos (los korbanot) son esencialmente ‫שהם “מגיעים” עד ל”מקום” שענין‬
“puros”, porque “acceden” a un “lugar” donde la
‫הטומאה לא נגע בו — ולכן “יבואו‬
impureza no tiene cabida – ello explica por qué,
,‫ היינו‬,”‫טהורים ויתעסקו בטהורים‬
“deben venir los puros y ocuparse de cosas puras”, es
‫שהתעסקות זו ב”טהורים” תהי’ ע”י‬
decir, que la ocupación en “cosas puras” sea de los
“puros” –los niños judíos– en consonancia con lo que — ”‫ילדי ישראל אשר הם “טהורים‬
está escrito en Tanjumá, que los niños “no conocen el ‫כמפורש בתנחומא “אינם יודעים‬
sabor del pecado y la transgresión” (en ellos no existe ‫מהו טעם חטא ועון” (ענין החטא‬
en absoluto el concepto de pecado y transgresión) ‫ועון אינו שייך בהם) — לפי שאצלם‬
30 Se puede decir que por esta razón está prohibido proveerles algo prohibido en sus manos a pesar de que el niño no
comprenda lo que hace – véase en extenso Shulján Aruj del Alter Rebe 343:5, en adelante.
30 Likutéi Sijot

– porque en ellos ilumina reveladamente el amor ‫מאירה בגילוי האהבה העצמית של‬
esencial de Di-s hacia los judíos31. .‫הקב”ה לבני ישראל‬

9. En base a la idea desarrollada, se comprenderá ‫ ע”פ כל הנ”ל מובן גם הטעם‬.‫ט‬

también por qué precisamente el “que vengan los ‫שדוקא ענין “יבואו טהורים ויתעסקו‬
puros y se ocupen de cosas puras” –la lectura de Torat ‫בטהורים” — הקריאה בתורת‬
Kohaním por parte de los niños– es lo que asegura ‫כהנים ע”י תינוקות — מבטיח‬
que “el mundo se sostenga”: :”‫שיהי’ “העולם עומד‬
La dedicación de los adultos en “la sección de los ‫התעסקות הגדולים ב”פרשת‬
korbanot” no significa una “acción”, sino, implica solo ‫ אלא‬,”‫הקרבנות” הרי אינה “מעשה‬
la concentración del pensamiento y el habla en el tema ‫רק התעסקות במחשבה ודיבור (כפי‬
(como explica el Alter Rebe32, que “el pensamiento es
‫ ש”מחשבה זו‬,‫שמבאר רבינו הזקן‬
la plegaria, el servicio del corazón que sustituye a los
,‫תפלה עבודה שבלב שכנגד קרבנות‬
korbanot, y el habla es el estudio de Torá en lo que
‫ודבור הוא תלמוד תורה דקרבנות‬
atañe a los korbanot”), pues ambas “vestimentas” del
‫ ועיקר ענין ב’ הלבושים‬,)”’‫כו‬
alma, el pensamiento y el habla, tienen como función
‫דמחשבה ודיבור הוא לגלות את שכל‬
revelar el intelecto de la persona o sus sentimientos;
;‫האדם או את הרגש והמדות שלו‬
y en ellas lo principal no son las “letras” de por sí que
se pronuncian (en las que la persona inviste la idea o ‫ שלא האותיות (המלבישות‬,‫היינו‬
la emoción), sino, lo fundamental en la capacidad de ,‫את השכל או את המדה) הן העיקר‬
pensamiento y de habla es la transmisión del concepto ‫אלא השכל או המדה המלובשים‬
intelectual o la emoción investidos en esas letras; ;‫באותיות‬
y al ser que lo que se ve de forma revelada es el ‫וכיון שמה שישנו בגילוי הוא‬
intelecto (y los sentimientos) de la persona, no se ‫ אינה ניכרת כאן‬,‫שכל (ורגש) האדם‬
percibe en gran medida su condición esencial como ‫כל כך המעלה העצמית דבני ישראל‬
judío (que proviene de la elección de Di-s por los ‫(אשר היא מצד בחירת הקב”ה בבני‬
judíos). .)‫ישראל‬
Por eso, precisamente – “lo primero”, la primera ‫ודוקא קריאתם ולימודם של‬
lectura y estudio “que se enseña a los niños es Torat ‫ ובזה גופא — “מתחילין‬,‫תנוקות‬
31 Según esto se comprende correctamente la similitud entre que los “korbanot son puros”, que significa que son puros en
esencia y no que precisan ser puros, con que “los niños son puros”, que su significado, asimismo, no solo es que son puros en la
práctica, sino, tal como lo expresa el Midrash Tanjumá “no conocen el sabor del pecado y la transgresión”.
32 Likutéi Torá, Pinjás, al principio.
 Vaikrá
Kohaním”, pues aquí se habla acerca del inicio del
estudio de los niños cuando aún no tienen edad de
ser introducidos en la educación del cumplimiento
de las mitzvot, y todavía no tienen desarrollada su
capacidad de comprensión y captación –
[tal como vemos que la costumbre judía es que
solo el comienzo del estudio de los niños es en el Libro
Vaikrá, pero luego la organización de su estudio tiene
otra modalidad, cada sitio según sus costumbres]
en esa instancia, en los pequeños es solo un tema
de lectura; pues lo fundamental no es el contenido
de lo que dicen, sino la acción del movimiento de los
labios de los niños –
justamente eso saca a la luz y pone en evidencia el
amor esencial del Altísimo (análogo a lo mencionado
antes en el párrafo 6 que la elección de Di-s es en el
cuerpo de los judíos precisamente), y así, la novedad
que implica esta cuestión alcanza su máxima
perfección y asegura que el “mundo se sostenga”.
(de una Sijá de Shabat Parshat Vaikrá 5740 – 1980)
31
,‫לתנוקות בתורת כהנים” — היינו‬
‫שמדובר כאן אודות התחלת לימודם‬
,‫ קודם שהגיעו לחינוך‬,‫של התנוקות‬
‫בעת שאין בהם עדיין ענין ההבנה‬
‫והשגה‬
,‫[וכפי שאנו רואים במנהג ישראל‬
‫שרק התחלת הלימוד של תנוקות היא‬
‫ אבל לאחר מכן לומדים‬,‫בספר ויקרא‬
]‫ כמנהגי המקום‬,‫עמם בסדר אחר‬
‫ולימודם אינו אלא ענין של‬
‫קריאה לחוד; העיקר בזה אינו תוכן‬
‫ אלא עקימת השפתיים של‬,‫הדיבור‬
— ‫הקטנים‬
‫הנה דבר זה דוקא מעורר ומגלה‬
‫את האהבה העצמית של הקב”ה‬
‫(ע”ד הנ”ל סעיף ו שבחירת הקב”ה‬
‫ וממילא הפעולה‬,)‫היא בגוף דוקא‬
‫ והיא‬,‫שעי”ז היא בתכלית השלימות‬
.”‫המבטיחה שיהי’ “העולם עומד‬
32 Likutéi Sijot

Resumen
LA ESENCIA EN LOS NIÑOS
Está citado en el Midrash: “¿por qué comienzan los niños estudiando el Torat
Kohanim (el tercer libro de la Torá, Vaikrá) y no comienzan con el primer libro de la
Torá (Bereshit)? Dado que los niños son puros, y las ofrendas son puras, que vengan los
puros y que se ocupen de los puros”.
Debemos comprender: aparentemente esta forma de decir con respecto a las
ofrendas fue respecto a antes de la Entrega de la Torá y no para después de dicha Entrega,
como está explicado con respecto a las ofrendas de antes de la Entrega de la Torá “todos
los animales puros son aptos para acercar como ofrenda (aun los defectuosos) pero no
los impuros, entonces ¿qué relación hay entre las ofrendas de antes de la Entrega de la
Torá, con las ofrendas que estudian los niños hoy en día?
La explicación: las ofrendas representan la conexión esencial entre el Pueblo de
Israel con Di-s, una unión que está por encima de la unión que se pueda lograr con el
cumplimiento de la Torá y Mitzvot. Este concepto que hay en las ofrendas, se ve más
enfatizado en las ofrendas previas a la Entrega de la Torá, con respecto a Noaj, a pesar
de que él no cumplió toda la Torá como los Patriarcas, de todas maneras, sus ofrendas
estaban dentro de los parámetros de la Torá porque ofreció de animales “puros”.
Pues, luego de la Entrega de la Torá se acerca las ofrendas porque es un precepto,
sin embargo, en las ofrendas de antes de la Entrega de la Torá, antes de ser ordenados,
está más enfatizado que la ofrenda es una expresión a la unión esencial entre el Pueblo
de Israel y Di-s y no una ley.
Según lo antedicho comprendemos lo que dice el Midrash que “si no fuera por
los niños que leen las secciones de las ofrendas el mundo no estará en pie” – los niños
justamente- a pesar que el Midrash continua allí, que cada uno que estudia las secciones
de las ofrendas se lo considera como que la estaría acercando. Pues los niños antes que
llegan a “la edad de educación” son como las ofrendas previas a la Entrega de la Torá y
los Patriarcas (a la edad de trece años está obligado a cumplir los preceptos, como si fuera
después de la Entrega de la Torá, al llegar a la edad de educación son como los Patriarcas
que cumplieron todos los preceptos, pero previo a la Entrega de la Torá, como un niño
que todavía no está obligado y aun así lo cumple, y la edad previa a la de educación en
 Vaikrá 33

la cual se comienza a estudiar las ofrendas es compatible con el concepto de las ofrendas
antes de los Patriarcas).
Por eso, justamente en los niños se enfatiza las ofrendas. Particularmente cuando
los grandes están ocupados en la sección de las ofrendas es principalmente con el
intelecto, y automáticamente se siente principalmente el intelecto de la persona y no la
virtud esencial del Pueblo de Israel. Justamente los niños que no llegaron a la edad de
educación, que lo principal de ellos es el pronunciamiento de la Escritura y su lectura, (el
mover los labios se considera una acción), entonces se siente la virtud esencial del Pueblo
de Israel, manteniéndose así el mundo mediante ellos.

(Resumen de la primera Sijá de Parshat Vaikrá vol. 22)

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