Si la conciencia está

evolucionando, ¿por qué

no mejoran las cosas?
Impreso en la  primavera de 2017  número de la revista
Quest. 
Cita:  Lachman ,  Gary , "Si la conciencia está
evolucionando, ¿por qué no están mejorando las
cosas? " Quest 105.2 (primavera de 2017): pág. 13-17
Por Gary Lachman

Cuando la gente me pregunta sobre qué escribo,

tengo algunas respuestas estándar, pero una respuesta
que cubre la mayor parte de mi trabajo es "la evolución de
la conciencia". Por supuesto, en la mayoría de los casos,
esto solo conduce a más preguntas, las más comunes de
las cuales son "¿Cómo puedes decir que la conciencia
está evolucionando?" o "¿De verdad? ¿Qué evidencia
tienes de su evolución? " O, como dice el título de este
artículo, "Si la conciencia está evolucionando, ¿por qué no
están mejorando las cosas?"

Que las cosas no están mejorando se toma como obvio, y

si una consideración seria de la idea de una evolución de
la conciencia dependiera de argumentar que, por el
contrario, lo estaban , entonces tendría que estar de
acuerdo en que cualquier especulación de ese tipo estaría
condenada al fracaso. desde el comienzo. Por cosaspor
supuesto, nos referimos al estado del mundo, la
civilización, la sociedad. De múltiples formas, el mundo se
enfrenta hoy a desafíos que, como dice el cliché, no tienen
precedentes. Todos los días, los medios de comunicación
informan sobre una variedad de crisis. Parece que
estamos, y hemos estado durante algún tiempo,
experimentando lo que el historiador Arnold Toynbee
llamó la "época de los problemas" de una civilización. Por
tanto, no es de extrañar que algunas personas se
sorprendan cuando hablo de una evolución de la
conciencia.

Afortunadamente, la evolución de la conciencia no

depende de que el estado de las cosas sea mejor o
peor. No depende en absoluto del estado de las cosas,
todo lo contrario. La conciencia, su evolución y el mundo
en el que se encuentra, por supuesto, están
vinculados. No son realidades separadas ni
estancas. Pero no creo que encontremos evidencia de una
evolución de la conciencia en las noticias, o en los últimos
titulares o tweets, o en Facebook u otras redes sociales.

Creo que incluso si toda la evidencia disponible anunciara

el inminente colapso de la civilización occidental, esto no
significaría necesariamente que la conciencia no
evoluciona, simplemente que no hemos captado el
significado de su evolución. La conciencia puede
evolucionar y las cosas pueden empeorar o mejorar. El
uno no es un indicador del otro. Los cambios de
conciencia pueden provocar cambios en la sociedad que
consideramos beneficiosos. O pueden precipitar trastornos
que arrojen todo al caos. El filósofo Alfred North
Whitehead comentó que “los principales avances en la
civilización son procesos que casi destruyen las
sociedades en las que ocurren” (Whitehead, 88). Como
sugiere Whitehead, lo que es un desastre para algunos
puede ser la materia prima de una nueva creación para
otros.

Aquí quiero distinguir entre la evolución de la conciencia y

lo que podemos llamar "progreso" o "cambio social" o
"mejora del mundo". Esto tiene como objetivo hacer del
mundo un lugar mejor, lo que la mayoría de las personas
inteligentes desean de alguna manera, incluso si a
menudo no están seguras de cómo hacerlo. El otro es un
cambio reconocible en la forma y el carácter de la
conciencia misma. Como he tratado de mostrar en
algunos de mis libros, creo que este tipo de cambio de
conciencia se puede rastrear a lo largo de nuestra
historia. Podemos decir que este último se trata de
la forma o tipode conciencia prevaleciente en un momento
particular y el cambio de este a otro tipo de conciencia
dominante. La otra, podemos decir, es sobre lo que
hicieron con ella las personas que experimentaron esta
conciencia. La primera es la forma en que la
conciencia experimenta el mundo. El segundo se
compone de las ideas, pensamientos, conceptos y
creencias mantenidas por esta conciencia.
La idea de hacer del mundo un lugar mejor es de origen
relativamente reciente, digamos desde el 1700 en
adelante. Esto la convierte en una idea muy moderna,
basada en el reconocimiento de la agencia humana como
una fuerza real en acción en el mundo. Aunque ahora
asumimos esto y realmente lo cuestionamos solo cuando
nos enfrentamos a algún obstáculo insuperable, no
siempre fue así. Con pocas excepciones, durante siglos
hombres y mujeres simplemente aceptaron las cosas
como eran con una paciencia incondicional, tal como
aceptaban el clima o como un animal acepta su
destino. La idea de que los seres humanos fueron
capaces de actuar y cambiar sus circunstancias en lugar
de simplemente sufrirlas es en sí misma, creo, un
producto de un cambio de conciencia que tuvo lugar
alrededor del siglo XVII. Este cambio otorgó a la
humanidad una mayor libertad y control sobre su destino,
pero,

Hay muchos enfoques diferentes de la idea de una

evolución de la conciencia. Incluso si comenzamos la
historia de esta idea a principios del siglo XX, como hago
en mi libro Una historia secreta de la conciencia , el
número de versiones diferentes que obtenemos es
considerable. Empiezo mi historia alrededor de 1900
porque en ese momento la idea de la evolución misma se
había apoderado de la imaginación occidental. (Debo
señalar que el tipo de evolución de la que estoy hablando
no es darwiniana, aunque la versión de Darwin era la más
conocida). Fue también en esta época cuando la gente
empezó a utilizar el término conciencia.para hablar de
nuestros mundos internos y subjetivos. Lo que hoy
llamamos conciencia se habría llamado "mente" o
"espíritu" en una época anterior. Y aunque la “mente” y el
“espíritu” se resisten al tipo de estudio científico que
caracteriza nuestro tiempo —y que a menudo ha llevado a
algunos científicos a considerarlos irreales— la
conciencia, como algo más abstracto, parece más
susceptible a ella. Al menos a los científicos les resulta
menos incómodo decir que están estudiando la conciencia
que decir que están estudiando el espíritu.

Un repaso rápido de algunos exponentes de una idea de

evolución de la conciencia nos da bastantes
nombres. Aquí encontramos, sin ningún orden en
particular, a Helena Petrovna Blavatsky, una de las
fundadoras de la Teosofía; RM Bucke, autor de Cosmic
Consciousness; el paleontólogo cristiano Pierre Teilhard
de Chardin; el filósofo indio Sri Aurobindo; el poeta alemán
Johann Wolfgang von Goethe; Rudolf Steiner, fundador de
Anthroposophy; el filósofo Henri Bergson; el dramaturgo
Bernard Shaw; el biólogo Julian Huxley; el egiptólogo
René Schwaller de Lubicz; el filósofo espiritual Ken
Wilber; el filósofo existencial Colin Wilson; Samuel Butler,
de la fama de Erewhon ; y el filósofo esotérico PD
Ouspensky, entre muchos otros.

Algunas de las versiones presentadas por estas personas

son similares entre sí, algunas son complementarias y
algunas son radicalmente diferentes. Estas figuras
incluyen científicos, filósofos, maestros esotéricos y
escritores; algunos tienen antecedentes religiosos, otros
no. Así, la idea de una evolución de la conciencia no es
propiedad de uno o dos pensadores, y ni la ciencia, ni la
filosofía ni el misticismo tienen el monopolio sobre
ella. Apela a una variedad de mentes, todas las cuales, sin
embargo, aprecian su carácter dinámico, el énfasis en el
crecimiento, el desarrollo, el devenir más que el ser. Dos
proponentes de una evolución de la conciencia cuyas
ideas he encontrado especialmente fructíferas son el
filósofo del lenguaje Owen Barfield (1898-1997) y el
filósofo cultural Jean Gebser (1905-1973).
Barfield explicó sus ideas en una serie de libros, siendo
probablemente los más conocidos History in English
Words, Poetic Diction y Saving the Appearances . Llegó a
la idea de una evolución de la conciencia, que define
como "el concepto de la autoconciencia del hombre como
un proceso en el tiempo", a través de un estudio del
lenguaje, específicamente la poesía, que, curiosamente,
es la misma forma en que Gebser llegó a él
(Barfield, Romanticismo, 189). Mientras leía a sus poetas
favoritos, los románticos, Barfield notó algo. Vio que el
deleite que encontraba al leer su poesía lírica era el efecto
de un cambio en su conciencia que producía. De alguna
manera hizo que su conciencia estuviera más "viva". Este
fue el efecto del uso del lenguaje figurativo de los poetas,
es decir, la metáfora, especialmente las metáforas que
usaron para hablar de sus almas, sus mundos interiores,
sus sentimientos y emociones. Así, por ejemplo, en "Oda
al viento del oeste", uno de los favoritos de Barfield, Percy
Bysshe Shelley le pide al viento que "me haga tu lira,
incluso como lo es el bosque". Shelley quiere que el viento
atraviese su alma como lo hace a través de los árboles, y
la inspiración que traerá es como el susurro de las hojas.

Como dijo Barfield, había algo más en estas metáforas

que "simplemente leerlas y disfrutarlas": "Uno podría
detenerse en ellas de alguna manera". Alteraron la forma
en que veía el mundo; se convirtió en "un lugar más
profundo y significativo cuando se lo veía a través de ojos
que habían estado leyendo poesía". La poesía, descubrió,
“tenía el poder de cambiar un poco la conciencia de uno”
(Barfield, Origin of Language , 3).

Más tarde, Barfield se dio cuenta de que se produjo un

cambio de conciencia similar cuando miró el lenguaje de
épocas anteriores. Este lenguaje no tenía la intención de
tener un efecto poético. Simplemente parecía
tenerlo. Como la poesía, este lenguaje anterior era mucho
más figurativo, mucho más metafórico que nuestro
lenguaje moderno. Barfield vio que cuanto más
retrocedemos en la historia, cuanto más figurativo parece
el lenguaje, más metafórico y poético. Este fue el
argumento de su primer libro, History in English Words . A
medida que nos acercamos al presente, el lenguaje se
vuelve menos metafórico y más literal.

Por ejemplo, según varios diccionarios, nuestra

palabra electricidad significa "una forma de energía", que
es bastante abstracta. Pero la electricidad deriva del
griegoēlektron , que para los antiguos griegos significaba
"ámbar". Esto se debe a que, cuando se frota con la piel,
el ámbar produce lo que llamamos electricidad
estática. Para los antiguos griegos, este fenómeno tenía
un carácter vivo, menos abstracto, porque
su ēlektron estaba relacionado con ēlektor , que
significaba "reluciente" o "el sol radiante". Entonces, para
nuestro término simple que denota una forma de energía,
los griegos, al parecer, usaban un lenguaje más pictórico
(Barfield, History in English Words , 17).

Parece que hemos pasado de lo que el filósofo literario

Erich Heller llamó "la era de la poesía" a "la era de la
prosa". Muchas metáforas que antes parecían frescas y
vitales se han convertido en clichés o se han desgastado
tanto por el uso —una metáfora en sí misma— que ya no
las notamos y las aceptamos sin pensar como figuras
retóricas.
Barfield llegó a la conclusión de que, si bien la poesía
puede transformar la conciencia porque se esfuerza
deliberadamente por hacer esto (cada poeta individual usa
su imaginación para crear el efecto), el lenguaje primitivo
sobre las cosas más comunes hizo lo mismo, no porque
se desviviera por hacerlo. , sino porque esta conciencia
estaba en el carácter del lenguaje mismo. En lugar de
aceptar que las personas de, digamos, la Edad Media o la
antigua Grecia eran todas notablemente poéticas,
concluyó que su idioma tenía esta calidad de vida porque
el mundo del que hablaba erade esa manera para
ellos. Fue una época de la poesía no porque todo el
mundo fuera poeta, sino porque, como escribe Heller, fue
una época en la que “la poesía no solo se escribía sino
que, por así decirlo, se vivía. . . La comprensión poética de
la vida ”, continúa Heller,“ en ese momento no era una
cuestión de la imaginación poética que trabajaba en la
mente de unos pocos individuos elegidos, de
artistas. . . pero era 'natural', de hecho, formas de pensar y
sentir compartidas por toda la comunidad ”(Heller, 3).

Barfield vio que el cambio de una era de poesía a una de

prosa significaba un cambio en la forma en que las
personas veían el mundo, y esto significó un cambio en su
conciencia. El lenguaje anterior está mucho más vivo que
el nuestro porque las personas que lo hablaban veían un
mundo mucho más vivo que el nuestro, lo que significaba
para Barfield que su conciencia presentaba el mundo de
esa manera. El término de Barfield para este carácter vivo
de la percepción es participación . Para él, el lenguaje de
una época anterior es más vivo que el nuestro porque la
gente de esa época de alguna manera participaba en la
vida del mundo que los rodeaba de una manera que ahora
solo experimentamos ocasionalmente. De alguna manera
estaban conscientes del interiorde las cosas, de la vida
interior de la naturaleza, de una manera que nuestra
conciencia más prosaica, que se preocupa simplemente
por la superficie de las cosas, no lo es. Nuestra conciencia
es diferente a la de las personas que hablaban este
idioma anterior. Ha cambiado, cambiado, movido o
evolucionado de ese estado al nuestro.

Sin embargo, podemos obtener destellos de este

"interior". Puede suceder, como sucedió con Barfield, a
través de la poesía (las otras artes también pueden
hacerlo) o puede suceder a través de ciertas sustancias
que alteran la mente. Incluso algo tan simple como el vino
puede hacerlo, de ahí la asociación de larga data de la
poesía con el fruto de la vid.
Jean Gebser llegó a una conclusión similar al leer la obra
del poeta austríaco Rainer Maria Rilke a principios de la
década de 1930 (el propio Barfield comenzó a escribir a
finales de la década de 1920). Para Gebser, el uso del
lenguaje por parte de Rilke sugería que en el siglo XX se
había producido un cambio en la conciencia occidental. Si
Barfield y Heller reconocieron un cambio de una era de
poesía a una de prosa, un cambio de una era de lenguaje
metafórico vivo a una más literal y práctica, Gebser vio
que esta forma prosaica de ver el mundo era ella misma
comenzaba a cambiar y que la visión estable y de sentido
común que presentaba comenzaba a romperse.

En el uso del lenguaje por parte de Rilke, y en muchas

otras formas de expresión humana de la época, Gebser
vio un movimiento que se alejaba de la forma secuencial y
lógica de la conciencia — una característica del
pensamiento lento y prosaico — y hacia una especie de
simultaneidad. En lugar de que una cosa siga a otra de
una manera agradable, ordenada y escalonada, Gebser
vio que en Rilke y en otros escritores y artistas (Proust,
James Joyce, Picasso) y científicos (Einstein, Max Planck)
lo que estaba emergiendo era un una especie de visión de
"todo, alegría", un mundo en el que el pasado, el presente
y el futuro no eran tan estables como antes. Gebser se
refirió a esto como una "irrupción del tiempo", que vio
como la consecuencia general de una nueva "estructura
de conciencia" que, argumentó, estaba apareciendo en
Occidente. Nuestra propia era digital, que se enorgullece
de su simultaneidad y disponibilidad instantánea,

La obra magna de Gebser, The Ever-Present

Origin, publicada originalmente en 1949 pero no traducida
al inglés hasta 1984, traza en gran detalle la evidencia
cultural de lo que él llama las diferentes "mutaciones de la
conciencia" por las que ha pasado la mente humana
desde tiempos prehistóricos. hasta el nuestro.

Como Barfield, Gebser creía que la conciencia evolucionó,

aunque prefería el término "mutación" a "evolución", para
evitar las nociones de progreso del siglo XIX asociadas
con la evolución. No tengo espacio para recorrer las
diferentes estructuras de conciencia que describe
Gebser; un lector interesado puede encontrar un resumen
de ellos en mi libro Una historia secreta de la
conciencia.Aquí basta con decir que Gebser creía que
esta irrupción del tiempo era tanto el resultado como el
agente de lo que llamó la "ruptura de la estructura mental-
racional".

La estructura de conciencia "mental-racional" de Gebser

se parece mucho al tipo de conciencia que Barfield y
Heller reconocieron en la era de la prosa. Barfield y Heller
sabían que estos cambios tienen lugar durante largos
períodos de tiempo, y que el paso de la era de la poesía a
la de la prosa comenzó en un pasado distante, quizás
durante lo que el filósofo Karl Jaspers llamó la Era Axial, el
período alrededor del año 500. BC que vio el inicio de la
filosofía occidental y su peculiar enfoque en el
razonamiento lógico y la explicación racional. Tanto
Barfield como Gebser coincidieron en que esta tendencia
alcanzó un apogeo a principios del siglo XVII con el
surgimiento de lo que hemos venido a llamar ciencia. La
ciencia, podemos decir, es el epítome de la era de la
prosa. Para tener éxito, tuvo que despojar al mundo de su
carácter mitológico y mitopoético. La ciencia funciona
porque trata al mundo como un objeto muerto, no como un
ser vivo, como lo había hecho nuestra anterior conciencia
más metafórica. Ve el mundo como una máquina, sujeta a
rígidas leyes mecánicas, no como algo en lo que
participamos.

Anteriormente señalé que el cambio de conciencia en el

siglo XVII dio a la humanidad una mayor libertad y control
de su destino, pero también la enfrentó con quizás su
mayor desafío. El auge de la ciencia marca precisamente
este cambio. Ciertamente, el mundo ha cambiado más en
los cuatro siglos que siguieron a esta revolución que en
los milenios que la precedieron. Enumerar todos los
beneficios que se derivan del desarrollo de la ciencia y su
rama, la tecnología, sería tedioso. Los vemos a nuestro
alrededor, desde sondas espaciales que viajan más allá
de nuestro sistema solar hasta los últimos avances en
medicina. Vivimos hoy en formas que los reyes de antaño
no podían imaginar. De modo que el cambio en la
conciencia occidental a principios del siglo XVII, al
parecer, mejoró las cosas.
Sin embargo, este cambio también condujo a muchos de
los desafíos que enfrentamos en nuestra "época de
problemas". La pérdida de nuestro sentido de participación
en el mundo nos permite desprendernos de él y observarlo
de manera impersonal, la esencia de la ciencia, pero
también nos ha dejado, como dijo el novelista Walker
Percy, “perdidos en el cosmos”.

Gebser cree algo similar. La estructura de la conciencia

mental-racional es la más alejada de lo que él llama
"Origen", la fuente siempre presente de la conciencia
misma. Nuestra ruptura radical con él comenzó a
principios del siglo XIV; un signo de esto, argumenta, es el
descubrimiento de la perspectiva en el arte, que marca un
cambio de la percepción plana y tapiz de la Edad Media a
lo que se convirtió en nuestra propia “era espacial”, una
visión del infinito que se extiende en todas
direcciones. Este cambio permitió al hombre valerse por sí
mismo, confrontar al mundo con su propia inteligencia y
voluntad. La computadora que estoy usando para escribir
este ensayo es un resultado de este cambio. Pero Gebser
estaría de acuerdo con Walker Percy en que también
condujo a nuestra angustia existencial frente a un universo
mudo que parece ajeno a nosotros.

Blaise Pascal, una de las grandes mentes matemáticas

del siglo XVII, y también profundamente religiosa,
reconoció esto desde el principio. En sus Pensées , una
colección de notas encontradas después de su muerte,
Pascal había escrito sobre el nuevo modelo del universo
surgido de la ciencia naciente: “El silencio eterno de estos
espacios infinitos me aterroriza”. Pero hoy el terror de
Pascal se ha reducido a una entumecida aquiescencia en
la noción de que el universo no tiene sentido. El respetado
astrofísico Steven Weinberg punteó las i y cruzó las t
cuando anunció en su libro Los primeros tres minutos que
"cuanto más comprensible parece el universo, más inútil
parece".

Entonces, tenemos un cambio de conciencia que resultó

en que muchas cosas mejoraron, pero que también nos ha
llevado al mayor desafío al que se ha enfrentado la
humanidad: superar el nihilismo pasivo que se ha
convertido en nuestra forma aceptada de entendernos a
nosotros mismos y al mundo.
Barfield y Gebser creían que la conciencia continúa
evolucionando o mutando y que hoy estamos involucrados
en este proceso. Ambos creen que el sinsentido detrás de
nuestro malestar cultural y social puede superarse, y que
hay signos de otro cambio en la conciencia, uno que de
alguna manera nos permitirá reconectarnos con nuestra
fuente mientras que al mismo tiempo mantenemos la
conciencia creativa, libre e independiente. esa fue la razón
por la que perdimos el contacto con él en primer lugar. La
pérdida de lo que Barfield llama "participación original",
que resulta en nuestra conciencia moderna y alienada,
puede verse como una caída, pero Barfield diría que fue
necesaria. La conciencia humana necesitaba esa
separación para poder individualizarse en su propio "yo"
independiente. Ahora el objetivo es lograr la participación
final, unacomprensión y comprensión consciente de la
participación en lugar de nuestra inmersión inconsciente
anterior en ella. Esto se puede lograr, cree Barfield,
mediante un cierto esfuerzo de la imaginación, similar al
cambio de conciencia que sintió al leer poesía. En
esencia, es una forma de ver el mundo en sentido
figurado, como vivo, como una especie de metáfora que
hay que captar en lugar de un objeto que utilizar. A
diferencia de la participación original, esto es algo a lo que
debemos poner nuestra voluntad y atención; requiere
esfuerzo de nuestra parte. Es una evolución que
producimos, no una que nos suceda. El propio Barfield
encontró la visión más profunda de este proceso en el
trabajo de Rudolf Steiner, pero podemos leer a Barfield
con provecho sin tener que estar de acuerdo.

Gebser creía que la ruptura de la estructura mental-

racional era necesaria para que apareciera la siguiente
estructura de conciencia. Lo llamó la estructura integral,
porque integró todas las estructuras anteriores y completó
el despliegue de Origen. El vocabulario de Gebser es
difícil y sus descripciones de la estructura integral de la
conciencia requieren mucho esfuerzo de
comprensión; pero como Barfield reconoció mientras leía
poesía, la atención dirigida a este tipo de conciencia
puede en sí misma inducir a vislumbrarla. Gebser habla de
un cambio fundamental de nuestra conciencia actual "en
perspectiva" a una "aperspectiva", un cambio de una
visión lineal, utilitaria y basada en el ego a una visión
holística, contemplativa y libre de ego. Lo que Gebser
quiso decir con "libre de ego" no es que perdemos
nuestros egos, como sugieren algunas formas de
misticismo, sino que ya no estamos limitados a
ellos. Nuestra perspectiva se amplía para incluir
horizontes mucho más amplios. Logramos una vista de
pájaro; vemos desde arriba, y no solo lo que está justo
frente a nosotros.

Gebser y Barfield sabían que tal cambio de conciencia no

es pasivo y que las personas en las que se mueve deben
hacer el esfuerzo de lograrlo. Ninguno de los dos creía en
ninguna singularidad milenaria, algún evento que
desencadenará el cambio y cambiará las cosas de la
noche a la mañana. Gebser creía que tales nociones eran
ilusiones. “No nos engañemos a nosotros mismos”,
escribió. “El mundo no se volverá mucho mejor, solo un
poco diferente, y quizás más apreciará las cosas que
realmente importan” (citado en Feuerstein, 166). El trabajo
de actualizar la conciencia permanece, ya sea que las
cosas mejoren o no.

Mi propia creencia es que cualquier nueva conciencia

surgirá primero en los individuos, y para ellos puede ser
tanto una carga como una bendición. Tendrán vislumbres
de lo que otros no tienen y serán impulsados por
necesidades que otros encuentran absurdas. Serán lo que
Colin Wilson llama Forasteros, personas que ven
demasiado profundo y demasiado, donde la mayoría de
los demás son miopes. Hasta que no comprendan quiénes
son, serán inadaptados, pero si la conciencia tiene futuro,
depende de ellos.

El espacio no me permitirá decir más. Animo a los lectores

a que vayan a Barfield y Gebser o, para obtener una
descripción general de su trabajo, a mis propios libros,
donde encontrará sus ideas discutidas junto con las de
otros pensadores que se enfrentan a los mismos
problemas. Puedo decir con cierta seguridad que si lo
hace, encontrará más evidencia de una evolución de la
conciencia allí que en las noticias de la noche.

Fuentes
Barfield, Owen. Historia en palabras inglesas . West
Stockbridge, Mass .: Lindisfarne, 1985.
———. Owen Barfield y el origen del lenguaje . Spring
Valley, NY: St. George Publications, 1976. Conferencia.
———. El romanticismo llega a la mayoría de
edad . Middletown, Connecticut: Wesleyan University
Press, 1986.
Feuerstein, Georg. Estructuras de conciencia . Lower
Lake, California: Integral Publishing, 1987.
Whitehead, Alfred North. Simbolismo: su significado y
efecto . Nueva York: GP Putnam, 1959.

Gary Lachman , colaborador de Quest desde hace mucho

tiempo , es autor de veinte libros sobre los vínculos entre
la conciencia, la cultura y la tradición esotérica occidental,
más recientemente Beyond the Robot: The Life and World
of Colin Wilson . Puede ser contactado
en www.garylachman.co.uk .