Asignatura Seminario de filosofía

Profesora: Constanza Nuñez Fernandéz

Nivel: 3 y 4 medio
Unidad: Las fuentes primarias y secundarias
nos ayudan a comprender los
problemas filosóficos

Objetivos Explicar textos filosóficos que

aborden un problema presente
en la historia de la filosofía,
considerando sus antecedentes,
principales planteamientos,
supuestos y contexto
sociocultural.

Indicadores de evaluación Pensar con apertura a distintas

perspectivas y contextos,
asumiendo riesgos y
responsabilidades.
- Trabajar con autonomía y
proactividad en trabajos
colaborativos e individuales para
llevar a cabo eficazmente proyectos
de diversa índole.

Guía temática teorías de la felicidad

La felicidad para los Estóicos y para Aristóteles

 Eudemonismo de Aristóteles (384-322 A.C) Proviene del concepto griego

efelicidad) para Aristóteles, el concepto de Felicidad sería lo
único que se basta a sí mismo, y al forma de llegar a él, sería a través de la
profundización de la actividad del alma (intelectualismo), conforme a la
realización de la Virtud perfecta. Pero, ¿Qué es la virtud? Para Aristóteles,
la Virtud es el Término medio humano, que se ubica entre a carencia y el
exceso. Eso no es más que la advertencia de que los hombres deben
constantemente hacer un ejercicio de prudencia, frente al actuar cotidiano.
De este modo, el hombre sabio y virtuoso se caracterizará, por ser prudente
tanto en la elección de cosas materiales (como alimentos por ej.) como
también en las decisiones intelectuales y racionales. Esa es, según el autor,
la única vía para poder alcanzar la Felicidad…por supuesto que la felicidad
en términos absolutamente subjetivos, puesto que cada ser humano puede
llegar a ella de distinta forma y a partir del esfuerzo que cada hombre
dedica a ello.

 Hedonismo de Epicuro (341-270 A.C) Proviene del concepto griego

 (gozo, placer), y su exponente principal es Epicuro. Esta teoría nos
dice que la Felicidad se plasmaría en la búsqueda del placer, es decir, “vivir
conforme a la naturaleza”. El placer se puede apreciar tanto en las cosas del
cuerpo como del alma, pero también Epicuro declara enfáticamente que es
necesario, para poder gozar de lo que la naturaleza nos ofrece, realizar un
acto de moderación; hay que escoger con prudencia, saber contenerse. Así,
el placer se disfruta y provoca felicidad. Pero, ¿cómo saber cuáles son las
cosas que nos conducen al placer? Epicuro, enseñó a distinguir entre tres
tipos de deseos: Deseos naturales y necesarios: Como una comida sobria, o
la bebida que apaga la sed. “La pobreza, de acuerdo a las necesidades de
nuestra naturaleza, es una gran riqueza; en cambio, la riqueza que no
conoce límites es una gran pobreza”: El que vive conforme a la naturaleza,
es siempre rico; el que vive conforme a las opiniones, es siempre pobre.
Deseos naturales y no necesarios: Nacen del deseo de variar, y deben ser
moderados por la prudencia. Es natural el deseo de comer y beber, pero no
es necesario buscar alimentos refinados. Deseos no naturales ni necesarios:
Nacen de la opiniones de los insensatos, que no se satisfacen con lo que
tienen y se afligen por lo que no tienen. Buscar el lujo o la gloria –deseo
tan típico de los griegos- no es natural ni necesario. En resumen, el hombre
bueno y virtuoso –es decir, el sabio- es el que sabe gozar de todos los
placeres que le ofrece la naturaleza, pero dentro del orden que la misma
naturaleza impone. La moral es el verdadero arte de vivir felizmente.
Naturalmente, Epicuro es un pensador bastante optimista: podemos ser
felices, es fácil incluso serlo (basta tomar lo que la naturaleza nos ofrece).

 Utilitarismo Las teorías del placer y la felicidad desaparecieron de la

filosofía occidental durante muchos siglos, pero reaparecieron con los
filósofos ingleses de fines del S. XVIII y primera mitad del S. XIX.
Jeremías Bentham (1748-1832) fue no sólo un filósofo, sino también un
filántropo que intentó mejorar las condiciones de vida del pueblo. La
fórmula siguiente: “la máxima felicidad posible para el mayor número
posible de personas”, es la que mejor define a esta corriente ética-
filosófica. Ante dos cursos de acción, actuará de forma moralmente
correcta quien elija aquel que proporciona la mayor felicidad o placer para
el mayor número. Este carácter altruista del utilitarismo es su mayor
aportación a la doctrina moral de la felicidad, ya que las doctrinas
anteriores eran individualistas. El término “utilitarismo” se debe a que
Bentham llamó utilidad a “la propiedad de cualquier objeto de producir
beneficio, ventaja, placer o felicidad”. Y así formuló el siguiente principio
de utilidad: “Se llama principio de utilidad al principio que aprueba o
desaprueba una acción cualquiera, según la tendencia que ésta parece tener
a aumentar o disminuir la felicidad de la parte interesada.” Según esto, un
juicio moral no es sino un juicio acerca de la felicidad, y una acción es
buena en la medida en que conduzca a la felicidad de la colectividad. Este
principio de moralidad es a la vez un criterio para tomar decisiones
racionales y, aplicado a la vida social. John Stuart Mill (1806-1873)
filósofo y economista Inglés, define el utilitarismo, como un credo que
utiliza como elementos básicos para la constitución de esta doctrina, los
conceptos de Placer v/s Dolor: “Las acciones son correctas en la medida en
que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en cuanto tienden a
producir lo contrario de la felicidad; a saber, el dolor.” El proceso de
constitución de la Ética Utilitarista, rescata las bases propuestas en la
antigüedad por el hedonismo, con la diferencia de que esta ética expresa un
grado de evolución, en términos de que el hombre transita desde un
Hedonismo Egoísta (individual), que considera como deber del hombre la
búsqueda de su propia felicidad, a un Hedonismo Universal, que considera
como deber del hombre ocuparse imparcialmente, y al mismo tiempo, tanto
de su felicidad particular como del incremento del bienestar general de
todos los seres humanos, e incluso de todos los seres sintientes. Según la
justificación del principio utilitarista, parecería que los pasos a seguir serían
los siguientes: a) Todo el mundo desea su felicidad (utilitarismo
psicológico = maximizar su placer y minimizar su dolor) b) Es deseable
que todo el mundo busque su felicidad (hedonismo egoísta). c) Es deseable
que todo el mundo busque la felicidad de todo el mundo, incluida la suya
propia (hedonismo universal).

Epicteto,la felicidad y el desapego

Epicteto (55 – 135 a. C.) fue un filósofo griego de la escuela estoica. Nació
esclavo en Hierápolis, Frigia (actual Pamukkale, Turquía) y vivió en Roma
hasta su destierro, cuando fue a Nicópolis, en el noroeste de Grecia.
Epictetus enseñó que la filosofía es una forma de vida y no solo una
disciplina teórica. Para Epicteto, todos los eventos externos están fuera de
nuestro control; debemos aceptar con calma y serenidad lo que sucede a
nuestro alrededor. Sin embargo, los individuos son responsables de sus
propias acciones, que pueden examinar y controlar mediante una
autodisciplina rigurosa
Para ser feliz, primero debes ser libre
Los estoicos no concebían la felicidad sin la libertad. Epicteto llegó a
afirmar que “la felicidad no consiste en desear cosas sino en ser libre”.
Estaba convencido de que esa libertad se consigue reduciendo los deseos a
su mínima expresión.
“La riqueza no consiste en tener muchas posesiones, sino pocos deseos”,
afirmaba el filósofo. El apego a las cosas genera un estado febril que nos
aleja de la felicidad y el equilibrio emocional. Cuantas más cosas
deseemos, más tendremos que esforzarnos por alcanzarlas, olvidándonos de
disfrutar el aquí y ahora. Eso nos condena a un ciclo de insatisfacción
permanente. El apego a las cosas materiales también genera el miedo a su
pérdida, lo cual nos aleja cada vez más del camino a la felicidad.
Por tanto, para Epicteto el primer paso en la búsqueda de la felicidad
consistía en alcanzar la libertad que proviene del desapego de lo material,
de ser conscientes de que no necesitamos muchas cosas. Ese insight rompe
muchas ataduras, nos libera de muchos condicionamientos y presiones
sociales que pueden llegar a ser oprimentes y angustiantes, para seguir
adelante más ligeros de equipaje
Deshazte de las preocupaciones – de una vez y por todas
Epicteto era el filósofo de la no-preocupación. Comprendió que para
alcanzar la felicidad no solo debemos desapegarnos de lo material sino
también de nuestros pensamientos. Decía que “el único camino a la
felicidad es dejar de preocuparnos por las cosas que escapan de nuestro
control y voluntad”.

El bien y la virtud
“Si es asì y cada cosa es conducida a la perfección siguiendo la virtud
que le es propia… parece qué el bien propio del hombre es la actividad
espiritual de acuerdo a la virtud; y si las virtudes son más de una, de
acuerdo a la óptima y más perfecta… A los amantes del bien les placen
las cosas que por naturaleza son placenteras. Y tales acciones
conforme a la virtud... Por lo tanto su vida no necesita del placer como
de un adorno, sino que tiene el placer en sí misma”.
Aristóteles, Ética a Nicómaco, 1098.
“Pertenecerá, entonces, el (bien) buscado al hombre feliz, y él será tal
durante toda su vida, porque siempre o sobre todo obrará y pensará de
modo conforme a la virtud, y soportará muy bien las vicisitudes de la
fortuna, y en todo y por todo como conviene... no por insensibilidad, si
no por generosidad, y grandeza de ánimo. Y si las acciones son las
señoras de la vida, como decimos, ninguno de los felices puede
convertirse en miserable, porque nunca cometerá acciones odiosas y
viles.
Aristóteles, ética a Nicómaco

Actividad
1-¿Por qué la ética de Epicuro (Hedonismo), caracterizada por la
búsqueda del placer, rechaza la preocupación por el lujo?
2- Explica con tus palabras lo que significa para Aristóteles ser
virtuoso.
3- Si la Felicidad es subjetiva... ¿se puede permitir todo medio para
conseguirla (el fin justifica los medios)? Fundamenta en función de las
doctrinas teleológicas.
4- ¿Qué virtud considera Aristóteles la más excelente y por qué
razones?
3- Relacione, según lo dicho por Aristóteles, virtud, felicidad, placer.