Para comprender las intenciones "teológicas" del Vajrayana y su iconografía y psicología, es de

gran valor hacer una comparación con los cultos a las diosas matriarcales y ginocéntricas de la
India. Las altas tensiones y fuerzas explosivas en los escenarios de magia sexual de los tantras
sólo pueden explicarse a la luz de la forma conflictiva en que las dos corrientes culturales
tratan la dinámica entre los sexos. Hasta donde sabemos, no existe una cultura en la que los
sexos hayan dado lugar a sistemas teocráticos tan sofisticados y complejos como en la India,
hasta la actualidad inclusive.

Heinrich von Glasenapp llama al Shaktismo puro la contrafuerza contraria al Budismo

androcéntrico: “El Shaktismo puro, al cien por cien, es la enseñanza de todas aquellas sectas
que consideran a Durga o una de sus formas como la dueña del mundo” (von Glasenapp, 1940,
pág.123). Durga, ese es solo otro nombre para la diosa Kali. Sus seguidores la adoran como la
más alta deidad universal. Todos los demás dioses, ya sean masculinos o femeninos, emergen
de ella. Tiene características agradables y horribles, pero predominan las características
oscuras y crueles. Ella está tradicionalmente vinculada a una sexualidad destructiva que
destruye al hombre. Ella personifica el sexo prohibido, la furia destructiva y la muerte. El terror
y la locura cuentan entre sus características y se cree que su destructividad un día reducirá el
mundo a escombros. Nuestra era, que hindúes y budistas consideran igualmente como la
"oscura", y que se precipita precipitadamente e inevitablemente hacia su caída, lleva el
nombre de esta temible diosa: Kali yuga.

Kali se les aparece a sus creyentes como Shakti, es decir, como energía femenina en la forma
de una divinidad femenina universal. En su omnipotencia “incluye tanto los principios
espirituales como los materiales y, por lo tanto, puede entenderse que contiene tanto el alma
como la naturaleza ... El principio femenino crea el cosmos en combinación con el principio
masculino, aunque el masculino siempre es de importancia secundaria y subordinado al
principio femenino ... ”- informa la investigadora del tantra Agehananda Bharati (Bharati, 1977,
p. 174).

Aquí, la Rueda del Tiempo androcéntrica se ha girado 180 grados y el patrón patriarcal de
dominio del tantrismo se ha reinterpretado matriarcalmente. En lugar de monjes con la cabeza
rapada o Maha Siddhas de pelo largo, las mujeres ahora celebran como "sacerdotisas y
chamanas". La divinidad omnipotente ahora se revela como una mujer. “Así, los seguidores de
la escuela Shakti justifican su apelación con la creencia de que dios es una mujer y que debe
ser el objetivo de todos convertirse en mujer” (Bhattacharyya, 1982, p. 109) - escribe
Bhattacharyya en su historia de la corrientes tántricas.

El sacrificio masculino ginocentrico

Según un punto de vista ampliamente difundido, se cree que el elemento matriarcal y el culto
a la diosa han predominado durante siglos en la sociedad india y todavía pueden descubrirse
en la cultura popular (Bhattacharya, 1982, p. 116, nota 41; Tiwari 1985). Los habitantes nativos
de las primeras sociedades agrícolas pre-arias eran seguidores de la "gran diosa". Los objetos
rituales de las excavaciones de las antiguas ciudades de Mohenjodaro y Harappa (c. 2500 a. C.)
indican que allí se practicaban cultos matriarcales. Se han establecido paralelismos
asombrosos con las diosas babilónicas del Creciente Fértil.
Solo después de la violenta intrusión de los pueblos pastores patriarcales del norte (alrededor
de 1500 a. De la E.C.) se desplazó sistemáticamente la religión nativa de la India. A partir de
ahora, el sistema de castas ario con sus sacerdotes sacrificatorios (brahmanes) y guerreros
(Kshatriyas) en su apogeo determinó la política social religiosa. La primera fase del budismo
tampoco mostró ningún cambio esencial en el patrón androcéntrico. En la época de los
períodos Maurya y Gupta (alrededor del año 300 d.C.) esto experimentó una transformación
decisiva. La doctrina ascética del budismo primitivo (Hinayana) dio paso al ideal del
Bodhisattva compasivo (Mahayana). Se desarrolló el colorido linaje de dioses del hinduismo, a
menudo representados como grandes parejas míticas. Pero los arqueólogos también han
excavado numerosas figuras de arcilla de esta época, que representan a la deidad Gran Madre.
Su figura incluso aparece en monedas. El sumergido "principio femenino" de los primeros
tiempos reapareció así entre los siglos III y VII E.C.en la India.

Comenzando entre la población rural, obtuvo acceso incluso a los estratos más altos. “La
fuerza masiva detrás de esto”, nos informa Bhattacharyya, “colocó a las diosas al lado de los
dioses de todas las religiones, pero incluso al hacerlo, no se pudo canalizar toda la emoción
centrada en el Principio Femenino. Entonces se sintió la necesidad de una nueva religión,
completamente dominada por mujeres, una religión en la que incluso los grandes dioses como
Visnu o Shiva permanecerían subordinados a la diosa. Esta nueva religión llegó a ser conocida
como Shaktismo ”(Bhattacharyya, 1982, p. 207).

Los budistas tampoco estaban en condiciones de permanecer completamente ajenos a este

renacimiento de los antiguos cultos femeninos. Esto se puede detectar, por ejemplo, en la
famosa colección de poemas Therigatha, donde las monjas budistas cantan su liberación de la
esclavitud de la vida familiar cotidiana. Pero nunca hubo un verdadero movimiento de
emancipación de mujeres budistas. En contraste, los seguidores del Buda Shakyamuni tuvieron
éxito en su intento trascendental de hacerse con el control de las "nuevas mujeres", mediante
la integración y la manipulación, sin necesidad de combatir o suprimir directamente el "poder
de la mujer" emergente: los monjes descubrieron el Vajrayana.

Hay mucho que decir a favor de la sugerencia de que las prácticas tántricas, o al menos ritos
similares, fueron originalmente parte del culto de adoración a la gran diosa, que en contraste
con el budismo temprano tenía una actitud completamente libre y abierta hacia la sexualidad.
Esto también lo admiten implícitamente los yoguis budistas cuando proyectan todas las
fuerzas de los universos en un arquetipo femenino. Como estaban convencidos de poseer una
técnica (upaya) que en última instancia ponía en sus manos el poder absoluto sobre la diosa,
podían mantener esta aparente omnipotencia de lo femenino sin riesgo. Casi se tiene la
impresión de que adoptaron deliberadamente la imagen matriarcal omnipotente.

Sin embargo, tan pronto como las mujeres se aferraron al poder, todos los cultos
androcéntricos de la India lo consideraron un gran desastre y mucho más temido. La mujer
aparece entonces como un dios del horror bestial o una tigresa sedienta de sangre que mata a
su amante, realiza bailes extraños sobre su cadáver o coloca el pene todavía excitado del
muerto en su vulva. Se la representa como un ser con fauces abiertas y caninos
ensangrentados. Se conocen numerosas variantes de tales retratos macabros. A la luz de tales
imágenes de horror, los temores de los hombres estaban completamente justificados y los
sacrificios de culto que destruían al hombre no eran una rareza en las cercanías del Kali negro.
El erudito en estudios religiosos Doniger O’Flaherty los remonta al ritual arquetípico de un
insecto, que lleva el nombre de "mantis presa". Esta langosta grande muerde la cabeza del
macho más pequeño durante la cópula y luego la consume con deleite (O'Flaherty, 1982, p.
81). Aunque los cuentos no dicen que la diosa le arranca la cabeza a su amante con los dientes,
sí lo decapita con un sable.

Se supone que tales cultos femeninos imitan los eventos vegetativos de la naturaleza. Así
como las plantas germinan, brotan, florecen, dan fruto y luego mueren para surgir
nuevamente de la semilla, así la muerte les parecía un aspecto necesario de la vida y la
condición previa para un renacimiento. Cuando la antigua diosa madre cosmocéntrica dona la
fertilidad, exige a cambio sacrificios sangrientos. Fueron principalmente animales y humanos
de género masculino quienes tuvieron que entregar sus vidas para preservar y propagar los
reinos vegetal, animal y humano (Herrmann-Pfand, 1992, p. 102; Neumann, 1949, p. 55). Sin
embargo, no se dice si esta orientación vegetativa hacia el culto fue el único motivo o si no
hubo también una demostración sangrienta de poder dentro de una lucha de motivación
religiosa entre los sexos involucrados.

Los ritos crueles de Kali de ninguna manera pertenecen al pasado. Como informa actualmente
la prensa india, en los últimos tiempos se han acumulado cada vez más incidentes de sacrificios
humanos a la diosa, en los que se ofrecen principalmente niños. El antiguo y universal mito de
la Madre Tierra, que consume a su propia progenie y se engorda con sus cadáveres, que lame
con avidez la semilla de sangre de humanos y animales, que atrae la vida a su abismo y agujero
oscuro para destruirlo, en realidad está celebrando un renacimiento en la India
contemporánea (Neumann, 1989, págs. 148-149).

El Vajra y el hacha de doble cabeza

Al principio, los hombres pueden haber reaccionado con miedo y luego con protestas ante
ritos matriarcales tan sangrientos, como podemos concluir de muchos mitos fundacionales
patriarcales. ¿Quizás algún tipo de neurosis de ansiedad masculina, derivada de luchas
olvidadas y reprimidas con el matriarcado, se esconde detrás del énfasis excesivo
aparentemente patológico otorgado al vajra y por lo tanto al "falo" en el budismo tántrico?

En una historia cultural del "cetro de diamante" (vajra), el tibetólogo Siegbert Hummel
menciona que el vajra era adorado tanto en la India védica como entre los griegos como
símbolo de un rayo. El símbolo entró en el budismo a través de la influencia helenística en el
arte de Gandhara. La forma actual solo evolucionó a lo largo de los siglos. Anteriormente, el
vajra se parecía más a un “hacha de dos cabezas con un resplandor parecido a un rayo”
(Hummel, 1954, págs. 123 y sig.).

Hummel, que también ha examinado las influencias matriarcales en la cultura tibetana en

otras obras, supone que el símbolo tenía un origen ginocéntrico cretense. Pero citémoslo
directamente: "Vajra" y "hacha de dos cabezas" presuponen "imágenes de la deidad madre
cretense, que lleva un hacha de dos cabezas, no sólo como un signo, sino también como una
encarnación de su soberanía y poder". como un instrumento mágico, un privilegio, dicho sea
de paso, que las deidades masculinas significativamente no recibieron ”(Hummel, 1954, p.
123). Se dice que el objeto de culto minoico se utilizó como arma con la que se sacrificó al toro
sagrado.
Este ritual de sangre bovina, que según los informes y los mitos de la antigüedad se distribuyó
ampliamente entre los cultos matriarcales del Cercano Oriente, vuelve a traer el antiguo
sacrificio masculino a la discusión. Entonces, el toro se considera un sustituto históricamente
más reciente del marido de la reina tribal, que se suponía que era la encarnación de una diosa.
Tras la expiración de su período en el cargo, las sacerdotisas lo sacrificaron y empaparon el
suelo con su sangre real para generar fertilidad.

Aparte de esto, es muy probable que la castración antigua estuviera relacionada con el hacha
de dos cabezas (Hummel, 1954, págs. 123 y ss.). En cualquier caso, la todopoderosa Cibeles
llevaba este afilado instrumento como su emblema de poder. Los autores clásicos relatan con
horror cómo los sacerdotes fanáticos de esta diosa madre frigia se dejaron castrar ritualmente
o practicaron la mutilación ellos mismos. Se dice que “Cybelis” es una traducción de “hacha de
dos cabezas” (Alexiou, s.f., p. 92).

Si aceptamos el relato de Hummel sobre el origen del vajra como el cetro destructor del
hombre de la gran diosa, entonces la reverencia excesiva con la que los budistas tántricos
tratan el "rayo" se vuelve más comprensible: el hacha, que una vez derribó o mutiló al hombre,
se vuelve más comprensible. convertido ahora en su arma mágica más temida, con la que
demuestra gráficamente su victoria sobre la gran diosa.

En el vajra, el "cetro de diamante", "rayo" o "falo", se simboliza el control androcéntrico del

mundo. Representa la superioridad del espíritu masculino sobre la naturaleza femenina. “El
vajra”, escribe Lama Govinda, “se convirtió ... en la quintaesencia del espiritual supremo, un
poder que nada puede resistir y que es en sí mismo inexpugnable e invencible: así como un
diamante, la sustancia más dura de todas, puede cortar en pedazos todo otras sustancias sin
ser cortado por nada más ”(Govinda, 1991, p. 65). Para demostrar esta omnipotencia de la
masculinidad absoluta, surgió dentro de “Vajrayana” la obsesión lingüística que vincula todos
los hechos y protagonistas de los rituales tántricos con la palabra vajra.

No son sólo los objetos que se sacrifican ceremonialmente, como el incienso vajra, las conchas
vajra, las lámparas vajra, los perfumes vajra, las flores vajra, las banderas vajra, los vestidos
vajra, etc., los que llevan el nombre sánscrito de " cetro de diamante ”, sino también todas las
actividades rituales como la música vajra, la danza vajra, el movimiento vajra, los gestos vajra.
“Todo este sistema gira sobre la idea del vajra, que es el ideal supremo, pero al mismo tiempo
rodea al iniciado desde sus primeros pasos. Todo lo que concierne a la formación mística lleva
este nombre. El agua de la purificación preliminar, la olla que la contiene, la fórmula sagrada
para repetir sobre ella ... todo es vajra ”(Carelli, 1941, p. 6).

Incluso el símbolo de la feminidad suprema, el "vacío" (shunyata), no escatima en su

aplicación. “El vajra representa el principio activo”, escribe Snellgrove, “el medio hacia la
iluminación y el medio de conversión, mientras que la campana representa la Perfección de la
Sabiduría, conocida como el Vacío (sunyata). En el estado de unión, sin embargo, el vajra
comprende ambos coeficientes de iluminación, los medios y la sabiduría ”(Snellgrove, 1987,
vol. 1, p. 131). “Shunyata”, podemos leer en Dasgupta, “que es firme, sustancial, indivisible e
impenetrable, incapaz de ser quemado e imperecedero, se llama Vajra ... Vajra ... es el vacío y
en Vajrayana todo es Vajra” (Dasgupta , 1974, págs.77, 72).
Vajra y la "campana" (gantha) cuentan como los dos objetos rituales más importantes en el
tantrismo. Pero aquí también el “rayo” masculino ha alcanzado la supremacía. Esto se expresa
más gráficamente en la construcción simbólica de la “campana” femenina. Para mostrar su
subordinación al principio masculino, siempre posee un mango en forma de medio vajra.
Tampoco se encontrará un gantha, que no tiene numerosos "cetros de diamantes" diminutos,
es decir, "falos", grabados en su borde exterior. La campana, símbolo visible y muy elogiado de
lo femenino, está así también bajo la hegemonía del “rayo”.

El gesto de dominación con el que el maestro tántrico sella a su consorte durante el acto
sexual se llama Vajrahumkara mudra: cruza ambas manos detrás de la espalda de su pareja,
con el vajra en la mano derecha y el gantha en la izquierda. El contenido simbólico de este
gesto solo puede ser el siguiente: el yogui como andrógino es señor de ambas energías
sexuales, la masculina (simbolizada por el vajra) y la femenina (simbolizada por el gantha). Al
rodear ("sellar") su consorte de sabiduría con el gesto andrógino, desea expresar que ella es
parte de sí mismo, o más bien, que la ha absorbido como su maha mudra ("mujer interior").

La Dakini

Entre el ruidoso séquito de Kali se puede encontrar, en relatos hindúes, un grupo de demonios
femeninos menores conocidos como dakinis. Como ya hemos visto, estos también juegan un
papel indispensable en las prácticas salvadoras del tantrismo budista. Los “caminantes del cielo”
- como se puede traducir su nombre - son menos una especie de ángel femenino; más bien, son
principalmente una clase subordinada de demonios femeninos. Dado que originalmente
pertenecían al medio Kali, su transformación históricamente más reciente en una unidad de
apoyo budista seguramente debe proporcionar algunas ideas interesantes sobre la historia
temprana del tantrismo y su relación con los cultos ginocéntricos.

Las dakinis prefieren estar en los crematorios. Su comida favorita es la carne humana, que
utilizan con fines mágicos en sus rituales. Influyen enfermedades en mujeres, hombres y niños,
especialmente fiebre, obsesiones, tisis y esterilidad. Como las brujas europeas, vuelan por el
aire y adoptan las formas animales más variadas. Por lo tanto, atormentan a quienes los
rodean como gatos, serpientes venenosas, leonas y perras. Son vilipendiados como “hacedores
de ruido, mujeres que quitan, siseantes y comedores de carne”. Como vampiros, chupan
sangre fresca y consumen ritualmente la secreción menstrual, la propia o la de los demás.
Como las arpías griegas, con las que tienen mucho más en común, devoran la placenta y se
alimentan de cadáveres. Tienen una gran predilección y anhelo por la semilla masculina. Estas
mujeres de terror pueden incluso consumir el aliento de una persona viva (O'Flaherty, 1982, p.
237).

Su terrible aparición se describe en una biografía del gran libertador tibetano de la salvación,
Padmasambhava: algunos cabalgan sobre leones con el pelo suelto y llevan calaveras en las
manos como señal de victoria; otros se posan sobre el lomo de los pájaros y lanzan chillidos
agudos; los cuerpos de otros están coronados por diez rostros y diez bocas con las que
devoran corazones humanos; otro grupo vomita perros y lobos; Generan rayos y descienden
sobre sus víctimas con un trueno. “El rastro de un tercer ojo en su frente [se puede encontrar],
tienen uñas largas como garras y un corazón negro en su vagina” (Stevens, 1990, p. 73).
Cuchillos rituales curvos, con los que desmembran cadáveres; un cuenco de calavera del que
sorben todo tipo de sangre; un pequeño tambor de dos extremos preparado a partir de las
bandejas cerebrales de dos niños, con el que invoca a sus compañeros y un cetro, en el que se
ensartan tres cráneos, se consideran parte del equipo estándar de una dakini.
Las dakinis normalmente solo se revelan a los tántricos, ya sea como mujeres humanas en
carne y hueso o como figuras de sueños, o como fantasmas. En el estado de bardo, el tiempo
entre la muerte y el renacimiento, sin embargo, se encuentran con todos los que han muerto
para llevar a cabo sus horribles sacrificios. El Libro Tibetano de los Muertos también los llama
gauris y muchos de ellos se nombran: Ghasmari, Candali, Nari, Pukkasi, etc. Cabalgan sobre
búfalos, lobos, chacales y leones; use los más variados huesos humanos como joyas; sujetar
pancartas de piel de niños en sus manos; sus baldaquines están hechos de piel humana; tocan
sus horribles melodías en los huesos de la cadera de una niña Brahman a partir de la cual han
formado flautas; como cetro uno agarra el cadáver de un niño, otro arranca la cabeza de un
hombre y lo consume. Con esta espantosa exhibición los “caminantes del cielo” quieren
inducir al espíritu del difunto a buscar con miedo el útero protector de una mujer humana para
renacer. Pero si resiste valientemente las espantosas imágenes, entonces se libera de la
“Rueda de la Vida” y se le permite entrar en el nirvana.

En consecuencia, los tantras instan a que cada adepto se procure las artes y la astucia de
Cakrasamvara, el primer subyugador de la dakini budista, para conquistar y atar a estas
demonios femeninas, ya que solo puede experimentar la iluminación subyugando a las
demonios. Entonces se convierte en señor de lo femenino en general, precisamente porque
este se opuso a él en su forma más terrible como diosa de la muerte y no se rindió a él.

Pero el proceso tiene más que una dimensión psicológica. Dado que las dakinis provienen del
ejército del Kali negro, para el tantrismo patriarcal su subyugación es también un acto
“teocrático”. Con cada victoria sobre un "caminante del cielo", el culto ginocéntrico de la gran
diosa negra es simbólicamente dominado por el poder androcéntrico de Buda.

Los métodos empleados en este acto de conquista suelen ser brutales. Cuando Maha Siddha
Tilopa conoció a la reina de las dakinis en su palacio en la forma de una chica atractiva y
elegante (la ilusión de una bruja), no dejó que la diablesa se burlara de sus ojos. Le arrancó la
ropa del cuerpo y la violó (Sierksma, 1966, p. 112). En el Guhyasamaja Tantra, el Hauptgottheit
masculino atrae las dakinis hacia él con brochetas y ganchos de diamantes que “brillan como
llamas abrasadoras”. Ya hemos mencionado la conjetura de Albert Grünwedel más arriba, que
los "caminantes del cielo" eran originalmente mujeres reales que se transformaron en seres
espirituales dóciles a través de un "sacrificio de fuego tántrico". No se puede excluir la
posibilidad de que la razón por la que sufrieron su feroz "destino de brujas" fue que antes de
su "budización" ofrecieron sus servicios a la terrible Kali como sacerdotisas.

Si bien es cierto, como nos dice el historiador tibetano Buston, que las demonios fueron
subyugadas por la divinidad tántrica Cakrasamvara y se convirtieron al budismo, su crueldad
solo fue parcialmente superada por la conversión. En realidad, a partir de este momento, hay
dos tipos de dakini y no es raro que los dos representen aspectos contrarios de un solo
"caminante del cielo". A la forma oscura y repulsiva se une una figura de luz, un hada danzante
etérea, una virgen sonriente. Esta buena parte asumió el papel del inana mudra para la yogui,
la amable mujer espiritual y trascendente portadora de conocimiento. En el próximo capítulo
discutiremos con más detalle cómo tal división de dakinis en brujas malvadas y hadas buenas
representa un evento principal en las técnicas de control tántrico (y alquímico).

Por lo tanto, el grupo malvado entre las dakinis no necesitó renunciar a sus terrores
prebudistas y, a diferencia de las sanguinarias Erinyes de las sagas griegas, no se transformó en
pilares del estado amantes de la paz como las Euménides. Más bien, las dakinis de terror
ofrecieron sus artes destructivas al servicio de la nueva doctrina budista.
Continuaron desempeñando un papel como formas en las que podían aparecer la madre de la
muerte y su antigua amante, Kali, a quien un adepto necesitaba someter. Su terrible aparición
se ha convertido en un tramo absolutamente esencial, aunque mortalmente peligroso, para
atravesar el camino de la iluminación tántrica. Solo al final de una iniciación exitosa, las
"demonios" aparecen en forma de "ángeles femeninos".

Para Lama Govinda, sin embargo, que constantemente intenta exorcizar todas las "danzas de
brujas" del budismo tibetano, su forma ligera es la única verdad: para él, la dakini representa
ese elemento del "reino etéreo" que no podemos percibir. con nuestros sentidos, ya que se
dice que el nombre tibetano del caminante del cielo, Khadoma, tiene este significado
(Govinda, 1984, p. 228). El lama europeo explica a los Khadomas como “genios meditativos”,
“impulsos de inspiración, que transforman la fuerza natural en genio creativo” (Govinda, 1984,
p. 228); en resumen, operan como las musas de los yoguis. La opinión de Govinda no es del
todo incorrecta, pero describe solo el resultado de un proceso de muchas capas y muy
complicado, en el que la dakini demoníaca se transforma a través del "sacrificio femenino
tántrico" descrito anteriormente en un "caminante del cielo" suave y etéreo.

Kali como Diosa del tiempo conquistada

Ahora bien, ¿es sólo el salvaje séquito de Kali el que está sometido en el tantrismo budista, o la
diosa oscura misma ha sido conquistada? El investigador del Tíbet, Austine Waddell, ha
concluido sobre la base de una ilustración del dios del tiempo, Kalachakra, y su consorte,
Vishvamata, que estamos tratando aquí con una representación del Buda Supremo en unión
con la diosa hindú del horror Kali, quien juntos hacen la obra del diablo (Waddell, 1934, p.
131). En estos días, su interpretación se considera divertida y, a menudo, se cita como un
ejemplo de advertencia de la ignorancia y la arrogancia de Occidente. Pero desde nuestro
punto de vista, Waddell tiene toda la razón y es capaz de ayudarnos a comprender el misterio
oculto en el corazón del Kalachakra Tantra.

Para toda la cultura india post-védica (es decir, tanto para el hinduismo como para el
budismo), la diosa Kali representa la madre del horror de nuestros últimos días decadentes,
que llevan su nombre como Kali yuga. Por tanto, ella es la “dueña de la historia”. De manera
más completa, se la considera la personificación del tiempo manifiesto (kala) en sí mismo. En
la traducción, la palabra kali significa tanto la forma femenina de "tiempo" y también el color
"negro". Como tal, para el hinduismo la diosa simbolizaba el "agujero negro" apocalíptico en el
que todo el universo material se desvanece al final de los tiempos. Cuanto más nos acercamos
al final de un ciclo cósmico, más espesa se vuelve la "oscuridad".

Su contrapolo masculino y retador budista, Kalachakra, intenta - se podría concluir a partir de

la interpretación de Waddell - arrancarle la "Rueda del Tiempo", para convertirse él mismo en
el "Señor de la Historia" y establecer una Buddhocracia androcéntrica mundial. En el eón
actual y venidero, él quiere que él y solo él tenga el control sobre el tiempo. Se trata, pues, de
cuál de los dos sexos controla la evolución del universo polar completo: ¿ella como diosa o él
como dios? Cuando el maestro tántrico, como representante del dios del tiempo en la tierra,
logra conquistar a la diosa Kali, entonces, de acuerdo con la lógica tántrica, ha despejado el
camino en su camino hacia la dominación mundial patriarcal exclusiva.
La agresión el uno hacia el otro es, por tanto, la base de la relación entre los dos pretendientes
de género al "trono del tiempo". Pero el dios budista Kalachakra parece proceder de manera
más inteligente que su oponente hindú, Kali Vishvamata. Usando técnicas mágicas, entiende
cómo incitar la sexualidad agresiva de la diosa y, no obstante, ponerla bajo su control.

El “sacrificio alquímico femenino”

"El Kalachakra Tantra", escribe el estadounidense David Gordon White en su amplia historia de
la alquimia india, "... nos ofrece la visión más penetrante que tenemos de cualquier sistema
alquímico específicamente budista" (White, 1996, p. 71). En el quinto capítulo del Time Tantra,
el "gran arte" se trata como una disciplina separada (Carelli, 1941, p. 21). En su comentario
sobre el texto de Kalachakra, Pundarika compara todo el procedimiento de magia sexual en
este tantra con un trabajo alquímico.

En la India, la alquimia fue y sigue siendo un cuerpo de conocimiento esotérico ampliamente

difundido, y lo ha sido desde el siglo IV d.C. Se enseña y emplea como un arte de curación
holística, especialmente en Ayurveda. Junto a sus usos médicos, se consideró (como en China y
Occidente) como el arte de extraer oro (y por lo tanto riqueza y poder) de sustancias básicas.
Pero más allá de esto, siempre se consideró como un medio extremadamente eficaz para
alcanzar la iluminación. Los yoguis indios, especialmente los llamados Nath Siddhas, que
habían elegido el "gran arte" como técnica sagrada, experimentaron sus intentos alquímicos no
como una experimentación "científica" con sustancias químicas, sino más bien como un
ejercicio místico. Se describieron como seguidores de Rasayana y con el uso de este término
indicaron que habían elegido un camino iniciático especial, el “Camino de la Alquimia”. En su
praxis oculta combinaron experimentos químicos con ejercicios de Hatha Yoga y ritos sexuales
tántricos.

Se presumen influencias árabes sobre la alquimia india, pero esta última ciertamente es
anterior a estas. Aún más antiguos son los sofisticados experimentos de magia alquímico-
sexual de los taoístas. Por esta razón, algunos importantes eruditos occidentales de Asia, por
ejemplo, David Gordon White, Agehananda Bharati y Joseph Needham, opinan que China
podría considerarse un posible origen tanto del “arte elevado” como del tantrismo indio. Por
otro lado, la alquimia europea de los primeros tiempos modernos (siglos XVI al XVIII) tiene
tantas similitudes con el mundo simbólico de la India tántrico-alquímica que, dado que es
difícil imaginar una influencia directa, uno debe plantear una historia común, muy
probablemente de origen egipcio, o debe suponerse que ambas corrientes esotéricas se
basaban en el mismo depósito arquetípico de nuestra inconsciencia colectiva. Lo más probable
es que ambos sean el caso.

En Occidente, la estrecha relación entre la alquimia occidental y el tantrismo ha sido

tematizada, entre otros, por el erudito en estudios religiosos Mircea Eliade y el psicólogo
profundo Carl Gustav Jung. Jung más de una vez llamó la atención sobre los paralelos entre los
dos sistemas. Su introducción a un texto cuasi-tántrico de China con el título Das Geheimnis
der goldenen Blüte ["El secreto de la flor dorada"] es solo un ejemplo entre muchos. Mircea
Eliade también vio “una correspondencia notable entre el tantrismo y la gran corriente
misteriosófica occidental [sic] ..., en la que al comienzo de la era cristiana la gnosis, la
hermética, la alquimia griega / egipcia y las tradiciones de los misterios fluían juntas” ( Eliade,
1985, pág.211). De los autores más modernos, es principalmente David Gordon White quien
merece mención; ha estudiado exhaustivamente el estrecho vínculo entre las ideas y los
experimentos alquímicos y los Siddhas (hechiceros) indios y sus prácticas tántricas.
 Sin duda, el tantrismo y la alquimia, ya sea de origen indio o europeo, comparten muchas
imágenes fundamentales entre sí.

Al igual que sus colegas orientales, los alquimistas occidentales se expresaron en un idioma
crepuscular (sandhabhasa). Todas las palabras, signos y símbolos, que fueron formulados para
describir los experimentos en sus oscuros “laboratorios”, poseían múltiples significados y sólo
eran comprensibles para los “iniciados”. Al igual que en algunos textos del tantra, las prácticas
"secretas" estaban representadas por imágenes "inofensivas" en los tratados europeos; esto
fue especialmente cierto en el tema del amor erótico y la sexualidad. Este fuerte vínculo con lo
erótico puede parecer absurdo en el caso de los experimentos químicos, pero la cosmovisión
alquímica estaba, al igual que la del tantrismo, dominada por la idea de que nuestro universo
funciona como la creación e interacción de un principio masculino y femenino y que todos los
niveles de existencia están interpenetrados por la polaridad de los sexos. “El género está en
todo, todo tiene principios masculinos y femeninos, el género se revela en todos los niveles”,
podemos leer en un tratado europeo sobre el “gran arte” (Gebelein, 1991, p. 44).

Esto también se aplica a la esfera de las sustancias y compuestos químicos, los metales y los
elementos. Tanto los escritos tántricos como los alquímicos son, por tanto, mapas de la
imaginación erótica y cualquiera con un poco de psicología del habla puede reconocer el
penetrante sistema sexual de referencia oculto en un texto hermético del siglo XVI. En ese
momento la gente no tenía el menor reparo en describir los procesos químicos como eventos
eróticos y los escenarios eróticos como fusiones químicas. Se comportaron exactamente de la
misma manera en Occidente que en Oriente.

Examinemos ahora la alquimia tántrica un poco más de cerca. El lama tibetano, Dragpa Jetsen,
por ejemplo, distingue tres aspectos del arte real: la “Alquimia de la vida: puede hacer que su
vida dure tanto como el sol y la luna [; la] Alquimia del cuerpo: puede hacer que su cuerpo
tenga eternamente dieciséis años [; y la] alquimia de los placeres: puede convertir el hierro y el
cobre en oro ”(citado por Beyer, 1978, p. 253). Estos tres experimentos, entonces, se refieren
principalmente a dos objetivos: en primer lugar, el logro de la inmortalidad y, en segundo
lugar, la producción de oro, es decir, la riqueza material. En consecuencia, en un comentario
sobre el Kalachakra Tantra podemos leer: “Luego viene la práctica de la alquimia, que en este
caso significa la producción de oro mediante el uso de elixires” (Newman, 1987, p. 120).

Pero para el "verdadero" adepto (ya sea tántrico o alquimista europeo) no se trataba sólo del
metal amarillo real, sino también del llamado "oro espiritual". En Occidente se entendía que
esto significaba la "piedra filosofal" o el "elixir hermético", que transformaba al
experimentador en un superhombre. La alquimia y el tantrismo tienen, pues, el mismo
objetivo espiritual. Para lograrlo, fueron necesarios numerosos procesos de conversión en el
laboratorio del adepto, que no solo tomaron la forma de procesos químicos, sino que el
alquimista también experimentó como sucesivas transmutaciones de su personalidad, es decir,
su psique se disolvió. y luego reunirse de nuevo varias veces en el curso de la experimentación.
Solve et coagula (disolver y unir) es por esta razón la primera y más conocida máxima del arte
hermético. Este principio también controla el ritual tántrico en numerosas variantes, como,
por ejemplo, cuando el yogui disuelve su cuerpo humano para reconstruirlo como un cuerpo
divino.
Sin entrar en numerosos paralelismos adicionales entre el tantrismo y el "gran arte", nos
gustaría concentrarnos aquí en un evento primario en la alquimia europea, que llamamos el
"sacrificio femenino alquímico" y que juega un papel igualmente central para el adepto de la
arte elevado como lo hace el “sacrificio femenino tántrico” para el tántrico. Hay tres etapas
que deben examinarse en este evento de sacrificio:

1- El sacrificio de la "mujer morena" o la "materia negra" (nigredo)

2- La absorción de la "leche virgen" o gynergy (albedo)
3- La construcción del andrógino cósmico (rubedo)

1. El sacrificio de la materia negra (karma mudra)

El punto de partida de un experimento alquímico está en ambos sistemas, el europeo y el

indio, el reino de la materia burda, el innoble o básico, para luego transmutarlo de acuerdo
con la “ley de inversión” en algo benéfico. Este procedimiento es, como hemos mostrado,
completamente tántrico. Así, el erudito budista Aryadeva (siglo III d.C.) puede emplear la
siguiente comparación: "Así como el cobre se convierte en oro puro cuando se extiende con
una tintura maravillosa, así también las pasiones [viles] del Conocimiento se convertirán en
ayudas para la salvación". (von Glasenapp, 1940, pág.30). La misma visión tántrica es adoptada
en el siglo XVIII por el adepto francés Limojon de Saint-Didier, cuando constata en su Triomphe
Hermétique que, “los filósofos [alquimistas] dicen, que hay que buscar la perfección en las
cosas imperfectas y que uno encuentra allí ”(Hutin, 1971, p. 25).

En la alquimia europea, el material de partida burdo para los experimentos se conoce como
prima materia y es de naturaleza fundamentalmente femenina. Asimismo, como en los
tantras, sustancias básicas como excrementos, orina, sangre menstrual, parte de cadáveres,
etc., se nombran en los textos alquímicos, independientemente de la cultura a la que
pertenezcan, como materiales de partida físicos para los experimentos. Simbólicamente, el
material primario se describe en imágenes como “serpiente, dragón, sapo, víbora, pitón”.
También está representado por cada figura femenina repulsiva imaginable: por brujas,
mezcladores de veneno, putas, diosas ctónicas, por la "madre dragón" tan a menudo citada en
psicología profunda. Todas estas son metáforas de la naturaleza demoníaca de lo femenino,
como también lo conocemos desde la primera fase del budismo. Recordemos que Shakyamuni
comparó a las mujeres en general con serpientes, tiburones y prostitutas.

Estos términos misóginos para la prima materia son imágenes que, por un lado, buscan
describir la naturaleza indómita que trae la muerte; por el otro, admitir fácilmente que una
fuerza secreta capaz de producir todo en el mundo fenoménico se esconde dentro de la
"Madre Naturaleza". La naturaleza en alquimia tiene a su disposición el poder universal del
nacimiento. Representa la matriz primordial de los elementos, la massa confusa, el gran caos,
del que brota la creación. Sobre esta base, Titus Burckhardt, un entusiasta experto en el gran
arte, compara directamente la prima materia occidental con la Shakti tántrica y la diosa negra
Kali: “En la idea de Shakti se basan todos esos métodos espirituales tántricos que son más
estrechamente relacionado con la alquimia que con cualquier otra de las artes espirituales. Los
hindúes, de hecho, consideran la alquimia en sí misma como un método tántrico. Como Kali, la
Shakti es por un lado la madre universal, que abraza amorosamente a todas las criaturas, y por
otro lado el poder tiránico que las entrega a la destrucción, la muerte, el tiempo y el
espacio ”(Burckhardt, 1986, p. 117 ). La primera sustancia alquímica (prima materia o massa
confusa) no puede ser mejor personificada en el tantrismo que Kali y su antiguo séquito, las
horripilantes y horripilantes dakinis.
Experimentar con el material primario suena bastante inofensivo para alguien que no está
iniciado. Sin embargo, detrás de esto se esconde un asesinato simbólico. La materia negra,
símbolo de lo fundamentalmente femenino y de poderosa naturaleza de la que todos venimos,
se quema o en algunos casos se vaporiza, se corta en pedazos o se desmembra. Así, al destruir
la prima materia destruimos al mismo tiempo a nuestra “madre” o, básicamente, lo
“fundamentalmente femenino”. El adepto europeo no rehuye ni siquiera las metáforas
asesinas más burdas: "abre el regazo de tu madre", dice en un texto francés del siglo XVIII,
"con una hoja de acero, excava en sus entrañas y presiona hacia ella". útero, allí encontrarás
nuestra sustancia pura [el elixir] ”(Bachelard, 1990, p. 282). Simbólicamente, este primer acto
violento en la producción alquímica se ubica en un contexto de sacrificio, muerte y el color
negro y por eso se denomina nigredo, es decir, “ennegrecimiento”.

2. La absorción de la "leche virgen" o gynergy (inana mudra)

La “sustancia pura” o el “elixir”, que según la cita anterior se obtiene de las entrañas de la
Madre Naturaleza, no es en la alquimia otra cosa que la ginergia tan buscada en el Tantrismo.
Al igual que el tántrico, el alquimista establece una distinción entre lo femenino "vulgar" y lo
"sublime". Después de la destrucción de la "madre oscura", la llamada nigredo, sigue la
segunda fase, que se conoce con el nombre de albedo ("blanqueamiento"). El adepto entiende
que esto significa la "liberación" del femenino sutil (" sustancia pura ”) de las garras del
grosero“ dragón ”(prima materia). El maestro ha transformado así la materia negra, que para
él simboliza a la madre oscura, después de ser quemada o cortada en su laboratorio en una
"niña" etérea y luego destilada de ella la "pura Sophia", la encarnación de la sabiduría, la "
diosa casta de la luna ”, la“ reina blanca del cielo ”. Un texto habla de “la transformación de la
ramera babilónica en virgen” (Evola, 1993, p. 207).

Ahora bien, esta transmutación no es, como un observador contemporáneo quizás imaginaría
que es el proceso, un procedimiento puramente espiritual / mental. En el laboratorio del
alquimista, de hecho, se quema alguna forma de sustancia de partida negra, y de este material
se extrae realmente una sustancia química, generalmente líquida, que el adepto captura en un
matraz con forma de pera al final del experimento. Los indios se refieren a este líquido como
rasa, a sus colegas europeos como el "elixir". De ahí el nombre de la alquimia india: Rasayana.

Si bien todos los intérpretes en la discusión de la “imagen virgen” alquímica (el femenino sutil)
son de la opinión unánime de que se trata de una fuente de inspiración espiritual y psicológica
para el hombre, ésta tiene, no obstante, una existencia física como un fluido mágico. La "mujer
blanca", la "santa Sofía" es tanto una imagen del deseo de la psique masculina como el elixir
visible en un vaso. (En relación con la gnosis de la semilla, mostraremos que este también es el
caso en el tantrismo).

Este elixir tiene muchos nombres y se llama, entre otras cosas, "rocío de luna" o aqua
sapientiae (agua de la sabiduría) o "leche blanca virgen". La extracción final (química) de la
maravillosa leche se conoce como ablactatio (ordeño). Incluso en un punto tan concreto hay
paralelos con el tantrismo: en la "iniciación en vasija" del Kalachakra Tantra, aún por describir,
los vasos rituales que se ofrecen al maestro vajra en sacrificio, representan las consortes de
sabiduría (mudras). Se les llama "el jarrón que contiene el blanco [la leche]" (Dhargyey, 1985,
p. 8). Cualesquiera que sean los ingredientes de este "rocío de luna", en ambos círculos
culturales se considera el elixir de la sabiduría ( prajna) y una forma líquida de gynergy.Es tan
fuertemente deseado por todos los adeptos europeos como por todos los maestros tántricos
tibetanos.
Así, podemos afirmar que, en el tantrismo, la relación entre la mujer real (karma mudra) y la
mujer espiritual imaginaria (inana mudra) es la misma que existe entre la madre oscura (prima
materia) y la "diosa casta de la luna" (la vida femenina -elixir o gynergy) en la alquimia
europea. Por lo tanto, el sacrificio de karma mudra (prima materia), generalmente proveniente
de las clases bajas, y su transformación en una "diosa" budista (inana mudra) es un drama
alquímico. Otra variación del juego hermético idéntico surge en la victoria del maestro vajra
sobre la dakini de terror oscuro (prima materia) y su matanza, después de lo cual ella (post
mortem) entra en la etapa tántrica como una figura suave y flotante, como un néctar. dando
"caminante del cielo" ("la diosa casta de la luna") La puta del cementerio con apariencia de
bruja se ha transformado en una dulce otorgadora de sabiduría.

3. La construcción del andrógino cósmico (maha mudra)

Tras el consumo de la “leche virgen”, la extracción de la ginergia, lo etéreo femenino se

disuelve en la imaginación del alquimista y pasa a formar parte de su ser masculino-andrógino.
Así, aquí tiene lugar el segundo sacrificio de la mujer, esta vez como “Sofía” o como un “ser
espiritual” independiente, entonces la meta del opus se alcanza solo cuando el adepto, al igual
que el tántrico, ha borrado por completo la autonomía. del principio femenino y lo integró
dentro de sí mismo. Para ello trabaja y destruye a la "casta diosa de la luna" o la "mujer
blanca" (inana mudra), una vez más a través del elemento fuego. El ocultista italiano, Julius
Evola, ha descrito este procedimiento en términos claros y sin adornos: en esta fase “el azufre
y el fuego vuelven a activarse, lo masculino ahora vivo ejerce una influencia sobre la
sustancia, ... gana ventaja sobre lo femenino, lo absorbe y le transmite su propia
naturaleza ”(Evola, 1983, p. 435). En consecuencia, el principio femenino es completamente
absorbido por el masculino. Expresado un poco más prosaicamente, esto significa que el
alquimista bebe la "leche virgen" mencionada anteriormente de su frasco.

En resumen, si comparamos una vez más este proceso alquímico con el tantrismo, entonces
podemos decir que el alquimista sacrifica en primer lugar a la “madre de todos” femenina
(prima materia), así como el tántrico sacrifica a la mujer real, el karma mudra. De la
destrucción del karma mudra, el maestro vajra obtiene entonces la "mujer espiritual", el inana
mudra, así como el alquimista obtiene la "Sophia" de la destrucción de la prima materia.
Entonces el tántrico internaliza a la "mujer espiritual" como maha mudra ("mujer interior"), así
como el adepto de la alquimia toma a la "virgen blanca" en la forma del "rocío de luna"
femenino que trae suerte.

Una vez finalizada la obra, en ambos casos lo femenino desaparece como correspondencia
externa, independiente y polar con lo masculino y continúa funcionando únicamente como
una fuerza interna (shakti) del maestro andrógino tantra o alquimista andrógino
respectivamente. Dentro de la alquimia, esta internalización del principio femenino (es decir,
la construcción del maha mudra en el tantrismo) se conoce con el término rubedo, que es
"enrojecimiento".

Dado que el sacrificio simbólico de la mujer en ambos casos implica el uso del elemento fuego,
tanto en la alquimia como en el tantrismo budista se trata de un culto al fuego androcéntrico.
En ambos contextos se produce un super ser bisexual y egocéntrico mediante ritos mágicos:
un "rey espiritual", un "gran hechicero" (Maha Siddha), un poderoso "andrógino", el
"hermafrodita universal". “Él es el hermafrodita del ser inicial”, escribe CG Jung sobre la figura
objetivo del proyecto alquímico, “que se separa en la clásica pareja hermano-hermana y se
une en la 'conjunctio'” (Jung, 1975, pp. 338, 340).
En consecuencia, el objetivo final de todo experimento alquímico que va más allá de la simple
obtención de dinero es la unión de los sexos dentro de la persona del adepto, en el
entendimiento de que entonces podría desarrollar un poder ilimitado como hombre-mujer. La
idéntica definición bisexual del super ser occidental se refleja en el autoconcepto del tántrico,
que tras su unión mística (conjunctio) con lo femenino, es decir, tras la absorción de la
ginergia, renace como el “señor”. de ambos sexos ”.

En Occidente, como en Oriente, se experimenta entonces como el “padre y la madre de sí

mismo” - como un “hijo de sí mismo” (Evola, 1993, p. 48) - “Se casa consigo mismo, fecunda él
mismo". Llega a ser "conocido como el padre y engendrador de todos, porque en él vive la
semilla y el modelo de todas las cosas" (Evola, 1993, p. 35). Para decirlo en una frase: el rey
místico de la alquimia es, en principio, idéntico a el tántrico Maha Siddha (gran hechicero).

Resultaría en los límites de este estudio examinar patrones adicionales que unen los dos
sistemas entre sí. Sin embargo, volveremos a esto cuando parezca necesario. En nuestra
opinión, todos los acontecimientos del tantrismo pueden redescubrirse de una forma u otra en
el escenario simbólico de la alquimia: la erotización del universo, los peligros mortales que se
asocian al desencadenamiento de los elementos femeninos, la "ley de la inversión". , el juego
sobre el fuego, la deglución de la “luna” (de lo femenino) por el “sol” (lo masculino), la
geografía mística del cuerpo, los mantras y mandalas, el misticismo que rodea a los planetas y
las estrellas, el micro -teoría macrocósmica, la luz oscura y la luz clara, el apocalipsis
escenificado, el dominio del universo, el despotismo del ermitaño patriarcal, etc. Nos gustaría
dejar el asunto en reposo con esta lista y cerrar el capítulo con una declaración sucinta de
Lhundop Sopa, un especialista tibetano contemporáneo en el Kalachakra Tantra: “Por lo tanto,
el camino de Kalachakra se convierte al final en una especie de alquimia” (Newman , 1985,
pág.150). Por tanto, ambos sistemas se basan en el mismo guión original.

Fuente: http://www.trimondi.de/SDLE/Part-1-05.htm