El peligroso mito de Shambala

El papel del ADI BUDDHA o más bien del Chakravartin no solo se discute en términos generales
en el Kalachakra Tantra, sino que en el “mito de Shambhala” el Tiempo Tantra presenta
objetivos políticos concretos. En este mito se hacen declaraciones sobre la autoridad del
monarca mundial, el establecimiento y administración de su estado, la organización de su
ejército y sobre un calendario estratégico para la conquista del planeta. Pero consideremos
primero qué es exactamente el mito de Shambhala.

Según la leyenda, el Buda histórico, Shakyamuni, enseñó al rey de Shambhala, Suchandra, el

Kalachakra Mulatantra, y lo inició en la doctrina secreta. El texto original contenía 12.000
versos. Más tarde se perdió, pero sobrevivió una versión abreviada. Si usamos el calendario
algo arbitrario del Tantra del Tiempo como base, el encuentro entre Shakyamuni y Suchandra
tuvo lugar en el año 878 a. C. La ubicación de la instrucción fue Dhanyakataka cerca del Monte
Buitre Heap cerca de Rajagriha (Rajgir) en el sur de la India. Después de que Suchandra le pidió
instrucción, el mismo Buda asumió la forma de Kalachakra y le predicó desde un Trono de León
rodeado de numerosos Bodhisattvas y dioses.

Suchandra reinó como rey de Shambhala, un reino legendario en algún lugar al norte de la
India. No viajó solo para iniciarse en Dhanyakataka, sino que estuvo acompañado por un
séquito cortesano de 96 generales, reyes provinciales y gobernadores. Después de la
iniciación, se llevó la enseñanza del tantra a su imperio (Shambhala) y la convirtió en la religión
del estado allí; Sin embargo, según otros informes, esto solo sucedió después de siete
generaciones.

Suchandra registró el Kalachakra Mulatantra de memoria y compuso varios comentarios

completos sobre él. Uno de sus sucesores (Manjushrikirti) escribió una edición abreviada,
conocida como Kalachakra Laghutantra, un compendio del sermón original. Este texto de 1000
versículos ha sobrevivido en su totalidad y todavía hoy sirve como texto central. El sucesor de
Manjushrikirti, el rey Pundarika, compuso un comentario detallado sobre el Laghutantra con el
nombre de Vimalaprabha ("luz inmaculada"). Estos dos textos (el Kalachakra Laghutantra y el
Vimalaprapha) fueron traídos a la India en el siglo X por el Maha Siddha Tilopa, y desde allí
llegaron al Tíbet, la “Tierra de las Nieves” cien años después. Pero solo han sobrevivido
fragmentos del texto original, el Kalachakra Mulatantra. El fragmento más significativo se llama
Sekkodesha y ha sido comentado sobre el Maha Siddha Naropa.
 Geografía del reino de Shambhala

El reino de Shambhala, en el que se practica la enseñanza de Kalachakra como religión del

estado, está rodeado de un gran secreto, al igual que su primer gobernante, Suchandra.
Entonces también se le considera como una encarnación del Bodhisattva Vajrapani, el "Señor
del Conocimiento Oculto". Durante siglos, los lamas tibetanos han mistificado
deliberadamente el país de las maravillas, es decir, han dejado tan abierta la cuestión de su
existencia o inexistencia que, paradójicamente, hay que decir que existe y no existe. Dado que
es un imperio espiritual, sus fronteras solo pueden ser cruzadas por aquellos que han sido
iniciados en las enseñanzas secretas del Kalachakra Tantra. Invisible para los ojos de los
mortales ordinarios, durante siglos han circulado las especulaciones más descabelladas sobre
la ubicación geográfica de Shambhala. En términos “concretos”, todo lo que se sabe es que se
encuentra al norte de la India, “más allá del río Sitha”. Pero nadie ha encontrado todavía el
nombre de este río en un mapa. Por lo tanto, a lo largo de los siglos, los numerosos buscadores
de Shambhala han designado todas las regiones incluso imaginables, desde Cachemira hasta el
Polo Norte y todos los lugares intermedios.

El mandala de Shambala

La opinión más extendida en los estudios tiende a buscar la región original en lo que hoy es el
desierto de la cuenca del Tarim (Tarim Pendi). Muchos lamas afirman que todavía existe allí,
pero una cortina mágica lo protege de los ojos curiosos y está bien protegido. De hecho, los
elementos sincretistas que se encuentran en el Kalachakra Tantra hablan a favor de la opinión
de que el texto es un producto de la antigua Ruta de la Seda atravesada por muchas culturas,
que atraviesa la cuenca del Tarim. La enorme cadena de montañas que rodean la meseta en
casi un círculo también concuerda con la geografía de Shambhala.
Normalmente, el mapa mítico de Shambhala, del que hay numerosas reproducciones, se
asemeja a un mandala. Tiene forma de rueda de ocho radios, o más bien corresponde a un
loto de ocho pétalos. Cada uno de los pétalos forma una región administrativa. Allí, un
gobernador gobierna como el más alto funcionario. Es el virrey de no menos de 120 millones
de aldeas que se pueden encontrar en cada "pétalo de loto". Por tanto, Shambhala posee un
total de 960 millones de asentamientos. Toda la tierra está rodeada por un anillo de montañas
nevadas apenas escalables.

En el centro del anillo de montañas se encuentra la capital del país, Kalapa por su nombre. Por
la noche, la ciudad de la luz se ilumina tan brillante como el día, de modo que ya no se puede
ver la luna. Allí, el rey Shambhala vive en un palacio hecho de todas las gemas y diamantes
imaginables. La arquitectura se basa en las leyes de los cielos. Hay un templo del sol y un
templo de la luna, una réplica del zodíaco y las órbitas astrales. Un poco al sur del palacio, el
visitante encuentra un maravilloso parque. En él, Suchandra ordenó que se construyera el
templo de Kalachakra y Vishvamata. Está hecho de cinco materiales valiosos: oro, plata,
turquesa, coral y perla. Su planta corresponde al mandala de arena de Kalachakra.}

Los reyes y la administración de Shambala

Todos los reyes de Shambhala pertenecen a una dinastía heredada. Desde que el Buda
histórico inició al primer regente, Suchandra, en el Tantra del Tiempo, ha habido dos casas
reales que han determinado el destino del país. Los primeros siete reyes se llamaron a sí
mismos Dharmaraja (reyes de la ley). Originalmente descendían del mismo linaje que produjo
al Buda Shakyamuni, los Shakyas. Los siguientes 25 reyes de la segunda dinastía son los
"Kulikas" o "Kalkis". Cada uno de estos gobernantes reina durante exactamente 100 años. Los
futuros regentes también están establecidos por su nombre. Los textos no siempre son
unánimes sobre quién gobierna actualmente el reino. Con mayor frecuencia, se nombra al rey
Aniruddha, de quien se dice que tomó las riendas del poder en 1927 y las dejará a un lado
nuevamente en el año 2027. Un gran espectáculo aguarda al mundo cuando el 25to vástago de
la dinastía Kalki tome posesión. Este es Rudra Chakrin, el iracundo volteador de ruedas. En el
año 2327 ascenderá al trono. Llegaremos a tratar con él en detalle.

Al igual que los Maha Siddhas indios, los kalkis tienen el pelo largo que atan en un nudo.
Asimismo, también se adornan con pendientes y brazaletes. “El Kalki tiene excelentes
ministros, generales y muchas reinas. Tiene un guardaespaldas, elefantes y entrenadores de
elefantes, caballos, carros y palanquines. Su propia riqueza y la riqueza de sus súbditos, el
poder de sus hechizos mágicos, los nagas, demonios y duendes que le sirven, la riqueza que le
ofrecen los centauros y la calidad de su comida son tales que incluso el señor de los dioses no
pueden competir con él. ... El Kalki no tiene más de uno o dos herederos, pero tiene muchas
hijas que se dan como damas vajra durante las iniciaciones que se llevan a cabo en la luna llena
de Caitra cada año ”(Newman, 1985, p. 57). Por tanto, parece que sirven como mudras en los
rituales de Kalachakra.

El gobernante de Shambhala es un monarca absoluto y tiene a su disposición todo el poder

mundano y espiritual del país. Él se encuentra en la cúspide de una “pirámide jerárquica” y los
cimientos de su Buddhocracy están compuestos por un ejército de millones de virreyes,
gobernadores y oficiales que ejecutan los decretos del regente.
Como gobernante espiritual, es el representante de ADI BUDDHA, como un potente
"mundano" un Chakravartin. Está sentado en un trono dorado, sostenido por ocho leones
esculpidos. En sus manos sostiene una joya que le concede todos los deseos y un espejo
mágico, en el que puede observar y controlar todo en su reino y en la tierra. Nada escapa a su
ojo vigilante. Tiene la capacidad y el derecho de mirar en los rincones más profundos de las
almas de sus súbditos, incluso de cualquiera.

Los roles de los sexos en el ámbito de Shambhala son típicos. Son exclusivamente los hombres
quienes ejercen el poder político en el estado androcéntrico. De las mujeres solo escuchamos
algo de su papel como reina madre, portadora de la heredera al trono y como "consortes de
sabiduría". En la “economía tántrica” del presupuesto estatal forman un reservorio de recursos
vitales, ya que suministran la “gynergy” que es transformada por los ritos mágicos sexuales
oficiales en poder político. Solo el soberano tiene un millón (!) De niñas, “jóvenes como la luna
de ocho días”, que están disponibles para ser sus compañeras.

La élite más alta del país está formada por el clero tántrico. Los monjes visten de blanco,
hablan sánscrito y todos están iniciados en los misterios del Kalachakra Tantra. La mayoría de
ellos se consideran iluminados. Luego vienen los guerreros. El rey es al mismo tiempo el
comandante supremo de un ejército disciplinado y extremadamente potente con generales a
la cabeza, un poderoso cuerpo de oficiales y obedientes "rangos inferiores". Las armas de
destrucción más eficaces y "modernas" se almacenan en los extensos arsenales de Shambhala.
Sin embargo, como veremos más adelante, el ejército solo se movilizará por completo dentro
de trescientos años (2327 E.C.).

El poder totalitario del rey Shambhala se extiende no solo a los habitantes de su país, sino
también a toda la gente de nuestro planeta, “tierra”. El entusiasta francés de Kalachakra, Jean
Rivière, describe las competencias integrales de los déspotas budistas de la siguiente manera:
“Como maestro del universo, emperador del mundo, regente espiritual sobre los poderosos
flujos de energía sutil que regulan el orden cósmico tal como [lo hacen] la vida de la gente, el
Kulika [rey] de Shambhala dirige el desarrollo espiritual de las masas humanas que nacieron en
el [universo] material pesado y ciego "(Rivière, 1985, p. 36). [1]

[1] En los años treinta, Jean Marquès Rivière trabajó en la revista Voile d'Isis, en la que
publicaba la élite oculta de Europa. El editor fue René Guénon. Durante este período Rivière
realizó un ritual tántrico ("con sangre y alcohol"), que lo dejó poseído por una deidad tibetana.
Solo mediante la intervención de un exorcista católico pudo ser liberado de la posesión. En
agradecimiento se reconvirtió al cristianismo. Varios años después, se le volvió a encontrar en
el campo budista (Robin, 1986, p. 325). ]

El "carro del sol" de los Rishis

Aunque todos sus gobernantes son conocidos por su nombre, el reino de Shambhala no tiene
historia en el sentido real. De ahí que en los muchos siglos de su existencia apenas haya
ocurrido nada digno de ser registrado en una crónica. ¡Considere, en contraste, la cadena de
eventos cargados de historia en la vida de Buda Shakyamuni y las numerosas leyendas que
dejó detrás de él! Pero hay un hecho que demuestra que este país no estuvo completamente
libre de conflictos históricos. Se trata de la protesta de un grupo de no menos de 35 millones
(!) De Rishis (videntes) liderados por el sabio Suryaratha ("carro del sol").
Cuando el primer rey de Kulika, Manjushrikirti, predicó el Kalachakra Tantra a sus súbditos,
Suryaratha se distanció de él y sus seguidores, los Rishis, se unieron a él. Prefirieron elegir el
destierro de Shambhala que seguir el "camino del diamante" (Vajrayana). No obstante,
después de que partieron en dirección a la India y ya habían cruzado la frontera del reino,
Manjushrikirti se sumergió en una profunda meditación, aturdió a los emigrantes con magia y
ordenó a los pájaros demoníacos que los trajeran de regreso.

Este evento probablemente se refiere a un enfrentamiento entre dos escuelas religiosas. Los
Rishis adoraban solo al sol. Por esta razón también llamaron a su gurú el "carro del sol"
(suryaratha). Pero el rey de Kulika tenía como maestro de Kalachakra y el andrógino cósmico
unió ambos orbes celestiales en sí mismo. Él era el maestro del sol y la luna. Su exigencia a los
rishis de que adopten las enseñanzas del Kalachakra Tantra también se llevó a cabo en una
noche de luna llena. Manjushrikirti terminó su sermón con las palabras: “Si deseas entrar en
ese camino, quédate aquí, pero si no lo haces, vete y vete a otra parte; de lo contrario, las
doctrinas de los bárbaros se difundirán incluso en Shambhala ". (Bernbaum, 1980, pág. 234).

Los Rishis decidieron lo último. “Como todos queremos permanecer fieles al carro del sol,
tampoco deseamos renunciar a nuestra religión y unirnos a otra”, respondieron (Grünwedel,
1915, p. 77). Esto resultó en el éxodo ya descrito. Pero al recuperarlos, Manjushrikirti había
demostrado su superioridad mágica y demostró que el "camino del sol y la luna" es más fuerte
que el "camino del sol puro". Así, los Rishis le trajeron muchos tributos de oro y se sometieron
a su poder y a la primacía del Kalachakra Tantra. En la decimoquinta noche de la luna se les
concedió la iluminación.

Detrás de este incidente histórico único de Shambhala se esconde un motivo de poder político
que apenas se nota. Los videntes (los Rishis) eran como su nombre traiciona claramente a los
brahmanes; eran miembros de la casta sacerdotal de élite. En contraste, como sacerdote-rey,
Manjushrikirti integró en su oficina las energías tanto de la élite sacerdotal como de la militar.
Dentro de sí mismo unió el poder mundano y espiritual, que, como ya hemos discutido
anteriormente, se asignan por separado al sol (sumo sacerdote) y a la luna (rey guerrero) en la
esfera cultural india. La unión de ambos orbes celestiales en su persona lo convirtió en un
gobernante absoluto.

Debido a los planes militares del reino de Shambhala para el futuro, que describiremos un
poco más adelante, el rey y sus sucesores están extremadamente interesados en fortalecer el
ejército permanente. Entonces Shambhala necesitará un ejército de millones para las batallas
que le esperan, y los siglos no cuentan para nada en este reino mítico. Por lo tanto, a
Manjushrikirti le interesaba abolir todas las distinciones de castas en una budista general de
orientación militar. Se supone que el Buda histórico ya profetizó que el futuro rey Shambhala,
"... que posea la familia Vajra, se convertirá en Kalki al convertir las cuatro castas en un solo
clan, dentro de la familia Vajra, no en una familia Brahman" ( Newman, 1985, pág.64). La
"familia Vajra" mencionada contrasta claramente con la casta sacerdotal en esta declaración
de Shakyamuni. Dentro de las diversas familias de Buda, también representa al responsable de
los asuntos militares. Incluso hoy en Occidente, los lamas tibetanos de alto rango se jactan de
que renacerán como generales (!) En el ejército de Shambhala, es decir, que piensan
transformar su oficio espiritual en militar.
 El viaje a Shambhala

Los informes de viaje escritos por los buscadores de Shambhala se conservan en su mayoría
para que no sepamos si se refieren a experiencias reales, sueños, imaginaciones,
fantasmagorías o progreso iniciático. Tampoco hay ningún esfuerzo por mantener claras estas
distinciones. Un viaje de Shambhala simplemente encarna todos estos juntos. Así, las
aventuras difíciles y arriesgadas que ha emprendido la gente en busca del país legendario
corresponden a las “diversas prácticas místicas a lo largo del camino, que conducen a la
realización de la meditación tántrica en el propio reino. ... Las montañas nevadas que rodean a
Shambhala representan virtudes mundanas, mientras que el Rey en el centro simboliza la
mente pura al final del viaje ”(Bernbaum, 1980, p. 229).

En tales interpretaciones, entonces, los viajes tienen lugar en el espíritu. Por otra parte, esta
no es la impresión que se obtiene al hojear el Shambha la’i lam yig, el famoso informe de viaje
del Tercer Panchen Lama (1738-1780). Se trata de una colección fantástica, que obviamente
está convencida de la realidad de su material fáctico, de detalles históricos y geográficos de
Asia central que describen el camino a Shambhala.

Los paisajes por los que, según esta “guía de viaje clásica”, debe atravesar un visitante antes de
adentrarse en el país de las maravillas, y las peligrosas aventuras que debe vivir, hacen del
viaje a Shambhala (real o imaginario) un camino iniciático tántrico. Esto se vuelve
particularmente claro en la confrontación central con lo femenino que, al igual que el
Vajrayana, controla toda la ruta de viaje. El libro bastante pintoresco describe a lo largo de
muchas páginas encuentros con todas las figuras femeninas que ya conocemos del medio
tántrico. Con ocio literario, el autor pinta las escenas más dulces y terribles: diosas con cabeza
de cerdo; brujas montadas sobre jabalíes; cuencos de calaveras oscilantes de dakinis llenos de
sangre, entrañas, ojos y corazones humanos; chicas tan hermosas como flores de loto con
pechos que gotean néctar; arpías quinientas demonios con labios rojo cobrizo; diosas
serpientes a las que les gustan los nixes intentan tirar una al agua; la Ekajati de un solo ojo;
mezcladores de veneno; sirenas vírgenes desnudas con cuerpos dorados; caníbales hembras;
gigantas; dulces niñas Asura con cabezas de caballo; la demonio de la duda; el diablo del
frenesí; Sanadores que dan hierbas refrescantes: todos esperan al alma valiente que se
dispone a buscar el país de las maravillas.

Cada encuentro con estas criaturas femeninas debe ser dominado. Para cada grupo, el
Panchen Lama tiene preparado un ritual disuasorio, apaciguador o receptivo. Algunas de las
mujeres deben ser rechazadas sin falta por el viajero, otras deben ser honradas y reconocidas,
con otras más debe unirlas en amor tántrico. ¡Pero ay de él si perdiera su control emocional y
seminal aquí! Entonces se convertiría en la víctima de todas estas "bestias" sin importar si
parecen hermosas o espantosas. Solo un completo experto en tantra puede seguir su camino a
través de esta jungla de cuerpos femeninos.

Así, las esferas alternan entre lo externo y lo interno, la realidad y la imaginación, el rey del
mundo en los corazones de las personas individuales y el gobernante del mundo real en el
desierto de Gobi, Shambhala como la vida cotidiana y Shambhala como un sueño de cuento de
hadas, y todo se vuelve posible. Cuando en sus viajes por el interior de Asia, el pintor ruso,
Nicholas Roerich, mostró algunas fotografías nómadas de Nueva York gritaron: "¡Esta es la
tierra de Shambhala!" (Roerich, 1988, pág. 274).
 El "tornero furioso": la ideología marcial de Shambhala

En el año 2327 (E.C.), nos dicen las profecías del Kalachakra Tantra, el vigésimo quinto Kalki
ascenderá al trono de Shambhala. Se conoce con el nombre de Rudra Chakrin, el "volteador de
ruedas colérico" o la "Furia con la rueda". La misión de este gobernante es destruir a los
"enemigos de la enseñanza budista" en una gran batalla escatológica y fundar una edad de
oro. Esta esperanza militante para el futuro todavía hoy ocupa la mente de muchos tibetanos y
mongoles y comienza a extenderse por todo el mundo. Consideraremos la fascinación que el
arquetipo del "guerrero Shambhala" ejerce sobre los budistas occidentales con más detalle
más adelante.

Rudra Chakrin, el Mesias Militar de Shambala

El estado de Shambhala establece una distinción clara y definida entre amigo y enemigo. La
idea original del pacifismo budista le es completamente ajena. Por lo tanto, el Rudra Chakrin
lleva un objeto simbólico marcial como su insignia de dominio, la "rueda de hierro" (!).
Podemos recordar que en la visión del mundo budista nuestro universo entero (Chakravala)
está encerrado dentro de un anillo de montañas de hierro. Hemos interpretado esta imagen
como un recordatorio de la "edad de hierro del juicio final" de las profecías de la antigüedad.

Montado sobre su caballo blanco, con una lanza en la mano, el Rudra Chakrin liderará su
poderoso ejército en el siglo XXIV. “El Señor de los Dioses”, se dice de él en el Kalachakra
Tantra, “unido a los doce señores irá a destruir a los bárbaros” (Newman, 1987, p. 645). Su
ejército estará formado por "guerreros excepcionalmente salvajes" equipados con "armas
afiladas". Cien mil elefantes de guerra y millones de caballos de montaña, más veloces que el
viento, servirán de montura a sus soldados. Entonces, los dioses indios se unirán al total de
doce divisiones del "volteador de ruedas colérico" y apoyarán a su "amigo" de Shambhala. Este
apoyo al belicoso rey Shambhala se debe probablemente a su predecesor, Manjushrikirti,
quien logró integrar a los 120 millones de rishis hindúes en el sistema religioso tántrico
(Banerjee, 1985, p. Xiii).
Si, como dice la leyenda, el autor del Kalachakra Tantra fue el Buda histórico, Shakyamuni, en
persona, entonces debió haber olvidado toda su visión y mensaje de paz y sintió una gran
fascinación por el equipo militar. Entonces, el armamento juega un papel destacado en el Time
Tantra. Aquí también, por "arma" se entienden todos los medios de implementar la matanza
física de seres humanos. También se dice del sucesor marcial de Buda, el Rudra Chakrin
venidero, que "con la sella (un arma mortal) en la mano ... proclamará el Kalachakra en la
tierra para la liberación de los seres" (Banerjee, 1959, p. .213).

Máquinas de guerra letales

La descripción gráfica de las máquinas de guerra a las que la deidad de Kalachakra dedica
varias páginas ya en el primer capítulo del tantra es francamente impresionante y asombrosa
(Newman, 1987, págs. 553-570, versículos 135-145; Grönbold, 1996). . Se introducen un total
de siete artes de armas excepcionalmente destructivas. Todos toman la forma de una rueda. El
texto se refiere a ellos como yantras. Hay una "máquina de viento" que se pone
principalmente en acción contra los fuertes de las montañas. Flotan sobre el ejército enemigo
y dejan que el aceite ardiente se derrame por todos lados. Lo mismo ocurre con las casas y
palacios del oponente. El segundo arte del arma se describe como una "máquina de espada en
el suelo". Esto actúa como una protección personal para el "volteador de ruedas colérico".
Cualquiera que entre en su palacio sin permiso y pise la máquina escondida bajo el suelo,
inevitablemente, será hecho pedazos. Como tercer arte sigue la “máquina arpón”, una especie
de ametralladora antigua. Con solo apretar un dedo, “muchas flechas rectas o arpones afilados
perforan y atraviesan el cuerpo de un elefante con armadura” (Newman, 1987, p. 506).

Conocemos otras tres “armas giratorias” extremadamente efectivas que cortan todo, sobre
todo las cabezas de las tropas enemigas. Uno de ellos se compara con las ruedas del carro
solar. Esta es probablemente una variante del disco solar que el dios indio Vishnu utilizó con
éxito contra las hordas de demonios. Estas ruedas de la muerte han jugado un papel
importante en la mágica historia militar del Tíbet hasta este siglo. Regresaremos a este tema
en un momento posterior. En estos días, los creyentes en el mito de Shambhala ven en ellos
"aviones" u "ovnis" que están armados con bombas atómicas y son guiados por las tropas de
apoyo extraterrestres del rey mundial.

A la luz de los numerosos instrumentos asesinos que se enumeran en el Kalachakra Tantra,

obviamente surgió un problema moral para algunos budistas "ortodoxos" que llevó a que las
armas de rueda se entendieran de manera puramente simbólica. Se referían a métodos
radicales de destruir el propio ego humano. El gran erudito y comentarista de Kalachakra, Khas
Grub je, se opone expresamente a este piadoso intento. En su opinión, las máquinas “deben
tomarse literalmente” (Newman, 1987, p. 561).
 La batalla final

Volvamos al Rudra Chakrin, el redentor apocalíptico tántrico. Aparece en un período en el que

la enseñanza budista está en gran parte erradicada. Según las profecías, es la época de los "no-
Dharmas", contra quienes se opone. Antes de que pueda tener lugar la batalla final contra los
enemigos del budismo, el estado del mundo ha empeorado dramáticamente. El planeta está
inundado de desastres naturales, hambrunas, epidemias y guerras. La gente se vuelve cada vez
más materialista y egoísta. La verdadera piedad se desvanece. La moral se deprava. El poder y
la riqueza son los únicos ídolos. Aquí es obvio un paralelo con la doctrina hindú del Kali yuga.

En estos malos tiempos, un despótico "rey bárbaro" obliga a todas las naciones, excepto a
Shambhala, a seguir su gobierno, de modo que al final solo quedan dos grandes fuerzas: en
primer lugar, el depravado "rey de los bárbaros" apoyado por el "señor de todos los
demonios". “Y, en segundo lugar, Rudra Chakrin, el colérico mesías budista. Al principio, el
gobernante bárbaro subyuga al mundo entero aparte del mítico reino de Shambhala. Su
existencia es un aguijón increíble para él y sus súbditos: “Sus celos superarán todos los límites,
rompiendo como olas del mar. Indignados de que pudiera haber una tierra así fuera de su
control, reunirán un ejército y se dispondrán a conquistarla ". (Bernbaum, 1980, pág. 240).
Luego, dice la profecía, se produce un enfrentamiento brutal. [2]

[2] En otra versión de la profecía, los bárbaros lograron al principio penetrar en el país de las
maravillas y asaltar el palacio del rey. Rudra Chakrin luego extiende la oferta de gobernar
Shambhala junto con sus oponentes. El rey bárbaro aparentemente consiente, pero luego
intenta tomar el control solo con un intento de asesinato. Pero el intento fracasa y el rey
Shambhala escapa. Solo ahora ocurre la sangrienta batalla final del bien contra el mal. ]

Junto a las descripciones del Kalachakra Tantra, se encuentran muchas otras representaciones
literarias de esta batalla apocalíptica budista. Todos fallan en mantener en secreto su placer en
la guerra y el triunfo sobre los cadáveres del enemigo. Aquí hay un pasaje del pintor ruso y
creyente de Shambhala, Nicholas Roerich, quien se hizo muy conocido en los años treinta
como el fundador de una organización mundial por la paz ("Bandera de la paz"): “Difícil es el
destino de los enemigos de Shambhala. sólo la ira colorea las nubes azul púrpura. Los
guerreros del Rigden-jyepo [el nombre tibetano del Rudra Chakrin], con espléndidas
armaduras con espadas y lanzas, persiguen a sus aterrorizados enemigos. Muchos de ellos ya
están postrados y sus armas de fuego, grandes sombreros y todas sus posesiones están
esparcidas por el campo de batalla. Algunos de ellos están muriendo, destruidos por la mano
justa. Su líder ya está herido y yace esparcido bajo el corcel del gran guerrero, el bendito
Rigden. Detrás del Gobernante, en carros, sigue cañones temibles, que ningún muro puede
resistir. Algunos enemigos, de rodillas, suplican piedad o intentan escapar de su destino a
lomos de elefantes. Pero la espada de la justicia alcanza a los difamadores. La Oscuridad debe
ser aniquilada ". (Roerich, 1985, p. 232) Los "oscuros", es decir, los de diferentes religiones, los
oponentes del budismo y, por lo tanto, de Shambhala. Todos son derribados sin piedad
durante la "batalla final". En esta entusiasta barrida de destrucción los guerreros budistas
olvidan por completo el voto del Bodhisattva que predica la compasión con todos los seres.
Se supone que las escaramuzas de la batalla de los últimos días (en el año 2327), según los
comentarios sobre el Kalachakra Tantra, atravesarían Irán hasta el este de Turquía (Bernbaum,
1982, p. 251). Las regiones de origen del Kalachakra Tantra también se conocen a menudo
como el lugar del próximo campo de batalla escatológico (los países de Kazajstán, Uzbekistán,
Kirguistán, Tayikistán, Turkmenistán y Afganistán). Esto tiene una cierta justificación histórica,
ya que el flanco sur "islámico" de la ex Unión Soviética cuenta como una de las regiones de
crisis más explosivas de la actualidad (ver al respecto el Spiegel, 20/1998, pp. 160-161). .

La conquista de Kailash, la montaña sagrada, está nominada como un objetivo estratégico

adicional en la batalla de Shambhala. Después de que Rudra Chakrin "mató [a sus enemigos]
en la batalla librada en todo el mundo, al final de la era, el gobernante mundial con su propio
ejército cuádruple entrará en la ciudad que fue construida por los dioses en la montaña de
Kailash" (Banerjee, 1959, pág.215). En general, "dondequiera que la religión [budista] haya
sido destruida y la era de Kali esté en aumento, allí irá" (Banerjee, 1959, p. 52). [3]

[3] El escenario de las guerras de Shambhala no puede armonizarse fácilmente con la caída
total del mundo instigada por el maestro del tantra que hemos descrito anteriormente. Rudra
Chakrin es un comandante que lleva a cabo sus batallas aquí en la tierra y las extiende, en el
mejor de los casos, a los otros 11 continentes del modelo budista del mundo. Sus oponentes
son sobre todo seguidores de Allah. Por más global que sea su misión, todavía se realiza dentro
del marco del cosmos existente. En otros pasajes textuales, el rey Shambhala venidero
también es comparado con el ADI BUDDHA, quien al final del Kali yuga arrasa el universo
entero y desata una guerra de estrellas. Sin embargo, no es el objetivo de este estudio explicar
tales contradicciones. ]

Buddha contra Allah

Los ejércitos de Rudra Chakrin destruirán el "no-Dharma" y las doctrinas de las "hordas
bárbaras no religiosas". Por la presente, de acuerdo con el texto original del Kalachakra Tantra,
es sobre todo el Corán el que se pretende. El mismo Mahoma es mencionado por su nombre
varias veces en el Tantra del Tiempo, al igual que su único dios, Alá. Nos enteramos de los
bárbaros que se les llama Mleccha, que significa los “habitantes de La Meca” (Petri, 1966, p.
107). En estos días Rudra Chakrin ya es celebrado como el “asesino de los Mlecchas”
(Banerjee, 1959, p. 52). Esta fijación del más alto tantra en el Islam es fácilmente
comprensible, entonces los seguidores de Mahoma en el curso de la historia no solo causaron
terribles estragos entre los monasterios y comunidades budistas de la India, la doctrina
islámica también debió parecer más atractiva y más atractiva. sentimiento para muchos de la
población común que las complejidades de un budismo representado por una comunidad
elitista de monjes. Hubo muchos "traidores" en Asia central que con gusto y facilidad
alcanzaron el Corán. Tales conversiones entre la población deben haber comido más
profundamente los corazones de los monjes budistas que las consecuencias directas de la
guerra. Luego, el Kalachakra Tantra, compuesto en la época en que las hordas de musulmanes
se enfurecieron en el Punjab y a lo largo de la Ruta de la Seda, está marcado por un odio
irreconciliable hacia los "subhumanos" de La Meca.
Esta división dualista del mundo entre el budismo por un lado y el islam por el otro es un
dogma que los lamas tibetanos buscan trasladar al futuro de toda la historia humana. “Según
ciertas conjeturas”, escribe un comentarista occidental sobre el mito de Shambhala, “dos
superpotencias tendrán entonces control sobre el mundo y se enfrentarán entre sí. Los
tibetanos prevén aquí una Tercera Guerra Mundial ”(Henss, 1985, p. 19).

En la parte histórica de nuestro análisis llegaremos a hablar una vez más de esta peligrosa
antinomia. En contraste con Mahoma, las otras "falsas doctrinas" también mencionadas en el
primer capítulo del Kalachakra Tantra que necesitan ser combatidas por el rey Shambhala
parecen pálidas e insignificantes. Sin embargo, tiene sentido presentarlos para demostrar a
qué fundadores de religiones se extendía la concepción tántrica del enemigo. El Kalachakra
nombra a Enoc, Abraham y Moisés entre los judíos, luego a Jesús para los cristianos, y un
"vestido de blanco", que generalmente se acepta como Mani, el fundador del maniqueísmo. Es
muy sorprendente que en un pasaje posterior las "falsas doctrinas" de estos fundadores
religiosos sean minimizadas e incluso integradas en el propio sistema del tantra. Después de
haber tenido que dejar que un fuerte ataque descienda sobre ellos como "herejías" en el
primer capítulo, en el segundo forman las diversas facetas de un cristal, y se instruye al yogui
para que no las menosprecie (Grönbold, 1992a, p. 295).

Tales inconsistencias, como ya lo hemos experimentado a menudo, se agregan a la filosofía

tántrica por sí misma. Por tanto, el segundo capítulo del Kalachakra Tantra no cambia a una
aparente demanda occidental de libertad de religión y opinión, por el contrario, la tolerancia
aparente y el pensamiento en términos del "enemigo" se conservan uno al lado del otro y,
según el situación, implementada para servir a sus propios intereses de poder. El decimocuarto
Dalai Lama es, como mostraremos en detalle, un ingenioso intérprete de esta doble obra.
Exteriormente defiende la libertad religiosa y la paz ecuménica. Pero por el contrario, en el
sistema ritual se concentra en el agresivo Time Tantra, en el que el escenario está dominado
por fantasías destructivas, sueños de omnipotencia, deseos de conquista, estallidos de ira,
obsesiones piromaníacas, despiadada, odio, matanzas frenéticas y apocalipsis. . Que esas
imágenes despóticas también determinan los "asuntos internos" de los tibetanos exiliados
para el "dios-rey" tibetano, es algo sobre lo que informaremos en la segunda parte de nuestro
estudio.

Después de ganar la batalla final, las profecías de Kalachakra Tantra, el Rudra Chakrin funda la
"edad de oro". Un paraíso puramente budista se establece en la tierra. Abundarán la alegría y
la riqueza. No hay más guerra. Todo el mundo posee grandes poderes mágicos, la ciencia y la
tecnología florecen. La gente vive hasta los 1800 años y no tiene por qué temer a la muerte, ya
que renacerá en un Edén aún más hermoso. Este estado de bienaventuranza prevalece
durante unos 20.000 años. Para entonces, el Kalachakra Tantra se ha extendido a todos los
rincones del mundo y se ha convertido en la única religión mundial "verdadera". (Pero luego,
el viejo ciclo con sus guerras de destrucción, derrotas y victorias comienza de nuevo).
 El origen no-budista de Shamabala

Visiones apocalípticas, batallas finales entre el Bien y el Mal, salvadores con armas letales en
sus manos no son tema alguno para el Budismo Hinayana. Surgen por primera vez en el
período Mahayana (200 a. C.), luego son incorporados por Vajrayana (400 d. C.) y adquieren su
forma final y central en el Kalachakra Tantra (siglo X d. C.). Por lo tanto, como en el caso de ADI
BUDDHA, surge la pregunta de dónde se deben buscar las influencias no budistas sobre el mito
de Shambhala.

Sin embargo, antes de llegar a eso, debemos considerar la profecía generalizada de Maitreya,
que choca con la visión de Shambhala y el Kalachakra Tantra. Ya en la era de Gandhara (200 a.
C.), Maitreya es conocido como el futuro Buda que se encarnará en la tierra. Todavía vive en el
llamado cielo de Tushita y espera su misión. Las imágenes de él golpean al observador de
inmediato porque, a diferencia de otras representaciones de Buda, no descansa en la postura
del loto, sino que se sienta en un estilo "europeo", como si estuviera en una silla. También en
su caso, el mundo primero entra en decadencia antes de que él parezca acudir en ayuda de la
humanidad que sufre. Su epifanía es, sin embargo, según la mayoría de los informes, mucho
más curativa y pacífica que las del "iracundo volteador de ruedas". Pero también hay otras
profecías más agresivas del siglo VII, donde él vino por primera vez a la tierra como mesías
luego de una batalla final apocalíptica (Sponberg, 1988, p. 31). Para el pintor ruso y buscador
de Shambhala, Nicholas Roerich, al final ya no hay diferencia entre Maitreya y Rudra Chakrin,
son simplemente dos nombres para el mismo redentor.

Sin duda, el Kalachakra Tantra está dominado principalmente por concepciones que también
se pueden encontrar en el hinduismo. Esto es especialmente cierto para las técnicas de yoga,
pero también se aplica a la cosmología y la destrucción y renovación cíclicas del universo.
También en las profecías hindúes, el dios Vishnu aparece como salvador al final del Kali yuga,
también, dicho sea de paso, sobre un caballo blanco como el budista Rudra Chakrin, para
exterminar a los enemigos de la religión. Incluso lleva el nombre dinástico de los reyes
Shambhala y es conocido como Kalki.

No obstante, entre los investigadores académicos existe la opinión generalizada de que el

motivo del salvador, ya sea Vishnu o Buda Maitreya o incluso el Rudra Chakrin, es de origen
iraní. La clara distinción entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, el escenario apocalíptico, las
imágenes de batalla, la idea de un gobernante mundial militante, incluso el modelo mandala
de los cinco budas de meditación eran desconocidos entre las comunidades budistas
originales. El budismo, único entre todas las religiones de salvación, no vio ningún salvador
detrás de la experiencia de iluminación de Gautama. Pero para Irán estos motivos de salvación
fueron (y siguen siendo hoy) centrales.

En un estudio convincente, el orientalista Heinrich von Stietencron ha demostrado cómo, a

más tardar desde el siglo I d.C., los sacerdotes del sol iraníes se infiltraron en la India y
fusionaron sus conceptos con las religiones locales, especialmente el budismo. (Stietencron,
1965, pág. 170). Fueron conocidos como Maga y Bhojaka. Los Magas, de quienes se deriva
nuestra palabra "mago", trajeron consigo, entre otras cosas, el culto a Mitra y lo combinaron
con elementos del culto al sol hindú. Los investigadores de Waestern suponen que el nombre
de Maitreya, el futuro Buda, deriva de Mitra.
Los Bhojakas, que siguieron siglos después (600-700 E.C.), creían que emanaban del cuerpo de
su dios sol. También se proclamaron descendientes de Zaratustra. En la India crearon una
religión solar mixta a partir de las doctrinas del Avesta (las enseñanzas de Zaratustra) y el
budismo Mahayana. De los budistas adoptaron el ayuno y las prohibiciones de cultivar campos
y comerciar. A cambio, influyeron en el budismo principalmente con sus visiones de la luz. Se
dice que sus "fotismos" ayudaron especialmente a dar forma a la brillante figura del Buda
Amitabha. Dado que colocaron al dios del tiempo, Zurvan, en el centro de su culto, también
podrían ser ellos los que anticiparon las doctrinas esenciales del Kalachakra Tantra.

Como la deidad de Kalachakra que hemos descrito, el Zurvan iraní lleva todo el universo en su
cuerpo místico: el sol, la luna y las estrellas. Las diversas divisiones del tiempo, como horas,
días y meses, habitan en él como seres personificados. Él es el gobernante del tiempo eterno e
histórico. La luz blanca y los colores del arco iris brotaron de él. Sus adoradores le rezan como
"padre-madre". A veces se le representa con cuatro cabezas, como el dios del tiempo budista.
Gobierna como el "padre del fuego" o como el "fuego de la victoria". A través de él, el fuego y
el tiempo se equiparan. También es el tiempo cíclico, en el que el mundo es devorado por las
llamas para resurgir.

El maniqueísmo (desde el siglo III en adelante) también tomó numerosos elementos de la

religión Zurvan y los mezcló con ideas cristianas / gnósticas y conceptos budistas añadidos. El
fundador de la religión, Mani, emprendió un exitoso viaje misionero a la India. Orientalistas
clave asumen que sus enseñanzas también tuvieron una influencia inversa sobre el budismo.
Entre otros aspectos, mencionan el grupo quíntuple de budas de meditación, los dualismos del
bien y el mal, la luz y la oscuridad, el cuerpo del hombre santo como el mundo en microcosmos
y el concepto de salvación. Más específicas son las túnicas blancas que visten los monjes del
reino de Shambhala. El blanco era el color de culto de la casta sacerdotal maniquea y no es un
color normal para la ropa en el budismo. Pero el erotismo descarado que el traductor e
investigador de Kalachakra en Asia, Albert Grünwedel, vio en el maniqueísmo no estaba allí. A
diferencia de; La religión de Mani exhibe rasgos extremadamente "puritanos" y rechaza todo
lo sexual: "El pecado del sexo", se dice que dijo, "es animal, una imitación del apareamiento
del diablo. Sobre todo produce toda propagación y continuación del mal original ”(citado por
Hermanns, 1965, p. 105).

Mientras que el famoso tibetólogo italiano, Guiseppe Tucci, cree que las influencias iraníes se
pueden detectar en la doctrina de ADI BUDDHA, ve el camino lamaísta-tibetano en su totalidad
más bien como gnóstico, ya que intenta superar el dualismo del bien y el mal y no vende la
moralización absoluta del Avesta o de los maniqueos. Esto es ciertamente cierto para la forma
del yoga en el Kalachakra Tantra, pero no lo es para la escatología del mito de Shambhala. Allí,
el "príncipe de la luz" (Rudra Chakrin) y el depravado "príncipe de las tinieblas" toman el
campo uno contra el otro.

Hubo una influencia iraní directa sobre el culto Bon, la religión magistica que precedió al
budismo en el Tíbet. Bon, a menudo confundido erróneamente con las antiguas culturas
chamanistas de las tierras altas, es una religión explícita de luz con un sacerdocio organizado,
un salvador (Shen rab) y un reino del paraíso (Olmolungring) que se asemeja al reino de
Shambhala de una manera asombrosa.
Es una tradición en Europa plantear la hipótesis de las influencias del antiguo Egipto sobre la
cultura tántrica del Tíbet. Esto probablemente se remonta a los escritos ocultistas del jesuita
Athanasius Kirchner (1602-1680), quien creía haber descubierto la cuna de todas las
civilizaciones avanzadas, incluida la de los tibetanos en la tierra del Nilo. El británico capitán S.
Turner, que visitó las tierras altas en el año 1783, también estaba convencido de la continuidad
entre el antiguo Egipto y el Tíbet. Incluso en este siglo, Siegbert Hummel vio la "Tierra de las
Nieves" como casi una "reserva para las tradiciones mediterráneas" y también nombró a
Egipto como el origen de la tradición de los misterios tibetanos (Hummel, 1954, p. 129; 1962,
p. 31 ). Pero fue especialmente la ocultista Helena Blavatsky quien vio que los orígenes de
ambas culturas fluían de la misma fuente. Las dos "sociedades secretas sobrenaturales", que le
susurraron las ideas fueron la "Hermandad de Luxor" y la "Hermandad Tibetana".

La determinante influencia griega sobre el arte sagrado del budismo (estilo Gandhara) se
convirtió en un evento global que dejó sus huellas en lugares tan lejanos como Japón.
Asimismo, el efecto de las ideas helenísticas sobre el desarrollo de las doctrinas budistas está
bien avalado. Existe unanimidad generalizada de que sin este encuentro Mahayana nunca
hubiera sido posible. Según los estudios del etnólogo Mario Bussagli, se supone que las
enseñanzas herméticas y alquímicas también entraron en contacto con la cosmovisión de Buda
a través de la Baktria helenística (Afganistán actual) y el imperio Kusha que la siguió, cuyos
gobernantes eran de los escitas. origen pero había adoptado la lengua y la cultura griegas
(Bussagli, 1985).

Evaluando el mito de Shambala

Los antiguos orígenes y contenidos del estado de Shambhala lo convierten, visto desde el
punto de vista de un politólogo occidental, en un modelo antidemocrático, totalitario,
doctrinario y patriarcal. Se trata de una construcción ideal represiva que se impondrá a toda la
humanidad a raíz de una "guerra final". Aquí el soberano (el rey Shambhala) y en ningún
sentido el pueblo deciden las normas legales. Gobierna como el monarca absoluto de una
Buddhocracy planetaria. El rey y el estado incluso forman una unidad mística, en un sentido
literal, no figurativo, entonces los procesos energéticos corporales internos del gobernante son
idénticos a los sucesos del estado externo. Los diversos niveles administrativos de Shambhala
(virreyes, gobernadores y funcionarios) se consideran, por tanto, los miembros extendidos del
soberano.

Además de esto, el estado de Shambhala (en contraste con las enseñanzas originales del Buda)
se basa en la clara diferenciación de amigo y enemigo. Su pensamiento político es
profundamente dualista, incluido el ámbito moral. El Islam es considerado el archienemigo del
país. Para resolver conflictos agravados, la sociedad de Shambhala recurre a una maquinaria
militar de "alta tecnología" y extremadamente violenta y emplea la utopía sociopolítica del
"paraíso en la tierra" como su elemento central de propaganda.
De todas estas características se desprende que las constantes profesiones de fe del
decimocuarto Dalai Lama en los fundamentos de la democracia occidental siguen siendo frases
vacías mientras continúe colocando el Kalachakra Tantra y el mito de Shambhala en el centro
de su existencia ritual. La objeción comúnmente producida por los lamas y los budistas
occidentales, de que Shambhala se refiere a una institución metafísica y no mundana, no se
sostiene. Sabemos, a saber, por la historia que tanto la sociedad tradicional tibetana como la
mongol cultivaron el mito de Shambhala sin en ningún momento establecer una distinción
entre un aspecto mundano y uno metafísico en este asunto. En ambos países, todo lo que el
jefe de estado budista decidió era sagrado per se.

El argumento de que la visión de Shambhala era un distante "pastel en el cielo" tampoco es

convincente. El mito del guerrero agresivo y la idea de un mundo que controle a ADI BUDDHA
ha influido en la historia del Tíbet y Mongolia durante siglos como un programa político rígido
que se orienta a las decisiones de la élite del poder clerical. En la segunda parte de nuestro
estudio presentamos al lector este programa y su ejecución histórica. Volveremos al tema de
que, en opinión de algunos lamas, el estado tibetano representa una copia terrenal del reino
Shambhala y el Dalai Lama una emanación del rey Shambhala.

Shambhala "interna" y "externa"

En respuesta a la pregunta de por qué el "gobernante mundial en el Trono del León" (el rey
Shambhala) no interviene pacífica y positivamente en el destino de la humanidad, el creyente
francés de Kalachakra, Jean Rivière, respondió: "Él no inspira al mundo política y no interviene
directa ni humanamente en los conflictos de los seres renacidos. Su papel es espiritual,
completamente interior, individual, se podría decir ”(Rivière, 1985, p. 36).

Algunos autores aplican tal "internalización" o "psicologización" del mito a todo el reino
budista, incluida la historia de Shambhala y la batalla final que allí se profetizó. El país, con
todos sus virreyes, ministros, generales, funcionarios, guerreros, damas de la corte, muchachas
vajra, terrenos palaciegos, cuerpos administrativos y dogmas, aparece ahora como un modelo
estructural que describe el cuerpo místico de un yogui: “Si tú puedes usar tu cuerpo
correctamente, entonces el cuerpo se convierte en Shambhala, los noventa y seis principados
concurren en todas sus acciones, y tú conquistas el reino mismo ". (Bernbaum, 1980, pág.155)

El arduo "viaje a Shambhala" y la "batalla final" también se subjetivan e identifican como,

respectivamente, un "camino iniciático" o una "batalla interior del alma" en el camino hacia la
iluminación. En este drama psico-místico, el gobernante de los últimos días, Rudra Chakrin,
interpreta al “yo superior” o la “conciencia divina” del yogui, que declara la guerra al ego
humano en la figura del “rey bárbaro” y lo extermina. El paraíso profetizado se refiere a la
iluminación del iniciado.

Ya nos hemos adentrado en varias ocasiones en el hábito generalizado entre los budistas
occidentales de internalizar o “psicologizar” exclusivamente las imágenes y los mitos tántricos.
Desde una mirada “occidental”, una internalización implica que una imagen externa (una
guerra por ejemplo) debe entenderse como un símbolo de un proceso psíquico / espiritual
interno (por ejemplo, una guerra “psicológica”).
Sin embargo, según el pensamiento oriental, orientado a la magia, la "identidad" de interior y
exterior significa algo diferente, a saber, que los procesos internos en el cuerpo místico del
yogui corresponden a eventos externos, o para atenuar esto un poco, que el interior y el
exterior consisten en la misma sustancia (de "espíritu puro" por ejemplo). Por tanto, lo externo
no es una metáfora de lo interno como en la concepción simbólica occidental, sino que tanto
el interior como el exterior se corresponden entre sí. Es cierto que esto implica que lo externo
puede ser influenciado por manipulaciones internas, pero no que por ello desaparezca. La
aplicación de este concepto al ejemplo mencionado anteriormente da como resultado la
siguiente declaración simple: la guerra de Shambhala tiene lugar interna y externamente. Así
como el cuerpo místico (interior) del ADI BUDDHA es idéntico a todo el cosmos (exterior), así el
cuerpo místico (interior) del rey Shambhala es idéntico a su estado (exterior).

El mito de Shambhala y las ideologías derivadas de él se oponen radicalmente a la visión

original de paz de Gautama Buddha y a la política Ahimsa (política de no violencia) de
Mahatma Ghandi, a quien el actual Dalai Lama se refiere tan a menudo. Para los occidentales
sensibilizados por el mensaje pacifista del budismo, la "internalización" del mito puede ofrecer
una forma de sortear el ambiente militante del Kalachakra Tantra. Pero en la historia tibetana
/ mongol, la profecía de Shambhala se ha tomado literalmente durante siglos y, como todavía
tenemos que demostrar, ha llevado a empresas políticas extremadamente agresivas. Lleva
dentro - y esto es algo que volveremos a discutir en detalle - las semillas de una ideología de
guerra fundamentalista mundial.

Pie de nota

[1] En los años treinta, Jean Marquès Rivière trabajó en la revista Voile d'Isis, en la que
publicaba la élite oculta de Europa. El editor fue René Guénon. Durante este período Rivière
realizó un ritual tántrico ("con sangre y alcohol"), que lo dejó poseído por una deidad tibetana.
Solo mediante la intervención de un exorcista católico pudo ser liberado de la posesión. En
agradecimiento se reconvirtió al cristianismo. varios años después, se le volvió a encontrar en
el campo budista (Robin, 1986, p. 325).

[2] En otra versión de la profecía, los bárbaros lograron al principio penetrar en el país de las
maravillas y asaltar el palacio del rey. Rudra Chakrin luego extiende la oferta de gobernar
Shambhala junto con sus oponentes. El rey bárbaro aparentemente consiente, pero luego
intenta tomar el control solo con un intento de asesinato. Pero el intento fracasa y el rey
Shambhala escapa. Solo ahora se produce la sangrienta batalla final del bien contra el mal.

[3] El escenario de las guerras de Shambhala no puede armonizarse fácilmente con la caída
total del mundo instigada por el maestro del tantra que hemos descrito anteriormente. Rudra
Chakrin es un comandante que lleva a cabo sus batallas aquí en la tierra y las extiende, en el
mejor de los casos, a los otros 11 continentes del modelo budista del mundo. Sus oponentes
son sobre todo seguidores de Allah. Por más global que sea su misión, todavía se realiza dentro
del marco del cosmos existente. En otros pasajes textuales, el rey Shambhala venidero
también se compara con el ADI BUDDHA, quien al final del Kali yuga arrasa el universo entero y
desata una guerra de estrellas. Sin embargo, no es el objetivo de este estudio explicar tales
contradicciones.
Fuente: http://www.trimondi.de/SDLE/Part-1-10.htm