Universidad Autónoma de México

Historia de la filosofía en China

Montserrat Rueda Casales

Ensayo sobre acupuntura

 Ensayo sobre acupuntura

En este trabajo se abordará el planteamiento en general de donde surge la

acupuntura.

Para comenzar, a diferencia de como es considerada esta disciplina, no es

propiamente de China, sino que aborda más lugares geográficos y para ello se
refiere a todo Oriente.

Es importante mencionar tres emperadores:

1. El primero es el Emperador Blanco, o Fu Shi, padre del famoso “I Ching”.

2. El Emperador Rojo, o Shennong, a quien se le atribuye la descripción de las
propiedades medicinales de las plantas. Además, se dice que él fue quien
desarrolló la Agricultura, también describió el movimiento de los canales
energéticos. Se dice que podía ver el movimiento de sus propias energías.
3. El tercero es el Emperador Amarillo o Huang Di, él se encargó de desarrollar
los conceptos “médicos”. Además transmitió el Nei Jing el “Tratado de lo
Interno.”

Los textos anteriores nos enseñan una forma de concebir la existencia, de como
estar el ser humano en su universo.

Su propósito no es principalmente medicinal. Se trata más bien de un tratado de

cómo vivir la vida. De ahí surge el cómo prevenir las enfermedades.

“Según esta concepción, el hombre enferma o es propenso a enfermar porque

no sabe vivir la vida y disfrutarla, porque ha perdido esa conexión, ese
intercambio con su Universo.”1

1
Padilla Corral, José Luis, “Curso de acupuntura”, pág.12.
La enfermedad surge por falta de conexión con su entorno. El cual es la relación
con mi universo, relación conmigo mismo y los demás.

Y aquélla medicina que previene “antes” de que el sujeto enferme es una medicina
excelente. La que mejora cuando el paciente tiene primeros síntomas es una
medicina “regular” y la que cura cuando el sujeto esta enfermo es una medicina
“mediocre.”

Si se pudiera establecer el equilibrio entre no matar y no mentir, los seres humanos

prevendrían y evitarían una variedad de enfermedades, el dolor y el sufrimiento.
Mientras esto no cambie, la especie terminará por desaparecer. El ser humano tiene
que preguntarse si hay posibilidad de cambiar el curso.

De la Tradición antigua china, se pueden obtener tres textos que marcan como el
hombre ve el universo:

1. “I Ching.” Gracias a éste conocemos la visión oracular del hombre en su

universo. Es atribuído al emperador mítico Fu Shi.
2. “Tao Te King” su autor Lao Tsé. Aquí se describe de forma filosófica y
existencial cual debe ser la presencia del ser humano en este universo.
3. “Nei Jing” del emperador Huang Di describe en dos libros: “So Wen” y “Ling
Shu” cómo el hombre ha de sintonizarse con el universo, además de cómo
tratar los procesos de enfermar.

El ser humano se plantea la idea de como estar en el universo por dos razones
fundamentales:
Primero, el hombre de la antigüedad tenía un conocimiento bastante extenso del
universo. Segundo, llega a la idea de que el hombre es también un universo.
De ahí que se conciba el “macrocosmos” como cosmos general y al hombre como
“microcosmos”.
Cuando el hombre observa el universo, contempla una diversidad casi interminable
de acontecimientos. Ve que se va modificando. El universo que el hombre
contempla es básicamente, por presencia de la luz.

“Si el universo que él contempla es un universo caracterizado básicamente por

la luz, y él es universo, él es también una fuerza de luz.”2

El hombre es un emisor de luz en la gama de los infrarrojos, cuerpo caliente. La

física moderna lo corrobora cuando postula que toda la materia está formada por
minúsculas partículas que se mueven a grandes velocidades dentro de inmensos
espacios vacíos.

Además, cuando el hombre científico se aproxima a la luz descubre una doble

naturaleza: a veces se comporta como una partícula y a veces se comporta como
una onda.

La antigua tradición china dice que el Tao que puede ser expresado no es el Tao
Absoluto, no es el Tao verdadero, hay algo más que está fuera de toda
representación.

La luz se manifiesta de distintas formas, moviéndose básicamente en cinco niveles:

movimiento, cambio, transformación, mutación y transmutación. Así sucede con la

2
Op.cit., pág.14.
vida del ser humano: nace, comienza a moverse, crece y va cambiando su
estructura, se transforma en su pensamiento, muta su concepción de la existencia
y al final cuando llega el momento de morir, se transmuta en otra realidad. Estas
cinco actividades se pueden encontrar en todas las manifestaciones del mundo
conocido, ya que es el proceso natural de cualquier existencia. Lo que ocurre en el
universo también ocurre en el ser humano nada más que en diferentes
proporciones.

El Tao Te King dice:

“Existe una fuerza inconmensurable en el universo que da origen y entretiene a

todas las cosas, como no sé su nombre, le llamo Tao.”3

La siguiente pregunta es ¿cómo se organiza esa luz inteligente para crear un

hombre?
La partícula es la expresión de contracción que en la tradición china se define como
Yin. Mientras que, cuando la luz se comporta como onda, corresponde a la
expansión, definida como Yang. Justo en los puntos de mutación, puede ser una
línea partida o entera:
____ ____ __________

Tomando estos tres elementos, sólo existen 8 posibilidades de combinación,

apareciendo los “ocho trigramas”.

El Tao, Yin y Yang, es la máxima posibilidad que tiene de desarrollarse “el tres”,
combinaciones de tres tomadas de dos en dos.

Luego, de esa forma de luz es la primera luz que va a empezar a desarrollar al

humano. La primera manifestación es a través de una vía circular, estructurándose
de una forma curva. Contemplando un universo curvo. El hombre también está

3
Op. Cit., pág.16.
constituido por espacios curvos, reflejando el espacio curvo del universo en donde
habita.

Aparece otra vía de luz: “Yang Oe”, que une al hombre desde la tierra con el Cielo.
Después de unirle, necesita una vía de luz que le equilibre, apareciendo “Yang Keo”.
La idea del Cielo para crear al hombre, se constituye en ocho vectores de luz. Ese
es el concepto según la tradición. Así surgen dos vectores que son “San
Jiaoyxinbao” o Maestro de Corazón. Dando lugar al: norte, sur, este, oeste y centro.
Que constituirán los cinco reinos mutantes de la tradición antigua china y devendrán
como: el RM del agua, RM de madera, RM del fuego, RM de la tierra y RM del metal.

Cinco Reinos que se generan unos a otros pero que a su vez establece un control
entre unos y otros. Se tendrá: el agua en el Riñón, madera en el Hígado, fuego en
el Corazón, Tierra en el Bazo y metal en el Pulmón.

Siguiendo el sentido del número, la creación es un producto que se sitúa en la

perfección, porque solo de lo perfecto, que es lo Divino, puede surgir lo perfecto. No
hay lugar para la enfermedad, de ahí que el humano tenga en su esencia la
posibilidad de alcanzar un estado de salud permanente. Un estado de inmortalidad
porque ha sido gestado bajo ese proceso y no puede cambiar esa secuencia. Cada
vez que intenta cambiarlo es cuando fracasa, se enferma, se deteriora. Esto hace
que el hombre tenga conciencia de ese proceso de desarrollo.

El concepto de Reino Mutante implica que cada uno de los reinos se va a mutar en
el otro: El agua en madera, la madera en fuego, el fuego en tierra, la tierra en metal
y éste otra vez en agua. Sin dejar de existir uno se va a convertir en el otro
guardando siempre la memoria del anterior.

El Reino Mutante que marca el inicio de Cinco, es el Agua. Como estructura en dos
fuerzas de luz es el Riñón y Vejiga. Corresponde con la orientación Norte. Cuando
está en déficit generará miedo.
El siguiente Reino Mutante es la Madera, tiene una función fisiológica que es el
Hígado y la Vesícula Biliar, dentro de su otra visión de luz están bajo el Este, el
sabor agrio-ácido como sabor, de equilibrio y desequilibrio está la violencia, la cólera
y la duda.

El otro Reino Mutante es el Fuego, su orientación procede del sur, su sabor es el

amargo, su sentimiento habitual es la alegría. Cuando está en desequilibrio aparece
la tristeza, su órgano es el Corazón y el Intestino Delgado.

Otro Reino Mutante es la Tierra, su órgano es el Bazo, el Páncreas y el Estómago,

su orientación es el centro, el sabor es el insípido y lo dulce. Su orientación psíquica
es la reflexión y cuando está en desequilibrio es la obsesión.

El siguiente Reino Mutante es el Metal, su orientación es el oeste y su sabor el

picante. Su psiquismo está relacionado con el recuerdo. Cuando esta en
desequilibrio su sentimiento es la melancolía. Su órgano es el Pulmón y el Intestino
Grueso.

Existen dos ciclos: uno externo como Yang como línea entera, que se expande a un
ciclo interno Yin.

Por otro lado, siempre hay un proceso de expansión y uno de contracción, es un

mecanismo que sucede continuamente en el universo.

Todo organismo funciona igual. El pulmón se expande y se contrae, el corazón, el

intestino también hacen lo mismo.

Mientras tanto, la luz que anima al ser hay dos tipos de agua y una doble naturaleza:
Una naturaleza celeste, que era la del oráculo. Una naturaleza evolutiva, que es el
10 “lo perfecto”. Y una practificación definida como el agua de pozo.
Se sabe que la constitución del cuerpo es entre un 68 a 70% agua y sabemos que
es el elemento absolutamente imprescindible para la vida. La verdadera naturaleza
del hombre es el agua, en sus diferentes formas. Con lo que se puede afirmar que
el Qi que anima nuestra existencia es luz de agua.

Los componentes del agua forman parte de la atmósfera, que nos brinda la otra
alimentación, la respiración H2O que se descompone y nos da el O2 . Efectivamente,
en la naturaleza lumínica del agua, está el alimento verdadero del ser.

Cuando contemplamos el universo, nos percatamos que es de naturaleza ilimitada.

Todo ello podemos resumirlo en la palabra ETERNO, porque está fuera del tiempo.
Nos preguntamos, ¿por qué el hombre tiene tiempo? Porque se lo ha inventado. El
octagrama es la representación concreta de nivel celestial de Lo Eterno.

De lo eterno se generan todas las cosas. El Qi de cada ser, tiene que evolucionar
hacia lo perfecto para llegar a la esencia que le permitirá incorporarse a Lo Eterno.
Esto quiere decir que cuando se trabaja con el Qi, se trabaja con Lo Eterno.

Finalmente, SHEN significa “manera de ser”, de “estar”, de “expresarse”. Es la

energía que nos hace mostrarnos como somos. Es la elaboración de la energía de
nuestros órganos. También depende de lo que el hombre se alimente, respire, su
interacción con el entorno, de las energías ancestrales, etc.

Para concluir, los textos de los tres emperadores serán antiguos, pero no por eso
dejan de ser válidos para nuestra época. Al contrario, más que nunca es necesario
practicar esta manera de como relacionarse con el universo (macrocosmos) y con
uno mismo (microcosmos). Al saber cómo vivir y coexistir se estará evitando la
enfermedad.
Además de esto, el hombre puede encontrar su propia identidad, como ser humano
y como sanador que ayuda a otros a encontrar su propia identidad.

Servir y entregar sin esperar nada a cambio, son las cualidades que ha de tener el
ser humano. Más ahora que estamos en un tiempo crítico y la humanidad peligra en
su propia enfermedad. Recordando que la verdadera naturaleza del humano es la
naturaleza del universo.

Además, el saber que anima al ser es la luz eterna, ésta cambia la actitud ante la
propia vida, ante la enfermedad y ante toda la existencia.

El deseo celeste, el deseo universal, el destino universal o camino universal que

tiene cada sujeto, le permite ser un elemento de armonía entre todos los elementos
de la naturaleza, con el fin de conseguir el equilibrio de todo el sistema.

Dice el “Sowen” que si esta energía está en equilibrio, el hombre no puede enfermar:

“El hombre acudiendo a su templo, se pone en contacto con las energías de

arriba, que le son más aprehensibles y, así, poder acceder – a través de este
Templo – a la energía original que lo conformó.”4

Bibliografía:

4
Op. Cit., pág. 35.
Padilla Corral, José Luis, “Curso de acupuntura”, Miraguano ediciones, Madrid,
España, 2001