Medicina Tradicional China (Lectura)

Medicina Tradicional China

La medicina tradicional china esta basada en tres filosofías básicas; el taoísmo el

confucionismo y el budismo. Uno de los fundamentos más importantes es la

bipolaridad Fu Shi: El cosmos está formado por las energías Yin y Yang que

representa la totalidad, arriba y abajo, lo blanco y lo negro el bien y el mal, entre las

más importantes relaciones está entre el cielo y la tierra se encuentra el hombre.

Yin Yang
Yin y Yang son conceptos difíciles de traducir del lenguaje chino, pero de gran
importancia en filosofía y medicina china. Sus caracteres chinos hacen alusión a
una montaña con un lado soleado y otro cubierto por las sombras:
Yin significa “lado oscuro o sombrío de una colina”
Yang “lado soleado de la colina”.
Luz y sombra, día y noche, son la dualidad que existe en todo cuanto vemos. Dos
partes contradictorias de todo fenómeno que se relacionan mutuamente. El dividir la
naturaleza en Yin-Yang es un esfuerzo del ser humano por entenderla y entenderse
dentro de ella sin intentar controlarla o someterla, por el contrario, actuando en
armonía con sus cambios.
Es esta división de la realidad la que da paso a las 10.000 cosas o seres. La luz,
inmaterial, símbolo del Yang, se condensa o se contrae hasta formar una partícula,
símbolo del Yin. Cuando esta partícula se expande vuelve a ser luz. Así
constantemente muta, dando ciclicidad y movimiento al universo. La naturaleza de
ambos fenómenos nunca puede ser absoluta, sino relativa, siempre es determinada
su existencia por condiciones internas o externas. Todo contiene estas dos
polaridades, que en ciertas circunstancias se transforman mutuamente y al mismo
tiempo existen en lo profundo de su opuesto. Este es un ciclo que nunca termina.
De su observación se han extraído las cuatro leyes del Yin y el Yang, las cuales
veremos en otra lección.
En un principio, como en la gestación, el ser humano no tiene conciencia de
separación. Cuando esta conciencia aparece en la experiencia corporal es cuando
el mismo ser humano voltea hacia si mismo y por vez primera se vive en referencia
a otros seres. Así el Yin-Yang como pensamiento filosófico proviene de la
experiencia corporal. La teoría de Yin Yang se aplica a la naturaleza, la ética, la
astrología, la medicina y el orden social.
Los 5 elementos
Los cinco elementos en la medicina tradicional china están íntimamente relacionados, al
igual que el Yin y Yang, generan una dependencia y control mutuo, creando una
evolución constante. No existe ningún elemento que sea más fuerte ni más débil.
En la M.T.CH. Cada elemento tiene particularidades:
Madera: Primavera, viento, nacimiento, verde, Ácido, Rancio, Almizcle, Hígado,
Vesícula biliar, ojos, tendones, cólera, Grito, Expansión, Amanecer, Nacimiento,
Estallido, Conciencia activa, servirse a sí mismo, Cualidad emotiva, llevar a cabo,
estado de estimulo, ojos, uñas, ligamentos, nervios, sangre nutrida, lagrimas, punto
cardinal: este, germinación, Júpiter, vista, vista, músculos, Hun, alma imaginativa,
optimismo, impulso activo agresivo, nota musical Do.
Fuego: Verano, calor, crecimiento, rojo, amargo, quemado, acre, corazón, intestino
delgado, orejas, vasos, euforia, risa, realización, mediodía, adolescencia, rugido,
conciencia trascendente, disolverse a sí mismo, cualidad sensitiva, intuir, excitación,
oído externo, lengua, arterias, sangre oxigenada, sudor, punto cardinal sur,
maduración mañana, Marte, crecimiento, tacto, verbo, tez, lengua, circulación, shen,
conciencia, emotividad, ansiedad, angustia, histeria, nota musical sol.
Tierra: Canícula, humedad, transformación, amarillo, dulce, perfumado, fragante,
bazo páncreas, estómago, boca, músculos, preocupación, canto, transición, tarde,
madurez, zumbido, conciencia pasiva, situarse a sí mismo, reflexiva, absorber,
aplomo, boca, labios, encías, colágeno, grasa, quimo, quilo, saliva, centro, cosecha,
medio día, Saturno, gusto, boca, labios, Yi, reflexión, ideas, manías, preocupación,
persona ulcerosa, nota musical Mí.
Metal: Otoño, sequedad, cosecha, blanco, picante, rancio, Pulmón, Intestino grueso,
nariz, piel, pelos, tristeza, llanto, contracción, anochecer, senectud, crujido,
conciencia subliminal, definirse a sí mismo, cualidad deductiva, analizar, inhibición,
poros, vello, vasos linfáticos, venas, linfa, moco, oeste, caída, tarde, Venus, declive,
olfato, Po, fluido vital, espíritu, pasividad, calmado, abúlico, pesimismo, nota musical
do.
Agua: Invierno, frío, almacenamiento, negro, acre, podrido, Riñón, Vejiga, ano,
meato urinario, huesos, miedo, gemido, consolidación, media noche, muerte,
germinación, succión, conciencia primal, conservarse a sí mismo, instintiva, médula
espinal, uretra, cuello de útero, ovarios, testículos, líquido encéfalo raquídeo,
secreciones sexuales, orina, punto cardinal Norte, degradación, noche, Mercurio,
éxtasis, oído, pelo, orejas, Zhi, voluntad, inquietud, ansiedad, depresión, desinterés,
nota musical Do.
Podríamos decir que, si la madera es muy fuerte y el metal débil, este último se
dañara o perderá su ímpetu original al intentar controlar o “cortar” a la madera, como
sería un fuego intenso que evapora el agua sin darle oportunidad a controlar el
fuego, o un exceso de agua que arrastra la tierra perdiendo firmeza y estabilidad.
Teniendo como base a estos cuatro principios, vemos cómo la MTCH considera al
individuo como una unidad de perfecto equilibrio entre las fuerzas en donde cada
célula, cada tejido, cada órgano, cada aparato y sistema está tan íntimamente
relacionado uno con otro que la mínima alteración de uno de ellos provocará una
reacción ya sea de manifestación inmediata o no, en todo el individuo. En cualquier
sistema de terapia, sea ésta siguiendo las técnicas que enseña la medicina alópata,
o las aplicadas por la llamada medicina alternativa y complementaria, el éxito que se
obtenga con los pacientes dependerá en gran medida de haber realizado un
diagnóstico correcto. Si encontramos la raíz de la enfermedad, si logramos
identificar cuál fue el inicio de la dolencia que ahora se manifiesta, tendremos
ganada gran parte de la batalla y el tratamiento será de seguro más eficaz y
definitivo

Leyes

Ley de engendramiento (madre hijo)

Podemos imaginar los cinco movimientos puestos en un círculo, a modo de una
estrella de cinco puntas, siempre puestos en el mismo orden, de esta manera:
– la madera genera al fuego
– el fuego genera la tierra
– la tierra genera al metal
– el metal genera al agua
– el agua genera la madera
Para comprenderlo mejor cada elemento es la madre del siguiente, por tanto, si hay
exceso de madera habrá mucho fuego (hígado que termina dañando al corazón),
también el hijo débil solicita cuidados excesivos de la madre que termina debilitada y
enfermando (el riñón se debilitará si el hígado se enferma)
Ley de dominancia (abuelo nieto)
Se produce para compensar desequilibrios y mantener la salud a pesar de diversas
alteraciones, cuando el equilibrio se rompe, nos enfermamos.
Cuida que el crecimiento no sea exagerado
Esta ley nos enseña que el abuelo controla al nieto:
– la madera controla la tierra
– la tierra controla al agua
– el agua controla al fuego
– el fuego controla al metal
– el metal controla la madera
Ejemplo: la ira (madera) inhibe el proceso de la digestión (tierra)
Ley de contra dominancia
Esta ley, completa, junto a las de generación y dominancia, las tres leyes que nos
van a ayudar a comprender el por qué se producen las enfermedades según la
filosofía de la Medicina Tradicional China.
Es una ley también conocida como la ley de usurpación y menosprecio, y se
produce por un acto de rebeldía, debido a que el elemento dominador está muy
débil, y el elemento dominado se rebela contra él y lo somete.
Por ejemplo, si el elemento fuego está en exceso, por ejemplo en un fuego del
corazón, lo primero que sucederá es que destruirá al metal (pulmón e intestino
grueso), por la ley de dominancia; el metal que es la madre del agua (riñón) no la
alimentará, por la ley de generación, por lo tanto el elemento agua no será
generado; el agua no podrá controlar al fuego, que seguirá creciendo, y se va a
producir entonces una inversión de la ley de dominancia, con lo que el fuego va a
destruir al agua en un acto de rebeldía, sería que el abuelo es controlado por el
nieto, cuando en circunstancias normales es el abuelo quien domina al nieto (ley de
dominancia).
Ley de destrucción (hijo madre)
Es el ciclo invertido de engendramiento en donde el hijo se vuelve contra la madre,
las patologías terminan en muerte.
Qi (energía): Es el flujo vital de energía, resulta de la interacción del Yin y Yang.
Shen (espíritu): Dirige las actividades mentales, se le puede considerar como la
conciencia, es nuestra memoria ancestral, como un tipo de memoria colectiva donde
se atesoran las experiencias de la espacie humana.
Jing: Es también llamada esencia, esta energía gobierna las características del
cuerpo, es nuestro material genético.
Xue (Sangre): Es el fluido que corre por vasos y venas por todo el cuerpo en donde
se aloja el Qi. Que además es almacenado por el Hígado, se genera y contiene en
el Bazo Páncreas y es gobernada por el Corazón.
Jinye (líquidos corporales): El fluido del cuerpo en dos tipos. Jin es el fluido que
se diluye, fluye fácilmente en los poros, piel y músculos, y tiene la funcion de
humedecer. Ye es el fluido espeso, fluye fácilmente en las junturas, vísceras,
intestinos, cerebro y medula, y tiene una función nutritiva.
El bazo distribuye, por el pulmón atraves de sus esfuerzos de dispersar y
descender, y por el riñón atraves de su papel de regular el metabolismo de agua. El
corazón lo envía atraves de las venas y vasos a todos los órganos y vísceras por
medio de la sangre. Hígado regula el flujo de energía vital y sangre también ayuda
al transporte del Yinye.
Zang- Fu (órganos internos):
Las sustancias nutritivas y esenciales conservadas en los Zang provienen de los
alimentos absorbidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y
evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias
nutritivas conservadas por los Zang.
Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de
naturaleza Yang) se denomina “relación de los Zang Fu” o “relación de Biao-Li”
(interior-exterior).
Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los
cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando
además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.
Órganos Zang:
Hígado, Corazón, Bazo Páncreas, Pulmón, Riñón,
Viseras fu:
Vesícula Biliar, Intestino delgado, Estomago, Intestino Grueso, Vejiga.
Las Viseras llamadas “curiosas” no tienen ningún punto en común con las que
acabamos de estudiar. Según Shu Wen “el cerebro, la médula, los huesos, los
vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la
energía de la tierra”. Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se
muestran, es por eso que se les denomina “Viseras curiosas”.
Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las
de los Zang.
Los tres tesoros del cuerpo
Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia o sustancias esenciales, hormonas
de las glándulas sexuales), Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu), se denominan
tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a
todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida y también se les llama
las tres raíces (San Yuan).
Los antiguos sabios taoístas creían que hemos nacido para ser inmortales, pero que
perdemos esa capacidad de varias formas: al agotar nuestra energía con un exceso
de actividad sexual.
Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en
todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y
características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la
presencia del Shen.
Qi es la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi
no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para
configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de
sus transformaciones.
Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El
Qi depende de la fuerza de Shen.
Hay dos clases de Jing
● Jing innato
Jing del Cielo Anterior (Xian Tian Zhi Jing)
Energía Ancestral
● Jing adquirido
Jing del Cielo Posterior (Hou Tian Zhi Jing)
Energía Adquirida
El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del “cielo anterior”. El Jing
adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el “cielo posterior”.
La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia
congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del
alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.
La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es
transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para
mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.
Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los
riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede
ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.
Cuando Jing se agota se produce la muerte.
El QI es una sustancia esencial en el organismo que promueve su actividad
funcional.
El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo,
equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula
por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para
regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.
Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante
aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin
obstrucciones.
Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.
Yuan Qi (energía original): es la fuerza estimulante más primaria de la actividad vital
del organismo.
Zong Qi (motriz): Se origina de la unión del Qi del aire más el Qi del agua y de los
granos y Se encarga del impulso motriz del pulmón para llevar a cabo las funciones
respiratorias, impulsa y mueve el corazón que mueve la sangre por los vasos
sanguíneos.

Ying Qi (nutriente): Es una sustancia rica en nutrientes que se forma en los

pulmones, a partir de las sustancias nutrientes, circula por todo el cuerpo. Es un
compuesto de las sustancias esenciales que el bazo y el estomago extraen de los
alimentos.
Wei Qi (Protector): Se forma por la acción del Bazo-Páncreas, discurre fuera de los
canales, por el exterior, por la superficie e impiden la penetración del Qi patógeno.
Zheng Qi (Energía esencial): producida por las anteriores si falta se produce la
enfermedad.
Xie Qi (Energía patógena): si fallan las anteriores, toma fuerza y debilita al
organismo, llevándolo, a la patología crónica.
Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte
divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero
proporciona expresión. Bien entendido el Shen representa la capacidad de pensar
de concentrarse, de analizar, de sintetizar de memorizar, de manipular los conceptos
abstractos. Es el intelecto en toda su amplitud.
MERIDIANOS DE MEDICINA TRADICIONAL
1.- Meridiano del Pulmón (P).
2.- Meridiano del Intestino Grueso (IG).
3.- Meridiano del Estómago (E).
4.- Meridiano del Bazo-Páncreas (BP).
S, – Meridiano del Corazón (C).
6.- Meridiano del Intestino Delgado (ID).
7.- Meridiano de la Vejiga (V),
8.- Meridiano del Riñón (R).
9.- Meridiano Circulación y Sexualidad (CS).
10.- Meridiano Triple Calefactor (TC).
11.- Meridiano de la Vesícula Biliar (VB).
12.- Meridiano del Hígado (H).
Dos más
Vaso concepción
Vaso gobernador
Los canales Yang:
1.- Meridiano de la Vesícula Biliar (44 puntos).
2.- Meridiano del Estómago (45 puntos).
3.- Meridiano del Intestino Grueso (20 puntos).
4.- Meridiano del Intestino Delgado (19 puntos).
5.- Meridiano de la Vejiga (67 puntos).
6.- Meridiano Triple Calefactor (23 puntos).

Los canales Yin:

1.- Meridiano del Pulmón (11 puntos).
2.- Meridiano del Bazo-Páncreas (21 puntos).
3,- Meridiano del Corazón (9 puntos).
4.- Meridiano del Riñón (27 puntos).
5.- Meridiano del Pericardio (Circulación y sexualidad) (9 puntos).
6.- Meridiano del Hígado (14 puntos).

Horario de los órganos y vísceras

En la acupuntura, cada órgano o víscera, está activo durante un periodo de tiempo.
Aquí podremos ver que órgano estará activo y las consecuencias de este. Hay que
indicar que en el horario de los órganos hay que quitarle una hora cuando empieza
la estación de invierno (21 de diciembre), y a partir del 31 de marzo, en el horario de
verano, hay que quitarle dos horas.

HORARIO PREDETERMINADO (primavera y otoño)

Desde las 3 hasta las 5 PULMONES

Desde las 5 hasta las 7 INTESTINO GRUESO
Desde las 7 hasta las 9 ESTOMAGO
Desde las 9 hasta las 11 BAZO
Desde las 11 hasta la 13 CORAZON
Desde las 13 hasta las 15 INTESTINO DELGADO
Desde las 15 hasta las 17 VEJIGA
Desde las 17 hasta las 19 RIÑONES
Desde las 19 hasta las 21 MAESTRO CORAZON
Desde las 21 hasta las 23 TRIPLE FOGON
Desde las 23 hasta la 1 VESICULA BILIAR
Desde la 1 hasta las 3 HIGADO

HORARIO INVIERNO
Desde las 2 hasta las 4 PULMONES
Desde las 4 hasta las 6 INTESTINO GRUESO
Desde las 6 hasta las 8 ESTOMAGO
Desde las 8 hasta las 10 BAZO
Desde las 10 hasta la 12 CORAZON
Desde las 12 hasta las 14 INTESTINO DELGADO
Desde las 14 hasta las 16 VEJIGA
Desde las 16 hasta las 18 RIÑONES
Desde las 18 hasta las 20 MAESTRO CORAZON
Desde las 20 hasta las 22 TRIPLE FOGON
Desde las 22 hasta la 24 VESICULA BILIAR
Desde la 24 hasta las 2 HIGADO

HORARIO VERANO

Desde las 1 hasta las 3 PULMONES

Desde las 3 hasta las 5 INTESTINO GRUESO
Desde las 5 hasta las 7 ESTOMAGO
Desde las 7 hasta las 9 BAZO
Desde las 9 hasta la 11 CORAZON
Desde las 11 hasta las 13 INTESTINO DELGADO
Desde las 13 hasta las 15 VEJIGA
Desde las 15 hasta las 17 RIÑONES
Desde las 17 hasta las 19 MAESTRO CORAZON
Desde las 19 hasta las 21 TRIPLE FOGON
Desde las 21 hasta la 23 VESICULA BILIAR
Desde la 23 hasta las 1 HÍGADO

# AHI QUE INDICAR, QUE A TRAVES DE UNOS SINTOMAS, EL ORGANO ESTA

DESIQUILIBRADO ENERGETICAMENTE O AFECTADO POR ALGUNA FUNCION;
POR EJEMPLO, SI A LAS 4 DE LA MADRUGADA SE DESPIERTA UNO Y SE
QUEDA DESPIERTO TODA LA NOCHE, INDICA QUE EXISTE MUCHA ENERGIA
EN LOS PULMONES, QUE ES EN ESTE CASO CUANDO EL ÓRGANO ESTA
ACTIVO (3 HASTA LAS 5). LO MISMO PASA CON CUALQUIER OTRO ÓRGANO.

MIASMA
Se les llama MIASMAS a las tres tendencias mórbidas predisponentes de toda
enfermedad crónica, siendo la razón única de su cronicidad la alteración de la
Fuerza Vital propia, de la cual no podemos recuperarnos espontáneamente
mediante los mecanismos propios de auto-regulación.
Suelen ser: conflictos emocionales; dificultades de adaptación; hipersensibilidad a
factores externos inespecíficos; alteraciones del metabolismo y sobre todo los
factores relacionados con la herencia genética, los que crean un trastorno en
nuestra armonía interior-exterior, que, en vez de desaparecer espontáneamente, se
incrementen con el correr del tiempo, haciéndose cada vez más graves y profundos,
progresando incesantemente cuando no se le oponen medios curativos específicos.
Hahnemann ha definido la “psora” como la causa fundamental de las innumerables
formas de enfermedad, de las cuales derivan las otras dos tendencias miasmáticas:
la “syphilis” y la “sycosis”, las que no podrían existir si la “psora” no hubiera
infectado previamente el organismo.
Sin la psora no hay enfermedad y la Fuerza Vital no podría ser desequilibrada.
Por su intensidad y la enorme influencia que ejerce sobre el núcleo afectivo del
individuo, la Historia Biopatográfica es uno de los factores más importantes de
desequilibrio de la Fuerza Vital, y es, en definitiva, el factor que con más frecuencia
puede transformar la “psora latente” en “psora manifiesta” y preparar al sujeto para
padecer la enfermedad.
Es así, que la influencia de la Noxa Emocional es determinante en la causa de la
enfermedad. Mientras que la persona tenga “condiciones favorables de vida”, es
decir, que cumpla satisfactoriamente sus necesidades básicas elementales, la psora
puede “dormir” indefinidamente, sin causar ninguna enfermedad.
Una vez superado el nivel de exigencia fisiológica, es cuando los síntomas
patológicos empiezan a manifestarse, esto es, la psora manifiesta.
Existen innumerables tropiezos o sucesos desfavorables en la vida del hombre que
sirven para despertar la psora hasta entonces dormida.
Ahora bien, ante estos eventos de gran magnitud emocional, la reacción anímica
será diferente para cada persona y esto es lo que lo ha de individualizar.
Por este motivo, la especial manera de manifestarse del sujeto, es más importante
que el hecho en sí.
En el marco Biopatográfico tienen más jerarquía síntomas como: odio, abandono,
culpa, etc. que trastornos por la muerte de familiares o fracasos personales.
Estado mental y emocional de los 5 elementos
MADERA (Hígado y Vesicular biliar) Desequilibrio de Madera: Cansancio extremo,
agotamiento, hepatitis crónica, ira, histeria, dolor muscular, calambres, vista
cansada, estreñimiento, calor interior, disfunciones sexuales, vómitos, insomnio.
Forma del rostro: Delgados y huesudos.
Sabor: Ácido.
Puntos para entender la madera: Muy masculino, creativo, activo, disfruta y funciona
bajo presión, le gusta ser el primero, el mejor y único.
Equilibrio: Paciente, creativo, ordenado, flexible, claro de ideas.
Desequilibrio: Violento, con ira, irritable, insensible, impaciente, obstinado,
dominante.
Plantas recomendadas: Raíz de angélica, diente de león, flor de brezo, passiflora, té
verde, té rojo, tila, hammamelis, cola de caballo, fucus, alcachofera,

TIERRA (Bazo, Páncreas y Estómago)

Desequilibrio de Tierra: Anomalías de peso (obesidad o delgadez), problemas
digestivos, sudor pegajoso, retención de líquidos, agotamiento mental, perezoso,
dificultad para concentrarse, pulso rápido y superficial, frío en manos y pies, aliento
fétido, lengua amarillenta, encías inflamadas, herpes labial.
Forma del rostro: Redondeado.
Físico: Redondeado.
Piel: Lisa y suave.
Manos y pies: Pequeños y bonitos.
Sabor: Dulce.
Puntos para entender la Tierra: Agradable, atento, quiere ser todo para todos, pide
lealtad, seguridad, previsibilidad, su carácter no es fuerte ni blando.
Equilibrio: Comprensivo, relajado, centrado, compasivo, ayuda de forma
incondicional.
Desequilibrio: Cínico, celoso, entrometido, dependiente, se siente víctima, piensa
demasiado.
Plantas recomendadas: té verde, cola de caballo, regaliz, anís verde, angélica raíz,
manzanilla dulce, genciana, salvia, cardo mariano, fumaria, agrimonia.

METAL (Pulmón e intestino grueso)

Desequilibrio de Metal: Frecuentes resfriados, asma, debilidad del sistema
respiratorio, menstruación dolorosa, problemas de piel, estreñimiento por debilidad
intestinal, nariz y garganta irritables, agotamiento de la voz, problemas de pulmón,
bronquitis crónica.
Forma del rostro: Cuadrado.
Físico: Simétrico.
Piel: Clara y limpia.
Manos y pies: Fríos.
Sabor: Picante.
Puntos para entender el Metal: Rostro muy blanco, friolero, le gusta la definición, la
estructura y la disciplina, respeta la virtud, la discreción y la autoridad.
Equilibrio: Positivo, práctico, centrado, feliz y enérgico.
Desequilibrio: Depresivo en extremo, melancólico, deprimido, muy crítico, sin
autoconfianza.
Plantas recomendadas: Té negro, jengibre, ginseng coreano, té rojo, aquilea,
pulmonaria, pino, equinácea, sen hojas, angélica raíz, fucus.

FUEGO (Corazón e Intestino delgado)

Desequilibrio de Fuego: Despierta varias veces durante la noche, angustia, punta de
la lengua roja, cara sonrojada, taquicardia, acaloramiento, pulso fuerte, eczemas
secos y dolorosos, hiperexcitado, insomnio, colesterol, ácido úrico, fatiga emocional.
Forma del rostro: Mandíbula estrecha.
Físico: Cuello y brazos largos.
Piel: Suave y cálida.
Manos y pies: Elegantes.
Sabor: Amargo.
Puntos para entender el Fuego: Valiente, apasionado, puede conseguir grandes
retos, intensamente intuitivo, apasionadamente empático, cree en el poder del
carisma y el deseo, le encantan las sensaciones, el drama y el sentimiento intenso.
Equilibrio: Tranquilo, divertido, con paz, adaptable.
Desequilibrio: Hiperactivo, ruidoso, histérico, impulsivo, superficial.
Plantas recomendadas: Mejorana, valeriana, menta, tila, té rojo, té de roca,
passiflora, gingko biloba, angélica raiz, abedul, fucus, hipérico, milenrama.

AGUA (Riñón y Vejiga)

Desequilibrio de Agua: Agotamiento de la energía vital, lívido baja, fobia y temor
psicosomático, ataque frecuente de virus, hipocondríaco, zumbido de oídos,
debilidad sexual, próstata, dolores de cabeza, reumatismos, cálculos en los riñones.
Forma del rostro: Alargado y mandíbula ancha.
Físico: Delgado, hueso largo, ojos hundidos y hombros estrechos.
Sabor: Salado.
Puntos para entender el Agua: Busca el conocimiento y la comprensión, le gusta
permanecer oculto, enigmático y anónimo, penetrante.
Equilibrio: Con coraje, aventurero, con confianza, sabe lo que quiere, con vitalidad y
energía.
Desequilibrio: Con miedos, paranoico, defensivo, confuso, indefenso.
Plantas Recomendadas: Ginseng coreano, té verde, regaliz, jengibre, lavanda,
brezo flor, ortiga verde, marrubio blanco, saúco.