Teet.

148e-151d

Contenido : El Teeteto o del conocimiento. La figura de Teeteto como imagen del

filósofo. Diferencia entre Teeteto y Menón. Sócrates como partera. Diferencias y
semejanzas entre la techkné maieutiké de Sócrates y de las parteras. El arte de
hacer parir y el saber. Diferencia entre engendrar y hacer nacer. El
engendramiento y la reminiscencia. El arte mayéutico y la verdad. Relación entre
el método mayéutico y el método refutativo.

En su tratado sobre La Teoría del Conocimiento, El Teeteto, Platón aborda tres tipos de
conocimiento a efecto, de hacer ver a sus interlocutores las deficiencias de las
definiciones.

a) Conocimiento se entiende por Percepción o Sensación. (Teeteto 152 a y sig)

b) conocimiento es una disciplina que formula juicios verdaderos (187)

c) El conocimiento es un juicio verdadero acompañado de una razón o

explicación.

Teeteto dialoga con Sócrates y Teodoro. Sócrates lo pone a prueba y le pregunta a

Teeteto que es el conocimiento .Al igual que Menon le pregunta que era el saber en si.

Socrates reconoce que Teeteto es fértil a pesar de que él está confuso y no puede decir
que sea el “conocer”. Y ahí Socrates le explica que está sufriendo los “dolores del
parto”.

Se diferencia con Menon porque no reconoce que su saber sea sólido .Así vemos como
a diferencia de Menon que pone la confusión en Sócrates y no en su ignorancia, el posee
la fertilidad para desarrollar conocimientos.

 Método Socrático

La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a. C. y se atribuye

por lo general al Sócrates histórico en referencia a la obra Teeteto, de Platón

Sócrates dice que practica El arte de “partear” Consiste en saber si hay fertilidad de
conocimiento.

Se compara con las mujeres estériles porque él dice que es Estéril de sabiduría. Ya dio a
luz su conocimiento.

De esta forma, parece insinuarse aquí el Sócrates irónico, poseedor de un saber que, por
las razones que sean, no quiere revelar a los demás. Pero, inmediatamente después, pasa
a explicar cómo es que él posee este arte y, paradójicamente, cuenta que se debe a que,
al igual que las parteras en cuanto a la gestación, él es incapaz de conseguir aquello que,
sin embargo, pretende ayudar a conseguir: él es “estéril en sabiduría” (150c). Es decir,
en el mismo pasaje se indica que Sócrates posee un saber a la vez que se dice que él no
posee ningún saber. De nuevo, pues, el enigma.

Sócrates se reconoce como estéril. Quien está encinta lo reconoce y ve el signo de estar
repleto de gérmenes de conocimiento.
Y reconoce que tiene un conocimiento metodológico pero no reconoce como si fuera un
conocimiento positivo. El considera como saber el contenido.
Con esto Socrates. puede diferenciar cuando es conocimiento y cuando no de sus
discípulos.
Sin haber transitado un dolor no vamos a llegar a dar a luz el conocimiento.
Socrates puede ayudar con el dolor, y las parteras también: hacen nacer y también hacen
abortar. Las mujeres siempre dan a luz bebes reales. Los hombres pueden parir
conocimientos falsos, ilusorios.
Solamente si reconocen que hay un germen se concibe el saber en el alma.
El conocimiento se engendra cuando nace de un contacto del alma que es esta parte
racional del hombre con la teoría de la reminiscencia. Esos gérmenes de verdad que
posee, surgen de ese contacto cuando ese alma no está encarnada.
Pero el conocimiento no son esos gérmenes, el conocimiento es dar a luz estos
gérmenes . Tienen que nacer en el logos .Socrates se encarga de hacer nacer ese germen
y ser expresado y definido mediante el logos.
No hay un germen falso: es un parto falso. No existe un germen falso.
Lo que es falso es como se expresa en el lenguaje. Sócrates , trabaja con la palabra.
Aborta las falsas definiciones y falsos partos.
El germen no es conocimiento: conocimiento es lenguaje.
 Sócrates dice que no todos son hábiles para ser fértiles. Aquellos que están llenos de
olvido los manda con los sofistas.
Pero dice que es posible: que las almas que obraron bien en las vidas anteriores tienen
mas posibilidades de obrar luego bien.
 
Arte refutativo está contenido en el arte mayéutico. El arte mayeutico tiene esto
refutativo mas negativo pero ligado a lo positivo que es hacer parir.
En Teeteto, Sócrates dirá “Mi arte de partear tiene las mismas características que el de
ellas, pero se diferencia en el hecho de que asiste a los hombres y no a las mujeres, y
examina las almas de los que dan a luz, pero no sus cuerpos” (Teeteto 150b)

Las parteras por la edad se han vuelto estériles.

Socrates solo asiste a hombres y hace parir seres espirituales.
Las Parteras asisten a mujeres y hacen parir bebes.
No engendran solo hacen nacer.
Mayéutica significa "partear", asistir a la mujer que está de parto. Oficio que Sócrates
toma de su madre y lo trasplanta al diálogo filosófico, para ayudar a partear aquellas
almas que están engendradas. Pues como ha dicho Diotima, los hombres son capaces de
engendrar mediante el cuerpo y el alma. Del parto de la última se encargará el diálogo
filosófico.
            El partear filosófico es ayudar a parir un nuevo conocimiento, un nuevo saber,
una nueva forma de ver el mundo. Es el conocimiento a través del cuestionamiento. Es
una técnica que consiste en interrogar a una persona para hacer que llegue al
conocimiento y reconocimiento a través de sus propias conclusiones y no a través de un
conocimiento aprendido. “Y es evidente que no aprenden nunca nada de mí, pues son
ellos mismos y por sí mismos los que descubren y engendran muchos bellos
pensamientos” (Teeteto 150d)

            La mayéutica filosófica parte del reconocimiento de las distintas capacidades

intrínsecas que cada individuo posee en sí, las cuales constituyen el conjunto de
competencias y fortalezas que están engendradas en el interior de cada persona.
Entonces, la mayéutica filosófica consiste en generar un diálogo, que consiste en
preguntar al interlocutor acerca de algo que le atañe en lo personal (por ejemplo, algo
que le preocupa) y luego se procede a debatir el conjunto de respuestas dadas, con el fin
que éste reconozca las situaciones en que se encuentra.

            El diálogo filosófico conlleva al interlocutor a generar un concepto nuevo, un

nuevo horizonte de sentido, una nueva visualización de su situación y ha desarrollado
nuevas formas de abordar la cuestión que le atañe. Pues el consultante reflexiona sobre
su propia situación y encuentra la respuesta él mismo. Lo que hace el partero-filosófico
es ayudar a que nazca esa idea desencadenante, esa acción efectiva. La mayéutica es
responder preguntas con más preguntas, de este manera se llega a un final en que las
respuestas las da la persona misma. Son sus respuestas, son su parto.

            La mayéutica o arte de partear, que para la filosofía consiste en ayudar a parir
nuevas ideas. Contiene en sí la ironía, la ironía socrática método refutativo, la cual es
fundamental para poder llevar a cabo el parto. Ya que tal ironía tiene que hacer
comprender al interlocutor que lo que él cree saber no está necesariamente en lo piensa,
que su conocimiento está muchas veces basado en prejuicios y creencia. De allí la
importancia de la ironía filosófica. Mayéutica e ironía se complementan para producir
el parto. Esto se lleva a cabo desde un punto de vista crítico-analítico.

            Como apreciamos, en la mayéutica la persona es invitada a descubrir las

realidades que se encuentran latentes en ella, las cuales no ha hecho consciente.
Mientras que la ironía filosófica combate en el individuo lo erróneo de lo que cree saber
y tiene como verdad; la ironía se dirige a aquello pretendemos saber. De allí que,
Sócrates señale “ahora bien, lo más grande que hay en mi arte es la capacidad e que
tiene de poner a prueba por todos los medios si lo que engendra el pensamiento del
joven es algo imaginario y falso o fecundo y verdadero” (Teeteto 150c)
Así como la refutación fue el primer momento del método socrático, y su carácter era de
sentido negativo, el segundo momento, la Mayéutica, es el momento positivo, porque
su desarrollo corresponde más bien a la filosofía platónica.

 El arte de la mayéutica implica la teoría platónica de la reminiscencia pues al

considerar al discípulo competente para encontrar dentro de sí la verdad debe suponer
que el alma de aquél la ha debido conocer en algún momento antes de hacerse
ignorante.