4 Eutanasia: La muerte asistida

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Discutir Amour o Invasiones bárbaras

Eutanasia
- Thomasma pp. 227-238 y 252-280
- Sgreccia pp. 605-610 y 627-628

Suicidio. Suicidio asistido

- Jonsen 262-265
- Gafo Bioética teol. pp. 291
- Thomasma pp. 239-251

Preguntas
- ¿Qué decisiones toman los personajes? - ¿Quiénes las toman?
- ¿Qué motivos tienen o aducen?
- ¿Les parecen válidas o no?
- ¿Por qué?

- ¿Consideramos inmoral la eutanasia? ¿Por qué?

- ¿Por qué legalizar la eutanasia puede tener efectos inhumanos en la
sociedad?
- ¿Hay alguna diferencia entre suicidio, muerte asistida, eutanasia?

Desarrollo
Cacotanasia: la mala muerte o muerte indigna; la deshumanización de la muerte.
- ¿Cómo y por qué se plantea hoy? Los efectos de la tecnología
Eutanasia supresión directa de la vida
o
Eutanasia: Definición e historia
- Provocar o acelerar la muerte de personas en estados o situaciones
terminales o irremediable mediante una intervención médica -mediante
algún medicamento o barbitúrico o mediante algún otro procedimiento- que
tiene como finalidad la muerte del paciente
- Acortamiento o supresión directa e intencional de la vida propia o ajena. Por
omisión (¿?) o acción; en ancianos, adultos, niños
o Muerte autoinfligida ¿suicidio?
o Muerte solicitada y asistida
 Colaboración en la muerte ajena (recetar barbitúricos)
 Provocar con la acción médica la muerte del paciente
o Muerte impuesta: infligida por otros sin conocimiento y
consentimiento del paciente
- Recordar que esto se da en el contexto de una enfermedad terminal o de
incapacidad irremediables y, muchas veces, progresivas que producen
sufrimiento grave por diversos motivos: dolor, situaciones humillantes o
indignas, complicaciones incesantes, imposibilidad de relaciones humanas,
etc.
o Distinguir de la interrupción de un tratamiento para mantener el
funcionamiento del organismo
o Olvidamos que esas situaciones se deben a decisiones tomadas por
nosotros de impedir la llegada de la muerte a toda costa. Y que eso no
siempre es un bien para el enfermo. Muchas veces es un mal.
- Ni los parientes y médicos ni las leyes pueden obligarnos a prolongar o
acortar la vida... ¿Ni Dios...?
-
- Provocación de la muerte en las culturas antiguas
o La muerte en función de la vida del grupo
 El dejar morir a discapacitados para la vida del grupo:
Esquimales, Incas,
o La muerte en función del fin humano de la persona
 Los ritos de agonía
 La ruptura del cráneo
o El cristianismo

- Eutanasia (Concepción original, griega): Muerte bella-buena (cfr.

Thomasma pp. 226 y ss.)
o Sócrates y Platón lo defienden, Aristóteles lo considera cobardía y
falta a los deberes sociales. Los estoicos romanos lo aprobaron en
caso de enfermedad dolorosa o para evitar deshonra, prisión...
o El cristianismo lo rechaza como ofensa a Dios y ruptura de la ley
natural. Excomunión. Tomás Moro defiende la eutanasia para
pacientes terminales. Lutero también. Bacon (morir humanamente).
Hume y Schopenhauer
o Médicos alemanes y nazis propusieron la eliminación de las vidas
inútiles para una higiene social
o En 1954 J Fletcher moralista episcopaliano, argumenta a favor
 o 1984 La Real Asociación Médica Holandesa publica las normas para
que la ayuda a morir no sea delito (es ilegal pero no procesable)
 A petición del paciente informado
 Que la persona sea capaz de sopesar sus condiciones y
posibilidades y lo haya hecho
 Debe haber expresado el deseo de morir durante algún
tiempo
 Debe existir sufrimiento físico o mental inaceptable e
insoportable
 Consultar a otro médico

Algunos datos actuales

- En casi todos los países europeos hay un apoyo mayoritario a la
aprobación de la eutanasia, aunque se reconoce la necesidad de muchas
protecciones y cautelas.
- Una encuesta anual de la Universidad de Chicago muestra que el
porcentaje de quienes piensan que en enfermedades terminales se debería
permitir a los médicos que aceleren la muerte pasó del 62% en 1977 a 75%
en 1999
- En México más del 65% de la población apoya esto mismo
En Holanda en 1999 en 55% de los casos se usaba una dosis letal de
barbitúricos que ponía en coma al paciente y éste moría en unas 3 horas,
algo menos de la mitad de los médicos administraban barbitúricos y curare,
los pacientes morían en unos minutos
- Los médicos deben conocer al paciente y a la familia. Las muertes suelen
ser en el hogar
La eutanasia no debe legalizarse si no es acompañada en un programade
asistencia integral a la persona que va a morir

Desarrollo
Contexto
- La medicina ha creado situaciones crueles
- Nota: en USA el 80% de las personas mueren en un hospital
- No es cuestión de discutir si un caso es eutanasia o no... sino qué es lo
más humano. La ley no puede tener en cuenta estos matices
- Tener en cuenta un contexto en que se ha acentuado el miedo y el rechazo
al sufrimiento y que los umbrales a los cuales éste se considera intolerable
han descendido notablemente. La generalización de la eutanasia podría
hacer que un número indeterminado de personas se sintieran tentadas de
tomar esa salida, olvidando otros sentidos y bienes que pudieran tener sus
vidas... pero, eso es siempre subjetivo. ¿Podríamos decir con Aristóteles
que eso es cobardía y deserción social?
-
Cuidarnos de las afirmaciones absolutas
- ¿Nadie puede arrebatarme mi muerte? el fin de la vida me pertenece sea
suicidio o eutanasia. ¿Pero de veras mi muerte es sólo mía?
- Desconfianza o desprestigio de la profesión médica: Nunca podríamos
tener una relación auténtica con una persona si tuviéramos la potestad de
acabar con su vida. Primero, siempre la tenemos... segundo no ejercemos
esa potestad; ni siquiera al ayudar a morir a otra persona, porque el que
está decidiendo y pidiendo es la otra persona, no yo. No le estoy quitando
la vida
-
- Matar es lo contrario de la medicina cierto. Sin embargo, la medicina es
para una vida y una muerte buenas. Además, la medicina no es todo; ni
siquiera para el médico
- Distinguir matar que es disponer de la vida de otra persona y ayudar a morir
a una persona que quiere terminar su vida por motivos válidos
- Pero sí podemos ayudarnos a morir bien -en paz y dignamente- en todos
los sentidos independientemente de la eutanasia en sentido estricto

Qué se plantea
- Provocar o acelerar la muerte de personas en estados terminales o
situaciones inhumanas irremediables mediante una intervención médica -
mediante algún medicamento o barbitúrico- que tiene como finalidad la
muerte del paciente
- Diversas formas y motivos de eutanasia
o ¿Activa y pasiva?
o ¿Matar o dejar morir?
o Diversas comprensiones y actitudes
- ¿Los médicos pueden o deben asistir a poner fin activamente a la vida?

Motivos para la eutanasia:

- Evitar el sufrimiento que conllevan las enfermedades o situaciones
irremediables y progresivas, generalmente asociadas con mucho
sufrimiento o desgaste, excesiva dependencia de otros o con situaciones
“humillantes” para el enfermo o incapacidad de relaciones humanas o
“productivas” acortándola intencionalmente, para evitar esas situaciones o
su prolongación
- Miedo a la vejez y el abandono, a la responsabilidad a ser una carga
- Miedo al dolor; sinsentido -personal y social- y desesperación de una vida
en condiciones demasiado costosas de enfermedad y sufrimiento
- Temor a que la medicina se apodere de nuestra muerte
- Miedo a la prolongación de una situación inhumana que se considera peor
que la muerte
- Socialmente el rehuir la convivencia con enfermos e inválidos y el
responsabilizarnos de ellos
- Averiguar bien que es lo que se quiere resolver

Criterios sociales
No se puede simplemente legalizar la eutanasia y menos hacerla un derecho;
porque eso impondría el poder de incluso el deber indiscriminado de dar muerte
por el simple deseo o decisión de un paciente
No podemos basarnos en criterios y deseos meramente individuales, eso
daría pie a decisiones caprichosas y arbitrarias
- Necesitamos y tenemos criterios sociales que nos orientan en general; pero
no alcanzan a establecer la moralidad y, a veces ni la legalidad, de las
opciones personales; pero todo ello debe ir matizado por el bien de la
población y las personas
- Por eso es cierto que para juzgar concretamente de bienes y males y su
proporción la conciencia personal es el último criterio

Criterios equivocados
o Sacralizar la vida, hacer de la vida personal -y de su alargamiento- un
absoluto último que por lo mismo está fuera de nuestras decisiones
humanas.
 No necesitamos absolutizar la vida para cuidarla y realizarla
humanamente
o Obligación moral o médica de hacer todo lo posible
o Ver la muerte como fracaso -médico o social- y no como momento
culminante de la vida
o Ver toda vida afectada por el sufrimiento como inhumana
o Hacer de la legalidad médica o civil un absoluto.

Presupuestos y criterios fundamentales

- La fundamentalidad del cuidado -¿conservación?- de la vida para nuestra
humanidad
- Estrictamente no tenemos ni derecho, ni obligación sobre la vida -ni sobre
la nuestra- pero tenemos que disponer constantemente de ella de una
forma humana
o Por ello no podemos argumentar desde la mera legalidad
- También es esencial el proteger a los más débiles o vulnerables
o Sin embargo, protegerlos no significa automáticamente mantenerlos
vivos en sufrimientos insoportables e inhumanos
- Hay una problemática fundamental desde el punto de vista de una
mentalidad religiosa... y, concretamente, cristiana
o Gafo admite, con Bonhoeffer que desde la mera moral no se puede
considerar inmoral el suicidio... Pero la pregunta es ¿por qué el
introducir la fe nos obliga a ir más allá de lo moral?
o Si no se puede argumentar moral o éticamente la maldad de la
eutanasia, ¿La religión puede dar otros sentidos a la muerte y al
sufrimiento y obligarnos a prohibir la primera y aceptar el segundo?
o Normalmente se argumenta que la vida es de Dios. A esto se suele
añadir que el dolor puede ser meritorio y es salvífico
 Documentos tan recientes como Evangelium vitae 1990
argumentan que el suicidio y la muerte asistida -aun solicitada
 por el paciente- son inmorales por ser un Rechazo de la
soberanía de Dios sobre la vida y la muerte (Gafo p. 299)
 Esto mismo lo sostuvo una reunión de líderes religiosos
Judíos, Cristianos y Musulmanes
o ¿Tiene algún sentido hablar de virtud, de perfección o santidad, de
ofrecer a Dios el sufrimiento?
o El sufrimiento no es salvífico
o Es cierto que la experiencia del sufrimiento puede hacernos más
humanos -más comprensivos... o sentir el amor de quienes nos
rodean; pero ¿tiene sentido hablar de perfeccionamiento moral o
valor salvífico en esas situaciones y a costa de tanto sufrimiento?
- Posibilidad de asumir el proceso de morir humanamente, es decir, hacer
que se viva lo más posible ese mismo proceso
- La vida está en nuestras manos... no sólo en las mías, ni arbitrariamente
o Por un lado, hay que afirmar el derecho que tienen las personas a
disponer de la propia vida -y aun de la de aquellos a quienes
representan justamente-
o Por otro lado, riesgo de banalizar la eutanasia, de facilitar el pensar
en ella, o de aplicarla por motivos egoístas

Criterios culturales, pero reflexionados a la luz de las diversas comprensiones

antropológicas
- Nadie está obligado a soportar situaciones heroicas o inhumanas
o La proporción costo beneficio (humano), pesa mucho
o Pío XII afirma que es lícito usar analgésicos y narcóticos para aliviar
el dolor, aunque su uso pueda -indirectamente- acelerar la muerte...
(Cuyás 125)
Pero hay que averiguar si la persona está realmente pidiendo la muerte
o simplemente pidiendo auxilio en el dolor, la soledad, el sinsentido o
está deprimido

Condiciones
- Petición voluntaria de paciente informado
- Capaz de comprender y sopesar su situación, sus posibilidades; y haberlo
hecho
- El deseo de morir debe haberse manifestado durante cierto tiempo
- Sufrimiento físico o moral inaceptable e insoportable

Moralidad
- Problema de los imaginarios culturales
o Se asocia con intenciones y experiencias de eliminación de grupos
humanos por racismo, eugenismo, dominación
o Se considera que siempre es algo malo en sí mismo (por qué)
- La decisión de quitar-acortar la agonía o la vida propia o la de participar
directamente en quitar-acortar la vida a otra persona ¿Siempre y en toda
circunstancia es mala?
o ¿Quitar-acortar la vida propia o ajena siempre es culpable?
- La muerte siempre es un mal es el final de la vida sí,
o La muerte es un mal... pero no forzosamente el peor de los males
o En ciertas situaciones -límite- puede ser el mal menor o verse como
tal
 Incluso puede percibirse como un descanso
o En el fondo es un cálculo costo-beneficio, pero humano
o Históricamente se ha visto como mal menor en función de la persona
o de la comunidad
 Cuando la vida no es ya vida (ni lo volverá a ser)
 Por sufrimiento personal o por injusticia
 Porque alargar la vida de las personas en ciertos casos puede
poner en riesgo a la comunidad
o No pedir comportamientos heroicos (Cuyás 125)
 ¿Tiene algún caso el alargar un proceso que sabemos
terminará muy próximamente en la muerte, quizá a costa de
enormes sufrimientos... no sólo de dolor?
 ¿Esto no se contrapone con el consenso que hay sobre la
sedación profunda?
o
- Por tanto, no siempre es moralmente mala. Nunca se puede condenar
indiscriminadamente
Condiciones
- No se vale sin petición expresa y consentimiento del paciente o de quienes
mejor lo representan
- Debemos tener cuidado de no abrir salidas fáciles a personas que en un
momento pueden sentirse agobiadas por diversos males; o a quienes son
responsables de cuidarla
o Los cuidados paliativos son una alternativa importante, pero no una
panacea
o Sobre todo en países pobres
o Pero tampoco cerrarse a momentos de realización personal todavía
posibles aun en esas situaciones... con tal de que el coso no sea
heroico o inhumano
- Asumir nuestra muerte y poderle dar sentido
-
- Quizá para no incurrir en el delito o inmoralidad de matar se podría pensar
en suspender todo tipo de ayuda externa -incluida la alimentación y la
hidratación- en pacientes terminales o parapléjicos, con una adecuada
sedación profunda, cfr. caso de Vincent Lambert
o En realidad es cierto que no es lo mismo suspender un proceso que
está impidiendo la muerte a provocarla (sobre todo en los casos de
cuadripléjicos)
  El problema es que en estos casos se prolonga el sufrimiento
de los familiares y a veces de los equipos de salud
o Sin embargo, es difícil diferenciar esto de la aplicación de una
sobredosis de heroína para acortar un proceso que sabemos va a
terminar en eso relativamente pronto. Resulta muy fisicalista y con
olor a fariseísmo, pues pareciera que lo importante en el fondo es la
moralidad del agente y no el bien del paciente
- Es cierta la importancia de la intención en la moralidad del agente; en una
dejo morir y en otra ayudo a matar... pero podemos pensar que en ambos
casos la intención fundamental es detener el sufrimiento de las personas lo
más pronto posible y para ello acortar las situaciones irresolubles o el
proceso de morir ya inevitable

Necesidad e insuficiencia de la ley

Legalidad
Ciertamente necesitamos acuerdos sociales para evitar las decisiones
arbitrarias.
o Ciertamente tenemos que acotar el poder de la medicina y los médicos
La mayoría de los países prohíben la eutanasia y castigan a los
participantes en la muerte asistida
o la loi Leonetti, le 22 avril 2005. « Rien ne pourra jamais justifier le droit
de donner la mort à un homme » : ni sa santé, ni son inconscience, ni son
extrême vulnérabilité, ni même son désir de mourir.
Legislaciones Europeas (según Sgreccia)
- Es obligatorio asistir al moribundo hasta el fin y actuar de modo que se le
permita conservar su dignidad p. 618
- Se debe respetar la autonomía y la decisión del paciente; ¿pero éste debe
respetar su propia vida...? (precisión de Sgreccia p. 619) ¿Debe someterse
a sufrimientos heroicos?
- Código italiano de deontología médica 1978 en ningún caso el médico
puede actuar para abreviar la vida del paciente
- Varias iniciativas de legalización entre

La Congregación para la doctrina de la fe en la declaración sobre la eutanasia

y el suicidio (1980) los condena sin distinciones por motivos de fe. Los
considera violatorios de los derechos fundamentales de la persona.
Vaticano II condena todo suicidio, aborto y eutanasia (GetS 27

Mariana
...en los últimos tiempos se ha reconocido la existencia de un derecho al
suicidio médicamente asistido de aquellos individuos que se encuentren en
una situación clínica determinada
...es difícil pero no imposible controlar la práctica de la eutanasia una vez
que ha sido despenalizada, se ha abierto la caja de pandora a través de la
legalización de esta práctica que tiene una relación directa con el suicidio
• En Lima: Ana Milagros Estrada, se ampara sobre el artículo 112 del Código
Penal en el que se tipifica el delito de homicidio piadoso, ya que ella padece
una enfermedad incurable, progresiva y degenerativa llamada polimiositis,
ya que ella busca que terceras personas le ayuden al bien morir... Se
inaplique el artículo 112 del Código Penal, por lo que los sujetos
activos no podrán ser procesados, siempre que sus actos sean
tendientes a procurar su muerte en condiciones dignas, en tanto ella no
puede hacerlo de forma individual
Bogotá: ...en el entendido de que no se incurre en el delito de homicidio
por piedad, cuando la conducta (i) sea efectuada por un médico, (ii)
sea realizada con el consentimiento libre e informado, previo o
posterior al diagnóstico, del sujeto pasivo del acto, y siempre que (iii)
el paciente padezca un intenso sufrimiento físico o psíquico,
proveniente de lesión corporal o enfermedad grave e incurable.
Sobre el derecho a la libertad no incluye el derecho a la propia muerte: “Ello
no impide, sin embargo, reconocer que, siendo la vida un bien de la
persona que se integra en el círculo de su libertad, pueda aquella
fácticamente disponer sobre su propia muerte, pero esa disposición
constituye una manifestación del agere licere (externalizar sus deseos),
en cuanto que la privación de la vida propia o la aceptación de la propia
muerte es un acto que la ley no prohíbe, pero no un derecho subjetivo
que implique la posibilidad de movilizar el apoyo del poder público para
vencer la resistencia que se oponga a la voluntad de morir, ni mucho
menos, un derecho subjetivo de carácter fundamental en el que esa
posibilidad se extienda incluso frente a la resistencia del legislador
...derecho canadiense, donde a través de la Ley del 17 de junio de 2016
se ha reconocido el derecho al suicidio asistido de quienes se
encuentran bajo una condición médica grave e irremediable y pueden
adoptar una decisión responsable en este campo
Se debe de reconocer que el individuo tiene la capacidad de decidir el
final de la propia existencia con base en su derecho a la libre
autodeterminación
 -
Aportaciones de los autores
- No sólo el dolor, síntomas como la náusea, la diarrea, el descontol de
esfínteres; delirios, llagas
- El problema de la dignidad

Aportaciones de los grupos

- ¿Fue autónoma  es buena?
- Repasó su vida...buena vida, ya no quería sufrir (¿?)
- ¿Anna no tomó la decisión?
- Elección entre dos males
- Se hizo desde el amor
- Ya no es vida humana.

Casos
- Francia 2014: Padre que mata a su hijo cuadripléjico y luego se suicida
- Bélgica y Holanda permiten la eutanasia en niños
- Paul con enfermedad neuromotora incapacitante que se suicida previendo
que no lo podrá hacer, por sí mismo, después... temía caer en manos de la
medicina