Cultura chavín Perú

Chavín de Huántar o cultura chavín es una cultura arqueológica del Antiguo Perú que
se desarrolló durante el Horizonte Temprano (1200 a. C.-400 a. C.)12 Tuvo su centro de
desarrollo en la ciudad de Chavín de Huántar, que está ubicada a 2 km de la confluencia
de los ríos Huachecsa y Mosna, en la cuenca alta del río Marañón (en el
actual departamento de Áncash).
El concepto de "cultura chavín" no debe confundirse con un espectro artístico
denominado "chavinoide", que abarca expresiones anteriores al propio Chavín.
Tradicionalmente, el desarrollo principal de Chavín se considera como un «horizonte
cultural» debido a sus influencias artísticas y religiosas presentes en otras culturas
contemporáneas a ella. Gran parte de aquel desarrollo histórico corresponde al Periodo
Formativo específicamente al Formativo Medio y al Formativo Superior que tiene como
características la intensificación del culto religioso, la aparición de la cerámica
estrechamente relacionada con los centros ceremoniales, la intensificación del cultivo
del maíz y la papa, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas y el desarrollo de
la metalurgia y la textilería.
Fue el arqueólogo Julio César Tello quien la descubrió y consideró como la «cultura
matriz» o «madre de las civilizaciones andinas»,3 y que eran de origen amazónico. Sin
embargo, descubrimientos recientes sugieren que la civilización de Caral ―del
periodo Precerámico Tardío― es más antigua que Chavín.4
Julio Cesar Tello planteó que la cultura chavín 2 fue de origen amazónico debido a las
múltiples representaciones de la iconografía selvática en sus manifestaciones artísticas,
especialmente en la cerámica. En su máximo apogeo Chavín de Huántar, centro principal
chavín, actual Patrimonio Cultural de la Humanidad,5 fue un importante centro
ceremonial y centro de irradiación cultural cuya influencia se extendió por gran parte de
la costa y sierra de los Andes del Perú.

Ubicación geográfica
La cultura chavín tuvo su núcleo de desarrollo en la provincia de Huari (región Áncash),
abarcando diversos pisos ecológicos, en la vista la laguna de Parón en la región natural
de Janca.
El centro ceremonial de la cultura chavín, Chavín de Huántar, se encuentra ubicado en
la Zona de Conchucos, en el lado oriental de la Cordillera Blanca, en la confluencia de los
ríos Mosna y Huachecsa, afluentes del río Marañón; en el actual distrito de Chavín de
Huántar,6 en la provincia de Huari (región Áncash). Tiene como coordenadas
9° 35′ 33.99″ S, 77° 10′ 42.43″ O y una altitud de 3150 m s. n. m.
La cultura Chavín se extendió por gran parte de la región andina abarcando por el norte
hasta los actuales departamentos peruanos de Lambayeque y Cajamarca y por el sur
hasta los actuales departamentos peruanos de Ica y Ayacucho, por ello es considerada
una cultura panandina. No está claro que en todos los lugares donde se aprecia la
cultura chavín, fuera predominante la lengua y la etnicidad de los habitantes de Chavín
de Huántar.

Organización sociopolítica
De acuerdo a algunas teorías, en la sociedad teocrática, chavín, los más hábiles por sus
conocimientos astronómicos, ambientales del tiempo y del clima se destacaron en su
comunidad y terminaron convirtiéndose en autoridades político-religiosas. Se
distinguen dos clases bien diferenciada.

 Los sacerdotes: La casta sacerdotal, la clase dominante, poseía conocimientos de la

astronomía, del tiempo y del clima lo que les proporcionaba gran influencia y poder,
también eran grandes técnicos agrícolas, ingenieros y especialistas en las artes.
 El pueblo: La clase dominada, conformaba la masa popular, es decir, los agricultores
y ganaderos, al servicio de la casta sacerdotal.

Actividades económicas
Desarrollaron notablemente la agricultura, la ganadería y el comercio a base
de trueques entre los pueblos serranos, costeños y posiblemente con los pueblos
amazónicos.
Agricultura
Cultivaron diversos productos entre los que figuran el maíz y la papa, otros productos
agrícolas fueron:

 Tubérculos: camote, mashua, oca, olluco

 Leguminosas: frijoles, pallares
 Oleaginosas: maní
 Condimentos: achiote, ajíes
 Granos: kañiwa, quinua
 Hortalizas: palta, pepino, tomate
 Grano:maíz
Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales; también se inició la
construcción de los primeros andenes y el uso de la chaquitaclla (arado de pie), que
acrecentó la productividad agrícola.
Ganadería
Desarrollaron la ganadería a base de los camélidos sudamericanos (llamas y alpacas), así
como la crianza de cuyes.

Manifestaciones culturales
Arte chavín

Trompeta Incisa de Strombus, 400-200 a. C., Museo de Brooklyn. Esta trompeta de

concha probablemente fue hecha para uso ceremonial. Los diseños incisos representan
a una persona de alto rango, indicado por sus tatuajes faciales y adornos en el tobillo,
tocando una trompeta de concha. La figura está rodeada de serpientes, incluida una que
emana del instrumento. Las serpientes retorcidas y entrelazadas pueden indicar el
poder de la trompeta para comunicarse con seres sobrenaturales.
El Lanzón en Chavín, imagen fija de un video de una nube de puntos con textura
fotográfica utilizando datos de escáner 3D recopilados por la organización sin fines de
lucro CyArk.
La cultura Chavín representa el primer estilo artístico reconocido y difundido en los
Andes. El arte de Chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente
a la construcción del "Templo Viejo" en Chavín de Huántar (c. 900-500 a. C.); y la segunda
fase correspondiente a la construcción del "Templo Nuevo" de Chavín de Huántar (c.
500-200 a. C.).
El arte de Chavín es conocido por su compleja iconografía y su "realismo mítico". 7 Hay
constantes evidencias en todos los tipos de arte (cerámica, alfarería, esculturas, etc.) de
interacciones entre humanos y animales, lo que refleja las interconexiones sociales y
cómo la gente de Chavín se veía a sí misma conectada con "el otro mundo".8
Alguna otra iconografía encontrada en el arte de Chavín continúa dando una idea de
cómo era la cultura, como la evidencia general del uso de plantas psicoactivas en el
ritual. El cactus de San Pedro se ve a menudo en varias formas de arte, a veces en manos
de humanos, lo que se usa como evidencia para respaldar el uso de la planta. 9
Un estudio general de la alfarería costera de Chavín con respecto a la forma revela dos
tipos de vasijas: una tipo tallada poliédrica y una tipo pintada globular. 10
Estilísticamente, las formas de arte de Chavín hacen un uso extensivo de la técnica de la
rivalidad de los contornos. El arte es intencionalmente difícil de interpretar y
comprender, ya que solo estaba destinado a ser leído por los sumos sacerdotes del culto
Chavín, quienes podían comprender los diseños intrincadamente complejos y sagrados.
La estela de Raimondi es uno de los principales ejemplos de esta técnica. Sin embargo,
la cerámica no parece representar las mismas características estilísticas que se
encuentran en las esculturas.7
El arte de Chavín decora las paredes del templo e incluye tallas, esculturas y alfarería.
Los artistas representaron criaturas exóticas que se encuentran en otras regiones, como
jaguares y águilas, en lugar de plantas y animales locales. La figura felina es uno de los
motivos más importantes del arte chavín. Tiene un significado religioso importante y se
repite en muchas tallas y esculturas. Las águilas también se ven comúnmente en todo el
arte de Chavín. Hay tres artefactos importantes que son los principales ejemplos del arte
Chavín. Estos artefactos son el Obelisco Tello, las cabezas clavas y el Lanzón.
El Obelísco Tello es un eje rectangular vertical con una muesca en forma de escalón en
la parte superior. El obelisco está tallado en relieve en los cuatro lados y consta de dos
representaciones de una criatura de un solo tipo. La cabeza, el cuerpo y la cola ocupan
uno u otro lado ancho, mientras que las piernas, los genitales y otros elementos
subsidiarios ocupan los lados estrechos. Estas criaturas han sido interpretadas como un
tipo de criatura "gato-dragón" (por Tello) y como un caimán (por Rowe y Lathrop).11 El
gran artefacto puede representar un mito de la creación.
Las cabezas clavas se encuentran en todo Chavín de Huántar y son una de las imágenes
más conocidas asociadas con la civilización Chavín. Las cabezas clavas son enormes tallas
de piedra de cabezas de jaguar con colmillos que se proyectan desde la parte superior
de las paredes interiores.
Posiblemente el artefacto más impresionante de Chavín de Huántar sea el Lanzón. El
Lanzón es un fuste de granito tallado de 4,53 metros de largo que se exhibe en el templo.
El eje se extiende a través de todo un piso de la estructura y el techo. Está tallado con
una imagen de una deidad con colmillos, una imagen recurrente en toda la civilización
Chavín.12 El Lanzón se encuentra en una galería dentro del Templo Viejo. La escultura se
ve reforzada por las cuatro aberturas de la cámara en la que se encuentra, de modo que
solo permite vistas parciales y segmentadas. En los dibujos desplegables, las figuras
representadas son coherentes para los intérpretes, pero es importante tener en cuenta
que no es así como debe verse el Lanzón. 13
Orfebrería

Ornamento de oro hallado en Chongoyape, perteneciente a tradición cupisnique.

Moldeaban mediante el martillado y el repujado, confeccionando coronas, brazaletes,
aretes, orejeras, cuentas de collar y pequeños adornos. Algunas muestras de estos
trabajos fueron halladas en Chongoyape y Kuntur Wasi. La alta ley del oro hace suponer
que procedían de los lavaderos de los ríos amazónicos.
Textilería
Utilizando como materia prima el algodón y la lana, se hacían tapices y tejidos. Estos
podían ser simples bordados y con adornos a base de orlas y flecos. En la costa, según
Julio C. Tello:
...aparecen vestigios de hilandería y textilería, como piruros del huso y fragmentos de
tejidos de lana y de algodón. Estos son de técnica primitiva a base de red de malla, gasa,
acordonado, anudado, trenzado, calado, etc., según las muestras encontradas en las
cavernas de Cerro Colorado en Paracas, un trozo anudado procedente de las tumbas de
Cerro San Pedro de Ancón y multitud de objetos de cestería y petatería.
Julio C. Tello
Otro tejido encontrado en Ica es la tela pintada donde se observan los personajes
religiosos de la cultura chavín que, según algunos arqueólogos, sería un catecismo
destinado a difundir el culto religioso de aquella cultura.
Cerámica
La cerámica chavín es de forma globular, con asa, estribo, y base plana.
La cerámica fue extraordinaria. Es generalmente monocroma, en algunas ocasiones es
decorado con colores rojo y negro-plata. Con añadido de una serie de puntos. Entre los
seres más representados figuran: seres zoomorfos (felinos, monos, lagartos, serpientes
y aves), fitomorfos (tubérculos) y antropomorfos. Los colores más usados fueron: gris,
marrón y negro.
De acuerdo al uso, se puede distinguir dos tipos de cerámica: 14

 Cerámica utilitaria: para el uso común de la gente del pueblo.

 Cerámica ceremonial: para las prácticas rituales y ceremonias.
Asimismo de acuerdo al desarrollo temporal, existen dos tipos:

 Época rocas. Cuyas características son: forma globular, base plana, asa estribo
terminando en pico además de vasijas y tazones de hasta 50 cm de diámetro.
 Época ofrendas. En esta fase los golletes (cuellos) son más delgados y su forma es
acampanulada.

Escultura
La escultura chavín se caracterizaba por el uso de piedra (arte lítico), siendo usualmente
de naturaleza monolítica con énfasis religioso. Las esculturas más relevantes son
los monolitos, las estelas y las cabezas clavas. Destaca también las columnas y la losa
voladiza en la Portada de las Falcónidas.
El lanzón monolítico
El lanzón monolítico representa a un dios antropomorfo con boca de felino y cabellera
de serpientes. Tiene la forma de una gigantesca punta de proyectil y posee una longitud
de 5 metros. Se encuentra en uno de los corredores del Templo de Chavín de Huántar.
El lanzón monolítico ―que representa al Dios Sonriente (según John Rowe) o a un dios
con el rostro fiero― es una escultura de 5 m de altura que está clavada en medio de un
espacio reducido de forma cuadrangular, dentro de un crucero que está debajo de la
tierra, en la parte céntrica del Templo Antiguo del complejo arqueológico de Chavín de
Huántar. Fue bautizado como el «lanzón» por su forma de punta de proyectil gigantesca,
aunque esta denominación es errónea, pues en realidad se trata de
un huanca (wanka en quechua) o ‘piedra sagrada’, de primordial importancia en el culto
religioso. La razón de su peculiar forma es todavía materia de discusión; posiblemente
fue tallado para simular la forma de un colmillo. En su superficie está labrada la imagen
de un dios con rasgos antropomorfos y zoomorfos (entre estos últimos destacan los
cabellos y cejas en forma de serpientes, la boca con dos grandes colmillos y las manos
con garras felinas). El ser antropomorfo representado lleva la mano derecha alzada y la
izquierda apoyada en el muslo. Posiblemente era la principal divinidad del Templo Viejo
de Chavín de Huántar y al parecer es similar al dios representado en la estela Raimondi
(su principal diferencia con esta es que no lleva báculos).
El obelisco Tello
El obelisco Tello (en cuya superficie se halla labrada la representación de dos deidades
míticas, o en todo caso, un dios doble) es una escultura lítica de forma de prisma, de
2,52 m, esculpido en las cuatro caras. Representa a una divinidad compleja, existiendo
diversas interpretaciones sobre su naturaleza: una «doble divinidad» o dios
hermafrodita con cabeza de felino (Tello); la unión de dos caimanes (Rowe); o un dios
ave con boca de felino o «felino volador», desdoblado lateralmente (Kauffmann). En
toda su superficie se representan multitud de otros elementos: hombres, aves,
serpientes, felinos y plantas (calabaza, ají, maní, yuca, etc.). La fama del obelisco Tello
es atribuible a la riqueza iconográfica chavín que contiene; se trata de la figura
iconográfica más compleja de los objetos chavines. Como ya señalamos, el arte chavín
es básicamente naturalista, y los temas principales son los seres humanos, aves,
serpientes, felinos, otros animales, plantas y conchas. Formas idealizadas de estos
elementos están cubiertas con abundantes elementos más pequeños, a menudo como
sustitución metafórica, en algunas secciones del cuerpo representado en el obelisco
Tello.15
El obelisco Tello representaba los ciclos de la naturaleza y al jaguar, era hermafrodita,
es decir, que tenía dos sexos. Esta es la representación más complicada de la escultura
chavín. Sin embargo, tiene más sentido que el felino representado sea un puma, debido
a que fue este quien compartía territorios con la antigua civilización chavín, no el jaguar.
La estela Raimondi

La estela Raimondi representa a un dios con dos báculos, que según Federico Kauffmann
Doig es básicamente similar al dios representado en el lanzón. Tuvo mucha influencia
tanto en el espacio como en el tiempo como testimonian los paracas luego
los tiahuanacotas y finalmente los huaris.
La estela Raimondi (que representa a un dios con dos báculos en las manos) es un
monolito de granito pulido de 1,98 m de largo por 0,74 m de ancho, tallado en solo una
de sus caras. Representa a un dios con rasgos felínicos con los brazos extendidos
sosteniendo en cada mano una vara o báculo. Similar representación aparece también
en otras esculturas de culturas andinas posteriores, como la Tiahuanaco y Huari, al cual
se conoce como Viracocha, la «Divinidad de los dos báculos» o «Dios de las varas».
Este monolito recibe su nombre como homenaje al naturalista italiano Antonio
Raimondi (1824-1890), quien impulsó su traslado a Lima para su estudio y conservación
(1874). Fue exhibida en el antiguo Parque de la Exposición. Se salvó del pillaje de las
tropas de ocupación chilenas en 1881, al caerse al suelo mostrando solo su parte
posterior, que es lisa, por lo que los saqueadores pensaron que se trataba de una simple
losa de piedra sin ningún valor. Es por esta fortuita ocurrencia que el Perú pudo
conservar esta valiosísima pieza escultórica. Actualmente se conserva en el patio
del Museo Nacional de Arqueología Antropología e Historia del Perú.
La estela de Yauya
La estela de Yauya es un monolito en forma de prisma en una de cuyas caras se halla
labrada la figura de un ser mítico. Actualmente está quebrantada en cuatro partes. Su
fragmento principal fue descubierto cerca de la localidad de Yauya (Áncash) por Tello en
1919, quien lo bautizó con dicho nombre. Los otros fragmentos fueron descubiertos
entre los años 1960 y 1990. De estos fragmentos se infiere una idea cabal de la forma
original del monolito. Medía 3 m de alto, 50 cm de ancho y 18 cm de grosor. Sobre sus
relieves existen diversas interpretaciones. Según Tello, se trata de la representación de
una divinidad ictiomorfa o con forma de pez; se basa principalmente en los diseños que
parecen vértebras del espinazo de un pez y escamas estilizadas. Según Rowe es la
imagen de un caimán. Según Federico Kauffmann Doig representa a un felino volador,
interpretando como plumas lo que a Tello le parecieron escamas.
Cabezas clavas
Cabeza clava. Las cabezas clavas son esculturas líticas que exornaban los muros de los
templos chavines.2
Las cabezas clavas son bultos escultóricos que representan a cabezas de deidades,
hechas en diferentes tamaños. Todas cuentan con una estructura alargada en su parte
posterior, con la que eran insertadas en los muros del templo principal o castillo de
Chavín. En unos casos presentan rasgos antropomorfos y en otros zoomorfos (felino y
ave de rapiña), o bien una combinación de ambos, al estilo de la figura del lanzón
monolítico.
Sobre su función, algunos investigadores afirman que hacían el papel de fieros
guardianes de los templos, o posiblemente ahuyentaban a los malos espíritus. Según
Tello, representan cabezas trofeos de sus enemigos, costumbre muy arraigada en las
zonas selváticas, lo que encajaba en su tesis del origen selvático de la cultura chavín.
Otros estudiosos piensan que podrían ser retratos de los sacerdotes chavines (en el
marco de rituales religiosos en donde se usaban sustancias alucinógenas, cuyos efectos
en los rostros de los sacerdotes estaría retratado alegóricamente en cada cabeza clava,
a manera de secuencia).

Arquitectura

Maqueta del sitio arqueológico de Chavín de Huántar.

Chavín de Huántar fue el lugar de origen de la segunda entidad política a gran escala en
los Andes centrales, y esto se debe principalmente a la extensa arquitectura del sitio 16
así como la arquitectura se considera un logro de ingeniería. 17 TEl sitio utiliza
arquitectura interna y externa. La arquitectura interna se refiere a galerías, pasillos,
habitaciones, escaleras, conductos de ventilación y canales de drenaje. La arquitectura
externa se refiere a plazas, montículos de plataforma y terrazas. 18 La construcción del
"Templo Viejo" tuvo lugar alrededor del 900 al 500 a. C., y la construcción del "Templo
Nuevo", la estructura que fue construida y agregada al "Templo Viejo", tuvo lugar
alrededor del 500 al 200 a. C. La falta de estructuras residenciales, depósitos
ocupacionales, armamento generalizado y evidencia de almacenamiento hacen que la
arquitectura del sitio sea más interesante, ya que se enfoca principalmente en los
templos y lo que hay dentro de ellos.19
El centro monumental de Chavín de Huántar se construyó en al menos 15 fases
conocidas, todas las cuales incorporan los 39 episodios conocidos de construcción de
galerías. La primera etapa de construcción conocida, la etapa de montículo separado,
consistió en edificios separados18 y no se ajustan, necesariamente, al patrón en forma
de U visto en el Período del Horizonte Inicial y el Período del Horizonte Temprano.
Durante la etapa de expansión, la construcción integró plataformas escalonadas y creó
una forma contigua en forma de U conectando los edificios, que ahora rodean espacios
abiertos. En esta etapa, las galerías están elaboradas en forma y características. Durante
la Etapa Blanco y Negro se construyeron todas las plazas conocidas (Plaza Mayor, Plaza
Menor y Plaza Circular). Cuando la construcción llegó a su fin, las galerías adquirieron un
aspecto más estandarizado.18 Al final del proceso de crecimiento, los edificios se
convierten en plazas con una disposición en forma de U y un eje este-oeste que biseca
el espacio cerrado. El eje también se intersecta con el Lanzón. 16
Se realizaron modificaciones durante todas las etapas de la construcción para mantener
el acceso a la arquitectura interna del sitio.18 There was a high level of interest in
maintaining access to internal architecture and sacred elements of the site. The internal
architecture was constructed as part of a single design and was intricately incorporated
with the external architecture.18 La inclusión de un crecimiento lateral y asimétrico
permitió que estos elementos sagrados permanecieran visibles, incluido el Lanzón.
La Galería del Lanzón se creó a partir de una estructura independiente anterior que
luego se transformó en un espacio interno con techo de piedra al construir a su
alrededor. El Lanzón posiblemente estuvo presente antes del techado, ya que es
probable que el Lanzón sea anterior a la construcción de montículos y plazas. 16 En
general, las galerías siguen patrones de construcción, lo que indica un esfuerzo masivo
en diseño y planificación. Mantener estas galerías a lo largo del tiempo fue importante
para los arquitectos.18 Se sabe que las galerías no tienen ventanas, tienen callejones sin
salida, curvas cerradas y cambios en la altura del piso, todo lo cual fue diseñado para
desorientar a la gente que camina en ellas.20
Se utilizó una combinación de simetría y asimetría en el diseño y planificación de la
construcción del sitio y, de hecho, guio el diseño. Hubo ubicaciones centradas de
escaleras, entradas y patios, todos los cuales fueron consistentemente prominentes. En
las últimas etapas de la construcción, debido a las limitaciones, el centrado ya no era
posible, por lo que los arquitectos pasaron a construir pares simétricos. Externamente,
los edificios eran asimétricos entre sí.18
Los principales materiales de construcción utilizados fueron cuarcita y arenisca, granito
blanco y piedra caliza negra. En las plataformas principales se utilizó un curso alternativo
de cuarcita, mientras que la piedra arenisca blanca y el granito blanco se utilizaron
indistintamente en la arquitectura, y casi siempre se cortaron y pulieron. El granito y la
piedra caliza con vetas negras fueron las materias primas utilizadas en casi todo el arte
lítico grabado en el sitio. El granito también se utilizó ampliamente en la construcción
de la Plaza Circular.16
Los montículos de plataforma con caras de piedra en el sitio se hicieron usando un
relleno ordenado de bloques rectangulares de cuarcita en capas niveladas. Las
plataformas se construyeron directamente sobre las piedras de la pared caídas de
construcciones anteriores, ya que hubo poco o ningún intento de eliminar los
escombros.16

Vista frontal del castillo en el sitio arqueológico de Chavín de Huántar (fotografía de

agosto de 2007).

Lengua

La lengua hablada de los chavín 2 no es conocida, pero con seguridad es una lengua
muerta, que como mucho está relacionada con las lenguas modernas documentadas en
la región.21 Algunos antropólogos han sugerido, que su lengua podría haber estado
emparentada con el idioma protoquechua, razonando que las lenguas quechuas tienen
una morfología y una sintaxis altamente regular comparada con otras lenguas cercanas,
lo cual podría haber sido el resultado de un proceso de criollización o estandarización,
al haberse formado una lingua franca que comunicara la región.22 Aunque existen dudas
sobre esta teoría, Alfredo Torero sitúa el protoquechua en los primeros siglos
del I milenio, que es un período mucho más tardío que los orígenes de la cultura chavín.

Religión[editar]
El pueblo chavín fue al parecer politeísta. Según Julio C. Tello, la religión chavín habría
tenido influencia amazónica, ya que sus esculturas muestran seres sobrenaturales, con
rasgos felínicos como del jaguar o puma, caimanes, serpientes y diversas aves andinas
como el cóndor y el halcón, o amazónicas como el águila harpía y la anaconda. El culto
chavín se estimuló debido al progreso técnico alcanzado en la producción agrícola, en el
desarrollo textil, en la pesquería (uso de grandes redes de pesca), en la orfebrería y
la metalurgia del cobre. Estos avances técnicos impulsaron el desarrollo económico y
condujeron a la construcción de muchos centros ceremoniales.
El sitio sagrado de Chavín de Huántar fue indudablemente un punto central para los
rituales religiosos. La vestimenta y la música tenían parte importante en las ceremonias.
La religión chavín tuvo como cabeza principal a una casta sacerdotal; es probable que
existiese la figura de un «gran sacerdote», como en la jerarquía religiosa incaica. 23
Para Julio Cesar Tello, el llamado «dios de los báculos» o «dios felino», considerado el
principal del panteón chavín, era la más antigua versión de la imagen de dios Viracocha,
que tiempo después aparece difundida en todo el mundo andino. La más imponente de
las representaciones de este dios chavín aparece en la Estela de Raimondi: tiene una
forma antropomorfa en posición frontal con los brazos extendidos en los cuales sostiene
dos báculos, presenta cabellos en forma de serpientes extendidos y una boca felínica.
Pero todo indica que esta deidad no fue una creación chavín, pues modernos
descubrimientos arqueológicos han sacado a la luz representaciones de deidades
similares, con colmillos de felino, en diversos sitios cronológicamente anteriores al
santuario de Chavín (como en Sechín Bajo y Huaca de los Reyes). Sin embargo, es
probable que fueran los chavines los que difundieron su culto por gran parte del mundo
andino. Se le ve también presente en el arte de la cultura paracas, que coincide con la
fase final de Chavín. En el Horizonte Medio ese mismo dios (o tal vez otro con rasgos
similares) se halla representado en el arte tiahuanaco y en el arte huari.
Según una teoría del arqueólogo Richard Burger,24 la religión chavín implicaba la
transformación del ser humano a otro a través del uso de sustancias alucinógenas.
Muchas esculturas representan la transformación de una cabeza humana a una cabeza
de jaguar. El uso de sustancias alucinógenas para fines religiosos era común según los
hallazgos arqueológicos encontrados. Los sacerdotes chavines utilizaban el cactus de
San Pedro y las semillas de la Anadenanthera, dada sus propiedades alucinógenas. Son
a menudo representadas en las imágenes talladas, por ejemplo en la estela del portador
del cactus se representa un ser antropomorfo que lleva el cactus en la mano como un
báculo.25 Hay imágenes que representan figuras humanas con fugas de mucosidad de la
nariz (un efecto secundario resultante de la utilización de esos alucinógenos). Las
sustancias psicotrópicas contenidas en las plantas catalizaban en los sacerdotes el
estado de trance, y por lo tanto el estar «más cerca de las divinidades», y otros
beneficios, que les permitió mejorar su visión (dilatación de las pupilas) y penetrar en
las profundidades del templo en la oscuridad absoluta.
La iconografía de figuras antropomórficas con rasgos de felino, serpientes y de otros
animales es una característica importante de la cultura chavín. Todas estas deidades son
representadas en las diferentes manifestaciones culturales como en la cerámica, la
metalurgia, la textilería y las esculturas en piedra y hueso.

Iconografía
Al no haberse conservado los relatos míticos de esa lejana época (hacia 1000-200 a. C.)
existe una diversidad de interpretaciones sobre las figuras representadas en las
esculturas chavines. Se habla así de un «dios jaguar» importado de la selva; otros han
visto representaciones estilizadas de caimán, ave o araña. El arqueólogo Federico
Kauffmann Doig ha hecho notar que esas interpretaciones dispares surgen de la
contemplación aislada, fuera del contexto iconográfico andino del que forma parte
Chavín.
Comparando con otras iconografías contemporáneas y posteriores, Federico Kauffmann
Doig sostiene que la divinidad representada en los monolitos de Chavín es básicamente
un ser híbrido: mitad hombre con boca atigrada y mitad ave de rapiña, al cual ha
denominado piscoruna-pumapasim (en quechua: ‘hombre-ave con boca atigrada’). Este
«felino volador» estaría relacionado con el culto al agua, de tanta importancia en las
civilizaciones agrícolas del Perú antiguo.

Galería

Oro chavín, en el Museo Larco (Lima).

Cabeza de cóndor, en el Museo Nacional de Chavín de Huántar.

Cabeza clava empotrada en uno de los muros del templo de Chavín de Huántar.


Estela chavín, en el Museo Nacional Chavín de Huántar.

Estela chavín con la imagen de un ser ornitológico (un ave).