Pensares

Quehaceres
Revista de Políticas de la Filosofía

Número 7, julio-diciembre 2018

 Número 7, julio-diciembre 2018

Pensares
Quehaceres
Revista de Políticas de la Filosofía

Director General
Horacio Cerutti-Guldberg

Comité Editorial
Ramiro Gogna, Sandra Escutia Díaz, Gustavo Ogarrio, Laura Vargas Mendoza,
Víctor García Salas, Yasser Viliulfo Martínez, Valeria de Pina, César Popoca,
Hugo Rodas Morales, David Gómez Arredondo, Miguel Hernández

Ediciones Eón
Director: Rubén Leyva Montiel
Editora: Cecilia V. Richards

Apoyo Editorial
Favián Arroyo, Carlos Mondragón, Rosario Galo Moya, Cecilia Ortega, Carlos Salvador
Ordoñez, Cecilia Pérez Medina, Jesús Serna Moreno, Silvia Soriano.

Consejo Consultivo
Dante Avaro, Distribuendum; uas; Omer Buatu Batubengue, U. de C.; María Isabel
Belausteguigoitia, unam; Berenice Carrera Testa, unam; Fernando Carrera Testa, unam; Manuel
Corral, unam; Arturo Chavolla, UdeG; Gustavo Escobar, unam; Miguel Ángel Esquivel, unam;
Rubén García Clarck, uacm; Francesca Gargallo, uacm; Carlos Guevara, cna; Alberto Híjar,
inba; Mario Magallón Anaya, unam; Ricardo Melgar, inah; Dejan Mihailovic, itesm; Norma
Mogrovejo Aquise, uacm; Rodrigo Páez, unam; Francisco Piñón, uam-Iztapalapa; Áxel Ramírez,
unam; María del Rayo Ramírez Fierro, uacm; Arturo Rico Bovio, uach; Miguel Romero Griego,
unam; María del Carmen Rovira, unam; Roberto Sánchez Benítez, umsnh; Stefano Santasilia,
uaslp; Manuel Velásquez, uaem; Óscar Wingartz, uaq.

Comité Internacional
José Luis Abellán, España; Yamandú Acosta, Uruguay; Fernando Aínsa, España; Hugo Biagini,
Argen- tina; Carmen Bohórquez, Venezuela; Gustavo R. Cruz, Argentina; Christos Evangeliou,
EUA; Alberto Filippi, Italia; Alfredo Gómez Müller, Francia; Eugene Gogol, EUA; Pablo
Guadarrama, Cuba; Joaquín Hernández Alvarado, Ecuador; Heinz Krumpel, Alemania; Franz
Hinkelammert, Costa Rica; Günther Maihold, Alemania; Diego Jaramillo Salgado, Colombia;
Francisco José Martín, Italia; Tzvi Medin, Israel; Francisco Miró Quesada, Perú; Edgar Montiel,
Francia; José Luis Mora, España; John Murungi, EUA; Damián Pachón Soto, Colombia; Jussi
Pakkasvirta, Finlandia; Carlos Paladines, Ecuador; Grace Prada, Costa Rica; Pedro Ribas, España;
José Rafael Rosero Morales, Colombia; Mario Sáenz, EUA; Héctor Samour, El Salvador; Antolín
Sánchez Cuervo, España; Manuel I. Santos, Argentina; Gregor Sauerwald, Uruguay; Ofelia
Schutte, EUA; Alejandro Serrano Caldera, Nicaragua; Luis Tapia, Bolivia; Teivo Teivanen, Perú;
Enrique Ubieta, Cuba; Urania Ungo, Panamá; Camilo Valqui Cachi, Perú; Patrice Vermeren,
Francia; Elina Vuola, Finlandia.

Pensares y Quehaceres. Revista de políticas de la filosofía, año 4, número 7, julio-diciembre 2018,

es una publicación semestral, Av. México-Coyoacán núm. 421, Col. Xoco, Deleg. Benito Juárez,
México, D.F., C.P. 03330, Tels.: 5604-1201 / 5688-9112, administracion@edicioneseon.com.mx,
www.edicioneseon. com.mx. Reserva de Derechos al Uso Exclusivo N° 04-2015-022512362800-
102, issn (Colombia): 2463-0985.

Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del Equipo
Editorial.

Se autoriza la reproducción de los materiales únicamente con el permiso de la dirección. Los textos
aquí publicados son responsabilidad exclusiva de sus autores.
 Número 7, julio-diciembre 2018
Pensares
Quehaceres
Índice

Editorial................................................. 5 Repensar la filosofía política

en América Latina
dossier
Aproximaciones a los populismos Presentación...................................... 121
en América Latina Paola Gramaglia

La corporalidad: dimensión crítica

y emancipadora de la humanidad
Populismo................................................ 9 en la filosofía política de Nuestra
Horacio Cerutti Guldberg América ............................................. 125
Estela Fernández Nadal
Actualidad y heterogeneidad de
los populismos. Tres asedios y una Muerte y democracia....................... 139
paradoja sobre el peronismo.............. 21 Carlos Javier Asselborn
Gustavo Ogarrio
Entrevista a Ricardo Forster....... 157
Retórica y populismo. Los aportes Alejandro Auat
de Ernesto Laclau a la teoría
política.................................................. 37
Memoria Escrita
Natalia Elizabeth Talavera Baby

La idea de pueblo de Juan Domingo El humanismo renacentista

Perón...................................................... 53 florentino hacia
el continente americano................ 181
Misael Rojas
Víctor García Salas
Populismo, neoliberalismo y
democracia............................................ 67 Perón: entre la sangre
y el tiempo.......................................... 184
Alejandro Auat
Ramiro Gogna
Fundar un mito: un acercamiento
al peronismo según Alain Rouquié... 79 Populismo. El veto del pueblo....... 187
Jacqueline Calderón Hinojosa, Erick Israel Sepúlveda Murillo
Edivaldo González Ramírez,
Ana Matías Rendón y Ulises
Valderrama Abad Un Estado norteamericano,
México................................................ 190
La trágica batalla de los dioses Hugo Rodas Morales
en Costa Rica....................................... 93
Jaime Delgado Rojas Colaboran en este número............... 197

Revista de Políticas de la Filosofía

 Editorial

S eguimos adelante con nuestra revista mediante un intenso trabajo que incorpora
múltiples aportes y refuerza la labor en equipo. Este número toma como eje la
cuestión del populismo. Noción cargada de confusiones y de acentos ideológicos
muchas veces maquillados. Lo importante es que se aborda la cuestión intentando
no sólo aclarar el uso del término, lo cual ya significa un paso adelante, sino esclarecer
fenómenos históricos como parte de la historia en la que nos desenvolvemos. Aunque
hay un énfasis en la experiencia argentina del peronismo, no se ciñen a esto todos los
trabajos. Incluso la experiencia reciente de Costa Rica forma parte de estos exámenes.
Los desafíos para la democracia –deseando poder hablar de democracia en serio
y plena– aparecen también una y otra vez en estas reflexiones, como parte del cuerpo
social. La dimensión política del filosofar sigue siendo núcleo de nuestras reflexiones
desde distintas partes de Nuestra América. Un pensamiento situado, en suma, que
no puede desconectarse del espacio-tiempo en que se ejerce y experimenta. Además,
un pensamiento que quiere proponer alternativas viables a partir de la recuperación
de la historia de la que venimos.
También hay reseñas de textos cercanamente relacionados con las temáticas de
este número. Pensares y Quehaceres procura, de manera responsable y comprometida,
aportar en la búsqueda de sentido y alternativas a las coyunturas en que nos encon-
tramos y seguiremos insistiendo en esa labor tan apreciada.

Horacio CeruttiGuldberg
Ciudad Universitaria, Ciudad de México, 26 de junio de 2018.

Número 7, julio-diciembre 2018

 Muerte y democracia

Carlos Javier Asselborn

Resumen

No hay deseo de democracia sin trastocar la ideología de la muerte que atraviesa las socie-
dades contemporáneas. Entendemos a la democracia más como orden conflictivo (Lechner)
que como orden armónico impuesto por lógicas instrumentales. Lógicas que reprimen la
conflictividad-politicidad del “nosotros” (constitución de sujetos políticos y potenciación de
procesos de subjetivación política) recurriendo a automatismos institucionales (Estado, merca-
do, república, derecho) que separan la palabra del plexo social y la privatizan. Esa democracia
vaciada se reproduce cotidianamente por medio de la ideología que afirma la muerte como
dadora de vida. Para esta interpretación, que prima en las democracias realmente existentes,
toda afirmación de la vida atenta contra la democracia. Las “democracias serias y maduras”
no pueden ni deberían contener tanta demanda de vida: más derechos, más igualdad, más
libertad, más posibilidades de interpelar las lógicas institucionales. El pensamiento crítico
latinoamericano ha dado muestras de esta sospecha que puede rastrearse en las reflexiones de
Franz Hinkelammert y León Rozitchner. Asimismo, daremos cuenta de los aportes de dos
pensadores europeos de posguerra que lanzaron sospechas similares.

Palabras claves: ideología de la muerte, democracia, Franz Hinkelammert, León Rozitchner.

Abstract

There is no desire for democracy without upsetting the ideology of death that crosses con-
temporary societies. We understand democracy more as a conflicting order (Lechner) than
as a harmonious order imposed by instrumental logic. Logics that repress the conflictivity-
politicity of “we” (constitution of political subjects and empowerment of processes of political
subjectivation) resorting to institutional automatisms (state, market, republic, law) that separate
the word from the social plexus and privatize it. That emptied democracy is reproduced daily
through the ideology that affirms death as the giver of life. For this interpretation, which prevails
Número 7, julio-diciembre 2018
140 Repensar la filosofía política en América Latina

in the really existing democracies, every affirmation of life threatens democracy. “Serious and
mature democracies” can not and should not contain so much demand for life: more rights,
more equality, more freedom, more possibilities to challenge institutional logics. Latin Ame-
rican critical thinking has shown this suspicion that can be traced in the reflections of Franz
Hinkelammert and Leon Rozitchner. Likewise, we will give an account of the contributions
of a couple of postwar European thinkers who raised similar suspicions.

Keywords: ideology of death; democracy; Franz Hinkelammert; Leon Rozitchner.

Le juro que si se ensaña, muerte,

con mi corazón
el día que me caliente
entro a perseguirla yo
José Carbajal
El Sabalero:
La Muerte (fragmento)

Acerca de la muerte este formato, la vida democrática de

que da vida en las
democracias formales
¿Q ué sentimientos producen las
democracias existentes y sobre
qué sentimientos éstas se afirman? El
presente ensayo propone pensar algunas
de las complejas relaciones entre demo-
cracia y subjetividad social. Nos pregun-
tamos qué formas de la sensibilidad social
sostienen y reproducen las democracias
formales; es decir, cómo se constituyen
subjetividades sociales capaces o no de
interpelar formatos institucionales y
órdenes sociales que cercenan derechos
y oportunidades en nombre de la demo-
cracia. Entendemos la democracia formal
como un modo de organización social y
política, asentado en una particular ma-
nera de comprender el orden, garantizado
por un “régimen de gobierno”, elegido
en elecciones libres. Bajo el imperio de
una sociedad queda en manos del fun-
cionamiento de las instituciones como
únicas mediadoras en el tratamiento de
la conflictividad social. Según este tipo de
democracia, el orden social sólo puede ser
protegido e impuesto por las instituciones
que representan los poderes del Estado
en los que, en la mayoría de los casos,
la racionalidad de su funcionamiento
responde a la aplicación de ingenierías
sociales llevadas a cabo por expertos (por
ejemplo: políticos, economistas, comuni-
cadores, o incluso salvando las distancias,
los militantes de partidos políticos). Tal
ordenamiento “democrático” reduce la
participación social y política al voto y a
la legitimación del mercado mediante la
producción y el consumo. La democrati-
zación queda así comprimida en esas dos
prácticas sociales.
Teniendo en cuenta lo anterior, sospe-
chamos que en las actuales democracias

Carlos Javier Asselborn


formales latinoamericanas prevalece un
tipo de racionalidad instrumental que
obtura y hasta anula procesos democrati-
zadores, esto es: ampliación de derechos,
mayor distribución del ingreso, políticas
sociales para sectores vulnerables, cier-
to control estatal sobre el mercado y
posibilidades reales de organización
y fortalecimiento de viejos y nuevos
actores políticos y sujetos críticos con
capacidad de interpelación. Sin embargo,
también en los procesos democratiza-
dores presentes en dichas democracias
formales se atisban rasgos de una ra-
cionalidad que afirma la vida humana
y la vida de la naturaleza presente en
diversos actores sociales y políticos que
ponen en cuestión tanto procesos de
dominación de género, étnico-raciales y
clasistas, así como modos de producción
que socavan las posibilidades reales de
sobrevivencia. Esta compleja tensión se
despliega y dirime también en la sub-
jetividad social y condiciona el mismo
proceso de constitución subjetiva de los
ciudadanos, atravesados por creencias,
valores y sentimientos instaurados y/o
reforzados por las lógicas del mercado
capitalista globalizado.
Pensamos que en la vida social de las
actuales democracias existe una predis-
posición afectiva a una ingeniería social
que sacraliza los valores del progreso, la
competencia, el mérito, la eficiencia y
el liderazgo. Tal estructura afectiva, en
gran parte de América Latina al menos,
no puede entenderse si se excluye de su
análisis a los procesos políticos y estéticos
de blanqueamiento y patriarcalización
de las relaciones sociales. La creencia
que nutre esta suerte de religiosidad es
la promesa y justificación de la muerte como
Muerte y democracia 141
dadora vida. En otras palabras, la justi-
ficación del sufrimiento humano (“todo
cuesta en la vida”), del gozo sentido ante
la desaparición y destrucción del otro
(“el que mata tiene que morir” o “algo
habrá hecho”), el placer amaestrado ante
las estéticas del consumo en tanto éticas
de la explotación y la impunidad (por
ejemplo, las políticas del consumo como
expresión de un plan de borramiento
de la desocupación, de la flexibilización de
leyes laborales y de la explotación en
sus diversas formas), la conformidad
con la administración de la muerte por
parte de las instituciones, especialmente
del Estado, donde el ajuste económico,
sexual y racial y la represión ínsita en las
instituciones como garantes de la con-
vivencia armónica son expresiones por
demás recurrentes. En un nivel subjetivo
más profundo se expresa en discursos sa-
crificialistas sostenedores del sentido de la
vida reducido, ya sea al progreso infinito o
a la mera sobrevivencia, dependiendo esto
de la ubicación en las jerarquías sociales.
La ecuación afectiva es simple pero eficaz:
a mayor renuncia, mayor merecimiento
de la vida. En tales constructos afectivo-
ideológicos la justificación de la muerte
como condición inexcusable para la vida
comprime la democracia a mera forma-
lidad instrumental, cercena derechos,
concibe la existencia individual como
empresa y coloniza deseos. “Realismo”
es el nombre que recibe esta ideología,
anudada en la vida cotidiana con carne y
sentimientos.
Suponemos que imaginar y producir
horizontes alternativos y emancipatorios,
tanto para los nuevos y viejos sujetos
como para las democracias existentes,
exige historizar e interpelar a la ideolo-
142 Repensar la filosofía política en América Latina
gía de la muerte que debilita la potencia
política de la afirmación de la vida.
Afirmación que se expresa en diversas
y plurales demandas colectivas y en los
amagues emancipatorios de algunas
políticas implementadas en el ciclo de
estados progresistas latinoamericanos.
Para los sistemas de dominación todo
intento colectivo de afirmación de la
vida es violencia. En tales formas de or-
ganización social sólo es posible afirmar
la vida de modo individual. Esa vida sin
lazos sociales activados por deseos de
emancipación y reproducida, sea ya en el
consumo o en las múltiples fugas de la
realidad, es expresión de la vida negada,
explotada, manipulada y abreviada. Tal
horizonte de sentido expresa y repro-
duce de modo eficaz la idea de que no
hay vida sin muerte y que no hay gozo
individual sin renunciar a la potencia
colectiva del deseo inconformista. La
auditoría de derechos conquistados, la
reducción del llamado “gasto social”,
los intentos de bajar la imputabilidad a
menores de edad, el ajuste económico
en sus diversas formas, la judicialización
de la representación política, la estética
que enfatiza la idea de que se puede ser
feliz “con poco”, la compasión esgrimida
sólo ante el dolor individual y el rechazo
visceral a toda forma de organización
de los sectores vulnerables que interpele
las instituciones y la ley, sostenedoras
de relaciones injustas, son expresiones
patentes de esta afectividad manifiesta en
la vida cotidiana de amplios sectores de la
sociedad Argentina. Es el resurgimiento
de una sensibilidad social que siente que
la afirmación de la vida es una amenaza
a la vida misma. En definitiva, se trata
de una sensibilidad que sostiene que
para vivir hay que morir; esto es: ajustar,
achicar, controlar, auditar, perseguir,
acusar y condenar a los que pretenden
“más de la cuenta” y perdonar a aquellos
que persiguieron, torturaron, mataron y
robaron en nombre de la muerte que da
vida; en nombre del imperio de la ley. A
todo ello se llama democracia o “vivir en
democracia”: sistema de organización
social asentado en la administración de
la muerte como forma de sobrevivencia
conformista. Por esta razón, creemos que
las democracias se vuelven funcionales
a la dominación cuando quedan redu-
cidas a sus instituciones productoras de
necrologías.1 La democracia formalista
sería entonces un modo de legitimación
de espacios y tiempos de celebración de
la muerte que da vida.
El pensamiento crítico latinoamerica-
no ha dado muestras de interés en torno
a este problema. Esto es, la persistente
reflexión sobre las maneras en cómo las
sensibilidades e ideologías de sistemas
de dominación son incorporadas por
los dominados, incluso en nombre de la
democracia. En medio de tanto discurso
moralizador y demonizador de toda
interpelación popular crítica, recupera-
remos algunas reflexiones de referentes
de esta larga tradición, entre ellos los de
Franz Hinkelammert y León Rozitchner
que pensaron, de modo diverso, dicho
problema desde el contexto latinoameri-
cano. Previo a ello, daremos cuenta de los
aportes de un par de pensadores europeos
1
Para una perspectiva histórica, centrada en aná-
lisis e interpretación de casos cf. Kessler, Gabriel;
Gayol Sandra (Editores), Muerte, política y sociedad,
Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Edhasa, 2015.
Carlos Javier Asselborn

de posguerra que lanzaron sospechas si-
milares para explicar las consecuencias de
los brotes totalitarios y fascistas del siglo
pasado y el alto grado de adhesión social
a ese modo de constreñir la vida social.
Proponemos esta reflexión dado que
consideramos que en las actuales de-
mocracias gobernadas por la lógica del
mercado, el “hombre-es-un-ser-para-la-
muerte”. Porque no se desea democracia;
se desea mercado, tabernáculo donde
todo placer alcanza su cénit corporal. Y
el funcionamiento del mercado se lubri-
ca con la afirmación de la muerte como
restauradora de la vida y cifra de su me-
recimiento.2 Las democracias realmente
existentes son entonces deseo aplacado
con el gozo necrofílico. Allí vibra una
religiosidad popular devenida suicidio
colectivo o sacrificio adormecedor del
deseo de vivir.
La muerte: ideología
y pasión contra la vida
La ideología de la muerte
En un texto de 1959, Herbert Marcuse
señalaba que en la historia occidental del
pensamiento aparecían dos interpretacio-
nes fundamentales en torno al significado
de la muerte: i) como hecho natural que
pone fin a la vida orgánica del ser humano
y ii) como “telos” de la vida humana y ca-
2
Se trata del uso político que Occidente ha hecho
de la muerte. Para profundizar en la construcción
médica de la muerte y su aprobación social, cfr.
Illich Iván, “La muerte escamoteada” en Némesis
Médica, Obras Reunidas I, México, Fondo de Cul-
tura Económica, 2005, pp. 676-704.
Muerte y democracia 143
racterística esencial de la misma. De éstas
se desprenderían dos morales, al parecer
antagónicas: a) la aceptación de la muerte
como algo inevitable, llegando incluso a
la represión de la misma idea de muerte
y b) lo que el autor llama “glorificación
idealista de la muerte” como aquello “que
da “significado” a la vida, o la condición
previa para la “verdadera”.3
Si la muerte se considera un aconte-
cimiento esencialmente externo, aunque
biológicamente interno, de la existencia
humana, la afirmación de la vida tiende
a ser una afirmación final y, por decirlo
así, incondicional: la vida sólo es y puede
ser redimida por la vida. Pero si la muerte
aparece como un hecho tanto esencial
como biológico, tanto ontológico como
empírico, la vida queda trascendida inclu-
so aunque la trascendencia no asuma una
forma religiosa. La existencia empírica
del hombre, su vida material y contin-
gente, se define entonces en términos
de –y es redimida por– algo diferente
de ella misma: se dice que vive en dos
dimensiones fundamentales diferentes
e incluso en conflicto, y su “verdadera”
existencia implica una serie de sacrificios
en su existencia empírica que culmina con
el sacrificio supremo: la muerte.4
Para Marcuse, la filosofía occidental
realiza una extraña y paradójica transfor-
mación: hace de un hecho biológico una
distinción ontológica. La interpretación
marcusiana no niega que la muerte sea
parte constitutiva de la existencia humana
3
Marcuse Herbert, “La ideología de la muerte”, en
Ensayos sobre política y cultura, Barcelona, Planeta
De Agostini, 1986, p. 151.
4
Ibid., pp. 151-152. Las cursivas son del original.
144 Repensar la filosofía política en América Latina
sino que advierte que la ontologización
de ésta no es más que una inversión
ideológica. Esta “inversión ontológica”:
Se manifiesta en la tendencia a aceptar
la muerte no solamente como un hecho,
sino como una necesidad, y como una
necesidad que debe ser conquistada no
destruyéndola, sino aceptándola. En otras
palabras, la filosofía ha dado por supuesto
que la muerte pertenecía a la esencia de la
vida humana, a su realización existencial.
Además, la aceptación comprendida de
la muerte ha sido considerada como una
prerrogativa del hombre, como la razón
misma de su libertad.5
De modo que el ser de la vida es dado
por la muerte. Entonces, la historia de la
filosofía occidental es la historia de este
masoquismo y sadismo que se desprende
de dicha inversión: al enaltecer la propia
muerte también se exalta la muerte de
los demás.6 Allí tenemos la filosofía de la
muerte, patentizada en la figura de Sócra-
tes construida por el discurso platónico.
Esa misma filosofía llega incluso a calar
hondo en las reflexiones de Heidegger.7
La felicidad supondrá la autonegación y
represión del deseo, del placer, de la vida
corporal, e inversamente, la afirmación
5
Ibid., p. 154.
6
Ibid., p. 155
7
Ibid., p. 156. Afirma Marcuse que en Heidegger
aparece “la última y más apropiada exhortación
ideológica a la muerte, lanzada en el momento
mismo en que se preparaba la base política para la
mortífera realidad correspondiente: las cámaras de
gas y los campos de concentración de Auschwitz,
Buchenwald, Dachau y Bergen Belsen”.
del orden político en tanto sistema de
represión corporal. Pero hay más en
tales argumentos. Marcuse supone que
una sociedad en donde sea posible hacer
de la vida humana una vida feliz traería
un debilitamiento de las justificaciones
ontológicas y morales de la muerte. La
vida ya no sería un medio para vivir, sino
un fin en sí mismo (y no la muerte). La
muerte significaría más un límite técnico
“cuya superación se convertiría en el ob-
jetivo reconocido del esfuerzo individual
y social. La muerte, en creciente medida,
participaría de la libertad, y los individuos
tendrían el poder de decidir sus propias
muertes”.8 Y continúa:
¿Puede oponerse otra cosa que argumentos
irracionales a este razonamiento? Sola-
mente una: una vida con esta actitud
hacia la muerte sería incompatible con las
instituciones y los valores de civilización
establecidos. Conduciría o bien a un
suicidio en masa (puesto que para una
gran parte de la humanidad la vida es
todavía una carga tal que probablemente
el terror de la muerte es un factor
importante en su mantenimiento), o bien
a la disolución de toda ley y de todo orden
(puesto que la temerosa aceptación de la
muerte se ha convertido en un elemento
intrínseco de la moralidad pública y
privada). El razonamiento puede ser
inconmovible, pero entonces la idea
tradicional de la muerte es un concepto
sociopolítico que convierte unos sórdidos
hechos empíricos en una ideología.9
8
Ibid., p. 160.
9
Idem.
Carlos Javier Asselborn

Restarle peso ontológico a la muerte
puede conducir a extender los límites
de la vida y conquistar mayor libertad
ante la muerte. De modo que el acento
no está puesto en la muerte como límite
metafísico, sino en la afirmación de la vida
en tanto lucha por la libertad:
La civilización establecida no funciona sin
un grado considerable de falta de libertad, y
la muerte, la causa última de toda angustia,
sostiene la falta de libertad. El hombre no
es libre en la medida en que la muerte
no se ha vuelto realmente en algo “suyo”,
esto es, en la medida en que no ha sido
sometida a su autonomía. La realización
de semejante autonomía solamente es
concebible si la muerte deja de aparecer
como la “negación de la negación”, como
una redención de la vida.10
Para Marcuse, la función ideológica de
la muerte se inicia como tal cuando la
doctrina cristiana de la libertad e igualdad
del hombre se combina con las institu-
ciones que reproducen la injusticia y la
negación de la libertad. Si Cristo murió
voluntariamente en la cruz, ¿por qué
protestar contra la muerte?11 De modo
que la ideología de la muerte legitima la
prevalencia de la renuncia y el sacrificio.
Se trata de la imposición de un “ascetismo
intramundano” que llega incluso a deshis-
torizar el “instinto de muerte”:12 “Tanto
el temor a la muerte cuanto su represión
en la aceptación de la muerte como una
necesidad sancionada entran como facto-
10
Ibid., p. 168.
11
Ibid., p. 161.
12
Ibid., pp. 164-165.
Muerte y democracia 145
res de cohesión en la organización de la
sociedad. El hecho natural de la muerte
se convierte en una institución social”.13
Ejemplos históricos del funciona-
miento de esta metafísica de la finitud no
faltan. Marcuse señala algunos, entre ellos
el orgullo de las madres que perdieron a
sus hijos en la guerra dado que se sacri-
ficaron en el altar de la “nación”. Todo
ello expresa una especie de impotencia
que se “racionaliza” como obligación
moral, virtud y honor.14 Para progresar
hay que “morir” y deben morir muchos
seres humanos.15 En nuestros contextos
latinoamericanos sobran ejemplos de
esta impotencia devenida moralización
y deseo de muerte “biologizado”:
[…]el impulso biológico que actúa en el
deseo de muerte puede no ser tan bioló-
gico. La necesidad de sacrificar la vida del
individuo de modo que pueda continuar
la vida del “conjunto” puede haber sido
“alimentada” por fuerzas históricas. Aquí
el “conjunto” no es la especie natural, la
humanidad: se trata más bien de la to-
talidad de instituciones y relaciones que
han creado los hombres a lo largo de su
historia.16
De ello se desprende que la protesta
de quienes no tienen poder termina
sometiéndose al señor de la muerte (las
13
Ibid., p. 165.
14
Ibid., pp. 168-169.
15
“A través de la muerte en el campo del honor, en
las minas y en los caminos reales, por la enfermedad
y la miseria no dominadas, por obra del Estado y
de sus órganos, la civilización progresa”, ibid., 169).
16
Idem.
146 Repensar la filosofía política en América Latina
instituciones, “la polis, el Estado”, etc.) e
incluso perdonan a quienes los matan. In-
terpretando a Nietzsche Marcuse afirma:
Semejante perdón puede congraciar al
poder supremo y asegurar su amor, pero
también consagra la debilidad. La idea
de Nietzsche de la genealogía de la mo-
ral se aplica también a la actitud moral
hacia la muerte. Los esclavos se rebelan
–y triunfan– no liberándose a sí mismos,
sino proclamando que su debilidad es la
corona de la humanidad. Y la impotencia
de la protesta perpetúa el poder temido
y odiado.17
La sociedad necrófila
La recurrencia al psicoanálisis ha sido
una de las características de la historia
occidental del pensamiento crítico. Sin
embargo, como todo instrumental teó-
rico, su uso no escapa a la ambigüedad
teórica y a las contradicciones políticas.
De todos modos, la apropiación crítica
del psicoanálisis se ha esforzado por des-
ligarse de la interpretación burguesa que
lo ha subordinado a terapia individual y
explicaciones ahistóricas de los instintos
humanos.
No somos psicoanalistas ni nos movi-
liza un interés en alcanzar la interpreta-
ción inmaculada de dicha teoría. Nuestra
preocupación se detiene en la pregunta
por las condiciones históricas que hacen
posible subjetividades poco deseosas de
la igualdad, obedientes a la dominación
y gozosas con aquel autoritarismo que
reprime lo que amenaza a su seguridad.
17
Ibid., p. 170.
Por eso decimos que son subjetividades
antidemocráticas. Tal preocupación
contiene también la pregunta por las
condiciones históricas de posibilidad
de subjetividades sociales con deseos de
libertad y, por lo mismo, predispuestas
corporalmente a abrir y sostener procesos
de desfetichización de sistemas de orga-
nización social, entre ellos, las actuales
democracias formales latinoamericanas.
El significado de la muerte humana
aparece aquí como campo de batalla en
donde se enfrentan estas condiciones
históricas de posibilidad. Existiría una
pasión por la muerte que anula procesos
de emancipación constituyendo socieda-
des necrófilas.
Teniendo en cuenta estos recaudos,
recuperamos un escrito del psicoanalista
Erich Fromm, titulado “Amor a la muerte
y amor a la vida”, cuya primera versión
es de 1964 y forma parte de El corazón
del hombre (1985). No discutiremos su
crítica a Freud ni las críticas que se han
hecho a la teoría del propio Fromm en
torno a su “humanismo dialéctico”. Nos
importa quedarnos con su caracterización
del individuo necrófilo, que van de las más
simples a las más complejas:
El individuo necrófilo siente atracción
por lo muerto y empieza a vivir “preci-
samente cuando hablan de la muerte”;18
ama la fuerza y el uso de la fuerza es un
modo de vida;19 “Para él no hay más que
18
Fromm, Erich, El corazón del hombre. Su potencia
para el bien y para el mal, (primera edición en inglés:
1964), México, FCE, Colección Popular, novena
edición, 1985, p. 29.
19
Ibid., p. 30.
Carlos Javier Asselborn

dos “sexos”: el poderoso y el impotente;
los matadores y los muertos. Está ena-
morado de los matadores y desprecia a
los que son muertos”;20 ama lo que no
crece, lo mecánico: “La persona necrófila
es movida por el deseo de convertir lo
orgánico en inorgánico, de mirar la vida
mecánicamente, como si todas las perso-
nas vivientes fuesen cosas”;21 su forma de
relación es la posesión: “Ama el control,
y en el acto de controlar mata la vida”; la
ley y orden son sus ídolos;22 se orienta
hacia el pasado y odia y teme al futuro
dado la incertidumbre e inseguridad que
éste impone. La vida es insegura y volverla
segura significa matarla.23
Llama la atención que Fromm incluso
encuentra características faciales y ges-
tuales propias de los necrófilos: “Al indi-
viduo muy necrófilo se le puede reconocer
con frecuencia por su aspecto y sus gestos.
Es frío, tiene una piel que parece muerta y
con frecuencia su cara tiene una expresión
como si estuviera oliendo un mal olor.
(Esta expresión podía verse claramente en
la cara de Hitler.) Es ordenado, obsesivo,
pedante”.24 Para Fromm, la necrofilia es
la orientación hacia la vida más morbosa;
es “la verdadera perversión: aunque se
está vivo, no es la vida sino la muerte lo
que se ama, no el crecimiento, sino la
destrucción”.25
20
Idem.
21
Ibid., p. 31.
22
Idem.
23
Ibid., p. 32.
24
Idem.
25
Ibid., p. 35.
Muerte y democracia 147
Ante esta tendencia necrofílica opone
la biofilia valiéndose de las perspecti-
vas spinozianas, cuya ética se funda en
la atracción por la vida y la alegría. En la
proposición 67 de la parte cuarta de su
Ética, Spinoza afirma: “El hombre libre
en nada piensa menos que en la muerte;
y su sabiduría no es una meditación sobre
la muerte sino una meditación sobre la
vida”.26 Estas tendencias se entrecruzan
en la subjetividad individual y hay varia-
ciones tanto en los grados de conciencia
que se logra respecto a éstas como en la
intensidad con que se manifiestan. De
allí que el despliegue de tales tendencias
depende de las condiciones históricas que
las posibilitan:
[…]el amor a la vida se desarrollará más
en una sociedad en que haya: seguridad en
el sentido de que no están amenazadas las
condiciones materiales básicas para una
vida digna; justicia en el sentido de que
nadie puede ser un fin para los propósitos
de otro; y libertad en el sentido de que
todo individuo tiene la posibilidad de ser
un miembro activo y responsable de la
sociedad. Este último punto es de parti-
cular importancia. Hasta una sociedad en
que existen seguridad y justicia puede no
ser conducente al amor a la vida si no se
estimula la actividad creadora del in-
dividuo. No basta que los hombres no
sean esclavos; si las condiciones sociales
fomentan la existencia de autómatas, el
26
Cf. De Espinosa, Baruch, Ética demostrada
según el orden geométrico. Introducción, traducción
y notas de Vidal Peña, Madrid, Ediciones Orbis
Hyspamérica, 1980, pp. 235-236.
148 Repensar la filosofía política en América Latina
resultado no será amor a la vida, sino amor
a la muerte.27
Con lenguaje de época, Fromm se
pregunta si existe una relación entre la
tendencia necrofílica y el “espíritu de
la sociedad industrial contemporánea”.28
Y responde: “El homo mechanicus se inte-
resa cada vez más en la manipulación de
máquinas que en tomar parte en la vida y
responder a ella. En consecuencia, se hace
indiferente a la vida, se siente fascinado
por lo mecánico y al fin atraído por la
muerte y la destrucción total”.29
Que destaquemos estas reflexiones
tiene por objetivo justificar nuestra
pregunta por la relación entre las demo-
cracias formales existentes y la ideología
de la muerte que da vida. ¿Cuánto de
este sentimiento necrófilo, expresión
de un miedo aterrador a la vida, persiste
en aquel “hombre de la calle”, habitante
de nuestras sociedades? ¿Cuánta necro-
filia anida en el seno de las familias, en
las escuelas, en las instituciones estatales
y privadas, en las organizaciones y movi-
mientos sociales y políticos? ¿No tendrá
todo ello algo que ver con el sostenimien-
to de las democracias en tanto formas de
aceptación de la dominación?
Otro referente de la Escuela de
Frankfurt señalará que ese miedo será
condición de posibilidad para la aparición
y aceptación de dictadores. Como se sabe,
lo decía en el contexto de la irrupción y
despliegue de los totalitarismos fascistas
27
Ibid., p. 43.
28
Ibid., p. 46.
29
Ibid., p. 49. Cursivas del original.
del siglo pasado. A pesar de la distancia
geopolítica y temporal que nos sepa-
ra, sospechamos que estas intuiciones
conservan algo de capacidad explicativa
para comprender procesos sociopolíticos
contemporáneos. Para Wilhelm Reich el
miedo está vinculado con una determi-
nada economía sexual en tanto proceso
vital productivo por excelencia. Porque la
dictadura autoritaria no es privativa de los
estados totalitarios, sino que es
una tendencia humana general que nace
de la supresión de la función vital y cons-
tituye, en todas las naciones, la base de la
psicología de las masas para aceptar e ins-
taurar dictaduras. Sus elementos básicos
son la mistificación del proceso de la vida;
la desvalidez material y social existentes; el
miedo a la responsabilidad de plasmar la
propia vida; y, en consecuencia, el ansia de
seguridad ilusoria y de autoridad, pasiva o
activa. El auténtico anhelo de democratizar
la vida social tan antiguo como el mundo,
se basa en la autodeterminación, en una
socialidad y moralidad naturales, en la
alegría en el trabajo y la felicidad terrenal
en el amor.30
La relación entre autoritarismo, supre-
sión del deseo de democracia y represión
de la sexualidad será uno de los tó-
picos de estudio de esta corriente de
pensamiento. Más allá de las críticas
teóricas y epistemológicas que ha recibido
rescatamos el interés por explicar las
30
Reich, Wilhelm, La función del orgasmo. El descu-
brimiento del orgón. Problemas económico-sexuales de
la energía biológica, Buenos Aires, Editorial Paidós,
1977, pp. 19-20. Cursivas del original.
Carlos Javier Asselborn

formas de la subjetividad social que
adhiere a prácticas antidemocráticas a
partir de actitudes hostiles hacia “lo que
está vivo” dentro de uno mismo.31
La instrumentalización
del instinto de muerte
y su administración
en las instituciones
Desconfiemos del sentimiento de nues-
tra mismidad: es una determinación
ideológica.32
El asesinato fundante es consecuencia de
la cultura, no el origen.33
La instrumentalización
del instinto de muerte en los sistemas
de dominación: León Rozitchner
Freud y los límites del individualismo
burgués, texto del filósofo argentino
León Rozitchner, expresa, entre otras
cuestiones, el intento de liberar al psi-
coanálisis freudiano de su interpretación
burguesa que lo transforma, jugando con
las palabras, en arma contra la revolución.
Insistiendo en la pregunta por el sujeto
y contra el althusserianismo campeante,
buscará respuestas al porqué de la efi-
31
Cfr. ibid., 16-17. Cfr. también Reich, Wilhelm,
Psicología de masas del fascismo, Madrid, Editorial
Ayuso, 1972.
32
Rozitchner, León, Freud y los límites del indivi-
dualismo burgués (Primera edición 1972), Buenos
Aires, Biblioteca Nacional, 2013, p. 134.
33
Hinkelammert, Franz, La maldición que pesa sobre
la ley. Las raíces del pensamiento crítico en Pablo de
Tarso, segunda edición ampliada, San José de Costa
Rica, Arlekin, 2013, p. 328.
Muerte y democracia 149
cacia de los sistemas de dominación y la
ineficacia de las izquierdas para producir
alternativas. El sujeto, considerado como
núcleo de verdad histórica, es el lugar más
profundo desde el cual resistir, rebelarse
o, por el contrario, las más de las veces, al
creer y querer rebelarse no hace más que
conformarse, adecuarse y reproducir los
parámetros de la dominación.
Y así como Hinkelammert intenta
liberar a la teología de su interpretación
institucionalista y devolverle su impronta
mítico-crítica, Rozitchner intenta liberar
al psicoanálisis y devolverle potencialidad
revolucionaria:
Hasta que la teoría psicoanalítica no vuel-
va a encontrar el fundamento de la libera-
ción individual en la recuperación de un
poder colectivo, que sólo la organización
para la lucha torna eficaz, en la medida
en que no vuelva a encontrar como fun-
damento de toda “cura” la necesidad –no
aleatoria– de dirigir esa violencia que el
normal y el enfermo ejercen contra sí
mismos ahora contra el sistema represor,
hasta que esa necesidad no aparezca como
una necesidad inscrita en la esencia y en
el fundamento del “aparato psíquico”,
ese aparato será, cada uno, una máquina
infernal montada por el enemigo en lo
más propio.34
¿Por qué los dominados no se rebelan?
¿Qué ocurre en la subjetividad para que
desde sus profundidades se consientan
sistemas de organización social injustos?,
34
Rozitchner, León, op. cit., p.29. Cursivas del
original.
150 Repensar la filosofía política en América Latina
se pregunta. Y a lo largo de ese extenso
estudio tratará de señalar, haciendo uso
de Freud, que existe una violencia, un
instinto de muerte en la conformación
psíquica que se determina históricamen-
te, al cual el sistema represor lo emplaza
contra el propio sujeto anulando su
impulso positivo hacia la vida.35 Nace
así el sentimiento de culpa que es el más
eficaz sistema de sujeción subjetiva ya que
paraliza la agresión al servicio de la vida:36
“La cultura represiva, que acrecienta la
individuación, es al mismo tiempo un
proceso que borra el sentido cultural de la
muerte y de la agresión en el acentuamiento
de la muerte personal e individual ”.37
De este modo la agresión y la violen-
cia devienen irracionales e individuales;
pierden su carácter colectivo y racional.
Por ello es necesario recuperarlas colecti-
vamente como “potencia ligada a la vida”:
el instinto de muerte no puede ser leído
sino en función de la estructura en la cual
adquiere sentido: en función de cómo los
obstáculos para la cultura lo convierten
en destructivo y no integrativo. Desde el
punto de vista personal, actuando como
“principal representante” psíquico, está ya
desvirtuado: sólo saca su eficacia de vencer
al que se le opone en el mantenimiento
de su mera vida individual”.38
35
Volnovich, Juan Carlos, “Acerca de Freud y los lí-
mites del individualismo burgués”, en AAVV, León
Rozitchner: contra la servidumbre voluntaria. Jorna-
das en la Biblioteca Nacional, Ciudad Autónoma de
Buenos Aires, Biblioteca Nacional, 2015, p. 170.
36
Cfr. Rozitchner, León, op. cit., pp. 254; 261 y ss.
37
Ibid., 256. Cursivas del original.
38
Ibid., pp. 258-259.
Y esta agresión desvirtuada es aprove-
chada por la cultura contradictoria del
sistema capitalista y se prolonga en las
instituciones: ciencia, religión, arte, amor,
trabajo productivo:
Todas estas formas están habitadas por
la muerte que, contenida frente al obs-
táculo, trabaja en nosotros disolviendo
y separando nuestro poder del poder
colectivo que lo enfrente. No sabemos
cómo ejercer la violencia, cómo ponerla
al servicio de la vida, cómo despertarla y
unirla no solamente al amor genital, sino
prolongarla en el Eros, que va más allá:
en la presencia del hermano o del padre
que está presente, aunque oculto en todo
otro dominado.39
Se trata entonces de recuperar el deseo,
mitigado por el sentimiento de culpabi-
lidad que constituye la conciencia moral:
“La conciencia moral es la racionalidad de
la ley como ley absoluta. El sentimiento de
culpabilidad es el fundamento sentido de
mi deseo como infracción”.40 Sentimiento
y razón se abrazan, en tanto derrotados,
porque en el sentimiento de culpa la ley
se valida en el plano de la razón.41 La
interiorización de la ley significa también
interiorización del castigo42 es decir, in-
teriorización del padre, extendido en las
instituciones. De modo que la conciencia
moral es fruto de la renuncia al deseo.43
Hay una apropiación del deseo, de la
39
Ibid., 260.
40
Ibid., 272.
41
Idem.
42
Ibid., p. 274.
43
Ibid., p. 279.
Carlos Javier Asselborn

agresividad, de la capacidad de rebelión y
dicha apropiación por parte del sistema es
posible por la producción del sentimiento
de culpa. Así, “el ejercicio del impulso de
muerte se ve desviado de su orientación
hacia la vida y los obstáculos del mundo
exterior para volcarse como muerte me-
recida contra el sujeto mismo: por haber
osado desear”.44
Contra las tesis economicistas de
cierto marxismo, la lectura de Rozitchner
enfatiza la necesidad de apropiación del
deseo, de la agresividad, del instinto de
muerte en tanto afirmación de la vida, es
decir, capacidad de reacción colectiva que
es imposible sin desmantelar los límites
del individuo narcisista: “Tanto más el
sistema nos domina, tanto más nos frustra
y nos condena a la sumisión, tanto más,
dice Freud, se incrementa no la reacción
sino la culpa. Es como si Freud nos dijera:
¿hasta cuándo se van a tragar la agresión
individualmente?”45
Los psicoanalistas se quedan ana-
lizando al padre de la horda primitiva,
pero se olvidan o esconden la horda pri-
mitiva.46 La cura, al quedar presa dentro
del marco de la “sagrada familia”, es una
cura individual, sin sociedad, sin afuera,
sin acción política.
Ante estas reflexiones, las cuales he-
mos recuperado de modo asistemático y
que ameritan mayor profundización,47
nos preguntamos: ¿qué sentimiento de
44
Ibid., p. 283.
45
Ibid., p. 315.
46
Ibid., p. 317.
47
Lo haremos en una futura investigación cuyo
objetivo es realizar una lectura comparativa entre
León Rozitchner y Franz Hinkelammert en torno
a la concepción del sujeto, sus formas de sujeción,
Muerte y democracia 151
democracia puede haber con tamaña
sujeción afectiva? ¿Qué democracia con
potencia emancipatoria es posible si sub-
jetivamente la capacidad de rebelión, de
agresión afirmativa de la vida y de resis-
tencia fue cooptada, anestesiada y puesta
en contra de nosotros mismos? Y además,
¿en qué situaciones históricas concretas
la democracia se erige en represión de los
deseos de emancipación?48
La administración de la muerte
en las instituciones:
Franz Hinkelammert
Partiendo de la afirmación de que el ser
humano es un ser infinito atravesado de
finitud, Franz Hinkelammert lleva a cabo
una reflexión en torno a la relación entre
finitud (muerte) e instituciones en tanto
posibilidades empíricas de trascender
dicho límite.49 La muerte no es sólo
las posibilidades de emancipación y las mitologías
que estas formas inauguran. Cfr. Hinkelammert,
Franz, Hacia una crítica de la razón mítica. El labe-
rinto de la modernidad. Materiales para la discusión,
San José de Costa Rica, Arlekín, 2007; Rozitchner,
León, Escritos psicoanalíticos: matar al padre, matar
al hijo, matar a la madre, prólogo de Diego Andrés
Sztulwark; Cristián Sucksdorf, Ciudad Autónoma
de Buenos Aires, Biblioteca Nacional, 2015.
48
Pensemos en las crisis de los gobiernos progre-
sistas sudamericanos: las críticas y oposiciones que
recibieron de los sectores políticos más conservado-
res y reaccionarios fue la denuncia de autoritarismo
y la amenaza a las instituciones de la república. En
definitiva, estos gobiernos, con ciertos rasgos eman-
cipatorios, eran un peligro para “la democracia”.
49
Hinkelammert, Franz, La maldición que pesa sobre
la ley. Las raíces del pensamiento crítico en Pablo de
Tarso, segunda edición ampliada, San José de Costa
Rica, Arlekin, 2013, p. 323.
152 Repensar la filosofía política en América Latina
límite, sino también limitación a la cual
hay que enfrentar afirmando la vida. La
conciencia de la infinitud se muestra en
la capacidad de trascender los límites en la
conciencia. Se piensa la vida sin el límite
mayor. Se piensa la vida sin la muerte.
Estela Fernández lo explicita con claridad
cuando, leyendo a Hinkelammert, afirma:
Para desplegar las potencialidades in-
herentes a su condición, el ser humano
debe producir un mundo abstracto, de
instituciones, leyes y conocimientos, que
trascienden el mundo de la experiencia
fragmentaria de cada individuo y permi-
ten pensar y actuar en términos de univer-
salidad, esto es, abarcar una generalidad
de situaciones muy por encima de las
pocas y concretas efectivamente vividas,
de las cuales se puede tener experiencia y
observación directa. Ese mundo abstracto
es lo que le permite desarrollar la sociedad
y la cultura.50
El mundo abstracto está compuesto por
las construcciones teóricas y las institu-
ciones. Mediaciones en las que, abstra-
yendo las limitaciones de la vida real, se
construyen regularidades que posibilitan
cierto orden social.51
Al describir al ser humano como
un ser infinito atravesado de finitud,
Hinkelammert da cuenta del trabajo
de la conciencia cuando experimenta el
límite. Se conocen los límites luego de
50
Fernández Nadal, Estela, “El ser humano:
infinitud atravesada por la finitud. La dimensión
vida-muerte en el pensamiento de Franz Hinke-
lammert”, en Revista Pelícano Vol. 2, sección “El
vuelo del Pelícano”, Córdoba, 2016, p. 25.
51
Ibid., p. 26.
tener conciencia de éstos y ese mismo co-
nocimiento da cuenta que dichos límites
son a priori a nuestra experiencia.52 Esta
experiencia del límite revela el carácter
infinito del ser humano:
Un ser finito no puede saber que es fi-
nito, no puede experimentar su finitud.
El animal es un ser finito, pero no puede
tomar conciencia de eso. Solamente un ser
infinito, atravesado por la finitud, puede
experimentar su finitud y tener conciencia
de ella. Se vive ahora ausencias, que están
presentes en los propios límites. Con eso
aparece la ausencia de otros mundos y con
eso el deseo. Hasta el deseo trasciende
límites.53
Lo constitutivo de lo humano es trascen-
der los límites. En nuestro caso a esto lo
llamamos deseo, aunque Hinkelammert
no profundice en dicha categoría. A dife-
rencia del animal, que se adapta biológi-
camente, el ser humano trasciende límites
concibiendo “otros mundos”: “Frente al
invierno no espera hasta que surja otra
especie con protección natural del frío.
La imaginación de otros mundos abre
posibilidades en este mundo. Por lo tanto,
se viste e inventa el fuego”.54 Y la ética,
para el autor, tiene que ver con aquella
capacidad para enfrentar los límites, entre
los cuales puede encontrarse el otro ser
humano. De allí que esta capacidad exija
la mediatización de las instituciones que
posibilitan desarrollar la vida al mismo
tiempo que la amenazan. De modo que
la administración de la muerte presente
52
Cfr. Hinkelammert, Franz, op. cit., p. 323.
53
Ibid., p. 324.
54
Ibid., p. 327.
Carlos Javier Asselborn

en las instituciones es una especie de
resguardo de la vida que, al totalizarse,
se vuelve amenaza de muerte. La institu-
ción, nacida como respuesta instrumental
al deseo de trascender los límites que
impiden reproducir la vida humana y de
la naturaleza, se fetichiza. Al invertirse,
quebranta la misma vida humana. Estela
Fernández Nadal explica con fina pers-
picacia la teoría hinkelammertiana de las
instituciones como administradoras de la
muerte cuando asevera:
La tendencia a trascender la finitud a
partir del desarrollo de la racionalidad
instrumental por la vía de la creación de
un mundo institucional abstracto es inhe-
rente al ser humano, tanto como lo es la
tendencia de ese mundo a independizarse
y volverse contra la vida (de la que ha he-
cho abstracción). El mundo real empírico
está sujeto a las leyes de la necesidad:
somos seres corporales, cuyas necesidades
exigen satisfacción. El mundo abstracto
institucional (“cuasi-empírico” lo llama
Hinkelammert) está sujeto a las leyes de
la inevitabilidad: surge sin que podamos
evitarlo, como efecto no intencional de
la acción humana. Como responde a una
lógica puramente abstracta, subordina
a la vida y a las necesidades humanas, y
tiende por su propia inercia a negarlas
y reprimirlas. Su inevitabilidad significa
que no puede abolirse; su tendencia a
aplastar la vida significa que debe ser
permanentemente interpelado y subor-
dinado a las necesidades humanas, a la
corporalidad humana y natural, sometida
y olvidada en la raíz misma de la institu-
cionalidad.55
55
Fernández Nadal, Estela, op. cit., p. 30.
Muerte y democracia 153
El fetichismo de las instituciones llega al
punto de menguar la capacidad humana
de interpelación. La administración de la
muerte se vuelve entonces subjetividad.
Es también un sentimiento que anima las
acciones y reacciones de los actores que
habitan y transitan en las instituciones.
La afirmación de la vida, orientada por
la racionalidad vida-muerte, cede ante la
administración de la muerte presa en
la racionalidad instrumental medio-fin.
Hinkelammert parece advertir que para
afirmar y reproducir la vida es necesario
no abstraer la muerte, ni los límites in-
evitables a los que está sometida. Esta no
abstracción es condición de posibilidad
para desarrollar la reproducción de la
vida. Aunque ello no es justificativo para
reprimir el deseo de afirmación de la
vida. Si ello sucediera, estaríamos otra vez
frente a la ideología de la muerte como
dadora de vida.
Ahora bien, entre las instituciones,
producidas por esa capacidad humana
de trascender los límites, se encuentra la
democracia en tanto institución orien-
tada a organizar la convivencia social.
Se piensa a la democracia como modo
de organización social y política que per-
mite garantizar la igualdad y la libertad de
los ciudadanos. No obstante, como todo
constructo institucional, al adquirir vida
propia, es decir, al funcionar automática
y autónomamente de las necesidades
humanas que le dieron origen, se trans-
forma en represión de las libertades y
reproducción de desigualdades. De allí
que para el autor la democracia es posible
cuando en la vida social se abren posibili-
dades para interpelar el fetichismo de las
instituciones, fundamentalmente el feti-
chismo del mercado. Para nosotros este
154 Repensar la filosofía política en América Latina
fetichismo está además encastrado en la
sensibilidad, tanto de los actores políticos
alternativos como la del “hombre de la
calle”. El mercado es la institución que ha
logrado permear la vida cotidiana de los
seres humanos al subyugar toda relación
humana a la lógica de la propiedad. Para
Hinkelammert, su sacralización legitima
el poder para hacer morir y para dejar
morir. Porque en su nombre se justifican
profundas desigualdades, execrables
injusticias y sanguinarios asesinatos.
Cuando el mercado es ley suprema la
democracia es farsa. Por eso se compren-
de su crítica a la lógica del mercado en
tanto institución rectora que atraviesa a
las demás instituciones. Que el sujeto,
en tanto capacidad humana de interpe-
lación, ponga en cuestión la totalización
del mercado al reclamar el derecho de
su intervención sistemática, es expresión
concreta de democracia como modo de
reproducir la vida humana y reproducción
de la naturaleza.
¿Qué democracia podrá
despertarnos las ganas?
La muerte no tiene manos/ La vida se
las quitó /Pero le dejó la boca /Y le dice:
“ven mi amor”
( José Carbajal El Sabalero: La Muerte
fragmento)
El “hombre de la calle”, ese “hombre
común” que sobresale en las democracias
formales contemporáneas, es también un
estado de conciencia y de sensibilidad
sometidas a una racionalidad suicida.56
No se trata de una determinada sus-
tancia particular y acabada. Se trata de
estados de la sensibilidad y la conciencia.
Momentos de la vida cotidiana en los
cuales hasta el mismo individuo crítico,
lúcido y alternativo y hasta aquel mismo
sujeto militante entrega su conciencia y
su sensibilidad a la lógica de los sistemas
de dominación. “El hombre de la calle” es
expresión de un modo de comprender las
relaciones sociales y de situarse en ellas.
Comprensión que se asienta en criterios
jerarquizadores de lo social y por esto
mismo, discriminatorios y reproducto-
res de la explotación, la desigualdad y
la violencia institucional como garantía
de la paz social. Al parecer, sus “ganas”
están intervenidas por la sensibilidad y
la ideología de la “muerte que da vida”.
Volvemos a preguntar entonces: ¿En
qué deseo se afirman nuestras democra-
cias formales? ¿Y qué deseos despiertan?
Porque hay en ellas algo que comprime la
subjetividad social a su pasión necrófila.
Porque la vida cotidiana es sentida, las
más de las veces, desde una subjetividad
amante de la muerte como portadora
de vida. Subjetividad seducida más por
la represión a las demandas populares
que por las ganas de profundizarlas.
Porque democracia y muerte parece ser
el vínculo que predomina en la sensibi-
56
Tomamos esta imagen de los análisis de Franz
Hinkelammert sobre la racionalidad de lo irra-
cionalizado.
Carlos Javier Asselborn

lidad social que nutre el ordenamiento
y legitimación de las relaciones sociales
contemporáneas. Porque lo vemos en
la vida cotidiana del hombre de la calle
para quien no hay tiempo ni lugar para
imaginar experiencias de democracia que
afirmen la vida; ni tiempo ni lugar para
producir aquella alegría capaz de socavar
intensidades afectivas racistas, patriar-
calistas y clasistas o para experimentar
corporalmente el gozo creativo y la de-
mocrática satisfacción de las necesidades.
Hay un sentimiento, una interioridad, por
la cual la democracia viene anudada con
los vestigios de la muerte. Interioridad
que es preciso desarticular para producir
otra subjetividad social, menos aterrada,
menos necrófila, menos sacrificialista
y menos meritocrática. Porque no hay
ampliación de la democracia con cuerpos
cuyas ganas gozan con la destrucción de
otros seres humanos y con la destrucción
de la naturaleza.
Entonces, hacer política emancipato-
ria, y por ello mismo democratizadora, es
también decidir recuperar colectivamente
las ganas de disputar el deseo, el tiempo, el
espacio y la alegría en los propios deseos,
tiempos, espacios y alegrías ordinarias
y extraordinarias. Tanto en las institu-
ciones sedimentadas como en aquellas
praxis (grupos, organizaciones, colectivos,
movimientos, partidos políticos) que
interpelan institucionalidades opresivas
y violentas. Es decir, praxis que ponen
en tela de juicio el instinto de muerte
instrumentalizado institucionalmente.
Porque el deseo de muerte se reproduce
institucional y afectivamente en la violen-
cia hacia a los pobres, los explotados, las
mujeres, los originarios, los inmigrantes
de países vecinos o de países “exóticos”,
Muerte y democracia 155
los “anormales sexuales”, los discapaci-
tados, los viejos, los niños, la naturaleza.
Son ellos siempre motivo para la violencia
institucional y la risa necrófila. Historiar
y visibiliar esa violencia y esa risa podrá,
tal vez, aportar a un proceso de emanci-
pación donde la democracia comience a
ser un modo de organizar las relaciones
sociales atravesadas por el deseo colectivo
de afirmación de la vida. “Democracia”
puede ser hoy otro nombre con el cual
expresar los deseos de emancipación.
Rozitchner lo dirá a su manera:
Creo que tenés que ir abriendo la posibi-
lidad de que la gente pueda meterse sin
sentirse que va a morir, sin sentirse ame-
nazada de muerte. Que el acto político
no implica necesariamente la muerte o el
sacrificio de la vida. Hasta que no abras
un campo donde la gente pueda comenzar
a sentir que el campo de la política es un
campo de vida, de protección y no de
sacrificio, creo que no puede hacerse algo
importante.57
La crisis de las democracias latinoameri-
canas con sensibilidad social es el triunfo
de la política entendida como muerte y
sacrificio, es el triunfo de la ideología de
la muerte que da vida. ¿No habrán esta-
do esas democracias también asentadas
en la ideología que aquí criticamos? Si
así fuera, que la experiencia histórica
57
Rozitchner, León, Escritos políticos, prólogo de
Diego Andrés Sztulwark; Cristián Sucksdorf,
Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Biblioteca
Nacional, 2015, pp. 122-123. Cfr. Rozitchner,
León, La cosa y la cruz. Cristianismo y capitalismo
(En torno a las Confesiones de San Agustín), Buenos
Aires, Losada, 2001, pp. 409-421.
156 Repensar la filosofía política en América Latina
sirva como constelación para pensar las
diversas y plurales praxis, ahora a partir
del sentimiento activado por el deseo
afirmativo de la vida.
Bibliografía
De Espinosa, Barcuh, Ética demostrada según
el orden geométrico. Introducción, tra-
ducción y notas de Vidal Peña, Madrid,
Ediciones Orbis Hyspamérica, 1980.
Fernández Nadal, Estela, “El ser humano:
infinitud atravesada por la finitud. La
dimensión vida-muerte en el pensamiento
de Franz Hinkelammert”, en Revista
Pelícano Vol. 2, sección “El vuelo del Pe-
lícano”, Córdoba, 2016, pp. 22-32.
Fromm, Erich, El corazón del hombre. Su
potencia para el bien y para el mal, México,
Fondo de Cultura Económica, colección
popular, (Primera edición en inglés: 1964),
novena edición, 1985.
Hinkelammert, Franz, Hacia una crítica de la
razón mítica. El laberinto de la modernidad.
Materiales para la discusión, San José de
Costa Rica, Arlekín, 2007.
Hinkelammert, Franz, La maldición que pesa
sobre la ley. Las raíces del pensamiento crítico
en Pablo de Tarso, segunda edición amplia-
da, San José de Costa Rica, Arlekín, 2013.
Illich Iván, Obras Reunidas I, Revisión de Va-
lentina Borremans y Javier Sicilia, México,
Fondo de Cultura Económica, 2005.
Kessler, Gabriel y Gayol Sandra (Editores),
Muerte, política y sociedad, Ciudad Autó-
noma de Buenos Aires, Edhasa, 2015.
Marcuse, Herbert, Ensayos sobre política y
cultura, Barcelona, Editorial Planeta De
Agostini, 1986.
Reich, Wilhelm, Psicología de masas del fascis-
mo, Madrid, Editorial Ayuso, 1972.
Reich, Wilhelm, La función del orgasmo.
El descubrimiento del orgón. Problemas
económico-sexuales de la energía biológica,
Buenos Aires, Editorial Paidós, 1977.
Rozitchner, León, La cosa y la cruz. Cristianis-
mo y capitalismo (En torno a las Confesiones
de San Agustín), Buenos Aires, Losada,
2001.
Rozitchner, León, Freud y los límites del indivi-
dualismo burgués (Primera edición 1972),
Buenos Aires, Biblioteca Nacional, 2013.
Rozitchner, León, Escritos políticos, prólogo
de Diego Andrés Sztulwark; Cristián
Sucksdorf, Buenos Aires, Biblioteca
Nacional, 2015.
Rozitchner, León, Escritos psicoanalíticos: ma-
tar al padre, matar al hijo, matar a la madre,
prólogo de Diego Andrés Sztulwark;
Cristián Sucksdorf, Buenos Aires, Biblio-
teca Nacional, 2015.
Volnovich, Juan Carlos, “Acerca de Freud y
los límites del individualismo burgués”, en
AAVV: León Rozitchner: contra la servi-
dumbre voluntaria. Jornadas en la Biblioteca
Nacional, Ciudad Autónoma de Buenos
Aires, Biblioteca Nacional, 2015, pp.
169-174.
Carlos Javier Asselborn

Colaboran en este número
Alejandro Auat
Argentino. Licenciado en
Filosofía por la Universi-
dad Nacional de Tucumán
(1986). Doctor en Filosofía
por la Universidad Católica
de Santa Fe (2000). Es Pro-
fesor Titular por concurso de
Filosofía Política, a cargo de
Pensamiento de Oriente y
Filosofía Medieval en la Li-
cenciatura en Filosofía en la
UNSE. Es Profesor Titular
en Ética y en Filosofía Social
y Política en las carreras de
Ciencias Políticas, Abogacía
y Psicología en la UCSE.
Ha dictado varios cursos
de post-grado en Maestrías
y Doctorados de diversas
universidades (UNSE, UNT,
UNER, UCSF). Dirige ac-
tualmente un proyecto de
investigación CICyT-UNSE
sobre “Condiciones de la de-
mocracia: gobierno y acción
política en torno a derechos
humanos, tierra y seguridad
en Santiago del Estero”. Es
autor de los siguientes libros:
Hacia una f ilosofía política
situada (Buenos Aires, 2011),
Soberanía y comunicación
(Santa Fe, 2005), entre otros.
Carlos Javier Asselborn
Doctor en Estudios So-
ciales de América Latina
Número 7, julio-diciembre 2018
y Licenciado en Filosofía.
Docente e investigador en
la Universidad Católica de
Córdoba, Unidad Asociada
al CONICET. Director
del proyecto “Legitimidad
y normatividad: entre la
construcción del orden y la
utopía de la emancipación.
Aproximaciones teóricas
desde el pensamiento críti-
co latinoamericano”. Sus
últimas publicaciones son
“Cuando la democracia
legitima pasiones anti-
democráticas”, en Franz
Hinkelammert (editor);
La religión neoliberal del
mercado y los derechos huma-
nos, San José, Costa Rica:
Editorial Arlekín. Cuando
el sujeto político se cansa y
el hombre común goza, Re-
vista Cuadernos America-
nos, Nueva Época, CIALC
/ Universidad Nacional
Autónoma de México
(UNAM), Año XXX, Vol. 1,
nº 155, enero-marzo 2016.
Correo electrónico: <cas-
selborn@yahoo.com.ar>.
Jacqueline Calderón Hino-
josa. Mexicana. Licenciada y
Maestra en Filosofía por la
UNAM, lugar donde en
la actualidad cursa sus es-
tudios de Doctorado en Fi-
losofía. Desde el 2014 es
miembro adherente del Cír-
culo Psicoanalítico Mexicano
y del Instituto “Armando
Suárez”. Ha participado en
foros nacionales e interna-
cionales desde diversas líneas
de investigación como lo son:
el pensamiento del filósofo
Jean-Paul Sartre, problemas
en torno a la alteridad, filoso-
fía de la cultura, así como en
clínica y teoría psicoanalítica.
Horacio Cerutti Guldberg.
Argentino-mexicano. Doctor
en Filosofía por la Univer-
sidad de Cuenca, Ecuador.
Investigador del CIALC y
profesor de la UNAM. Doc-
tor Honoris Causa, Universi-
dad “Ricardo Palma”, Lima,
Perú, 2006. Doctor Honoris
Causa, Universidad de Var-
sovia, Polonia, 2010. Algunos
de sus libros son: Democra-
cia e Integración en Nuestra
América (Mendoza, 2008);
Filosofías para la liberación
¿liberación del filosofar? (Ar-
gentina, 2008); Filosofando y
con el mazo dando (Madrid,
2009); Utopía es compromiso
y tarea responsable (Ensayos de
utopía V) (Monterrey, N.L.,
2010). Es director de Pen-
sares y Quehaceres. Revista de
Políticas de la Filosofía.
Jaime Delgado Rojas. Nació
en Heredia, Costa Rica. Doc-
tor en Filosofía, Posgrado
Regional Centroamericano
198 Colaboran en este número
en Filosofía, Universidad
de Costa Rica. Maestro en
Ciencias Sociales, con énfasis
en Ciencia Política, Facultad
Latinoamericana de Cien-
cias Sociales (FLACSO),
México, 1984. Docencia
en el Doctorado en Cien-
cias de la Administración,
Universidad Estatal a Dis-
tancia; en el Doctorado en
Estudios Latinoamericanos,
énfasis Pensamiento Lati-
noamericano, Universidad
Nacional, Costa Rica; en el
Posgrado Centroamericano
en Filosofía, Universidad de
Costa Rica; en la Maestría
en Derecho Comunitario y
Derechos Humanos, Univer-
sidad de Costa Rica.
Estela Fernández Nadal.
Argentina, Profesora y
Doctora en Filosofía por la
Universidad Nacional de
Cuyo. Se desempeña como
Docente titular ordinaria
de la Facultad de Ciencias
Políticas y Sociales de esa
universidad y como Investi-
gadora Principal del Consejo
Nacional de Investigacio-
nes Científicas y Técnicas
(CONICET), en Mendoza,
Argentina. Es especialista
en Filosofía Política Latino-
americana. Es autora de nu-
merosos artículos publicados
en revistas de su especialidad
y de varios libros.
Víctor García Salas. Mexi-
cano. Licenciado en Filosofía
y en Letra italianas, con
especialidad en traducción.
Maestro en Filosofía por
parte de la UNAM. En 2013
fue residente del Centro
Internacional de Traducción
Literaria de Banff, Canadá.
En el 2015 ganó el Premio
de traducción del Gobierno
italiano por la traducción
de la novela Dies irae, de
Antonio De Petro (editorial
Garabatos). Residente de
investigación en la Universitá
degli studi di Udine (2017),
Profesor de Filosofía en el
ICTE (Instituto Científico,
Técnico y Educativo) y de
la UNAM (FES Acatlán).
Correo electrónico: <victor-
garciasalas@msn.com>.
Ramiro Gogna. Argentino.
Licenciado en Filosofía por
la Universidad Nacional
de Córdoba, Maestro en
Estudios Latinoamericanos
por la UNAM y Doctor-
ante en Filosofía, UNAM-
CONACYT, México. Re-
aliza trabajos de extensión de
extensión universitaria y es
integrante del comité edito-
rial de la revista Intersticios
(Argentina).
Edivaldo Gonzále Ramírez.
Mexicano. Licenciado en
Lengua y Literaturas His-
pánicas y Maestro en Letras
(Letras Latinoamericanas)
por la UNAM. Actualmente
estudia el Doctorado en
Estudios Latinoamericanos.
Forma parte del Seminario
de Narrativa Latinoameri-
cana Contemporánea (SE-
NALC) adscrito al Instituto
de Investigaciones Filológi-
cas de la UNAM.
Paola Gramaglia. Argen-
tina. Es Profesora adjunta
dedicación exclusiva de la
cátedra de Filosofía Argen-
tina y Latinoamericana en
la Escuela de Filosofía de la
Universidad Nacional de
Córdoba. Dirige el proyecto
“Re-pensar el sujeto político
desde las heterogeneidades
latinoamericanas”. Obtuvo el
doctorado en filosofía por la
Facultad de Filosofía y Hu-
manidades de la Universidad
Nacional de Córdoba. Fue
docente Titular en Pensa-
miento Argentino y Lati-
noamericano de la Carrera
de Filosofía en la Facultad de
Filosofía y Humanidades
de la Universidad Católica de
Córdoba. Es autora del libro
La democracia radicalizada y
lo político en Ernesto Laclau
(2008).
Ana Matías Rendón. Mexi-
cana. Licenciada en Filo-
sofía (UNAM), Maestra en
Estudios Latinoamericanos

(UNAM) y Especialista en
Literatura Mexicana del
Siglo XX (UAM). Últimas
publicaciones: Matsa’a. Una
historia mixe (Kumay, 2018), y
el artículo “Lenguaje, cuerpo
y amor en la poesía indígena
latinoamericana”, en Filoso-
fía latinoamericana: ¿Nuevos
rumbos del filosofar? (UdeG,
2018). Directora de la Re-
vista Sinfín, vicepresidenta
de la Asociación “Pluralidad
Indígena, A.C.” y profesora
adjunta del Colegio de Filo-
sofía (FFyL-UNAM).
Gustavo Ogarrio. Mexica-
no. Cursó la licenciatura, la
maestría y el doctorado en
Estudios Latinoamericanos
en la UNAM. Profesor de
literatura latinoamericana
en el Colegio de Estudios
Latinoamericanos (CELA /
FFyL / UNAM) y de historia
de América Latina en el Insti-
tuto Mora. Es autor de La mi-
rada de los estropeados (FCE),
Breve historia de la transición
y el olvido (CIALC, UNAM
/ EÓN), Bajo la misma noche.
Ensayos políticos sobre litera-
tura latinoamericana (FFyL,
UNAM), entre otros libros.
Hugo Rodas Morales. Po-
litólogo boliviano (UMSA)
diplomado en Estudios An-
dinos (FLACSO-Programa
Bolivia) y posgraduado en
Estudios Latinoamericanos
(PPELA-UNAM). Es in-
Colaboran en este número
vestigador del Centro de In-
vestigaciones sobre América
Latina y el Caribe (CIALC-
UNAM) y autor del expuesto
en el simposio internacional
“Para una nueva historia de
América Latina: un debate
abierto”, del Centro de Es-
tudios Latinoamericanos-
Universidad Nacional de San
Martín, realizado en la sede de
la UNSAM en Buenos Aires,
el 26 y 27 de agosto del 2016.
Misael Rojas Mejía . Mexi-
cano. Tesista en la Maestría
en Filosofía en la línea po-
lítica, UNAM. Cuenta con
una estancia de investigación
en la Universidad Complu-
tense de Madrid, Madrid, la
licenciatura en Filosofía por
la Universidad Autónoma
Metropolitana Unidad Izta-
palapa y con estudios avan-
zados en Ciencia Política por
la misma universidad. Asi-
mismo, tiene varios análisis
políticos, no necesariamente
académicos, publicados en
diversas revistas.
Erick Israel Sepúlveda Mu-
rillo. Mexicano. UNAM.
Es Licenciado en Filoso-
fía (UABC), maestrante en
Filosofía (UNAM). correo
electronico: <ericksep91@
gmail.com>.
Natalia Elizabeth Talavera
Baby. Mexicana. Licenciada
en Psicología por la UAE-
Mor. Maestra en Psicoaná-
199
lisis por la Universidad de
Buenos Aires, Argentina.
Profesora de la materia de
Filosofía del Lenguaje en
la Facultad de Filosofía
y Letras de la unam. Se
desempeña en el área de
filosofía de la cultura. Es
autora de varios artículos
en revistas especializadas y
ha coordinado, junto con el
Dr. Armando Villegas, dos
libros titulados: Figuras del
discurso. Exclusión, filosofía y
política (2016) y Figuras del
discurso II. Temas contempo-
ráneos de política y exclusión
(2017).
Ulises Valderrama Abad.
Mexicano. Estudió las li-
cenciaturas en Informática
y en Lengua y Literaturas
Hispánicas, además de la
Maestría en Letras (Lati-
noamericanas) en la Univer-
sidad Nacional Autónoma
de México; institución en
la cual actualmente cursa
el Doctorado en Estudios
Latinoamericanos. Es miem-
bro fundador del Seminario
Permanente de Investigación
sobre Revistas de América
Latina (ESPIRAL). Sus
principales líneas de inves-
tigación giran en torno a la
novela del exilio argentino en
México, literatura policiaca
latinoamericana y revistas
de dictadura y pos-dictadura
argentina.