EL MAESTRO ESPIRITUAL Y EL DISCIPULO

LOS CUATRO DEFECTOS DEL ALMA CONDICIONADA

En este mundo, para aprender cualquier cosa, primero tenemos que saber hasta qué
punto conocemos ese tema. Si quiero aprender inglés, por ejemplo, tendré que ser
consciente de mi ignorancia al respecto y habré de dar una serie de pasos para
ayudarme: buscar un profesor cualificado, estudiar libros autorizados, relacionarme con
personas que hablen esa lengua, etc. Del mismo modo, si quiero progresar en la senda
espiritual y trascender los condicionamientos materiales tendré ante todo que saber que
las Escrituras védicas señalan cuatro defectos básicos de todos los seres condicionados:

1. Tendencia a cometer errores: Srila Prabhupada, el fundador y maestro

espiritual del movimiento para la Conciencia de Krishna solía dar el ejemplo de
Mahatma Ghandi, quien no prestó atención a las personas que le advertían y ”cometió el
error” de asistir, en Nueva Delhi, a la asamblea en que fue asesinado. Hasta las
personalidades más ilustres cometen errores. De ahí que cuando nos equivocamos nos
justifiquemos diciendo “errar es humano”.

2. Tendencia a caer en ilusión: Hay muchas formas de ilusión en este mundo,

pero la principal y más básica es la identificación con el cuerpo material. El cuerpo no
es más que un montón de carne, sangre, huesos, piel y otras sustancias que por sí
mismas no tienen valor. Aun así, la mayoría de nuestras actividades están centradas en
esa materia. Aunque por naturaleza y en esencia somos seres espirituales dotados de
eternidad, sabiduría y felicidad, damos más importancia a la química que compone el
cuerpo que a nuestro propio ser. Eso es producto de la “ilusión” que gobierna el mundo
material y que nos confunde. El término sánscrito que se utiliza para definir esa ilusión
es maya, que significa “lo que no es”.

3. Tendencia a engañar a los demás: A pesar de todas nuestras limitaciones,

manifestamos una tendencia espontánea a hablar como si fuésemos muy entendidos,
buscando dar la impresión de que sabemos mucho. Vemos, también, como cada vez se
escriben más libros sobre infinidad de temas. Son libros basados en las teorías y
conjeturas de sus propios autores. Lo paradójico es que, pese a que nosotros mismos
reconocemos nuestras imperfecciones humanas, a menudo presentamos conclusiones
más o menos definitivas. Lo mismo ocurre con las teorías de la ciencia: las escuelas y
universidades las presentan como si fueran verdades demostradas, aunque en poco
tiempo las rechazarán, considerándolas falsas. Estos son algunos ejemplos de la
tendencia a engañarnos a nosotros mismos y a los demás.

4. Sentidos imperfectos: Nuestros sentidos tienen un alcance muy limitado y,

además, están sujetos a error. Por ejemplo, desde muy lejos o desde muy cerca, no se
puede ver. Para poder leer este texto, hay que mantener el libro a una cierta distancia. Si
se aleja demasiado no se distinguen las letras y lo mismo ocurre si se acerca demasiado
a los ojos. La percepción de los sentidos puede ser engañosa. Srila Prabhupada da el
ejemplo del sol. A simple vista parece del tamaño de una moneda; pero en realidad es
mucho más grande que la tierra.

Todos los seres de este mundo padecemos estos cuatro defectos y es importante saber
identificarlos. Solo entonces podremos conocer nuestras verdaderas capacidades a la
hora de dar aquellos pasos en la vida que pueden llevarnos a la comprensión del ser y
del Ser Supremo.
LOS TRES TIPOS DE EVIDENCIA
Existen tres formas de evidencia o procesos para recibir conocimiento. Son las
siguientes:

1. pratyaksha. Percepción directa: Recibimos el conocimiento a través de los

sentidos materiales. Como los sentidos son imperfectos y limitados, el conocimiento
que recibamos de ese modo también será limitado y sujeto a errores. Por ejemplo, una
persona que no sabe quién es su padre no podrá averiguarlo mediante la percepción de
los sentidos aunque lo tenga delante.

2. anumana. Proceso de hipótesis: Se trata de la búsqueda del conocimiento a

través de la investigación y la especulación mental. Puesto que la mente es limitada, el
conocimiento que obtengamos de este modo también lo será. La persona que buscase a
su padre siguiendo este método haría una investigación entre personas que hubieran
podido serlo. No obstante, la conclusión sería incierta.

3. shabda. Escuchar de las autoridades (las Escrituras védicas y los maestros

espirituales): Es el proceso más sencillo y eficaz. Consiste, simplemente en
escuchar a los que saben. Lo mejor que puede hacer quien desee averiguar la
identidad de su padre, es preguntar a su buena madre. Los Vedas son como nuestra
madre y nos explican la identidad de nuestro padre, Krishna.

Es un proceso que seguimos de modo natural desde niños. El niño pregunta al padre:
”¿Qué es esto?” y el padre responde: “Es una mesa. Es un armario. Es un árbol.”
Escuchando a la autoridad, el niño recibe conocimiento. Del mismo modo, podemos
recibir el conocimiento de la Verdad Absoluta escuchando lo que dicen las Escrituras y
los maestros autorizados.
CONOCIMIENTO RELATIVO Y CONOCIMIENTO ABSOLUTO
Podemos dividir el conocimiento en dos clases: conocimiento relativo y conocimiento
absoluto. Es relativo el conocimiento que solo es verdad en ciertas circunstancias y en
determinados momentos, y es absoluto el conocimiento que es verdad siempre y nunca
cambia. Decir que un objeto es, por ejemplo, una mesa de madera sería conocimiento
relativo, ya que si la quemamos, la mesa dejará de existir como tal y se transformará en
cenizas. Pero si decimos que el objeto es energía de Krishna, la definición tiene un valor
permanente. En forma de mesa, de cenizas o en cualquier otra de sus transformaciones,
siempre será energía de Dios.
LA IMPORTANCIA DE ACUDIR A UN GURU
Cuando una persona desea aprender algo, lo que suele hacer es buscar a alguien que sea
experto en el tema, es decir, un maestro que le enseñe. Si quiere aprender música,
buscará un buen músico que esté dispuesto a enseñarle. Si desea llegar a ser cirujano,
acudirá a la sección de cirugía de la facultad de medicina para que un cirujano experto
le explique lo que sabe. Asimismo, si queremos conocer la ciencia de Dios y toda la
temática espiritual tendremos que dirigirnos a un experto en esos temas. Esa persona
experta es el maestro espiritual, el guru. La palabra guru, literalmente, significa
“alguien que tiene un conocimiento de peso”. Ese conocimiento es el de la Verdad
Absoluta. Las Escrituras védicas nos dicen: tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet,
“para adquirir conocimiento de la Verdad tienes que acudir a un guru”.

Los seres corporificados viven como si estuvieran atados de pies y manos por las leyes
de la naturaleza material. Nacen bajo el influjo de la ignorancia y, por lo general, a
menos que tengan la buena fortuna de recibir conocimiento espiritual, mueren también
sin haber salido de su ignorancia. Una persona que está fuertemente atada de pies y
manos, no puede liberarse por sí misma; tendrá que pedir ayuda a una persona libre para
que le desate. Esa persona liberada es el maestro espiritual.

Para mostrarnos lo importante que es aceptar un maestro espiritual todas las grandes
personalidades de la tradición védica del pasado, incluyendo a las encarnaciones del
Señor Supremo aceptaron maestros espirituales. Sri Krishna aceptó a Sandipani Muni
como guru. Sri Caitanya Mahaprabhu eligió como maestro a Ishvara Puri. En realidad,
el Señor no necesita maestro espiritual porque Él es el guru original. A Él se le conoce
con el nombre de adi-guru (el primer guru). No obstante, por Su gran bondad nos da el
ejemplo para que lo sigamos.

Normalmente, todo el mundo busca un esposo o una esposa. Es lo natural. De la misma

manera, todos los seres humanos tienen el deber de buscar un maestro espiritual que les
instruya en la ciencia de Dios y en la ciencia de la vida, ya que el objetivo de la forma
humana de vida es la comprensión del ser.

Otro motivo importante por el cual se debe aceptar un maestro espiritual, es que ese es
el deseo de Krishna. El Señor ha dicho: “Mi devoto no es el que dice ser Mi devoto. Mi
devoto es el que se dice devoto de Mi devoto”. El Señor quiere que seamos
disciplinados y humildes. Para conseguir esto y para mostrarle al Señor que lo hemos
logrado tenemos que pasar la prueba del maestro espiritual, que es el sirviente más
querido del Señor. Es muy difícil tener una entrevista personal con el rey, pero si nos
hacemos amigos de un amigo íntimo del rey, esa persona podrá acercarnos al rey. De
modo similar, no es posible acercarnos a Krishna sin la simpatía y la recomendación de
Su devoto puro, el maestro espiritual.
CARACTERÍSTICAS DEL MAESTRO ESPIRITUAL Y DEL DISCIPULO
Srila Prabhupada dijo: “Si vas a buscar oro, debes conocer sus características, porque si
no te van a engañar. Del mismo modo, debes conocer las características que tiene un
guru para no ser engañado”. Especialmente en la era actual dominada por el
materialismo y la hipocresía, existen muchas personas sin escrúpulos que aceptan la
posición de maestros espirituales sin reunir los requisitos mínimos necesarios.

Algunas de las características más importantes que debe tener un maestro espiritual
genuino son:

1. Es un devoto puro de Krishna: Su vida debe estar entregada por completo a

Krishna, en acción, palabra y pensamiento. Srila Prabhupada dijo en una ocasión que el
guru genuino es aquel que es más adicto a Krishna.

2. Pertenece a la sucesión discipular autorizada: Nadie puede ser un maestro genuino

sin ser discípulo genuino de un maestro autorizado. Este sistema de sucesión discipular,
que tiene su origen en Krishna, se denomina guru-parampara. El Señor Supremo, que
es el maestro espiritual original, transmite el conocimiento trascendental a través de Sus
devotos, que hacen el papel de maestros espirituales; estos, a su vez, instruyen a sus
discípulos, que se convierten en maestros y así sucesivamente la cadena continua hasta
nuestros días. El maestro espiritual tiene que estar conectado con este sistema de
sucesión discipular.

3. Enseña lo que explican las Escrituras reveladas: El maestro genuino no inventa

nada nuevo. Simplemente transmite el conocimiento que ya esta explicado en las
Escrituras. Puesto que vive profundamente el mensaje del Señor nos ayuda a entenderlo
mejor, pero jamás dirá algo que contradiga lo que ya esta revelado en las Escrituras.

4. Es un acarya: La palabra acarya significa literalmente “el que enseña con el

ejemplo”. El guru no sólo habla, sino que practica lo que explica. No debe ser como los
seudo-religiosos que dicen “haz lo que yo digo, pero no lo que yo hago”. El maestro
inspira a sus discípulos con su ejemplo vivo.
5. Controla sus sentidos: Esta característica se describe claramente en el verso 1 del
Upadeshamrita (El Néctar de la Instrucción) de Srila Rupa Gosvami. Allí se explica que
la persona que tiene pleno control sobre los impulsos del habla, la mente, la ira, el
paladar, el estómago y el órgano genital está capacitada para hacer discípulos en todo el
mundo. Hoy en día abundan impostores que se atreven a hacer el papel de maestros
espirituales sin haber siquiera dominado los instintos más básicos de los sentidos. Son
tan descarados que llegan a decir que no necesitan seguir ninguna disciplina porque ya
han alcanzado la perfección. Un buscador sincero no debe dejarse confundir por esos
farsantes.

6. Acaba con las dudas de sus discípulos: El maestro espiritual autorizado conoce bien
la ciencia de Krishna y las conclusiones de las Escrituras y, como tiene experiencia viva
de ellas, puede explicarlas con gran claridad, disipando las dudas de sus discípulos.

7. Es el representante de Krishna: El maestro espiritual actúa como representante de

Krishna. Nunca afirma ser Dios, sino que se considera el humilde sirviente de Dios y así
se presenta ante los demás. Una persona que afirme ser Dios o que todos somos Dios,
no debe ser aceptada como guru.

Acabamos de ver algunos de los requisitos básicos que debe reunir el guru. Pero no solo
el maestro debe estar preparado. También el discípulo debe dar la talla. Si el maestro
está cualificado, pero el discípulo es un irresponsable, no hay garantía de que las
enseñanzas que el guru imparta vayan a dar fruto. Srila Prabhupada explica las
características principales del discípulo genuino, en su comentario al siguiente verso de
la Bhagavad-gita (4.34):

tad viddhi pranipatena

pariprashnena sevaya
upadekshyanti te jñanam
jñaninas tattva-darshinah

“Tan solo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle

preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden
impartirte conocimiento porque han visto la verdad”.
1. Sumisión: El discípulo debe mostrar una actitud de sirviente ante el maestro
espiritual, viéndole como representante de Krishna y debe estar libre de vanidad.

2. Preguntas: Una de las características esenciales del estudiante sincero es que está
ansioso de recibir el conocimiento trascendental. Esto lo demuestra haciendo
preguntas inteligentes al maestro espiritual y prestando gran atención al escuchar.
Para el discípulo genuino, las enseñanzas del maestro espiritual son como el oro.
Las guarda cuidadosamente en el corazón y las aplica en su vida diaria. Srila
Prabhupada señala, también, que no se deben hacer preguntas absurdas o desafiantes
porque ese tipo de preguntas no producirá ningún buen fruto.

3. Servicio: El discípulo auténtico siempre muestra un intenso deseo de ofrecer

servicio práctico a su maestro espiritual. Las preguntas dirigidas al guru deben ir
acompañadas de sumisión y servicio práctico. Hay dos formas de servir al maestro
espiritual y de relacionarse con él: vapu y vani. Vapu se refiere a la relación personal
con la presencia física del maestro espiritual. En este caso, el discípulo trata de
complacer al maestro espiritual ofreciéndole servicio personal. Vani se refiere a la
relación del discípulo con el guru cuando no está físicamente presente y se establece
cuando el discípulo sigue sus instrucciones. Aunque pueda haber una distancia física
grande entre maestro y discípulo, la meditación constante del discípulo en cumplir
las instrucciones de su maestro y en tratar de complacerle, hace que estén muy cerca
el uno del otro. Srila Prabhupada explicó que vapu se compara al padre y vani a la
madre. De los dos, vani es más importante, porque aunque alguien esté físicamente
cerca del guru, puede que no aproveche su compañía tanto como alguien que está
lejos, pero que medita en sus instrucciones.

Entre las características del discípulo hay que incluir la visión del guru como
representante de Krishna, la actitud humilde, la fe firme en las palabras del maestro y el
fuerte deseo de complacer al maestro.
EL SISTEMA DE SUCESIÓN DISCIPULAR Y LAS 4 SAMPRADAYAS
Como antes hemos mencionado, el maestro genuino está conectado con la línea de
sucesión discipular (parampara) que proviene de Dios mismo. En el Padma Purana se
explica que existen cuatro líneas de sucesión discipular autorizadas. Estas líneas o
escuelas específicas de sucesión de discípulos se denominan sampradayas. El Padma
Purana nos dice:

sampradaya-vihina ye
mantras te nishphala matah

“El mantra recibido del guru no dará ningún resultado si no procede de una
sampradaya autorizada.“

El maestro espiritual inicia al discípulo con un mantra (sonido espiritual que libera la
mente del condicionamiento material); pero si el mantra no se recibe de la sampradaya
autorizada, no hay ninguna garantía de que vaya a cosecharse un buen fruto. La
característica de la sampradaya autorizada es que enseña la devoción por el Señor; es

vaishnava. Es conveniente apartarse de las mal llamadas sampradayas que no practican

la devoción genuina por Dios.

Las Escrituras védicas mencionan las cuatro sampradayas autorizadas siguientes:

1. Brahma-sampradaya: Es la escuela discipular que viene de Krishna a través de

Brahma, el creador del universo material. En la actualidad en esta sampradaya
destaca la figura de Madhvacarya. El movimiento de Srila Prabhupada forma parte
de esta línea discipular, conocida con el nombre de brahma-madhva-gaudiya-

sampradaya. El término gaudiya se refiere a los devotos de Sri Caitanya

Mahaprabhu, que es el Señor Krishna mismo actuando como devoto y maestro ideal.
Sri Caitanya Mahaprabhu hizo Su advenimiento en Gauda-desha (Bengala) hace
algo más de 500 años y aceptó la iniciación de Ishvara Puri en la brahma-madhva-

sampradaya. Desde entonces, el término gaudiya vaishnava se ha añadido al

nombre de la brahma-madhva-sampradaya.
2. Lakshmi-sampradaya (shri -sampradaya): Es la línea discipular que viene a través
de la Diosa de la fortuna (Lakshmi-devi). En los últimos siglos este linaje discipular
se propaga a través de los seguidores de Sri Ramanujacarya. Esta sampradaya es
muy importante en el sur de la India.

3. Rudra-sampradaya: Esta línea discipular viene a través del Señor Siva, la deidad
encargada de la destrucción del universo, a quien el Srimad-Bhagavatam reconoce

como el más grande de los vaishnavas. Sri Vishnusvami es el acarya clásico

predominante. En la actualidad los seguidores de Vallabhacarya, son miembros
reconocidos de esta sampradaya.

4. Kumara-sampradaya: Viene a través de los cuatro Kumaras, Sanaka, Sanatana,

Sananda y Sanatkumara, los cuatro hijos célibes de Brahma. El acarya más
importante de esta escuela discipular es Nimbarka Svami.

Así pues es de vital importancia que el maestro espiritual esté vinculado con alguna de
las sampradayas que se mencionan en las Escrituras. Podríamos decir que estas
sampradayas están homologadas por la Suprema Personalidad de Dios y esto nos
garantiza que la información y enseñanzas que recibimos acerca de la ciencia espiritual
son válidas.
DIKSHA-GURU, SIKSHA-GURU Y VARTMA-PRADARSAKA-GURU
El guru es el representante de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. A veces se
explica que es la manifestación externa de Paramatma, una forma del Señor Supremo
situada en el corazón de todos. La contaminación material nos impide escuchar
directamente al Señor en el corazón, pero, por Su infinita bondad, Él se manifiesta
externamente a través de Su devoto puro, que actúa como maestro espiritual. De este
modo, el alma sincera recibe desde fuera la ayuda del maestro espiritual y desde dentro
del corazón la ayuda de Paramatma.

Si bien el guru como principio es uno, ya que la esencia del mensaje divino también es
una, dicho guru se manifiesta por mediación de diferentes personalidades. Las
Escrituras señalan diversos tipos de gurus, según su función pero, en cualquiera de los
casos, el guru es el representante de Krishna que guía al discípulo de regreso al hogar,
de vuelta a Dios.

1. diksha-guru: Es el maestro espiritual iniciador. Por lo general y, aunque no siempre

es así, es el maestro que predomina en la vida del discípulo. Un discípulo solo puede
tener un maestro iniciador.

2. shiksha-guru: Es el maestro espiritual instructor. Sin ser el guru iniciador, instruye

al discípulo y le ilumina en el cultivo de conciencia de Krishna. Mientras que el
diksha-guru es uno solo, no hay límite en cuanto al número de maestros instructores
que pueda tener una persona. En sus comentarios al primer capítulo del Sri
Caitanya-caritamrita, Srila Prabhupada explica que el diksha-guru y el shiksha-
guru deben ser vistos al mismo nivel como representantes de la Suprema
Personalidad de Dios.

3. vartma-pradarshaka-guru: Es la persona que nos muestra por primera vez la senda

de la conciencia de Krishna. Aunque no tenga una posición oficial como guru ni
parezca una persona muy avanzada, se le considera un tipo de guru porque nos abre
las puertas del camino de regreso a Krishna. Srila Bilvamangala Thakura, por
ejemplo, recibió instrucciones espirituales de una prostituta, Chintamani, y gracias a
esas instrucciones su vida cambió completamente. En este caso, la prostituta actuó
como vartma-pradarshaka-guru. Por esa razón, al escribir su famoso Krishna-
karnamrita, Bilvamangala Thakura incluye el nombre de Chintamani en el verso en
que ofrece reverencias a sus maestros espirituales.
LA INICIACION ESPIRITUAL
En su libro “El Néctar de la Devoción”, un estudio resumido del Bhakti-rasamrita-
sindhu de Srila Rupa Gosvami, Srila Prabhupada explica que recibir iniciación de un
maestro espiritual autorizado es uno de los principios fundamentales del bhakti-yoga, el
servicio devocional. En la ceremonia de iniciación, el maestro se compromete a liberar
al discípulo del enredo material y a llevarle de regreso a Dios. El discípulo, a su vez, se
compromete a seguir las instrucciones del maestro espiritual y a practicar el proceso de
servicio devocional conforme a su guía. El maestro espiritual entrega el mantra al
discípulo y el discípulo se compromete a cantarlo un mínimo de veces al día. En el
movimiento de la conciencia de Krishna, los candidatos a la iniciación, se comprometen
a cantar un mínimo de 16 vueltas de japa (rosario de 108 cuentas) del mantra Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna, Krishna, Hare, Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama,
Rama, Hare, Hare. También hacen voto de seguir los cuatro principios regulativos, con
los cuales podrán controlar sus sentidos y sus impulsos materiales. Estos cuatro
principios son: abstenerse de comer carne, huevos y pescado; abstenerse de toda clase
de drogas (incluidos el alcohol, el café, el tabaco, etc.); abstenerse de vida sexual ilícita;
no practicar juegos de azar.

Por medio de sus instrucciones y a través de la iniciación, el maestro espiritual planta en

el corazón del discípulo la semilla del bhakti (el amor por Dios). Sri Caitanya
Mahaprabhu compara el desarrollo del bhakti a una enredadera que crece poco a poco
hasta llegar a los pies de loto de Krishna. El maestro espiritual planta la semilla de esa
enredadera y da al discípulo el proceso y las instrucciones necesarias para que la planta
de la devoción crezca. El discípulo debe regar esa semilla siguiendo el proceso de cantar
y escuchar acerca de Krishna. También debe proteger la planta de las malas hierbas que
crecerán a su alrededor. Tendrá que arrancar las malas hierbas del orgullo, la duplicidad,
la lujuria, el deseo de fama y adoración personal, etc., porque si no lo hace, esas malas
hierbas impedirán el crecimiento de la planta de la devoción. Si el discípulo sigue
correctamente el proceso bajo la guía del maestro espiritual, la enredadera de la
devoción atravesará todas las cubiertas del universo material y llegará hasta los pies de
loto de Krishna, en el mundo espiritual, donde hallará refugio.
BIBLIOGRAFÍA
- Bhagavad-gita, Cap. 4, verso 34. (Es conveniente memorizar este verso
en sánscrito y castellano).
- Introducción al Sri Ishopanishad.
- Upadeshamrita (Néctar de la Instrucción), verso 1.
- La Ciencia de la Autorrealización, Cap. 2 (entero).
- Srimad-Bhagavatam, Canto I, Cap. 1, verso 1.
- Caitanya-caritamrita, Adi-lila, Cap. 1, versos 34 al 63.
- Bhagavad-gita, Cap. 4, versos 1 y 2.