"Los obstáculos no hablados en el sendero del Bhakti"

Por Purnacandra Das

1. Fundamentos de la devoción
2. Bhakti es independiente
3. Libertad y confianza
4. Autoridad y libertad
5. Siguiendo ciegamente
6. Energía creativa (kriya-sakti)
7. Varnasrama y ser uno mismo
8. Emociones e impersonalismo
9. El rol de las emociones
10. Institucionalismo
11. Sustancia y forma
12. Devoción regulada o espontánea
13. Carácter y cultura
14. Palabras finales

INTRODUCCIÓN

Este es un libro de uso interno para los practicantes del bhakti y para los líderes
dentro de ISKCON. El mismo trata sobre temas filosóficos y sociológicos. Muchas de
las observaciones discutidas aquí pueden aplicarse también a otras organizaciones
espirituales o devocionales. Lejos de ser un análisis completo, sólo unos pocos temas
son discutidos, ya que el tema es amplio. Yo no soy sociólogo, pero he estudiado y
practicado bhakti-yoga durante veintiséis años.

Durante estos años de práctica del bhakti-yoga, de enseñanza de bhakti-sastras y de

asesoramiento a devotos, he percibido ciertos patrones de comportamiento y
concepciones, algunos de los cuales son perjudiciales para el cultivo de la devoción.
Señalarlos puede ser espinoso, pero hay un propósito constructivo en mi manera de
hacerlo. Abraham Lincoln dijo una vez: "Tiene derecho a criticar quien tiene un
corazón dispuesto a ayudar."

La crítica constructiva sólo será apreciada por una persona inteligente, quien siente
alivio, esperanza y fe, porque ve la verdad emergiendo de la oscuridad, y ese es su
asunto principal. Aún así, le pido humildemente que pase por alto las faltas que usted
pueda encontrar a través de las siguientes páginas. Sin embargo, si usted encuentra
algunas verdades, por favor aprécielas.

ISKCON es una sociedad en crecimiento que se enfrenta con muchos problemas

internos. Recientemente, algunos miembros la han dejado para unirse a otras
organizaciones, grupos disidentes o babajis. Los problemas, sin embargo, no se deben
a ISKCON en sí mismo o al proceso que Srila Prabhupada estableció dentro de él. Al
igual que el sagrado río Yamuna, ISKCON es puro y trascendental, siempre capaz de
purificar y otorgar devoción. Es un vehículo divino de la misericordia del Señor
Caitanya. Desafortunadamente, no lo tenemos en cuenta y lo contaminamos con
nuestros hábitos groseros y nuestros condicionamientos previos, tanto burdos como
sutiles. Este libro explora algunas de estas formas de condicionamiento, y mi
esperanza es que estimule la introspección y el progreso, tanto individual como
colectivo.

En otras palabras, el objetivo de este libro es la de invocar la reforma social y

espiritual dentro de ISKCON. ¿Por qué? Bueno, por mi parte, porque yo vivo dentro de
la sociedad y quiero ver estos problemas resueltos. ISKCON es el legado de Srila
Prabhupada, su misión, su creación o su progenie. Cualquier discípulo naturalmente
desea proteger, mantener y rectificar la misión de su maestro.

Si alguien está enfermo, el primer paso para curarlo es diagnosticar la enfermedad.

Esto generalmente incluye el control de la lengua, el probar la presión arterial y pinchar
para obtener muestras de sangre, nada de esto es agradable. Sin estas pruebas, el
médico no puede identificar el problema, y ni él ni el paciente sabrán qué hacer.

Sin embargo, no presumo el papel de un médico. Por otro lado, un paciente estable
en el camino de la recuperación tiene cierta habilidad para comprender el proceso de
cura. Por lo tanto, le dejo esto a usted, al lector, que evalúe las observaciones y
conclusiones sobre su propio mérito.
 "Para las personas religiosas comunes, lo que contradiga los principios de la religión
es pecado. Para los devotos del Señor Supremo, sin embargo, todo lo que se
interpone en el camino del servicio devocional puro es pecado."
Srila Sanatana Gosvami,
Brhad-Bhagavatamrta 2.7.124

CAPÍTULO I - Fundamentos de la devoción

Srila Rupa Gosvami en el comienzo de su famosa obra Bhakti-rasamrta-sindhu, al

cual debemos referirnos cuando analizamos el bhakti, define los principios
fundamentales del bhakti-yoga. No voy a exponer todas sus declaraciones aquí. Hay
algunos puntos, sin embargo, que servirán para sustentar los siguientes capítulos.

El Paribhasa-sutra de Srila Rupa Gosvami actúa como un sustrato de gran alcance

para el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11). Ese sutra declara que la devoción pura
(uttama-bhakti) puede ser alcanzada solamente por aquel (1) que no tiene otro deseo
más que complacer al Señor integralmente, (2) quien no permite que el jñana, karma o
cosas por el estilo, cubran o eclipsen su devoción, (3) ejecutando servicio
favorablemente, (4) sirviendo a Krsna, sus avatares, expansiones o devotos puros y
(5) cultivando bhakti continuamente con el cuerpo, la mente y la palabra.
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama

Aquí jñana significa especulación filosófica con inclinaciones o conclusiones

impersonalistas. No es que uno deba rechazar completamente toda especulación
filosófica, pero si un interés filosófico se vuelve más prominente que la propia actividad
devocional, el mismo va a cubrir la actitud devocional y descalificar a uno del servicio
devocional puro.

La palabra karmadi es también significativa. Consiste en dos palabras: Karma y adi.

Karma indica la contaminación de actividades fruitivas o rituales fruitivos, y adi
significa "y así por el estilo", indica otras obstrucciones, tales como sankhya-yoga, ser
perezoso, la seca renuncia artificial, o la obsesión con el ashtanga-yoga o el
varnasrama-dharma. El punto es que ciertas acciones, deseos e incluso concepciones
sutiles pueden oscurecer o eclipsar la devoción pura.

Consideremos un ejemplo de esta cobertura. Tu hermana se está por casar, y

naturalmente te invita a la boda. Todos tus parientes esperan que asistas a la
ceremonia, y si no lo hacieras, ellos se enojarían. Probablemente, ellos comiencen a
preguntar acerca de tu nueva religión. Tu decides asistir para que no se molesten. Eso
está correcto. Con esta mentalidad, no hay ningún daño a tu devoción. Si tu piensas,
no obstante, que tu presencia es necesaria para tu devoción o tu devoción sería
dañada si no vas, entonces este mal entendimiento- de que bhakti depende de una
ceremonia social- es un obstáculo en la devoción pura. Eso es algo sutil, pero aún así
es un obstáculo. Nuevamente, el punto es que concepciones sutiles pueden impedir el
desarrollo de la devoción.

Otro ejemplo puede ser la obsesión de un devoto con el ashtanga- yoga. ISKCON
tiene algunos miembros que practican ashtanga-yoga diariamente. Generalmente,
ellos lo practican por razones de salud o tal vez como una ayuda para calmar la mente
antes de la japa, pero no como un medio para la auto-realización. Ellos saben que el
bhakti-yoga es superior. Sin embargo, si alguien se obsesiona con el ashtanga-yoga y
comienza a usarlo como un sustituto de su servicio devocional, o si su interés en él se
hace más prominente que su servicio devocional, entonces esto cubrirá su actitud
devocional y obstaculizará su progreso. El mismo razonamiento puede también
aplicarse a la astrología u otras prácticas védicas o relacionadas con los Vedas.

La realización de diversas actividades a veces puede parecer muy similar al de las

actividades devocionales puras, y uno debería experimentarlo para juzgar la
diferencia.

Srila Prabhupada nos advierte de este principio de similitud en un significado del

Caitanya-caritamrta (Madhya 19.159): "Todos estos obstáculos se han descrito en este
versículo como enredaderas indeseables. Son simplemente obstáculos para la
enredadera real, el bhakti-lata. Uno debe ser muy cuidadoso de evitar todas estas
cosas no deseadas. A veces, estas enredaderas indeseables se ven exactamente
como la enredadera del bhakti. Ellas parecen ser del mismo tamaño y de la misma
especie cuando se ponen junto con la enredadera del bhakti, pero a pesar de esto, las
enredaderas son llamadas upasakha. Un devoto puro puede distinguir entre la
enredadera bhakti y una enredadera mundana, y él está muy alerta en distinguirlas y
en mantenerlas separadas."
Para desarrollar bhakti puro, primero uno debe entender este principio y luego
practicarlo. Uno debe permitir que el bhakti crezca libremente sin nada que lo obstruya
o cubra, así como una nueva enredadera debe estar libre de la obstrucción para
crecer. Una planta puede tener cuerdas fuertemente atadas a una vara para que
crezca derecha, pero nadie impondría una obstrucción directamente sobre ella. Eso
sería una tontería.

El potencial del bhakti reside profundo dentro del corazón de todos. Se espera que
aparezca en el activo quehacer cotidiano. Simplemente necesita ser revivido mediante
la práctica apropiada. Srila Rupa Gosvami en su Bhaktirasamrta- sindhu (1.2.2) define
esta práctica:
Kati-sadhya bhavet sadhya-
Bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya
prakatyam hrdi sadhyata

"Cuando el servicio devocional trascendental, mediante el cual el amor por Krishna

se obtiene, es ejecutado por el sentidos, es llamado sadhana-bhakti, o el cumplimiento
regulativo del servicio devocional. Tal devoción existe eternamente en el corazón de
cada entidad viviente. El despertar de esta eterna devoción es la potencialidad del
servicio devocional en la práctica."

Este proceso revelador es fácil y sublime. Comienza escuchando y cantando. Activa

la conciencia perdida del alma, despertando a su estado original, así como la memoria
de una persona con amnesia puede ser despertada por visitar su lugar de origen, su
familia o su lugar de trabajo. Un principio importante del bhakti-yoga, que todos
debemos entender claramente, es que uno debe empezar a usar los sentidos para
complacer a Krishna.

Sri Narada Muni ofrece su definición, la cual también es un sutra, en el Narada-

pancaratra. Rupa Gosvami cita este mismo versículo en el Bhakti-rasamrta-sindhu
(1.1.12):
sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikena-
sevanam bhaktir ucyate
 "Bhakti o servicio devocional, significa ocupar a todos nuestros sentidos en el
servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos.
Cuando el alma espiritual rinde servicio a Él, hay dos efectos secundarios- uno se
libera de todas las designaciones materiales, y simplemente por estar ocupado en el
servicio del Señor, los sentidos se purifican. "Ocupar los sentidos es necesario para
tener éxito en bhakti-yoga. Esto incluye los sentidos sutiles: la mente y la inteligencia.

Srila Prabhupada explica este punto en una conferencia: "La vida espiritual no
significa sin sentidos. De lo contrario, ¿por qué se dice hrsikena? Hrsikena significa
indriya, los sentidos. Los sentidos se purifican, no es que se han ido. Al igual que si
usted tiene cataratas y se opera, la catarata es quitada y no el ojo. Los ojos
permanecen allí. Entonces, ¿cuál es el uso del tratamiento? Del mismo modo, en el
momento presente nuestros sentidos están contaminados. Tú tienes que volverlos
puros." (Bhag.1.2.7 Noviembre de 1973, Delhi)

Srila Prabhupada amplía este punto en un significado del Srimad-Bhagavatam

(05.05.27): "Esta es la conclusión del bhakti. Todo el tiempo, el Señor Rsabhadeva
hizo hincapié en el servicio devocional, y concluyó diciendo que todos los sentidos
deben ser ocupados en el servicio del Señor. Hay cinco sentidos mediante los cuales
obtenemos el conocimiento y cinco sentidos con los cuales trabajamos. Estos diez
sentidos y la mente deben estar completamente ocupados en el servicio del Señor. Sin
ocupar a los mismos de esta manera, uno no podrá conseguir salirse fuera de las
garras de maya."

La mente es el sentido de la coordinación y también debe ser ocupada y purificada.

Ocupar y purificar la mente es la clave de todos los caminos del yoga. La mente es un
instrumento sutil delicado, que requiere la atmósfera apropiada, la atmósfera espiritual.
Esto también necesita ser explorado, analizado y contemplado. Srila Prabhupada dijo
que debemos entender la filosofía desde diferentes ángulos de visión, y que nuestro
movimiento está destinado a hacer hombres que piensen por sí mismos. Esto requiere
una cierta cantidad de libertad. En los capítulos III y IV se discute la importancia de la
libertad.

La mente es el rey de los sentidos, y los demás sentidos la siguen, así como los
ministros siguen al rey. Las funciones de la mente son pensar, sentir y desear. Los
deseos de los devotos son sentir la presencia de Sri Krishna y en última instancia,
desarrollar amor puro por Él. Esto es la conciencia de Krishna. No es un proceso
artificial ni mecánico, lo cual es sólo intelectual. Con la práctica del bhakti-yoga, la
presencia de Krishna despierta dentro del corazón.

En el estado condicionado, nuestra naturaleza individual o bhava es determinada por

nuestro antah-karana, o sentidos internos, lo que básicamente significa la mente. Las
modalidades materiales que predominan en nuestro corazón determinan nuestra
naturaleza actual o bhava. El proceso de conciencia de Krishna se dirige
principalmente a cambiar esa naturaleza de lo material a lo espiritual. Ese cambio es
gradual, no abrupto.

Srila Prabhupada explica en una conferencia la transformación de nuestra naturaleza

o bhava: “Hrsikesa-sevanam. Bhava está cambiando. Bhakti significa cambiar el
bhava. En el momento presente, nosotros estamos en un bhava diferente. Esto tiene
que ser limpiado, parisuddha-bhava. Prakrsta-rupena o parisuddha, clarifica, limpia
bhava. No tenemos nada que rechazar. Simplemente tenemos que cambiar el bhava.

"El bhava debe estar allí. Todo el movimiento de conciencia de Krishna es para
purificar el bhava. Esto se indica aquí. Parisuddha-bhava. No estamos negando todo.
Estamos simplemente cambiando desde el bhava material al bhava espiritual. Eso es
todo. Para cambiar el bhava se requiere de esto. Esto es algo muy importante." (Bhag.
7.9.36 Marzo 1976 Mayapura).

La naturaleza, las emociones, las actitudes o los sentimientos del devoto son de
suma importancia. Por lo tanto, deberíamos reconocerlos, comprenderlos y aprender a
cómo ocuparlos de una manera saludable.

Aquí hay algunas citas que apoyan esta afirmación:

"... El servicio devocional no depende de otra cosa más que del sentimiento o del
deseo por dicho servicio. No requiere nada más que de la sinceridad." (NOD Ch.14)

"A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy
la inteligencia mediante la cual puedan venir a Mí." (Bg. 10.10)

"Hay dos cosas que son necesarias: dedicación a Krishna y dedicación hacia el
devoto de Krishna." (Conferencia Bhag. 6.1.16 Mayo 1976, Honolulu).

"En su comentario Durgama-sangamani al Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Jiva

Gosvami ha revelado que la palabra anusilanam tiene dos significados. En primer
lugar, significa el cultivo de los esfuerzos de uno para ocupar y desocupar el cuerpo, la
mente y las palabras. En segundo lugar, significa el cultivo de los sentimientos del
corazón y de la mente." (Bhakti-tattva-viveka por Srila Bhaktivinoda Thakura)

En conclusión, el bhakti no debe ser eclipsado o cubierto por nada, por muy sutil que
sea. Uno debe ocupar todos los sentidos en el servicio devocional. Esto incluye la
mente y la inteligencia. Mientras ejecutamos bhakti, nuestra naturaleza gradualmente
se transforma. Sentimientos, percepciones y actitudes, así como la sinceridad, la
lealtad, la dedicación y el amor, son una parte integral de la vida devocional.
 “Por lo tanto, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje
principal. Sin libertad no es posible ejecutar servicio devocional."
Srila Prabhupada,
Bhag. 1.6.37

CAPÍTULO DOS - Bhakti es independiente

Bhakti es independiente. Esa es su cualidad intrínseca. No depende de ningún otro

proceso de religión o yoga. Uno puede ser muy piadoso, y no convertirse en un
devoto. Y por otro lado, uno puede ser muy impío, pero puede convertirse en un
devoto.

Hace algunos años, un hombre joven esperaba en la calle para encontrarse con los
devotos que distribuían libros. Al encontrarse con un devoto, él actuó pícaramente,
como si nunca antes hubiera conocido a los devotos. Cuando se le entregó un libro, él
lo partió por la mitad y lo tiró al suelo. Entonces, él debería esperar a una nueva
oportunidad.

Gradualmente, este joven se convirtió en un devoto, tal vez se debía a su contacto

con tantas Escrituras. De hecho, años más tarde, se convirtió en un sannyasi. Sin
duda, su entrada en el reino del bhakti no fue debido a los actos piadosos.

Cualquier persona puede convertirse en un devoto de Krishna. No existen

prerrequisitos materiales. Un devoto puede ser joven o viejo, bello o no. Un devoto
puede ser un hombre o una mujer, muy intelectual o bastante tonto, muy exitoso o
perdedor de primera. No hay una manera material para calcular la aparición del bhakti.

Una vez, otro joven estaba bebiendo cerveza en un bar inglés. Un desconocido se le
unió, y después de algún tiempo comenzaron a hablar sobre religión. El extraño dijo:
"Usted sabe, cuando se trata de religión- los Hare Krishna – son los mejores. "El joven
se convenció por las palabras de su compañero de mesa, encontró el camino al
Bhaktivedanta Manor y se unió al templo.

Srila Prabhupada comenta sobre el principio de este tipo de sucesos en El Srimad-

Bhagavatam (06.01.37): "El sistema trascendental del servicio devocional es también
libre. Puede desarrollarse o no en una persona en particular, incluso después de que
él realice todas las fórmulas detalladas. Similarmente, la asociación del devoto es
también libre. Uno puede ser afortunado de tenerla, o no tenerla incluso después de
miles de esfuerzos."

La única declaración acerca del bhakti que uno puede hacer con certeza es que es
difícil de alcanzar y es trascendental. Tradicionalmente, el proceso de la iluminación o
autorrealización requiere de la asociación de otra persona. El Srimad-Bhagavatam
(11.22.10) afirma: "Debido a que una persona ha sido cubierta por la ignorancia desde
tiempo inmemorial no es capaz de llevar a cabo su propia auto-realización, debe haber
alguna otra personalidad quien de hecho tenga conocimiento de la Verdad Absoluta y
pueda impartir este conocimiento a él. "

El ejemplo clásico es el de Sri Narada Rsi. En su vida anterior, cuando era niño,
ayudó a su madre en un dharmasala. Él sirvió a un grupo de Vaisnavas, tomó sus
remanentes de comida, y los oyó hablar y cantar acerca del Señor. Después de que su
madre murió por una mordedura de serpiente, viajó solo a través del mundo. Pronto
alcanzó bhava-bhakti, un estado de conciencia elevada, en donde el Señor se reveló a
Sí mismo al niño, primero en el corazón, y luego a través de la palabra.
 En su próxima vida, Narada se convirtió en un potente transmisor de bhakti-sakti.
Concedió bhakti al príncipe Dhruva, un niño de sólo cinco años. También iluminó a un
habitante del bosque, Mrgari, un cazador con absoluta carencia de modales sociales y
actos religiosos. Mrgari estaba hiriendo salvajemente a los animales del bosque,
medio matándolos o dejándolos moribundos, causándoles un gran sufrimiento
mientras morían lentamente. Sin embargo, Narada lo trajo a la senda del bhakti puro.

Hay otros ejemplos extraordinarios del bhakti donde alguien lo recibe de un devoto
que algunos lectores encontrarían difícil de creer. Un ejemplo es el de un santo
bengalí del siglo dieciséis, Sri Rasikananda, quien valientemente se enfrentó a un
elefante loco. Él predicó con amor a esa bestia violenta, que había matado a muchos
hombres y destruyó muchos hogares. Con lágrimas en los ojos, el elefante cayó a los
pies de Rasikananda y luego respetuosamente lo circunvaló. Rasikananda inició al
elefante con un mantra y lo nombró Sri Gopal. Luego de eso, el elefante nunca atacó
a nadie y se volví muy humilde y gentil.

Así, bhakti es usualmente transmitido en forma tradicional, aunque a veces también

están los otros procesos védicos de la autorrealización como el jñana-yoga o el
ashtanga yoga -. Esto lo apoya el verso antes citado de El Srimad-Bhagavatam, que
dice que uno no es capaz de llevar a cabo su propia autorrealización.

Sin embargo, el bhakti es supra-trascendental. Ya que podría incluso trascender los

usuales medios trascendentales de transmisión. Srila Jiva Gosvami presenta algunos
ejemplos de esto en su Bhakti-sandarbha (Anuccheda 139). Allí se establece que el
servicio devocional es la potencia del Señor y se auto-manifiesta. Para confirmar esta
cita, las siguientes palabras del Srimad-Bhagavatam (05.14.45): "A pesar de estar en
el cuerpo de un ciervo, Bharata Maharaja no se olvidó de la Suprema Personalidad de
Dios, por lo tanto, cuando estaba abandonando el cuerpo del ciervo, el pronunció en
voz alta la siguiente oración: "La Suprema Personalidad de Dios es el sacrificio
personificado. Él da los resultados de la actividad ritualística. Él es el protector de los
sistemas religiosos, la personificación del yoga místico, la fuente de todo
conocimiento, el controlador de la entera creación, y la Superalma en cada entidad
viviente. El es hermoso y atractivo. Estoy dejando este cuerpo ofreciendo reverencias
a Él y espero que yo pueda perpetuamente ocuparme en su amoroso servicio
trascendental. Pronunciando esto, Maharaja Bharata abandonó su cuerpo. "

A pesar de que Bharata estaba en el cuerpo de un ciervo, en el momento de la

muerte fue capaz de pronunciar esta oración elocuente. Un Jñani o un yogi no podrían
hacerlo. Si ellos fracasaran en su práctica y nacieran como un animal, no serían
capaces de realizar su práctica como lo habían hecho en su vida anterior. Así mismo,
Maharaja Indradyumna en su próxima vida fue el elefante Gajendra y ofreció oraciones
al Señor.

En el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 152), Srila Jiva Gosvami también describe cómo

el bhakti se transmite a través de sucesos accidentales y cómo incluso un tenue reflejo
del bhakti destruye todos los pecados y lleva a uno a Visnuloka. Él ofrece un ejemplo
del Narada Purana. Una vez, dos borrachos intoxicados estaban atados a palillos
ondulados mientras bailaban en un viejo templo abandonado del Señor. Estos
borrachos lograron elevar una bandera en el templo del Señor, y de esta manera,
volvieron a la morada trascendental.

Del mismo modo, un pájaro que había sido asesinado por un cazador fue recogido
por la boca de un perro. Cuando el perro corrió alrededor de un templo, el ave alcanzó
el resultado de circunvalar el templo del Señor. También volvió a la morada del Señor.
 El Purana Nrsimha dice que Prahlada Maharaja en su vida anterior tuvo una
discusión con una prostituta en el día santo de Nrsimha-caturdasi. Por discutir con ella
todo el día y la noche, sin comer ni dormir, él accidentalmente ayunó y se mantuvo en
vigilia toda la noche de ese día santo, es así como se convirtió en un gran devoto del
Señor.

Estas tres acciones, levantar la bandera del templo, circunvalar la Deidad y ayunar
en un día santo, son angas o ramas del bhakti que a veces pueden, aunque
raramente, producir un resultado deseado, incluso sin el propio conocimiento de su
valor. Estos son ejemplos milagrosos que no ocurren con cada devoto o en cada
circunstancia. Estos hechos se produjeron y son presentados por nuestros acaryas
para ilustrar el poder de los angas particulares del bhakti 1. Sin embargo, los he citado
con una finalidad diferente- la de ilustrar la naturaleza independiente del bhakti.

En conclusión, el bhakti es completamente libre e independiente, tal como el Señor

Supremo Sri Krishna, es libre e independiente. Esa es su naturaleza intrínseca.

1. Algunos pueden sentir que este relato hace que el éxito del servicio devocional
parezca caprichoso o que el Señor es parcial. Ese no es el caso, ya que sólo el Señor
Supremo sabe lo ocurrido en vidas previas, y Él siempre retribuye proporcionalmente
con cada alma espiritual. A veces, Él puede dar misericordia extraordinaria a alguien al
ver el estado indefenso y patético de esa persona, ya que sin misericordia, en tales
casos, no hay esperanza. Él también puede hacer un arreglo extraordinario por su
eterno sirviente liberado, como para ilustrar el poder de un practicante del bhakti, como
así lo hizo en el caso de Prahlada y Narada. Por lo tanto, no debemos pasar por alto el
juicio final del Señor.
 "La libertad es ciertamente el padre de todo progreso. La libertad sagrada es la
causa de más y más progreso hacia la eternidad y hacia la actividad sin fin del amor.
El abuso de la libertad causa degradación y el Vaisnava debe siempre utilizar
cuidadosamente este elevado y hermoso regalo de Dios."
Srila Bhaktivinoda Thakur,
El Bhagavata

CAPÍTULO TRES - Libertad y confianza

Bhakti es libre y el practicante de bhakti también debe ser libre. Uno debe realizar
bhakti voluntariamente, no por miedo, o bajo presión o intimidación. La flor de loto del
bhakti no crece en el lago de la coerción. Crece solamente en las aguas de la libertad.

En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna predica a Su amigo Arjuna. Presenta muchos

puntos filosóficos de diferentes disciplinas trascendentales. Sus argumentos son muy
fuertes y convincentes. Sin embargo, después de que todo fue dicho, Krishna le da la
libertad a Arjuna, la libertad de elección, para que el bhakti pueda nacer en su
corazón. Krishna sabe que esto es necesario. Por lo tanto, Él habla el verso siguiente:

iti te jñanam akhyatam

guhyad guhyataram maya
vimrsyaitad asesena
yathecchasi tathā kuru

"Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien

acerca de esto, y luego haz lo que desees." (Bg. 18.63)

Srila Prabhupada comenta: "Aquí las palabras yathecchasi tathā kuru- tu puedes
actuar como quieras- indican que Dios no interfiere con la poca independencia de la
entidad viviente.... Antes de rendirse, uno es libre para deliberar sobre este tema hasta
donde llegue su inteligencia, esa es la mejor forma de aceptar la instrucción de la
Suprema Personalidad de Dios."

La mejor manera de aceptar las instrucciones del Señor es deliberar libremente

sobre ellas y luego rendirse. La libertad es necesaria. Krishna no trata de obligar a
Arjuna o infundir miedo en él. Él no dijo: "Es mejor lo que yo digo, Arjuna. Yo soy el
Señor Supremo, ya sabes. Si no te rindes, te voy enviar al infierno."

Este punto es esencial, y Srila Prabhupada siguió este principio y escribió sobre él
en su comentario del Srimad-Bhagavatam (06.01.37): "Todo ser viviente está ansioso
por la completa libertad, porque esa es su naturaleza trascendental. Y esta libertad
sólo se obtiene a través del trascendental servicio al Señor. Ilusionado por la energía
externa, todo el mundo piensa que es libre, pero en realidad está atado por las leyes
de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a
otro incluso en esta tierra, y ni qué hablar de un planeta a otro. Sin embargo, un alma
libre de toda regla como Narada, siempre ocupado en cantar las glorias del Señor, es
libre de moverse no sólo en la tierra, sino también en cualquier parte del universo, así
como en cualquier parte del cielo espiritual. Sólo podemos imaginar la magnitud y lo
ilimitado de su libertad, que es tan buena como la del Señor Supremo. No hay ninguna
razón u obligación para su viaje, y nadie puede impedirle su libre movimiento. De
manera similar, el sistema trascendental del servicio devocional también es libre. Se
puede o no se puede desarrollar en una determinada persona, incluso después de que
él se someta a todas las fórmulas detalladas. Del mismo modo, la asociación del
devoto también es libre. Uno puede ser afortunado de tenerla, o puede no tenerla
incluso después de miles de esfuerzos. Por lo tanto, en todas las esferas del servicio
devocional, la libertad es el eje principal. Sin libertad no hay ejecución del servicio
devocional. El entregar la libertad al Señor no significa que el devoto se vuelva
dependiente en todos los aspectos. Rendirse al Señor a través del medio transparente
del maestro espiritual es alcanzar la plena libertad de la vida."

Es interesante notar que él usó la palabra "libre" o "libertad" en casi cada frase.

Nuevamente, en el Srimad-Bhagavatam (9.3.33), Srila Prabhupada comenta: "En el

amoroso servicio trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. El Señor es
svarat, o totalmente independiente, y el sirviente también es totalmente independiente,
o svarat, en la atmósfera espiritual, porque no hay servicio forzado. Por lo tanto, el
trascendental servicio amoroso se debe al amor espontáneo."

Es lógico y natural que el bhakti requiera libertad, ya que bhakti significa servicio
devocional amoroso, y el amor requiere de libertad. Si hubiese alguna fuerza externa
para amar, entonces no podría llamarse amor. El amor debe brotar del corazón sin
ninguna causa extraña o interesados motivos ocultos. Aunque siempre habrá un
ímpetu para amar, como nuestra atracción hacia la belleza del amado, bondad,
ingenio, poder, humor, talentos artísticos, generosidad, ternura y así por el estilo, no
debería haber ningún motivo egoísta oculto.

Para dar un ejemplo gráfico, si un criminal apunta una pistola hacia usted y le
demanda que lo ame, él puede obtener de usted las palabras "Te amo", pero ¿cuál es
el valor de esas palabras?

Se puede decir que sólo un maníaco podría actuar de tal manera, pero tal
comportamiento aparece a diario, de sutiles maneras, en muchas personas
aparentemente sanas. Siempre que haya miedo, presión de grupo, alienación,
intimidación psicológica o cualquier otro factor material motivador, nos encontraríamos
con un fenómeno similar. Estas son las fuerzas externas o los motivos que vienen de
otros e impiden el libre flujo del bhakti 1. Un trabajo se puede hacer, pero sin ninguna
devoción. ¿Cuál es el valor de ese trabajo?

Eso no satisface al Señor Krishna. Tampoco puede satisfacer al devoto que lo

realiza. Tal devoto podría dañar a otros, ya que él no está satisfecho o pacífico. Si esta
situación continúa, él abandonará el servicio devocional o buscará alguna otra
circunstancia alternativa.

También hay factores motivadores internos que surgen de nuestros deseos de

riqueza, poder, fama o de tener seguidores. Estos factores internos y motivaciones
individuales son a menudo discutidas y analizadas dentro de círculos devocionales,
como en la clase del Srimad-Bhagavatam: uno no debe mezclar los deseos materiales
con bhakti. Pero los externos, tales como la enajenación o la intimidación psicológica,
no se discuten generalmente. ¿Por qué?

Puede haber muchas razones, pero una de las razones es que ellas son sutiles, son
difíciles de precisar. Otra razón es que a menudo ocurren en masa y por lo tanto,
parecen aceptables, ya que todo el mundo las acepta. Por último, muchos de los
factores externos son a menudo iniciados por líderes no cualificados. Así, el miedo
toma lugar - el miedo de la alienación, el miedo al rechazo o al fracaso, o el temor de
perder beneficios o el puesto en una organización.

Nuestra definición fundamental de bhakti se da en el Srimad-Bhagavatam (1.2.6):

ahaituky apratihata yayatma suprasidati, "bhakti debe ser inmotivado e ininterrumpido
para satisfacer completamente al ser." Si líderes espirituales sabiendo o no sabiendo,
utilizan tácticas motivacionales negativas, están obstaculizando el crecimiento de la
enredadera del bhakti y por lo tanto están cometiendo actos de violencia a quienes
están bajo su cuidado. Por supuesto, los subordinados no tienen que someterse a un
comportamiento coercitivo. Ellos pueden instintivamente sentir que algo anda mal,
pero si ellos son nuevos en el mundo de la devoción, puede ser impuesta la sumisión
ciega en el nombre de la humildad. Entonces, ellos podrían permitir que una parte vital
de su vida devocional sea dañada.

La libertad es necesaria para el bhakti, pero la libertad depende de la confianza. Tú

no debes permitir que alguien ejerza su libertad si no confías en él. Por supuesto, la
plena confianza debe ser ganada, pero al principio, los líderes deben invertir un poco
de confianza en los seguidores para que el proceso se ponga en movimiento.
Gradualmente, la confianza depositada se incrementa a medida que una persona la
prueba por sí misma en el terreno del bhakti.

Nos alejamos del Señor y ahora estamos tratando de restablecer nuestra relación
con Él. Él nos ama y quiere confiar en nosotros. Y nosotros queremos ser de confianza
para Él. Cuando sentimos que Él confía en nosotros, obtenemos una tremenda
energía. Nos sentimos aceptados nuevamente, y con la esperanza de nuevamente
recuperar nuestra relación eterna.

Una vez asistí a un seminario sobre counseling (consultoría psicológica), donde el

profesor dijo que tenemos que invertir la confianza en la persona que nos está
asesorando. Yo pensé: "¿Cómo invertir confianza en alguien con quien uno se está
reuniendo por primera vez? "Durante la clase me contestó que tú debes asumir que la
persona a la que estás consultando es básicamente un buen devoto. Que él es
sincero. Él puede tener algunos problemas, pero él es una buena persona en lo
profundo de su interior. Yo supe que ésta era la respuesta correcta, pero también
sentía que esta actitud o enfoque se estaba perdiendo en nuestra Sociedad.

En el comienzo de nuestro movimiento, Srila Prabhupada empoderaba a sus

discípulos no sólo con su místico bhakti-sakti, sino también en sus relacionamientos
prácticos. Sus relacionamientos estaban llenos con amor, confianza, estímulo y
profunda apreciación. Los devotos sentían que realmente se preocupaba por ellos.
Queríamos ser tan buenos como Prabhupada quería que lo fuéramos. Él nos dirigió
para que hagamos un servicio muy bueno y así pensamos: "Debo hacerlo bien, no
importa lo que pase." Volviendo al bhakti en una gran herramienta.

Una vez, estuve con una autoridad del templo que no confiaba en mí. Él
constantemente revisaba todo lo que yo hacía, acostumbraba a preguntar a los demás
acerca de mí, y rara vez me hablaba directamente. A veces, se metía en mi servicio,
se hacía cargo y después lo abandonaba, dejándomelo todo a mí (Yo afectuosamente
me refiero a esto como la administración “del pulpo”). Yo sentí desconfianza y tuve una
interesante realización en ese momento. Imaginé al Señor Ramacandra solicitando
que Hanuman saltara a Lanka para encontrar a Sita y darle un mensaje de consuelo,
como se indica en el Ramayana. El Señor Rama sacó un valioso anillo de oro que una
vez adornó la hermosa mano de Sita. Él comenzó explicando a Hanuman como,
después de mostrar el anillo a Sita, ella estaría convencida de que él era en realidad
un mensajero confiable de Rama. Pero de repente, el Señor Rama cambió de parecer
acerca de confiar el anillo a Hanuman. Él reconsideró que Hanuman era, después de
todo, simplemente un mono, y por lo tanto, no se le debería dar tal valiosa señal.
Dirigiéndose a Hanuman, Rama ordenó, “Salta Hanuman! Salta de todos modos- sin el
anillo. ¿Todo bien?" ¿Cómo te sentirías en esta circunstancia?
 La historia de Bhaktin Alexandra es otro ejemplo que ilustra la necesidad de la
libertad y confianza en el terreno del bhakti. Ella era una de mis estudiantes más
brillantes, mientras yo enseñaba bhakti- sastras en Inglaterra. Después de servir en el
Bhaktivedanta Manor por algunos años, ella fue invitada a Nueva York por un amigo. A
su llegada, el sannyasi de allí le preguntó que servicio le gustaría hacer. Ella estaba
atónita y no sabía qué responder. Él le sugirió que lo pensara.

Más tarde, ella tenía la respuesta: quería entrenar a los nuevos aspirantes en la
filosofía. Fue una revelación para ella. Nunca había sido alentada a pensar en lo que
ella desearía hacer. Su nueva autoridad le preguntó si estaba dispuesta a empezar, y
ella le contestó que tenía que estudiar el Sri Isopanisad, para completar su formación
ya que había dejado antes de terminar el curso de bhakti-sastra. "¿Cómo podrías
hacer eso?", él le preguntó. Ella dijo que tenía que regresar a Inglaterra. Por lo tanto,
ella voló de regreso a Londres para terminar sus estudios.

Yo estaba feliz de verla, pero también estaba sorprendido de que ella no había
pensado acerca de sus talentos creativos para la enseñanza hasta que cruzara el
Atlántico y fuera cuestionada, "¿Qué quieres hacer por guru y Krsna?" El deseo de
enseñar fue reprimido en su interior hasta que alguien confío en ella y le diera libertad.
Su bhakti surgió con su libertad.

Otra consideración es la de dos conocidos predicadores de ISKCON: HH

Rādhānatha Swami y H.H. Bhakti Tīrtha Swami. Ambos desarrollaron sus propios
campos de prédica de maneras no convencionales.

En Chowpatty, Rādhānatha Swami insistió en estándares muy altos para el ashrama

de brahmacharis. Él también desarrolló varios comités dentro de la comunidad para
atender las necesidades espirituales y materiales de los miembros de todos los
ashramas. Los comités trataron los siguientes temas: salud, vivienda, empleo,
matrimonio, orientación vocacional, asistencia financiera y consejos espirituales. Este
cuidado de los devotos no tiene precedentes, ya que la mayoría de nuestras
comunidades hacen poco o nada para estas necesidades. El también fomentó el
desarrollo de un hospital como parte de la comunidad. Esto tuvo mucha perspicacia,
ya que nunca antes se había intentado 2.

Bhakti Tīrtha Swami también desarrolló su comunidad de una manera diferente a la

mayoría de las comunidades de ISKCON 3. En primer lugar, debo mencionar que él es
un vaisnava afro-americano, y a menudo llevaba batas africanas cuando vivía y
predicaba en África. En Estados Unidos, su prédica se expresa a menudo en la Nueva
Era o en la jerga cristiana. Esto se adapta a su congregación, que consiste en gran
parte de profesionales de la Nueva Era.

Ambos de estos devotos comenzaron sus propios estilos de prédica mientras

estaban temporalmente fuera de ISKCON. Más tarde, se los invitó a volver a ISKCON
y fueron apreciados por sus éxitos. Alguien podría hacer las siguientes preguntas:
"¿Habrían tenido la libertad suficiente para desarrollar sus proyectos de haber estado
dentro de ISKCON en ese momento? Podemos animar a otros predicadores a niveles
más altos de éxito, dándoles más libertad? ¿Tenemos ahora predicadores que son
sofocados por la falta de la libertad?"

Aun así la libertad tiene sus parámetros. Uno debe ser responsable y debe cumplir
con sus deberes materiales y espirituales. Y todo el mundo tiene algunos deberes
desagradables. Realizándolos, sin tener en cuenta el propio placer, purifica al corazón
del profundamente arraigado egoísmo y de la pasión. Irónicamente, encontramos
nuestra libertad mediante la estricta adhesión a los principios regulativos y a los
deberes normales. Esa disciplina es un importante aspecto de nuestro progreso
espiritual y no puede ser descartado caprichosamente. Uno inicialmente acepta estos
deberes y principios por propia voluntad y continúa llevándolos a cabo libremente por
su propia elección.

Bhakti Tīrtha Swami escribe sobre esta dicotomía en su libro Guerrero Espiritual II,
“Saludablemente, los límites constructivos le permiten a la gente suficiente espacio
para crecer y servir a Dios en sus propias maneras individuales, sin interferencias. Al
mismo tiempo, las limitaciones efectivas reconocen la importancia de pautas
espirituales para ayudar a la sociedad a desarrollarse adecuadamente en alineación
con los principios divinos. Un líder sabio pisa una línea fina, no viola los derechos de
los demás ni permite que reine la anarquía."

Más adelante, en el mismo libro, escribe "... para ser eficaces, las leyes no deben
reprimir nuestras energías o constreñirnos de manera antinatural. En cambio, deberían
protegernos, inspirar la creatividad y aumentar nuestro sentido de bienestar."

Está claro que las leyes y los deberes deben existir incluso dentro de una familia, ni
qué hablar dentro de una organización. Pero si hay un énfasis excesivo sobre ellos,
esto indica inseguridad y falta de amor y confianza. Este énfasis excesivo dificulta la
creatividad y el crecimiento. Desafortunadamente, algunos líderes se preocupan más
sobre las reglas que sobre las personas.

Algunos pueden pensar que necesitamos fuertes leyes para proteger a los inocentes
de las motivaciones malas de las personas. Eso es cierto, pero esas leyes no deben
obstaculizar la libertad de las personas con buenas motivaciones. La libertad no
significa una libertad para todo, en el sentido de un comportamiento flojo y hedonista.
Debe alcanzarse un equilibrio sano con el fin de obtener éxito, y esto debe ser
inculcado con el principio del aumento gradual de la libertad de uno, mientras uno
madura y se desarrolla. Debería ser obvio que un devoto que ha practicado
estrictamente y predicado por veinte años debería tener más libertad que un nuevo
devoto de dos años 4; y así es como generalmente operamos ahora, pero este
principio es tardío o retrocede unos pasos.

Srila Prabhupāda habló también de la libertad en la siguiente conferencia: "Así que

ellos no son anyābhilāsitā-śunyam [Cc. Madhya 19.167]. Ellos tienen deseos.
Entonces, ¿cómo pueden ser un bhakta? ¿Cómo pueden ser devotos? Debido a que
un devoto es puro, no tiene deseos, Akāmah. ¿Por qué esto es recomendado? La
recomendación es también para semidioses. Eso es libertad. La śastra te da toda la
libertad. "Si tu deseas, haz esto'. Pero en última instancia da esta instrucción... Así
como Ksna. Él ha hablado tantas cosas, jñana-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga. Pero
al final dice, sarva-dharmān parityajya mām ekam śara... [Bg. 18,66]. "Renuncia a
todas estas tonterías, y simplemente ríndete a Mí." Ésta es la última instrucción. Eso
significa que la sastra te la libertad, y a la misma vez te da la oportunidad. Sastra no
es... Al igual que somos libres, y las leyes estatales están ahí, y somos libres para
violarlas o cumplirlas. Del mismo modo, todos las śastras, todo está allí. Y la libertad
está también allí. No, quiero decir, la libertad definitiva, pero la libertad esta ahí,
pequeña libertad. Podemos hacer nuestra elección. "(Bhag. 2.3.10 Mayo 1972)

Nuestra libertad es ciertamente diminuta, porque somos almas espirituales finitas,

muy diferentes del Señor Supremo. Sin embargo, la libertad debe existir dentro de una
sociedad de devotos. No podemos, sin embargo, crear nuestro propio camino de
religión, ni podemos desviarnos de la práctica habitual de la tradición Sārasvata
Gaudīya y en particular del sendero otorgado por nuestro fundador- ācārya, Srila
Prabhupāda. Estos son nuestros parámetros. Mientras adherimos a ellos, podemos
regresar libremente a casa, regresar a Dios.

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1. Alguien que ha alcanzado las más elevadas etapas del bhakti no se verá afectado
por cualquier influencia externa, pero todos los devotos deben primero pasar por las
etapas inferiores. Es durante estas etapas inferiores que alguien puede verse
perturbado y dejar el sendero.

2. Como era de esperar, algunos devotos cuestionaron este enfoque, ya que Srila
Prabhupada hablaba fuertemente contra la apertura de hospitales y otro tipo de
actividades altruistas, pero esto fue en el contexto de los Māyāvādīs que estaban
haciendo trabajo de bienestar material como sustituto del servicio devocional. Este
proyecto Chowpatty, sin embargo, es muy diferente de la idea Māyāvādīs

3. Bhakti Tīrtha Swami no había abandonado oficialmente ISKCON, pero se había

retirado de la comunicación con la administración durante algunos años.

4. El número de años de servicio devocional no determina únicamente la madurez,

pero desempeña un factor importante.
 “El liderazgo basado en el amor y el respeto es mejor que el liderazgo basado
en el miedo y la coerción, pero el liderazgo es mejor cuando la gente dice: 'Lo
hemos hecho nosotros mismos."
Lao Tsu
CAPÍTULO CUATRO - Autoridad y libertad
Durante la realización de un seminario celebrado en Tbilissi, Georgia,
expliqué que el bhakti requiere de libertad. Un devoto local contó cómo una
vez, en sus primeros años, fue empujado por su autoridad para llevar a cabo la
distribución de libros, a pesar de que en realidad no quería hacerlo. Él dijo que
ése fue el momento más feliz de su vida. Quería saber cómo podría haber
experimentado tanta felicidad a pesar de que fue empujado a eso,
aparentemente sin libertad.
La respuesta fue simple. Le pregunté, "¿Tuviste una buena relación con ese
líder?"
"Sí", respondió.
"¿Sentiste que él estaba actuando para tu bienestar?"
"Sí".
"Así que tu respondiste a su empuje, porque él te empujó con cuidado y
amor. ¿No es así?"
"Sí, supongo que sí."
En el seminario llegamos a la conclusión de que cuando alguien te empuja
con verdadera preocupación por tu bienestar, no está utilizando la coacción o el
miedo, sino otra fuerza llamada amor. El amor es la fuerza más poderosa, que
puede inspirar a cualquier persona a hacer casi cualquier cosa.
Srila Prabhupada mencionó este principio en una clase que dio en Bombay,
en abril de 1976: "Esto no es algo artificial. El brahmacari, el discípulo, tiene
que tener un amor genuino por el guru. Entonces él puede estar bajo su
control. De lo contrario, ¿por qué uno debe estar bajo el control de otra
persona? ... Esto puede ser posible cuando uno está muy estrechamente
relacionado con el guru. Ya que, una relación ordinaria no lo haría."
Hace muchos años, durante una gira por la India, Srila Prabhupada y algunos
de sus discípulos estaban en un tren. Mientras el tren estaba parado en la
estación de Nueva Delhi, de repente, Prabhupada dirigió a algunos discípulos,
encabezados por Guru dasa, a bajar del tren y comenzar un templo en algún
lugar de la ciudad. Esto sucedió ahí sin previo aviso. Los discípulos, con
felicidad y con amor, aceptaron el desafío.
Srila Prabhupada explicó un principio similar para corregir a otros. Dio el
ejemplo del alfarero, que da forma a las ollas de metal que uno ve que las
mujeres de la aldea en la India llevan en la cabeza. Con la mano derecha, el
alfarero maneja el martillo que hace el trabajo principal de la configuración de la
olla. Y con la mano izquierda, la cual se mantiene en el interior, el alfarero
apoya la olla para que no se agriete.
La mano derecha se compara con la corrección o reprensión, y la mano
izquierda, a la relación de amor entre las dos personas. Sin el martillo de la
corrección, la olla no se forma correctamente, y sin la relación de apoyo, el
pote podría agrietarse bajo presión. Esta es la fórmula correcta para corregir a
otros y para presionar con suavidad, pero con firmeza, para que realicen actos
más allá de sus inclinaciones. Esta fórmula requiere de amor.
Srila Prabhupada había integrado el principio de libertad y amor en sus
relaciones prácticas. Aquí está un ejemplo de este tipo de HH Mukunda
Goswami: "Yo estaba hablando con Srila Prabhupada cuando otro devoto trajo
un gran vaso de té. Yo lo acepté, pero Prabhupada dijo, "¿Por qué estás
tomando este té? ", El usó un tono de semi reprimenda. Le respondí que lo
estaba tomando porque un devoto me lo había ofrecido. Prabhupada dijo que
ese es el té para tomar cuando uno tiene un resfrío, de otra manera no se debe
tomar. Yo estaba sosteniendo el vaso de té en la mano, y en vez de dejarlo a
un lado miré a Prabhupada y le dije: "¿Entonces no debo tomarlo?" Estaba
pensando que en realidad no era tan grave y que a menos que Prabhupada
realmente insistiera, yo podría seguir adelante y tomarlo de todos modos.
Cuando Prabhupada entendió mi estado de ánimo, que yo realmente no estaba
tomando el asunto muy en serio, él escogió ser indulgente y dijo que podía
tomar esta vez, pero no de nuevo. Yo no quería ponerme a beber ahí
lentamente delante de Prabhupada, así que me tomé el vaso entero muy
rápidamente. Entonces me empecé a sentir culpable.
"Después de beber el té, mientras yo estaba hablando con Prabhupada, mi
cara empezó a sudar profusamente y me sentía avergonzado por eso también.
Prabhupada parecía fluir con todo, y yo tuve un fuerte sentido de que él
simplemente me estaba tolerando. Yo sabía que él nunca había transigido sus
principios, aún así sentí que fue muy maravilloso que él estuviera dispuesto a
experimentar cosas nuevas y diferentes en distintas personas y que él era una
persona muy tolerante y flexible. Yo consideraba esto parte de su grandeza, y
creo que es principalmente porque yo supe que en realidad, internamente, no
estaba haciendo ningún compromiso en absoluto. Pero todos nos sentimos
muy agradecidos y animados por la forma en que Prabhupada estaba
interactuando y relacionándose con nosotros. "
No hay duda de que una persona en una posición de autoridad tendrá a
veces que empujar a otros para que las cosas se hagan, pero esto debe
hacerse con mucho cuidado, siempre consciente de la libertad individual de la
persona. Mismo el Señor Krishna nunca interfiere con la independencia
diminuta de un alma, ¿quienes somos nosotros para hacerlo? ¿Nos pensamos
más grandes que el Señor Krishna?
Por favor, deténganse un momento y hágase las siguientes preguntas: "¿Qué
hace al Señor Krishna ser la máxima autoridad? ¿Es simplemente porque Él es
Dios? "Ciertamente, esa es su posición ontológica absoluta, ¿pero es esa la
única razón por la que lo aceptas como la máxima autoridad?”
Imagina por un momento que había un Dios al que no le importabas, que no
te quería. ¿Sería tal Dios aún así la autoridad más elevada para ti? Las gopis
de Vraja, por supuesto, aman a Krishna sea que Él las ame o no, pero aquí no
estamos discutiendo tan elevadas dimensiones de amor. Además, Krishna ama
a las gopis, y este es uno de los factores sin límites que incrementan su amor
sin egoísmo por Él.
El punto es que la palabra "autoridad" no sólo indica una posición, también
significa que el amor está presente. Para ser verdaderas autoridades, los
padres deben amar a sus hijos. Para obtener una respuesta adecuada, un
profesor debe amar a sus alumnos. Para ayudar a sus discípulos, un guru
debe amarlos. Un rey debe amar a sus súbditos, y un marido debe amar a su
esposa para que ella acepte su autoridad.
A menudo, cuando se habla de este tema, los administradores del templo se
ponen un poco nerviosos. Ellos piensan: "¿Libertad? ¿Amor? Vamos. ¿Cómo
iba a dirigir y hacer que las cosas se hagan si todo el mundo es tan libre?
Además, alguien me puede acusar de no ser lo suficientemente amoroso y
negarse a hacer lo que se les pide. ¡Ahí habría caos!"
Mi respuesta a los administradores del templo es, "Por supuesto, tiene que
haber un cierto grado de cooperación jerárquica cuando vamos a los asuntos
diarios, no es cuestión de esto. No estamos proponiendo la anarquía. Sin
embargo, los puntos presentados aquí son principios generales para la
aplicación a largo plazo. Cómo se aplican ellos, depende de usted. Usted
también tiene la libertad. Su éxito radica en su aplicación. Pero si alguien es un
personaje indigno de confianza- tanto es así que no se le puede dar la libertad,
entonces, ¿debería vivir con el núcleo interno de devotos?
"La libertad y el amor aceleran y amplifican el entusiasmo devocional. Éstas
son fuerzas piadosas, edificantes y energizantes. Por lo tanto, siempre y
cuando sea posible, tire, en vez de empujar. Siempre suministre a los devotos
bajo su cuidado con la elección, con la libertad. Déjelos considerar lo que les
gustaría hacer. Su trabajo será mucho más fácil si el terreno de su servicio está
lleno de personas que están correctamente situadas y satisfechas. Confíe en
que van a tomar la decisión correcta. Si hacen algo equivocado- ellos van a
aprender de ello- y siempre recordarán y apreciarán cómo usted les dio la
libertad".
En diciembre de 1972, Srila Prabhupada escribió en una carta a Karandhara,
uno de sus altos directivos, acerca de la libertad y el amor, "Nuestros líderes
deben tener cuidado de no matar el espíritu de servicio entusiasta, el cual es
individual y espontáneo y voluntario. Ellos deben tratar siempre de generar una
atmósfera de nuevos desafíos para los devotos, así ellos estarán de acuerdo
en levantarse y cumplir con ellos con entusiasmo. Ese es el arte de la
administración: hacer surgir el espíritu amoroso espontáneo de sacrificar
alguna energía para Krishna".
He discutido algunos principios básicos del trabajo con devoción: libertad,
confianza y amor. Sin ellos, no hay devoción. Sin ellos, se requiere de otra
energía para que las cosas se hagan, pero esa energía no es positiva, pura o
santa. De hecho, es negativa y destructiva. Provoca desconfianza, amargura y
frustración.
Los líderes comunistas de la Unión Soviética de antaño aprovecharon esa
energía negativa. Ellos iniciaron un sistema por el cual la gente común se
convirtió en informantes, reportando cualquier persona o cualquier cosa que
parecía contrario o crítico a la doctrina soviética. Una persona informante fue
de inmediato considerada culpable y etiquetada vrag naroda, o enemiga del
estado. Sin un juicio, simplemente por la fuerza de un informe, la persona era
matada, o arrestada y enviada a una colonia de trabajo en Siberia.
La gente vivía en constante temor. Fueron extremadamente cuidadosos con
lo que decían y a quién le hablaban. Se olvidaron de lo que era expresarse
libremente. Eso es de lo que se trata la palabra glasnost- libertad de expresión.
Hoy en día, muchas personas sufren secuelas psicológicas desde aquella
época.
Por supuesto, tonos de gris existen entre estos sistemas oscuros y brillantes
de gobernar a otros, pero básicamente existen estos dos enfoques para
motivar a la gente. Como hay dos tipos de personas- sura o asura- también hay
dos enfoques para gobernar a la gente, por miedo o por amor. El miedo
significa la ausencia de amor. Cuando hay miedo, no hay amor.
 Cuando alguien tiene miedo de confiar en los demás, esto indica que tiene
poca o ninguna confianza en Dios. Es inseguro, y siente que debe gobernar por
la fuerza. "El poder hace el derecho" es su lema. No confía y no se ama a sí
mismo, por lo tanto, no puede confiar o amar a otros. Él se vuelve dependiente
de apoyos tales como la fama, la riqueza, los seguidores y el poder.
Estos elementos no son en sí mismos negativos. El factor negativo es que
uno dependa de ellos. Para evaluar la independencia de uno de ellos, uno
podría huir de ellos por algún tiempo y observar la mente. Incluso almas muy
elevadas se convierten en víctimas de la dependencia de estos apoyos. Por lo
tanto, uno no debería ser demasiado confiado para conquistar nuestros apegos
a ellos. Esto es más difícil de lo que parece.
Srila Bhaktivinoda Thakura cita del Hari-bhakti-vilasa en su Bhaktyaloka:
sarva tyage 'py aheyayah sarvanartha bhuvas ca te
kuryuh pratisthavistha yatnam asparsane varam
"Incluso si uno puede renunciar a todos los deseos materiales, el deseo de la
fama es muy difícil de abandonar. Este deseo por la fama, que se compara con
al excremento, es la raíz causante de todos los anarthas. Por lo tanto, uno
debe cuidadosamente evitar tocar este deseo por la fama, que es como el
excremento".
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura da la misma idea en su Madhurya
Kadambini: "Como muchas malas hierbas crecen junto con la planta principal,
junto con bhakti aparecen riqueza y otras facilidades, ser adorado y respetado
por otros, fama y una posición confortable -Labha, puja y pratistha. Estas
malezas crecen potentes y abruman al devoto con sus influencias".
Tomar el papel de una autoridad significa representar a Dios mismo. ¿Cómo
puede alguien pensar que esto es una tarea fácil? No hay nada más difícil.
Aquí hay una cita interesante de un escritor y psicólogo social de Nueva York,
Don Richard Riso: "La libertad es una de las claves del funcionamiento
saludable y, con la libertad, individualidad. Las personas que son saludables
son realmente ellos mismos, y nunca son más ellos mismos, que cuando están
trascendiéndose a sí mismos. Así, descubrimos una paradoja: en la auto-
trascendencia encontramos nuestra más profunda libertad y nuestro más
profundo ser. Y lo contrario también es cierto: deteriorando nuestros niveles de
desarrollo en neurosis, gradualmente perdemos nuestra libertad y todo se
vuelve cada vez más "compulsivo".
Riso relaciona a la libertad con el funcionamiento saludable y con la
individualidad. Aceptando esta premisa, podríamos decir que la libertad
suficiente ayuda a nuestro propio archienemigo –el impersonalismo. ¿Diría
usted que el grado de calidez y personalismo en su comunidad es suficiente?
Si su respuesta es no, entonces aquí hay una razón posible- la falta de
libertad.
Recuerdo que una vez, hace muchos años, mi líder, que me había tratado a
veces como su posesión, se enteró de que yo había ido a la región de otro
líder. Cuando lo llamé por teléfono, intentó arrinconarme usando un tono de voz
insistente e intimidante. Después de haber experimentado muchos años de
tales tratos, sin darme cuenta, adopté yo la misma modalidad. Esto es similar a
un niño maltratado que más tarde abusa de otros. Recientemente, he
experimentado este sentimiento creciente dentro de mí cuando trato con un
devoto más joven en mi campo de prédica. Ya hemos hablado sobre esto, y he
tenido que enfrentarme a mi propia anartha. Fue vergonzoso y doloroso, pero
es una manera de deshacerse profundamente de comportamientos negativos.
Estas actitudes sutiles o expectativas pueden convertirse en una carga
pesada. Esperando que otros actúen con nosotros de cierta manera, por lo
general, basándonos en nuestras posiciones externas, sin saberlo robamos la
capacidad de otra persona para actuar libremente desde el corazón, y así
destruimos cualquier oportunidad de que el bhakti sea expresado.
La ironía es que a menudo acostumbramos a hacer esto a las personas que
nos son queridas como nuestros discípulos, subordinados, o miembros de la
familia.
El principio es que si alguien está respondiendo a las expectativas del otro,
las cuales pueden ser fuertes, aunque sutilmente expresadas por el lenguaje
corporal, la entonación o incluso una mirada, entonces esas expectativas son
los factores de motivación de su respuesta, no el amor. Y los devotos quieren
sentir y expresar el amor devocional tanto en su servicio a Dios como a los
Vaishnavas. Dándoles la libertad les ofrecemos una gran recompensa en la
vida espiritual- la oportunidad de realizar servicio devocional con amor.
“En este versículo las siguientes dos preguntas ciegas y absurdas son condenadas".

Srila Prabhupada, Bg. 4.34

CAPÍTULO CINCO – Siguiendo ciegamente

En nuestra discusión sobre la autoridad, mencioné dos senderos -uno del amor y
uno del temor. El seguimiento ciego acompaña al sendero del temor. Ellos son socios
y trabajan bien juntos. Combinados, ellos crean un ambiente autoritario, que se opone
a la libertad individual de pensamiento y acción.

Srila Prabhupada condena el seguimiento ciego en las siguientes conferencias: "Si.

Seguimiento ciego y preguntas absurdas. Estas cosas son condenadas en este verso.
Seguir ciegamente significa: "Oh, hay un swami. Tantos miles de personas lo están
siguiendo. Déjeme ser su discípulo. "Esto se llama seguimiento ciego. Tú no sabes
qué es ese swami, si es que es un swami o un bribón. Tú no lo sabes. Pero porque
todo el mundo esta yendo, 'Oh, déjeme volverme su discípulo. "Esto es seguir
ciegamente, sin ningún conocimiento, seguimiento ciego. "(Bg. 4.34-39 Enero1969 LA)

"Discutimos este Bhagavad-gita sólo para comprender que no estamos siguiendo a

ciegas un principio. Es una ciencia. Está basado en filosofía y ciencia. Pero hemos
hecho al proceso fácil, eso es todo, por seguir a grandes personalidades
incondicionales. Pero no es que esto es un seguimiento ciego." (Bg. 07.28 - 08.06
octubre 1966 NY)

"Vicara significa que debes sólo tratar de comprender el regalo del Señor Caitanya
mediante la lógica, vicara. No seguirlo ciegamente. Seguir algo ciegamente no es
bueno. No se podría mantener. Pero uno debería tomar todo con lógica. "(Bhag. 6.2.1-
5 Enero 1971 Calcuta)

Hoy en día, los principios de liderazgo se están discutiendo en ISKCON. Los devotos
asisten a las reuniones y seminarios y leen libros sobre liderazgo. Sin embargo, Srila
Prabhupada, hasta lo que nosotros sabemos, no asistió a seminarios o leía libros
sobre liderazgo, pero fue, sin embargo, un líder perfecto. Incluso círculos seculares lo
consideraban así.1 ¿Cómo podía Prabhupada ser naturalmente tan bueno en el
liderazgo?

Liderazgo significa autoridad, y la autoridad viene de Krishna. Porque Prabhupada

estaba directamente conectado con el Señor Supremo, Sri Krishna, fue empoderado
por la energía de la devoción, bhakti sakti. Al estar totalmente impregnado de
devoción, Prabhupada entendió los principios que generan devoción. Por lo tanto, se
aseguró que un espíritu devocional siempre estuviera presente en su sociedad. Lo que
vino naturalmente a él debe ser reconocido, aprendido y practicado por nosotros.

Hay una gran diferencia entre autoridad y autoritarismo. Aquí están las definiciones
tomadas del Diccionario Colegiado de Webster, que son usadas en este libro.
Autoridad significa tener o proceder de la autoridad. Una persona o un grupo
autorizado tienen derecho al crédito y a la aceptación.

Autoritarismo tiene dos significados según Webster. El primero favorece la sumisión

ciega a la autoridad, y el segundo favorece una concentración de poder en los líderes
que no son constitucionalmente responsables ante la gente. En otras palabras, los
líderes no son sostenedores responsables de los problemas de la sociedad y deben
ser respetados, sin importar su comportamiento.
 Debido a la potencia espiritual interna, un líder espiritual es autoritativo. Él no
depende de la sumisión ciega, títulos o convenciones eclesiásticas. Él siempre está
tratando de mejorarse a sí mismo internamente y sabe que puede soportar el peso de
su cargo sólo por ser abierto, puro y desinteresado. Él se preocupa por los demás,
porque siente la conexión de los demás con Sri Krishna, sabiendo que todas las almas
son partes y parcelas del Señor. Tal líder siempre se siente responsable por la gente.
Si la gente está angustiada, se queja o tiene conceptos erróneos, se siente
personalmente responsable. Él hace todo lo posible para entender cómo podría
contribuir acerca del problema y de qué forma resolverlo. La gente naturalmente va a
seguir a tal líder, y él invocaría en ellos un sincero espeto.

ISKCON ahora tiene grandes sismos internos, como los Rtvikvadis, que
generalmente son vistos como una desviación. Además, el reciente éxodo de los
devotos hacia otras instituciones Gaudiyas ha conmocionado a los miembros de
ISKCON. Algunos líderes sienten que de alguna manera deben combatir estos
problemas, pero muchos de ellos no consideran que ellos mismos podrían haber
provocado esto en primer término.

Si un gurú es humilde, pensándose a si mismo como un mero sacerdote, y

simplemente trata de ayudar a su grupo, entonces sus discípulos y otros van a
respetarlo y aceptarlo. Si, sin embargo, se cree superior a los demás, estando
orgulloso de sus seguidores y de su posición, entonces un grupo de personas podría
verlo como simplemente un mero sacerdote, no un gurú en el pleno sentido del
término. Esto es justicia poética, e incluso puede ser organizado por el Señor para
darle una lección.

Durante la época de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, los mahantas o

líderes de templos, debido a la codicia, desarrollaron la contaminación jati-gosai y
trataron de codiciar el monopolio de la adoración de la salagrama-sila y dar
iniciaciones. Afirmaron que sólo ellos podían realizar estas actividades debido a su alto
linaje brahmínico. Después de que Srila Sarasvati Thakur los desafió, los mahantas,
junto con matones, atacaron su fiesta de Gaura-mandala parikrama en Navadvipa. En
consecuencia, mucha de la gente del pueblo, viendo a sus propios mahantas atacando
inocentes peregrinos Vaisnavas, perdieron la fe en su propia ortodoxa religión Gaudiya
y sectas desviadas apasampradaya surgieron por todos lados.

Hay un dicho bengalí que dice que un pez se pudre por la cabeza. Esto significa que
los líderes religiosos son responsables de las desviaciones en su linaje o institución. El
egoísmo, el autoritarismo y el orgullo han creado problemas en la historia Gaudiya
Vaisnava y han contribuido a los problemas de hoy en nuestras comunidades. La
historia se repite a menudo.

Sumisión genuina

Si un líder espiritual no tiene la misma cantidad de potencia espiritual que Srila

Prabhupada ha manifestado, él no debería esperar la misma cantidad de entrega de
sus subordinados. Eso es humildad. Un líder puede pensar: "He tomado la misión de
Prabhupada y heredé su legado. Por lo tanto, los subordinados deben entregarse a mí
de la misma forma que los devotos se han entregado a él. "Se trata de una falsa
suposición y expectativa. A menudo los devotos sienten esta falsa expectativa, y se
deteriora su devoción. Este enfoque podría indicar que un líder es más dependiente de
su cargo institucional que de su pureza o carácter.

A este respecto, hay cuatro posibilidades generales: (1) una persona que posea
ambos, carácter y cargo, (2) una persona que posea carácter pero no el cargo, (3) una
persona que posea el cargo pero no el carácter, y (4) una persona sin cargo o
carácter. Por "carácter", me refiero a la pureza e integridad. Los dos primeros
escenarios son buenos, y el cuarto es lamentable aún aceptable, pero el tercero es
inaceptable. Mark Twain dijo en una ocasión: "Es mejor merecer honores y no tenerlos
que tenerlos y no merecerlos".

Por supuesto, si uno se acerca a un gurú en busca de refugio y uno ve la

misericordia de Dios en él, entonces la rendición de uno se desarrollará gradualmente
y se volverá completa, pero el gurú o líder espiritual no espera esto inmediatamente o
de todo el mundo, incluso Srila Prabhupada no lo esperaba de inmediato. La rendición
completa es una circunstancia muy especial. La rendición crecerá naturalmente,
basada en la fe. La rendición completa sólo puede ser estimulada suavemente a
través de las relaciones amorosas, capacitación y consejos prácticos.

He mencionado anteriormente cómo el amor, la confianza y la libertad son

importantes para crear el ambiente adecuado. De lo contrario, las relaciones y el
ambiente comunitario se vuelven rígidas, sofocantes y embrutecidas. Los líderes
espirituales ideales están fijos en la Verdad Absoluta y por lo tanto, presentan una
gran integridad en sus relacionamientos. De esta manera, nunca son inseguros,
apáticos o egoístas, sino que por el contrario muestran competencia, cuidado y
abnegación.

Seguimiento inteligente

Lo contrario al seguimiento ciego es el seguimiento inteligente, el cual es deseable.

A continuación hay dos citas que describen el utilizar una cabeza clara y los ojos
abiertos en el servicio devocional:

"Conforme a lo recomendado por el brahmana avadhuta, uno puede reforzar las

enseñanzas recibidas del su acarya y evitar transgredir sus órdenes observando las
cosas comunes en la naturaleza. Uno no debe recibir mecánicamente las enseñanzas
de su gurú. El discípulo debe pensar bien y con su propia inteligencia debe realizar en
la práctica lo que ha escuchado de su maestro espiritual, observando el mundo en
torno a él." (Significado del Bhag.11.9.31)

"Si uno recibe las enseñanzas de su acarya pero las mantiene encerradas en su
cerebro como un dogma teórico, uno hará poco progreso. Para desarrollar estabilidad
y conocimiento completo, hay que ver la enseñanzas del propio acarya en todas
partes, entonces un Vaisnava ofrece todos los aspectos a cualquier persona o
cualquier cosa que le de una iluminación adicional en el sendero de la adoración de su
acarya fidedigno, que no es diferente del Señor Krishna. "(Significado del 11.9.31
Bhag.)

Estas declaraciones son claras, la recepción mecánica de la filosofía lo dejan a uno

débil, haciendo difícil el avance correcto. Como se mencionó en el capítulo uno, los
sentidos, incluyendo la mente y la inteligencia, deben ser ocupados en el servicio
devocional. La ocupación adecuada requiere de una cierta cantidad de libertad.
Cuando hay seguimiento ciego y el miedo se sostiene, no hay margen para tal libertad,
y la enredadera devocional se marchita.

Este principio se amplifica proporcionalmente de acuerdo al aumento de la

inteligencia individual. En otras palabras, las personas inteligentes particularmente
aborrecen las conclusiones que fueron elaboradas para ellas si no se les ha dado una
oportunidad para una propia reflexión. A las personas con menos inteligencia no les
importa tanto, pero aún así aprecian la oportunidad de pensar las cosas, incluso si no
pueden sacar sus propias conclusiones. Después de lidiar con un problema, es natural
que ellos vayan hacia alguien que los pueda asesorar y luego aceptan de todo corazón
el sabio consejo.

La tontería del seguimiento ciego

Para ilustrar la locura de convertirse en un seguidor ciego, Prabhupada contó la

historia de la muerte de Sargal Singh. Sargal Singh fue muy querido por un
comerciante, y cuando Sargal Singh murió, el comerciante se afeitó la cabeza y vestió
ropa oscura. Cuando un hombre entró en la tienda del comerciante, le preguntó quién
había muerto. "Sargal Singh ha muerto", dijo el comerciante. El visitante nunca había
oído hablar de Sargal Singh, pero también se afeitó la cabeza y vistió ropa oscura.
Otras personas de la ciudad lo siguieron ciegamente, no queriendo parecer ignorantes.
Cuando se les preguntó quien había muerto, le respondieron, "Sargal Singh ha
muerto."

Cuando un ministro del rey vio a tantos ciudadanos de luto también el llevó ropa
oscura y se afeitó la cabeza. Pero cuando el rey vio al ministro, le preguntó: "¿Por qué
estás de luto? ¿Quién ha muerto? "

"Sargal Singh", respondió el ministro.

El rey preguntó: "¿Quién es él?"

Cuando el ministro no pudo responder, el rey le pidió averiguarlo. El ministro

preguntó y preguntó y finalmente llegó el comerciante. "¿Quién es Sargal Singh?"

El comerciante respondió: "Sargal Singh fue mi burro, a quien yo quería mucho." En

esta historia, todos los ciudadanos hicieron lo mismo, pero el rey inteligentemente
cuestionó la situación.

Otro ejemplo de seguimiento ciego son los cinco monos que se colocaron en una
jaula que tenía plátanos colgando en la parte superior. Había escaleras que conducían
a los plátanos, y cada vez que un mono intentaba subir a ellos, todos los monos eran
rociados con un fuerte chorro de agua congelada. Pronto los pequeños compañeros
aprendieron que subir las escaleras significaba un gran sufrimiento, y cada vez que
uno de ellos se acercaba a la escalera, los otros lo atacaban con saña.

Después de algunos días, uno de los monos fue retirado de la jaula y se sustituyo
por un nuevo recluta. El nuevo recluta estaba mal informado y entusiasta. Por lo tanto,
después de ver los plátanos tentadoras, hizo su camino hacia las escaleras, pero los
otros lo atacaron. Más tarde, otro reemplazo vino e hizo el mismo error. Todos los
monos le atacaron también, incluyendo el más reciente, que no sabía exactamente por
qué lo estaba atacando. Él se limitó a seguir a los demás. Poco a poco, uno tras otro
reemplazo vino hasta que todos los monos del grupo original se habían ido. Todos los
monos no estaban al tanto de la nueva razón para atacar a la persona que se acercó a
las escaleras, sin embargo todos ellos ciegamente continuaron su agresión.

Los monos no son las únicas criaturas que están sujetas al condicionamiento de la
energía material. Los seres humanos también pueden actuar de esta manera.

Componentes de la educación

Ahora vamos a ver los componentes de la educación y su importancia en nuestra

discusión de la devoción. La devoción es más que simplemente educación, sino que la
devoción también incluye principios educativos. Cuando uno está verdaderamente
educado, el no puede ser un seguidor ciego, porque la verdadera educación incluye
algo más que un nivel preliminar o superficial de aprendizaje. Educación espiritual
verdadera significa profundos niveles de aprendizaje, niveles que incluyen
contribuciones al conocimiento. Esto es particularmente cierto cuando profundizamos
en la verdad absoluta, la cual tiene facetas ilimitadas.

Considerando, reflexionando, analizando con la mente y la inteligencia llegamos a

una parte importante, el segundo nivel, del proceso de la educación. La palabra
"educación" proviene de la raíz latina verbal "educare", que significa "sacar de" o
"conducir hacia adelante". Esto indica un positivo proceso de empoderamiento que
continúa después de que las clases oficiales hayan terminado, el estudiante no tiene la
intención de rastrear de nuevo en la ignorancia sino salir por su propia cuenta.

Estos niveles o componentes de la educación están descritas en el Brhad-aranyaka

Upanisad (2.4.5), en los Yoga-sutras de Patanjali (1,17) y un poema sánscrito llamado
Naisadha-caritam (1,4). Estas tres sastras indican los componentes básicos del
aprendizaje de formas ligeramente diferentes, pero ya veremos que todos ellos
concuerdan en los primeros tres principales niveles.

El Brhad-aranyaka Upanisad ofrece tres grandes categorías de aprendizaje:

sravana, manana y nidhidhyasana. Sravana significa escuchar a un maestro. Manana
significa adquirir conocimiento intelectual o entendimiento por reflexionar sobre el
tema. Nidhidhyasana significa la realización y aplicación en la vida.

Los Yoga-sutras presentan cuatro niveles: vitarka, vicara, ananda y asmitarupa.

Vitarka consiste en estudio, análisis, conjeturas y argumentos. Vicara incluye la
reflexión, la meditación, la inteligencia y comprensión. Ananda contiene asimilación y
aplicación. Asmitarupa es equivalente a svarupasiddhi, la perfección de la práctica de
ashtanga yoga.

El Naisadha-caritam también menciona cuatro niveles: adhiti, bodha, acarana y

pracarana. Adhiti significa aprender un tema a fondo. Bodha implica obtener una visión
y dominio en el aprendizaje de uno. Acarana implica la realización del propósito de
nuestro aprendizaje y de vivir de acuerdo a ello. Pracarana comprende dar este
conocimiento a los demás.

Paralelamente puede ser obtenida por comparar las diferentes presentaciones. El

primer nivel de cada sistema describe el primer paso del aprendizaje, donde escuchar,
estudiar y analizar prevalecen. El segundo nivel comprende obtener una comprensión
intelectual y una visión por reflexión. El tercer nivel brinda asimilación, en el que el
estudiante internalice el tema, y sus habilidades se convierten en una segunda
naturaleza, el vive y respira su tema sin esfuerzo.

Por las instrucciones de Srila Prabhupada, por fin hemos orientado ISKCON para el
primer nivel. Cursos y exámenes de Bhakti-sastra están disponibles y se han hecho
populares. Esto ha energizado a ISKCON con conocimiento trascendental, y los
devotos sienten una sensación de logro e iluminación. Aunque Prabhupada quería que
sus seguidores desarrollaran los otros niveles. A menudo él celebraba debates
simulados con sus discípulos, lo que les obligaba a pensar profundamente acerca de
la filosofía. El segundo nivel, el de la visión y comprensión, requiere una reflexión más
profunda, reflexión y discusión y aún no ha sido desarrollada en nuestra sociedad.
Sabiduría y entendimiento significa que no aceptamos la filosofía a ciegas, sino que la
cuestionamos y la consideramos desde muchos ángulos de visión.
 "Hoy en día, estoy subrayando que mis alumnos deberían incrementar la lectura de
mis libros y que traten de entenderlos desde diferentes ángulos de visión. Cada sloka
puede ser visto desde muchos, muchos ángulos de visión, así vuélvete práctico en ver
las cosas así. "(Carta a Tribhuvanatha 16 de junio 1972)

"Su primer trabajo debe ser asegurarse de que cada uno de los devotos de su zona
lean regularmente nuestras literaturas y discutan el tema en serio desde diferentes
ángulos de visión, y que de una manera u otra absorban el conocimiento de la filosofía
de Conciencia de Krishna. Si están completamente educados en nuestra filosofía y si
pueden obtener todo el conocimiento y estudiarlo desde todo punto de vista, entonces
con mucha facilidad se llevará a cabo tapasya o renuncia y eso seria su avance en la
conciencia de Krishna. "(Carta a Satsvarupa 16 de junio 1972)

Lógicamente, si no desarrollamos el segundo nivel, el tercero estará más allá de

nuestro alcance. Pero, de nuevo, incluso el segundo nivel requiere de un ethos
brahmínico, uno de libertad y de investigación abierta sin temor a represalias, ridículo
o alienación. En mi opinión, y esto es, en términos generales, no existe en la
actualidad en muchas de nuestras comunidades. Este es uno de los muchos factores
que causan que los miembros abandonen la Sociedad.

Srila Prabhupada declara que el tercer nivel es esencial para brahmanas y para
predicar: "Esta es una descripción verdadera de un brahmana. Un brahmana es aquel
que ha asimilado las conclusiones védicas por practicar el control de la mente y los
sentidos ... El que realmente ha asimilado la esencia de los Vedas pueden predicar la
verdad. "(Bhag. 5.5.24, significado)

"Uno puede asimilar el conocimiento de las escrituras reveladas sólo por escucharlo
y explicarlo". (Bhag. 1.1.6, significado)

No se puede predicar con eficacia sin haber asimilado la filosofía. Srila Prabhupada
también se refiere a estos mismos cuatro niveles: "la conciencia de Krishna es la gran
necesidad de la sociedad humana. Apréndela y apréciala, compréndela y asimílala - y
enséñala. Es muy simple. "(El sistema más elevado del yoga, cap.4)

El tercer nivel –asimilación- permite la absorción total, que a su vez crea "Ananda".
Asimilación estimula que la creatividad fluya. Cuando aplicamos la filosofía con
entendimiento, estamos utilizando todos los sentidos, incluyendo la mente y la
inteligencia. Se convierte en parte de nosotros. Internalizamos la práctica y sentimos
algo profundo. Nos sentimos vinculados al Supremo. Eso es yoga.

tad-buddhayas tad-atmanas
tan-nisthas tat-parayanah
gacchanty apunar-avrttim
jñana-nirdhüta-kalmasah

"Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están todos fijos en el

Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a través del conocimiento completo,
y prosigue así por el sendero de la liberación, sin desviarse." (Bg. 5.17)

El progreso en el camino de la liberación requiere que fijemos nuestra mente y la

inteligencia en el Supremo. Nosotros no seremos capaces de fijar nuestra mente y la
inteligencia, si no entendemos cómo guru, sadhu y sastra son correctos. (Ver anexo en
la especulación filosófica.) Debemos fijar nuestra mente y la inteligencia para asimilar
el conocimiento trascendental. De lo contrario, nos volveremos dependientes de una
visión dogmática de la filosofía. Nuestra prédica puede volverse irrelevante, si no
podemos aplicar la conciencia de Krishna a las circunstancias del momento presente.
Seríamos, por lo tanto, forzados a vivir en el pasado.

Srila Bhaktivinoda Thakura escribió: "Olvida el pasado que duerme e inclusive el

sueño futuro completamente. Pero actúa en los tiempos que están contigo y el
progreso vendrá. "El pasado tiene su lugar, pero uno no debe residir allí.

Haciéndose eco de este punto, Burke Rochford dijo, "de manera curiosa, los líderes
de ISKCON, permanecen atados a formas de pensamiento que en última instancia,
limitan su habilidad de lidiar con los asuntos presentes y futuros que enfrenta la
organización. Quizás debido a una débil autoridad en el liderazgo, muchos líderes de
ISKCON sostienen las palabras de Prabhupada, pero no su sabiduría. Fallando en
actuar en base al tiempo, lugar y circunstancias, lo que significa que ISKCON ha
perdido su cualidad dinámica. Los líderes deben ser más que teólogos tratando de
traer las palabras de una escritura.

"No nos disturbemos por las palabras del Sr. Rochford, pero consideremos si hay
alguna verdad en ellas. Hay una ventaja en ser criticado por alguien. Si es una
acusación falsa, no hay nada de qué preocuparse, y si hay algo de verdad en ello,
vamos a tratar de ajustarnos y profundizar en nuestra conciencia de Krsna para
mejorar la situación.

Volviendo al anterior verso mencionado del Bhagavad-gita, el resultado de usar la

propia inteligencia en el presente es que uno desarrolla nistha o estabilidad y la
habilidad para tomar parayana o refugio. Nishta y parayana se suman a la fe, y son
incluidas en la etapa de asimilación.

Usar la inteligencia estimula al devoto a volar en su propio avión, lo cual

inevitablemente él debe hacer para ser exitoso en el sendero del bhakti. El deber de
un maestro espiritual es dar paso a su discípulo a la etapa de asimilación. Entonces, el
discípulo puede discriminar basado en guru, sadhu y sastra, y aplicar la filosofía en su
vida diaria. Esto es mucho mejor que enseñarle dogma sólo para asegurarse de que
permanezca dentro de la institución. De hecho, el enfoque dogmático impulsará a un
discípulo inteligente más que nada a abandonar. Por el contrario, si un gurú le da
libertad y lo entrena para pensar, lo cual es de hecho liberador, su discípulo se sentirá
tan endeudado que él nunca dejará los pies de loto de su guru.

1. Uno de los altos directivos de Steven Covey, después de haber leído el Srila
Prabhupada Lilamrta, comentó sobre el desempeño magnífico de Prabhupada,
de acuerdo con sus siete hábitos.

Preguntas y respuestas

P: Parecería ser que a los devotos no intelectuales no les gusta analizar y discriminar,
pero ellos avanzan bien de todos modos.

R: La mayoría de los devotos no tienen que ir tan lejos como los devotos intelectuales
lo hacen en la discriminación. Eso es natural. Pero ellos también deben reflexionar tan
profundo como sea posible en nuestra teología básica. Su fe sería más fuerte si lo
harían. El hecho de que ellos avancen muy bien, al menos aparentemente, no niega el
hecho de que podrían hacer lo mejor si pensaran y reflexionaran más profundamente.
Un ejemplo de una falta de discriminación es que algunos discípulos de gurus
verdaderamente caídos siguen aceptando instrucciones de ellos incluso a pesar de
que ya no está conectado al guru-parampara.
P: ¿Puede tomar lugar la asimilación a través de la gracia de Dios debido la fe del
devoto, el amor y servicio aunque ese devoto no este intelectualmente inclinado?

R: Sí. Esto es mencionado por Srila Prabhupada en su significado del Bhagavad-gita

10.10. El progreso en el sendero requiere que la mente y la inteligencia se fijen en el
Supremo. Esto generalmente no ocurre si uno no practica usando su inteligencia en
comprender cómo guru, sadhu y sastra son correctos. Todo el mundo reflexiona sobre
la filosofía tanto como puede, tratando de entender cómo y por qué es verdad. Si lo
intentan, pero no pueden hacerlo por un motivo u otro, entonces Krsna les ayuda
desde adentro. Krsna reciproca con los esfuerzos de sus devotos por entender la
filosofía, pero es otro caso si ellos nunca ni siquiera tratan de entenderla.
"Cada parte de la totalidad completa está dotada de una energía particular para actuar
de acuerdo con la voluntad del Señor .... Así, desde el mismo comienzo el Sri
Isopanishad nos advierte a ser muy cuidadosos para interpretar el papel que nos
designe el Señor."
Srila Prabhupada,
Sri Isopanishad, significado del Mantra 4.

CAPÍTULO SEIS - Energía creativa (Kriya-sakti)

Continuemos nuestro análisis desde el punto de la asimilación mencionado en el

capítulo anterior. La asimilación es llamada ananda o placer por Patanjali en sus Yoga-
sutras y acarana o comportamiento en el Naisadha-caritam.

Cuando uno asimila algo uno vive o se comporta de acuerdo a ello, y se vuelve una
fuente de placer. Similarmente, se puede asimilar la práctica de la devoción. Un devoto
asimila bhakti-sadhana como una forma de vida, no es sólo un ritual de fin de semana.
Se convierte en una verdadera fuente de placer para él.

La energía creativa es la vida misma del bhakti. Lo impele a uno a ocupar todos los
sentidos de manera significativa y dinámica. La energía creativa depende de la libertad
y es expresada mediante la naturaleza personal - comenzando por la naturaleza
material para un neófito hasta a una naturaleza espiritual para un alma avanzada. La
expresión creativa lo lleva a uno más allá del conocimiento de un libro y abre el camino
para la espontaneidad. Las actividades realizadas con devoción como cantar, bailar,
orar, cocinar, pintar, escribir, enseñar, predicar o hacer música son expresiones de
amor del alma por Sri Krishna.

"De acuerdo con los principios regulativos, hay nueve actividades separadas, y uno
debe ocuparse específicamente en el tipo de servicio devocional para el que tiene una
aptitud natural. Por ejemplo, una persona puede tener un interés particular por
escuchar, otro puede tener un interés particular por cantar, y otro puede tener un
interés particular por servir en el templo. Así que estos, o cualquiera de los otros seis
tipos diferentes de servicio devocional, deben ser ejecutados con completa dedicación.
De esta manera, cada uno debe actuar de acuerdo a su gusto particular." (NOD
Cap.16)

Paralelo filosófico

En sánscrito, la energía creativa es llamada Kriya-sakti, y a la luz de este término,

utilizo la palabra "creativo" en este capítulo.1 Kriya-sakti se menciona en el Caitanya-
caritamrta (Madhya 20.252-255):

ananta-sakti-madhye krsnera tina sakti pradhāna

'Icchā-sakti', 'jñana-sakti', nama 'kriya-sakti nama

"Krishna tiene potencias ilimitadas, de las cuales tres son principales – la fuerza de
voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa ".

Icchā-sakti- pradhāna krsna ------ icchayā sarva-karta

jñana-sakti-pradhāna vasudeva adhisthata
 "El controlador de la potencia creativa es el Señor Krishna, por Su voluntad suprema
todo comienza a existir. En lo creativo, hay una necesidad de conocimiento, y ese
conocimiento se expresa a través de Vasudeva".

icchā-jñana-kriya vina na haya srjana

tinera tina-sakti meli 'prapanca-racana

"No hay ninguna posibilidad de creación sin pensar, sentir, desear, conocimiento y
actividad. La combinación de la voluntad suprema, el conocimiento y la acción
provocan la manifestación cósmica ".

kriya-sakti-pradhāna sankarsana balarama

prakrtaprakrta-srsti karena nirmana

"El Señor Sankarsana es el Señor Balarama. Siendo el predominador de la energía

creadora, Él crea ambos mundos, el material y el espiritual.

"Kriya-sakti puede actuar dentro del mundo material o en el mundo espiritual. En

efecto, por kriya-sakti, que no es diferente del Señor Balarama, la totalidad de los dos
mundos, el espiritual y el material son creados. La creación es la culminación, o
prayojana, del pensamiento, sentimiento y voluntad del Señor. Esta secuencia es
similar al proceso de aprendizaje. La tercera etapa en el proceso del conocimiento es
la asimilación, que actúa en lo que se ha aprendido y comprendido.

1) jñana-sakti ----- conocimiento vitarka o sravana -----------------------------Vasudeva.

2) Icchā-sakti ---- (pensamiento, sentimiento) deseo -----vicara o manana ----Krsna.
3) Kriya-sakti ----- actividad----------ananda o nidhidhyasana -----------------Balarama.

El tercer verso citado anteriormente dice que sin estas tres energías no hay
creación; todos estos son necesarios. Eso incluye pensar, sentir y desear, lo cual es
controlado por Krishna. De manera similar, sin estos tres pasos, la vida espiritual es
difícil de lograr, uno tendría dificultades para lograr darsana o encuentro con el Señor,
¿y qué hablar de la liberación?

Por lo tanto, para encontrar al Señor hay que ir más allá de estos tres. Uno debe orar
y pedir al Señor. Sri Baladeva Vidyabhusana confirma esto en su comentario al verso
quince del Sri Isopanishad.

"Pero el encuentro con el Señor directamente no es posible sólo por sravana

(escuchar), manana (visión y entendimiento) y nidhidhyasana (asimilación y
realización). Y con sólo encontrarse con el Señor no alcanza para obtener la
liberación. Sólo cuando se obtiene la misericordia del Señor puede uno alcanzar al
Señor. Aunque uno realice sravana, manana y nidhidhyasana para encontrarse con el
Señor uno también debe orar a Él. Entonces uno puede encontrarse con el Señor,
para alcanzar la liberación uno también debe orar a Él".

Así que primero tomamos los tres pasos de aprendizaje - sravana, manana y
nidhidhyasana y luego, desde lo profundo del corazón, uno anhela y ora para ir al
Señor. Estos sentimientos sinceros son más importantes y no se pueden aprender en
un aula o de un libro. Sin embargo, si vas a ser educado o entrenado, estos tres pasos
preliminares deben ser entendidos y aplicados.

Aplicación
 El entusiasmar a un devoto en sus propias habilidades creativas o productivas, es al
mismo tiempo hacer aflorar lo mejor de las personas y ayudar a la misión. Después de
todo, ¿qué es ISKCON? No es sólo edificios, cuentas bancarias y una jerarquía. Una
sociedad no puede ser mejor que sus propios miembros. Cada devoto individual es
ISKCON, una parte de ISKCON, y cuanto más los devotos son capacitados y
ocupados de acuerdo a sus capacidades, más ISKCON será una sociedad atractiva y
bienaventurada.

"Los líderes de ISKCON tienen que ser más cuidadosos y orientados a las personas,
más que a la institución. Ellos podrían destruir el bhakti de uno. Los miembros
necesitan estar felices y satisfechos. Cuando los miembros están felices, todo
ISKCON estará feliz. La institución se hace de las personas dentro de ella, no por los
ladrillos que componen los edificios’’. (Pancha Tattva Dasi, Our Hare Krishna Youth).

"Si una persona puede manejar gente, ellos podrán conseguir todo hecho y hecho
bien. Creo que es más importante mantenerlos felices a todos. Simplemente por tomar
una clase de gestión básica me di cuenta de lo importante que es la gente para un
proyecto. Sin las personas no hay proyecto”. (Sri Gandhari Dasi, Our Hare Krishna
Youth).

Puede sonar extraño, pero hay devotos en nuestro movimiento que creen
firmemente que uno debe hacer un servicio que uno no desea, de esta manera, dicen,
se sacrifica la propia inclinación sobre el altar del Señor y uno se purifica más
rápidamente.2

Esta es una teoría interesante, pero no es nuestra filosofía. Algunos incluso citan el
Bhagavad-gita para sustentarla. Dicen que Arjuna quería ir al bosque, y Krishna le
predicó renunciar a este deseo y entregarse a la lucha. Por lo tanto, Arjuna se rindió e
hizo lo que no quería hacer. Por lo tanto, dicen que deben renunciar a su inclinación
para un servicio particular y hacer algo a lo que no se sienten atraídos.

En realidad, Arjuna circunstancialmente deseó lo que no estaba en su naturaleza, ya

que deseaba llegar a ser un sabio o renunciante, y Krsna lo convenció de renunciar a
ese deseo extraño y simplemente realizar su deber de acuerdo con su naturaleza, que
era el de un guerrero. Por supuesto, si uno es un alma liberada, se puede trascender
la propia naturaleza material, pero la gente común no puede imitar esto. Más bien, se
debe tratar de determinar su propia naturaleza y trabajar de acuerdo con ella.

Uno puede argüir, "Srila Prabhupada dijo que uno debe hacer lo necesario para
ayudar a difundir conciencia de Krsna. "Eso es cierto, pero no es la difusión de la
conciencia de Krsna un proceso estático y seco. Es vivo, cambiante y vibrante. Lo que
era "hacer lo necesario" hace treinta años atrás, sin duda podría ser diferente ahora.
Con nuestra misión tan ampliamente difundida y con tantos miembros y centros,
podemos y debemos alentar a los miembros a encontrar su propio lugar en función de
su naturaleza. Liderar un grupo de personas que están correctamente situados en su
propio varna es mucho más fácil que empujar clavijas cuadradas en agujeros
redondos. Dejar que las personas llenen los lugares para lo que están capacitados
naturalmente. Generalmente, todos los servicios serán cubiertos y los devotos estarán
pacíficos.

Una vez, en Londres, después de predicar y enseñar las sastras por algunos años,
me decidí a hacer un servicio que me rompería el orgullo de trabajar como un
brahmana. Me ofrecí para administrar la cocina del restaurante. Subiendo y bajando
por las escaleras, contratando personal de la calle para lavar ollas, organizando la
agenda de actividades, fijando salarios, ordenando los productos y teniendo reuniones
administrativas, fue muy diferente a estar sentado pacíficamente enseñando. Después
de más o menos un mes terminé y volví a mi amada enseñanza.

Este tipo de cosas puede ser considerada como un experimento o un servicio de

emergencia que se puede hacer temporalmente, pero no debe ser permanente. Por
otra parte, si surge una emergencia cada semana, entonces se nota que toda la
planificación general necesita un ajuste.

Srila Prabhupada escribe acerca de las diferentes formas de deberes: "En lo que se
refiere a los deberes prescritos, se pueden fijar en tres subdivisiones: el trabajo
rutinario, el trabajo de emergencia y las actividades deseadas. El trabajo rutinario en
términos de las disposiciones de las escrituras se hace sin deseo por los resultados.
Como uno tiene que hacerlo, el trabajo obligatorio es acción en la modalidad de la
bondad. Trabajar por los resultados se convierte en la causa de la esclavitud, por lo
que dicho trabajo no es propicio. Cada uno tiene su derecho de propiedad en lo que
respecta a sus deberes, pero debe actuar sin apego al resultado. Así, estos deberes
obligatorios desinteresados ayudan a llevarlo a uno al sendero de la liberación. Arjuna
fue aconsejado por el Señor para luchar como una cuestión de deber sin apego por el
resultado. Su no participación en la batalla es otra faz del apego. Tal apego nunca nos
lleva al camino de la salvación. Cualquier apego, positivo o negativo, es causa de la
esclavitud. Inacción es pecaminoso. Por lo tanto, la lucha como una cuestión de deber
era el único camino auspicioso a la salvación para Arjuna.” (Bg. significado 2.47).

Renunciar al apego significa renunciar a los frutos del trabajo, no hacer algo lejos de
la propia naturaleza. Ocuparse en una actividad que va en contra de nuestra
naturaleza puede ocurrir, pero tal compromiso no se desea en general, sobre todo al
principio. Esa ocupación es un trabajo de emergencia. "Deberes obligatorios
desinteresados" no significa el trabajo que tu detestas. Más bien, significa sacrificar los
frutos de tu propia inclinación natural o deber para con el Señor Supremo. Por lo tanto,
nuestro sacrificio no está en realizar trabajo en contra de nuestra propia naturaleza,
sino en trabajar de acuerdo a nuestra naturaleza para agradar al Señor.

Por supuesto, al principio, no podemos conocer nuestra propia naturaleza, ya que

puede tardar años en hacerse evidente, porque en esta edad la mayoría de nosotros
no fuimos concebidos adecuadamente. También estamos privados de samskaras
adecuados y del correcto entrenamiento. La sociedad occidental es una casa de locos,
llena de familias que no funcionan, el divorcio, la adicción a sustancias, problemas
emocionales, cicatrices psicológicas, neurosis, el abuso y otras retorcidas formas de
demencia. Por lo general, toma varios años el llevar un estilo de vida devocional
regulado para solucionar todo y dejar que nuestra naturaleza interior emerja de los
escombros. Durante este período, podemos realizar muchas variedades de servicio
devocional, que será todo bueno para nosotros. No hay prisa. Poco a poco, se volverá
clara nuestra propia naturaleza, y podremos gravitar hacia un determinado servicio
adecuado para nosotros.

Nuestra energía creativa se expresa en una infinidad de maneras. Podemos

construir un templo, cocinar para las Deidades, manejar un negocio, educar a un hijo y
escribir un libro. El Señor Balarama crea a una escala cósmica, y nosotros creamos a
escala microcósmica. Como somos partes integrales del Señor, también poseemos un
diminuto grado de kriya-sakti, y que lo usemos es esencial.

"Cada parte de la totalidad completa está dotada de una energía particular para
actuar de acuerdo con la voluntad del Señor. Cuando la entidad viviente, parte y
parcela se olvida de sus actividades específicas en las la voluntad del Señor, él es
considerado en maya, ilusión. Así, desde el principio, el Sri Isopanisad nos advierte
que debemos ser muy cuidadosos para interpretar el papel designado para nosotros
por el Señor. Esto no significa que el alma individual no tiene iniciativa propia. Debido
a que es parte integral del Señor, él debe participar de la iniciativa del Señor también.
Cuando una persona utiliza correctamente su iniciativa o naturaleza activa, con
inteligencia, y entiende que todo es la potencia del Señor, él puede revivir su original
conciencia, que se perdió debido a la asociación con maya, la energía externa". (Sri
Isopanishad, significado del Mantra 4)

Esta idea es de suma importancia. Para tener éxito en el sendero del bhakti
debemos usar nuestra iniciativa creativa encajando con el servicio al Señor. Todos
tenemos nuestro propio papel, que nos ha sido dado por Dios. En nuestros esfuerzos,
usamos nuestra iniciativa con el objetivo de agradar al Señor. Para hacerlo se necesita
libertad, confianza e inteligencia.

Para usar adecuadamente el kriya-sakti es necesario sublimar la energía sexual.

Naturalmente, cualquier persona que sea célibe posee una poderosa cantidad de
kriya-sakti. Si uno no utiliza kriya-sakti de una manera práctica y completa en
ocupaciones devocionales, será utilizada sexualmente, y a veces, emerge como
perversión. Por lo tanto, aquellos que son célibes deben ser alentados a expresarse
devocionalmente.

"Los deseos son muy difíciles de cumplir; pero si uno desea algo que no es
razonable y nunca puede cumplirse, el deseo puede ser subyugado y satisfecho, y
esto es un arte. Mediante este arte uno puede subyugar sus impulsos sexuales
cuando ellos surgen, como lo están también en la vida brahmachari". (Libro de Krsna
Cap. 45).

En otras palabras, hay métodos por los cuales los deseos pueden ser sublimados.
Un método es el práctico y completo servicio devocional. Para practicarlo, hay que
realizar un servicio dinámico que desafíe y comprometa nuestras habilidades.
Mediante la realización de este servicio, naturalmente sentirá entusiasmo y será
apreciado por la comunidad, así sentirá una mayor satisfacción adicional. Esto
ayudará a mantener a los miembros de nuestras comunidades espirituales libres de la
lujuria y otras tendencias materiales.

1. Hay muchos tipos diferentes de personas. Algunos pueden no tener mucha

iniciativa ni ser prácticos u originales en sus tareas. Aún así, todo el mundo tiene una
cierta capacidad de ser práctico en el sentido de ocupar sus inclinaciones naturales de
trabajo, y es justamente eso lo que se debe fomentar.

2. Algunos tienen el mismo enfoque para el matrimonio. La idea es que usted se case
con alguien con el que no está enamorado o atraído, por lo que la unión no se
materializará. Atracción y apego sin embargo, ayudan a mantener unido el matrimonio,
lo que en esta era es un paso religioso hacia adelante para la mayoría de las
personas, especialmente los occidentales.
 "Sé tú mismo - nadie más lo hará por ti."
Proverbio judío

CAPÍTULO SIETE – Varnasrama y ser uno mismo

Ser uno mismo no es tan fácil como parece, a pesar de que debería serlo. En
cualquier sociedad, muchas influencias y presiones sociales inducen a uno a actuar de
una manera que usualmente no es fiel a si mismo. La sociedad recompensa el
comportamiento de lo que se considera deseable, sea dicho comportamiento
conveniente para una persona o no. En la infancia, nuestros padres querían que
fuéramos como ellos y que trabajáramos justo como lo hicieron ellos. Nuestros
maestros querían que nos comportáramos de acuerdo a sus normas, y nuestros
amigos querían que nos juntáramos con ellos para la satisfacción de los sentidos.
Parecería ser que la sociedad lo empuja a uno a ser una cosa diferente de uno mismo.

Hablar acerca de ser uno mismo en círculos espirituales es difícil, debido a que en
última instancia el ser es el atma, el alma espiritual, que tiene su propia forma eterna,
su naturaleza y su relación con el Señor. Existe también el ser material, que, aunque
no sea tan importante, tiene relevancia para los devotos que no están liberados. El ser
material se basa en el karma de uno, lo que se manifiesta como la propia naturaleza
psicofísica. Nuestro análisis aquí se centra principalmente en el yo material, pero al
mismo tiempo nos dirigimos al ser más elevado.

En el mundo material moderno, ser sexy, frívolo, arrogante y agresivo está

generalmente, no sólo recompensado, sino que también se considera símbolo de
status. Mientras que ser casto, simple, puro austero, o manso, simplemente no
funciona. En ISKCON, también tenemos nuestras expectativas y preferencias de
comportamiento. Las últimas cualidades mencionadas son las que estamos buscando.
Esperamos que esto afecte seriamente las terribles cualidades de Kali-yuga
desarrolladas durante nuestra permanencia en el mundo material, aunque las
cualidades demoníacas previamente mencionadas puedan afectar nuestras cabezas
de vez en cuando, aun estando tratando de desarrollar las más altas cualidades
espirituales. Otras cualidades como la honestidad, la franqueza, la integridad, la
amabilidad, la apertura y la calidez son también necesarias para cultivar la devoción. Y
deben manifestarse cuando la devoción está presente.

Srila Prabhupada escribió acerca de este tipo de cualidades: "Cualquiera puede

tener éxito en el servicio devocional siempre que no muestre ninguna duplicidad. Se
explica aquí que hay que ser muy sincero y de mente abierta (amayinah). Estar
situado en un estado bajo de la vida no es una descualificación para el éxito en el
servicio devocional. La única condición es que si uno es un brahmana, ksatriya, vaisya
o sudra, debe ser abierto, franco y sin reservas. Luego, mediante la realización de su
determinado deber ocupacional mediante la guía de un maestro espiritual adecuado,
puede lograr el mayor éxito en la vida. " (significado del Bhagavatam. 4.21.33)

En el Srimad-Bhagavatam (7.11.8-12), antes de discutir varnasrama-dharma, Narada

enumera treinta cualidades que cada uno debe poseer para ser considerado humano.
Nuestra discusión aquí sigue su ejemplo. Estas cualidades están dentro de nosotros y
son espirituales; se manifiestan a través de la práctica del servicio devocional y son
una parte importante de ser uno mismo, ya que son cualidades del alma pura. Todos
nos estamos poco a poco convirtiendo en almas puras, por lo que se debe conocer el
comportamiento o las cualidades a las que debemos aspirar.
 Prabhupada a veces también dio una conferencia sobre las cualidades como la
honestidad y la bondad: "Sato vrtteh significa que nuestros tratos deben ser muy
honestos. Sin duplicidad. Muy francos y simples. Sato vrtteh, sadhu sange-, y en
asociación de los devotos. Sadbhir bhakti prasidhyati. De esta manera, nuestra
propensión de amor por Krsna aumentará. " (NOD Octubre de 1972, Vrndavana)

Alguien podría argumentar que ksatriyas y vaisyas tienen que ser deshonestos a
veces como parte de su supervivencia. Pero, incluso Vaisnavas neófitos, ejecutan un
papel en el varnasrama y luchan por la pureza de devoción; ellos cultivan las más altas
cualidades. Se esfuerzan por cualidades brahmínicas como Yudhisthira Maharaja. Los
vaisnavas son incluso superiores a los brahmanas, y por lo tanto deben esforzarse
para los más altos estándares.

Srila Prabhupada también escribió cartas a sus discípulos sobre el desarrollo de

estas cualidades. Aquí está un ejemplo: "... se los verá surgir como los mejores
ciudadanos con todas las buenas cualidades tales como la honestidad, la limpieza, la
veracidad, la lealtad, etc. Así que este es un trabajo muy importante." (Carta a
Satsvarupa, 1 Julio de 1972)

Por otra parte, el Señor Krishna declara que el desarrollo de la cualidad de la

amistad es importante para él: "Aquel que no es envidioso, sino que es un buen amigo
de todos las entidades vivientes, tal devoto Mío es muy querido por Mí. "(Bg. 12.13)
"Mi querido Arjuna ... el que es amigo de todos los seres vivientes, sin duda viene a
mí. " (Bg. 11.55)

Las cualidades anteriores son las cualidades devocionales naturales, que emanan
del alma mientras avanzan en el sendero del bhakti, y uno debe buscar devotos santos
que las posean. Uno no debe suponer que alguien tiene cualidades santas sólo porque
los demás digan o porque ellos ocupan una posición oficial. Si estas cualidades
básicas no están presentes, ¿cómo puede haber allí realizaciones superiores?
Además, si alguien no ama a otras entidades vivientes, especialmente a otros
vaisnavas, se pude concluir que el verdadero amor por Krsna no está presente en el
corazón de esa persona.

Centrándose en las buenas cualidades es una parte de ser todo lo que puedas ser.
Esto llama la atención sobre nosotros mismos, no simplemente tratando de "tenerlo",
sino de "serlo".

Trabajar de acuerdo al Varna

Exploraremos ahora algunos de lo principios básicos para trabajar de acuerdo a su

varna, y algunos puntos en relación con la prédica y algunos con sudra-varna.

Reconocer nuestro varna es a menudo un paso importante en la vida espiritual para

los sadhakas y en particular para los grhasthas, ya que tienen que ganarse la vida. Los
brahmacaris, sin embargo, aunque no sean tan dependientes de su varna,
reconocerán que propensión al servicio tienen a medida que desarrollen habilidades
devocionales y se centren en un servicio en particular.

Durante mediados de los ochenta, los devotos de ISKCON en Nueva Vrndavana han
intentado instalar varnasama dharma. Se registró un diagrama esquemático, en el que
se describen brevemente cuatro varnas y cuatro niveles dentro de cada varna. En
otras palabras, estaban los brahmanas de primera, segunda, tercera y cuarta clase y,
los ksatriyas de primera, segunda, tercera y cuarta clase Los vaisiyas y sudras
también fueron divididos en cuatro clases. La administración mostró este diagrama en
el salón de prasadam para que todos los miembros de la comunidad lo vieran. Se
entendió que se suponía que uno se tenía que ubicar en alguno de esos pequeños
espacios recuadrados.

Según lo que yo recuerdo de este sistema, el brahmana de primera clase es

intelectual, atiende estrictamente todos los programas del templo y sigue los cuatro
principios regulativos. Un brahmana de segunda clase es también intelectual, pero su
sadhana no es tan bueno. También asiste a la mayoría de los servicios del templo y
sigue los cuatro principios. El brahmana de tercera clase, aunque es intelectual, es de
poca asistencia al templo y de vez en cuando puede tener algunos problemas para
seguir los principios regulativos. El brahmana de cuarta clase es intelectual, pero
raramente va a los servicios del templo. Él puede seguir sólo tres de los principios
regulativos. El mismo enfoque fue aplicado para los siguientes varnas.

Hablando generosamente, este sistema, aunque se considera simplista desde la

perspectiva de hoy, fue un primer intento considerando el tiempo y el lugar. La
aplicación, sin embargo, fue un poco intimidante. Muchos pueden sentirse igualmente
amenazados al oír algo acerca de la implementación varnasrama en ISKCON y por
una buena razón. Algunos sienten que dicha aplicación podría crear más facilidad para
líderes mal motivados de todo tipo- incluidos los maestros, los padres o
administradores- que abusan de sus subalternos como haciendo mas hincapié en la
jerarquía.

Este punto fue expresado por SS Bhakti Tirtha Swami durante su seminario en
Mayapur: "Si el objetivo de lo que nuestra sociedad se supone que se trata no está
claro, si la apreciación de la calidad del sadhu sanga no esta allí, si la apreciación de
las diferencias no esta allí, en un sentido sinérgico, entonces yo diría que el
varnasrama que crearía sistema de castas, crearía tiranos. Crearía una mayor
fragmentación.”

Esta precaución es sabia si se intenta un enfoque institucional. Otro enfoque es

posible- un enfoque individual. Cada persona puede beneficiarse de la conciencia de
su propio varna, sea el o ella y, si no lo hace, esto ya tendría algo que ver con la
institución.

Así como uno se beneficia al conocer el tamaño de su propio talle de zapato, se

beneficia de conocer el varna de uno, sea o no esto del conocimiento de la institución.
Si alguien no sabe el tamaño de su propio zapato, puede pasar mucho tiempo tratando
de encontrar zapatos cómodos. Por otra parte, una persona nunca le dará la
bienvenida diciendo: "Encantado de conocerte. Y por cierto, ¿cuál es tu talla? "Nadie
siquiera piensa en ello, ya que no tiene ninguna incidencia en nuestras relaciones. Sin
embargo, es una información útil para nosotros.”

Lo mismo se aplica en conocer su varna. Es tu propio asunto para tu uso y beneficio

personal- no para los otros. Su identidad principal es ser vaisnava. Su varna es
secundario o incluso terciario. No es un asunto de nadie más. Nada se publica, y nadie
te marca.

Ahora, si estás más relajado, puedes tratar de determinar tu varna. Esto fue hecho
tradicionalmente en India por los propios padres, un gurú del pueblo, los ancianos y los
brahmanas disponibles. En cualquier sociedad, la gran mayoría está en la categoría
sudra. Por lo tanto, antes de comenzar, debemos estar preparados para aceptar el
hecho de que podemos estar en la categoría sudra.
 Espero que esto no sea demasiado sorprendente. Su ego puede sentirse un poco
apretado, pero en realidad la categoría sudra no sería tan mala. Si ese fuera tu nivel,
estarías en excelente compañía. Muchos mahabhagavata vaisnavas aparentemente
aceptaron una posición social. Srila Ramananda Raya apareció de la casta sudra, al
igual que Srila Narottama dasa Thakura y Srila Haridasa Thakura. En realidad,
Haridasa Thakura era de un trasfondo musulmán, que se considera aún más bajo que
un sudra. De la línea Madhva vino el famoso Kanaka, aparentemente de clase sudra,
que es honrado incluso hoy por un monumento conmemorativo, que se encuentra
cerca del templo de Krishna en Udupi. La Ramanuja-sampradaya se jacta de Sri
Kancipurna, de la misma casta, de quien Sri Ramanuja deseó aceptar diksha mantras.
La lista es interminable.

Aunque tradicionalmente nadie del sudra-varna con la dirección de un gurú, aceptó

upanayana (mantra Gayatri), estudió sánscrito o adoró a la Deidad, los Vaisnavas
pueden realizar todas estas prácticas de acuerdo con el sistema Pancaratric, y su
camino hacia el amor puro por Dios, suddha-bhakti, no se verá afectado en lo más
mínimo. Todos los anteriormente mencionados maha-bhagavata Vaisnavas realizaron
su papel en el sudra-varna, o al menos parcialmente, para probar este punto.

Consideren también que las personas con sudra varna- a menudo sirven
humildemente a los demás mediante sus oficios. Ellos no tienen que hacer frente a la
presión del público como los vaisyas. No tienen que emplear política diplomática o
involucrarse en complicadas relaciones cívicas como los ksatriyas. Y no tiene que
forzar su cerebro estudiando como brahmanas. Sudra-varna es realmente agradable
para una vida devocional pacífica.

Los devotos con sudra-varna 1 pueden simplemente realizar su propio arte u oficio,
relajarse, escuchar y cantar. Algunos incluso pueden llegar a ser famosos por su arte
como Miguel Ángel. Así que no denigremos constantemente a los sudras hasta el
punto en el que nadie se comprometa a aceptar ese papel.

He observado este problema: Algunos devotos que tienen el sudra-varna, son al

menos parcialmente dispuestos a aceptar este hecho. Esto es similar a un brahmacari
que realmente necesita casarse pero no lo desea hacer. O ellos están tratando de ser
algo que no son, o están confundidos y no pueden determinar qué tipo de
entrenamiento deben hacer.

Por supuesto, nuestra sociedad está destinada a capacitar a la gente para llegar a la
plataforma brahmínica, y todas las actividades del templo se orientan naturalmente
hacia esa meta, pero eso no quiere decir que todo el mundo estará transformado en
brahmana de la mañana a la noche. Tampoco quiere decir que hay que seguir
realizando las actividades de un brahmana después de su entrenamiento inicial.
Aunque el propio sadhana continúe, el trabajo de uno adoptara diversas formas de
acuerdo a su propia naturaleza.

Predicando para todos los varnas

Como el trabajo de uno puede tomar muchas formas socialmente aceptables- así lo
es la propia prédica. Cualquiera puede predicar y ayudar a otros a ser conscientes de
Krsna. No está solamente destinado para los brahmanas, brahmacaris o sannyasis,
aunque por lo general son los que lo hacen. El Señor Caitanya y Srila Prabhupada
hicieron hincapié en que todos los devotos pueden y deben predicar.

Una vez conocí a un devoto llamado Mahasringa Prabhu de Polonia, que

administraba el programa de “Alimentos para la Vida” allí. Más tarde, se trasladó a
Mayapur con su familia. Él es un devoto simple, ni un erudito, ni un poderoso hombre
de negocios ni un líder de la comunidad. Él comenzó a predicar a los bengalíes locales
a cerca del Proyecto Mayapur. Una noche después de ir en bicicleta de vuelta de un
programa de Nama Hatta en una aldea cercana al templo, vio a una anciana mujer
bengalí que luchaba por llevar una bolsa grande. Estaba casi desfalleciente por el
esfuerzo. Dejó su bicicleta, la miró y pensó: "¿Cómo puedo permitir que esta anciana
luche así? Tengo que ayudarla. "Por lo tanto, se ofreció a ayudar y colocó la bolsa
sobre su bicicleta. La mujer se sorprendió y le preguntó: "¿Por qué estás haciendo
esto?" Él respondió en bengalí: "Tú eres como mi madre. ¿Cómo puedo dejarte llevar
una carga tan pesada? "Ella sonrió con alivio y caminaron juntos hacia su pueblo. Al
llegar, tras una hora de viaje, se despidió, subió a su bicicleta y pedaleó hasta su casa.

El resultado de este acto sencillo pero bueno fue que la mujer, que era muy
respetada en su pueblo, le dijo a todos sus familiares y amigos sobre el extranjero
santo que la ayudó. Así, mucha gente local tuvo una alta opinión de ISKCON, y él se
ha convertido en un predicador popular en las aldeas.

El punto es que no debemos pensar que: "Yo no puedo predicar. No soy un

brahmana o un sannyasi.” Independientemente de nuestra circunstancia, la educación,
la ubicación en el vama, todos podemos hacer un esfuerzo y ayudar a Srila
Prabhupada a traer todo tipo de personas cerca de Krishna. Eso es lo que significa la
prédica.

Hace años, en Nueva York, un santo llamado Vaisnava Jayananda Prabhu sintió los
primeros síntomas de una enfermedad que más tarde tomaría su vida. Así entró en un
hospital, y un devoto empezó a llevarle prasadam del templo diariamente. Jayananda
Prabhu estaba conectado a varias contracciones intravenosas dispuestas en la cama
del hospital. Al ver que un devoto había traído prasadam, Jayananda se animó y
empezó a hacer un plan.

Él preguntó: "¿Trajiste algunas karatalas?"

"Sí, justo tengo un par," respondió el devoto.

"Bien," dijo Jayananda, "Ahora, por favor corta el prasadam en trozos pequeños." El
devoto siguió fielmente su pedido, pensando que las piezas pequeñas serían
convenientes para que comiera Jayananda.

"Ahora, por favor, ayúdame", dijo Jayananda.

"¿Qué vas a hacer?", Preguntó el devoto.

"Vamos a tener un pequeño festival ", dijo Jayananda con una sonrisa confiada.

Jayananda se dio vuelta, en su cama, fue hacia el pasillo seguido de su invitado. Se

metieron en un ascensor para gran disgusto de las enfermeras. Una vez en el hall de
entrada, dio instrucciones a su amigo curioso para comenzar un kirtan y dar una
conferencia, mientras distribuía el prasadam desde la camilla. Y así tomó lugar- el
primer Gaudiya Vaishnava-Mahotsava en la Unidad médica de la costa este.

La gente estaba atónita. Muchos de ellos nunca habían visto devotos Hare Krsna
antes. El kirtan comenzó mientras Jayananda ofrecía prasadam a los pacientes,
visitantes, médicos y enfermeras. Al principio, ellos cautelosamente recibieron algún
halava y pedacitos de puri, pero después pidieron más. Poco a poco, una multitud
rodeó a los dos devotos cuando ellos animadamente explicaron la filosofía. Jayananda
se sintió como en casa.

En realidad, Jayananda es un gran ejemplo de ser él mismo, y no dejarse llevar por

las influencias sociales del status y de la prédica de acuerdo al tiempo, lugar y
circunstancia. A él se lo aceptó como un acarya, o uno que enseña con el ejemplo.
También hay que tener coraje para ser nosotros mismos y seguir los pasos de tales
devotos. El resultado será que nos sentiremos felizmente conectados a la Suprema
Personalidad de Dios.

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1. Se considera ofensivo utilizar el término "sudra-vaishnava." Por tanto, he usado el

término "Vaishnava con sudra-varna." Esto indica que el varna está separado del
Vaishnava. Así como uno podría decir "un Vaisnava con talle 10 de zapatos" y no "un
Vaishnava talle diez."
 "El que Dhruva Maharaja estuviera enojado, abrumado por el dolor y la envidia de
los enemigos, no era incompatible con su posición de gran devoto. Es un mal
entendido que un devoto no deba estar enojado, envidioso o sobrecogido por
lamentación."
Srila Prabhupada, significado del Bhag. 4.10.4

CAPÍTULO OCHO – Emociones e impersonalismo

"La religión del cuello para arriba"- uno de nuestros miembros de la congregación en
Inglaterra acuñó esta frase. El significado es que muchos devotos, aun conociendo la
filosofía y realizando los deberes y rituales espirituales, raramente han exhibido algún
sentimiento genuino. Esto es, por supuesto, una declaración subjetiva, una
generalización, se pueden encontrar numerosos devotos con buenísimos
sentimientos- y con una integridad, humildad y compasión genuinas. Aun así, este
punto de vista negativo ha sido puntualizado y se debe reflexionar sobre él.

Un hermano espiritual mío, volando a la India, estaba sentado al lado de un pastor

cristiano en el avión. Al rato, el pastor reveló que él había vivido en uno de nuestros
asramas durante más o menos un año. A medida que la conversación se iba
desarrollando, el devoto se volvió obviamente curioso por saber más acerca de las
experiencias de los pastores, y en particular, por qué había dejado el movimiento Hare
Krishna.

El pastor glorificaba a los devotos, ofreciéndoles su más sincero agradecimiento por

practicar lo que ellos predicaban. Era reticente a decir algo negativo o dar las razones
por la cual se fue, y él dijo que él tenía un gran respeto por los devotos, viendo directa
y personalmente como se levantaban temprano, tomaban duchas frías, se juntaban
para orar y cantar y practicaban el celibato seriamente. Mi hermano espiritual se volvió
aún más interesado en saber por qué el pastor se había ido y con más énfasis le
preguntó de nuevo. Indulgente, el pastor dijo: "Para mi no hubo suficiente
compañerismo."

Después de conducir muchos seminarios de "amor y confianza”, he encontrado un

fenómeno similar en nuestras comunidades en ISKCON. Después de los ejercicios de
comunicación abierta, los devotos solían responder con reflexiones, tales como: "Estoy
muy contento de que usted haya llevado a cabo este seminario. Tuve la oportunidad
de hablar profundamente con este otro devoto a quien yo había visto por años, pero
nunca había hablado realmente así antes. Me siento muy feliz porque he encontrado
un nuevo amigo. Gracias."

En mi exigua manera, he intentado calmar el ataque del impersonalismo y la falta

general de fraternidad hallada dentro de nuestra sociedad mediante la realización de
este tipo de seminarios. Algunas personas se beneficiaron, pero los problemas aun
permanecen.

He tenido mis propias experiencias también, experiencias que muestran al

impersonalismo en nuestras comunidades. Una vez, una mañana temprano, yo estaba
sentado y cantando mis rondas con los devotos. Estaban caminando en círculo, como
habitualmente lo hacen en la sala del templo. Después de un rato, alguien se detuvo
en frente de mí, se inclinó, cogió mi brazo y miró mi reloj. Después de ver la hora, bajó
mi brazo y se alejó. Todo esto fue hecho sin decirme nada, y ni siquiera mirarme a los
ojos.

Este hecho me pasó una sola vez en veinte y seis años, pero aun así tiene un
significado para mi. Sócrates una vez dijo que una sociedad puede ser juzgada por un
solo miembro. De cualquier forma, espero que Sócrates no elija a esta persona para
juzgar a nuestra Sociedad.

Después de haber enseñado Bhagavad Gita y otras bhakti-sastras en el

Bhaktivedanta Manor durante siete años, empecé a notar un patrón de
comportamiento peculiar en muchos de los estudiantes. Los estudiantes que habían
estado en el templo durante al menos un año, respondían adecuadamente a mi estado
de ánimo. Si yo hablaba fuertemente o con enojo, ellos se agarraban. Si yo bromeaba,
ellos se alegraban y se reían. Si yo hablaba en voz baja, como diciendo un secreto, se
inclinaban hacia adelante, ansiosos por escuchar. Estaban conmigo plenamente.

Pero no eran las mismas respuestas en los estudiantes que habían estado viviendo
en el asrama durante tres o más años. Ellos, en cambio, eran apáticos, insensibles y
de caras amargadas. Me pregunté: "¿Estamos realmente ayudando a estas personas
en la vida espiritual?"

Por supuesto, nuestro movimiento introduce a las personas a las bases de bhakti-
sadhana- a cantar japa, adorar a la Deidad, a oír el Srimad-Bhagavatam, a realizar
kirtana y así por el estilo. Nadie puede negar el inmenso valor de esto. Pero ¿por qué
la apatía? ¿Estamos introduciendo algo adicional al proceso? ¿O estamos
substrayendo algo del proceso?

Harían falta muchos capítulos para describir todas estas multifacéticas posibilidades.
En última instancia, no puedo decir que entiendo completamente todas las causas
detrás de esta observación. Debe haber involucrados factores filosóficos, sociológicos,
culturales e incluso psicológicos, añadiendo a todos ellos el condicionamiento. Como
mencione antes, no soy un sociólogo, pero voy a tratar de abordar este tema. Les pido
que me tengan paciencia.

La primera cosa que me viene a la mente es el síndrome de abstinencia inicial

experimentado por el trascendentalista neófito. En su lucha por el control de los
sentidos, un neófito habitualmente se abstrae de contactarse con los objetos de los
sentidos. En la lucha por la represión de los sentidos, uno también puede reprimir sus
sentimientos, no habiendo ordenado o diferenciado las atracciones sensuales de las
emociones humanas inocentes o útiles. Srila Prabhupada escribe: "A un espiritualista
neófito generalmente se le aconseja mantenerse al margen de los objetos de la
sentidos. " (significado Bg. 3.42)

Antes de continuar, me gustaría diferenciar entre las emociones y los impulsos de la

mente y el cuerpo. Las emociones son una cosa y estos impulsos son otra.
Experimentar emociones no necesariamente significa que uno está siendo atacado por
impulsos físicos o mentales, aunque haya una cierta superposición.

Parece haber una cierta tendencia a pensar que todas las emociones son
obstáculos. Sin embargo, no todas las emociones son malas; algunas son buenas.
Sentimientos positivos de dedicación, el disgusto por el materialismo, la lealtad al
propio guru, remordimiento por los pecados, y el amor a Dios y sus criaturas son una
parte necesaria de la vida devocional.1Incluso las emociones negativas deben ser
percibidas y tratadas. Eso es parte de madurar y convertirse en adulto. Uno no puede
simplemente barrerlas bajo la alfombra.

Permítanme aquí hacer una digresión y decir algo sobre mí. Como un adolescente
de los años sesenta, e consumido muchas sustancias intoxicantes, al igual que
muchos jóvenes americanos. Cuando yo era de dieciséis años, mi madre falleció. Me
sorprendió y me sentí profundamente desolado. Me di cuenta que para madurar
emocionalmente debía percibir su muerte con todas mis facultades sin los efectos
embotantes de los intoxicantes. De lo contrario, me enfrentaría más tarde a
dificultades emocionales en mi vida, hasta quizás incluso neurosis.

De alguna forma, detecté esto. Por lo tanto, me abstraje de mis hábitos usuales y
experimenté completamente el duelo necesario. Por lo tanto, puedo en ocasiones, de
forma segura, recordar o hablar de su muerte sin emociones negativas.
Este es un ejemplo de lidiar con intensas y quizás hasta negativas emociones. Por
supuesto, yo no era consciente de la filosofía Gaudiya Vaisnava, pero no creo que
hubiera hecho mucha diferencia en ese tiempo, teniendo en cuenta mi bajo nivel de
conciencia.

Hace algunos años, el padre de mi ex-esposa falleció. Me enteré de esto cuando

estaba sentado en la tienda del templo en Londres. De repente, ella vino corriendo a la
tienda, totalmente abrumada, jadeante y sollozando. No intenté predicarle que el alma
de su padre es eterna, ni cosas semejantes. No le habría ayudado en ese momento.
Ella necesitaba un hombro sobre el cual llorar. Más adelante, luego que todo pasó, ella
fue capaz de hacer frente a su muerte, y naturalmente, considerar los puntos
filosóficos. Entonces, la filosofía la ayudó.

Dado que las personas tienen sentimientos, si uno niega los sentimientos, eso
tendería a hacerlo a uno un impersonalista, ¿no es así? Eso parece lógico.
Impersonalismo surge cuando alguien niega que Dios tiene sentidos. Por lo tanto, si
usted niega que tiene sentidos, que incluyen sentimientos o emociones, entonces eso
marca impersonalismo.

No estoy abogando, sin embargo, que usted se convierta en un océano de

emociones, y sea arrastrado por todas y cada una de sus ligeras ondulaciones. En
realidad, las emociones deben ser controladas ya que nacen a partir de los modos de
la naturaleza material. No son verdades absolutas, sino temporales, verdades relativas
temporales, solo nos pueden decir algo acerca de nuestra naturaleza material.
Dependiendo de nuestro nivel de avance espiritual o conciencia, podemos controlar
las emociones, pero no debemos negarlas.

Nuestras experiencias no se pueden negar, pero deben ser apoyadas y

comprendidas con filosofía. Y, a la inversa, nuestra filosofía debe ser apoyada por
nuestras propias experiencias. De lo contrario, nuestra práctica de la conciencia de
Krishna no sería real o práctica. Por ejemplo, si el canto de Hare Krishna no invoca
alegría y libertad de codicias y pecado, entonces ¿de que sirve? El budín se prueba
comiéndolo.

Ahora iré a el Srimad-Bhagavatam para un mejor análisis. En el Tercer Canto, los

cuatro Kumaras vinieron a las puertas de Vaikuntha pero fueron detenidos por Jaya y
Vijaya. Los Kumaras se enojaron y maldijeron a los dos porteros. Srila Prabhupada
comenta que la ira continúa incluso en el estado liberado. "Aquí podemos señalar que
incluso grandes personas santas como los Kumaras también estaban enojados, pero
no estaban enojados por sus intereses personales. Estaban enojados porque se les
prohibió entrar en el palacio para ver la Personalidad de Dios. Por lo tanto, la teoría de
que en la etapa perfecta uno no debería tener ira no se admite en este verso. La ira
continuará incluso en la etapa liberada." (significado del Bhag. 3.15.31)

Hay una diferencia entre la ira de las almas liberadas y la ira de las almas
condicionadas, pero ambas son ira - una emoción. Y las emociones de los Kumaras,
aunque conectada con el Señor, no eran bhava o prema bhakti- ya que no eran
devotos en ese punto.
 Avancemos al siguiente Canto, el cual describe la historia de Dhruva Maharaja. Los
sentimientos de Dhruva de insulto y dolor causados por las palabras de su madrastra
lo impulsaron a buscar el refugio del Señor. Esos sentimientos fueron negativos y
materiales, pero aún así de alguna manera le ayudaron en su camino hacia Dios. Aún
más relevante es lo que sucedió después de la liberación de Dhruva.

"Cuando Dhruva Maharaja oyó hablar de la muerte de su hermano Uttama, por los
Yaksas, en las montañas Himalayas, estando sobrecogido por la lamentación y la ira,
se subió a su carro y fue hacia la victoria sobre la ciudad de los Yaksas, Alakapuri."
(Bhag. 4.10.4)

Srila Prabhupada comenta: "El que Dhruva Maharaja se tornara irado, abrumado por
el dolor y envidia de los enemigos, no era incompatible con su condición de gran
devoto. Es un malentendido que un devoto no deba estar enojado, envidioso o
abrumado por la lamentación."

Los sentimientos de Dhruva no estaban conectados con el Señor igual que los
Kumaras. Los sentimientos de Dhruva fueron negativos y materiales, aunque él era un
alma liberada, 2 aún así Srila Prabhupada dice que esto no era incompatible con su
condición de gran devoto. Prabhupada incluso fue tan lejos como para decir que no es
incompatible para un gran devoto ser abrumado por el dolor o la lamentación.

En el siguiente Canto, encontramos el relato del hijo de Maharaja Priyavrata.

Agnidhra quería un hijo para asegurar su permanencia en Pitriloka. Prabhupada
comenta: "Ya que Maharaja era el hijo de un Vaisnava, debería haber deseado ser
transferido al mundo espiritual, Vaikuntaloka. ¿Por qué, entonces, tenía que desear
ser transferido a Pitriloka? En respuesta a esto, Giridhara Gosvami, uno de los
comentaristas del Bhagavatam, comenta que Agnidhra nació cuando Maharaja
Priyavrata estaba influido por los deseos lujuriosos. Esto puede ser aceptado como un
hecho porque los hijos son engendrados con diferentes mentalidades de acuerdo con
el momento de su concepción". (Bhag. 5.2.2)

Srila Prabhupada no descarta el comentario de Giridhara Gosvami, pero acepta la

afirmación de que Priyavrata estaba influenciado por deseos lujuriosos. Esto es
controversial. Priyavrata era un maha-bhagavata. Entonces, ¿cómo es que fue
influenciado por la lujuria? Un punto es que a la hora de concebir un niño debe haber
alguna lujuria. De lo contrario, no puede haber concepción mortal. Otro punto es que
aunque Ägnidhra no era un devoto puro, era un alma muy elevada, un rey religioso. No
estaba mal. Por lo tanto, la mentalidad de Priyavrata no podría haber sido mala. Al
parecer, no era más que un poco de lujuria en ese momento.

Srila Prabhupada escribió: "Nuestros pensamientos están siempre cambiando, esa

es la naturaleza de la mente, por lo que no se puede esperar que incluso las grandes
personas santas estén libres de los pensamientos que van y vienen". (Carta a
Satyabhama 28 de febrero 1972) Puesto que sería fácil malinterpretar este punto y
utilizarlo para justificar la propia lujuria, lo voy a explicar más en detalle para que no
haya confusión. Un momento de lujuria mientras se concibe un hijo con la esposa no
es un delito grave. Este incidente no debe utilizarse para justificar flagrantes actos
pecaminosos. Los devotos maha-bhagavata son humanos y tienen sentimientos, y
pueden cometer errores leves o insignificantes en raras circunstancias si están en un
nivel preliminar.

De acuerdo con el Bhakti-sandarbha de Sri Jiva Gosvami, hay tres niveles de maha-
bhagavatas. Al más alto nivel, el devoto está completamente libre de las modalidades
de la naturaleza y ha vuelto a despertar su relación con el Señor. El ejemplo dado es
el de Nārada Risi. En el segundo nivel, el devoto esta también libre de lasmodalidades,
pero no se ha dado cuenta de su svarupa. El ejemplo dado es el de Sukadeva
Gosvami. El tercer nivel y el más bajo de un maha-bhagavata es el devoto que está
casi siempre levemente teñido por las modalidades materiales. El ejemplo dado es
nuevamente el de Sri Narada pero en su vida anterior.

En su vida anterior, después de que su madre murió de una picadura de serpiente,

Narada vagó sin rumbo a lo largo del campo. Él, habitualmente se sentaba a meditar y
el Señor se le apareció en su corazón, pero de repente desapareció. Narada entonces
oyó la voz del Señor: "¡Oh Narada, lamento que durante esta vida no seas capaz de
verme más. Los que están incompletos en el servicio que no están completamente
libres de toda mancha material difícilmente pueden verme". (Bhag. 1.6.21)

La falta de Narada, referida aquí por el Señor, es puesta de manifiesto por Sri Jiva
Gosvami. Dice que Narada se sintió atraído por la tranquilidad y la belleza del bosque
debido a estar siempre levemente teñido por sattva-guna, la modalidad de la bondad.
Eso le impidió desarrollar plenamente su relación con el Señor en esa vida. Esto no es
un gran error, pero es suficiente para invocar esas palabras del Señor. Por lo tanto,
tales fallas humanas insignificantes de vez en cuando pueden surgir incluso en
devotos maha-bhagavata, pero los sabios no las consideran como tales.

La próxima referencia que vamos a explorar es la de Jada Bharata, del mismo

Canto. Jada Bharata se sentía insultado por el rey Rahugana, hubo olas de
descontento en su mente. El rey había hablado palabras muy duras a Jada Bharata;
cualquier ser humano se habría sentido insultado. Jada Bharata, sin embargo, es
diferente a otros seres humanos. Más tarde, el se olvidó de esos sentimientos y de
nuevo se calmó. Pero él experimentó esos sentimientos; no los negó. Él no era una
piedra muerta, ajeno a lo que estaba sucediendo. "Srila Sukadeva Gosvami continuó:
Mi querido rey, oh hijo de madre Uttara, había algunas olas de insatisfacción en la
mente de Jada Bharata debido a ser insultado por el rey Rahugana, que lo hizo llevar
en su palanquín. Pero Jada Bharata no tuvo en cuenta esto, y su corazón volvió a ser
tranquilo y silencioso como un océano. Aunque el rey Rahugana lo había insultado, él
era un gran paramahasa.

Siendo un Vaisnava, era naturalmente de muy buen corazón, y por lo tanto, le habló
al Rey sobre la posición constitucional del alma. Él se olvidó del enfrentamiento porque
el rey Rahugana pidió conmovedoramente perdón a su pies de loto". (Bhag. 13.05.24)

Prabhupada comenta sobre este verso: "Un devoto puro tiene todas las cualidades
de un sadhu. Jada Bharata es un ejemplo de esto. Debido al cuerpo material, sus
sentidos se agitaron cuando él era insultado por el rey Rahugana, pero más tarde,
debido a la humilde sumisión del rey, Jada Bharata lo disculpó".

Él es otro ejemplo de un maha-bhagavata siendo agitado. Debido a que tiene un

cuerpo material, los sentidos de Jada Bharata estaban agitados por las palabras del
rey. Esto es significativo. Un mal entendimiento común es que tal gran devoto nunca
experimente ninguna agitación material, aflicción mental o insatisfacción. La diferencia
entre un alma liberada y el alma condicionada es que aunque el alma liberada
experimenta el rango normal de los sentimientos humanos, nunca se permite
desviarse del objetivo último de la vida. Un alma liberada, rápida y naturalmente
subyuga cualquier emoción negativa por el poder de su devoción.

Si un devoto imita las fases altas de la trascendencia- eso es hipocresía. Pero la

hipocresía es aumentada si él imita una falsa concepción de la trascendencia. Si un
devoto lucha por conseguir una falsa concepción de la trascendencia, desprovista de
sentimientos, no habrá otra cosa más que caos. En el pasado, algunos de los líderes
de nuestra Sociedad, han estado así confundidos, por lo tanto, podemos suponer que
otros han sido influenciados. La negligencia cruel de las vacas, las mujeres, los niños y
los brahmanas son la evidencia de tal concepción errónea.

Este giro único del Gaudiya Vaisnavismo no fue creado por un individuo. En los
últimos años noventa, algunos líderes bien conocidos en ISKCON de repente se
enfrentaron a niveles graves de este problema, y tal vez de otros. Y hubo también
otros. Yo sé de un ejemplo. Un respetable devoto americano, un brahmacari por veinte
años, fue el pilar de una comunidad y un predicador exitoso, pero tenía dificultad de
expresar sus emociones. De repente, desapareció de la comunidad con una joven, a
pesar de que simplemente podría haberse casado con ella de la manera convencional
y continuar su servicio. Este repentino estallido de emociones reprimidas le abrumó y
le hizo actuar irracionalmente.

Hasta ahora, he analizado dos posibles razones para el impersonalismo: (1) los
síntomas iniciales del neófito en su lucha por el control de los sentidos, y (2) el
evidente mal entendimiento al lidiar con emociones en la vida devocional. La primera
parece natural y puede tener cabida, al menos entre los principiantes. La segunda
parecería ser artificial o no natural- indicando profundos problemas espirituales o
psicológicos. Hay aún otras posibles razones para el impersonalismo.

Uniéndonos a ISKCON, pronto descubrimos que casi toda nuestra "cultura"

Occidental- salchicas, fútbol y cerveza; discotecas, Rolling Stones y Rusty Nails; bife,
sexo y velocidad; bingo, Bloody-Mary’s y un baño una sola vez por semana, TV y
pepperoni pizzas- eran opuestos al sendero del bhakti. Nosotros rápidamente
arrojamos nuestra cultura por la borda para perseguir nuestra meta.

A veces me pregunto si tal fenómeno sociológico extremo habría tomado lugar antes
en los canales de la historia, un fenómeno por el cual un grupo rechaza totalmente su
propia cultura casi entera de la noche a la mañana. Abandonando nuestra cultura sin
aun haber desarrollado completamente otra, estaríamos más o menos desprovistos de
cultura. Adivinan ¿cual es su explicación? Sí- impersonalismo. Aquí vemos otra causa
del problema, una causa cultural. La gente no puede vivir sin cultura, al menos no por
mucho tiempo. Algunas raras almas han sobrevivido en la India por veinte o treinta
años, aprendieron el idioma y a adaptarse más o menos a la cultura Vaisnava en los
dharmas. Pero para la mayoría de nosotros, seres mortales, conciencia de Krishna
significa vivir en el occidente.

Afortunadamente, algunos aspectos de la cultura occidental pueden ser

incorporados en el krisna-bhakti, pero uno debe conocer bien la ciencia del bhakti. Uno
debe saber lo que es favorable, lo que no es favorable, y lo que es neutral. No hay que
ser estricto fanáticamente (niyama-agraha) o libre caprichosamente (niyama-agraha).
Uno debe saber lo que se puede modificar y lo que no puede ser modificado. Se
necesita sentido común y realización genuina. Si un proceso de pensamiento
independiente nunca se ha desarrollado en uno, entonces el sentido común no se
manifestará y la lucha continuará.

Los brahmanas de pensamiento independiente son necesarios para que nuestra

sociedad prospere. Deben ser consultados. Consultar brahmanas no es sólo un cliché
en nuestros libros, este sistema debe ser implementado prácticamente. Tales
brahmanas deberían ser mantenidos con sus necesidades básicas satisfechas 3 y no
deberían esforzarse por alguna posición o estar preocupados su reputación y el status.
Deben desear esforzarse por la verdad.
 Una última causa del impersonalismo es el problema de género. Se ha hecho
evidente en los últimos años que la gran mayoría de los devotos se casará tarde o
temprano. Sin embargo, por algún tiempo al comienzo, ellos viven un estilo de vida
monástica como monjes o monjas. En general, aparte del tradicional estudiante
brahmacari, sólo personas que ya hayan pasado por la vida familiar o hayan
firmemente decidido abstenerse de la vida familiar vivirán una vida monástica. Por lo
general, las personas no viven como monjes a menos que sean monjes o por lo
menos un aspirante para convertirse en monje. De cualquier forma, ciertamente no
viven juntos con los miembros del sexo opuesto, lo cual lo haría más difícil. En
ISKCON tenemos una situación diferente, porque estamos introduciendo no sólo una
religión diferente, sino también una visión del mundo completamente diferente y un
estilo de vida diferente- diferente de la mayoría de la sociedad. Por lo tanto, muchos
nuevos adeptos, que son predominantemente jóvenes solteros occidentales, viven en
el templo y comienzan a aprender acerca de nuestra práctica Gaudiya Vaisnava. Esto
fue y será necesario. Después de aprender acerca de nuestra práctica durante
algunos años, por lo general se casan y viven cerca del templo, pasando a formar
parte de la congregación del templo.

Por lo tanto, los principales templos deben ser orientados hacia este escenario. Ellos
deben ser orientados a convertirse en el centro de una comunidad grhastha, y eso
ocurre generalmente de todos modos. Todos los beneficios para la familia están
presentes en una gran comunidad del templo, adoración opulenta de la Deidad en un
gran templo; opulento maha-prasadam; festivales grandes de la comunidad con
música, bandas y bailes, bodas, reuniones; y una amplia variedad de ocupaciones
devocionales y sociales.

Por desgracia, este tipo de escenario no es realmente adecuado para el humilde

monje-brahmacari, vanaprastha o sannyasi, que se nutre de, o debería prosperar en la
paz, la soledad, la austeridad, la comida simple, escrituras, estudio, levantarse
temprano y un ambiente apacible. Nuestro humilde monje requiere un lugar como un
monasterio donde pueda llevar a cabo sus deberes y adoración sin perturbación. Este
lugar debe ser muy simple, sin extravagancia, hasta el punto de que nadie le envidie
por vivir allí. También se puede viajar para predicar o hacer algún servicio a la
comunidad, pero debe tener el refugio de un asrama pacífico y el cuidado de almas
con la misma mentalidad para volver a al final del día.

Nuestros ashramas de ISKCON albergan hombres y mujeres. Esta es la primera vez

en la historia del Gaudiya Vaishnavismo, lo cual proviene de la compasión y el genio
de Srila Prabhupada. La mayoría de las mujeres tuvieron que abandonar sus hogares
para practicar la conciencia de Krishna, al igual que los hombres. Entendiendo esto,
Prabhupada sabiamente las alojó en los templos junto con los hombres. Este sistema
debe continuar. Un templo de ambos sexos es favorable para los occidentales que se
acaban de introducir en el práctica, pero puede haber consecuencias para aquellos
que desean permanecer solteros. Debemos ser conscientes de las consecuencias y
hacer ajustes cuando sean necesarios. Uno de los ajustes podría ser tener algunos
monasterios donde nuestros brahmacaris o vanaprasthas puedan residir, tal vez uno
en cada país.

De lo contrario, hay un choque de intereses, un choque de energías, un choque de

ethos. Los dos tipos diferentes de devotos- los de azafrán y los grihasthas-, pueden
crear incomodidad innecesaria los unos para con los otros. El brahmacari entra en la
comunidad, que está medio llena de jóvenes mujeres que a menudo desean casarse.
Él se abstiene de mirar para esa dirección, restringiendo su visión en un intento de
controlarse. Para sobrevivir día tras día, mes tras mes, poco a poco se desarrolla en él
el hábito de negar a las damas en el templo. Él también comienza a negar a otros. Ese
negar a otros poco a poco se convierte en insensibilidad e impersonalismo. Si una
persona, después de permanecer en nuestra comunidad grhastha por un corto período
de tiempo, aprende de los fundamentos de nuestra la práctica y realmente quiere vivir
una vida monástica, debe tener el entorno adecuado que facilite su dirección y debe
evitar que surja la insensibilidad.4

Nuestras damas occidentales tienen sus propias necesidades sociales que chocan
con las de los monjes célibes. Cuando los monjes viven en monasterios, ambas partes
se sentirán más cómodas y capaces de relajarse entre sus compañeros, los cuales
necesitan para tener fuerza espiritual, y el funcionamiento psicológico saludable y
emocional.

En conclusión, he tratado de comprender un aspecto de nuestra sociedad que es

vital para su futuro desarrollo y para nuestro progreso individual. El impersonalismo
debe ser reconocido y tratado porque ese es claramente nuestro enemigo.

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1.Los psicólogos suelen distinguir entre las emociones que son crudas como la ira, el
amor, el odio, el miedo y así por el estilo, y los sentimientos que se mezclan con las
consideraciones del intelecto, como "yo siento un sentido de realización" o "me siento
incómodo y fuera de lugar ". Sea como fuere, he incluido en mi discusión todo tipo de
sentimientos ya sean crudos o procesados. Esta diferencia es similar a la diferencia
entre anubhava y sattvika bhava encontrada en el Bhakti-rasamrita-sindhu.

2."Dhruva Maharaja era ya una persona liberada desde la edad de cinco años en que
había visto a la Suprema Personalidad de Dios. Pero aunque liberada, estaba, por el
momento, afectada por la ilusión de Maya, creyéndose el hermano de Uttama en el
concepto corporal de la vida". (Bhag. 4.11.30)

3.Los brahmanas deben mantenerse con comida, refugio, ropa y otras necesidades
como la medicina.

4. Me imagino que este escenario puede desarrollarse para damas monásticas

también.
 “Cortar el lazo de todos los demás afectos no significa la negación completa de los
elementos más finos, como el afecto por alguien más. Esto no es posible. Una persona
viva, quienquiera que sea, debe tener este sentimiento de afecto por los demás,
porque esto es un síntoma de la vida. Los síntomas de vida, tales como el deseo, ira,
anhelos, sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados. Sólo el objetivo
tiene que ser cambiado. "
Srila Prabhupada,
Bhag. 1.8.42

CAPITULO NUEVE - El rol de las emociones

Luego de reconocer y aceptar las emociones mediante la observación del servicio

devocional, pueden surgir muchas preguntas: (1) ¿Cuál es la diferencia, si la hay,
entre emociones controladas y emociones reprimidas? (2) ¿Cómo podemos reconciliar
o balancear las emociones aspirando a una vida funcional? (3) ¿Cuál sería nuestro
recurso cuando un engranaje falla y una emoción negativa toma control? Estas tres
preguntas son discutidas a continuación.

Primero, quiero aclarar, como de hecho ya escribí, que las emociones son diferentes
de las necesidades biológicas como las de la lengua, estómago y genitales. Estar
hambriento es ciertamente un sentimiento o una urgencia pero no una emoción, al
menos no para la mayoría. Aún así, las emociones pueden ser vistas como sentidos,
sentidos sutiles, y para esta presentación, las consideraría como tales, ya que ellas
han nacido de la mente, la cual es la regente de los sentidos. Y de manera similar a
las necesidades de los sentidos, las emociones parecen ir y venir a su antojo. Deben
ser, por lo tanto, controladas. Lo mismo se aplica al odio, la envidia, el orgullo y el
temor. Otras emociones, no obstante, como la piedad y el amor, podrían ser
expresadas más ciertamente dentro de parámetros religiosos, y ellos pueden
desarrollarse en elevados sentimientos espirituales. Aún así, ellos pueden también no
ser aplicados al ser expresados en la plataforma material.

En último análisis, el alma posee sentidos y emociones espirituales que

gradualmente aparecen mientras uno avanza en el bhakti yoga- ese es otro tópico.
Primeramente, establezcámonos en los principios que se aplican a las emociones y los
sentidos.

Las emociones controladas o reprimidas

En el Bhagavad-gita (3.33), El Señor Krishna sugiere controlar los sentidos o

emociones pero no reprimirlos: prakrtim yanti bhutani nigrahah kim karisyati. Nigrahah
significa represión. Krishna dice que todos siguen su propia naturaleza y entonces él
pregunta: “¿de qué sirve la represión?” Esta es una pregunta para enseñarnos que la
represión no sirve de nada. Si profundizamos, entenderemos que los modos de la
naturaleza material son tan fuertes que controlarlos es virtualmente imposible. Uno
debe regirse por la modalidad de la bondad a través de regulaciones, limpieza,
sadhana y todas las cosas relacionadas con eso, y luego dirigirse hacia la bondad
pura. Ya que, el alma condicionada, siendo empujada por las modalidades, está
forzada irremediablemente a actuar a cada momento:

na hi kascit ksanam api

jatu tisthaty akarma-krt
karyate hy avasah karma
sarvah prakrti-jair gunaih
“Todos están forzados a actuar irremediablemente de acuerdo a las cualidades que
han adquirido de la naturaleza material; por lo tanto nadie puede evitar hacer algo, ni
siquiera por un momento.”(Bg 3.5)

Este verso nos advierte indirectamente a aceptar nuestro propio nivel de dharma,
para actuar acorde a nuestra naturaleza condicionada, y no tratar de saltar
prematuramente sobre nuestra situación. Esto también puede ser visto dentro del
contexto de nuestra discusión. Aquí Krishna no nos recomienda que disfrutemos de los
sentidos sin restricción. El control de los sentidos se recomienda en el segundo
capítulo (Bg. 2.55-72), así, ¿cómo Él podría contradecirse a si mismo en el tercero?
No, esto no podría ser así. Krishna nos advierte que uno no debe ser controlado por
apegos sensuales, por que ellos son obstáculos en el sendero.

indriyasyendriyasyarthe
raga-dvesau vyavasthitau
tayor na vasam agacchet
tau hy asya paripanthinau

“Hay principios que regulan el apego y la aversión concernientes a los sentidos y a

sus objetos. Uno no debe caer bajo el control de tal apego y aversión, porque ellos son
fuertes obstáculos en el sendero de la autorrealización”. (Bg. 3.34)

Claramente, el control de los sentidos es remarcado por el Señor Supremo. Aun así,
Él pregunta, nigraha kim karisyati, “¿Qué es lo que se gana con la represión?”¿Cómo
es que estas dos declaraciones podrían ser aceptadas? La respuesta es que uno debe
controlarse a si mismo de acuerdo a su propia capacidad individual, y hay diferentes
estandares de abstención para diferentes individuos. Ésta es la ventaja del sistema
varnashrama- opciones diferentes para gente diferente. Aquí “opciones” significa
regulaciones. En otras palabras, uno debería controlarse o regularse a si mismo tanto
como sea posible sin sufrir excesiva incomodidad. Este es un principio principal en un
sistema religioso fidedigno y se establece para ayudar a las almas condicionadas a
controlar sus sentidos al proveerles factibles lineamientos regulativos.

Esto responde nuestra primera pregunta. Las emociones controladas son opuestas a
las emociones reprimidas, esto significa el controlarlas de acuerdo a nuestra propia
capacidad individual. Consideremos lo siguiente. Los niños usualmente pueden
escaparse con llantos, gritos, y patadas sobre el piso, mientras que los adultos no. Un
nuevo bhakta fácilmente tomará prasada hasta el cuello, pero un vaishnava mayor
será más discreto. Los vaishas pueden tergiversar la verdad, pero los brahmanas no
pueden. Esperar que un sudra o vaisha sea así de controlado como lo es un brahmana
sería una represión artificial. Los sannyasis no pueden conducir un comercio o abrazar
una mujer pero si lo pude hacer un grihasta.1 Concluyendo, la represión puede
significar tratar de controlar los sentidos mucho mas allá de nuestra propia habilidad.
Los síntomas de la represión son que la persona empieza a luchar arduamente y no
puede mantener ese nivel.

Otra diferencia entre represión y control es que la represión puede ser artificial y, en
ese caso, podría ser tomada a mal o con aversión. Mientras que, cuando los sentidos
están bajo control, uno es desapegado y los percibe como diferentes del ser.

“También hay una diferencia, como se describe en círculos psicológicos, entre

“supresión” y “represión”. La supresión puede ser definida como disminuir o sacar
afuera una necedad o sentimiento, conociendo los resultados negativos de tal
necesidad o sentimiento. Esto puede ser simple, como obligarse a mantenerse
despierto en la clase de Bhagavatam, o puede ser de más importancia como un
brahmacari que se abstiene de hablar con mujeres. Si uno no puede controlarse a si
mismo necesitará cambiar de ashrama. Entonces el debe suprimir el deseo de
disfrutar de otras esposas.

Represión, no obstante, significa una inconciente substracción de emociones o

deseos.2 Esto es más delicado. Fuertes sentimientos están siendo bajados a regiones
del subconsciente sin que uno sepa que está ocurriendo. Tal como se esperaría, la
tensión gradualmente crecería hasta una explosión emocional que conduciría a la ira
descontrolada, comportamiento extraño o neurosis.

El dilema es que el trascendentalista neófito experimenta sentimientos materiales,

emociones y necesidades que ellos a menudo rechazan categóricamente. Mencioné
esto en el capítulo anterior. Éste método no puede durar mucho, y uno debe saber
purificar, suprimir, sublimar o sortear las necesidades materiales, las emociones y los
sentimientos. Estas técnicas pueden ser conocidas mediante la experiencia y la
observación de la mente.

En última instancia, ellas pueden ser conocidas cuando el Señor da la iluminación

interior como recompensa a la sincera rendición en la ejecución del servicio
devocional.

Balanceando las emociones con la razón

La siguiente es una referencia relacionada con la experiencia, observación y razón.

La razón juega la parte de balancear las emociones, el tema de nuestra segunda
pregunta. La rendición será mencionada nuevamente más tarde.

atmano gurur atmaiva

purusasya visesatau
yat pratyaksanumanabhyam
sreyo ’sav anuvindate

“Una persona inteligente, experta en percibir el mundo que la rodea y en aplicar una
profunda lógica, puede obtener un real beneficio mediante su propia inteligencia. Así, a
veces, uno actuará como su propio maestro espiritual instructor”. (Bhag.11.7.20)

Srila Jiva Goswami comenta en este verso como sigue: gurv-anusarane pravartaka
ity arthah- el conocimiento adquirido por la observación e inteligencia propias lo
conduce a uno a apreciar el valor del maestro espiritual.

Este es un comentario interesante. Indica que el maestro espiritual debe ser muy
inteligente y predicar de una manera práctica con lógica y razón. Sino, ¿cómo podría
apreciarlo un discípulo inteligente usando su propia inteligencia? Esto también indica
que el maestro espiritual entusiasmará a su discípulo a usar sus propios métodos de
observación. Srila Jiva Goswami también dice que la palabra sreyas en este verso
indica que uno puede avanzar en la vida mediante su propia inteligencia.

Una persona equilibrada, sensitiva y razonable puede obtener alegría y conocimiento

observando cuidadosamente el mundo a su alrededor. Este simple punto usualmente
es pasado por alto. Observando la felicidad y aflicción de otras entidades vivientes,
uno puede entender lo que es deseable y lo que es indeseable.

El Señor Krishna nos aconseja a usar nuestra experiencia directa y el poder de la

razón cuando se tenga que lidiar con el mundo material.
 srutih pratyaksam aitihyam
anumanam catustayam
pramanesv anavasthanad
vikalpat sa virajyate

“Mediante los cuatro tipos de evidencia- el conocimiento védico, la experiencia

directa, la sabiduría correcta y la lógica inductiva - uno puede entender la situación
temporal del mundo material, y debido a ello uno se vuelve desapegado de la
dualidad.” (Bhag. 11.19.17)

La razón debería sustentar las emociones, no sofocarlas. La razón debería darles a

ellas, una dirección y una meta. Si no, producirán sentimentalismo o fanatismo. Srila
Prabhupada toca sobre este punto en una clase en Mayapur (Bhag.1.8.47). Él ilustró
esto con una historia sobre cómo el afecto material o la emoción pueden ser
extraviados- sin la razón o el conocimiento- y cómo puede haber un resultado
negativo.

La historia se resume así: Frente a la residencia de Srila Prabhupada había una

vecina que golpeaba a su hijo. Prabhupada le preguntó a su sirviente. “¿Por qué esa
mujer está golpeando a su hijo?“ El sirviente le trajo la información de que ese
muchacho le había dado una parata a su hermano mayor que sufría de fiebre tifoidea.
Durante ésta fiebre, los alimentos sólidos están totalmente prohibidos, pero el chico no
sabía de esto. El hermano mayor sufría de hambre y le pidió al menor que robara una
parata para él. Entonces, el hermanito se solidarizó al pedido de su hermano mayor y
le trajo una parata, la cual agravó su enfermedad. Tan pronto como su madre escuchó
lo que había pasado, ella comenzó a golpear severamente a su niño, gritándole: “¿Por
qué le diste?” Aunque él había hecho caridad y actuado con afecto, él recibió una
paliza.

Por lo tanto, Prabhupada concluyó que si no sabemos manejar nuestros

sentimientos, e incluso esto se aplica a la amabilidad y el afecto, entonces estaríamos
regidos bajo las leyes de la naturaleza. Podemos ser penados si no las aplicamos
apropiadamente. Necesitamos poner en práctica la prudencia, el conocimiento y la
razón.

Si no usamos nuestras habilidades de observación o razonamiento y nos quedamos

en un tipo de burbuja institucional, el resultado podría ser el impersonalismo o quizás
“rigidez fanática”. En el comentario al verso del (Bg. 4.10) vita-raga-bhaya-krodha,
Srila Prabhupada escribe: “mantener la personalidad después de la liberación de la
materia los asusta. Cuando ellos reciben la información de que la vida espiritual es
también individual y personal, se tornan temerosos de volverse nuevamente personas,
y prefieren un tipo de sumersión en el vacío impersonal.” Algunos se escapan
sumergiéndose en el vacío. Otros se escapan metiéndose en una institución,
volviéndose sólo otra cara en la muchedumbre sin expresión, razonamiento o deseo
de ver lo que ocurre a su alrededor; ellos consideran este comportamiento como vida
espiritual. Otros tienen miedo de decir lo que piensan debido a las posibles
implicaciones sociales- quizás se aíslen, negando o rechazando los cambios futuros.
Entonces, tanto la razón como las emociones- la cabeza y el corazón- pueden
gradualmente atrofiarse. ¿Entonces, qué entonces le queda al ser humano?

“Los seguidores del vaidhi-bhakti deben considerar el atento servicio a Dios como el
principal trabajo en su vida. Ellos deben estar siempre ocupados en el servicio a Dios
de una forma favorable. Ellos no deben servir, guiados por el temor o la malicia, sino
con amor. A esto le llamamos actuar de forma favorable.” (Sri Caitanya-siksamrita 3.1 -
por Srila Bhaktivinoda Thakura)
 El temor es la peor cosa; en este contexto, nada bueno puede venir de el. Es mejor
ser una persona auténtica – ser nosotros mismos- para bien o para mal. Mantengamos
nuestra integridad. ¿Por qué nos preocupamos por lo que piensan u opinan los otros
cuando obtenemos bienestar o buena reputación? Sin embargo, preferimos vivir con
miedo para no perder una situación cómoda. ¿De qué sirve ese tipo de vida? Los
vaishnavas prefieren la muerte a vivir así.

En última instancia, las emociones tienen que ser purificadas y elevadas hasta llegar
al punto de rasa. Esa es nuestra dirección y perspectiva, no solamente emociones
materiales, equilibradas y melosas. Dejemos que nuestras emociones surjan y crezcan
si se dirigen a amar a la Suprema Personalidad de Dios. Por hacerlo así, vamos más
allá de la razón, sin embargo, así está lleno de Siddhanta. Dirigir nuestro amor hacia
Dios es realmente lo que es deseado de acuerdo a nuestra filosofía. Entonces,
lógicamente cruzaremos más allá de la razón. Todos los sentimientos deben ser vistos
o percibidos a la luz de esta forma: ¿Cómo amar al Señor y a los Vaishnavas? ¿Cómo
expresar ese amor? ¿Cómo actuar de acuerdo a ese amor mediante el servicio? Ese
es el verdadero significado de las emociones Gaudiya Vaishnavas. Todos los
sentimientos culminan en la Pareja Divina, Rasaraja, Sri Krsna, y Mahabhavamayi, Sri
Radhika.

Nuestro recurso para controlar las emociones

Para encarar nuestra tercera pregunta, tomaremos en cuenta las instrucciones del
Señor Krishna en el Uddhava-gita (Bhag.11.20.18-21). Allí el Señor recomienda que
de donde sea que la mente se desvíe de su posición espiritual, uno la debe traer bajo
control, permitiéndole a los sentidos satisfacción con limitaciones.

Discípulos de Srila Prabhupada comentan como sigue: “Por ejemplo, aunque

comamos austeramente, algunas veces vamos a aceptar una gran cantidad de maha-
prasadam, así la mente no se volverá disgustada. Similarmente uno ocasionalmente
puede distenderse o relajarse junto a otros devotos, bromeando, nadando o haciendo
cosas por el estilo. Pero si tales actividades son hechas de manera excesiva, ellas nos
van a llevar a retroceder en la vida espiritual. (Significado del Bhag.11.20.19)

Esta es nuestra técnica para el control de los sentidos. La misma técnica puede ser
aplicada para equilibrar las emociones. Podemos relajarnos, bromear o ir a nadar con
devotos y así sentirnos satisfechos emocionalmente. Otros pueden satisfacer su lado
emocional escribiendo, bailando, cantando, limpiando, componiendo o tocando
música. De hecho, la mayoría de las cosas que hacemos son de recreación, y existe
un completo ámbito de emociones satisfechas y felicidad en el proceso de la
conciencia de Krishna. Sri Krishna dice, su-sukham kartum avyayam - “este sendero
se practica con alegría.”

Cuando, en cambio, uno busca gratificaciones pecaminosas tales como sexo ilícito o
la intoxicación, uno no debería tolerar la locura de la mente y debería empujarla con
fuerza hacia la conciencia de Krishna. En este sendero uno no debe nunca perder la
meta, y usando una inteligencia fortalecida por la modalidad de la bondad, uno debe
traer la mente bajo el control del ser. En general, esto es un poco dificultoso, y uno
puede quedar sobrecogido por nuestra vieja amiga, la Sra. Lujuria. En ese momento,
podemos realizar nuestra debilidad y orar, pidiendo a Hrisikesa, el controlador de los
sentidos, para controlar nuestros sentidos, especialmente la mente. Entonces, la
ilusión será pronto dejada de lado y el portal a la cordura se abrirá ampliamente una
vez más.
 La mejor técnica es mantener a la mente siempre ocupada en el servicio devocional
para que así no pueda vagar hacia el peligroso camino de la gratificación de los
sentidos: la principal atracción sería el deseo sexual. La mente material está
naturalmente inclinada a aceptar los objetos sensoriales materiales a cada instante. A
menos que la mente sea traída bajo control, no hay posibilidad de estabilidad en el
sendero del avance espiritual.

Estas variadas técnicas para el control de los sentidos pueden ser usadas también
para equilibrar las emociones. Equilibrar es el término correcto, ya que tanto los
sentidos como las emociones están vivos y activos. Ambos demandan ser satisfechos,
pero esta satisfacción debe ser controlada. Aunque en el presente ellos están
contaminados, deben ser también usados en el proceso del servicio devocional. De
esta manera se purifican.

El Señor Krishna termina este tema dando la excelente analogía del cuidador de
caballos: “Un experto cuidador de caballos, deseando domar un caballo cabeza dura,
primero lo dejó que fuera a su manera y luego, gradualmente, tiró de las riendas
poniendo al caballo en el camino deseado. De manera similar, el proceso del yoga
supremo es ese por el cual uno observa de manera cuidadosa los movimientos y
deseos de la mente y gradualmente los pone completamente bajo control.”
(Bhag.11.20.21)

Ésta es la respuesta básica en nuestra discusión del control de los sentidos y el

equilibrio de las emociones. Podemos comparar tanto los sentidos como las
emociones con caballos salvajes. Debemos domarlos, pero tenemos que hacerlo
gradualmente y con destreza.

Los comentadores afirman, “Así como un cabalgante experto conoce las tendencias
de un caballo sin domar y lo trae bajo control, un yogui experto permite a la mente
revelar sus propensiones materialistas y luego las controla a través de una inteligencia
superior. Un trascendentalista erudito maneja con cuidado los objetos de los sentidos,
para que la mente y los sentidos permanezcan completamente controlados, así como
un cuidador de caballos a veces tira de las cuerdas arduamente, y a veces permite
que el caballo corra libremente. El conductor nunca olvida su verdadera meta o
destino, y casi siempre coloca al caballo en el camino correcto. Similarmente un
trascendentalista erudito, incluso aunque a veces permita actuar a los sentidos, nunca
olvida la meta de la autorrealización, ni permite a los sentidos ocuparse en actividad
pecaminosa. La excesiva austeridad o restricción puede resultar en un gran disturbio
mental, así como tirar excesivamente de las riendas de un caballo puede causar que el
caballo se torne en contra del que lo cabalga. El sendero de la autorrealización
depende de una clara inteligencia, y la manera más fácil de adquirir tal correcta actitud
es rendirse al Señor Krishna. El Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita (10.10)

tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te

“Puede que uno no sea un gran erudito o de intelecto espiritual, pero si está ocupado
sinceramente en el servicio amoroso al Señor, sin envidia o motivación personal, el
Señor revelará desde dentro del corazón la metodología que se requiera para controlar
la mente.”

Nada puede reemplazar la sinceridad, la rendición y el servicio devocional.

Sinceridad y rendición incluyen una genuina humildad, una profunda oración, y una
dependencia en el Señor. La humildad, la oración y la dependencia en el Señor son
parte de lo que significa “tomar refugio.” Sri Krishna puede controlar, equilibrar y
satisfacer a quien haya tomado refugio en Él. Él está esperando para hacerlo así.

Junto con la rendición y el tomar refugio en el Señor, debemos volvernos

cabalgadores expertos y aprender mediante la experiencia, cómo a veces permitir
actuar a los sentidos y las emociones, y cómo a veces restringirlos. Por ejemplo, una
pareja grhastha que es incapaz de engendrar hijos puede satisfacer sus necesidades
emocionales al cuidar o enseñar a los niños de otros devotos. Esto se puede comparar
con darle una dirección al caballo. Ellos, también tendrían que tener cuidado de las
limitaciones y expectativas por hacerlo de esa manera. Esto podría ser visto como una
acción restrictiva- como el que cabalga al caballo tirando de las cuerdas.

Otro ejemplo podría ser el de los padres que pierden a sus hijos en un accidente.
Recibí una carta conmovedora de una vaishnavi luego de que discutimos este tópico.
Incluí una parte de la misma en el texto que sigue:

“Cuando perdí a mi hijo, llegué al entendimiento de que la situación era tan dolorosa
que tenía que hacer una elección, y fue muy consciente: yo debía elegir entre vivir o
morir. Esto puede sonar algo dramático, pero he hablado con otras madres que
perdieron hijos, y éste es también su entendimiento. No esperamos vivir más allá que
nuestros niños, y para hacerlo así uno tiene que elegirlo. Yo he realizado muchas
ceremonias por mi hijo: su funeral, su fuego de sacrificio, sus ceremonias sraddha,
esparcí sus cenizas en el Ganges y Yamuna, y la ceremonia por la cual quemamos
todas las cosas rotas y ensangrentadas del lugar del accidente. Cada vez que yo
realizaba una ceremonia era terriblemente difícil. Podía sentir el dolor y tenía que
sobrepasarlo, tenía que encararlo, comprenderlo y sobrellevarlo, y salir hacia un lugar
más saludable en otro lado. Pero siendo capaz de encarar mi dolor, atravesándolo y
sanándolo, yo también sentí mucha alegría en mi vida, así como mucha valorización
de la gente y las cosas.”

Esto es similar, en principio, a la realización de encarar la muerte de mi madre. Para

vivir plenamente hay que experimentar el lado emocional de la vida.- inclusive también
el lado doloroso. Podemos evitar el dolor u otros sentimientos negando o dejando de
lado nuestras emociones, pero eso lo deja a uno desprovisto de la habilidad de
experimentar la vida plenamente y su madurez concomitante, lo cual trae la
desintegración del ser. Mejor encarar la vida y vivirla.

Por supuesto, si uno no es una persona emocional, puede que uno no tenga mucho
que encarar. Hay diferentes tipos de personas con diferentes tipos de corazones, y
para aquellos que no tienen una vida emocional plena podrían encontrar este asunto
bastante irrelevante.

Srila Rupa Gosvami discute sobre los diferentes tipos de corazones duros en su
Bhakti-rasamrita-sindh: “Un corazón duro se compara a un rayo, al oro y a una goma
laca. El rayo es muy fuerte y nunca se vuelve suave. De forma similar, los corazones
de aquellos que están ocupados en severas austeridades y penitencias no se volverán
suaves muy fácilmente. El corazón de oro se torna brillante a altas temperaturas, como
en el amor extático. Y el corazón de goma laca se derrite muy fácilmente a una ligera
temperatura.” (NOD Cap. 31)

Uno debe transformar las emociones materiales en emociones espirituales mediante

el proceso purificatorio del bhakti-yoga. ¿Debemos esperar hasta que llegue la
purificación, quizás el bhava-bhakti, antes de que ocupemos nuestros sentimientos
presentes en el servicio del Señor? No. Los sentimientos son importantes en el mismo
proceso de purificación que estamos practicando. Un excelente ejemplo de esto es el
consejo dado por Srila Prabhupada a su discípulo para predicar, tomando el coraje de
un inglés y el corazón de una madre bengalí. Otro ejemplo es el de Srila Prabhupada
aconsejándonos cantar el santo nombre como un niño llamando a su madre. Un niño
tiene un fuerte sentimiento de dependencia de su madre. Eso significaría usar
nuestros sentimientos presentes en el sadhana-bhakti.

“De hecho, el santo nombre del Señor tiene tal potencia poderosa. Pero también hay
una cualidad para tal expresión. Ello depende de la cualidad del sentimiento.”
(Significado del Bhag. 1.8.26)

Nuestros sentimientos son necesarios para practicar correctamente el bhakti-yoga

desde el comienzo. ¿Cómo podríamos pensar de otra manera? La meta es amar a
Krishna y sentir su presencia. Si no usamos nuestros sentimientos ahora, ¿cuándo y
cómo comenzaríamos a usarlos?

“Un ser viviente no puede estar vacío de deseos. Él no es una piedra muerta. Él
debe trabajar, pensar, sentir y desear. Pero cuando piensa, siente y desea
materialmente, se enreda, de lo contrario, cuando piensa, siente y desea para el
servicio del Señor, él se vuelve gradualmente liberado de todo enredo.” (Significado
del Bhag. 1.6.22)

“A menos que la mente de uno se llene con pensamientos de Krishna, sentimientos

por Krishna y un deseo por servir a Krishna, la mente estará llena con actividades
materiales.” (Significado del Caitanya-caritamrita Madhya 13.138)

Por supuesto, el amor espiritual es más que simplemente sentimientos, pero también
los incluye. Si debido al temor, evitamos los sentimientos y las emociones y
simplemente escapamos del enredo material, ese vacío puede llevarnos a una base
preliminar, pero nosotros jamás recorreríamos todo el camino a casa desprovistos de
sentimientos devocionales. En algún punto, tendremos que lidiar con ellos.

“Cortar las ataduras de todos los demás afectos no significa la negación completa de
los elementos más finos, como el afecto por alguien más. Esto no es posible. Un ser
viviente, no importa lo que él pueda ser, debe tener este sentimiento de afecto por
otros, porque esto es un síntoma de vida. Los síntomas de vida, tales como deseos,
enojos, anhelos, sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados.
Solamente el objetivo tiene que ser cambiado.” (Significado del Bhag. 1.8.42)

Srila Prabhupada ha explicado este punto más de una vez. Escuchar y entender la
filosofía trascendental es para nuestro propio beneficio y para que practiquemos
servicio devocional adecuadamente. De otra manera, crecerá más y más la tendencia
a buscar afuera del ortodoxo Vaishnavismo.Sarasvata Gaudiya.

Aquí hay un extracto de un artículo de Klaus Klostermaier, jefe y profesor en un

Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Manitoba, Canadá.
Mientras vivía en Vrindavan, él habitualmente visitaba a Srila Prabhupada. Él escribío:
“A lo largo de los últimos siglos, las principales religiones occidentales han tratado de
racionalizar sus tradiciones para reprimir las emociones y dirigir los servicios como si
fueran reuniones de negocios.” En contraste, refiriéndose a Srila Prabhupada, “Él
predicó una religión que no tenía miedo de las emociones.”

Habiendo sentido la atrofia de las emociones en la civilización occidental moderna,

yo, como tantos otros, nos deterioramos hacia los instintos animales hasta que
arribamos a las costas del Gaudiya Vaishnavismo, donde sentí refugio y crecí
espiritualmente, culturalmente y emocionalmente. Sin embargo, gradualmente
comencé a percibir una atrofia similar en la sociedad que me había salvado. Esta
atrofia, creo, se debe al miedo, al impersonalismo, al autoritarismo y a otros factores
que mencioné antes en este trabajo. Me gustaría que nuestra sociedad se elevara por
encima de estas cosas, para que pueda ayudar mejor a las personas a acercarse a
Krishna.

Lanzado desde el Caballo

¿Haz experimentado alguna vez una emoción que crece en tu cabeza y tira de ti? Yo
fui tirado de un caballo a la edad de doce años. Estaba sin aliento y jadeaba
desesperadamente en busca de aire.

Mi profesor de equitación me dijo: "Vuelve e inténtalo de nuevo."

Apenas podía respirar y pensé: "¡De ninguna manera!"

Continuó con firme convicción: "Si tu no vuelves a intentarlo ahora, nunca más
montarás un caballo nuevo."

Sintiendo la sabiduría de su declaración, reuní el coraje, volví a subir al caballo y

monté sin problema.

El mismo principio se aplica para hacer frente a las emociones como la culpa, la ira,
la envidia, la lamentación, el miedo o la depresión. Si se nos arroja un lazo, hay que
levantarse e intentarlo de nuevo. Puede ser difícil en el momento, pero se hace más
fácil a medida que lo vas haciendo y casi imposible si no lo haces.

Veamos lo que sucede a veces cuando los devotos caen en desgracia y son
arrastrados por la culpa. Ellos pueden auto flagelarse, pensando que eso es un ritual
necesario para volver a obtener la gracia del Señor. Ellos pueden revolcarse en el
lamento, refugiándose en la tamo- guna. O pueden ponerse a la defensiva y tratar de
apasionadamente reforzar su autoestima aparentando una fachada de éxito, lo que
conduce al autoengaño.

He estado con devotos en tales estados, y muchas veces el problema es la

inseguridad. Fortalecer el sentimiento de un devoto y su autoestima, es importante
para traerlo de vuelta a una posición en la que pueda volver a intentarlo. La aceptación
juega un papel importante en este esfuerzo, a pesar de que es el elemento más sutil y
más involucrado. El devoto debe sentirse aceptado y no de una manera
condescendiente. Dado que la energía material es tan fuerte, muchos sadhakas van a
decaer en el camino y necesitarán amistad, comprensión y aliento para continuar.

Aquí hay puntos adicionales sobre la caída de la gracia y un devoto responde a ella.

yadi kuryat pramadena

yogi karma vigarhitam
yogenaiva dahed amho
nānyat tatra kadacana

"Si, por falta de atención momentánea, un yogui accidentalmente comete una

actividad abominable, luego, por la intensa práctica del yoga, él debería reducir a
cenizas la reacción pecaminosa, sin que en ningún momento emplee cualquier otro
procedimiento." (Bhāg. 11.20.25)
 La palabra yogena aquí se refiere a jñana-yoga y bhakti-yoga, ya que ambos tienen
el poder de quemar el karma a cenizas. La palabra amhas o "pecado" se refiere a una
caída accidental en contra del deseo de uno. El premeditado mal uso de la
misericordia del Señor es mucho más grave. El Señor prohíbe cualquier extraño ritual
de purificación, ya que los sistemas de yoga son en sí mismos los mayores procesos
de purificación, especialmente el bhakti-yoga. Si uno renuncia a las prácticas
devocionales regulares para realizar un ritual especial o una penitencia, tratando de
purificar una reacción pecaminosa, uno puede llegar a ser culpable de la falta adicional
de considerar al karma superior al bhakti. Uno debería levantarse de una caída
accidental y seguir con entusiasmo con los deberes devocionales sin desanimarse. Sin
embargo, uno podría lamentarse; y de lo contrario, no habría purificación. Asimismo, si
uno se vuelve demasiado deprimido por la caída accidental, uno no va a tener el
entusiasmo para continuar en el camino devocional.

Sanación

Hemos explorado algunos tipos de ética equivocada o dinámicas disfuncionales en

nuestra sociedad. Durante muchos años, éstas dinámicas han sido introducidas por
los líderes del pasado, aunque ellos eran bienintencionados y fieles a Srila
Prabhupada. Una ética que impide el libre flujo de la devoción se ha expandido. No
podemos culpar a una sola persona ni podemos considerar a tales líderes condenados
por el Señor, ya que Él acepta sólo la sinceridad de un devoto y sus contribuciones
positivas.

Sin embargo, estados de ánimo e ideas erróneas deben ser claramente

comprendidas y desarraigadas, por lo menos dentro de uno mismo. Uno también
podría evitar a las personas que defienden o exhiben estas ideas obstructivas e
insalubres. No hay necesidad de ir a una caza de brujas o de enojarse o amargarse.
Estas emociones negativas fuertes podrían perjudicar innecesariamente a uno. Lo
hecho, hecho está. Si lo consideramos profundamente, es muy posible que tú o yo
hubiéramos hecho lo mismo o peor.

Aquí hay una declaración interesante de un hermano espiritual de Srila Prabhupada,

Sripada B.R. Sridhara Maharaja sobre este tema; es filosóficamente profunda y
también sanadora para aquellos que han sido empujados y maltratados al intentar
entregar la misión de Mahaprabhu dentro de cualquier organización. "En general,
tenemos que pensar no poner la culpa sobre los demás, y en realidad es cierto.
Somos responsables de nuestras desgracias, y de nuestra condición caída. Y el
camino hacia el mejoramiento de sí mismo es también similar: tenemos que aprender
a criticarnos a nosotros mismos y a apreciar el medio ambiente. Nuestra apreciación
especial debe ser para Krishna y sus devotos, y luego gradualmente hacia todos los
demás. Él no le ha dado a nadie el poder de hacernos daño. Si esto aparece de esa
manera, sólo es superficial y engañoso. Que cualquier persona no le pueda hacer
daño a otra es engañoso. Esto sólo es cierto en el plano superficial. Por supuesto, esto
no justifica dañar a otros haciendo caso omiso de la opresión, pero desde el punto de
vista absoluto, no hay daño. Cuando llegamos a la más alta etapa de la devoción,
veremos que todo es amable y que nuestra aprehensión estaba equivocada. Eso era
un concepto erróneo." (La búsqueda amorosa del sirviente perdido 21-22)

Srila Prabhupada tuvo que hacer frente a muchos problemas en el comienzo

mientras se establecía ISKCON. Él comenzó con casi nada y tuvo que hacer frente a
toda la inmadurez, la locura y la lucha de miles de devotos neófitos. Su tolerancia era
increíble. Aquí hay una importante explicación, tomada de una carta que él le escribió
a Atreya Rishi Dasa, en febrero de 1972:
 "No es que porque haya algunas faltas en nuestros hermanos y hermanas
espirituales, o porque pueda haber algo de mala administración o falta de cooperación,
que se deba a ser impersonalistas, no. Es la naturaleza de la condición de vida tener
siempre alguna falta. Incluso en lo espiritual hay algo de culpa y de envidia- a veces
las Gopis pelean por el favor de Krishna, y una vez Krishna estaba tan atraído a
Radharani que por error intentó ordeñar al toro en lugar de la vaca. Y a veces, cuando
las Gopis solían ponerse su vestido y maquillaje para ver a Krishna, lo hacían
demasiado apresuradas y se ponían kumkum y rímel en los lugares equivocados, sus
adornos y vestidos parecían como si los niños pequeños hubieran estado tratando de
vestirse."

Hay tantos ejemplos. Pero eso no es lo mismo que la falta material o la envidia
material, eso es trascendental, porque todo se basa en Krishna. A veces, cuando una
Gopi servía a Krishna muy bien, las otras decían, 'Oh, ella lo ha hecho muy bien,
ahora déjame hacerlo mejor para complacer a Krishna’. Eso es envidia, pero es
trascendental, sin malicia. Así que no deberíamos esperar que en cualquier lugar no
haya alguna utopía. Más bien, eso es impersonalismo. La gente no debe esperar que
incluso en la Sociedad para la Conciencia de Krishna no haya utopía. Porque los
devotos son personas, por lo tanto, siempre habrá algún deficiente. Pero la diferencia
es que sus faltas y sus carencias se han convertido en trascendentales, porque ellos
han dejado todo para servir a Krishna - dinero, empleos, reputación, riqueza, grandes
enseñanzas, todo - y a pesar de todo lo que puedan hacer, su intención más elevada
es la de servir a Krishna. “Aquel que se dedica al servicio devocional, a pesar de que
haya realizado la acción más abominable, es considerado un santo, porque él se
encuentra correctamente situado.”

"Los devotos de Krishna son las personas más exaltadas del planeta, mejor que
todos los reyes, por lo tanto, siempre debemos recordar esto y ser como el abejorro, el
cual siempre busca el néctar o las mejores cualidades de una persona. Y no ser como
los utópicos, quienes son como las moscas, que siempre van a las heridas abiertas, o
buscan faltas en las personas, y debido a que no pueden encontrar ninguna utopía, o
porque no pueden encontrar a nadie sin defectos, ellos prefieren volverse vacíos y
fusionarse en la nada - ellos piensan: es una utopía, y se convierten en carentes de
personalidad. Por lo tanto, si a veces hay ligeras diferencias entre devotos, no es
debido al impersonalismo, se debe a que son personas y tales desacuerdos no deben
ser tomados muy seriamente. El devoto es siempre pesimista acerca del mundo
material, pero él es muy optimista acerca de la vida espiritual; entonces, de esta
manera, tú debes considerar que todo aquel que participe en el servicio a Krishna es
siempre la mejor persona."

Srila Prabhupada dijo una vez que la vida espiritual es difícil, pero la vida material es
imposible. Por lo tanto, un devoto siempre debe ser tolerante y buscar el lado bueno.
Si uno espera demasiado de cualquier organización espiritual, buscando la perfección
en todas las transacciones, uno será decepcionado. Si uno quiere volverse vacío o
perderse así mismo, eso es impersonalismo, tema que hemos discutido anteriormente
en este capítulo. En otras palabras, el impersonalismo se esconde en todas las
esquinas - ya sea ciegamente cubriéndose en si mismo, evitando la variedad de
relaciones personales, incluyendo las faltas o viéndolas siempre y centrándose en
ellas excesivamente - ambos indican y generan al impersonalismo. Sin embargo, la
sanación viene mediante la práctica personal, y esta práctica naturalmente lo lleva a
uno al punto de ser personal. Por lo tanto, ser personal es tanto el medio como el fin.

-------------------------------------------------- -------------------------------
1.Un grihastha puede abrazar a su esposa, hija, madre u otro pariente cercano, pero
debe ser consciente de las advertencias de las escrituras acerca de estar a solas con
un miembro del sexo opuesto.

2.David L. Rosehan, Martin P. Seligman, Psicología Anormal, segunda edición, 1989,

W.W. Norton & Company, Inc. La descripción, con ejemplos completos, es clara y
explícita. Con el tiempo, lo que comienza como supresión consciente puede
convertirse en represión automática.
"La tragedia de todas las grandes religiones es que violan y pervierten los principios de
la libertad en cuanto se hacen organizaciones de masas gobernadas por una
burocracia... Esto ha ocurrido en todas las religiones.”

Erich Fromm

CAPÍTULO DIEZ – Tipos de impurezas sutiles

Institucionalismo

El autoritarismo e impersonalismo se han discutido en los capítulos anteriores.

Debemos de alguna manera, deshacernos de estos tipos de impurezas sutiles. Son
difíciles de encontrar y aún más difíciles de entender. Están filtradas dentro de la
pureza instalada en ISKCON y crean una sensación desagradable, lo suficientemente
desagradable como para correr a muchos miembros de la Sociedad a la última fila, o
peor aún, ahuyentarlos.

Impurezas sutiles hay en la mayoría de las organizaciones religiosas,

gubernamentales y comerciales. ISKCON tiene garantizado los esfuerzos de
reformase, porque es una organización espiritual y fue fundada por un devoto puro del
Señor, Srila Prabhupada, que es nuestra vida y alma.

El institucionalismo es otro tipo de impureza que aleja a la gente del refugio

espiritual. Según el diccionario Webster, el institucionalismo significa “la rigidez
característica apropiada para penetrar una institución pública o privada o afectar la
perspectiva de sus funcionarios. "La rigidez es el punto clave y probablemente
aparezca en cualquier organización en estos tiempos. ¿Cómo saber si una
organización se ha convertido en rígida o se ha institucionalizado? Esa es una buena
pregunta con muchas respuestas. Vamos a abordar una respuesta realizando
paralelismos con el desarrollo empresarial y organizacional, el cual se dice que tiene
cuatro etapas. Estas etapas de desarrollo son amplias y se pueden aplicar a otras
entidades, tales como las instituciones religiosas.

(1) Una empresa comienza en su etapa emprendedora. Está dirigida a un pequeño

número de clientes, toma una baja participación en el mercado y es creativa y
competitiva. Su fuerza está en los bienes de calidad y servicios, lo cual atrae a los
clientes. (2) El cambio, la adaptación y la innovación caracterizan a la segunda etapa o
etapa de crecimiento. Las negociaciones se hacen a base de un equipo y con un
mercado que está en expansión. (3) La tercera etapa, o etapa formal, se caracteriza
por tener un líder formado dentro de una cultura establecida. Otros síntomas, son la
aparición de estructuras formales inamovibles e inertes, y a menudo complacientes y
burocráticas, resistentes al cambio y a la innovación. (4) La crisis y la conveniencia
dominan la cuarta etapa o etapa de decadencia, donde la mediocridad se establece
firmemente.

Un estudio más profundo del análisis anterior es descrito en el contexto de la historia

de la religión, pero eso no está dentro del alcance de este libro. Podemos, sin
embargo, ver brevemente la historia de ISKCON en este contexto. Podemos imaginar
fácilmente como la primera etapa se fijó en la 26 Second Avenue, con su pequeño,
pero creativo comienzo, que continuó hasta unos años más tarde, en el año 1970. La
segunda etapa se puede ver en los años setenta, cuando la mayor parte de los
templos fueron fundados, y Srila Prabhupada viajaba extensamente para establecer el
GBC. En la tercera etapa, en los años ochenta, ya estaban las zonas bien
determinadas, entonces fueron instauradas las reuniones de gestión e infraestructura.
 Para ver un ejemplo de la diferencia entre la primera y tercera etapa, sólo eche un
vistazo a algunas revistas “Back to Godhead” o a libros de Vyasa-puja de los años
sesenta o principios de los setenta, cuando las ofrendas eran escritas mucho antes de
que los clichés y tópicos se unieran a la Sociedad. Usted encontrará un cierto estilo de
libertad de expresión que a veces se muestra en la jerga judeo-cristiana, la voz del
entorno cultural de nuestros miembros occidentales. Algunas de estas ofrendas
pueden ser vistas como idealistas, sin embargo, tenían un cierto carácter real y
sincero, que también está disponible en la actualidad, pero me atrevería a decir, que
mucho menos.

Tú puedes considerar la cuarta etapa. Por supuesto que el movimiento del Señor
Caitanya no va a morir, y nos gustaría pensar lo mismo de nuestra organización, pero
ISKCON puede tener que pasar por una serie de cambios para sobrevivir. Tales
cambios serán decididos y tramados por el Señor.

Prabhupada: "Sí. Ésa es la prédica. Por lo tanto, estamos escribiendo muchos libros.
A menos que cuidemos los libros, prediquemos, leamos y entendamos la filosofía, este
movimiento Hare Krishna no se terminará dentro de unos pocos años. (Paseo de la
mañana, 12 de diciembre 1973 LA)

"Por lo tanto, esto está fallando. Ahora las iglesias se están cerrando. Del mismo
modo, si tú no te mantienes predicando, tus templos serán cerrados a su debido
tiempo." (Paseo de la mañana, 12 de diciembre 1973 LA)

Una vez, mientras viajaba por la autopista en una camioneta con los devotos, yo
estaba pensando en los problemas dentro de nuestra sociedad y me sentí un poco
desanimado. Miré por la ventana y vi un tronco podrido al lado de la autopista. Era
grande y debía haber soportado un enorme árbol en sus días pasados. Adentro había
un brote fresco, verde en ciernes, seguramente su descendencia.

De repente, entendí la importancia del árbol. Sintiendo una respuesta a mi

desesperación, la esperanza llegó: "Nuestro movimiento va a sobrevivir en cualquier
caso, no importa lo difícil que las cosas se puedan poner. No hay nada de que
preocuparse. Sin embargo, la forma externa de ISKCON podría ser de alguna manera
alterada, lo antiguo desaparece y hace lugar a lo nuevo.

Confirmando este punto, Drutakarma Prabhu escribió recientemente: "Un nuevo

ISKCON se construirá en el cimiento de las auténticas relaciones personales en el
servicio devocional, y no en los sistemas de control legislativo burocrático.”

Mi propósito no es dramatizar ni dar crédito a las sectas desviadas. En otras

palabras, la idea de nuevos "brotes" puede dar crédito a cismas como rtviks, sahajiyās,
pseudo babajis, místicos de la nueva era y así sucesivamente. Mi deseo es ver una
forma auténtica, ortodoxa de Gaudiya Vaishnavismo, del tipo que Srila Prabhupada
visionó- llena de amor, confianza, integridad y libertad. Desafortunadamente, muchos
devotos y observadores neutrales a menudo ven signos de alguna otra cosa. Sin
embargo, poco se está haciendo para hacer frente a estas cuestiones.

Según la encuesta de Burke Rochford en 1996, ISKCON ha mostrado síntomas de

autoritarismo: "Muchos de los devotos encuestados expresaron la opinión de que
ISKCON sufría de una mala administración y que los líderes no siempre respondían a
aquellos que servían.

De acuerdo con los antiguos alumnos del gurukula, en su presentación realizada

para el GBC en 1999, ISKCON ha exhibido síntomas de autoritarismo e
institucionalización. Dos mujeres jóvenes, Krishna Devata dasi y Sakuntala dasi,
declararon descaradamente: "Veo ante mí un grupo de personas que simplemente se
han vendido. Ya no se trata más de la Verdad Absoluta. La mayoría de ustedes están
fuera de contacto con ustedes mismos y con todos los demás. ¿Cuántas resoluciones
debemos escribir antes de darnos cuenta de que este no es un problema estructural?
Estamos frente a la alienación y el aislamiento. No nos conocemos entre nosotros.
Como movimiento, tenemos la fuerza de vida de Srila Prabhupada, su visión. Estamos
fragmentados, privados de sus derechos, desilusionados y sin inspiración. Como
movimiento, no tenemos confianza en nuestros líderes, ni tenemos confianza en
nosotros mismos.”

Irónicamente, la mayor parte de los primeros miembros de ISKCON, se unieron

debido a su espíritu revolucionario y al carácter penetrante y valiente de las
declaraciones sobre la Verdad Absoluta que eran lanzadas sobre lo ridículo que es el
conformismo materialista. La juventud de ISKCON ha expresado sus propias
verdades, aunque parece que pocos han escuchado seriamente sus palabras.

H.H.Bhakti Tirtha Swami, miembro del GBC, también se refirió a esta tendencia: "El
cuerpo señala cuando hay algo que está mal, vómitos o diarrea. Es mejor saber de las
bacterias que se meten en el sistema. Cuando nos encontramos con falta de
entusiasmo, es una señal de que algo anda mal. Y cuando encontramos a toda la
comunidad de esa manera, ahí hay serios problemas que tratar.

Estoy de acuerdo con el Swami. Si sabemos acerca de un problema, podemos

solucionarlo. Pretender que no existe no ayudará a que desaparezca. Los síntomas
son señales de que debemos actuar positivamente para rectificarlos. Si no, la única
alternativa es sufrir más. Saber que algunos líderes son conscientes de los problemas
nos da esperanza.

Bhakti Tirtha Swami más tarde agregó: "A menudo es difícil para los líderes cambiar
su forma de pensar. Muchos años atrás, yo solía ir a Suiza para trabajar con las
Naciones Unidas. Yo estaba predicando a ciertos diplomáticos de allí, y pronto,
empecé a notar, que ellos estaban en su propio mundo. He trabajado sobre todo con
los líderes de los países del tercer mundo, y empecé a notar que ellos eran dueños de
una limusina o un Mercedes, y recogían libras, marcos o dólares. Cuando ellos
regresaban a su propio país, actuaban como gente grande, visitando a alguno de sus
amigos, luciéndose. Ellos realmente no tienen que ser una parte tan importante del
entorno al que están representando. Ya que así, consciente o inconscientemente,
empiezan a perder el contacto con alguna de las necesidades y preocupaciones reales
de la gente, porque muchas veces lo que sucede, en realidad no les afecta."

Líderes que pierden contacto con las necesidades de otros se han visto muchas
veces. Por ejemplo, los líderes que obtienen comidas separadas pueden no ser
conscientes de que el prasadam de los devotos es insuficiente. Otro ejemplo es que
adonde sea que el líder vaya es tratado con respeto y se le conceden facilidades, en
cambio, a los devotos en general, no se les da ni siquiera una ligera bienvenida.

Aquí hay otro ejemplo específico ofrecido por un respetado devoto mayor: "En un
templo, el GBC local y el presidente de templo, tienen la política de no tener “ningún
invitado”, porque una vez que algunos abusaban de su bienvenida, se molestaban y
no podían ser fácilmente retirados. Aunque así es la política oficial del templo, ellos
realmente permiten entrar a los invitados si son discípulos del guru local o vienen para
beneficiar el templo. Los devotos que quieren mudarse a la comunidad pero no para
trabajar a tiempo completo para el templo, pueden quedarse unos días mientras
buscan un lugar adonde vivir. Los líderes locales parecen no tener compasión por las
molestias causadas a miembros de buen comportamiento. Cuando la persona del
GBC local viaja, él consigue recepción y alojamiento. Él está fuera del alcance de las
dificultades que se encuentran cuando alguien viaja a su zona y tiene que alojarse en
un hotel caro.

Si muchas personas de diferentes sectores han expresado la misma opinión, aunque

con la misma terminología "fuera de contacto”, este punto de vista es probable que
sea cierto. Una manera de saber si tú o tu organización se han institucionalizado es
escuchar lo que la gente te dice.

Ha habido indicaciones de que los líderes son conscientes de los problemas. En el

Diario de Comunicaciones de ISKCON, de 1999, el profesor Larry D. Shinn escribió un
artículo titulado, "Reflexiones sobre Liderazgo Espiritual: El legado de Srila
Prabhupada." Él dijo: "La buena noticia es que hay muchas señales en América,
Europa y otras partes del mundo, de que los gurus y otros líderes de ISKCON
reconocen que deben vivir y actuar de formas que sean más coherentes con sus
enseñanzas. Conferencias y representaciones públicas realizadas por los devotos en
Europa durante la última media docena de años, revelan un tono arrepentido y
apologético sobre sí mismos. Sin embargo, el legado de Prabhupada es todavía más
rico que las lecciones que enseñan los devotos contemporáneos: la calidad de la
práctica y el crecimiento espiritual de alguien debe estar sustentado en su erudición
teológica y escritural y en sus acciones públicas y privadas. Su legado es para el
buscador espiritual en desarrollo - no para quien busca un rol religioso en ISKCON
como institución."

Mientras que sólo estemos buscando una función religiosa en la institución, no existe
una necesidad urgente de preocuparnos por nosotros mismos en profundidad y
ocuparnos de estos problemas temas sutiles: elitismo, autoritarismo, falta de amor y
confianza, falta de un carácter distintivo brahmínico, falta de unidad e integridad. Sólo
tenemos que exponer remordimiento y pedir disculpas cuando hay alguna
equivocación. Luego, podemos seguir con seguridad en nuestras cómodas funciones
religiosas. Pero si verdaderamente deseamos desarrollar amor por Dios y
ampliamente extender la conciencia de Krishna, debemos estar dispuestos a
sacrificarlo todo, cualquier cosa, y hacer frente a estos problemas en los niveles más
profundos, comenzando con nosotros mismos. La introspección y la auto- reforma son
los trabajos más difíciles. Ellos separan a los santos de los hombres oficialmente
religiosos.

Debemos estar dispuestos a sacrificarnos de la misma manera como lo hicimos al

principio, cuando nos incorporarnos al movimiento - sacrificar nuestra carrera, nuestra
herencia familiar, nuestros "amigos" y otros beneficios sociales. Este mismo estado de
ánimo debe ser promulgado nuevamente en la institución dentro de nuestra función
religiosa. Debemos rechazar todas las consideraciones extrañas o egoístas, y actuar
con seriedad al identificar y ajustar los motivos, apegos y malos comportamientos, y
con gusto, observar como desaparecen. Los mismos resultados se producirán como lo
hicieron en el principio - Krishna profundamente corresponderá con nosotros.

Si un devoto no es introspectivo, las anarthas crecerán en su corazón. Al igual que

las malas hierbas, ellas ahogarán la enredadera devocional. Se tenderá a sumergir en
lo externo, lo cual no es otra cosa que la energía material. Una forma sutil de
contaminación karma- misra lo infectará, lo cual creará una atmósfera superficial,
carente de amor espiritual. En lugar de basar las relaciones en lo que somos, las
relaciones tenderán a estar basadas en lo que tenemos.
 "¡Todas las glorias a los pasatiempos de Srila Prabhupada en este mundo! ¡Todas
las glorias a su posición fija, más confiable que la órbita constante del sol en el cielo! Y
todas las glorias al uso de su inteligencia trascendental en la prédica, la cual adecuó
de acuerdo a las indicaciones de Krishna para los mejores resultados en la
presentación de la conciencia de Krishna a las almas condicionadas. Que su
movimiento de conciencia de Krishna continúe reflejando estas dos fuerzas de cambio
y resistencia."
Satsvarupa dasa Goswami,
Néctar de Prabhupada Vol. 4 pág. 260

CAPÍTULO ONCE – Sustancia y forma

La sustancia y la forma pueden ilustrarse con el ejemplo de la taza de leche. En esta

analogía, la copa es la forma y la leche es la sustancia. La sustancia leche es muy
sabrosa y saludable. Se puede beber directamente de una vaca, por lo que no se
depende de una copa para su consumo.

La sustancia es independiente de la forma, pero no se puede decir lo contrario. Más

bien, la forma es dependiente de la sustancia. De hecho, la forma no tiene sentido o
función sin sustancia. Sin sustancia, la forma se marchita y muere como la cáscara de
arroz se marchita después de que el arroz se extrae. Sin embargo, la forma es útil en
conjunción con la sustancia y por lo general, apoya su almacenamiento, transporte y
distribución. No todo el mundo bebe leche directamente de una vaca, por eso los
contenedores son muy útiles.

Se pueden observar la sustancia y la forma en casi todos los aspectos de la vida

humana. Por ejemplo, cuando un hombre y una mujer se casan, se visten muy bien,
invitan a amigos y familiares, y tienen una ceremonia. La sustancia de la ceremonia es
la relación amorosa. La ceremonia está destinada sólo para mejorar la relación.

Lo mismo podría decirse de la ceremonia de iniciación entre el guru y el discípulo. El

beneficio resultante de tal acto trascendental puede ser minimizado si lo externo se
convierte en el foco del discípulo, y él piensa que con su nuevo nombre en sánscrito él
es socialmente aceptable o incluso superior a los demás. Y si el guru siente logro en
darle cuentas de japa y un nombre al discípulo sin que él tenga una formación en el
siddhanta y un entrenamiento en el sadhana, se reduce la sustancia y se abarata un
rito sagrado.
upaniya tu yah sisyam veda-madhyapayed dvijah
sankalpam sa-rahasyam ca tam acaryam pracaksate

"Un acharya no es sólo quien confiere el cordón sagrado. Él entrena a sus discípulos
en el sacrificio y les enseña el significado confidencial de los Vedas. Tal maestro
espiritual es un acharya, según las santas autoridades." (Manu-samhita 2.140)

Distinguir entre los componentes menores y los esenciales requiere de inteligencia.

Una falta de inteligencia se ilustra en la siguiente historia. Érase una vez, una mujer
hizo buenos arreglos para la boda de la hija. Sin embargo, durante la boda, un gato
corrió en el medio de la asamblea. "¡Oh, no!" pensó la madre. "¿Qué hago?" Vio una
cesta, rápidamente la tomó, atrapó al gato por debajo de ella y luego continuó con la
ceremonia sin interrupciones. Años más tarde, la hija tenía su propia familia, y llegó el
tiempo del matrimonio de la nieta. Se volvieron a hacer todos los arreglos pero la hija
sentía que algo andaba mal. Entonces pensó: "Ah, me acuerdo que en mi boda, mi
madre colocó un gato en una canasta". Así es que ella encontró un gato, puso una
canasta sobre él y luego continúo con los procedimientos de la ceremonia. Desde ese
momento, su familia sigue esa tradición.
 La tendencia de llevar forma sin sustancia siempre existe, porque el uso de una
forma del pasado es más fácil que llevar a cabo el funcionamiento de la inteligencia y
la aplicación de principios al presente.

Muchos de nosotros somos naturalmente cautelosos al adaptarnos. Srila Prabhupada

notó nuestra naturaleza inventiva y especulativa y nos dijo que no cambiaría nada. Lo
que Srila Prabhupada estableció no tiene que ser cambiado, tiene que ser seguido. Sin
embargo, hay una necesidad de aplicar sus enseñanzas mediante el uso de nuestra
inteligencia y así completar los detalles basados en los valores fundamentales y el
enfoque general que él nos dio. Pensativos y altos miembros de nuestra sociedad
pueden enseñar el camino. El espacio para el ajuste es relevante cuando hay lucha,
desunión y enajenación. Debemos mirar a nuestra organización y a nosotros mismos,
y ajustar razonablemente lo está bloqueando el camino a seguir.

ISKCON - Cuerpo y alma

Srila Prabhupada dijo una vez: "ISKCON es mi cuerpo." En el plano espiritual, no

hay diferencia entre el cuerpo y el alma. Por lo tanto, los miembros de ISKCON
consideran que ISKCON no es diferente de Srila Prabhupada. Esto es cierto siempre y
cuando los miembros estén en el plano espiritual, lo cual se mantiene siguiendo las
instrucciones de Prabhupada. Mientras cumplimos sus deseos y representamos su
voluntad, entonces ISKCON es el cuerpo de Prabhupada. Pero si los miembros de
ISKCON no están siguiendo sus instrucciones y por lo tanto, no están en el plano
espiritual, podría haber una diferencia entre el ISKCON actual y el de Srila
Prabhupada. En otras palabras, puede llegar un punto en que ISKCON deja de ser
ISKCON.

La siguiente cita presenta los antecedentes de este acuerdo: "El actual movimiento
de conciencia Krishna no es diferente de los pasatiempos realizados por Sri Caitanya
Mahaprabhu cuando estaba personalmente presente, ya que se están siguiendo los
mismos principios y realizando las mismas actividades." (Significado del Cc. Antya
5.88)

La no diferencia entre los pasatiempos de Caitanya Mahaprabhu y el movimiento de

conciencia de Krishna no es caprichosa ni incondicional. Más bien, la unidad se basa
en los mismos principios que se seguían y las mismas actividades que se realizaban.
Prabhupada no escribió que cualquiera sea la situación, independientemente de si
seguimos o no, el movimiento de conciencia de Krishna sería lo mismo que los
pasatiempos de Mahaprabhu. Hay un abismo de diferencia entre estas dos
situaciones.

La comprensión de este punto es importante. De lo contrario, pueden surgir ideas

extrañas. Por ejemplo, si uno piensa, "ISKCON es Prabhupada y Prabhupada es
perfecto, así que ISKCON es también perfecto. Estoy en ISKCON y por lo tanto
también soy perfecto. "Desde esta suposición, podrían surgir variados
comportamientos sin escrúpulos en el nombre de Prabhupada o ISKCON.
Afortunadamente, nadie piensa de esta manera, pero el punto es que debemos
mantener la atención en la sustancia y no en la forma. Así es como todo va a situarse
en la posición correcta.

Srila Prabhupada también dijo una vez que el Señor Jagannatha podría en el futuro
abandonar el templo de Puri y llegar al templo de ISKCON situado en la misma ciudad.
El Señor Jagannatha no está obligado a permanecer en ese antiguo y hermoso
mandira si los devotos no lo están sirviendo con amor y accionando adecuadamente.
El Señor sólo va a quedarse donde hay pureza y devoción. Del mismo modo, el guru y
Krishna no están obligados a permanecer en una institución sólo porque tiene su
nombre. El templo de Jagannatha Puri también tiene el nombre del Señor Jagannatha.

Esta noción puede preocupar a algunos lectores, y de hecho, debería hacerlo.

También puede desanimar a los devotos a seguir la modalidad de Srila Prabhupada y
sus instrucciones. Tal seguimiento nos dará la seguridad para poder mantener lo que
Srila Prabhupada nos dio y no ser complacientes, pensando que porque ya contamos
con el membrete de ISKCON, todo está garantizado y nada puede salir equivocado.
Tal pensamiento es sectario.

La siguiente pregunta surge naturalmente: "¿Cuál es la sustancia o la esencia de

ISKCON?" Para responder plenamente a esta pregunta, sería necesario otro libro,
porque la esencia de ISKCON es el servicio devocional puro a la Suprema
Personalidad de Dios y las instrucciones de Srila Prabhupada apuntan a dicha
esencia. Hasta ahora, he mencionado en este trabajo algunos principios del bhakti. La
ciencia del bhakti es la ciencia más sutil porque trata del alma, de la libertad y del amor
espiritual. Hay ilimitados libros que explican este tema.

En la introducción, comparé a ISKCON con el río Yamuna, ya que ambos ofrecen la

misericordia del Señor a muchas personas. Hoy en día, en la mayoría de los ríos hay
residuos, como también se encuentran en la mayoría de las organizaciones. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur también experimentó una parte de la contaminación
institucional. Tal contaminación es externa y es introducida a menudo de manera
inconsciente por los propios miembros de la organización. Siento que la mayoría de
los devotos quieren mejorar la situación actual de ISKCON y se preparan para ajustar
detalles y seguir adelante. Mejorar la situación requiere de inteligencia y realización
junto con honestidad e integridad.

Si tenemos el mismo propósito a favor de guru y Gauranga- entonces avanzaremos

de manera lenta pero segura. Tengo la esperanza, de lo contrario escribir un libro
sobre este tema no tiene sentido. ¿Cómo seguir adelante? Eso no es tan claro. Quizás
estos puntos hagan que otros examinen más a fondo nuestras necesidades.

ISKCON tiene un sistema interno de purificación sutil. Aunque no existe una palpable
infraestructura para la purificación interna, de alguna manera u otra, la purificación
ocurre. En la actualidad, parece haber una presión en lo profundo, un movimiento de
limpieza. Si poseemos una clara visión entre la sustancia y la forma, la clasificación de
lo que se desprende será mucho más fácil.

Una vez más, la forma no es mala. Es de gran ayuda si es acompañada por la

sustancia. Éste es el propósito del cuerpo de la Comisión de Gobierno. El concepto del
GBC fue dada por el paramahamsa superior, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur,
porque él quería que la esencia sea transportada hacia el futuro. Él, sin embargo,
también reconoció que las iglesias u organizaciones establecidas estropeaban la
esencia.

"La idea de una iglesia organizada en forma inteligible marca el final de la vida del
movimiento. Los grandes establecimientos eclesiásticos son los diques y las represas
para retener la corriente que no puede ser ocupada por cualquiera de esos
artilugios…Tampoco puede haber algún artefacto terrestre para la conservación de la
vida eterna en este plano mundano.

"El propósito original de las iglesias establecidas en el mundo no siempre ha sido

desagradable. Pero ninguna disposición religiosa estable para instruir a las masas ha
sido exitosa aún. Para aplicar las enseñanzas de las Escrituras y la religión eterna, el
Señor Supremo Sri Krishna Chaitanya se abstuvo de todo tipo de convencionalismos.
Esto no quiere decir que cualquier persona que adopte un estilo de vida mecánico y no
convencional se transforme en un maestro de la religión. La regulación es necesaria
para el control de lo mundano inherente en las almas condicionadas. Pero ninguna
regulación mecánica tiene algún valor incluso para tal propósito. El maestro de religión
de buena fe no es ni un producto ni el favorecedor de cualquier sistema mecánico. En
sus manos, ningún sistema tiene la posibilidad de degenerarse en un plan sin vida. La
mera búsqueda de doctrinas y liturgias fijas no puede sostener a una persona en el
espíritu de la verdadera doctrina o liturgia." (Ensayo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura en el Armonista, enero de 1932)

Sripada B.R. Sridhara Dev Gosvami dice en Siguiendo a los Ángeles, “La
organización es sólo necesaria para expandir la verdad a la gente y que se beneficien.
La mera organización no tiene ningún valor en sí misma. Cuando la organización
distribuye algo saludable para el ambiente es bienvenida. De lo contrario, si cualquier
organización no distribuye la verdad, eso andaría mal y estaría fallando en hacer su
deber apropiado.

La organización ISKCON puede ofrecer muchas ventajas. La ventaja más importante

es que facilita poder, estrategias de prédica: atrae nuevos miembros a todos los
niveles y de todos los ámbitos de la vida. ISKCON es un medio para ofrecer
conciencia de Krishna a personas de todo el mundo. También proporciona una
variedad de asociación devocional junto a la posibilidad de comprometerse en
proyectos como granjas, escuelas, restaurantes, adoración de la Deidad, una amplia
literatura, festivales de gran escala y oportunidades de negocio entre la comunidad y
las congregaciones locales e internacionales. Incluso los devotos que se han unido a
otras organizaciones Gaudiya Vaishnava aprecian la prédica a gran escala de
ISKCON.

La mayoría de nosotros deseamos ver la propagación de la conciencia de Krishna

en cada aldea y ciudad porque ese es la deseo de Sri Caitanya Mahaprabhu. En la
historia del Vaishnavismo, sin embargo, somos la primera generación de Vaishnavas
que predican a nivel mundial, y la tarea no es fácil. Predicar en occidente, de cualquier
manera es una batalla. Y además, nos enfrentamos con el problema de tener que
utilizar una infraestructura de organización internacional para expandir el
Vaishnavismo tradicional, lo cual está en la cuerda floja.

Por lo tanto, podemos esperar que haya problemas. Además de estas dificultades,
nuestro amado Srila Prabhupada nos dejó muy pronto. Casi todos los líderes del alto
rango en ISKCON tenían veintitantos años cuando él se fue y tuvieron que llevar esta
gran responsabilidad sobre sus hombros. Algunos aceptaron discípulos después de
sólo siete años de bhakti-sadhana. En consecuencia, hay que usar la discriminación y
no ser ingenuos sobre nuestro liderazgo, también hay que tener una mente abierta y
madura, lo cual es la naturaleza de un Vaishnava.

Narahari Sarakara Thakur nos aconseja lo siguiente: "Nadie debe criticar a un

Vaishnava por sus actividades o comportamientos. ¿Quién está libre de la influencia
de Kali-yuga, o tiene un comportamiento y accionar perfecto y puro?" (Sri Krishna-
bhajanamrita versículo 39)

Uno todavía podría cuestionar que si la institución no lleva los ideales originales del
fundador, ¿sigue siendo la misma institución, o simplemente un reflejo? En otras
palabras, si el Yamunā se vuelve tan contaminado que la contaminación se vuelve
abrumadamente importante- es todavía el Yamuna? ¿O es la contaminación con un
poco de agua del Yamuna sobre él? ¿Debe un seguidor fiel del concepto original
seguir apoyando a una institución que se ha vuelto excesivamente contaminada? La
respuesta puede darse en distintos niveles y depende de la opinión subjetiva. El más
crítico entre nosotros ha perdido la esperanza, quedando conectado a ISKCON o no
conectado en absoluto. Otros creen que sólo estamos pasando por dolores de
crecimiento, que las fallas existentes poco a poco se rectificarán, y la situación
mejorará gradualmente. Y otros pueden sentir que no hay problemas serios.

Si yo tuviera que ubicarme a mí mismo en una de estas tres categorías, yo

escogería la segunda, ya que todavía me siento con esperanzas. Sin embargo, yo
diría que si nos moviéramos en la dirección correcta, estaríamos avanzando
lentamente y causaríamos sufrimiento innecesario a muchos devotos, incluyendo a
nuestro fundador- acarya. Esta angustia es debido a muchos factores, pero un factor
importante es el orgullo sectario institucional, que está estrechamente unido al
autoritarismo y enfocando en la forma.

El orgullo institucional sectario es otra señal de orgullo, y se basa en la premisa de

que nos gusta presentarnos como absolutos e indestructibles. "Yo soy el centro. Por lo
tanto, sírveme. Yo llevo la autoridad del Señor. Ven a través de mí. Tú no lo puedes
lograr de otra manera. "Pero incluso Srila Prabhupada no pensaba o se presentaba a
sí mismo como tal. Él realmente se sentía: "Yo no soy tan experto. No tengo buenas
cualidades. Si tengo algún crédito, es simplemente porque he seguido las
instrucciones de mi Guru Maharaja. "Objetivamente, Prabhupada fue y es absoluto,
pero no pensaba en sí mismo como absoluto. Él comúnmente pidió opiniones y
consejos antes de proceder en muchas situaciones, y después de medir todo
cuidadosamente él tomaba decisiones.

Cuando Srila Prabhupada visitó Estocolmo, dio una conferencia sobre las cuatro
clases de hombres: brahmanas (primera clase de hombres), ksatriyas (hombres de
segunda clase), vaisyas (hombres de tercera clase) y sudras (hombres de cuarta
clase). Un estudiante de la audiencia se puso de pie y lo desafió: "Estás sentado en un
asiento muy alto y está decorado con flores muy bonitas. ¿Crees que tú eres un
hombre de primera clase, no?"

Srila Prabhupada se quedó en silencio. Por un momento no pasó nada. Los devotos
comenzaron a preocuparse y Prabhupada habló suavemente en voz baja: "En
realidad, yo no soy un hombre de primera clase. Soy un hombre de quinta clase,
porque yo soy el siervo de todos." Una lágrima rodó por su mejilla detrás de sus gafas.
Él profundamente quiso decir lo que dijo, era un siervo de todos. Nunca se consideró
competente. A continuación, se dirigió al estudiante, "Si tengo alguna calificación es
sólo porque repito el mensaje de mi maestro espiritual. Si hay algún éxito en esta
misión de expandir el movimiento de conciencia de Krishna en este mundo, es debido
a toda la misericordia de mi maestro espiritual. Si hay cualquier éxito en el movimiento
de conciencia de Krishna en este mundo, entonces es simplemente porque nos hemos
adherido al principio del guru y Gauranga."

Srila Narahari Sarakara Thakur toca un punto relacionado con esto: "Durante este
Kali-yuga, cuando se manifestaron los pasatiempos trascendentales de Sri Nityananda
Prabhu y Sri Caitanya Mahaprabhu, sus Señorías se convirtieron en el objeto de la
investigación y el debate trascendental. En ese tiempo, todos los niveles de devotos,
incluyendo a los uttama-adhikari, madhyama-adhikari y kanishta-adhikari estaban
siempre en ansiedad, y así sería en todo momento. Ellos sentían incertidumbre en sus
corazones acerca de la correcta comprensión de las verdades eternas del servicio
devocional. " (Sri Krishna-bhajanamrita versículos 3 y 4).
 Para un humilde Vaishnava es natural sentir inseguridad en la aplicación moderna
del Gaudiya Vaishnavismo. Las personas tienen diferentes opiniones, así que hay que
tener una mente abierta cuando se forman opiniones sobre estrategias de prédica o
sobre otros Vaishnavas. No tenemos que ser demasiado confidentes y condenar a
otros debido a sus opiniones contrarias o porque pertenezcan a otra organización.

Para aquellos a quienes les falta la sustancia, depender de la forma se hace

necesario. Este concepto también es cierto en nuestra relación con Srila Prabhupada.
Si estamos firmemente conectados y seguros en nuestra relación con él, podemos
escuchar diferentes ideas de diversas personas, incluso cuando las ideas son poco
convencionales. No vamos a condenar a los Vaishnavas porque tengan diferentes
ideas o porque dejen nuestra organización. Sus razones personales pueden ser
válidas para ellos. Aún pueden haber otras razones para rechazarlos. En última
instancia, todas las decisiones y opiniones deben basarse en guru, sadhu, sastra y en
el sentido común. Todo y todos deben ser llevados ante estos faros de la verdad. Si es
correcto a la luz de ellos, entonces el crédito es debido ellos.

Centrarse en la sustancia

Todos los verdaderos Vaishnavas tienen realizaciones y poseen el potencial de

ofrecer un buen consejo. La sustancia se encuentra en todas partes,
independientemente de la forma. Tú puedes buscar la sustancia en los lugares más
inverosímiles, lo cual te mantendrá fuerte y atento a la voluntad y al mensaje del
Señor.

Si no buscamos la sustancia 1 por todas partes, se producirá la rigidez. Vamos a

pensar que tenemos todo arreglado. Tan pronto como llega esa mentalidad, el Señor
desaparece. Los Gosvamis nunca pensaron que habían capturado al Señor. Siempre
lo estaban buscando, he Radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutau sri
govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane Kutah "¡O Radharani! O Lalitā! ¡Oh, hijo de
Nanda Maharaja! ¿Dónde están todos ahora? ¿Están en la colina de Govardhana, o
están bajo los árboles de la ribera del Yamuna? ¿Dónde están? "En nuestra vida y
nuestro liderazgo debemos día a día embebernos de este estado de ánimo sin permitir
que se establezca la complacencia. Vernos a nosotros mismos como siervos del
Señor, siempre en busca de su dirección en la prédica y en nuestra propia vida
devocional, así es como avanzaremos a nuestra querida meta de amar al Señor.

Amar al Señor es la sustancia e ISKCON es más que una forma, es una gran forma.
Si los miembros de ISKCON se centraran en la sustancia, automáticamente la forma
de ISKCON florecerá. Centrarse en la sustancia afirma la fe y supera el nivel de
kanistha. Por lo tanto, debemos predicar y practicar la conciencia de Krishna y no la
conciencia de organización. Un masajista se concentra en masajear los músculos y
eso automáticamente masajea la piel. Si él se centra sólo en el masaje de la piel, su
trabajo estaría incompleto, ya que el objetivo de un masaje es relajar los músculos.

Todas las religiones luchan con el problema de que sus miembros gradualmente se
concentran en la forma. Muchos cristianos aceptan la historia de Adán y Eva en el
Jardín del Edén como un hecho histórico. Aunque a menudo pierden la esencia de la
historia al tratar de disfrutar de este mundo temporal. El Señor ofreció a Adán y Eva
todo el jardín para disfrutar - todo y además el fruto prohibido - que tradicionalmente se
presenta como una manzana. Eva fue influenciada por el demonio en forma de una
serpiente y a su vez, tentó a Adán. La historia tiene verdades innegables, pero hay que
ver más allá de la historia para ver el mensaje que contiene.
 En la apertura del Bhagavad-gita, veremos la misma verdad. "En el principio de la
creación, el Señor de todos criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses
junto con sacrificios a Vishnu, y los bendijo diciéndoles: "Sean felices mediante este
sacrificio porque su ejecución les concederá todo lo deseable para vivir felices y
alcanzar la liberación.” (Bg. 3.10)

El Señor nos ha ofrecido este mundo material para vivir y poder disfrutar de él,
aunque sólo aceptando nuestra cuota de conformidad con sus reglamentos. Si
tomamos más de lo que necesitamos, estaríamos tomando la fruta prohibida. Este es
el principio isavasya, todo pertenece a Krishna. La serpiente diabólica es nuestra
propia lujuria, que nos susurra en la mente, "Vamos. Toma más. Tú eres el disfrutador.
¿Por qué limitas el placer de los sentidos?"

Esencia y verdad se encuentran en la Biblia, pero pueden ser pasadas por alto o mal
interpretadas. Del mismo modo, tenemos muchas verdades, verdades muy valiosas, y
también pueden ser malinterpretadas. Prabhupada a llamado a esto "iglesianismo."

Prabhupada: "Él no quiere ninguna mejora. Él quiere mantener esto como un…como
una iglesia profesional, un templo."

Devoto (1): "Ellos están más apegados a la forma externa que ya tienen."

Prabhupada: "No, no, eso es lo que llamamos iglesianismo. Cristianismo,

iglesianismo.

Devoto (1): "Iglesianismo." (Risas)

Devoto (2): "También él puede perder su puesto porque él no tiene conocimiento."

Prabhupada: "Eso está pasando en todas partes. Éstos, nuestros pueblos indígenas,
no están interesados en Dios. Ellos están interesados en alguna bendición para hacer
mejoras en su situación material." (Paseo de la mañana, 28 de febrero 1973, Jakarta)

"Entonces te conviertes en madhyama-adhikari, un devoto avanzado. Al igual que

estas personas, ya sea en la India o aquí, se quedan simplemente en el iglesianismo,
yendo a la iglesia sin ninguna comprensión. Esa manera es un defecto. Ahora las
iglesias se están cerrando. Del mismo modo, si tú no te mantienes en forma para
predicar, entonces tus templos serán todos cerrados a su debido tiempo." (Paseo de la
mañana, 12 de diciembre 1973, LA)

Debemos focalizarnos en la sustancia de la conciencia de Krishna, la cual consiste

en siempre recordar a Krishna y por lo tanto, en ver a Sri Krishna en todo. Krishna es
la Suprema Verdad Absoluta. Él encarna el amor supremo y absoluto, la suprema
belleza absoluta y el conocimiento absoluto. Por lo tanto, una organización que utilice
su nombre debe representar estas características.

Si nos centramos en la sustancia, que es la Verdad Absoluta, entonces ISKCON

estará llena de verdad. Si nos centramos en la forma, entonces ISKCON no puede ser
así. En otras palabras, no debemos aceptar la hipocresía en cualquier forma, incluso si
se presenta en un papel con el membrete de ISKCON o envuelta en azafrán. Este
ajuste – de enfoque en la sustancia - mantendrá pura nuestra Sociedad. Prabhupada
vino a dar Verdad Absoluta, belleza, amor y libertad y nosotros debemos seguir
dándole esto a los demás. No podemos utilizar el nombre de Krishna sin ellos, porque
su nombre y forma los contienen. Aquel que canta con sinceridad su nombre y lo sirve
con devoción, desarrollará absoluta veracidad, belleza, amor y la libertad.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1.Buscar en todas partes también tiene sus límites. Uno debe seguir estrictamente el
guru-parampara, y a un adi-guru o acarya fundador. En Vrindavana, los sadhus siguen
una etiqueta no muy hablada: ellos pueden ocasionalmente escuchar de diversas
fuentes y luego ofrecer respetos a todas, pero nunca deben renunciar a su guru o
parampara.
"Todo debe ser ofrecido al maestro espiritual como una cuestión de deber, pero la
ofrenda debe ser hecha con el corazón y el alma y no artificialmente para ganar
prestigio material."
Srila Prabhupada, Bhag. 7.7.30-31

CAPÍTULO DOCE - Devoción calculada o espontánea

Nuestra religión Hare Krishna exige un cierto estado de ánimo espontáneo y sin
cálculos. Cuando uno estudia o practica el Gaudiya Vaishnavismo, uno empieza a
entender que el acercamiento a Dios es diferente de cualquier otro. Se podría decir
que Krishna es más que Dios en el sentido de que Dios, el Señor Vishnu, crea y
mantiene el cosmos, vigila los pecados y los actos piadosos de todos y apacigua a los
semidioses cada vez que hay problemas en el universo, usualmente al matar un
demonio. Pero Sri Krishna Syamasundara no se molesta con estas funciones. Él
simplemente juega con sus amigos, tiende a las vacas, toca su flauta y baila con las
gopis.

En su morada, Goloka Vrindavana, donde se haya la conciencia divina de Krishna

como el Señor Supremo, no existe la más alta posición de la jerarquía universal.
Krishna, Vraja-kumara, es visto como un chico de barrio, el hijo de Nanda Baba, quien
es tan dulce, adorable, lindo e inteligente que nadie puede dejar de pensar en él.

dustyajas canurago 'smin

sarvesam no vrajaukasam
nanda te tanaye 'smasu
tasyapy autpattikah katham

"Querido Nanda, ¿cómo es que nosotros y todos los demás residentes de Vraja no
podemos renunciar a nuestro constante afecto por su hijo? ¿Y cómo es que Él se
siente atraído tan espontáneamente a nosotros?" (Bhāg. 10.26.13)

Ellos naturalmente lo aman sin calcular lo que Él podría hacer por ellos, sin
considerar los beneficios de la realización de actos piadosos, y sin tener en cuenta que
se están purificando de los pecados. No tienen ninguna otra consideración que no sea
la atracción pura y el amor afectuoso. Para entrar en ese grupo especial, el de la gente
del pueblo que se codea con Gopala diariamente, se requiere de un estado de ánimo
especial de amor puro, un estado de ánimo sin ningún cálculo, reforzado por fuertes y
espontáneos sentimientos de amor.

Ese chico dulce, Syamasundara, realizó pasatiempos divinos para ilustrar el estado
de ánimo necesario para entrar en su séquito atractivo. Un pasatiempo clásico es
govardhana -lila. Los Vrajavasis planeaban adorar a Indradeva como todos los años,
pero el hijo de Nanda se acercó a su padre, cuestionó el asunto y declaró que no era
necesario. Gopala redirigió la adoración de los Vrajavasis hacia los brahmanas, las
vacas y la colina que pasteaban. "Las vacas son nuestra riqueza", explicó, "y la
residencia de los pastores se encuentra en el bosque y en las colinas. Por lo tanto,
usted debe ofrecer culto a la vacas, a los brahmanas y a la colina de Govardhana."

Tal explicación sobrepasa tanto la forma como el cálculo y va directamente al fondo,

a la pura esencia. Krishna acababa de realizar su pasatiempo con los yajñic
brahmanas. Mientras hacían ofrendas de sacrificio en el fuego sagrado, ellos
rechazaron la humilde petición de los pastorcillos amigos de Krishna. ¡Qué hipocresía!
Gopala pensó: "No quiero que mis amigos más cercanos, los Vrajavasis, actúen de
esa manera."
 Su asociación no se consigue ejecutando actos al estilo religioso, como la adoración
a los semidioses, la búsqueda de un acercamiento externo y oficial, o la búsqueda a
pertenecer a una elite con comodidades y gran beneficio personal. La adoración a los
semidioses no lleva a la conciencia que atrae a Krishna. Él no permitirá a esas
personas en su residencia personal. Sólo permitirá a personas que sean puras, de
corazón blando, amorosos, compasivos y desinteresados van a ir a Vraja-dhama - no
otros.

Para desarrollar esta clase de amor devocional, uno debería empezar aquí y ahora.
Elitismo o cálculo en cualquier forma dificultan este desarrollo, ya que indican que uno
no está tratando con el corazón. Nuestro carácter distintivo, el estado de ánimo y la
mentalidad indican nuestra dirección. Uno puede ver que hay una tendencia a ir en la
dirección equivocada. Debemos buscar los síntomas de la verdadera devoción,
carentes de cálculo y actuación, y dirigirnos directamente a la atmósfera devocional
pura exhibida por Srila Prabhupada y todos los de ese sendero y evitar a los que
simplemente están jugando un rol. Pero no debemos hacer generalizaciones acerca
de un cierto grupo. Mira a las personas y no a los grupos. Los Vaishnavas pueden ser
juzgados de acuerdo a méritos individuales basados en guru, sadhu, sastra y tu propia
experiencia y razonamiento. Esa es la forma de probar todo. De esta manera, podrás
continuar con seguridad hacia delante.

srutih pratyaksam aitihyam

anumanam catustayam
pramanesv anavasthanad
vikalpat sa virajyate

"De los cuatro tipos de conocimiento- el Conocimiento Védico, la experiencia directa,

la sabiduría tradicional y el razonamiento, uno puede entender la situación temporal
del mundo material, por lo cual uno se vuelve desapegado de este mundo." (Bhāg.
11.19.17)

Para desarrollar el estado de ánimo interior apropiado, en la atmósfera de uno debe

haber libertad, debe estar libre de temor y excesivo énfasis en la jerarquía, el elitismo
u otros factores externos. De lo contrario, uno se verá obstaculizado en la expresión
de su devoción. Sadhana-bhakti no puede desarrollarse plenamente sin el uso o la
expresión de los sentidos. Incluso en el servicio devocional regulado, hay que
expresarse, y ¿qué hablar del servicio devocional espontáneo?

Nuestras reglas y regulaciones Vaishnavas no son externas, pero pueden

convertirse en algo externo para alguien con mentalidad niyamagraha. Las reglas y
regulaciones ayudan a uno a entrar en el bhakti puro, pero uno puede abusar de ellas
por tener un objetivo que no sea prema-bhakti, y así transformarlas en obstáculos. Un
devoto maduro incorpora todas las reglas y regulaciones en su práctica una vez que
las ha asimilado. Él naturalmente evita los actos pecaminosos e intensamente predica
y realiza bhajana, ya que se siente muy atraído a las actividades devocionales. Las
reglas y regulaciones no son externas, ya que ellas comprenden bhakti-angas dadas
por Srila Rupa Gosvami, pero los principiantes a menudo mecánicamente las siguen.

De acuerdo con la jerarquía cósmica oficial, Indra fue superior a Gopala, quien era
un vaquerito. A Gopalaji no le gustan este tipo de cálculos, sino que él simplemente
quiere corresponder y jugar con sus queridos amigos. Indra pronto comprendió que
Gopala no era un chico ordinario, y en Vrindavan, la medición del estado se basa en el
amor. Desafortunadamente, el pobre Indra tenía muy poco amor, y por lo tanto,
cuando entró en la tierra del amor, Vraja-dhama, su situación tomó un serio abandono.
Indra, a pesar de ser una celebridad cósmica, no tuvo éxito en Vraja debido a la falta
de esencia o sustancia. Él no podía reconocer a Krishna como el destinatario de
adoración suprema y sólo lo vieron externamente como un muchacho de pueblo. Por
lo tanto, se olvidó del Señor y trató de poner obstáculos a los otros que lo amaban
mediante el envío de lluvia.

Consciencia de celebridad

La consciencia de celebridad se desarrolla cuando los seguidores se centran más en

las características externas de un ser espiritual líder y no en su espiritualidad. Éstas
características externas pueden incluir el ashrama, la reputación, el carisma, la
nacionalidad, la opulencia, los talentos materiales, un gran número de seguidores, la
educación material o la posición institucional. Centrarse en lo externo tiende a
alimentar la negligencia y el desprecio de los otros devotos o que no son celebridades,
lo cual es sólo uno de sus aspectos nocivos. Tales líderes espirituales se vuelven más
como estrellas pop que sadhus para sus seguidores, y son generalmente los neófitos
idealistas. Una característica de este fenómeno es que un líder célebre se preocupa
poco por los demás que no son sus seguidores o potenciales seguidores, y los
seguidores se preocupan poco por alguien que no sea su líder célebre.

De alguna manera, aceptar seguidores tiene un sabor dulce, pero también lo hace la
azúcar blanca, y bastante de ella en un tiempo puede causar hipoglucemia o diabetes.
Sri Caitanya Mahaprabhu incluye "seguidores" a su lista de artículos que Él rechaza,
na dhanam na janam na sundarim kavitam va, conociendo los posibles efectos
nocivos. Pero algunos líderes aceptan seguidores independientemente de la
superficialidad de las relaciones, a veces incluso se anuncian para solicitarlos. En
casos severos, la celebridad se convierte en un líder emocionalmente adicto a tales
relaciones y no puede quedarse quieto para escuchar y cantar, sino que debe seguir
registrando a nuevos reclutas. En tal escenario, la forma es importante, mientras que
la sustancia es prescindible.

Las múltiples consecuencias de este escenario están sofocando a la vida espiritual,

y debemos tener cuidado de no caer en esta trampa. Una desventaja es que un líder
espiritual puede volverse adicto a la adoración de sus seguidores y ver a esa
adoración como un signo de su propio avance espiritual. Por lo tanto, no ve razón para
luchar y adentrarse en la vida espiritual, y se convierte en orgulloso y complaciente.
Uno debe ser cuidadoso, sin embargo, uno no se imagina este defecto en otros, y por
lo tanto comete ofensas. Otro inconveniente es el comportamiento de los seguidores
neófitos que están eufóricos por su líder célebre. Ellos lo ven como el todo en todo y
en sus intentos para servirle, a menudo pasan sobre los pies de los demás. He tenido
muchas experiencias personales de dichos tratos, así también como muchos otros las
tienen.

A veces, de una manera malsana, los seguidores cargan con la responsabilidad de

sus vidas, de manera que tienen que pedir permiso para todo lo que hacen. Esto ata y
ciega a los seguidores desde que no usan su inteligencia. En consecuencia, la
consciencia célebre está relacionada con el autoritarismo. Tal estado de ánimo ciego y
autoritario filtra abajo a los líderes locales, quienes luego esperan el mismo
comportamiento de sus subordinados. He aquí un ejemplo de esta tendencia.

Hace años atrás, un brahmacari, que estaba teniendo dificultades, fue aconsejado
por su líder de templo a casarse . El brahmacari estuvo de acuerdo y mencionó a una
joven de la congregación que le interesaba. Al oír su nombre, su líder hizo una mueca,
"¡Oh no! Ella es apenas una devota. Ella no es la correcta. Hay una chica en el templo
que sería mucho mejor para ti."
 El devoto le preguntó: "¿Pero qué pasa con mi apego a la otra joven?"
"No te preocupes", le respondió su líder de confianza, "tú te olvidarás por completo
de ella." El brahmacari estuvo de acuerdo con esta idea y aceptó reunirse con la
devota en el templo. Por otra parte, ella no estaba dispuesta a casarse con nadie, pero
el líder del templo la convenció a casarse y dispuso a la pareja para reunirse. Se
casaron unos meses más tarde.

El hombre estaba ansioso de romance, pero la chica aún estaba acostumbrada a un

estilo de vida célibe. El ego del hombre fue aplastado después de que se rechazaron
sus intentos románticos. Desalentado, él se retiró del matrimonio y comenzó a
encontrarse con la joven de la congregación. Naturalmente, su esposa recién casada
se perturbó y se fue a otra comunidad para su propia tranquilidad. Así es la vida de las
personas que permiten que otros piensen por ellos. La intuición inicial del hombre era
correcta, él y su esposa de la congregación siguen juntos hoy en día.

La autoridad espiritual es valiosa sólo si se utiliza correctamente. Uno puede

conseguir un buen consejo de personas independientes que poseen la visión, y luego
uno debe tomar sus propias decisiones personales en la vida. Por desgracia, un
sistema autoritario no anima a la gente a tomar sus propias decisiones.

Volviendo al problema de las celebridades, aquellos que no se consideran así

mismos como celebridades encuentran toda la dinámica contraria. Pueden pasar el
tiempo aconsejando y entrenando a otros, pero rara vez se los ve como importantes o
como conectados con el Señor. A menudo se los da por sentado. Tarde o temprano,
sentirán el peso de su estatus de segunda clase, o bien comenzarán a anhelar fama o
se desanimarán en sus intentos de predicar y guiar a otros. Sin embargo, ellos pueden
sobrevivir al visitar o residir en lugares donde sus esfuerzos sean apreciados. Sin
embargo, tal supervivencia requiere de humildad y determinación. Las personas que
los aprecian suelen ser maduros y han aprendido a ver a través de los focos en el
neófito escenario social.

El resultado es que los predicadores que no son célebres y se esfuerzan año tras
año, pueden desarrollar cualidades santas centrándose más allá de las
superficialidades. Para esto tienen que ver la mano del Señor en esa situación.
Eventualmente, también pueden desarrollar un seguimiento. Ya que han estado
viviendo sin fanfarria por muchos años no son dependientes de él y son menos
propensos a ser afectados por el mismo.

¿Qué pasa con los líderes espirituales con carisma natural que se han convertido en
una celebridad aunque sin ningún deseo material propio? ¿Qué pasa con ellos? ¿No
son sadhus? Sí, ellos son sadhus. Ellos no están atraídos ni son afectados por la
fanfarronería. Más bien ellos la tratan de evitar siempre que sea posible por dejarse a
un lado del centro de atención, empujar a otros hacia delante y alentar a sus
seguidores a respetar y obtener guía de otros Vaishnavas cualificados. Ellos toleran la
fanfarronería y tratan de avivar la chispa de la madurez, de la sobriedad y del aspecto
equilibrado en todos. Además, son apreciados por sus hermanos espirituales y a
menudo se ven con ellos en circunstancias amistosas.

Puede ser cierto que los seguidores idealistas siempre estarán presentes, ya que
todo el mundo empieza desde la etapa neófita. Sin embargo, el deber de los líderes
espirituales es minimizar los malentendidos y el mal comportamiento de sus
seguidores a través de instrucciones claras para que la vida espiritual pueda ser
encendida en sus corazones.
 Consciencia sujeto

Aunque un devoto puede estar pasando por los movimientos del sadhana, por la
prédica o por el servicio en varias maneras, a menos que renuncie a la consciencia
sujeto, él no avanzará en el camino del bhakti. Consciencia sujeto significa, "Estoy en
el centro, no Krishna." Krishna es el sujeto y todos los demás somos objetos para su
disfrute, Él es el único que merece estar en el centro. El resto de nosotros estamos a
los lados como objetos, cooperando para agradarle. A alguien que es consciente de
Krishna le gusta esta disposición y se siente incómodo con lo contrario. Esa persona
no se toma a sí mismo demasiado en serio o se siente orgulloso, sino que más bien se
siente impotente, siempre dependiendo del Señor y esperando ver cuál es su plan.

Una vez leí que el factor de motivación más importante para una persona es su
deseo de ser un héroe. Esa lectura me llamó la atención. Si es cierto o no, no puedo
decirlo. Seguramente debe ser un gran factor motivador para el actuar de la gente.
Para alguien que quiere estar en lo correcto y quiere ser apreciado por ayudar a los
demás es algo natural. Pero este deseo también puede llegar a ser excesivo hasta el
punto en que se mal juzga las situaciones, provocando malestar en los demás o
incluso creando trucos para ser visto como un héroe. En ese caso, uno se colocaría en
el centro, no Krishna.

Todo el mundo tiene estándares de trato con los demás, a veces, se es liberal y
otras veces se es estricto. Un devoto basa estas decisiones en lo que sería más
agradable para guru y Krishna, siempre tratando de influir en los demás para ser
consciente de Krishna. Eso es estar centrado en Krishna. Uno puede observar la
motivación de una persona mediante la asociación con esa persona durante algún
tiempo. Después de observar, se puede encontrar que hay otros criterios para las
decisiones de las personas, los mismos pueden ser cualquier cosa que los haga ver
bien a los ojos de los demás, lo cual es una sutil pero fea anartha. La preocupación
por la propia reputación puede manchar y distraer la devoción. Que los demás piensen
mal de ti y tener amor por Dios es mejor que tener una reputación intachable y sin
amor a Dios. Sin embargo, una buena reputación y el amor a Dios no son
necesariamente opuestos entre sí.

Una vez más, debemos dirigir nuestra mirada hacia el interior y observar nuestras
propias anathas, no estar demasiado preocupados por las anarthas de los demás. He
visto a reformistas en el pasado, quienes ejercían una fuerte crítica hacia los demás
pero sin señalar un espíritu crítico hacia sus propios corazones. Los reformadores
deben reformarse a si mismos, al menos tanto como ellos tratan de reformar a los
demás.

Mantener a Krishna en el centro sólo es posible si estamos plenamente

comprometidos en el servicio devocional, lo cual incluye tener pensamientos y
sentimientos de amor hacia Él. En este sentido, uno nunca se puede ir demasiado
lejos.

"A menos que la mente de uno esté llena de pensamientos de Krishna, sentimientos
hacia Krishna y el deseo de servir a Krishna, la mente se llenará de actividades
materiales. (Significado del Cc. Madhya 13.138)

El método más sublime para deshacernos de todas las dudas y desarrollar un gusto
superior al despertar nuestra relación dormida con el Señor, es ir profundo en el
corazón por escuchar y cantar las glorias del Señor. Mientras nos esforcemos por la
entrega desinteresada, haciéndonos flautas huecas para ser tocadas por las manos
del Señor, nuestros corazones se llenarán de amor divino y nos fijaremos en nuestras
posiciones reales como objetos para ser disfrutados por el gran sujeto, Sri Krishna.

Preguntas y respuestas

Q: ¿Qué pasa con el hecho de que no podamos imitar el raganuga-sadhana y

debamos realizar primero vaidhi-sadhana, en el cual nuestras acciones son
calculadas?

A: No soy partidario de una falsa imitación de las altas etapas del bhakti. Eso nunca se
debe hacer. Pero la devoción espontánea es nuestra meta más alta y debe estar
siempre primero, por delante de nosotros. Además, la atmósfera o el carácter distintivo
de nuestra sociedad deben acoger la devoción espontánea en la medida de lo posible
sin desviarse de la prudencia y respeto a nuestros acaryas.

Además, creo que tú encontrarás que incluso vaidhi-bhakti florece mucho mejor con
libertad, amistad y amor. Considero que el elitismo, el excesivo énfasis en la jerarquía,
las agendas personales, la búsqueda de confort o de estatus, no producen el tipo de
atmósfera que atrae a Krishna o a cualquier tipo de devoción por Krishna.

El término "calcular" se puede ver de diferentes maneras. No me refiero a los

simples devotos sinceros que están comenzando con la práctica y por lo tanto se
esfuerzan un poco mecánicamente. Esto es inevitable porque cuando uno empieza
algo siempre existe la necesidad practicarlo, lo cual exige un cierto grado de repetición
mecánica, al igual que cuando uno empieza a tocar la guitarra. Hay que practicar las
escalas y posiciones de los acordes y así se desarrollan callos en la mano. Pero no es
necesario que uno comience a realizar bhakti de manera calculada, al menos con el
tipo de cálculo que estoy describiendo (como en el párrafo anterior).

Q: ¿Qué pasa con alguien que no es espontáneo, sino que sigue las reglas con fe?

A: Eso está bien. Esto también se puede hacer con amor al maestro espiritual y con el
fin último de amar al Señor. Ese fiel devoto evita motivos personales y apegos
externos. La pregunta no es si el devoto es rasika o no, sino si es o no abierto,
honesto e inmotivado. Srivasa Thakur, Murari Gupta, Anupama, Vanamali Thakur,
Garuda Pandit, Paramananda Puri y muchos otros, aunque exaltados asociados
personales de Sriman Mahaprabhu son devotos en un estado de ánimo aisvarya. Por
supuesto, si pudiéramos conocer a alguno de ellos y obtener su misericordia e
instrucciones, estaríamos haciendo bastante bien. Nunca debemos minimizar o fruncir
el ceño a aquellos que están en aisvarya-bhakti. No somos tan exaltados. Y aquellos
que son verdaderamente rasika-bhaktas no lo hacen debido a su profunda humildad.

En conclusión, debemos tomar con entusiasmo la asociación de aquellos que siguen

fielmente los principios del bhakti sin calcular motivos externos o sin centrarse en la
posición de ser dignos de alabanza.

Q: ¿Son nuestras reglas y regulaciones externas o no?

R: No, pero pueden llegar a serlo para aquel de mentalidad niyamagraha. Las reglas y
regulaciones ayudan a entrar en la bhakti puro, pero se puede abusar de ellas y
transformarlas en obstáculos. Más tarde, cuando uno más avanza, un devoto
incorpora todas las reglas y regulaciones en su práctica, ya que las tiene asimiladas.
Como es natural, él evita los actos pecaminosos y realiza intensamente bhajan y
prédica, porque él está fuertemente comprometido con las actividades devocionales.
En conclusión, las reglas y regulaciones no son externas, ya que comprenden los
angas del bhakti dadas por Srila Rupa Gosvami, aunque a menudo son
mecánicamente seguidas por los principiantes. Eso se espera.
 "No trates de convertirte en un hombre más exitoso, sino más bien trata de
convertirte en un hombre de valor".
Albert Einstein

CAPÍTULO TRECE - Cultura y carácter

La cultura influye en nuestra psique, nuestros valores, nuestra ética, nuestras

actitudes mentales y nuestro trabajo, en resumen, la cultura influye en todo nuestro
ser. La cultura es tan fundamental para nuestra naturaleza condicionada que no nos
damos cuenta de nuestro propio condicionamiento cultural hasta que nos asociamos
con personas de otras culturas o empezamos a vivir fuera de nuestro propio país.

Ser consciente de tu condicionamiento cultural es de gran ayuda para iniciar el

proceso de cambio interior. Esta consciencia es parte del proceso de limpieza llamado
anartha-nivritti, en donde uno se reajusta a los aspectos de sí mismo para crear una
situación favorable para el bhakti. Recuerdo cuando me mudé a Filipinas en 1984. Mis
americanismos eran notables para otros, y yo también me dí cuenta de ellos, lo cual
era saludable para mi avance espiritual. Me di cuenta de que yo era estrepitoso,
impaciente, algo agresivo y orgulloso.

Después de haber vivido en muchos países, me di cuenta de las cualidades de

muchas culturas. En Filipinas, las personas no son tan "mentales" como los
occidentales, aunque si son alegremente amorosas y simples. En Hong Kong, Taiwan
y Thailandia, el sarcasmo brilla por su ausencia, y el trabajo diligente es común. En
Rusia, la gente es muy generosa y servicial, aunque a menudo sentimental. Les
resulta difícil rechazar a alguien cuando se les pregunta algo, mientras que los
estadounidenses pueden fácilmente decir "¡No! " sin sentirse culpables. En Inglaterra,
la gente es amable y servicial, pero a menudo distante.

Las generalizaciones y los estereotipos crecen a partir de los rasgos nacionalistas,

no carecen de fundamentos. A pesar de todo, uno no puede aplicar esto a
absolutamente todos los individuos de una determinada nación. Eso se llama
intolerancia o racismo. Sin embargo, un devoto siempre encontrará algún residuo
cultural dentro de sí mismo, y tendrá que lidiar con eso. Por lo tanto, para los devotos
que viven en un país extranjero, durante unos años esto puede ser beneficioso. Esto
no quiere decir que nuestra propia cultura no tenga nada valioso que ofrecer, sino que
uno no debería permanecer inconsciente a alguna cualidad negativa y dejar de ganar
cualidades positivas al experimentar otras culturas alternativas.

Uno puede adoptar rasgos deseables a través de una estrecha observación y

asociación. Esta adopción de buenas cualidades debe ser siempre hecha de todos
modos, independientemente de las circunstancias o de la cultura. En otras palabras,
debemos estar siempre en la búsqueda de buenas cualidades para embebernos de
quienes nos encontramos, ya sean de otros países o del nuestro. A menudo, el Señor
se encarga de que sus devotos conozcan a otras personas con cualidades
beneficiosas para el avance en el camino del bhakti. Dichas cualidades son
generalmente en la modalidad de la bondad, aunque también podrían ser
trascendentales.

No tengo ninguna cultura

En el mundo material, siempre existe la tendencia a la superficialidad, tomando todo

de manera externa o barata. Pocas personas están dispuestas a concentrarse y
trabajar duro para lograr algo importante. Nosotros somos la generación de “apriete el
botón” y queremos resultados rápidos y sin esfuerzo. Ésta es la influencia de esta era -
mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadrutah- la gente es lenta, estúpida,
perezosa, tienen mala suerte y siempre está perturbada. Pocos están dispuestos a
someterse a los rigores de la verdadera vida espiritual, que trae una profundidad
devocional. La influencia de la edad puede ser vista por la falta de cultura sattvika en
el hombre moderno y por la forma en que tratamos a los demás.

Un rasgo occidental popular es que la gente está acostumbrada a utilizar muchos

sentidos al mismo tiempo. Debido a la importancia habitual de la modalidad de la
pasión, los occidentales sienten a menudo la necesidad de abrumar sus sentidos. Una
vez, fui testigo de una persona que miraba televisión mientras que comía un sandwich,
tomaba una bebida, hablaba por teléfono y fumaba un cigarrillo.

Los devotos a veces actúan de manera similar debido a su condicionamiento

occidental: miran un video mientras toman prasadam u hojean una revista mientras
cantan japa. Sabemos que cantar japa mientras conducimos un coche no es
exactamente lo mismo que cuando uno está sentado tranquilamente en casa o en un
templo. Cuando uno aprende a concentrarse en una actividad, la mente se vuelve
tranquila y la habilidad para cantar japa mejora. La concentración en una actividad
ayuda a situarse en la modalidad de la bondad, lo cual es necesario para la vida
espiritual.

Nuestras relaciones sociales también reflejan a menudo una falta de delicadeza. Por
ejemplo, cuando los devotos encuentran por primera vez a un otro, a menudo
preguntan: "¿Quién es tu guru?" como un saludo inicial similar para preguntar por el
nombre o el país de alguien. Aunque en los tiempos védicos, esta información se
ofrecía a veces al encontrarse con alguien con la idea de mejorar y profundizar la
relación. Se hacía con respeto, no como si se preguntase sobre qué polvo de lavar usa
uno o como una manera impersonal de categorizar a la persona. Imagínese que
alguien que recién conoce le pregunta, "¿Cuáles son los nombres y nacionalidades de
sus padres? ¿Cómo se encontraron y te concibieron? "Usted podría contestar: "Eso no
es asunto tuyo. ¿No hay nada sagrado?"

Muchos devotos creen que conocer a otros gurus es esencial y esta sola información
hace agrandar al individuo - si es que tiene la integridad, el carácter o la inteligencia.
No cabe duda de que tiene algo que ver, pero no hay razón para poner tanto énfasis
en esto. ¿No es más sabio el llegar a conocer a una persona primero? ¿No podemos
ser más personales y juzgar a un individuo por su propio mérito? La vida de la
persona, naturalmente se abrirá a medida que la relación se profundice. Conocer a la
persona que está de pie delante de nosotros es mejor que inmediatamente juzgar a
alguien como si fuese una pieza de información. Podemos tratar con él, aprender de
él, y darle espacio para guardar algo que atesora.

Srila Sanatana Gosvami cita del Sammohana -tantra para establecer este punto.
gopayed devatam istam gopayed guru atmanah
gopayec ca nijam mantram gopayen nija- malikam

"Uno debe ocultar el ishta -deva, debe ocultar al guru, debe ocultar el mantra de uno,
y debe ocultar la japa-mala." (Hari-bhakti-vilasa 2.147)

El Señor Supremo confirma esta verdad en palabras de Aditi.

naitat parasma akhyeyam

prstayapi kathancana
sarvam sampadyate devi
deva - guhyam susamvrtam
 "Oh, señora, incluso si alguien le pregunta, no debe revelar este hecho a nadie. Lo
que es muy confidencial tiene éxito si se mantiene en secreto". (Bhāg. 8.17.20)

De forma natural, los tesoros se mantienen en un lugar oculto. Del mismo modo, el
devoto sabiamente mantiene su relación con su guru y su ista -deva profundamente en
su corazón, los cuales no son para la opinión y el comentario de todo el mundo. El
secreto protege el valor de la relación, así como el mantenimiento de las especias en
un recipiente mantiene el sabor de la especia. Si la tapa del recipiente no es cerrado
herméticamente, el valor de la especia se pierde rápidamente. Por supuesto, uno no
debe ocultar al guru debido a la vergüenza. Más bien, uno debe sentirse afortunado de
tener un cuidador e iluminado preceptor. Y uno debe sentirse a si mismo como caído y
descalificado para ser su discípulo y poder representarlo. No hay que orgullosamente
anunciarse a sí mismo como el discípulo de alguien, y sentirse en un estado superior
debido a la relación, esto es como usar al guru como un medio de asenso social y del
propio falso prestigio. Tampoco conviene abaratar la relación con su guru. Más bien,
dejemos que nuestro guru sea verdaderamente glorificado por nosotros y exhibamos
un comportamiento ejemplar con cualidades Vaishnavas, sobre todo con humildad.

Hace años, dos hermanos espirituales míos fueron a Māyāpura a visitar a un

sannyasi anciano y respetado. Fueron a escuchar su opinión acerca de una cierta
polémica filosófica. Le ofrecieron respeto y comenzaron a discutir la filosofía. En un
momento uno de ellos le preguntó: "¿Quién es tu guru?" El sannyasi vaciló y poco a
poco pronunció: "¿Por qué lo preguntas? Mi maestro espiritual..." No podía hablar
más. Su voz se volvió entrecortada y las lágrimas llenaron sus ojos. Los devotos se
dieron cuenta de que de alguna manera lo habían ofendido por ser demasiado
atrevidos al encontrarse con él.

Los occidentales, en general, toman demasiado por sentado y no son lo

suficientemente cuidadosos en el trato social. La sociedad occidental moderna
condiciona a uno a ser artificialmente muy cercano o íntimo, demasiado pronto y sin
respeto por la otra persona. La sociedad occidental moderna respeta nada más allá de
la fama, el dinero y la potencia sexual, esto es la antítesis de la cultura Vaishnava.

Prematuramente, juzgar a los demás y sacar conclusiones son otros rasgos

negativos que se encuentran en casi todas partes, lo cual la mayoría de nosotros debe
admitir. Estos rasgos, nacidos de la modalidad de la pasión, crean confusión.
Debemos tratar de entender a nuestros compañeros devotos y tratar de ayudarlos.
Este principio es básico para todas las personas religiosas y es cierto incluso en las
relaciones mundanas.

He aquí una historia que ilustra el punto de juzgar a los demás antes de tiempo y
sacar conclusiones. Una vez, un hombre estaba sentado en silencio en el banco de un
parque leyendo un periódico. Un momento después, otro hombre con tres hijos vino y
también se sentó en el banquillo. El hombre de los niños parecía malhumorado y se
quedó mirando al suelo, pero sus hijos empezaron a reclamar atención. El hombre no
les hizo caso y los niños empezaron a pelearse entre sí. El primer hombre estaba
tratando de concentrarse en su periódico, pero los niños estaban haciendo un gran
alboroto. Pensó: "¿Por qué este hombre no controla a sus hijos?"

Pasaron diez minutos. Finalmente, de repente el primer hombre dejó el periódico y

se volvió hacia el segundo hombre y le dijo: "¿Por qué diablos no te controla a sus
hijos? ¿No entiendes que crean molestia? ¡Es tan preocupante!"
 El segundo hombre se volvió lentamente al primero, y con lágrimas en los ojos, le
respondió: "Mi esposa acaba de morir de cáncer. He venido desde el hospital. Mis
hijos piensan que ella se ha ido a dormir. Ellos no saben que está muerta, pero tienen
la sensación de que algo está mal. No sé cómo explicárselos. "Al oír esto, el primer
hombre se dio cuenta de que había cometido un error. Actuó demasiado pronto y sin la
adecuada comprensión de la situación.

Hoy en día, si a un devoto se le acusa de algo, muchos saltan a una conclusión y lo

consideran culpable sin conocer los detalles. Y si un devoto es objetivamente culpable
de un crimen o de mala conducta, muchos de ellos estarán en su contra incluso veinte
años después, no teniendo en cuenta la posibilidad de que se podría haber
arrepentido y podría haberse purificado por medio del servicio devocional. Esta
mentalidad cerrada indica una falta de fe en el proceso de bhakti y una falta de cultura
propia.

Cultura de Hollywood versus cultura oriental

Desde que he vivido en siete países extranjeros, siendo seis orientales, en los
últimos veintiséis años, hablo con cierta experiencia. La cultura oriental proviene de la
India según nuestra comprensión Vaishnava. Al presenciar la cultura oriental, he visto
que es similar a la cultura Vaishnava. Los orientales, en general, son respetuosos,
amables, humildes, tolerantes, generosos y cooperativos.1 Estas cualidades son
propicias para la vida espiritual de cualquier tradición y deberían ser reconocidas, pero
la cultura occidental o la cultura de Hollywood es lo contrario de la cultura espiritual. Yo
defino más o menos a la cultura oriental como la cultura de aquellos que tienen un
objetivo espiritual y no aspiran a seguir a la cultura de Hollywood, sin importar la
ubicación geográfica.

La cultura occidental moderna influye en que uno se vuelva arrogante o, al menos,

con un exceso de confianza, lo cual es suficiente como para causar problemas. Si
luego le agregas otras tendencias contemporáneas occidentales como ser insensible,
ingrato e irrespetuoso, el resultado puede ser un desastre. Especialmente los devotos
occidentales tienen que tener cuidado de su influencia cultural para moverse
rápidamente más allá de anartha – nivritti.

Desafortunadamente, la cultura de Hollywood se está extendiendo más rápidamente

que la cultura espiritual, principalmente a través de la industria del cine. Esto se hace
evidente si se visita un país del tercer mundo. Cuando vivía en Hong Kong en 1981, se
consideraba un riesgo si una joven pareja iba de la mano mientra caminaba por la
calle. Ahora las parejas se ven abrazadas en público, prostitutas, narcotraficantes y
otros tales personajes también vagan, en gran parte debido a profanos cines de
Hollywood.

Incluso en las aldeas de la India, la gente tiene una antena parabólica y ahora
pueden ver las películas de los Estados Unidos. Por lo tanto, muchas culturas antiguas
y nobles se están gradualmente degradando y volviendo materialistas.

En el tren a Māyāpura, una joven hindú que llevaba pantalones vaqueros fue a pedir
la ayuda de otra señora. Ella no sabía cómo ponerse un sari y pedía a la otra señora
que la ayudara. La segunda señora accedió y salieron del compartimiento. Le dije a su
esposo: " Yo pensaba que todas las mujeres hindúes sabían cómo ponerse un sari". Él
respondió: "Ahora no. Nuestra cultura está cambiando".

Devotos occidentales que nunca han vivido fuera de su país de origen harían bien
con tener una introyección de esta cultura. Srila Prabhupada deseaba que los
miembros de nuestra Sociedad visiten regularmente el dhama en India y absorbieran
la cultura y el ambiente espiritual puro. De hecho, dijo Srila Prabhupada, que a menos
que ellos hicieran esto, tendrían menos probabilidades de ir de vuelta a Dios.

Después de experimentar la cultura occidental y las dinámicas sociales dentro de

ISKCON, los devotos a veces dejan la Sociedad para buscar un ambiente más abierto,
cálido y acogedor. El ambiente Vaishnava tiene una naturaleza sattvika y a menudo
más afín a la cultura oriental. Tenemos que desarrollar un verdadero ambiente
Vaishnava si es que vamos a tener éxito en nuestro intento de extender la conciencia
de Krishna y mejorar el movimiento.

Carácter

En el folclore ruso, hay una historia sobre un hombre que exhibió un gran carácter al
mantener su palabra. Una mañana se oyó un golpe en la puerta y al abrirla encontró a
un joven desesperado.

"Por favor, ayúdame", el muchacho declaró, "ellos vienen después de mí. ¡Ellos me
van a matar !"

El hombre de la casa trató de calmar al joven y le preguntó: "¿Cómo te puedo

ayudar?

"Por favor ocúltame", suplicó el joven.

Con la promesa de protegerlo, el hombre lo llevó al altillo. Más tarde, mucha gente
del pueblo llegó a la casa.

"¿Has visto al joven sinvergüenza?" Preguntaron.

"¿Por qué?", preguntó el hombre de la casa: "¿Qué ha hecho?"

"Mató a alguien en una pelea."

"¿A quién mató?"

Los habitantes del pueblo vacilaron, pero finalmente respondieron: "A tu hijo".

El hombre se sintió sorprendido y respondió: "No, no lo he visto."

Durante los días siguientes, varios parientes lloraban y hacían ritos funerarios. El
hombre traía buenos alimentos para los suyos y para su huésped escondido en el
altillo. Tras el duelo, los familiares se fueron, y el hombre subió las escaleras hasta el
altillo.

"Eres libre de ir ahora", le dijo al joven.

Dado que el hombre se había comprometido a dar el refugio al joven, a pesar de que
su hijo fue matado en la pelea, dejó al joven libre. Esto demuestra lo mucho que él era
un hombre de palabra.

Otros podrían haber optado por romper su promesa en tal caso. El hombre de esta
historia decidió seguir su palabra y liberó al joven, tal vez sabía conocía la relación
entre el joven y su hijo, u otros detalles.
 Se podría gastar mucha energía considerando si fue ético que el hombre protegiera
al asesino de su hijo,2 y de esa manera perder el punto. El punto es que él sacrificó su
apego por vengarse de su hijo muerto a fin de mantener su palabra, la cual él
consideraba sagrada. El sacrificio del hombre para mantener su palabra es
considerado como un gran acto, por lo que es glorificado en Aphasia, la región del sur
de Rusia, donde el apego familiar es muy fuerte.

El sostener la palabra de uno, o más importante, el sostener el voto dharmico de uno

es un elemento importante de la religión y lo capacita a uno a avanzar a niveles más
altos. Srila Bhaktivinoda Thakur discute la principio del mantenimiento del dharma de
uno en su análisis de la niyamagraha, la cual se encuentra en Sri Bhaktyaloka: "Las
almas condicionadas son elegibles para obtener una posición muy exaltada desde una
posición muy baja. Entre estas dos posiciones hay pasos graduales. Cada posición es
un paso gradual. Cada paso gradual es un claro nivel de avance. Todos y cada paso
gradual tiene diferentes prescripciones y prohibiciones. Cuando una entidad viviente
pasa a un nivel y se queda allí, está obligada a seguir las prescripciones y
prohibiciones de ese paso. Por seguir esas prescripciones y prohibiciones
ordenadamente, uno se convierte en elegible para alcanzar el siguiente paso. Si uno
no es capaz de alcanzar el próximo paso, cae a un paso inferior. Este se llama
degradación. La consecución de un escalón superior se llama progreso.

"Seguir adecuadamente los preceptos de su propio nivel se llama "deberes

prescritos de uno" o estabilidad en la propia posición. Tener firmeza en la propia
posición es piadoso, y la desviación es no piadosa. No hay algo más piadoso o no
piadoso que esto. Por lo tanto, en el Srimad -Bhagavatam (11.21.2) el Señor Krishna
declaró esta instrucción a Uddhava:

sve sve dhikare ya nistha

sa gunah parikirtitah
viparyayas tu dosah syad
ubhayor esa niscayah

'Tener constancia en la posición de uno mismo se declara como real piedad,

mientras que la desviación de uno de la posición es considerado impiadoso. De esta
manera, las dos son definitivamente acertadas".

Por lo tanto, debemos proceder con cautela en la vida espiritual y seguir

estrictamente los votos. Esto asegura que somos capaces de elevarnos hasta el
siguiente nivel, por el cual debemos estar ansiosos, pero no demasiado. En otras
palabras, no debemos ir abruptamente hacia delante simplemente para impresionar a
los demás o por otros motivos materiales. Despacio y con constancia se gana la
carrera.

Seguir la palabra de uno, seguir los deberes del varnasrama, o seguir otros dramas,
puede compararse con un plato, y el bhakti se puede comparar a los alimentos. El
plato actúa como un principio asistente para permitir que uno pueda tomar la comida
de una manera pacífica. Uno puede renunciar poco a poco al énfasis en los principios
bajos cuando la pureza y la atracción por Sri Krishna son alcanzadas. Pero si el
carácter y las virtudes están ausentes, deben ser sostenidos hasta que estén
firmemente plantados en el corazón de los aspirantes a la devoción.

Srila Prabhupada una vez contó una historia que ilustraba a la lealtad, la cual se está
convirtiendo rápidamente en una rara cualidad. Sin embargo, es un elemento
necesario en el servicio devocional. Había un hombre que tenía un bebé y un perro.
En una ocasión tuvo que salir de su casa por un corto tiempo, por lo tanto, puso al
bebé en la cama y puso al perro en la habitación para que lo cuide. Al regresar más
tarde, la habitación estaba vacía. El bebé ya no estaba en la cama. Estaba horrorizado
de encontrar un rastro de sangre que conducía a la puerta del patio, y de allí al jardín.
El perro salió de entre los arbustos con la boca llena de sangre. El hombre estaba en
shock y pensó: "El perro atacó al niño, lo arrastró y lo mató." Enfadado corrió adentro,
agarró su arma y apuntó directamente hacia el perro. El animal se sentó
obedientemente delante de su señor. ¡Boom! Disparó y el perro cayó muerto.

De repente se escuchó un llanto infantil. El disparo había sobresaltado al bebé que

dormía en el interior del casa. El hombre se tambaleó en la confusión. Había pensado
que su bebé muerto. Corrió al interior y encontró al bebé llorando debajo de la cama,
así es como puso a su hijo sano y salvo. Su mente vacilaba "Si el perro no había
matado al bebé, entonces ¿de dónde salía la sangre?"

Volviendo al jardín, buscó más y encontró un zorro muerto cubierto de sangre. Así es
como todo quedó claro: el zorro había amenazado al bebé, por lo que el perro había
puesto al bebé debajo de la cama para protegerlo. Entonces, el perro entonces luchó y
mató al zorro arrastrándolo hacia el jardín. El hombre lamentó profundamente su
acción precipitada. Su perro había realizado valientemente su deber y aunque
incomprendido por el maestro, permaneció fiel a su lado. Srila Prabhupada llegó a la
conclusión de que aunque los perros son criaturas inferiores tienen una buena
cualidad - lealtad a su amo. Prabhupada añadió que el discípulo debe ser también muy
leal y servir con fe a su maestro espiritual.3

Obviamente, los rasgos de carácter como la honestidad, la lealtad y el cumplimiento

de la palabra, tienen un valor en el camino al bhakti. Si alguien no cumple su palabra,
¿cómo puede aceptar votos de iniciación? Si alguien no es honesto, ¿cómo va a
eliminar a sus anarthas? ¿Cómo puede el deshonesto asociarse con un maestro
espiritual? Y, si alguien no es leal, ¿cómo puede permanecer fijo en el servicio de su
maestro? El buen carácter es fundamental en este camino y no debe ser minimizado.

"La verdad es el principio básico para todas las religiones. Los cuatro líderes de la
sociedad humana, a saber, los sannyasis, los brahmanas, el rey y el líder público,
deben ser probados fundamentalmente por su carácter y calificación. Antes de poder
ser aceptado como un maestro espiritual o material de la sociedad, debe ser probado
por los criterios de carácter anteriormente mencionados." (Significado Bhag. 1.17.41)

"Uno debe promoverse a la etapa de la bondad a través de su carácter y

comportamiento y poco a poco llegar a la plataforma trascendental, o la plataforma
adhoksaja, en el que se da cuenta tanto de su posición y la posición de los demás."
(Significado Bhag. 6.17.18)

"En el Bhagavad- gita, el mismo Señor afirma que los hechos y el carácter de
grandes autoridades son seguido por la gente en general. Por lo tanto, los líderes de
carácter ideal son necesarios en la sociedad." (Significado Bhag.3.29.8)

"Srila Visvanatha Cakravarti Thakur informa que un Vaishnava que no es de buen

carácter debe ser evitado. Un Vaishnava es el que ha tomado a la Suprema
Personalidad de Dios como fin último de la vida, pero si no es puro y todavía tiene
motivos, entonces no es un Vaishnava del primer orden del buen carácter. Uno puede
ofrecer sus respetos a tal Vaishnava porque ha aceptado al Señor Supremo como la
meta última de la vida, pero uno no debe estar en compañía de un Vaishnava que está
en el modalidad de la ignorancia." (Significado Bhag. 3.29.8)
 "El devoto debe evitar a la persona cuyo carácter no se fija en la comprensión de
normas; a pesar de que pueda ser un Vaishnava, o un devoto de Krishna, si su
carácter no es correctamente representativo, entonces debe ser evitado." (Significado
Bhag. 3.29.18)

El Mahabharata enfatiza deberes, votos y dharma. Al leerlo, uno percibe el noble

carácter exhibido por almas tan elevadas como Bhima, Vidura, Gandhari, Kunti, Arjuna
y así sucesivamente. El Srimad-Bhagavatam también ofrece excelentes ejemplos de
devotos con gran carácter, como Maharaja Pariksit, Dhruva, Prahlada y otros. La
calidad de la vida humana antes era mucho elevada de lo que es ahora. Una persona
con cualidades virtuosas y nobles podía obtener grandes beneficios de la senda del
bhakti. Por supuesto, ellos tenían que recibir la semilla del bhakti de un Vaishnava
puro. En la actualidad, la mayoría de las personas están privadas de esos rasgos de
carácter, el ser humano moderno se ha vuelto perezoso, egoísta y desvergonzado. Él
miente por conveniencia, cambia anualmente cónyuges o preceptores y vegeta en los
fondos del gobierno. La columna vertebral humana se ha degenerado. El hombre de
principios se está convirtiendo en una especie en extinción.

¿Cuál es el privilegio de tal persona de convertirse en un discípulo de un guru

Vaishnava? Se podría argumentar que por la práctica del bhakti-yoga uno desarrolla
todas las buenas cualidades de los semidioses, yasyasti bhaktir bhagavaty akincana
sarvair gunais tatra samasate surah. Bhakti-yoga incluye a todos los principios
religiosos y ofrece mucho más, pero si uno no está practicando bhakti-yoga
correctamente, debido a la falta de carácter, especialmente por poseer una mentalidad
engañosa, entonces las cualidades divinas no se manifestarán a menos que ocurra un
milagro.

Podemos tener muchas cualidades malas, pero si por lo menos somos honestos y
un poco humildades, podremos ir hacia adelante. De vez en cuando, bhakti desciende
sobre nosotros, miserables y caídos, por la misericordia del Señor o de un Vaishnava,
pero generalmente, debe haber una evolución a partir de la virtud como fundamento
para que el bhakti crezca.

Bhakti puede aparecer en cualquier lugar- en un niño, en un animal o en un

borracho. Pero Krishna también dice: yesam tv anta-gatam papam jananam punya-
karmanam. "Aquellos que terminan con todos los pecados y actúan piadosamente,
pueden desarrollar una firme determinación en mi adoración. "Los milagros pueden
ocurrir, especialmente si la persona se rinde totalmente al Señor o a su representante,
y éstos milagros establecen la naturaleza independiente del bhakti, pero en general,
las personas piadosas tienen una mejor oportunidad.

Una persona que ya ha tomado el camino del bhakti, se beneficia al vivir una vida
pura y piadosa, lo cual incluye a la honestidad, la veracidad, la integridad, y así
sucesivamente. Esos devotos suelen hacerlo bien y tienen una mejor oportunidad de
llegar a la meta que los que no tienen esas cualidades. Sin bhakti, sin embargo, estas
cualidades pueden de hecho disminuir, y bhakti no depende de ellas para
manifestarse, pero sin duda, ellas crean un suelo fértil para que el bhakti crezca.

En el Sri Caitanya-siksamrita (2.5), Srila Bhaktivinoda Thakura escribe: "Cuando el

proceso funciona accidentalmente, como por la misericordia de Krishna o de los
santos, o por la eliminación de todos los obstáculos debido al pasado sadhana,
entonces el proceso de la evolución (de las virtudes, etc.) no es necesario. La voluntad
independiente de Sri Krishna es el poder motivador. Esto no puede conciliarse con el
razonamiento. Incluso el conflicto entre la ley y el favor, lo cual no puede ser resuelto
por el intelecto humano, encuentra su reconciliación en la verdad absoluta, donde las
virtudes opuestas están bien reconciliadas."

Por la misericordia de Narada un cazador inmoral se convirtió en un devoto sin

aceptar la moralidad. Por la misericordia de Sri Ramachandra, Sabari, un habitante del
bosque salvaje, recibió una vida de sentimientos divinos. Ellos no practicaron virtudes
relevantes entre su vida salvaje y su vida devocional. De esto se ha de entender que
tan pronto como llega el bhakti, toda la belleza que surge de una vida moral civilizada
se convierte en un adorno para sus vidas.

"El proceso accidental es poco frecuente e inconcebible, por lo tanto, no hay que
depender de él y la evolución del proceso debe ser respetado. Por supuesto, sería
mejor si en cualquier momento, el proceso accidental funcionara por sí mismo."

Por escuchar constantemente sobre la poderosa misericordia del Señor y sobre los
Vaishnavas, lo cual fue referido anteriormente como el proceso accidental, la
tendencia a ignorar el sendero habitual del dharma puede surgir. Nosotros no
debemos imaginarnos a nosotros mismos volvernos trascendentales tan rápidamente.
A menudo, uno se piensa a sí mismo situado más alto de lo que en realidad se está
situado. Por lo general, es mejor colocarse a si mismo en un baja posición y elevarse
lentamente a un nivel superior.

Aunque el nivel más alto del bhakti está muy por encima de la moralidad, es
beneficioso caminar mientras en ese noble sendero para así desarrollar la moralidad
en el carácter. Esto se puede hacer por el oír acerca del exaltado carácter de grandes
devotos y seguir sus pasos. De esta manera, vamos a tener un ideal al cual aspirar,
mientras que todavía no tengamos un carácter noble o hábitos culturales sattvikos.

Fortalecimiento del carácter

Escuchar acerca de la vida de los grandes devotos que encarnaban grandes

personajes, inspirará y fortalecerá a cualquiera. Mientras tanto, podemos practicar la
aplicación de esas cualidades excelsas de manera pequeña en nuestro día a día,
construyéndonos poco a poco a nosotros mismos como hombres y mujeres de
carácter. También nos tendríamos que asociar con esas raras almas que poseen un
carácter ideal. Además, podemos orar al Señor para desarrollar un rasgo en particular,
centrándonos en el que más necesitamos.

Los devotos con cargos oficiales a veces encuentran que es beneficioso dejar el
cargo para fortalecer su carácter. Esto puede ser utilizado como una técnica para
chequear indebidos apegos o autoengaños. Por supuesto, no hay que renunciar
caprichosamente a los deberes de cada uno, pero este método puede ofrecer una
ganancia porque de cualquier manera se gana la gracia del Señor y de la apreciación
de los propios compañeros. Si tú decides abandonar un cargo oficial, obtendrás una
imagen real de lo que el Señor y el Vaishnavas desean. El peor escenario sería que tu
renuncia sea aceptada, pero esto podría ser mejor para ti y para la causa superior,
además, otros profundamente respetarían tu integridad. Si, por otra parte, el Señor
ordena que te mantengas en tu posición, entonces tú puedes estar seguro de que ese
es el deseo del Señor y es un servicio apropiado para ti. Por lo tanto, puedes continuar
con confianza y con paz en la mente.

Hace poco asistí a la reunión anual del GBC en Māyāpura y presencié a tres de mis
hermanos espirituales ofreciendo sus renuncias. Una renuncia fue aceptada y las otras
dos no. Mi fe en la integridad de los líderes se reforzó. También fui testigo de muchos
líderes sinceros que trataban de encontrar la mejor manera de remitir la misión de
Mahaprabhu. Tengo más esperanzas que antes, pero mi opinión es que nuestro
movimiento tiene que rectificarse, y muchos líderes no son conscientes de la
profundidad o de las causas del problema del movimiento. Sin embargo, estamos de
alguna manera u otra en la dirección correcta, aunque demasiado lenta. Muchos
devotos esperan que ISKCON se levante y se convierta en el movimiento que está
destinado a ser. Un renacimiento es requerido, un renacimiento de la confianza y del
empoderamiento. Líderes espirituales reflexivos deben abrazar el espíritu y el carácter
de Srila Prabhupada.

1. Los orientales modernos, al igual que todas las personas en Kali- yuga, también
pueden exhibir cualidades indeseables tales como la hipocresía, ellos que a veces
prefieren contar una pequeña mentira para no ofender a los demás. Ellos consideran a
este comportamiento como algo cultural, mientras que a los occidentales les resulta
bastante molesto.

2. Otras consideraciones éticas podrían aparecen cuando el joven mató al hijo de otra
persona. Sin embargo, tomamos la historia en su forma actual y extraemos el valor de
la misma. No debe, sin embargo, ser mal interpretado como un apoyo a la complicidad
de un asesino.

3. Esto no quiere decir que uno deba seguir a un guru caído, pero la lealtad debería
existir si él no es un ha caído. La aceptación ciega y el rechazo ciego son dos faltas y
no producen los resultados deseados.
"El fracaso es sólo la oportunidad de comenzar de nuevo pero con más inteligencia."

Henry Ford

CAPÍTULO CATORCE - Palabras finales

El primer capítulo analiza a la libertad. La libertad permite la reflexión y la reflexión

conduce a la asimilación. Al lograr la asimilación, el devoto puede expresarse a sí
mismo con más facilidad, lo cual naturalmente fomenta la creatividad. La creatividad, a
su vez, ayuda a la individualidad, a ser uno mismo. Cuando una persona puede ser
ella misma y trabaja de forma creativa, está utilizando todo su ser, todas sus energías.
Este completo compromiso hace que surjan la implicación emocional, también
conocida como la inspiración, la absorción, el entusiasmo y el ánimo. Los mismos
ayudan a la autorrealización y al proceso de conciencia de Krishna. La absorción en el
servicio devocional y en los objetos de los sentidos espirituales invoca al divino
descenso del placer espiritual.

Implicación emocional no significa que uno se vuelva sentimental, pero las

emociones son parte del yo, del yo material, si es que uno está en el plano material, y
del yo espiritual, si es que uno está en la plataforma espiritual. Hay una reunión
gradual de estas dos plataformas. Un sadhaka no se despierta de repente una
mañana en el plano espiritual con los sentidos y emociones espirituales. Más bien, una
gradual y proporcional purificación tiene lugar, en la cual los sentidos materiales, la
mente y las emociones se sustituyen por los sentidos, mente y emociones espirituales.
Como los sentidos materiales, la mente y las emociones se purifican por cantar el
santo nombre y otras prácticas devocionales, sus contrapartes espirituales
proporcionalmente se manifiestan. Por lo tanto, se lleva a cabo una transformación
divina. [Ver apéndices]

Hay dos enfoques incorrectos. Un enfoque consiste en permitir rienda suelta a los
sentidos y a la mente, lo cual es el enfoque karmático para el disfrutador material. El
segundo enfoque, desde el otro lado del espectro, proviene de aquellos que niegan o
rechazan cualquier impulso de los sentidos, junto con todos los sentimientos y la
intuición, que es el enfoque jñana. La síntesis es bhakti, en donde hay que clasificar y
discriminar entre lo favorable y desfavorable, y entre lo sensual, la insistencia material
y la espiritual. En el comienzo, experimentamos sobre todo, insistencia material. Pero
aún así, ¿cómo llegamos al movimiento de conciencia de Krishna? La Superalma nos
empujó desde el corazón, "Encuentra el libro que pusiste en la biblioteca hace tanto
tiempo. Ahora visita el templo. "Por lo tanto, debemos aceptar la posibilidad de que
seamos impulsados por el Señor en la forma de sentimientos devocionales o a través
de la intuición. Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no proyectar ensueños
ilusorios.

Tesoros espirituales- realizaciones, sensibilidades y sentimientos devocionales-

naturalmente se desarrollan después de largos años de practicar la conciencia de
Krishna. Cualquier comunidad devocional debería estar contenta de hospedar y
fomentar dicho desarrollo. Mediante la creación de un clima de desconfianza, de
miedo y de egoísmo, se puede crear deformidad organizacional, como el
institucionalismo, el autoritarismo y el elitismo, los cuales pueden obstruir
temporalmente el desarrollo natural de los tesoros espirituales de la persona.

Los primeros nueve capítulos describen la dinámica de la devoción, focalizando en el

practicante individual. Los capítulos del diez al trece describen la problemática
organizacional y otros elementos que dificultan el desarrollo devocional. Una sociedad
que crea y desarrolla a sus individuos gana la fortaleza de ellos. De lo contrario, se
encuentra el efecto contrario. Hoy en día, nuestra sociedad está luchando contra
miembros insatisfechos, que podrían haber contribuido de una manera positiva. Un
tipo similar de escenario se observó en la Unión Soviética de hace algunos años.

El gobierno soviético descuidó su propia doctrina comunista al descuidar su propio

pueblo. Y al tiempo, esa gente lo rechazó. Hasta ese momento, el Estado, bajo la
bandera del comunismo, explotaba a sus personas. Se orientaba todo hacia la guerra
y la maquinaria militar. No tenían ni idea del desarrollo del individuo y de la creatividad,
el objetivo era ser una buena parte del estado, lo cual es un elemento digno de la
doctrina comunista. Esta doctrina afirma también la satisfacción de las necesidades
individuales, pero descuidaban al individuo. Los soviéticos aceptaron con gusto la cola
del pollo, pero no la cabeza. En otras palabras, cuando se trataba de promover la fe y
la entrega al Estado, no había limitaciones, pero cuando se trataba de disponer de
provisiones del gobierno- viviendas apropiadas, carreteras decentes, cuidado médico,
transporte, y así sucesivamente – ellos estaban en falta. Hoy en día, los restos de esa
mentalidad permanecen: el gobierno ruso ha producido el mejor avión de combate que
el mundo haya visto jamás, pero no se molestan en producir ni siquiera un decente
coche.

Aunque ISKCON es una institución centrada en Dios, con impresionantes Deidades,

kirtanas potentes y devotos amorosos, tiene sus fallas al igual que todas las
organizaciones. Sin embargo, todavía ofrece una poderosa sociedad con una firme
infraestructura que durará en el futuro, mucho después de que las actuales faltas se
mitiguen. Uno puede ver este período como una época de transformación interna en
donde el cuidado de los devotos se convierte en el principal énfasis, con menos
énfasis en la cantidad y más en la calidad. La prosperidad de la sociedad no depende
del éxito de una persona, sino del esfuerzo del grupo. Por lo tanto, son necesarias la
cooperación y la unidad y las mismas requieren de madurez, humildad y conciencia de
Krishna.

Verdadera conciencia de Krishna insiste en el establecimiento de Sri Krishna como

el super- sujeto y a nosotros mismos como sus objetos, quienes a su vez, estamos
destinados a ser disfrutados por él. Si nos vemos a nosotros mismos como el sujeto,
los demás deben convertirse en objetos para nuestro disfrute. Esta comprensión es
fundamental y muy sutil. La cooperación exige vernos a nosotros mismos como
objetos del super- sujeto Sri Krishna.

Aunque no hay que ser ingenuo o sordo en nuestras percepciones, no debemos ser
tampoco excesivamente negativos. Debemos tener fe y estar profundamente
fundamentados en nuestra perspectiva superior. Nuestra visión del Señor Krishna no
debe ser cubierta por las temporales situaciones sociales o políticas. Debemos seguir
adelante en nuestra relación personal de servicio amoroso a la Suprema Personalidad
de Dios. Conociendo y viviendo las virtudes más altas del amor divino que nos acercan
más al Señor, vamos a llevar a cabo esas virtudes en nuestros propios círculos de
influencia.

Se dedicó mucho tiempo el diagnóstico de diversas enfermedades en este libro, pero

la medicina es simple y sublime. En última instancia, todo depende de la conciencia de
Krishna. Todas las faltas, problemas y dudas sólo pueden resolverse con la pureza del
pensamiento en Krishna, lo cual puede darnos necesario amor, confianza, integridad,
sabiduría, humildad y sinceridad. Estas cualidades internas no pueden ser legisladas.
Para desarrollar estas cualidades hay que mejorar y aumentar la propia japa, bhajana,
kirtana, Krishna- katha y sadhu- sanga. ¿Quién no va a tomar esta medicina?
 En balance

Los tesoros valiosos que poseemos son inmensos. Uno de estos tesoros es nuestro
gurudeva. Miembros de otras líneas Gaudiya, e incluso otras sampradayas, están
empezando a darse cuenta de la estatura impresionante de Su Divina Gracia A. C.
Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Durante una visita a Vrindavan, conocí a un devoto
de la Nityananda-parivara, el linaje del Señor Nityananda, quien me dijo que hace años
que había sido solicitado por su guru para reunirse y tomar refugio de Bhaktivedānta
Swami.

Él respondió: "¿Por qué debo ir a verlo? Tú eres mi único refugio. No necesito ir a

ninguna otra persona."

Su guru, Radha Govinda dasa Babaji, le explicó la naturaleza de toda la expansión

de guru- tattva, y también le dijo que Bhaktivedānta Swami era una manifestación
avesa de Sri Nityananda Prabhu.

Más tarde, en ese mismo día, fue a ver a Srila Prabhupada en el Krishna- Balarāma
Mandira. Prabhupada estaba hablando con un grupo de discípulos en su habitación en
ese momento, por lo que la recepcionista le pidió al devoto que vuelva más tarde.
Prabhupada escuchó la conversación, sin embargo, insistió en que pasara. El devoto
se presentó, y Srila Prabhupada se dio cuenta de que conocía al abuelo del devoto y
que había visitado el templo muchas veces. Srila Prabhupada pidió a sus discípulos
que salieran del cuarto, abrazó cálidamente al devoto y lo bendijo al insistir que viajara
por todo el mundo y predicara el mensaje de Mahaprabhu. Ese devoto, después de
haber aceptado la orden de Prabhupada, ahora lleva ropa azafrán, lleva una danda y
predica en Occidente. Esto no tiene precedentes en su línea.

Un relato similar fue dado por Srinivasa Krsnadasa, un devoto de la Sri-sampradaya,

quien es actualmente profesor en la Universidad de Madras. Dijo que su siksa-guru, es
renombrado en Madras. Él es Sri Krsnadasa Maharaja y le ordenó a su discípulo hace
años que se dedicara el resto de su vida a estudiar el comentario del Caitanya-
caritamrta escrito por Su Divina Gracia Sri Srimad A.C. Bhaktivedānta Swami
Prabhupada.

Srinivasa se sorprendió y le preguntó: "Pero Maharaja, ¿por qué me pide usted que
lea sus libros? Él no es de nuestra sampradaya."

Maharaja respondió: "Puede que no sea de nuestra sampradaya, pero es un

asociado eterno del Señor Krishna, por lo que no importa qué sampradaya él ha
tomado en su nacimiento. Es mi realización personal de que él no ha escrito esos
libros solo, el Señor Krishna estaba a su lado y le dictó el conocimiento. Simplemente
escribió todo lo que el Señor le habló."

Otra historia asombrosa fue relatada por H.H. Radhanatha Swami. Muchos miles de
Madhvaite Vaishnavas se reunieron recientemente en Pankajaksetra cerca de Udupi
para celebrar el 700 aniversario de Sri Madhvācārya. Acaryas prominentes se
reunieron para la ocasión. El acharya más influyente, Sri Visvesa Tirtha (Pejavara
Swami del Pejavara Matha de Udupi), habló por primera vez sobre Madhvācārya y
luego glorificó a Srila Prabhupada. Dijo que las enseñanzas de Madhva nunca habían
salido de las costas de la India hasta que Sri Bhaktivedānta Swami Prabhupada las
llevó a Occidente. Él ha llevado las enseñanzas puras del Bhāgavata y el Bhagavad-
gita a todos los continentes de la tierra y de ninguna manera puso en peligro las
enseñanzas del sanatana-dharma. Mencionando a todos los acaryas, concluyó
diciendo que todos nosotros juntos no equivalemos ni a un solo grano de polvo de los
pies de alguno de sus discípulos que están difundiendo este mensaje en todo el
mundo.

Srila Prabhupada no era un sannyasi o guru ordinario. Esto se hará más claro para
todos con el paso del tiempo. Su estado de ánimo, énfasis, normas y dirección de las
actividades devocionales no fallaban de ninguna manera. Más bien, los mismos fueron
dirigidos directamente por el Señor.

La devoción pura y el amor espiritual responden a todos los problemas, tales como
la lujuria, el miedo, la desunión, la rigidez, el interés propio, el autoritarismo y así
sucesivamente. El amor espiritual puro provocará un renacimiento del
empoderamiento. Muchos problemas pueden resolverse adoptando el mismo espíritu
de Srila Prabhupada.

Muchos devotos, sin embargo, no están acostumbrados a pronunciar siquiera la

palabra "amor", qué decir de vivir y respirar por él. Este amor no es el amor romántico
que se encuentra en las novelas. Más bien, toma la forma de asistencia, estímulo y
cuidado en el camino del bhakti. Nuestro renacimiento se realizará proporcional al
grado de cuidado, comprensión y empoderamiento ofrecido a los miembros
individuales, más allá de las actividades aceptadas e incuestionables como la
distribución de libros, la apertura de templos y el atraer a nuevos miembros. No estoy
juzgando una serie de acciones contra otras, ya que yo he predicado en primera línea
durante muchos años y estoy muy agradecido por haber tenido la oportunidad de
hacerlo. Sin embargo, si tomamos un enfoque más humano o individual del bhakti y su
forma, la organización, vamos a tener miembros más satisfechos, equilibrados y
maduros, lo cual puede hacer que tengamos más éxito en todos los ámbitos en donde
se lleve el mensaje de Mahaprabhu y se entregue a quienes lo necesitan.

En un reciente discurso en el GBC de Norte América, Burke Rochford hizo una

petición similar, "La autoridad y la confianza en el ISKCON de hoy se deben ganar. Yo
insisto al GBC a avanzar en un número limitado de proyectos concretos que beneficien
a los devotos y así podamos comenzar el proceso de restauración de la confianza en
el liderazgo."

Por servir o beneficiar a devotos, uno se beneficia a sí mismo, porque el Señor se

complace en ver la cooperación amorosa entre sus devotos, y derrama sus
bendiciones. Al beneficiar y servir a los devotos también se está apoyando y
fortaleciendo el esfuerzo de la prédica, porque al sentir el apoyo amoroso, los devotos
reciben un impulso en la moral y en el entusiasmo. Al beneficiar y servir a los devotos
de manera individual, se envía un mensaje a todos: "Ustedes son valorados. Nos
preocupamos por usted", aunque algunas personas no estén cosechando sus propios
beneficios. Por lo tanto, la fe aumenta por todas partes.

En el mundo moderno, la fe es un bien escaso y frágil. Debe ser valorada y nutrida.

Debemos crear un ambiente en el que pueda crecer. Nuestras relaciones con otros
Vaishnavas es lo más importante. Si los Vaishnavas líderes entendieran y actuaran
sobre este único punto, muy pronto esta página podría convertirse en un prometedor
capítulo.

En lo que se refiere a las relaciones, un joven devoto lo expresó muy bien cuando
dijo: "Ninguna sociedad puede sobrevivir sin amar como la característica definitoria.
Nunca vamos a tener un buen relacionamiento con Dios hasta que nos tratemos con
cuidado y respeto entre nosotros". (Rupa Bhakta Das, Nuestra juventud Hare Krishna)
 Uno podría dar la vuelta a esta afirmación y decir que a menos que uno realmente
ame a Dios, no cuidaría de los demás, porque todos los seres vivientes son partes
integrales de Dios. El objetivo divino de amar al Señor nunca debe ser eclipsado por
otros deseos. De lo contrario, el mantenimiento de una autoridad espiritual
gradualmente se deslizaría y haría el tipo de problemas que nos estamos encontrando
en la actualidad. Como señalé antes, el amor y la autoridad están estrechamente
vinculados. Srila Prabhupada fue un verdadero éxito porque amaba al Señor Krishna
sin otros intereses. Amemos nosotros también al Señor y lleguemos a ser un
verdadero éxito.

Una vez en el techo del templo de Bombay cuando Nitai Das estaba masajeando a
Srila Prabhupada, uno de los hombres del GBC, que a menudo discutían entre sí,
llegaron a informar a Prabhupada acerca del error de su rival. Prabhupada se molestó
y le dijo: "Yo les doy un poco de poder y empiezan inmediatamente a ordenar a todos
a su alrededor: "Haz esto, haz esto, haz esto." No. En primer lugar, tienes que hacer
que ellos te amen, y luego van a hacer lo que tú quieras." (Dicho por Bhargava Das)
ANEXO 1 - La especulación filosófica

Carta a: Chaturbhus
Bombay
21 de enero 1972
72-01-21

Mi querido Chaturbhus,

Por favor acepta mis bendiciones. Estoy feliz de recibir su amable carta del 10 de
enero de 1972, y estoy satisfecho de que usted esté haciendo preguntas muy
inteligentes. Esa es la posición natural para el devoto neófito que está sinceramente
tratando de entender lo que es la Verdad Absoluta. Así es que estoy muy contento de
saber que usted es muchacho muy inteligente, al igual que su padre, y que toda su
familia va a avanzar en la conciencia de Krishna. Que Krishna le dé todas las
bendiciones.

En cuanto a la diferencia entre la especulación mental y la especulación filosófica,

entendemos que todo lo que se conoce es por la acción psicológica de la mente, por lo
tanto, la especulación filosófica es lo mismo que la especulación mental, ya que no es
más que la actividad de la mente sin ningún orden del cerebro para entender todo y
hacer teorías, "si" y " lo mejor de". Pero si la especulación filosófica es dirigida por
Sastra y Guru, y si el objetivo de tales intentos filosóficos es lograr a Vishnu, entonces
esa especulación filosófica no es especulación mental. Es como esto: Krishna dice en
el Bhagavad – Gita que: "Yo soy el sabor del agua." La especulación filosófica en el
sentido aceptado significa, entonces, tratar de entender, bajo la dirección de Sastra y
Guru, que Krishna es el sabor del agua. Los puntos del Bhagavad – Gita, a pesar de
que son simples y completos, se puede entender desde ángulos ilimitados de visión.
Así que nuestra filosofía no es seca, como la especulación mental. La función
apropiada del cerebro o la actividad psicológica es entender todo a través de la
perspectiva de Krishna o punto del vista, y así no hay límite a la comprensión porque
Krishna es ilimitado, y aunque se puede decir que el devoto que conoce a Krishna lo
sabe todo (capítulo 15), aún así, el proceso filosófico nunca se detiene y el devoto
sigue aumentando su conocimiento a pesar de que lo sabe todo. Trate de entender
este punto. Fue una muy buena pregunta.

Su siempre bienqueriente,
A.C Bhaktivedanta Swami

ANEXO 2 - Siendo uno mismo

Aquí Satsvarupa Maharaja escribe honestamente acerca de su lucha personal para

encontrarse a sí mismo en medio de las presiones sociales y mentales para ser un
gran e importante líder:

"Me hubiera gustado haber estado dentro de la sala para escuchar valiosas
instrucciones de Prabhupada, pero no fui invitado. ¿Y por qué debería ser invitado? Yo
era su sirviente- secretario. Mi deber era conseguir para Srila Prabhupada una ramita
fresca de neem para lavarle los dientes, preparar su ropa, obtener su medicina, limpiar
su habitación e ir a buscar a devotos importantes como Tamal Krishna para que
hablara con él. Sentía algo de pena por mí. Por mi parte, he intentado cantar mi japa
en silencio, pero era más difícil que nunca, ya que yo estaba tratando de escuchar a la
puerta y mi mente me molestaba con pensamientos necios.

"Es más, se me ocurrió que si quería asumir responsabilidades de gestión más

importantes, no había nada que me lo impida a hacerlo. No sería impropio, ya que
cuando viajábamos, yo asumía la posición del representante de Srila Prabhupada,
dirigiendo, atendiendo las finanzas, y ocupándome de la prédica en cada lugar. Pero
no era mi inclinación el hacerme valer en todas partes. Tampoco estaba calificado. Yo
debo escribir las cartas, hacer los deberes y servicios y simplemente viajar por todas
partes con Srila Prabhupada, me dije a mí mismo. Eso satisface a Srila Prabhupada,
entonces, ¿por qué no habría de satisfacerme a mí? Sólo el hecho de que Prabhupada
no me estaba sacando de mi servicio, debería haber sido suficiente para sentirme
satisfecho. ¿Cómo pude ser tan ingrato? Incluso los grandes líderes, llamados por
Srila Prabhupada, tuvieron que dejar atrás sus zonas, mientras que yo fui a
acompañar a Srila Prabhupada a todas partes. ¿Qué importaba si yo era un criado o
un siervo? ¿No era esa mi posición constitucional?

(La Vida con el Maestro perfecto, por Satsvarupa Das Goswami - pg 61-62)

ANEXO 3 – Los sentidos se espiritualizan

"Cuando los devotos comienzan a ejecutar servicio devocional de acuerdo con las
instrucciones de un auténtico maestro espiritual ,ellos dedican sus oídos y otros
sentidos en la devoción pura al oír acerca del Señor, cantar sus glorias, recordarlo,
ofrecer reverencias a Él, prestándole servicio personal, y así sucesivamente. Por lo
tanto, los devotos obtienen cualidades trascendentales del Señor de los objetos de los
sentidos, como ha declarado el Señor mismo: nirguno mad- apasrayah. (Bhāg.
11.25.16) De esta manera, los cuerpos de los devotos trascienden las modalidades
materiales. Sin embargo, a veces, los devotos pueden tomar como sus objetos de los
sentidos a sonidos mundanos y eso es material. Así, el cuerpo de un devoto puede
tener dos aspectos, trascendental y el material.

"De acuerdo con nuestro nivel de servicio devocional, en esa medida los aspectos
trascendentales de su cuerpo se vuelven prominentes y los aspectos materiales
disminuyen. Esta transformación se describe en el siguiente verso del Bhagavatam
(11.2.42 ):

bhaktih paresanubhavo viraktir

anyatra caisa trika eka- kalah
prapadyamanasya yathasnatah syus
tustih pustih Ksud - apayo 'nu – ghasam

'La devoción, la experiencia directa del Señor Supremo, y el desapego de otras cosas
- estos tres ocurren simultáneamente para el que se ha refugiado en la Suprema
Personalidad de Dios. Por lo tanto, en el mismo modo de placer, la alimentación y el
alivio del hambre llegan al mismo tiempo y cada vez más, con cada bocado, por una
persona dedicada a comer'.

"Cuando uno logra totalmente puro amor por Dios, las porciones materiales del cuerpo
desaparecen y el cuerpo se vuelve completamente espiritual." (Bhāg. 10.29.10-11, el
comentario de Visvanatha Cakravarti Thakur) "Bhakti purifica la mente para que ésta
se convierta poco a poco en espiritual..." Jaiva Dharma Ch4
ANEXO 4 - Temas de Liderazgo de Devotos
Audiencias

Nos gustaría ver a los líderes que:

sirvan regularmente prasadam.

realmente estén preocupados por el bienestar de la otra persona.

inviten a otros sin que sean cuestionados.

instruyan a sus discípulos a honrar a su hermanos espirituales.

empujen a otros hacia delante.

estén incluidos en lugar de ser exclusivos.

sean generosos.

vivan sencillamente.

a veces bromeen y rían con nosotros, no contra nosotros.

pidan disculpas después de cometer un error.

pregunten a los demás lo que les gustaría hacer por Krishna.

no insistan en ser servidos.

Opiniones sobre
"Los obstáculos no hablados en el camino del Bhakti "
por Purnacandra Das

Mukunda Goswami: "Lectura esencial para los devotos "pensativos". Es un deber.

Satsvarupa Das Goswami: "Creo que este libro es importante y dinámico. Está lleno
de fundamentación en las sastras, y también en la aplicación personal, muy consciente
de la historia de ISKCON y además, no tiene miedo de hablar con honestidad.”

"Devamrta Swami: "Me dio mucho que pensar. Sobre todo me gustó la forma en que
insiste en la sastra, incluso en el Vraj-katha, junto con sus observaciones y reflexiones
sobre la vida en ISKCON. Si cada devoto mayor de ISKCON escribiera un libro como
éste, tendríamos un valioso patrimonio de experiencias y sabiduría aplicada para
transmitir a las futuras personas de ISKCON, sean líderes o no. Ha capturado también
una cierta mentalidad y un espíritu que es, sin duda, un importante aspecto del pasado
que debe morir en el presente y futuro."

Bhakti Tirtha Swami: "En el viaje en avión de México tuve la oportunidad de leer su
libro maravilloso y sólo quería darle las gracias por escribir un libro tan bonito.”
Bhakti Vikas Swami: "El nuevo libro de Purnacandra Prabhu deliberadamente
analiza, pero no culpa, muchos problemas en nuestro movimiento."

Bhaktimarga Swami: "Leo su libro 'Los obstáculos no hablados en el camino del

Bhakti' mientras estoy volando. Sin duda, tiene un efecto de bajada a tierra. Es
tranquilizador saber de cosas que a menudo no se 'hablan'. Creo que la honestidad y
la integridad son fuertes rasgos brahmínicos que todos debemos tratar de aplicar en
nuestras relaciones con los otros como así también para revisar conscientemente al
impersonalismo. "Ser humano" es algo que debemos poner en práctica, mientras que
estamos caminando el camino de la trascendencia. Tenemos que recordarnos lo
importante que es poner la bondad y la sensibilidad por delante de todo. Gracias por la
gran lectura . ¿Hay una secuela?

Ksetra Krishna Prabhu: "¿Quién dice que no es posible ser reflexivo, pensativo,
honesto, elocuente, desafiante, respetuoso de la tradición mientras se está abierto al
cambio siendo miembro de ISKCON al mismo tiempo? Hay que leer "Los obstáculos
no hablados en el camino del bhakti" para estar seguro de que este no es el caso. Y si
usted todavía piensa que no es posible, este libro es un buen punto de partida para
descubrir la manera de hacerlo posible.”

Urmila Devi: "Purnacandra Prabhu de 'Los obstáculos no hablados en el camino del

bhakti' revela las formas en que nuestra organización puede cumplir mejor su misión
de "llevar a los miembros de la sociedad, junto con los demás, más y más a Krishna."
Está lleno de conocimiento reflexivo y sincero sobre los problemas y soluciones tanto a
personal como a nivel colectivo. Por lo tanto, ofrece una guía práctica para los líderes,
así también como para todos los miembros de ISKCON. Incluso los conceptos
profundos se hacen accesibles a través de ejemplos cotidianos y un sencillo
vocabulario. En conjunto, el libro es un refrescante placer.”