19/10/21 23:14 Los Cinco elementos en Chikung

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LOS CINCO ELEMENTOS

Concepto de los cinco elementos
Los Cinco Elementos representa otro de los pilares de la Filosofía
Taoísta. El segundo gran pilar sobre el que se asienta la medicina tradicional china.
Desde tiempos muy remotos, mediante la paciente observación de los ciclos de
la Naturaleza, los antíguos Sabios Taoístas formularon una serie de leyes capaces de
explicar tanto los fenómenos materiales como los de los planos espirituales.
El concepto "elemento" desde el punto de vista Taoísta, no se refiere a
una sustancia material, sino a una fuerza del Universo, se trata de fases de
transformación, de descripción de los diferentes estados energéticos.

Los Cinco Elementos expresan las diferentes y muy

variadas manifestaciones del Cosmos:
los sistemas solares y galaxias, las estaciones, los climas, los animales,
las plantas, de igual forma en el hombre, en los sentidos, órganos, tejidos,
sentimientos y hasta en el desarrollo de las capacidades espirituales.

Los Cinco elementos son fuerzas que se generan mutuamente, se

transforman entre si y se mantienen en adecuado equilibrio.
Cuando este equilibrio se ve perturbado se manifiesta la enfermedad, por el
contrario, la armonía produce salud y felicidad.

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EN LA NATURALEZA

ELEMENTO ESTACIÓN ACCIÓN

Madera Primavera Genera
Fuego Verano Expande
Tierra Quinta estación Estabiliza
Metal Otoño Contrae
Agua Invierno Conserva
Dentro de la Teoría de los Cinco Elementos se encuentran dos ciclos:
uno que Genera y otro que Domina, llamados Sheng y Ko respectivamente

Ciclo Shen Generativo Ciclo Ko Dominativo

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La Madera engendra al Fuego La Madera domina la Tierra

El Fuego engendra la Tierra La Tierra domina al Agua
La Tierra engendra al Metal El Agua domina al Fuego
El Metal engendra el Agua El Fuego domina al Metal 
El Agua engendra la Madera El Metal domina la Madera

Habría que aclarar que no debemos dar a los ciclos calificativos de bueno o
malo, todo está en constante cambio y un ciclo genera al otro, tal es la acción
del
Yin y el Yang
Debido a su dinámica y constante interacción, a los cinco elementos también se
les denomina
“cinco fases evolutivas” o “cinco movimientos”.

La Teoría de los Cinco Elementos en

la Medicina China

Esta teoría que surgió independientemente de la medicina, al igual que la teoría

de yin yang, pronto fue incorporada al estudio de la salud y la enfermedad. Así los
órganos y vísceras, y los canales y colaterales fueron clasificados también de
acuerdo a las cualidades y principios de los cinco elementos.
Su aplicación se extendió sobre todas las ramas del conocimiento. Así,
existen cinco sabores, cinco colores, cinco puntos cardinales, cinco
estaciones, cinco sonidos, cinco colores, cinco estrellas, cinco dignidades,
cinco cereales, cinco tipos de carne, etc.
Aún más, dada la universalidad de los conceptos de la Medicina Tradicional China
y, por consiguiente, la estrecha relación que existe entre el ser humano y la
naturaleza,
la teoría de los cinco elementos se aplicó a la medicina
china a través de las teorías de los órganos y vísceras
(cinco órganos, cinco vísceras).
A manera de ejemplo, el elemento madera se asocia con el hígado y la vesícula
biliar, el color verde, la primavera, el oriente, el sonido, el sabor amargo, el planeta
Marte, etc.

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En la Medicina Tradicional China, para la comprensión de la etiología (el origen

de las enfermedades), de la fisiopatología (la evolución de las mismas), del
diagnóstico, del tratamiento y del pronóstico, es imprescindible la comprensión y el
dominio de la teoría de los cinco elementos.

SER HUMANO:
MADERA
Organo Yin
Hígado
Organo Yang
Vesícula biliar
Función Vital
Sistema
nervioso
Secreciones corporales
Lágrimas
Emoción
Cólera
Apertura Externa
Ojos
Ciclo Vital 
Infancia
Tejidos
Ligamentos, nervios, uñas

FUEGO
Organo Yin
Corazón Pericardio
Organo Yang
Intestino delgado
Función Vital
Sangre,
endocrino
Secreciones corporales
Sudor
Emoción
Alegría
Apertura Externa
Lengua garganta
Ciclo Vital 
Juventud
Tejidos
Vasos
sanguíneos

TIERRA
Organo Yin
Bazo
Organo Yang
Estómago
Función Vital
Digestión, linfa, músculos
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Secreciones corporales
Saliva
Emoción
Obsesión
Apertura Externa
Labios boca
Ciclo Vital 
Madurez 
Tejidos
Grasa
músculos

METAL
Organo Yin
Pulmones
Organo Yang
Intestino grueso
Función Vital
Respiración
Piel
Secreciones corporales
Mucosidad
Emoción
Tristeza
Apertura Externa
Naríz
Ciclo Vital 
Vejez
Tejidos
Piel,
pelo

AGUA
Organo Yin
Riñones
Organo Yang
Vejiga
Función Vital
Sist. urinario y reproductor
Secreciones corporales
Orina, fluídos sex.
Emoción
Miedo
Apertura Externa
Oídos
Ciclo Vital 
Muerte
Tejidos
Huesos, médula, cerebro

Los 5 sentimientos en el chikung

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Con este término se designan en medicina tradicional China las

5 causas sicoafectivas mentales:
alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo.
En condiciones normales, estos estados emocionales son moderados y no
constituyen factores patógenos ni influyen en la salud, pero cuando se salen de
sus límites o afectan en desmesura al individuo, constituyen una agresión
contra el organismo humano.
Un choque emocional brusco, violento o prolongado perturba lo que en
medicina tradicional china se conoce como:
“Qi Ji”
y provoca una desarmonía entre la energía y la sangre, el Yin y el Yang, y
los Zang Fu (órganos y viseras), por lo que se puede generar una enfermedad.
Las actividades sico-mentales del organismo están estrechamente relacionadas
con las funciones de órganos y viceras. A su vez, las funciones de órganos y
entrañas dependen de la energía y de la sangre.
El texto clásico de la medicina china
Su Wen
dice: “ El ente humano posee cinco órganos que transforman cinco
energías produciendo así: alegría, cólera, tristeza, reflexión y miedo”.
Por eso se considera que la energía quintaesecial de los cinco órganos constituye
la base material de las actividades sico-mentales del organismo.

Por eso se considera que la energía quintaesecial de los cinco órganos constituye
la base material de las actividades psico-mentales del organismo.
Según el Su Wen los 5 sentimientos responden a los 5 órganos de la
siguiente forma:
La alegría pertenece al Corazón
La cólera pertenece al Hígado
La reflexíon pertenece al Bazo
La tristeza pertenece al Pulmón
El miedo pertenece al Riñon
Las modificaciones psico-mentales pueden influir sobre las funciones de
los órganos y vísceras:
La alegría puede lesionar el Corazón
La cólera puede lesionar el Hígado
La tristeza puede lesionar el Pulmón
El miedo puede lesionar el Riñon
La reflexión puede lesionar el Bazo
Asimismo, las afecciones de los órganos y viseras pueden influir sobre el
estado psico-mental del individuo. Las afecciones del higado pueden volver a la
persona colerica, las afecciones del pulmón pueden volver al enfermo triste y

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afligido, la debilidad del riñon pueden volver al enfermo miedoso y así

sucesivamente.
Este es sólo un aspecto de la teoría de cinco elementos de Medicina Tradicional
China, no es tan simple como se lee, y no significa que estar contento sea mal para
el corazón por ejemplo. El estado patológico es un estado de exceso,
desmesurado, desequilibrio.
La teoría es muy profunda y tiene muchas ramificaciones y relaciones entre
cinco órganos, cinco viseras, cinco sabores, cinco emociones, etc. Cinco es una
base preliminar si tomamos en cuenta que a su vez Riñón se relaciona con
Vejiga, Bazo con Estómago, Hígado con Vesícula Biliar, etc.
La idea de la nota no es explicar en profundidad la teoría, si mostrar algunos
aspectos de la misma, en este caso a grandes rasgos como influye el aspecto
emocional en nuestro organismo.

RASGOS PSÍQUICOS Y DE LA PERSONALIDAD:

Expansión
Fusión
Moderación
Condensación
Energía Conservación
Trabajo
Estímulo
Detalle
Proecupación Ritual
mental Misterio
Respuestas, opciones, objetivos
Placer, deseo, amor, divinidad
Manipulación, lealtades, seguridad
Perfección, orden, normas
Obsesiones Misterios, muertes, visiones, hechos
Riesgo, trabajo
Exitación, contácto
Comodidad, compañia
Seguir ordenes, formular juicios
Tendencias Soledad, aislamiento
Estimulación
Enamorarse
Sentirse necesitado
Necesidad Tener razón
emocional Ser protegido
Impotencia
Aislamiento
Confusión
Temor Corrupción
psíquico Extinción
Benevolencia
Propiedad
Fe
Rectitud
Virtud Sabiduría
Debilidad Depresión
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emocional Inestabilidad
Obsesión

El ciclo cosmológico de los 5

elementos
En un principio, los 5 elementos representaban las características
energéticas de las estaciones con sus correspondientes climas que influian en
la producción agrícola.
El elemento
Tierra
que encarna la estabilidad, estructura, alimento, sustento y soporte de la
energía estaba situado en el centro y el resto de las energías transitaban por ella
para transformarse y constituirse con fuerza en la siguiente configuración. El orden
de distribución inicial fue estacional y geográfico."

.....................

Primavera

El comienzo del ciclo parte en el punto cardinal ESTE, por donde surge el sol,
la naturaleza inicia su despertar iniciando el equinócio de la primavera.

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Es la estación del renacer, del desarrollo impulsivo y creciente, plena de

vitalidad y frescura, de este modo los chinos denominaron a este periodo “primer
movimiento” y lo representa el elemento MADERA donde la energía se abre y
expansiona, comienza a moverse con fuerza.
La Madera rige el crecimiento, desarrollo, desplegamiento, desbloqueo y
en su estación los dias comienzan a ser largos y nos induce a la renovación, al
cambio, la creatividad y a iniciar nuevos proyectos.
El color VERDE y el sabor ÁCIDO activan el elemento y el clima que le
caracteriza es el VIENTO.
La Medicina Tradicional China relaciona a los órganos internos de hígado y
vesícula biliar con la Madera que ayudan a realizar los procesos digestivos,
almacenar, filtrar y distribuir los nutrientes por la sangre.
Su enegía se mueve por los laterales del cuerpo y la parte interna de las
piernas, también se vincula con los músculos, ligamentos, tendones y sentido
de la vista.

- Influencia emocional
Equilibrado: aporta creatividad, imaginación, movilidad, iniciativa, paciéncia,
perseveráncia, flexibilidad, toleráncia, capacidad de visión.
Desequilibrado: intransigéncia, impaciéncia, excitación, agresividad,
inmovilidad, estancamiento, fustración, rigidez, , irritabilidad.
....................

Verano

El ciclo llega al SUR, donde el calor es su característica. Surge el verano, la

estación de máximo esplendor, momento que la naturaleza está rebosante de
actividad y productividad, los frutos comienzan a madurar.
El verano lo representa el FUEGO, que refleja el brillo y la fuerza del sol, tiene
la función de calentar y elevar, su energía asciende con ímpetu.
Es una época donde nos sentimos pletóricos de vitalidad y entusiasmo, con
ganas de realizar actividades, relacionarnos, compartir, gozar, se nos abre el corazón
y la mente, empujes necesarios para que toda acción prospere y culmine.
El color ROJO y el sabor AMARGO activan el elemento y el clima que le
caracteriza es el CALOR.

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La Medicina Tradicional China relaciona el Fuego con el CORAZÓN y es el órgano

considerado el “emperador” porque lleva el control del resto y alberga el espíritu
o Shen y también el intestino delgado que extrae los nutrientes fuentes esenciales
de la energía.
Su energía se mueve por los brazos y también se vinculan a la circulación de
la sangre, calor corporal y sentido del tacto.

- Influencia emocional
Equilibrado: entusiasmo, vitalidad ganas de vivir, simpatía, seducción,
comunicación cordial, bondad, extroversión, diplomacia.
Desequilibrado: excitación, ambición desmesurada, nerviosismo, estrés,
insastisfacción, ansiedad, inquietud, apatía, desinterés, falta de motivación,
depresión, imsomnio.
....................

Otoño

El sol desaparece por el OESTE, se manifiesta una nueva estación que aplaca los
excesos del verano, es el otoño.
En otoño el cielo es claro y limpio, es tiempo del cambio, las hojas comienzan
a marchitarse y a caer.
Es el momento de recoger los frutos de la primavera y el verano.
El otoño lo representa el METAL y su energía se mueve y condensa hacia
adentro, drena límpia y purifica.
Los días se acortan de luz y empieza a hacer frio, es un momento de
contemplación, reflexión que nos induce a la calma.
El color BLANCO y el sabor PICANTE activan el elemento y el clima que lo
caracteriza es la SEQUEDAD.
La Medicina Tradicional China relaciona el Metal con los PULMONES
receptáculos de la energía vital Wei Qi a través de la respiración y con el intestino
grueso que ejerce la labor de eliminar lo impuro.
Su energía circula por brazos y pecho y se vincula a la actividad mental y el
pensamiento, también la piel y el cabello y sentido del olfato.

- Influencia emocional
Equilibrado: instinto de supervivencia y autoprotección, voluntad de vivir,
sensibilidad,reflexión, comunicación oral.
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Desequilibrado: vulnerabilidad, falta de protección, abandono, poca gana de

vivir, deseo de abandonar, melancolía, tristeza y depresión.
....................
Invierno

El ciclo alcanza el NORTE, en China es la región más fría, aparece el invierno

donde impera el frío.
El invierno lo representa el AGUA y su energía fluye, enfria e hidrata hacia
abajo con suavidad y a la vez potencia.
Es la estación de la sensibilidad y recogimiento, de tranquilidad e
introspección, los días son cortos y a menudo nublados, sentimos la necesidad de
descansar, de abrigarnos y recogernos en el Hogar.
La Naturaleza se ralentiza y descansa para prepararse y resurgir con fuerza en
la primavera.
El color NEGRO y VIOLETA y el sabor SALADO activan el elemento, y el clima
que lo caracteriza es el frío.
La Medicina Tradicional China relaciona el Agua con los RIÑONES y la VEJIGA
que tratan y filtran el agua en el cuerpo.
Su energía circula por la espalda y las piernas y se vincula con las glándulas
suprarrenales, los huesos, la médula, dientes, las secreciones, funciones sexuales y
sentido de la audición.

- Influencia emocional
Equilibrado: fuerza y voluntad, persistencia, sabiduría, receptividad, fluidez,
capacidad de reflexionar, sensibilidad e intuición.
Desequilibrado: vulnerabilidad, poca fuerza de voluntad, miedo, arrogancia,
incapacidad para relajarse, temeridad, imprudencia, ofuscación.
....................

La Estación Intermedia. La Tierra

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El CENTRO es la quinta trayectoria y es de característica NEUTRA, no hace ni

frio ni calor y lo representa la Tierra.
La Tierra se ubica como el asentamiento donde se producen los cambios, no
tiene estación propia y acoge a todos los elementos para la transformación de sus
energías.
A nivel climático pertenece a una corta etapa de imprecisión entre estación y
estación.
Posteriormente con el desarrollo de la teoría de los 5 elementos y gracias a la
observación de la correlación de los aspectos fisiológicos, la Tierra se integró como
un elemento diferenciado al mismo nivel que los demás siendo la ESTACIÓN
INTERMEDIA, lo que derivó al gráfico circular conocido en la actualidad, que
permite representar las relaciones fisiológicas mediante la teoría de los 5 elementos.
Esta estación intermedia es de transición, la naturaleza se encuentra en el
momento de riqueza, donde abundan las cosechas que ya estan listas para ser
recolectadas.
Es una estación húmeda de corta duración que conduce a una conducta y
aptitud equilibrada y estable.
La Medicina Tradicional China relaciona la Tierra con el bazo y el ESTÓMAGO
considerados como ”la raiz del cielo posterior” por ser los órganos que se
encargan de la digestión, maduración, transformación y transporte de los
alimentos para producir sangre y Qi.
Su movimento energético gira hacia adentro y en horizontal, sostiene,
produce y nutre.
El color AMARILLO y NARANJA y el sabor DULCE activan el elemento y el
clima que la caracteriza es la HUMEDAD.
Su energía circula por la parte delantera del cuerpo y piernas y se vincula con el
tejido conjuntivo, intelecto y sentido del gusto

- Influencia emocional
Equilibrado: autoconfianza, simpatía, aplomo, seguridad, firmeza, estabilidad,
bondad, sinceridad, generosidad, pensamientos claros.
Desequilibrado: obsesión, preocupación, falta de independencia, falta de
estabilidad y autoconfianza, envidia, egoismo, sacrificio extremo, problemas
digestivos, úlceras.

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