La teoría del yīn ( ) y el yáng ( )

Profesor: Moisés Herrerías Diego

 La teoría del yīn ( ) y el yáng ( )

La dualidad es un principio común en la mayoría de las culturas, es un

reconocimiento de que en el mundo no hay nada absoluto y todo depende de un
delicado equilibrio que, aunque a veces se rompe, la misma naturaleza
encuentra la manera de restablecerse nuevamente. La medicina tradicional, no
exclusivamente la china, es un ejemplo de la profundidad en la simpleza de este
razonamiento. Si alguien tiene una enfermedad provocada por el frío, el cuerpo
se calienta, a través de la fiebre, si esto no ocurre, el frío invade cada vez más
al cuerpo y se profundiza la enfermedad, al menos que el paciente sea calentado
de manera externa, desde abrigo, hasta alimentos calientes. Lo mismo ocurre
cuando una enfermedad es provocada por el calor, el cuerpo se refresca (a través
del sudor) y si esto no ocurre o no es suficiente, la enfermedad se profundiza,
al menos que el paciente sea refrescado por medios externos. Nunca con el
objetivo de erradicar al “otro”, sino con el fin de regresarle al cuerpo su
equilibro.

LO OPUESTO A LA VIDA1

Arriba estaba el sol, arriba era el macho, calor, tiempo seco.

Abajo, era la región obscura de brillos lunares.
Abajo, era pura hembra fría, tiempo de lluvias.
Pero nada estaba completamente y para siempre de una misma
manera.
La noche era oscura, pero siempre brillaban las estrellas y
sobre todo, el lucero.

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Narración Náhuatl

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El día era la luz, pero había una oscuridad.

Una porción de oscuridad en cada sombra, en las cuevas y en el
bosque.
En tiempos de secas brotaban aun algunos manantiales,
corrían más delgados los ríos; en tiempo de lluvias, había
colinas secas y algunas malezas requemadas por el Sol.
La vida era una oscilación permanente de los opuestos; las
fuerzas del Sol y las sequías casi dominaban, pero sin derrotar
totalmente a las fuerzas húmedas y viceversa.
El movimiento y la vida, resultaban del paso de un opuesto a
otro, sin que ninguno triunfara totalmente en ningún
momento, porque cada uno contenía al menos, una diminuta
porción de su contrario.

De este mismo modo, el yīn y el yáng son el referente chino que

engloba la idea de dualidad en todo lo que existe. El carácter simplificado del
yáng, hace referencia al sol rì y representa lo luminoso del día, lo cual
queda de manifiesto en su sinograma o carácter original , que hace referencia
a una montaña con una de sus caras iluminadas.

yáng = brillantez

Mientras que el yīn hace referencia a la luna yuè, como

representante de la noche, como lo podemos notar en su sinograma o carácter
original , que hace referencia a una montaña con una de sus caras sombreadas.

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yīn = sombra

Un recordatorio de que todo tiene un lado luminoso y un lado oscuro, al

mismo tiempo, sin que esto implique la anulación del otro. Como antagonistas
de un mismo escenario, donde cada uno se repele, pero a la vez se busca. Acto
que es representado en la cultura china como la eterna persecución del “Tigre y
el Dragón”, como metáfora de la relación que hay entre la luz y la sombra.

De la misma manera que la luz y las sombras son una metáfora de la

dualidad de la vida, la cual es condición de posibilidad de la misma, desde el
propio acto de fecundación, hasta la interacción entre la vida y la muerte, donde
matamos para vivir y al morir servimos de alimento para la tierra que es la
fuente de nutrición por excelencia.

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yáng yīn

Inmaterial Material
Día Noche
Masculino Femenino
Luz Oscuridad
Verano Invierno
Caliente Frío
Fuego Agua
Actividad Reposo
Dureza Suavidad
Movimiento Pasividad
Exterior Interior
Arriba Abajo
Región posterior Región anterior
Izquierda Derecha
Fuerza Debilidad
Sequedad Humedad
Recto Curvo
Expansión Contracción
Avanzar Retroceder
Cielo Tierra
Amplio Angosto
Sentimientos Percepciones
Función orgánica Estructura física
Sol Luna
Sistema Nervioso Sistema Circulatorio
Energía Materia
Vísceras Órganos
Números nones Números pares

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Para la tradición mítica china, la deidad creadora de todos los habitantes

de esa región es Nüwa ( ), quién utilizando la arcilla del río amarillo, creó
a los seres humanos para que disfrutaran con ella las bellezas de la creación, por
lo que, a diferencia del resto de criaturas, ellos compartirían con ella la facultad
de percibir la belleza y sentir emociones. Sin embargo, su creación comenzó a
enfermar, por lo que acudió a Fúxī ( ), quien además de enseñarle a los
primeros chinos a pescar, cazar y escribir, se le atribuye el descubrimiento de
los trigramas y la descripción y distinción entre el yīn ( ) y el yáng ( ).

Los ocho trigramas que, según la mitología china, descubrió Fúxī ( ) en el caparazón de
una tortuga.

Según cuenta la mitología, se encontraba en una cueva donde escurría

agua de la montaña, por lo que notó que mientras las flamas de su hoguera
ascendían, el agua siempre iba hacia abajo. De ahí derivó la distinción básica,
de que todo aquello que se comporta como el fuego es yáng ( ), mientras que

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lo que se comporta como el agua es yīn ( ). Dos opuestos que interactúan

incansablemente.
Incluso la relación entre Nüwa ( ) y Fúxī ( ), se puede tomar
como ejemplo de esta dualidad, por eso es que se les representa a ambos como
creadores y diseñadores del mundo.

Representación de Nüwa ( ) y Fúxī ( ) trazando y creando las constelaciones.

De acuerdo con el pensamiento mítico chino, la teoría del yīn y el

yáng conservó su relevancia ante el surgimiento de la herbolaria, de la mano de
Shénnóng, el dios que le enseñó al ser humano la agricultura (de ahí el
nombre de “Espíritu de la agricultura”), ya que en el tratamiento de
enfermedades de calor se hizo uso de plantas antipiréticas y en el tratamiento
de enfermedades de frío se utilizaron plantas piréticas, bajo la lógica de
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contrarrestar una patología con su contrario, en pos del equilibrio, principio que
continúa hasta nuestros días en la práctica de la herbolaria.

Pese a su relevancia, desde la misma mitología se reconoce los riesgos de

una inadecuada práctica de la herbolaria, ya que el propio Shénnóng muere
experimentando con las propias plantas con las que elaboraba sus
medicamentos. Motivo por el cual Huángdì le da al pueblo chino las bases
de la acupuntura: zhēn jiǔ, práctica médica que sigue trabajando bajo los
principios de la teoría del yīn y el yáng, desde su propio sinograma. El
carácter zhēn viene del sinograma jīn (que significa oro y representa al
metal) y shí (que significa diez y perfección, pero en este caso representa a
una espada o aguja), mientras que jiǔ viene del sinograma huǒ (que
significa fuego) y jiǔ (que significa un periodo largo de tiempo, pero que en
este caso le da sonido al sinograma compuesto).

De tal manera que zhēn (que es la aguja metálica de acupuntura) se

identifica con el yīn, mientras que jiǔ (que es el rollo de artemisa que
también se conoce como “Moxa”) se identifica con el yáng. La aguja tiene
como finalidad original refrescar, mientras la moxa busca calentar. Sin
embargo, dependiendo de la técnica que se utilice con la aguja, ésta puede ser
empleada como una herramienta tonificante.

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CABEZA

MANGO

RAIZ yīn
CUERPO

PUNTA

ROLLO DE MOXA Artemisia vulgaris

yáng

Los tres aspectos que debemos considerar al aplicar las agujas son:

1. Localización del punto de acupuntura.

2. Inserción de la aguja.
3. Manipulación de la aguja y búsqueda del dé qì u obtención del
estímulo acupuntural.

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Localizar el punto correcto, entre la totalidad de puntos acupunturales

posibles, es fundamental para un correcto tratamiento. Por ello el conocimiento
del trayecto de los diferentes canales de acupuntura ( jīng mài o paquetes
neurovasculares), así como la identificación y comprensión de la utilidad de sus
puntos principales, hacen la diferencia entre un tratamiento correctivo y uno
nada más paliativo.

Queda estrictamente prohibido la inserción de las agujas en los órganos (

zàng), entendiendo a estos como un sistema complejo y reservorios de energía,
sangre y líquidos corporales. Esta prohibición, desde la perspectiva de la
medicina occidental es confusa, porque hay estructuras que son consideradas
órganos (como el estómago o la piel), que no lo son desde la perspectiva de la
Medicina Tradicional China, y viceversa, estructuras que la acupuntura son
órganos ( zàng) como el Hígado, pero para la medicina moderna occidental
no lo son.

Además de localizar el punto correcto e introducir la aguja eficazmente, es

necesario considerar las técnicas que se van a ocupar, a la par del objetivo que
buscamos. Por ello tenemos que distinguir la diferencia elemental entre una
técnica tonificante (cuyo objetivo es calentar) y una técnica dispersante (cuyo
objetivo es refrescar).

La aguja por sí misma es dispersante, por ser una pieza de metal, pero si
además de introducirla es sacudida con ligeros golpes en el mango, va a
refrescar aún más, en cambio, si en vez de sacudirla, una vez introducida se hace
girar sobre la punta, con movimientos rápidos y cortos, entonces se está
tonificando. O una vez introducida la aguja, se busca el estímulo acupuntural o
dé qì (que es la sensación del toque eléctrico), ya sea con la inserción
directa o con técnicas de raspado en el punto acupuntural, se obtiene una
respuesta más efectiva, que rápidamente quita los bloqueos del paquete
neurovascular, órganos y vísceras.

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En el libro 黄帝内经, huáng dì nèi jīng, o Libro Sagrado de Medicina

Interna del Dios Amarillo, se expresa:

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zhì zhū shèng fù

curar todos vencer repetir
así es cómo todos se curan en la repetición del vencimiento,
840
hán zhě rè zhī
frío (pausa) calor de
el frío es para el calor,
841
rè zhě hán zhī
calor (pausa) frío de
el calor es para el frío,
842

wēn zhě qīng zhī

tibio (pausa) fresco de
lo tibio es para lo fresco,
843

qīng zhě wēn zhī

fresco (pausa) tibio de
lo fresco para lo tibio,
844

sàn zhě shōu zhī

diseminar (pausa) recibir de
la diseminación es para la recepción,
845

yì zhě sàn zhī

reprimir (pausa) diseminar de
la represión es para la diseminación,

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846

zào zhě rùn zhī

sequedad (pausa) humedad de
la sequedad es para la humedad,
847

jí zhě huǎn zhī

urgente (pausa) moderado de
lo urgente y rápido es para lo moderado y lento,
848

jiān zhě ruǎn zhī

fuerte (pausa) blando de
lo fuerte es para lo blando,
849

cuì zhě jiān zhī

frágil (pausa) fuerte de
lo frágil es para lo fuerte,
850

shuāi zhě bǔ zhī

debilidad (pausa) tonificar de
para la debilidad se tonifica,
851

qiǎng zhě xiě zhī

fuerte (pausa) dispersar de
lo fuerte es con la dispersión,
852

gè ān qí qì
cada uno calma la energía
cada uno es con el objetivo de calmar la energía,

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853

bì qīng bì jìng
necesario claro necesario calma
es necesario aclarar y necesariamente viene la calma,
854

zé bìng qì shuāi qù
entonces enfermedad energía debilidad ir
entonces la energía debilitada de la enfermedad se va,
855

guī qí suǒ zōng

regresar el por eso fundamental
es el regreso que por eso es lo fundamental,
856

cǐ zhì zhī dà tǐ yě
ésta curar de grande cuerpo (punto)
ésta es la gran curación del cuerpo.

Traducción del Dr. Tomás Alcocer González.

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Ubicación corporal
De acuerdo a la teoría del yīn y el yáng, el cuerpo humano en su región

superior es yáng ( ), en tanto que la inferior es yīn ( ).

yáng

yīn

En tanto que, si dividimos al cuerpo en derecha e izquierda, la región derecha

es yīn ( ), mientras que la izquierda es yáng ( ).

yīn yáng

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En tanto que, si dividimos al cuerpo en frontal y posterior, el lado frontal es

yīn ( ), mientras el posterior es yáng ( ).

yáng yīn

Así mismo, tanto en los miembros superiores como en los inferiores, la

porción interna es yīn, en tanto que la externa es yáng.

De nueva cuenta, la división se da entre yīn y el yáng, pero bajo los

mismos criterios, es decir, la relación entre derecha e izquierda, abajo y arriba,

frontal y posterior e interno y externo. Por eso, por ejemplo, el brazo derecho
es yīn por ser lado derecho, pero si se considera como miembro superior es

yáng, al tiempo que su porción interna es yīn y la externa es yáng.

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