•

Aportar la luz en las tinieblas es en la alquimia

un tema recurrente. En cuanto a la luz, el
consciente y el inconsciente pueden unirse
y dar una forma completamente nueva,
abierta y transparente. Entonces recibimos
la piedra blanca; entonces descubrimos en el
microcosmos, el cosmos y el macrocosmos
el otro elemento tan diferente. Éste es hoy,
y ha sido siempre, objeto del laboratorio del
alquimista: separar cuidadosamente lo puro de lo
impuro, lo pesado de lo ligero. Así el alquimista
libera la fuerza activa, la quintaesencia, el éter de
fuego del que hablaban los ancianos, el quinto
elemento, el material de construcción inmutable
del hombre nuevo. L A M U E R T E A L Q U Í M I C A

• Jung, curación y alquimia

• Fórmulas alquímicas • George Mead II 2015 NÚMERO 2
Redactor Jefe
A.H. v. d. Brul
Revista de la Escuela Internacional
de la Rosacruz Áurea
Responsable editorial
Lectorium Rosicrucianum
P. Huis

La revista pentagrama se propone atraer la

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atención de los lectores sobre la nueva era que
ha comenzado para el desarrollo de la humanidad.
El pentagrama siempre ha sido el símbolo
del hombre renacido, del hombre nuevo.
Es igualmente el símbolo del universo y de su
eterno devenir, por el que tiene lugar la
manifestación del Plan de Dios.
No obstante, un símbolo sólo tiene valor
cuando se convierte en realidad. El hombre
que realiza el pentagrama en su microcosmo,
en su propio pequeño mundo, se mantiene
en el camino de la Transfiguración.
La revista pentagrama llama al lector a realizar
esta revolución espiritual en sí mismo.

La revista pentagrama aparece seis veces

por año en holandés, alemán, español,
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En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro,
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Depósito legal:
GI 1005-95
 Año 37 2015 número 2

Es cierto que para morir hace falta un valor “exterior” y Portada: Estudio de un pie, una mujer dormida y
para vivir un valor “interior”. También es cierto que es más un niño acostado. Cornelius Schut (I), 1618-1655
fácil morir por nuestras convicciones que vivirlas…
Pero también es cierto que estamos lejos de ponernos de
acuerdo sobre el hecho de que la vida real presenta dos as- Símbolos, portadores de verdad 3
pectos, a saber que vivir significa cambiar, evolucionar, trans- La muerte alquímica: disuelve y
formarse día a día hasta el momento de la muerte e incluso coagula, muere y deviene 6
en ese momento. El precio de la vida se paga con el rescate La sanación por la transformación,
de la muerte. Una vez que hemos obtenido esta sabiduría y curación y alquimia según C.G. Jung 12
que la hemos hecho nuestra plenamente, el significado de la Consuelo, fuerza, clemencia,
vida experimenta una revolución de 180º. intercambio de experiencias en el
En efecto, por esa toma de consciencia cada día se llena de acompañamiento al final de la vida 22
la grandeza que está en nuestro interior: dicha, comprensión La montaña del Espíritu 27
y serviciabilidad nos impregnan, nos atraviesan, nos penetran. Las asas de jade 30
Vivir y morir son entonces como inspirar y expirar. Sabemos El redescubrimiento de la Gnosis (II),
entonces que la presión que se ejerce sobre nosotros está G.S. Mead, el primer gnóstico
destinada a hacer de nosotros mejores observadores, más moderno 34
fuertes, más valiosos. Por increíble que esto pueda parecer, ¿Pensamos o recordamos? 38
las circunstancias actuales nos ofrecen la mejor oportunidad Fórmulas alquímicas:
para que, con toda nuestra alma y con todo nuestro cora- 2, 10, 11, 20, 21, 26, 43, 44
zón, colaboremos siguiendo armoniosamente la corriente de
la vida. Los alquimistas clásicos comprendían así la vida, así
practicaban su arte y observaban atentamente los procesos
relativos a la preparación de la tintura.
Este número contiene la transcripción de los textos del
simposio “La muerte y la alquimia” que tuvo lugar el pasado
octubre en Noverosa. En la base están las “Fórmulas alquí-
micas” extraídas de un libro de 2002, Alchemical Psychology.
Old recipes for living in a new world de Thom F. Cavalli. En las
páginas siguientes encontrarán algunas de entre ellas impre-
sas en oro.

symbolen dragen de waarheid 1 1

f ó r m ul a a l q u í m ic a

Sembrar vuestro oro en una tierra blanca purificada

Sembrar es un acto simbólico, es una intervención ritual en la naturaleza terrestre con el fin de
favorecer su proceso de desarrollo. Las simientes de oro esparcidas son portadoras de una energía
espiritual rica en posibilidades de transmutación. Sembrar forma parte de los arquetipos presentes en
nuestro imaginario que están profundamente anclados en nuestra consciencia, la realización de una
curación a partir de una actitud interior correcta, puede dar resultados tan preciados como el oro. Ante
todo, hay que purificar la tierra (prima materia) donde se siembra. Este es un proceso de búsqueda del
equilibrio, de purificación, el reconocimiento del mecanismo de los incesantes deseos, pensamientos y
adherencias emocionales las cuales nos oscurecen la consciencia y nos atan a la tierra. Sembrar puede
verse también como un acto de ofrenda, de purificación, es la crucifixión del yo inferior. En el curso del
proceso de calcinación, la tierra negra que se corresponde con la sal se blanquea en el fuego del azufre y
se transforma en ceniza blanca. “Foliated earth” es la ceniza purificada, transformada del negro al blanco.
Las cenizas constituyen la tierra nutricia favorable para las semillas de oro. Estas cenizas nos conducen
a la transición correspondiente a la fase albedo en la cual, por la acción espiritual del sembrador que es
Mercurio, la ceniza blanca es transformada en oro.

2 pentagrama 2/2015
Símbolos,
portadores de verdad

La verdad no ha venido a este mundo desnuda, sino revestida de símbolos y de

imágenes para que el mundo pueda recibirla. Pero ¿qué es la resurrección y cuál
es su imagen? La resurrección se realiza por la imagen. Por la imagen, el esposo y
la imagen entran en el reino de la verdad: esta es la vía del restablecimiento del
estado original.
Evangelio de Felipe, v. 55

E
n su libro The Secret Language of Symbols (El
lenguaje secreto de los símbolos) David Fon-
tana pone en evidencia el carácter univer-
sal de los símbolos y de la sabiduría que éstos
ocultan. No son simples fenómenos vinculados
a la cultura. Menos explícitos que el propio
lenguaje, se dirigen a un aspecto diferente y
más profundo del ser humano. Este aspecto no
es ni inequívoco ni superficial, sino que se sitúa
en un estrato más profundo. Por esta razón los
símbolos incitan al individuo a una cierta auto-
actividad que es de esencial importancia en la
alquimia de la vida.
La Escuela Espiritual posee un tesoro de conoci-
mientos, una rica biblioteca que no debe per-
manecer inutilizada y llena de polvo. Al propio
tiempo, nosotros nos encontramos en la víspera,
o más bien en pleno corazón de la realización
de la Sophia, la sabiduría, el pensamiento del
alma, y los símbolos pueden participar en el
despertar de la Sofía pues figuras y símbolos nos
ayudan a acercarnos a la verdad.
Las generaciones de pensadores iluminados que
nos precedieron y cuyos textos todavía nos ins-
piran hoy, nos advierten desde hace siglos que
“…no es el ser humano, ese caos de pasiones, de
deseos, de pensamientos y de voluntad, quien
puede iluminar al ser humano, sino que es la
verdad la que lo ilumina…”
“Es muy simple, nos dice Eckhartshausen, Dios
es amor, y el amor no es otra cosa que hacer
el bien al prójimo. La razón puede acceder a la
comprensión del bien cuando busca los miste-
rios de la verdadera religión y se deja inspirar
por Cristo.”
Entonces, el ser humano aprende a ver, a
discernir el significado de las imágenes que
quieren atraer nuestra atención sobre el mundo.
Eckhartshausen prosigue: “La inspiración es
signo de que nos aproximamos al templo
interior. Sólo el amor une el hombre al hombre
y donde desaparece, donde no se le puede
encontrar, el hombre deviene el verdugo del
hombre.”
En el popular libro de John Green The Fault
in Our Stars,1 un padre cuya hija está aqueja-
da de una enfermedad mortal nos explica que
el conflicto en nuestras estrellas se debe a que
nosotros estamos “siempre ocupados en alcanzar
nuestra inmortalidad”; que “nosotros queremos

símbolos, portadores de verdad 3

El sembrador es el causante de una transformación, contribuye
a ello. Hace posible la cosecha
dejar una huella, una progenitura, una filosofía o
cualquier otro testimonio de que hemos pasado
por aquí, de forma que el universo no lo olvi-
de. Todos hemos visto árboles en los cuales ha
sido grabado: tal persona “estuvo aquí”. ¡Pero se
trata de todo lo contrario! Nosotros no tenemos
que ser conocidos, sino que debemos conocer el
universo. Y él prosigue: “yo creo que el universo
tiene una ligera preferencia por la consciencia
y que recompensa la inteligencia que observa
con placer su elegancia”. También señala que
nosotros, como participantes de la historia del
universo, no somos quienes para asegurar que el
universo sólo es transitorio.
Finalmente, todo en el universo sirve para ma-
nifestar al ser humano que él es una partícula
de un grandioso prodigio del cual puede real y
conscientemente formar parte. Los símbolos e
imágenes que nos conectan con esta sabiduría
superior nos proponen tener un comportamien-
to activo. Podemos aprender a leer, a interpre-
tar esos símbolos y esas imágenes. Por nuestra
actitud dinámica se establece una unión. Un
ejemplo ilustrativo: durante una emocionante
reunión en Noverosa, varios grupos estudiaron
un tesoro de imágenes procedentes del mundo
de la alquimia. Entre ellas estaba la representa-
ción de un sembrador esparciendo sus granos
de oro en una tierra labrada, aireada, enrique-
4 pentagrama 2/2015
cida con cenizas blancas. Podemos ver en esta
ceniza blanca al ser humano que realiza, como
puede, un trabajo en sí mismo, en su personali-
dad terrestre; y en las cenizas de la materia, la
antigua energía que le permitía vivir es llevada a
su estado puro.
Las imágenes, en tanto que figuras alquímicas
contienen a menudo temas inspirados en los
jardineros. A través de los bosques y de los cam-
pos, el alquimista observa la naturaleza con la
esperanza de desvelar sus secretos. Desde hace
ya mucho tiempo es sabido que el conocimien-
to que el alquimista intenta recopilar se refiere
a un conocimiento superior, el conocimiento
verdadero. Las imágenes, aunque estáticas, se
refieren a los procesos dinámicos del ciclo de la
vida.
El objetivo de los alquimistas fue siempre el
conocimiento de la naturaleza, la búsqueda de
Dios a través de la naturaleza. Los rosacruces
clásicos, por otra parte, tenían como axioma
primero: el estudio de las escrituras santas, se-
gundo: observar la obra de Dios en la naturaleza
y tercero: la práctica del amor al prójimo para
llegar a la auténtica sabiduría.
Volvamos a la imagen del sembrador esparcien-
do sus granos de oro en la tierra cuidadosamen-
te preparada. El oro representa el aspecto más
elevado que se puede alcanzar, el más valioso.
Al mismo tiempo, este símbolo llama la aten-
ción sobre el principio de que para fabricar oro,
primero hay que tenerlo. El sembrador es el
símbolo del ser humano, intermediario indispen-
sable para acceder a un desarrollo superior. Un
sembrador sacrifica lo que le es más preciado y,
por su gesto, provoca una transformación, con-
tribuye a que la cosecha sea posible. En efec-
to, la harina es más que el grano, de la misma
forma que el pan cocido es más que la harina.
En cuanto a las cenizas, puesto que ellas repre-
sentan la extinción, simbolizan al ser humano
que en su ardiente deseo de unirse a lo original,
al Espíritu, después de haber atravesado la más
profunda de las crisis, alcanza la pureza absoluta.
El oro es sembrado en la tierra preparada y la
ceniza representa el proceso de purificación que,
una vez comenzado, es irreversible. En efecto, la
ceniza no puede ya ser fuego ni volverse madera.
He aquí cómo se desarrolla la comprensión
de los profundos e irreversibles procesos a los
cuales estamos ligados y, de nuevo, religados. Si
lo hemos comprendido bien, si lo hemos visto
claramente desde el comienzo del camino en la
Escuela, se trata de una situación irrevocable.
Las imágenes permiten a la comprensión, al en-
tendimiento penetrar más en profundidad. En su
obra Psicología Alquímica, Thom Cavalli explica
que la alquimia es la primera tentativa de trans-
formación de la consciencia por la experiencia
personal o experimentación. Desde hace mu-
cho tiempo, la alquimia ya no tiene su lugar en
los laboratorios sino en la vida, la de cada día.
Cavalli añade que su tarea consiste en velar por
la buena definición de la alquimia que, según él,
es: vivir.
Es aquí donde la cita puesta de relieve, extraída
del Evangelio de Felipe, está en su lugar: “La
verdad no ha venido a este mundo desnuda, sino re-
vestida de símbolos y de imágenes para que el mundo
pueda recibirla. Pero ¿qué es la resurrección y cuál es
su imagen? La resurrección se realiza por la imagen.
Por la imagen, el esposo y la imagen entran en el
reino de la verdad: esta es la vía del restablecimiento
del estado original.”
Karl von Eckhartshausen restablece la relación
entre la verdad y el amor. A fuerza de aproxi-
marnos a los símbolos y a las imágenes comen-
zamos a discernir; es decir, profundizar acerca
de la verdad. En esta verdad está oculto el amor.
Digamos que en nuestra aproximación al uni-
verso para conocerlo, estamos en la búsqueda
de la verdad. Esto es muy lógico puesto que, de
esta manera, todo nuestro sistema colabora y no
sólo nuestra razón. Son pues tres: la verdad, la
vida y el amor. La vida irradia la verdad y nos
permite conocerla. En esta verdad encontramos
el amor y comprendemos lo que lo hace posible
y de lo que es capaz. Así, ninguno de los tres es
superior a los otros dos. µ
1. Título en español “Bajo la misma estrella”
símbolos, portadores de verdad 5
La muerte alquímica: disuelve
y coagula, muere y deviene
Simposio del 4 de octubre 2014 en Noverosa
U
na serie de conceptos alquímicos están
basados en procesos de transformación
puramente físicos. La tan conocida tríada
“espíritu-cuerpo-alma” se corresponde en la
materia con los elementos azufre, mercurio y sal.
El azufre es muy inflamable, el mercurio es tanto
líquido como gaseoso y la sal sólida y soluble.
Esta tríada está presente en prácticamente todos
los procesos de creación de la vida.
LA TRÍADA EN EL HOMBRE MICROCOSMICO
En el microcosmos, ella se encuentra tanto en el
proceso de creación como en el de recreación.
Podemos esbozar este proceso como sigue:
• Primero: el espíritu, el impulso espiritual que
antaño inflamó la chispa de espíritu, la hace re-
inflamarse (azufre).
• Segundo: la transmutación del alma, en res-
puesta al impulso inspirador espiritual el alma es
objeto de un cambio total (mercurio).
• Tercero: el cuerpo, sufre a su vez, como conse-
cuencia, una absoluta transformación (sal).
Si formulamos esto en términos de psicología
alquímica, podemos decir que tenemos que vol-
ver, a partir de una apariencia de consciencia (el
cobre) a la inconsciencia (el plomo), para llegar a
continuación a una clara consciencia del alma (la
plata) y desde allí acceder a la pura consciencia
espiritual (el oro). Lo que en términos alquímicos
se expresa así: el plomo (fase nigredo) debe ser
transmutado en la pura blancura de la plata (fase
albedo) para transformarse en oro (fase rubedo).
Según Jung y Cavalli, nigredo, albedo y rubedo son
las tres etapas del proceso de individuación don-
6 pentagrama 2/2015
de la integridad psíquica constituye el objetivo
principal.
NIGREDO En el curso de esta fase donde todas
las apariencias deslucidas (cobre) son desenmas-
caradas, caemos como el plomo directamente en
la gravedad. El alquimista trabaja en la disolución
para reducir una massa confusa a una materia pri-
mordial bruta y caótica, lista para ser transmutada.
Es un estado que, en el plano psicológico, corres-
ponde con el abandono de la posición central
del yo que, hasta ese momento, dominaba toda
la vida interior; un estado en el que las fuerzas
oscuras de la vida todavía inconsciente del alma
amenazan con tomar las riendas. Solamente el
conocimiento de uno mismo permite atravesar
con toda seguridad esta situación tan peligrosa.
Este conocimiento no es un saber puramente
intelectual, sino la profunda toma de consciencia
interior de que no estamos en condiciones de
enfrentarnos al mundo del subconsciente que ha
estado reprimido.
ALBEDO Una vez superada la fase nigredo, la de
albedo iluminará la prima materia. Asistimos a esta
aurora del espíritu solamente después de una
total separatio, la cual pide la aplicación del con-
sejo hermético de separar con amor lo ligero de
lo pesado: “Separa con amor, gran comprensión
y sabiduría el fuego de la tierra, lo sutil de lo
grosero, denso y sólido. Desde la tierra se eleva al
cielo y desciende de nuevo a la tierra, tomando
sobre sí la fuerza de lo que está arriba y lo que
está abajo.”
Para hacernos una idea de lo que es la muerte alquímica, sumerjámonos en la
psicología alquímica que un grupo de médicos del Lectorium Rosicrucianum
ha estudiado intensamente durante dos años. El punto de partida fue la obra
particularmente inspiradora Alchemical Psychology - Old Recipes for Living in a New
World (Psicología Alquímica,Viejas fórmulas para vivir en un mundo nuevo), de
Thom Cavalli.

la muerte alquímica, disuelve y coagula, muere y deviene 7

¡Dios duerme en la piedra, sueña en la planta, se
mueve en el animal y se despierta en el ser humano!
Sólo quien radicalmente establece en él una
distinción entre el yo y el no yo, lo finito y lo
infinito puede poner término a toda confusión.
Lo que Jung denomina el funcionamiento del
alma es el desarrollo de la Sofía, es decir la pura
atmósfera femenina del alma envuelta en su
vestido de luz. El alma natural, carente de luz, es
transformada en un alma consciente radiante y
como una clara estrella de la mañana, anuncia ya
su ascensión. Por este método se pone fin a las
representaciones imaginarias, de tal manera que
en la pura consciencia del ser las contradicciones
son superadas y transcendidas. Simbó-
licamente hablando, el lapis philoso-
phorum (la piedra filosofal) es la
herramienta indispensable para
la preparación del oro espiritual.
RUBEDO Esta preparación tiene
lugar finalmente durante la
fase rubedo, la última de la obra
alquímica, la del oro enrojecido.
No es el oro corriente sino el
del Espíritu que puede expresar-
se de nuevo, que toma cuerpo
en la materia. Así, el rojo oscuro
8 pentagrama 2/2015
inicial de la sangre toma el color del oro.
Durante la fase albedo, el movimiento se dirige
hacia lo alto, en una elevación de la conscien-
cia yo hacia la consciencia del alma; ahora, a la
inversa, el Espíritu desciende hacia el alma: “… y
desciende de nuevo a la Tierra, tomando sobre sí
la fuerza de lo que está arriba y de lo que está
abajo.”
Una imagen alquímica representa este doble
movimiento con un niño que desciende a una
tumba abierta en la cual yace un hermafrodita;
éste se levanta y sale de la tum-
ba, símbolo de un despertar a la
vida nueva. El alma renace en
el Espíritu, la materia ennoble-
cida y es transformada en oro.
Desde este punto de vista, la
muerte alquímica significa
siempre una nueva vida. Me-
diante las tres transformaciones
se abre otra posibilidad totalmente diferente de
cuando la muerte pone fin a la vida natural. Lo
que Pablo llama: “muerte cotidiana”.
MORTIFICATIO Aquí está la clave no solamente
de la individuación o renovación psíquica de uno
mismo, sino también del proceso espiritual de
renovación de la vida, la transfiguración. Por esta
razón no es extraño que los alquimistas den tanta
importancia a la mortificatio.
Muriendo cada día se vence el carácter absoluto
y forzoso de la muerte, al menos de la muerte
Thom. F. Cavalli es un te-
rapeuta jungiano de California.
Ha dictado numerosas confe-
rencias y publicado numerosos
escritos sobre la alquimia a la
que libera de su etiqueta de
“anticuada”. Coloca de nuevo
este arte y esta ciencia olvi-
dados en el centro de la vida
cotidiana con esta pregunta:
¿Qué significa hoy la alquimia
para nosotros?
Su libro Psicología alquímica, Vie-
jas fórmulas para vivir en un mundo nuevo, de 2002, contiene
numerosas y sólidas referencias que vuelven a dar un sig-
nificado a lemas seculares de este antiguo e impresionante
mundo del pensamiento. Cavalli se dirige a los buscadores
del discernimiento que quieren aplicar en su vida “el arte
real de la vida consciente”.

comprendida como un término absoluto que nos

la presenta como una vía sin salida. En efec-
to, vivir y morir significan ahora “transformar”
puesto que se penetra en un nuevo plano, en un
nuevo campo de vida. ¿Cómo podríamos conse-
guir fabricar oro si no estuviéramos dispuestos a
deshacernos del cobre desprovisto de luminosidad
y del plomo pesado, gris y deslucido?
Esta comprensión nos conduce a soltar, a abando-
nar toda forma cristalizada y confiarnos al último
proceso de la vida. µ

la muerte alquímica, disuelve y coagula, muere y deviene 9

f ó r m ul a a l q u í m ic a

Diluye la materia en su propia agua. Fusiona el consciente y el inconsciente

El rey (el ego) se sitúa en la frontera entre el aire (lo consciente) y el agua (lo inconsciente). La
cabeza está por encima del agua (el pensamiento es libre); el corazón está justo por debajo del agua
(las emociones suben del inconsciente); la pelvis (las tensiones magnéticas que nos atan al pasado)
está más profundamente dentro del agua. El rey se aleja del mundo flotando. Las palmas de sus
manos se apartan de los costados (del mundo), tienen forma de cruz (rendición). Las piernas están
cruzadas (actitud cerrada). El pensamiento, el sentimiento, la voluntad, todos centrados en el yo, se
disuelven en el agua. Lo consciente y lo inconsciente devienen Uno, lo cual engendra conocimiento
y consciencia de sí mismo. En esta figura alquímica encontramos un paralelismo con la Primera Hora
del Nyctameron de Apolonio de Tiana, libro acompañado de comentarios de J. Van Rijckenborgh.
.

10 pentagrama 2/2015
f ó r m ul a a l q u í m ic a

Mantente vigilante, incluso cuando duermes

En el anfiteatro de la sabiduría eterna
La imagen ilustra los diferentes niveles de existencia. A la izquierda el mundo de la cábala, el mundo
divino; a la derecha el mundo de la alquimia así como el de la tierra. Entre el celeste y el terrestre
está colocado un altar sobre el cual descansan cuatro instrumentos de música y numerosos
instrumentos de medida para la práctica de la alquimia. Es la expresión simbólica del valor de la
música. La música sagrada consuela de la tristeza y aleja los espíritus malévolos, en el corazón lleno
de una dicha piadosa, el espíritu divino canta sus salmos. Esta es la primera magia divina por la que
se interesa el alquimista. En su laboratorio, reza de rodillas ante un tabernáculo en el que figuran las
siguientes inscripciones:
• Bienaventurado quien sigue los consejos de Dios.
• No disertes sobre Dios sin estar iluminado.
• Si ejecutas tu trabajo de la manera justa, Dios vendrá siempre en tu ayuda.
Esto es alquimia, pero también cábala, una cábala muy cristiana que nos introduce en tres campos, los
de la magia, la magia natural y la magia sobrenatural. Son los campos del alma, del cuerpo y del espíritu.
Cuando consideramos al ser humano en tanto que ser espiritual, los instrumentos toman otro
carácter. Éstos nos remiten a la fe, en total armonía con el universo, a la forma de reconocernos
en este universo divino y a la forma en la que el ser humano puede elegir trabajar en y desde el
cosmos natural, con el fin de que se abra a él el mundo divino.
.

fórmula alquímica 11
La sanación por
la transformación

“Lo importante es que al final de mi vida no me encuentre con las manos vacías.”
Es así como C.G. Jung resumió su búsqueda de razones para vivir y morir. Este
camino de búsqueda lleva al discernimiento, a la inspiración y puede tener una
influencia sobre cualquiera que reflexione sobre la muerte, la vida, y la manera de
acompañarlas..

H
oy, en lugar de hablar de muerte o fa-
llecimiento, se prefiere decir “final de la
vida”. Así, se escoge esquivar, mediante
un eufemismo, la dura realidad de un proceso
propio de la vida. Esto es del todo comprensi-
ble, puesto que nuestra sociedad ve la muerte
como el final definitivo de la existencia dentro
de un contexto material, biológico, global y so-
cial. Pero, en su esencia, la muerte comporta en
el sentido más amplio una renovación multi-
dimensional: física, bioquímica, energética, psí-
quica, cósmica y eventualmente espiritual. La
muerte es un patrón que se repite en todos los
niveles de la existencia. Es un dato universal, es
decir, arquetípico, profundamente arraigado en
la estructura de toda forma de ser. Este mode-
lo ha sido explicado por vez primera en una
rama de la psicología: la psicología denominada
arquetípica.
UNA CORAZA ROTA POR FREUD El concepto
de arquetipo apareció en la obra del médico y
psicólogo Carl Gustav Jung. En primer lugar
debemos relatar cómo llegó a tomar conciencia
de ello. Luego le seguirán elementos que trata-
rán en particular de la psicología alquímica, de
Viejas Fórmulas para la Vida en un mundo nuevo
(Old Recipes for Living in a new World), título de
la obra de Thom F. Cavalli, psicólogo jungiano
que nos permitirán entrar en el tema de las
reflexiones y consideraciones de C. G. Jung.
Queremos subrayar que es sobre todo en el
seno del mundo de la medicina, más que en
los de la filosofía y la religión, donde la visión
de la vida y la muerte cambió radicalmente.
Para ello, el mundo de la medicina tuvo pre-
viamente que romper su coraza reduccionista,
lo que coincidió con el apogeo de la ciencia,
en vísperas del siglo XX. Primero fue Freud,
como neurólogo, y sus discípulos quienes
aportaron un nuevo enfoque sobre las desvia-
ciones psicógenas y rechazaron ver las causas
exclusivamente en las enfermedades endógenas.
A partir de entonces se empezó a hablar de
curaciones, proyecciones, fijaciones, neurosis,
mecanismos de defensa, regresiones, relaciones
de transferencia… El pensamiento energético
había nacido. Una de sus leyes fundamentales
es el mantenimiento de la energía. Lo que aquí
desaparece, decía Freud, resurge en otro lugar,
ya no en la conciencia sino en el inconsciente,
o viceversa, de manera que, finalmente, nunca
se pierde nada.

12 pentagrama 2/2015
Curación y alquimia según Carl Jung
LA VISIÓN ENERGÉTICA Poco tiempo después
C.G. Jung, discípulo de Freud, desarrolló más
profundamente esta visión energética de la
psique. Él la desembarazó del telón de fondo
racionalista y personalista lo que desembocó
en nuevos conceptos: el inconsciente colecti-
vo y su estructura arquetípica. Jung demostró
que todos los procesos de cambio relativos a la
curación tenían su fuente en este campo psíqui-
co matricial. Tenía buenas razones para dar a su
libro, que debía sellar su ruptura con Freud, el
título de Las metamorfosis del alma y sus símbolos,
traducido posteriormente al inglés con el título
Symbols of Transformation (Símbolos de Transfor-
mación). Según Jung, los procesos inconscientes
aportan un potencial de renovación de la vida
la sanación por la transformación 13
Publicado en facsímil en 2010, el famoso Libro Rojo es el diario
personal de Jung, de una gran profundidad y ricamente ilustrado
por él mismo

14 pentagrama 2/2015
caracterizado por una primera fase de decaden-
cia o de muerte, seguida de una fase de nuevo
nacimiento y regeneración.
¡Parece que estaba escrito en las estrellas,
que tarde o temprano Jung reencontraría la
alquimia!
LA FLOR DE ORO Y LA CRISIS EXISTENCIAL En la
época en la cual Jung trabajaba en el citado li-
bro, entre 1911 y 1912, apuntaló su nueva teoría
refiriéndose sobre todo a las religiones naturales
primitivas, al pensamiento oriental y a la sabidu-
ría de los misterios antiguos. Observó en todos
los casos que la curación llegaba después de
atravesar una crisis, un proceso de transición en
el que las antiguas estructuras simbólicas debían
desmontarse para que se pudieran constituir
otras nuevas. Ello no fue para Jung únicamente
un concepto teórico, puesto que él mismo co-
noció, poco después, una profunda crisis exis-
tencial. ¿Fue una casualidad que coincidiera con
la declaración de la Primera Guerra Mundial?
Faltó poco para que cayera en un estado psicóti-
co. En la fase más aguda de su crisis, conservaba
en su mesilla de noche un revólver por si el su-
frimiento se le hacía insoportable. Hace aproxi-
madamente cinco años se publicó El Libro rojo,
diario personal de Jung donde habla de ello, lo
explica y lo ilustra con su propia mano. La causa
de que al final de su vida no continuara con la
redacción de su diario íntimo, fue su descubri-
miento del mundo alquímico, rico en imáge-
nes y figuras. Este descubrimiento se remonta
a 1928, cuando Richard Wilhelm le confió
la redacción de la introducción de su libro El
Secreto de la Flor de Oro. Este tratado alquími-
co de origen taoísta describe la realización del
estado de inmortalidad en forma de eclosión de
una flor de oro. Esta flor sólo podía crecer si la
luz circulaba por ella. En términos psicológicos
podríamos decir: mediante una reorientación
perseverante de la atención hacia el interior.
BASILEA Y LA ALQUIMIA De hecho, mucho tiem-
po antes, Jung ya había tomado conocimiento
de la alquimia occidental en la obra pionera
del psicoanalista vienés Herbert Silberer, que
se suicidó después de su ruptura con Freud. La
obra de Silberer hace honor a su título: Probleme
der Mystik und ihrer Symbolic (1914) (Problemas del
misticismo y sus símbolos), sobre todo si se tiene
en cuenta que la traducción al inglés añade: “y
las artes ocultas”. El autor se basa en una vieja
historia, Parábola, extraída de Las Figuras secretas
de los Rosacruces, un libro que se parece mucho
a Las Bodas Alquímicas de Cristian Rosacruz. Jung
descubrió en ella la alquimia y fue marcado
para el resto de sus días. Mencionemos también
que Jung era originario de un lugar cercano a
Basilea, Suiza, de donde también provenía Para-
celso. El abuelo del que Jung lleva el apellido –y
que se creía era hijo ilegítimo de Goethe– había
ocupado el alto cargo de rector en la univer-
sidad de Basilea. Jung se sentía emparentado
con el genial Teofrasto Paracelso. Como él, éste
había roto radicalmente con la medicina orgá-
nica de Galeno y había, además, introducido la
visión alquímica en el mundo de la medicina.
la sanación por la transformación 15
A comienzos de los años 40, dio una serie de
conferencias conmemorativas que reunió con el
título de Paracelsica y que publicó más tarde con
el título Estudios alquímicos. Pronto le siguieron
otros libros como Psicología y Alquimia y Psico-
logía de la Transferencia. Este último se basa en la
serie de imágenes del libro Rosario de los Filóso-
fos, el cual contiene una imagen que representa
una pareja desnuda en una bañera, y otra de un
hermafrodita alado saliendo de su tumba, dos
imágenes muy conocidas, aunque sólo sea por la
funda de un antiguo disco de vinilo de Leonard
Cohen…
EL LENGUAJE DE LA ALQUIMIA REINTERPRETADA
Jung concluyó su estudio sobre la alquimia
entre 1955 y 1956, con su obra monumental
en tres tomos Mysterium Coniunctionis. Con
el concurso especial de su colaboradora Ma-
rie Louise von Franz, explica todo el tratado
Aurora Consurgens y tampoco en esta obra pudo
hacer abstracción de los símbolos que figuran
en Las Bodas Alquímicas.
CAMBIOS INTERIORES Se constata en Mysterium
Coniunctionis, un cambio de visión relativo a
la búsqueda de la piedra de los sabios. En lo
sucesivo, ya no considera que la preparación del
elixir de la vida se trate simplemente de pro-
cesos de orden material. Jung fue uno de los
primeros científicos en captar que esta práctica
exigía del alquimista una cierta actitud. Estar
dispuesto a una transformación interior. Además,
considera que numerosas operaciones en la ma-
16 pentagrama 2/2015
teria primordial –la solutio, la sublimatio y otras
como la mortificatio (la descomposición total), la
cual mencionaba habitualmente– eran fases que
se podían relacionar con una transformación de
los propios alquimistas. Partiendo de esta visión
de las cosas, Jung llegó a penetrar en la opaci-
dad de las tan numerosas descripciones que se
encontraban en los viejos tratados alquímicos.
Se constituyó toda una biblioteca personal de
estos escritos para añadir sus propias interpre-
taciones psicológicas, a veces contestables. Sea
como fuere, en lo sucesivo la alquimia fue el
tema primordial de su pensamiento.
LA CRUZ DE LOS ALQUIMISTAS Se puede citar
por ejemplo: “Aceptar las oposiciones funda-
mentales propias del género humano significa
aceptar que en la psique humana hay tenden-
cias que se contrarrestan.” Tal como lo revela la
alquimia, la oposición es cuádruple, se compone
de cuatro elementos hostiles entre sí formando
una cruz. “Crux” en tanto que forma y tormen-
to es una expresión de la realidad psíquica. Por
ello, la expresión “llevar su cruz” se ajusta como
símbolo a la obra del alquimista, constituyendo
los elementos clave de su trabajo la sanación
y el sufrimiento al mismo tiempo. Es por esta
razón que el Rosarium (El Rosario de los filósofos)
acaba con una representación del Cristo resuci-
tado, con la leyenda: “Después de mis grandes
y múltiples sufrimientos, heme aquí resucitado,
transfigurado y purificado de todos mis defec-
tos.” (Psicología de la Transferencia)
Un alquimista cierra bien su horno de manera que ninguna
influencia del exterior pueda perturbar el proceso
TAPAR LA RETORTA ¿De qué trata, a fin de cuen-
tas, la alquimia? Jung razona siempre en térmi-
nos de sanación por la transformación, de trans-
mutación de lo antiguo en lo nuevo, de pasar de
una espiral inferior a una superior, para hablar
de una ampliación o una elevación de la cons-
ciencia y de curación. Para hacerlo hace falta un
aporte de energía, sin lo cual se obtiene una pe-
trificación, una alteración, un caos y un declive.
Con razón el alquimista evocaba un opus contra
naturam, un proceso contrario a la naturaleza,
como lo revela Jung. Sin embargo, añade él,
este aporte de energía debe proceder del propio
alquimista, de su atención, de su implicación en
el proceso de transformación, de la orientación
de su consciencia, de la colaboración sanadora
del inconsciente en la curación. Según Jung, hay
que tapar la retorta o cerrar el horno alquímico
de forma que ya no haya influencias exteriores
que puedan perturbar el proceso y dar lugar a
un estado de introversión total, a menudo repre-
sentado por un esqueleto o un cuervo negro.
LA INDIVIDUACIÓN SEGÚN JUNG Siguiendo el
tema principal de la alquimia –que es “solve et
coagula”, la separación y la reunificación de los
opuestos: la espagírica– Jung concibe una rela-
ción entre el consciente y el inconsciente marca-
da por un proceso de diferenciación (disiunctio),
seguido de un proceso de integración de conte-
nidos psíquicos (coniunctio); por un distanciarse
seguido de una reunificación; por la vivificación
de conceptos psíquicos que conducen a la inte-
gridad; por la adopción de una actitud simbólica
reemplazando la continua proyección de todos
estos procesos hacia el exterior de uno mismo y
de identificarse con ellos inconscientemente.
Jung no relaciona las consecuencias metafísicas,
pues para él, cuando se trata de la incorrupti-
bilidad y la inmortalidad en la alquimia, no son
más que símbolos de una nueva disposición psí-
quica que, por supuesto, conduce al ser humano
a lo que él llama la individuación. Ésta es consi-
derada por él como el equivalente moderno de
la transformación alquímica porque esta indivi-
duación no concierne solamente a la conscien-
cia sino también al inconsciente. De la misma
manera que en la alquimia, la liberación no
concernía solamente a los creyentes, ésta debía
extenderse a toda realidad de la materia.
MÁS ALLA DE JUNG Mientras que los cambios
requeridos por la práctica de la alquimia tienen
muchas más implicaciones que los concernien-
tes a algunos modelos psíquicos de reacción,
Jung estuvo inclinado, durante mucho tiempo, a
querer reducirlo todo a procesos psíquicos. Tam-
bién se le critica a menudo por atenerse a una
la sanación por la transformación 17

visión demasiado rectilínea en la que el impacto
psíquico, que resalta con razón, mantiene en la
sombra una transformación mucho más global.
Por ello, ha tratado numerosos puntos de su
obra de forma superficial. Otros han continuado
su obra pionera, por ejemplo, James Hillman,
el verdadero fundador de la psicología arquetí-
pica, y el antropólogo Joseph Campbell, autor
de El Héroe de las mil caras (The Hero with the
Thousand Faces). Éste, de forma diferente a Jung,
propone un tipo de supra-consciencia. También
merece ser mencionado Estanislao Grof por sus
experimentos con el LSD en los orígenes de la
psicología transpersonal. Realizó investigacio-
nes sobre los estados perinatales que conducían
a la visión perturbadora de que el comienzo
y el final de la vida son, por naturaleza, seme-
jantes. Para despertar estados transcendentales
semejantes a los vividos en esos dos momentos
clave, Grof sometía a sus pacientes a técnicas de
“breathing and rebirthing” (respiración profunda
y situación de renacimiento), donde el dolor
del nacimiento y de la muerte eran evocados e
18 pentagrama 2/2015
incluso experimentados. El controvertido Wil-
helm Reich realizó experiencias del mismo tipo
con la aplicación de orgone, un tipo de energía
electromagnética, con vistas a eliminar bloqueos
en el cuerpo humano. Citemos para terminar las
impresionantes investigaciones de Ken Wilber
sobre los numerosos estados de desarrollo de la
conciencia. Éste ve una línea ascendente desde
el estado de inconsciencia hasta un estado de
consciencia universal que denomina gnosis.
OTRAS INNOVACIONES Hay muchos cambios
en curso en muchos otros terrenos científi-
cos. Por ejemplo, el desarrollo de la medicina
energética, los nuevos descubrimientos sobre
el cerebro, las innovaciones en el pensamiento
conceptual con la noción de “campos”, todo
ello como continuación de los descubrimientos
en el dominio de la física cuántica. Pero no hay
que olvidar que, en su tiempo, Jung trabajaba ya
con el físico Wolfgang Pauli, que descubrió el
neutrino. Se trata de desarrollos completamente
diferentes a los propuestos en el ámbito limitado
de la medicina en el cual la noción de inmor-
talidad solamente se considera en términos de
prolongación de la vida y curas de rejuveneci-
miento por medio de tratamientos hormonales y
demás. Una persona como Elisabet Kübler-Ross,
que realizó un trabajo sobre los cuidados pa-
liativos, no se sentía en su lugar en este ámbito
de la medicina. Inspirada por el viejo sabio de
Küssnacht, Jung en persona, exploró dominios
totalmente nuevos.
 Muero como mineral,
me convierto en planta.
Muero como planta,
me convierto en animal.
Muero también como animal
para convertirme en hombre.

LA MUERTE ALQUÍMICA ¿Por qué temer a la muerte ser intemporal en su estado de

Hablemos, para termi- cuando con ella nunca perdí integralidad prenatal se pro-
nar, sobre el concepto de y que con ella solamente gané? yectase en el espacio tiempo
“muerte alquímica”. Para para realizar allí experiencias
ello, precisemos que la Mi próxima etapa será y llegar al conocimiento de
muerte se presentó por elevarme al estado de ángel. sí mismo y a una consciencia
primera vez ante Jung Incluso moriré como ángel más amplia.
durante una fuerte cri- para despertar en el estado
sis cardíaca, en 1944. Esta que sobrepasa todo entendimiento. LA VERDADERA GUÍA PARA MI
prueba contribuyó a dar Rumi VIDA Jung escribió, “La pre-
una nueva dirección a sus gunta decisiva para el hombre
trabajos posteriores. Se es: ¿Me concierne el infinito o
dio cuenta de que su manera de reducirlo todo no? Esta es la verdadera guía para mi vida. (…)
a la psique colectiva tenía sus límites, por lo Podría muy bien imaginarme que he vivido en
que, finalmente, dio mucha más importancia al los siglos pasados y que me enfrenté con pre-
arquetipo del Espíritu en tanto que spiritus rector guntas que no pude resolver y que he tenido
de las transferencias interiores. Luego relativizó que volver a nacer para realizar la tarea que en-
la oposición entre materia y consciencia y llegó tonces no realicé satisfactoriamente. Me imagi-
a hablar de “psicoidia”. Ello desembocó en el no que cuando muera, mis obras me seguirán.
concepto de “sincronicidad”, la simultaneidad de Me llevaré cuanto he realizado. Lo importante
acontecimientos sin causa aparente pero cargada es que no me encuentre con las manos vacías
de sentido que le hizo ver de otra manera el cuando llegue al final de mi vida.” Dar respuesta
fenómeno ovni. a sus propias preguntas existenciales, a las gran-
A medida que se acercaba su muerte, Jung re- des preguntas que conciernen a la vida y a la
flexionaba cada vez más profundamente sobre lo muerte, de forma que no dejemos esta vida con
que delimita la frontera entre la vida y la muer- las manos vacías, esto es lo que ocupaba a Jung
te. Al final de su libro, –publicado en español in fine. De todo esto se trató durante el simposio
con el título de Recuerdos, Sueños, Pensamien- que tenía por tema “la muerte alquímica”.
tos–, considera la relación entre intemporalidad
y eternidad, y la existencia en el espacio y el Ahora, enriquecidos con una nueva compren-
tiempo a la luz de un sueño que había tenido sión, decidámonos a poner todo esto en práctica
después de su experiencia cercana a la muer- en nuestra vida cotidiana, luego coloquémoslo
te, en la cual él se había visto como un yogui en la gran vida del mundo y ello hasta nuestra
meditando. Concebía como algo posible que un muerte. µ

la sanación por la transformación 19

f ó r m ul a a l q u í m ic a

El espíritu debe estar en armonía con el trabajo

Esta fórmula se refiere al proceso de creación que procede siempre del Alma del Mundo, el anima
mundi. Es la fuerza natural cósmica dinámica que se manifiesta en tanto que fuerza y movimiento
en nuestro cuerpo, en nuestra psique, en nuestras creaciones y en la sociedad. En la naturaleza, se
reconoce su acción en los seres elementales como las ninfas, las sílfides, las salamandras y los nomos
que viven respectivamente en el agua, el aire, el fuego y la tierra. En el ser humano, actúa por medio
del espíritu, a través de las fuerzas transformadoras que son la imaginación y la inspiración que nos
conducen a la creatividad, a las obras, a los ingenios. No obstante, para trabajar de forma alquímica
debemos estar animados por una fuerza de inspiración superior, por el espíritu “santificante” que
emana del orden intercósmico. En este caso, trabajar equivale a orar. En este sentido, trabajar no
es solamente “una actividad”, es sobre todo “un estado de ser”. Es el estado de ser nacido de una
armoniosa “confluencia” con y en el impulso de Tao. Sólo en esta confluencia consciente con el
Logos se realiza la gran obra alquímica.

20 pentagrama 2/2015
f ó r m ul a a l q u í m ic a

El Sol y su sombra completan el trabajo

El sol y su sombra (umbra solis) no deben ser considerados como opuestos sino como dos
expresiones de una misma energía. De la misma forma que lo masculino y lo femenino representan
dos aspectos de la consciencia humana, el consciente y el subconsciente, los hemisferios izquierdo y
derecho, el Sol y la sombra constituyen también los dos polos de un campo de desarrollo, y en medio
la Tierra, el cuerpo. A semejanza de un campo electromagnético, para crear un campo de desarrollo
son necesarios los dos polos: uno masculino, activo y realizador, el otro femenino, receptivo, que
concibe. Esta bipolaridad es característica de un campo creador. Así vemos nacer del 1 el 2, de cuyas
polaridades procede el 3, lo que genera la creación. En la imagen el Sol y la Luna están rodeados
por un anillo de oro de estrellas. Este anillo astral (aster = estrella) simboliza el matrimonio celeste
(matrimonium coeleste) entre el Sol y la Luna, entre el espíritu y el alma. La luz espiritual del Sol es
reflejada por la Luna. “Lo que está arriba es como lo que está abajo” se aplica también al hombre. El
Sol envía un impulso espiritual, la Luna lo capta y lo refleja creando así una estructura de líneas de
fuerza que constituye la imagen y, de esta estructura, la Tierra se eleva en tanto que “cuerpo”.

fórmula alquímica 21
Consuelo, fuerza, clemencia
¿Qué actitud adoptar cuando un familiar está próximo a partir? Durante el
simposio que trataba sobre el tema de la muerte alquímica, el programa había
previsto círculos de participación para tratar y dar testimonio de estas preguntas.
Este artículo relata vivencias y momentos de transformaciones fortuitas.

L
a jornada temática de octubre que tuvo
lugar en Noverosa a propósito de trans-
formaciones fortuitas permitió realizar dos
debates que dieron lugar a intercambios sobre la
práctica del tema “Morir de manera alquímica”.
Cuatro personas que, por su trabajo, están o han
estado intensamente implicadas en situaciones
de duelo y agonía, fueron invitadas para animar
estos debates. El número de participantes en los
dos debates fue numeroso. El tema fue dilucida-
do y abordado desde diferentes ángulos, tanto
la misma muerte en su sentido como final de la
vida, como la muerte a lo largo de la vida. En
las dos aproximaciones la visión liberadora lleva-
ba el sello gnóstico o el alquímico. Los debates
estuvieron precedidos por cuatro cortas exposi-
ciones introductorias. A partir de las experien-
cias vividas junto a pacientes en fase terminal, se
trató de la carga emocional de las experiencias
vitales no resueltas y casi imposibles de modifi-
car, pero también de las posibilidades liberadoras
que ofrecían. Al nacer recibimos dones con los
que aprendemos a trabajar durante nuestra vida.
Desarrollamos otras capacidades y aprendemos
a desembarazarnos de aspectos indeseables. Así,
tejemos durante nuestra vida, nuestro vestido
vital, un vestido cuyo color y modelo son com-
pletamente individuales y marcan nuestra vida.
A la luz del inminente final de la vida se ve el
resultado final: un hermoso vestido de luz, pero

22 pentagrama 2/2015
Intercambio de experiencias en el acompañamiento al final
de la vida
¡ay!, suciamente manchado, con un desgarrón o
un descosido. Jamás un vestido se ha conservado
intacto. Todo ser humano se ve entonces coloca-
do ante sus deficiencias, errores, fracasos, obsti-
nación, sus actos basados en motivos u objetivos
poco elevados. Es en la esfera de las relaciones
donde esto se hace sentir con más fuerza, con
los hijos, la familia y el círculo de amigos. La
sombra en cuestión puede lastrar seriamente la
poca vida que le queda. ¡La pérdida experimen-
tada en el dolor no viene tanto de la inminencia
de la muerte sino de la vida misma! A pesar de
ello, estas situaciones dramáticas contienen una
posibilidad de liberación, pues a causa de estas
confrontaciones un ser humano deviene sensi-
ble al toque de la Luz. Se vuelve indulgente, no
sólo para sí mismo sino también para los otros.
En consecuencia, se crea un espacio propicio
para restablecer relaciones deterioradas en el pa-
sado. Una pequeñez basta en este caso: no tanto
las palabras sino un abrazo, mejor ser escuchado
que intentar tener razón; nada de discusiones
ni reproches ni críticas, sino un encuentro de
corazón a corazón y la gratitud por el hecho
de que el otro esté dispuesto a acompañarnos.
A veces, esto no tiene éxito, el otro no quiere o
no puede volver por la razón que sea… Enton-
ces, este hermoso vestido se ve dolorosamente
deshilachado y ya no se puede reparar. Una
situación semejante puede suscitar un verdadero
consuelo, fuerza, clemencia 23
En este estado de la última rendición del yo, tocados por una fuerza,
una gracia, una ayuda caritativa, sois elevados por encima del
sufrimiento y recibís un tesoro: discernimiento, aceptación y paz
pesar y un sentimiento de carencia tan profundo
que, justo antes de morir aun puede producir-
se un cambio fundamental en relación con la
propia vida:”Esto es lo que soy, lo que he hecho
de mi vida. Debía haber sido más generoso, más
comprensivo, mejor. Es el resultado final de esta
vida, de esta encarnación, y debo aceptarlo, sí,
admitirlo. Pues las faltas también forman parte
de mi persona. Estas manchas y estas hilachas
también relatan la historia de mi viaje a través
de la materia. He aprendido algo de ellas. Ellas
forman parte de la lección de mi vida.”
Cuando esta luz penetra, uno se puede perdonar
a sí mismo sus faltas y también las del otro, pues
es justamente entonces cuando la vista se vuelve
clara, sutil, es decir, comprendemos que el otro
también ha tenido que arreglárselas con los
dones que había recibido. Y también, que el otro
ha podido estar inmerso ocasionalmente por co-
sas que le sobrepasaban, demasiado complicadas
de resolver. Gracias a esta comprensión, cólera,
crítica y rencor desaparecen y de nuevo nos
podemos mirar a nosotros mismos y al otro con
indulgencia. Así la paz todavía puede descender
al corazón. Porque finalmente, el hombre se da
cuenta de que la liberación se esconde en la
aceptación y el perdón a sí mismo y al otro.
La experiencia concerniente a la asimilación y
los procesos de duelo ha puesto en evidencia la
importancia de poder, de querer y de atreverse
verdaderamente a experimentar y franquear lo
que nos llega en la vida, tanto la alegría como
el dolor.
Para Elisabet Kübler Ross, el ser humano debe
24 pentagrama 2/2015
utilizar sus sentimientos y sus emociones para
poder vivir experiencias. Las emociones son
corrientes de energía por las cuales la persona
puede integrar sus experiencias. El vivo do-
lor causado por una pérdida desaparece en la
abundante ola de lágrimas derramadas en esa
ocasión. Lo que de ello subsiste, es un sufri-
miento tierno y soportable; y en el caso de una
transformación real, la rica experiencia vital
asimilada contribuye al crecimiento de nuestra
toma de consciencia. Al contrario, el hecho de
racionalizar las experiencias de la vida mantiene
a la persona alejada de sí misma, como si ella
colocara sus propias experiencias fuera de su
vida y causara así un vacío interior. Por el hecho
de registrar, sentir y soportar emocionalmente
las experiencias individuales dolorosas, la per-
sona libera la lección enriquecedora que estas
contienen. El proceso necesario para liberar
este tesoro puede verse como un proceso de
transformación. Por este trabajo interior en uno
mismo, se impulsa una transmutación alquímica,
de lo más oscuro a lo más claro.
ENTREGA Cuando una persona acepta con-
fiarse a este proceso de transformación, si está
dispuesta a morir a sus propias emociones para
poder vivir de nuevo, y se entrega a este pro-
ceso, a su vida, a su sufrimiento, entonces se
encuentra, por un corto instante, completamente
desnuda y con las manos vacías. Y es justamente
en este abandono completo cuando atrae inme-
diatamente, más allá de su persona, un elemen-
to, una ayuda ilimitada para su difícil combate.
Se podría ver así: por esta última rendición, es
encontrada y tocada por una fuerza, una gracia,
una ayuda llena de compasión que le eleva más
allá de su sufrimiento y le entrega el tesoro en
sus propias manos: comprensión, paz, aceptación
y toma de consciencia.
TRANSFORMACIÓN Este toque del alma es
irreversible y puede tener lugar también en un
momento de alegría intensa y profunda. Estimu-
la a la persona para progresar en este toque. La
clave de la transformación se muestra en el des-
apego, el abandono de su yo, la muerte del yo;
algo que también es posible durante la vida. Es
a esto a lo que se refieren estas palabras gnósti-
cas: “Quien no muere antes de morir, tampoco
muere después de la muerte.” Por este desapego,
se llega a ser silencioso en el interior de uno
mismo; se crea un espacio para entrar verda-
deramente en unión con su ser más profundo,
así como con la esencia del Otro. Así se abre el
corazón, la Luz puede penetrar en él y se puede
realizar una unión con todo y con todos. Cuan-
do se puede estar de esta manera en el centro,
anclado en uno mismo, se mantiene el contacto
con la esencia profunda. Finalmente, se trata de
dar a este Otro, de naturaleza espiritual, la posi-
bilidad de crecer, mientras se apaga el yo.
Morir de manera alquímica, morir en cada res-
piración o como lo expresa Jung: “El viaje del
alma a través de las diferentes fases de transfor-
mación” está bellamente descrito en el pequeño
poema titulado Un poquito, de Toon Hermans,
cuya traducción transcribimos:
Morir, no se hace de una sola vez,
sino de vez en cuando, un poquito.
Y todos estos poquitos que te hacen morir;
es extraño pero tú los olvidas.
Esto, incluso se te ha escapado a menudo,
te decías: estoy un poco cansado.
Pero un día, esto llegará,
estarás en el último poquito.
En estas pequeñas muertes durante la vida y en
el final de la vida pueden producirse momen-
tos de consciencia excepcionales, pues el ser
humano no es abandonado en el transcurso de
su peregrinaje y de su búsqueda espiritual. Es
acompañado por la chispa de espíritu y su com-
pañera, el alma. Éstas le aportan a menudo en
las crisis profundas, experiencias de consciencia
particulares que pueden iluminar su camino a
través de las vicisitudes de la vida y hasta en la
muerte. Puede ocurrir que ocasionalmente, us-
tedes hayan vivido un momento parecido. Según
las personas, estos pueden ser de tipos muy di-
versos: experiencias fuera del cuerpo, experien-
cias kármicas, una mirada hacia otra dimensión
del ser, percepciones en la esfera etérica, entre
los dos mundos, la traslación de la consciencia
de la esfera material a la esfera etérica.
También es posible lo que Pim van Lommel
menciona en su libro Consciencia infinita: “una
visión en un lecho de muerte, una experiencia
de muerte inminente”; o también la experiencia
del ver desfilar la vida pasada, su síntesis. Estos
momentos críticos no ocurren sin consecuen-
cias benéficas. Se puede manifestar un claro
saber del alma, intuitivo, visionario. La persona
se preguntará el porqué está en la tierra y cuál
es su misión en esta vida. Pero la chispa divina
y el alma no nos ofrecen solamente compren-
sión concerniente a la orientación del camino
que tenemos que seguir o que hemos tomado.
Durante su búsqueda casi interminable, la chispa
y el alma ofrecen a todos los mortales dirección,
consuelo y fuerza. Estos momentos de conscien-
cia excepcionales son reconfortantes porque nos
muestran que no se nos deja solos. Lo que vues-
tro corazón busca os acompaña ya desde hace
mucho tiempo: el amor divino viene a buscar lo
que está perdido. µ
consuelo, fuerza, clemencia 25
f ó r m ul a a l q u í m ic a

Visita el interior de la tierra y corrige lo que allí encuentres

El camino de iniciación de una escuela de misterios se representa a menudo como la escalada de
una montaña. Un camino difícil que requiere toda nuestra atención. En la imagen, el primer peldaño,
calcinatio, auto-rendición y superación del yo y el segundo, sublimatio, conducen al tercero: solutio. En
el peldaño siguiente, el conocimiento de uno mismo se amplía y nos encontramos con la tinctura:
la esencia de nuestra existencia. Las siete ventanas del alma se abren y en la cámara de la torre las
bodas alquímicas puedes ser celebradas. El fénix renace: el interior de la tierra, nuestro antiguo yo
es disuelto. En la imagen, la roca se eleva por encima del mar académico, la dialéctica. En cada uno
de los rincones figura uno de los cuatro elementos y el punto de partida de este viaje instructivo
es la Tierra. En el círculo de los doce guardianes de nuestro zodiaco, somos ayudados por las doce
constelaciones con el fin de sondear el estado actual de nuestro microcosmos y conseguir neutralizar
las fuerzas opresoras encerradas todavía en nuestro karma.

26 pentagrama 2/2015
La montaña del Espíritu
El cuerpo del ser humano es depositario de un designio. Incluso podríamos
hablar de una misión que consiste en reencontrar su camino hacia su origen
espiritual. He aquí los peldaños y las posibilidades sucesivas que conducen a él
magníficamente esbozados
G
oethe que, además de gran poeta y
hombre de Estado, era también un fe-
nomenólogo* de la naturaleza, dijo un
día: “La muerte es un proceso de la naturaleza
para dar nacimiento a algo nuevo.” Un ejemplo,
plantas de dos años de edad mueren para poder,
en la primavera siguiente, mostrarse llenas de
flores y multiplicarse. Otro ejemplo son las
mariposas Monarca que recorren más de cin-
co mil kilómetros desde el sur de Méjico para
reunirse con millones de congéneres en América
del Norte. Se ha intentado en vano desviar a las
mariposas de su destino, deportándolas cente-
nares de quilómetros, pero las mariposas mo-
difican su itinerario para alcanzar su meta. Tres
generaciones para llegar a su destino y dos para
regresar. Cada generación siguiente registra esta
meta en su sistema corporal.
ITINERARIO ALQUÍMICO Ocurre lo mismo con el
ser humano. En su cuerpo también está inscrito
su objetivo, su misión de vida. En pocas palabras,
esta misión consiste en reencontrar el camino
hacia su origen espiritual. En una primera fase,
ella no está presente en la conciencia, lo que en
alquimia corresponde a la fase nigredo, el estado
de conciencia oscurecido en el individuo que
le impide percibir la luz que llega hasta él. Nos
identificamos demasiado con nuestras emociones
y, en consecuencia, con nuestros pensamientos,
nuestro estado mental. A medida que nuestras
experiencias nos hacen ver que ya no avanza-
mos más, buscamos alternativas. La imagen de
la página 26 representa un buscador encorva-
do. Un hombre vendado (un iniciado) indica la
roca.
Observen la sorprendente estructura de esta
imagen:
• un cuadrado: los cuatro elementos, símbolo del
planeta Tierra donde comienza la búsqueda;
• un círculo: el microcosmos, un cielo estrellado;
• un triángulo: signo del proceso necesario.
SIETE PROCESOS Estas tres figuras geométricas,
cuadrado, círculo y triángulo, se encuentran
tanto en la alquimia como en la Rosacruz. El
triángulo, aquí la roca, está sólidamente arrai-
gado en la tierra, rodeada del mar académico,
la dialéctica. En sus lados, se pueden ver siete
figuras, personificaciones de los siete planetas.
Arriba está Hermes, o Mercurio, el mensajero
de los dioses que es también el bufón, el loco
del rey, porque vela para aportar sin cesar el
cambio para mantenernos en movimiento. ¿No
creemos a veces haber comprendido algo de
nosotros mismos y, a continuación, descubrimos
que lo verdadero era lo contrario?
En el círculo, los signos zodiacales están coloca-
dos por parejas. Los planetas modulan su pareja
de estrellas según el principio yin-yang, o sea
femenino y masculino; por lo que contribuyen a
escalar la montaña del espíritu. El orden en que
están colocadas las constelaciones en el círculo
tiene igualmente un significado simbólico. Los
peldaños esculpidos en la montaña se relacionan
con los siete procesos que el ser humano debe
atravesar para llegar al conocimiento de sí mis-
mo y a la auto-liberación.
la montaña del espíritu 27
Los siete peldaños esculpidos en la montaña del espíritu
designan los siete procesos que conducen al conocimiento de
sí mismo y a la auto-liberación

AGUA SOBRE LA CAL que contienen metales

VIVA El primer peldaño cuyo efecto es activado.
es calcinatio, el proceso Esto precisa tomar las
ígneo. Los alquimistas es- necesarias precauciones,
taban hipnotizados por el el calentamiento se debe
fenómeno de la cal viva hacer con prudencia, por
que se ponía a hervir al etapas pequeñas. Des-
añadirle agua. La metáfo- pués de la evaporación,
ra es la siguiente: si nos el enfriamiento se realiza
podemos abrir al agua muy progresivamente. Un
viva, la influencia o el to- exceso de aire (la hiper-
que divino encenderá en ventilación) nos hace
nosotros su fuego espiri- perder el equilibrio, nos
tual. Si podemos soportar desorienta y nos extra-
este fuego purificador, lo vía lejos del camino. Son
cual no es una tarea fácil numerosos los rasgos de
pues ello va acompaña- carácter que pone de
do de subidas y bajadas, manifiesto este proceso
podemos desembarazarnos de lazos incons- de aire. Nuestra vida se sitúa en un nivel más
cientes y profundos y de hábitos antiguos, cuyo elevado, donde el alma en lucha consigo mis-
origen es a menudo kármico. Esta adquisición ma reconoce lo que proyecta, donde ve lo que
de conocimiento de sí mismo nos da el valor de procede de ella misma. El ser humano adquiere
aceptar los defectos revelados. En consecuencia, una mejor visión del conjunto. Puede poner
consideraremos de otra manera todos los acon- distancias. La crítica y los juicios ya no son au-
tecimientos personales de nuestra vida y podre- tomatismos.
mos predecirlos mejor. Además de las nuestrss,
nos será más fácil aceptar las imperfecciones de UNA CABALLERIZA POR LIMPIAR Así se está en
los demás. condiciones de subir hasta el tercer peldaño, el
de la solutio, un proceso de agua. Allí comienza
PRUDENCIA Y PRECAUCIÓN El segundo peldaño la gran limpieza de nuestra psique. En la mito-
es sublimatio, un proceso de aire, un proceso quí- logía, esto corresponde a un trabajo de Hércules
mico donde se trata de ebullición, evaporación y casi imposible: la limpieza de las caballerizas de
depósito. Esta técnica química sirve en nuestros Augias. El héroe consigue solucionar el pro-
días para confeccionar remedios homeopáticos blema desviando el curso de un río. Nosotros

28 pentagrama 2/2015
también podemos lograr que la corriente divina
del Agua viva limpie nuestra caballeriza, nuestro
ser aural caótico. Con esta limpieza en profun-
didad, esquemas de comportamiento registrados
desde nuestra juventud, o incluso desde tiempos
anteriores, pueden disolverse poco a poco de
nuestro karma. La consiguiente auto-liberación
nos permite tratar con más consciencia y acep-
tación a los demás, así como a nosotros mismos.
El yo pierde poco a poco su posición dominante
y se vuelve más servidor que jefe. Visto desde
el exterior, se diría que ha cambiado poco, no
obstante en el interior la motivación está menos
basada en el ego y más orientada hacia lo espi-
ritual.
PUTREFACTIO Finalmente tenemos la putrefactio, el
cuarto peldaño, el del elemento tierra. La morti-
ficatio forma parte también de este peldaño por-
que ella no es un proceso químico propiamente
dicho. La materia, el ego, está aquí reducido a
cenizas. Los procesos precedentes han generado
en la composición de las cenizas una multitud
de finas capas. Estas cenizas fertilizan la tierra.
(Cf. La imagen de la sexta fórmula). La tierra
así abonada puede recibir el oro, el espíritu
divino y darle su brillo. Para los alquimistas, este
cuarto peldaño era el más importante. Llevar a
buen fin este proceso hace que el ser humano se
abra enteramente a la unión con el espíritu. La
Biblia representa la mortificatio con la escena de
la decapitación de Juan. El pensamiento que es
únicamente racional, debe dejar paso al pensa-
miento que concilia la cabeza y el corazón. En
alquimia, esta espiritualización está representada
por el fénix que renace de sus cenizas.
UNA REALIDAD COMPLETAMENTE NUEVA
Después de estos cuatro procesos terrestres,
la fase albedo está cumplida. Siguen ahora tres
procesos espirituales que conducen al perfeccio-
namiento, la fase rubedo. Primero con la disti-
llatio donde la naturaleza terrestre hace sitio al
espíritu nuevo en actividad, el Espíritu se une
cada vez más con el alma renovada. En la fase
siguiente, la coagulatio, el alma adquiere una for-
ma más espiritualizada. Esta realidad totalmente
nueva está descrita en el Apocalipsis en térmi-
nos de “un nuevo cielo y una nueva tierra”. En
la séptima fase, la tinctura, aparece la quintaesen-
cia de nuestra vida. La unión entre el alma y el
Espíritu se ha realizado, la boda entre el rey y la
reina está sellada. Esto se observa en la cámara
alta de la montaña, en la pineal. Las siete ven-
tanas del alma están abiertas. La gran obra está
realizada. µ
*Fenomenólogo: filósofo que busca las estructuras trans-
cendentales de la consciencia. “Todo lo que es visible es la
manifestación de un significado; la naturaleza entera es imagen,
lenguaje, jeroglífico coloreado. Sin embargo, no estamos pre-
parados ni habituados a observarlo verdaderamente, a pesar
del gran desarrollo de nuestras ciencias naturales. Para leerlo,
se necesita inocencia y simplicidad.” (Hermann Hesse)
la montaña del espíritu 29
Las asas de jade
El hombre es en sí un proceso alquímico incesante de transformación
y de movimiento donde se expresa cada vez mejor el potencial que le
anima. El ser humano es semejante a un utensilio alimentario donde la
vida llevada a ebullición funde todos los ingredientes en un alimento
único que llega a compartir con todos.
E
l estudio de la alquimia del cuerpo co-
mienza con la pregunta del significado de
la palabra “cuerpo”.
Sabemos que cada cuerpo tiene sus características:
Una cáscara de nuez de coco es dura de atrave-
sar, un vestido puede ser el adecuado, una copa
está, por definición, siempre abierta…
¿Qué ocurre con nuestro cuerpo? ¿Reviste la
forma de una coraza o la de un canal abierto a
la vida que corre a través de él? Al igual que el
corazón, el cuerpo es un continente, su calidad
le viene dada por lo que contiene. El cuerpo
no es una forma sin más sino que puede ser el
vestido del alma.
En holandés, la palabra cuerpo se traduce por
“lichaam”. La palabra “lichaam” se deriva de
“lich” (una palabra antigua que significa cadá-
ver) y “(h)aam”, que proviene de ‘aliento’ y es
semejante a la palabra francesa de alma, “âme”,
así como a la palabra del antiguo-germánico
‘haam’ que significa ‘vestir’ o ‘camisa’. El cuer-
po no es sólo una forma física, él esta vestido,
animado.
En el mundo entero, la literatura testimonia que
el lugar del alma es el corazón. El corazón es la
sede del alma. El cuerpo es un instrumento que
lleva en sí un alma en el corazón. El alma es el
órgano director del instrumento. La inteligencia
y la sabiduría del cuerpo le han sido atribui-
das sobre la base de este don. Animado por la
inteligencia y la sabiduría que a veces usurpa el
karma, el cuerpo sigue un cierto curso durante
toda una vida. Si mantenemos la comunica-
ción con el corazón, el cuerpo seguirá el curso
30 pentagrama 2/2015
correcto. Se dirá entonces que lo que hacemos
es justo. La cabeza es el punto de convergen-
cia de todos los hilos de la auto-realización,
ella es finalmente el lugar de expresión directo
del Espíritu. El corazón es el órgano donde se
reúnen y son “pesados” todos los impulsos y
fuerzas que llegan del exterior y del interior,
a veces en un solo instante. Esto no implica
únicamente a los seres humanos, sino también
a las organizaciones que también pueden ser
consideradas como un cuerpo vivo. El cuerpo
es todo menos estático, se mueve en un proceso
incesante de fuerzas que construyen y destruyen,
y lo mantienen en movimiento. Es la expresión
característica de la interacción de las fuerzas,
de un campo de fuerzas. Cuando las fuerzas en
juego que provienen de las tres fuentes que son
el Espíritu, el alma y el cuerpo, colaboran de
una manera armoniosa, el cuerpo está sano. En
la literatura esotérica se considera que el cuerpo
tiene buena salud cuando se puede hablar de
una coherencia, de una unidad entre él, el alma
y el espíritu. Solamente entonces, el potencial
de las cualidades humanas, el objetivo y la desti-
nación se manifiestan y se expresan plenamente.
De hecho, es según esta visión de las cosas que
el ser humano vive un continuo proceso alquí-
mico de cambio y de movimiento. Él expresa
cada vez mejor el potencial espiritual que le
anima. Que la totalidad de la trinidad cuerpo-
alma-espíritu funcione en armonía es, pues, la
condición básica; si ese es el caso se puede decir,
como el sabio, que el ser humano es un autén-
tico artista: “Quien trabaja con sus manos es un

obrero. Quien trabaja con sus manos y con su
cabeza es un artesano. Pero solamente aquel que
trabaja con su cabeza, su corazón y sus manos
es un artista.” ¿Acaso la vida y la muerte pueden
manifestar una forma de arte? Si consideramos
la vida como lo hace la psicología alquímica de
Thom Cavalli, vemos que se trata incluso de un
arte real de vida consciente (Royal Art of Living
Consciously). Para desarrollar un arte así, hacen
falta piedras de construcción adecuadas, desti-
nadas a una alquimia de la vida y de la muerte.
Se distinguen, en este proceso, tres fases: nigredo,
albedo, y rubedo; siguen luego siete prácticas o
métodos: calcinatio, solutio, coagulatio, sublimatio,
mortificatio, (o putrefactio), separatio y conjunctio.
El significado de estos métodos se encuentra
brevemente mencionado en las importantes fa-
ses del proceso de individuación que Carl Jung
expuso con más precisión. Cavalli las describe
en términos de sacred operations, operaciones
sagradas, portadoras de curación.
Puesto que la alquimia es un don universal,
hagamos un desvío por China. Descubrimos
que este arte sublime se expresa en términos
de religión, filosofía, arte de vivir, metalurgia,
medicina, pero también en términos de arte
culinario. Un proceso exterior de cocción da
indicaciones sobre una transformación interior.
Esta cocción se desarrolla en el cuerpo humano,
representado por un recipiente, una vasija de
ofrendas o una olla. Estas representaciones han
ilustrado la excelencia de la cultura china. Se
trataba de un gran “recipiente” de bronce que
se usaba durante las grandes fiestas sacrificiales
imperiales de la dinastía Chou. Todos los par-
ticipantes en estas fiestas aportaban sus propios
alimentos, éstos eran reunidos y un sacerdote-
rey, maestro del sacrificio, los asociaba para
hacer de ellos un todo. Este recipiente de ofren-
das no servía solamente para alimentar a la
gente, también servía para fomentar la unidad
espiritual entre la gente. Un proceso semejante
de soldadura o de unión se consideraba como la
esencia del arte verdadero en general. En efecto,
incluso en una olla, está presente un campo
de fuerza. Diferentes gustos se encuentran allí
integrados, así como los ingredientes preparados
para dar una unidad nueva: el manjar, el ali-
mento propiamente dicho. Si se concibe la olla
como una metáfora del cuerpo humano, el del
las asas de jade 31

aprendiz alquimista, se puede comprender su
significado alquímico. Se observa el desarrollo
siguiente. En primer lugar hay una olla inver-
tida. Los viejos restos que se han quemado en
el fondo deben ser retirados de manera que el
alquimista pueda, respetando la higiene, llenarla
de alimentos santos, los éteres santos. Para poder
manejar el utensilio en cuestión, éste debe estar
provisto de asas, sin las cuales, no se lo puede
desplazar y pierde su función. Y ocurre que si
un asa se rompe, todo va mal. La cena festiva
del rey está, desde ese momento, estropeada, su
persona mancillada.
Por el contrario, si el utensilio alimentario está
provisto de asas amarillas, de anillos de oro, se
habla de una vasija desbordante de ofrendas por-
que está situada en el buen lugar, es decir, en el
centro del ser. En este caso el proceso de cocción
32 pentagrama 2/2015
Nadie puede o quiere guardar
para sí este alimento sagrado,
esta panacea
resulta de alta calidad. Pero hay más. Cuando la
olla está provista de anillos de jade, el proceso
alquímico de la cocción alcanza su perfección.
En la tradición china, el jade es muy apreciado, es
considerado como la piedra más preciosa. Mien-
tras que las asas de oro de las ollas toman el calor
de su contenido, el jade mantiene su temperatura.
Por ello, inmediatamente después de la cocción,
los alimentos portadores de curación pueden ser
transportados, en sus utensilios a cualquier lugar.
En este sentido, el jade es idéntico a la piedra
mística de la sabiduría que era aportada donde se
necesitaba. Ahora, podemos dar el paso hacia la
verdadera curación.
Según la leyenda, los verdaderos Rosacruces
hacían también uso de la panacea universal. Ello
no significa que estuviesen sólo centrados en la
curación de imperfecciones o males de la perso-
nalidad, ni en la desaparición de circunstancias
agravantes y negativas para el cuerpo o la psique.
No, ¡su objetivo era y es la curación alquímica
del microcosmos en su totalidad, puesto que es
él quien da vida al individuo y a la personalidad!
Nuestro punto de partida es que todo ser huma-
no nace con un cuerpo animado. Pero éste no
es una página virgen. Todo lo contrario, el ser
humano nace con una “prehistoria” que, junto
con el bagaje sanguíneo y genético de sus ante-
pasados, influye en todo el curso de su vida. Se
puede considerar que las enfermedades, las afec-
ciones psíquicas y las deficiencias corporales son
consecuencias de un pasado kármico. Por otro
lado, las penas y sufrimientos tienen siempre un
efecto de purificación o de reabsorción, aunque
sólo sea por el deseo de dejarlas atrás. Aquellos
de entre nosotros que tienen la experiencia de
los procesos de acompañamiento de los mori-
bundos conocen este efecto purificador de la au-
to-rendición en las personas que están próximas
a la muerte. Retengamos la afirmación de Para-
celso, médico cuya reputación es evidente, que
declara que, a decir verdad, la enfermedad es un
proceso de curación. Entiendan con esta afirma-
ción: la curación del sistema microcósmico. Una
idea así sólo se puede comprender si estamos en
condiciones de considerar que el cuerpo huma-
no tiene una función para el alma. Hermes nos
dice lo mismo. Esta idea contiene una indicación
para una curación verdadera, la del microcosmos
y no únicamente la del cuerpo. Esta curación es
duradera a condición de que la purificación al-
química no cese de hervir durante toda una vida,
que en última instancia pueda conducir a la ver-
dadera renovación del alma. Consecuentemente,
un alma así puede expresar de manera inaltera-
da, inmaculada, el puro impulso del espíritu, la
fuerza y la energía de Cristo que los rosacruces
ven como una energía siempre activa, siempre
portadora de curación. Todos somos objeto de
esta actividad benéfica. El campo de fuerza así
creado es de una vibración tan elevada que pue-
de restaurar el metabolismo alterado del ser hu-
mano. Esta energía que asimilamos e irradiamos
simultáneamente transmite su fuerza salvadora
a nuestra sangre, a nuestra consciencia, a los sis-
temas nervioso y hormonal. Nuestro cuerpo en
tanto que instrumento del alma se vuelve trans- en definitiva, regenerado. Entonces, tenemos por
parente, pero sobretodo el alma se vuelve clara fin a este hombre verdadero, ¡un hombre digno
como el cristal. Es necesario desplazar la olla, la de este nombre! Es capaz de tomar la olla por
bandeja de la ofrenda a fin de que todos puedan las asas de jade, de llevarla por los alrededores y
ser servidos. Nadie puede ni quiere guardar sólo distribuir los preciados alimentos. En lo sucesi-
para sí este alimento santo, esta panacea. Esto vo, colabora conscientemente en la curación del
es precisamente lo que hace que, en todos los mundo y del género humano. µ
planos de nuestra vida, se eliminen numerosos
obstáculos que proceden de nuestro bagaje kár-
mico. El microcosmos completo, se encuentra,

las asas de jade 33

El redescubrimiento de
la Gnosis II
Con ocasión de la publicación del libro Ecos de la Gnosis en holandés, el 6 de
noviembre de 2013 se dio una conferencia en la librería Pentagrama de Harlem,
Países- Bajos, con el título: Por qué puede llamarse a George R.S. Mead el
primer gnóstico moderno. Transcribimos la segunda parte de esta conferencia
que es un relato de la historia de la Gnosis.
G.
Mead estaba perfectamente al corriente
de las investigaciones anteriores a las
suyas, pero él profundizó más y elevó
su significado a un nivel aún mayor. Más adelan-
te daremos las razones después de haber hecho
algunas precisiones sobre dichas investigaciones.
LA CUNA DE LA BÚSQUEDA No es en el mun-
do anglófono sino en la esfera germanófona y
más tarde, francófona, donde la búsqueda de la
Gnosis tiene su cuna. El trabajo de investigación,
situado en la prolongación del pensamiento
teosófico y pietista cuya fuente de inspiración
era Jakob Böhme, culmina con los filósofos
Schelling y, sobre todo, con Hegel. Estos dos
pensadores idealistas debían a Jakob Böhme
mucho más de lo que se admite generalmente,
si bien en ciertos puntos no le comprendieron
bien. Hegel poseía un vasto conocimiento de la
historia en la cual veía inscribirse el proceso de
la consciencia del absoluto; lo cual abrió una
concepción diferente de la verdad cristiana reve-
lada. A saber, que la verdad no descendió súbi-
tamente del cielo sino que su venida había sido
preparada, entre otros en el mundo de los miste-
rios paganos. Antes que Hegel, Gottfried Arnold
había redactado una historia de la Iglesia que
teniendo en cuenta las concepciones divergen-
tes, discurría en la misma dirección. El mismo
Arnold mantenía contactos personales con los
filadélficos, más tarde discípulos de Böhme, John
Pordage y Jeane Leade entre otros. Su historia
imparcial de la Iglesia y de los herejes (Unparthe-
yische Kirchen y Kertzer-Historie) se publicó sobre
34 pentagrama 2/2015
1699-1700. Para escribir esta historia revisada de
la Iglesia, se vio forzado a abandonar su fun-
ción de profesor de universidad. Él había incluso
llegado a afirmar que la peor calamidad en la
historia de la Iglesia de Roma era su fundación
propiamente dicha, sin olvidar su reconocimien-
to por el emperador Constantino, ¡algo que a un
doctor de la Iglesia le valía más callar!
LA GNOSIS CRISTIANA Después de Arnold llegó
Ferdinand Christian Bauer (teólogo alemán,
1792-1860) que como Hegel, Schelling y
Hölderlin, acabó sus estudios en el seminario
evangélico de Tubinga (Tübinger Stift). Bauer, a
su vez, compuso en 1835 una impresionante
historia de la cultura, Die Christliche Gnosis (La
Gnosis Cristiana). En esta obra el autor califica
la obra de los idealistas cristianos como Böhme,
e incluso Hegel, como herederos de la antigua
gnosis cristiana. El siguiente fue Charles William
King con su libro The Gnostics and their remains
(Los gnósticos y lo que queda de ellos) de 1864. Para
él, el gnosticismo tenía sus raíces en el budismo.
Madame Blavatsky haría referencia a este libro.
Siempre en el marco de los estudios de la gnosis
aparece una obra que será muy importante para
Jung. Se trata de Symbolik und Mythologie der
antique Völker (Simbología y Mitología de los pueblos
antiguos), publicado entre 1810 y 1812. Se trata
de un libro de Friedrich Creuzer, profesor de
literatura antigua en Heidelberg, que trata en
particular sobre los cultos grecorromanos de
los misterios. Admitamos que si bien todos esos
trabajos son excelentes historias de la gnosis y

de asuntos emparentados con ella, no podemos
por ello llamarlos gnósticos.
LIBROS SAGRADOS DE ORIENTE Sólo hacia fina-
les del siglo XIX comenzará el desarrollo de la
investigación real y científica. Desde entonces se
tratarán las religiones bajo el ángulo fenomeno-
lógico,* comprendidas las religiones orientales,
pre-cristianas y no cristianas.
En esa época numerosos textos de Oriente,
como los Vedas y los Upanishads, son traducidos
por primera vez y acompañados de comentarios.
Algunos de los grandes nombres son: F. Max
Müller y su serie monumental Sacred Books of
the East (Libros Sagrados de Oriente); Karl Eu-
gen Neumann que fue el primero en traducir
del Pali los textos búdicos; Paul Deussen quién
además de una biografía de Böhme es el autor
de una sublime historia general de la filosofía,
obra en la que las filosofías Oriental y Occiden-
tal tienen ambas su lugar. Deussen era amigo
íntimo de Friedrich Nietzsche , el cual osó
aventurarse en los misterios dionisiacos; además
de escribir una obra maestra sobre el regreso de
Zaratustra. Todo ello en una época dedicada al
estudio de la historia de las religiones intentan-
do cartografiar sus orígenes y relaciones mutuas.
Citemos a Wilhelm Bousset y su libro Haupt-
probleme der Gnosis (Problemas fundamentales de la
Gnosis), Richard Reitzenstein, conocido por una
publicación del libro Poimandres, el belga Franz
Cumont y el alemán Albrecht Dieterich que
habían ambos estudiado los misterios de Mitra,
en una obra que inspiró a Mead sus Ecos de la
George Stowe Mead,
PRIMER GNÓSTICO MODERNO
Gnosis. Podríamos aún citar muchos otros inves-
tigadores como Hans Leisegang, Kurt Rudolph,
etc, pero la lista es tan larga que nos detendre-
mos aquí.
Repitámoslo una vez más, estos son eruditos, es-
pecialistas de la gnosis, pero la pregunta perma-
nece: ¿Comprendían bien a los gnósticos? Con
razón en sus Ecos, George Mead no se muestra
suave con el método “historizante” de estos eru-
ditos: “A pesar de su excelente método, es un
hábito general de los adeptos de la escuela ale-
mana (de la Historia de las religiones) sentirse
satisfechos de haber detectado en las principales
doctrinas, que sus características y sus elemen-
tos son similares a las de tradiciones anterio-
res. Cuando ellos sacan a la luz los llamados
“fuentes” y modelos, se congratulan e incluso se
felicitan… Es evidente que esto es prácticamen-
te todo a lo que los depositarios estrictos de la
pura objetividad pueden acceder”.
LA GNOSIS CONCIERNE AL ALMA No omitiremos
revelarle de aquí en adelante lo que interesaba
verdaderamente a Mead y hasta qué punto su
enfoque era diferente: “Se vuelve cada día más
evidente que numerosas doctrinas, de las que se
suponía hasta ahora que podía demostrarse que
derivaban de dogmatismos anteriores, aparecie-
ron independientemente unas de otras como
consecuencia del desarrollo natural del alma y
de su poder del pensamiento. Lo que significa
que su fuente es subjetiva y no objetiva.”
Digamos de paso que era sobre todo en los
círculos masónicos donde existía un gran interés
el redescubrimiento de la Gnosis II 35
La Gnosis concierne al alma y sólo puede ser comprendida en
el terreno del alma; en cuanto a la inteligencia, ella responde a
otras cosas
por la cultura egipcia y por ello también por el
antiguo mundo de los misterios. En este ámbito
la comprensión iba un poco más lejos que en el
medio académico de los científicos. Nos referi-
mos al libro de B.J. Van der Zuylen Misterios e
Iniciaciones en la Antigüedad y al del escritor belga
Eugène Goblet d´Aviella que publicó en 1903
Eleusina, algunos problemas relativos a los misterios
de Eleusis.
EL ORIGEN DEL EVANGELIO ES TEOSÓFICO En
los Países Bajos, un especialista, B.J. Van der
Zuylen, publicó una obra sintética sobre los
Misterios e Iniciaciones en la antigüedad, y Karel
Hendrik de Jong, de la universidad de Leiden,
se interesó por los misterios antiguos y tomó
prestadas muchas cosas de la literatura teosófica
disponible. A comienzos del siglo XX, tenemos
al memorable hegeliano que fue el profesor
holandés Bolland, especializado en el estudio de
la sabiduría alejandrina y su influencia sobre la
Biblia cristiana. En su librito El Evangelio, plantea
resueltamente que el origen del Evangelio era
de orden teosófico y estaba relacionado con
los misterios órficos. En los Países Bajos, hubo
un lazo en línea directa, primero entre los
profesores Bolland y Piet Hendrix quien supo
por el primero de la existencia de los gnósticos,
lo que le llevó a hacer su tesis sobre Basílides;
36 pentagrama 2/2015
y segundo entre el profesor Quispel, alumno
de Bolland, y Roelof van den Broek que le
sucedió. Existe, por la mano de W. Otterspeer,
una magnífica biografía de Bolland que se lee
como un cuento moderno. En ella vemos que
el influyente moralista Bolland estaba lejos de
ser un santo, o un gnóstico, y que no dudaba en
demoler las sacrosantas tradiciones. Ahora bien,
las de la Iglesia formaban, desde hacía siglos, un
inquebrantable bastión doctrinal.
¡CONTAMINACION! A partir del luterano Adolf
von Harnack prevalecía entre los teólogos la
concepción de que el gnosticismo era una
herejía cristiana y un peligro para la verdadera
fe. En esos medios, se prefería hablar de gnos-
ticismo y no de gnosis. Harnack afirmaba que
se trataba de una helenización a ultranza del
cristianismo, una última resistencia del mundo
antiguo que amenazaba gravemente su pureza;
opinión compartida por el teólogo R. Bultmann
que veía el movimiento gnóstico y su filosofía
greco-helenista como una contaminación de la
verdadera fe desde la segunda mitad del siglo
II. Esta postura se volvió más difícil de defen-
der desde el momento en que personas como
H. M. Schenke hicieron la constatación de que
el pensamiento gnóstico había aparecido muy
probablemente al mismo tiempo que el cristia-
nismo, o incluso algo antes. A la larga, se volvió
imposible no percibir los numerosos elementos
gnósticos contenidos en el Nuevo Testamen-
to propiamente dicho. En 1958, un cierto R.
Wilson declaró en una obra de título evoca-
dor: El problema gnóstico, que esta pérfida herejía
intentaba eclipsar el mensaje esencial del Evan-
gelio desde el comienzo. Para los exegetas de su
género, era cierto que el gnosticismo no era de
origen cristiano sino únicamente un desarrollo
de las creencias paganas.
OPOSICION Es evidente que una investigación
sobre la gnosis, abierta y exenta de prejuicios,
era muy difícil de llevar a cabo por el hecho de
que el punto de vista del “vencedor” prevale-
cía como única referencia. Lo cual era aún el
caso para personas como el holandés Van Unnik
quien, con Quispel, estudió el Evangelio de la
Verdad. Para el estudio de los rollos de Qumran,
les planteó un verdadero problema que éstos
hubieran sido confiados al Padre De Vaux, un
católico. Por el contrario, Hans Jonas, discípulo
de Martin Heidegger, logró penetrar mejor en
la herencia de los gnósticos quienes, como los
existencialistas modernos, sufrían el alejamiento
de una unidad vivida en un conjunto más am-
plio. H. Jonas quería llegar a una interpretación
existencialista del gnosticismo, e igualmente
hizo un intento meritorio de la lectura “gnós-
tica” del existencialismo. Para su sorpresa, esto
le proporcionó una visión totalmente nueva de
la “moderna filosofía y visión del mundo de los
gnósticos”. No obstante él también permaneció,
como todos sus colegas, en el estudio de la gno-
sis en tanto que fenómeno histórico temporal lo
cual ciertamente no podía ser considerado como
gnóstico. Por otra parte, ese era el último califi-
cativo que los científicos de la religión hubieran
deseado para sí. µ
(Continuará)
* “Fenomenológico: que se atiene al fenómeno, es decir,
al dato inmediato de la experiencia.” (Paul Foulquié) “En
el fondo, la fenomenología nació cuando poniendo entre
paréntesis –provisional o definitivamente– la cuestión del ser,
se trata como un problema autónomo la forma en que las
cosas aparecen” (Paul Ricoeur)
el redescubrimiento de la Gnosis II 37
UN EJERCIO DE PENSAR POCO HABITUAL

38 pentagrama 2/2015
¿Pensamos o recordamos?
Pensar es un tema muy íntimo que se procesa en nosotros mismos. Pero, ¿se
corresponde verdaderamente el mundo del pensamiento con la realidad de lo
que somos? ¿Acaso no somos mucho más que la representación ficticia que
nosotros nos hacemos de nuestra personalidad corporal?
P
odemos comprender nuestro propio len-
guaje, nuestras concepciones, nuestras me-
táforas, pero penetrar en las de los demás
es mucho más difícil. Por ello, para poder co-
municar nuestras metáforas comunes nos hemos
visto obligados a crear un consenso y hemos
desarrollado un lenguaje común. Con el tiempo
este fenómeno es ya tan habitual que permane-
cemos, de forma casi automática, encerrados en
el círculo de nuestros esquemas mentales.
No es pues tanto el pensar lo que nos impone
límites, sino nuestro habitual modo de pensar.
Para crear imágenes, utilizamos la memoria y
las antiguas representaciones desarrolladas en el
pasado. En consecuencia, esta práctica de pensar
basada en la mente nos mantiene prisioneros de
este mundo del pensamiento íntimo. Con nues-
tra conciencia racional unida a nuestro cuerpo
nos sentimos, en el interior de este mundo del
pensamiento, maestros y señores de la idea del
cuerpo que somos, así como de la naturaleza
que lo rodea. No obstante, cabe preguntarse:
¿corresponde esto verdaderamente a la realidad?
¿No somos acaso algo más que la representación
ficticia que nos hacemos de nuestra realidad
corporal?
El EXAMEN La experiencia directa de nuestra
vida se produce principalmente al hilo de los
acontecimientos. Esta vida que cambia sin cesar
es espontánea y satisface todas nuestras nece-
sidades. Sin embargo, su flujo permanece fuera
de la conciencia racional que tiende a mantener
todo bajo control. Sean cuales fueren las repre-
sentaciones que esta conciencia mental maneja
en relación con la vida, la conciencia en sí no
las percibe aunque la mente crea lo contrario.
Cuando examinamos la situación de la expe-
riencia inmediata de la vida, alcanzamos los
límites de nuestro pensamiento y el fundamento
de nuestro concepto del mundo es atacado. Pero
en realidad ¿está nuestro ser amenazado?
El resultado de este examen se halla determi-
nado por aquel o aquello que lo origina; ya
que aquello que en nosotros detecta la verdad
demuestra ser algo muy diferente a ese yo pri-
sionero de ese mundo y de su forma de pensar.
Por muy útil que sea pensar, si el yo es la única
referencia, si está aislado de su fuente esencial
no podemos fiarnos de su noción de la verdad.
Ocurre lo mismo con el conocimiento de sí
mismo, por muy exacto que sea bajo cierto pun-
to de vista, no por ello es menos dependiente
de este pensamiento restrictivo. Si reconocemos
esto, llegamos al justo discernimiento entre, por
una parte el yo y su elaborado pensamiento
racional y, por la otra, lo que en nuestro interior
sobrepasa este pensamiento. Desde ese momento
se revela aquello que merece ser considerado
como verdad.
LIBERARSE DE LA RAZON A la luz de la verdad
última comprendemos que antaño se desplazó
nuestra atención de la consciencia auténtica
hacia el cuerpo y su poder mental. Podemos
comprender que esta identificación ha generado
una conciencia de la mente separada, limitada,
sin duda útil para las experiencias de la vida,
¿pensamos o recordamos? 39
 Momento de escalar los muros
Aun cuando vemos cómo la religión, el arte y el pensamiento científico han conseguido impresionantes resultados,
aparentemente no ofrecen ninguna respuesta a la cuestión de lo verdadero. El hombre de ciencia, por ejemplo,
está orientado en general hacia un objetivo pues en sus investigaciones rechaza toda subjetividad. Con su mente
de buscador, utiliza una metodología por la cual un tema es examinado fuera de su contexto; sólo algunos criterios
se tienen en cuenta. En su Philosophie des Als Ob*, libro fechado en 1911, Hans Vaihinger afirma que el pensador es
incapaz de sondear la verdad; no puede creer otra cosa que su propia ficción.

Prometeo - Aquel que es previsor, piensa antes

Epimeteo – Aquel que reflexiona después, piensa demasiado tarde

*Título en español: Filosofía del “como si”

pero no para la finalidad de nuestro ser. Sólo
cuando la conciencia del yo ha llegado a un pun-
to muerto en su mundo, puede producirse una
apertura. Entonces la atención se eleva hasta la
pura consciencia, y desde esta consciencia libre e
inviolable se puede percibir de manera neutral la
limitada experiencia del ego. Lo primero que ella
observa es que el pensamiento, según funciona
en general, tiende a evitar la verdad, a escaparse
de ella por medio del ego. Llegados a este punto
de nuestro examen, podemos decir que todos
nosotros hemos descubierto como mucho una
parte de la verdad, una media verdad. El aspecto
positivo de ello es que la resistencia del yo a esa
verdad aporta una experiencia más amplia de
uno mismo y del mundo. Si bien esta situación
particular se desarrolla en el propio mundo de las
experiencias, el pensador no es el Ser esencial, no
puede tomar consciencia de ello por medio de su
pensamiento mental limitado, por la simple razón
de que el pensamiento no posee energía propia.
Efectivamente, toda esta vida de los pensamientos
no recibe más que una pequeña energía por parte
de la pura consciencia. Por tanto la razón pro-
duce una forma de conciencia alejada de la pura
consciencia. Se podría decir que la razón es un
pensamiento que piensa, pero lo hace de forma
errónea por la identificación de la consciencia
con la personalidad, por lo cual tiene la ilusión
de poseer existencia propia.
Cuando decimos que la razón piensa, mientras
que ella misma es un pensamiento, esto no signi-
fica que ella de por sí pueda crear pensamientos.
El que ella lo piense, es precisamente la ilusión.
De hecho, la razón no cesa de reformular y reor-
ganizar pensamientos e interpretaciones ya exis-
tentes, lo cual no significa que sea auto-creadora.
La verdadera fuente de los pensamientos se sitúa
en la consciencia. Por esta razón, nosotros siem-
pre pensamos a propósito de algo pero nunca a
partir de algo. Pensar “a propósito de” implica
que no somos ese algo y esto crea una distan-

40 pentagrama 2/2015
cia, incluso una dualidad. En un banco de datos
ya existente clasificamos la inspiración original
que interpretamos dándole sentido y peso en el
espacio y el tiempo. Esto inevitablemente consti-
tuye un factor de ralentización y cristalización en
la corriente espontánea de la vida. Puesto que la
razón es una función de la consciencia dirigida
hacia la materia densa, ella solamente registra el
hecho de que una cosa se produce y el modo en
que se produce pero, si bien ella lo cree, la razón
no puede prever este acontecimiento; la forma
en la que esto se produce pertenece al domi-
nio de la consciencia. El neocortex no posee, en
principio, los medios para crear. Por su actividad
mental separada de la consciencia, debe robar su
energía al cerebelo. El hecho de que debe utili-
zar energía proveniente de otro centro, explica
el porqué pensar puede ser tan fatigoso e incluso
producir desasosiego.
EL DESAFIO DE UN CEREBRO TRANSPARENTE No
obstante el neocortex dispone además de otro
poder. Puede ser un receptor transparente, un
espejo para la luz de la pura consciencia. Pode-
mos hablar de un pensamiento anterior al pensa-
miento, es decir de una percepción directa de la
fuente del universo, del libro del espíritu divino.
Lo que aquí se manifiesta es Manas, el Pensador.
No se trata del pensador que cree que piensa.
La identificación con el yo se encuentra aquí
totalmente ausente, tanto en el pensar como en
el sentir. Cuando desaparece toda la agitación
de la actividad mental y se libera espacio para
el corazón esencial y su pura consciencia, ésta
puede manifestarse en la cabeza. Observar esta
consciencia silenciosa del alma revela un reflejo
de la fuente, de la pura sabiduría del Ser. El alma
y la fuente son esencialmente Uno debido a una
unión misteriosa. Es como un fuego de compren-
sión abstracto que se inflama entre el espejo vir-
gen de la consciencia silenciosa y el espejo virgen
del ser incognoscible. El fuego del entendimiento
que procede de esta mística unión ilumina tam-
bién con su inspiración la razón en calma.
REALIZACION Calificamos como “misteriosa”
esta realización, esta unión porque se trata de
algo indescriptible. Esta noción puede transmitir-
se como mucho a alguien que esté abierto a ello.
Para la conciencia racional, lo divino es un vacío,
una nada a la que la razón no puede acceder.
Mientras que en la pura consciencia todo es
límpido y evidente, para una conciencia limitada
que no cesa de crearse imágenes, las descrip-
ciones de esta noción abstracta siempre parecen
contradictorias. La razón no deja de preguntarse
qué significa la “realización del ser”, pues la pura
consciencia es, fue y siempre será. En efecto, ella
es eterna. Nada, ni el nacimiento ni la muerte de
la persona la afectarán. Si bien ella es ilimitada,
encuentra limitaciones de expresión en la perso-
nalidad dual y espacio temporal. En conclusión,
debemos comprender que el Ser esencial no tie-
ne que ser liberado, él es en esencia libre en todo,
sino que debe desarrollarse y expandirse en el ser
humano que se deja transformar en este proceso.
Durante el proceso de transformación, la pura
consciencia se expresa en tanto que alma nueva
¿pensamos o recordamos? 41
 en el seno de la personalidad, libre de las limita-
ciones de la conciencia racional. De hecho, si la
persona participa en su transformación, la pura
consciencia puede “retirarse” de esta limitación.
Pero ¿qué ocurre con la razón ordinaria? ¿No
corremos el riesgo de perderla cuando el globo
hinchado del pensamiento se perfore? De ningún
modo, pues si bien ella tal vez no posee la capa-
cidad sutil del poder del pensamiento, conserva
no obstante una valiosa función, sigue siendo un
instrumento de trabajo. El pensamiento mental
permite reaccionar a los objetos y acontecimien-
tos. La diferencia está en que desde ese momento
pierde su carácter determinante y limitador; se ha
liberado de su yo por el hecho de que ya no se
identifica con él, por lo cual
ya no oculta la consciencia.
Se encuentra en calma y en
tanto que expresión del
Ser, ha reencontrado su
verdadera vocación. µ

42 pentagrama 2/2015
f ó r m ul a a l q u í m ic a

La rosa da miel a las abejas

Esta fórmula alquímica está extraída de Summun Bonum (El Bien superior), un escrito de Robert
Fludd (1574-1637) que data del siglo XVII. Un rosa de siete veces siete pétalos florece de una rama
en forma de cruz. Desde la más remota antigüedad, la rosa es el símbolo del amor cuya esencia
es “dar” tal y como lo expresan las palabras: “Dat rosa mel apibus”. La rosa tiene sus pétalos muy
abiertos y las abejas que van y vienen extraen de su corazón el preciado néctar. Ellas construyen
panales en sus colmenas, las vemos a la derecha de la rosa, colmenas de oro en las cuales almacenan
el jugo meloso. Las abejas no buscan el néctar para ellas mismas, lo transforman en miel, alimento
y materia de construcción para muchos. El amor crece al darlo. A la izquierda de la rosa podemos
ver lo opuesto: la araña que teje su tela para atrapar y vampirizar todo lo que se enreda en sus
hilos sólo para su propio beneficio. La rosa es el símbolo del amor más sublime. Cristo es la rosa de
las rosas que da su sangre y que se abre en el corazón de la cruz, en la encrucijada de los caminos
donde Dios y el ser humano se encuentran. A semejanza de la rosa que ofrece néctar a las abejas,
Cristo ofrece la sangre de su corazón a todos los seres humanos; libera para todos y en todos el
poder del amor.

fórmula alquímica 43
f ó r m ul a a l q u í m ic a

Para hacer mercurio, necesitas Mercurio

La totalidad del cosmos puede ser reconducida, en cada átomo, a una sola respiración de lo
divino: “recibirlo todo, darlo todo y así renovarlo todo”. Hermes es el protector de los ladrones
y de los viajeros y, al mismo tiempo, el mensajero de los dioses y el dios de la curación; además,
es el bufón astuto y el sabio demoledor de las estructuras férreas en las que la humanidad está
atrapada. Mercurio, el corrector, nos hace tomar conciencia de las estrategias y de los modelos
de supervivencia así como de las experiencias corporales no deseables, de las emociones y de las
enfermedades en nuestra condición física. Atraemos a ladrones y viajeros cuando nos desviamos
del Camino, de los cuales nos preserva Mercurio. Las señales enviadas por Mercurio se manifiestan
en el nivel más sutil, en el éter nervioso, el más volátil de los éteres y también el más sensible. En
tanto que Mercurio divino, nos hace difundir el mensaje divino. Los dos aspectos de Mercurio se
unen mediante el caduceo y el fuego de Asclepios. Gracias a un poder de relativización en lo que
se refiere a su persona, el alquimista devoto trabaja intrépido y decidido, con humildad; se alegra
del silencio interior que apacigua el éter nervioso.

44 pentagrama 2/2015
• Aportar la luz en las tinieblas es en la alquimia
un tema recurrente. En cuanto a la luz, el
consciente y el inconsciente pueden unirse
y dar una forma completamente nueva,
abierta y transparente. Entonces recibimos
la piedra blanca; entonces descubrimos en el
microcosmos, el cosmos y el macrocosmos
el otro elemento tan diferente. Éste es hoy,
y ha sido siempre, objeto del laboratorio del
alquimista: separar cuidadosamente lo puro de lo
impuro, lo pesado de lo ligero. Así el alquimista
libera la fuerza activa, la quintaesencia, el éter de
fuego del que hablaban los ancianos, el quinto
elemento, el material de construcción inmutable
del hombre nuevo. L A M U E R T E A L Q U Í M I C A

• Jung, curación y alquimia

• Fórmulas alquímicas • George Mead II 2015 NÚMERO 2