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CÉ,

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Erich Auerbach. tigura.
=
; Prólogo de José M. Cuesta Abad.
 Figura
Erich¡Auerbach, tffi?-
L- tq,?
prólogo de José M. Cuesta Abad
traducción de Yolanda García Hernández
y Julio A. Pardos

MINIMA TROTTA
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INDICE

Erich Auerbach: una Poética de la Historia:

José M. Cuesta Abad

1. Filología
o filosofía de la Historia...............
MINIMA TROTTA 2. Sombras del Futuro: poética de la
HISIÚRICA I Pl)EIICA directores, Julio A. Pardos y José M. Cuesta Abad
interpretación figural 25
Títuto original' Figura, Sacrae Scripturae Sermo Humitis
@ A. Francke AG Vertag. Bern. I967

@ José M. Cuesta Abad. 1998 FIGURA 41

@ Yotanda García y Jutio Pardos. I 998 I. De Terencio a Quintiliano 43
@ Editoriat Trotta. S.4.. 1998
II. "Figura" como profecía real en los padres de
Sagesta. 33. 28004 Madrid la Iglesia 67
tetéfono, 9l 593 90 40
fax, 91 593 91 1l
III. Origen y análisis de la interpretación figural 93
e-mait, trotta@¡nfornet.es IV. Sobre la interpretación figural en la Edad
http, //www.trotta.es
Media 109
diseño de cotección
SACRAE SCRIPTURAE SERMO HUMILIS 131
Joaquín Gattego y Atfonso Sostres

lsBN, 84-81 64-229-0

depósito tegal, VA-247l98

impresión
Simancas Ediciones. S.A.
7
B¡bl¡otccr C¿ntrrl
Univ. Vcracruzan.
87n4
 ERICH AUERBACH:
UNA POÉTICA DE LA HISTORIA

José M. Cwesta Abad

1. Filología o filosofía de la Historia

Erich Auerbach (1892-1,957) fue uno de los últimos

filólogos europeos. Europeo significa aquí un modo
epilogal en sí- de concebir la historicidad de
-talvez
la cultura occidental como un proceso dotado de sen-
tido cuyo despliegue irradia efectos permanentes y om-
nicomprensivos. Ese pathos de una civilización enrai-
zadaen una región del tiempo crepuscular y cadencial,
se diría que destinada a presentir y ftazar totalmente
--<uando no totalitariamente- el desarrollo mismo
de la temporalidad, urbi et orbi, dio lugar a esa otra
afección teórica y narrativa llamada «historicismo", y
con ella a las diversas, tenaces versiones del moderno
«europeísmo" del que Auerbach participó a su modo.
Nacido en un Berlín que habría de ser capital y central
hasta el exceso, fugitivo de los nazis y la guerra en un
Estambul demasiado periférico, y radicado definitiva-
mente en los Estados Unidos, Auerbach asistió a la pen-
última y hasta ahora más trágica tentativa de imponer
y consumar sólo de facto los tan iluminados como os-
curos designios de plena unidad de lo europeo que si-
 de que habían hecho gala sus ancesrros filológicos más
glos de tradición postularan sólo de iure. F,n cl ctrsayrr
cercanos, la pretensión histórico-crítica de Auerbach
introductorio de su último llbro, Lenguaie litcrario y
tampoco aspira a una reconstrucción enciclopédica en
público en la baia latinidad y en la Edatl Mcdia
sentido estricto, sino que se orienta hacia un propósito
lLiteratwrsprache und Publikum in der latcinischcn no por comprensivo menos matizado: la tesaurización
Spatantike und im Mittelaher,1957), Aucrbach rcca-
de las categorías creativas e interpretativas que fundan
pitula esta palabra será para nosotros clavc-- las
-y
líneas directrices que han fundamentado su Illótotlo clc
transversalmente la cultura literaria occidental. Esta
tarea de «atesorar» supone una labor de selección y
análisis filológico y crítico de la historia litcr:rrirt cttro-
discriminación, de interpretación y valoración que
pea. Antes de cualquier precisión ell t()rll() :r l:ts pcrs-
compromete al filólogo en la empresa minuciosa de
pectivas metodológicas o históric:rs clttc lt:rlt citltcltt.r-
exponer una comprensión crítica, concreta y global,
do su propio modo de proccdcr, cl l'ilírl«rgo t¡tticrc
de las bases que sustentan la historia literaria europea.
dejar constancia de su pronóstic<'¡ sol¡rc lrl cvolrrcitil'l
Para llevar a cabo tal fin Auerbach contaba con las ap-
venidera de la cultura europea, y lo lrrrcc ('ll tórlltill()s
titudes generales de que le proveía una Bildung ad-
poco menos que escatológicos: "l-:l civilizrrcií¡lt ctlrt¡
mirablemente sólida y versátil, enriquecida y afinada
pea está cerca del límite de su cxistcttcirt; stt ¡rro¡rirr
por la gran tradición de la filología clásica y románica
historia, reducida a sí misma, plrrL:cc cottsttltt:ttlrt; stt
alemana, y con el legado un tanto enmoheci-
unidad parece preparada y a prlllto tlt' srlcttltl[lir :llltc -ya Herder y Hegel hasta
otra unidad que opera en un ratli«l tllris :rrrt¡llirl. Mc
do- del historicismo que, desde
Troeltsch, Ranke y Meinecke, había permeado e in-
parecíay me parece llegada la éptlcl cll (llr(' 1'rttctlc cttl-
formado algunas de las mejores expresiones de las
prenderse el intento de comprctrclcr cs,t rrllitlrrtl llistti-
Geisteswissenschaften. Pero más que un objeto de es-
rica teniendo presente su existcllcirt viv:t y stl viv;l t'«rlts-
tudio o un fenómeno cultural delimitado, el concepto
cienciarl.
de "literatura europea» designa una enorme y heteró-
Este fragmento, sombrío y t'nclattc<'rlico, ttttry ¡'r«lc<l
clita trama de formas y textos históricamente desen-
tiene que ver con unatrahison des clcrcs ittlctttpcstiva'
vuelta, de manera que una aprehensión de su posible
con una tentación spengleriana o coll tlll llcst() tlc flicil
unidad subyacente parecía requerir, de una parte, la
milenarismo: sugiere ante todo la cxpcricllcirt
-rtcrtso captación inductiva de las conexiones
algo extasiada o hipostasiada- de un histor-i:ttl<¡r clc la "dialécticas"
entre testimonios textuales particulares y tendencias
literatura europea que contempla su <>bicto clc cstuclio
históricas generales, y, de otra parte, la determinación
desde la posteridad irredenta de un "pasacl«r prcsclttc".
de los nódulos categorías, conceptos...-
No del todo seducido por el monumetrt:rlisrrt«r crtrclit<> -formas,la extensión espacio-rempo-
que vertebran e impulsan
ral de tal entramado cultural y literario. La romanística
1. E. Aucrbach, Literatura y público en la bdja lutinilud y tn la germana, en la que el propio Auerbach se había forma-
Edad Media, Seix Barral, Barcelona, 1,969, p. 10.

10 t1.
do2, proporcionaba un modelo sistemátict¡ ¡tara la
-l-al
comprensión de la historicidad de "lo curo¡'rc«r".
modelo conjugaba las raíces clásicas, cifrad¡s cn la
latinitas y la romanitas, con los ascendicntcs :uttillu()s
y medievales de una cbristianitas que, scgúlr srrclc dc-
cirse, acrisola en una síntesis abarcadora l:rs rrrriltiplcs
tradiciones que definen la movediza iclcntid:rtl «le la
civilización europea. Desde la perspcctiv:r clc Atrcr-
bach, lo europeo resulta así de la conjuncitirr cv«¡ltrtiv¿r
de tres sistemas culturales, en sí vastos y ltctcrogóttc«rs,
que se funden en un proceso histriric<> cscttcirtltttct.ttc
unitario: el clásico-pagano, e I cristinno-clisico y cl cris-
tiano-medieval.
En su vertiente específicamcntc filolr'r¡¡ic;r, cl tnót<¡-
do histórico-literario de Auerbach sc aclscribc l le.\'lil-
forschung o estilística idealista cultivrrtl:r 1'ror rcc«rtroci-
dos maestros de entonces colrlo K. Vtlsslcr y 1.. Sltitzcr
(o un B. Croce apud italos). Es prt>bablc «¡rtc rlc V«¡sslcr
le vinieran ciertos énfasis hegelianos rtplic:rtltts:t lrr coln-
prensión histórica del arte y la litcmtura, y t:l intcrós por
mostrar, en pos de las tesis dc Hunrl'r<¡lclt, h enérgeia
cultural y espiritual que siemprc lrrtc tras los procluctos
del lenguaje. La obra de Spitzer lc ofrccírt, rrtlcrtrás de
rigor filológico, sensibilidad literaria y ¡rcrs¡'ric:¡cia in-
terpretativa, algún que otro apunte metodolri¡¡ic() que
concernía directamente a su proyecto histt'¡rictl-litcra-
rio. Por un lado, Spitzer üataba de detectar, llitio la
2. A este respecto, es significativa su "discrtacit'tll,, s()l)rc l:ls [)rilni-
tivas técnicas novelescas en la literatura italiana y franccs,t rctrrcclttisll:
E. Auerbach, Zur Technik der Frührenaissancenoucllc in Italien und
Frankreich, Winter, Heidelberg, 1921,; y como tcstinrotrio dc str profc
sión de fe como romanista véase: lntroduction aux étu¿lcs dc pbihtkt¡iie
romane, Klostermann, Frankfurt a.M., 1949.
L2
aparente o relativa concreción de un .campo semánti-
co», un rasgo estilístico o una peculiaridad lingüística
dada, el factor que remite reticularmente lo particular
a un dominio general de la cultura. Con este fin carac-
terizabasus procedimientos de análisis por medio de la
idea de «círculo filológico", versión del "círculo herme-
néutico" (Zirkel imVerstehen) que de Schleiermacher
a Gadamer concibe el proceso comprensivo como la
coimplicación genuina entre parte y totalidads. Pero,
por otro lado, la hermenéutica spitzeriana recelaba de
los excesos totalizadores en que solía complacerse la
G ei st e sgesch ich te alemana, cuyo holismo interpretati-
vo de la organología histórica de Herder y de
-secuaz
la hermenéutica de Dilthey- tendía a reconducir tópi-
camente cualquier carácter o fenómeno singular de la
cultura a la unidad casi mística delZeitgeist: un espíritu
temporal y nacional que fácilmente se tornaba esencia
(o unidad) histórica de destino. Sin embargo, la ambi-
ción de totalidad seguía siendo irrenunciable. Auerbach
también anhelaba la aprehensión de .lo uno en todo»,
pero sin que ello supusiera sacrificar las partes al todo
o lo general a lo particulara.
3. Vid. L. Spitzer, Lingüística e historia literaria, Gredos, Madrid,
1,968; Language, History, Style. Leo Spitzer and the Critical
l. V. Catano,
Tradition, Routledge, London, 1988. En lo que concierne a la tradición
hermenéutica alemana, es casi obligado remitir a H.-G. Gadamer,Verdad
y método, Sígueme, Salamanca, 1977; y una revisión de la misma tradi-
ción centrada en lo literario es la de P. Szondi, Einführung in die literari-
sche Hermeneurrk, Suhrkamp, Frankfurt a. M., 797 5.
4. Vid. P. A. Bové, "The Last of the Latecomers: The Critical
Syntheses of Erich Auerbach,, en lntellectuals in Power. A Genealogy of
Critical Humanlszz, Columbia University Press, New York, 1.986, pp.79
crítica de Auerbach en el contexto social
ss. Bové sitúa la génesis de la obra
e ideológico de la República de §leimar, destacando el trasfondo de las
relaciones más o menos conflictivas y ambiguas entre las actitudes intelec-
13
 En el ámbito inmediato de los estudios lristririco-
filológicos de la literatura europea, Aucrlrrch tlisporría
de las poderosas y pormenorizadas invcsti¡¡itcioncs tlc
Ios helenistas, latinistas y romanistas alcrlrutcs rlc f inrr-
les del xtx y principios del xx (autorcs co¡rr«r t.l. von
§Tilamowitz-Moellendorf, R. Volkmantt, I... I{rrclcnn¿r-
cher o E. Norden). Así, uno de los tratados clc l;t ó¡r«rca
que determinó su percepción sistemírtic:r rlc lrt ltist«rrirr
de las formas literarias europeas fuc la Illr¡nuntctttltl
Antike Kunstprosa (1898) de N<>rde n, r¡ttc rccorrc la
evolución de los modelos retórico-cstilísticos .lc Ll "pr-o-
sa de arte» desde las sugercncias incillicrrtcs rlc l:¡ artti-
gua oratoria gorgiana hasta la litcratt¡rrt rcn:lccntisrl.
Aunque el sistema de Nordcn carccc rlcl ¡rlrrn lristririccr
e interpretativo unitario que Aucrbnclt pcrsi¡irrc, ccntra
la atención en un hilo conductor «¡uc llcrrttitc c()rll[)rclt-
der categorialmente la consl"arrcirl, rccun'c¡r( irt y tt':ttts-
formación de la tradición literari:r crrrol)('il. 'l'rrl Ililo
conductor está constituido por los purtcli¡4r¡lils c()nccp-
tuales de la Poética y la Retórica clírsic¡s (luc :rl r:rvics:ln,
una y otra vez tamizados por l¿ts Inctrunt¡t'f'osis tlc llori-
zonte cultural, la historia cntcril dc l¡ litcrrrtt¡r:t Occi-
dental. Entre sus coetáneos nr:is ¡tr«ixitrtos, Atrcrltach
podía hallar en los estudios de E. It. Clurtius t¡rt,t cortfir-
mación "paralela" de la importancia ltcrrrístic:t y lrcr-
menéutica de la Retóricaparala explicatiorr dc lcxtcs y
la construcción orgánica de una historia litcrrtrirr clc [')u-
ropa. La obra principal de Curtiu s, I:uropciisr:bc Lilcra-
tur und lateiniscbes Mittelalter (1947), (luc rcsr¡nrc un
Iargo trayecto de trabajos previos, sc furtcl:t solrrc utr
s delosVernunftrepublikaner al cstilo cle M;r x Wcbc r y Krrrl
tuales y política
Mannheim y los "mandarines visionarioso dcl I.ristoricisnrr¡ elcr¡r:irt.
t4
método histórico-crítico caracterizado por su autor
como unaRú etorica nouct,consistente sobre todo en re-
construir las bases antiguas y mediolatinas de la litera-
tura europea a través del sustrato persistente de las
fórmulas estilísticas y las unidades tópicas que la con-
forman y definen a lo largo del tiempos. La Tópica li-
teraria de Curtius, cuyo diseño interno trata de resti-
tuir a una Europa amnésica y casi "barbarizada" su
latinidad común (Locus Communis <<en tanto» Gemein-
schaft)6, no podía converger del todo con la concep-
ción de Auerbach, puesto que implicaba una visión res-
trictiva y un tanto casuística de la Retórica o
-más
5. E. R. Curtius, Literatura europed y Edad Media latina, FCF,
México, 1955. El programa metodológico y crítico de Curtius se propo-
ne como una «renovación clasicista" de los estudios históricos y compara-
tistas de la Literatutwissenschaft de la época. Desde su perspectiva, la
Retórica se convierte en el leitmotiu de los métodos críticos e interpreta-
tivos de la literatura: uid. E. R. Curtius, nAntike Rhetorik und Verglei-
chende Literaturwissenschaft", en Gesammelte Aufstitze zur romanischen
Pbilologie,Francke, Bern-München, 7960, pp. 5 -22.Eneste sentido, pue-
de decirse que algunos intentos posteriores de construir una nhistoria
formal de [a literatura europea» son deudores de la contribución de
Curtius: es el caso de P. Zumthor, Essai de Poétique médiéuale, SeúL,
Paris,'!.972; o A. Battistini y E. Raimondi, Le figure della retorica. Una
stoia letterarid italiand, Einaudi, Torino, 1990.
6. La comunidadtópicoJiteraruT que reconstruye Curtius tiene sus
correlatos en la recuperación de la Tópica iurídica que' con ambiciones
más o menos ilustradas, propone una parte de la Recbtslehre y la romanís-
tica germánica de entonces. A este respecto, un ensayo precursor fue el
estudio del filólogo J. Stroux en torno a uno de los /o¿l de la interpretatio
iuis romana: osummum ius summa iniuria,, (publicado en 7926 por
Teubner en el Festschrift Paul Speiser-Sarasin zum 80. Geburtstag, ein-
cluido después en su obra Rómische Rechtswissenscbaft und Rhetorik,
1949), que habría de influir en la obra de Th. ViehwegTopik und
Jurisprudenz [1.963; trad. esp.: Tópica y jurisprudencia, Taurus, Madrid,
L964l. tJna síntesis de las repercusiones ulteriores de esta tendencia se
encuentra en Ch. Perelman,Logique juridique,Dalloz, Paris, 1976. Sobre
los estudios de Tópica en general uid. P. Jehn (ed.), Toposforschung. Eine
Dokumentation, Athenáum, Frankfurt a. M., 197L.
1.5
menos reducida a un entendimiento
"topificrrclor" dc la
tradición- y mostraba cierta tensión irrcsrrcllrr cntre
una comprensión histórico-positivista y un nlorlcl<¡ de
Rezeptionsgeschicbte atenido a la transntisi<in tlc rlcrcr-
minadas unidades formales.
El pensamiento filológico-histórict¡ <lc Ar¡crbach
precisaba de anclajes que, firmemente arrrrig:ltlos cn cl
subsuelo de la tradición literaria de ll quc sr¡ l)royccro
mismo formaba parte, fundament¿rran r¡ n rt corrcc lrci <ir.r
complexiva de la teoría y la práctica clc l:r rrrtcr'prctrr-
ción histórica. El sistema de los coltccl)tos rt:triricos y
poéticos constituía necesariamcntc cl rcl)ot'l«rrio tlcs-
criptivo, explicativo y hermcnóutic<¡ inicirrl rlt' un:r vi-
sión unitaria de las categorías f<>rrn:rtiv:rs t' irrlt'r¡rrcrrr-
tivas de la litteratura, pero dc le prolijitlrrtl y lottgue
durée de las taxonomías retóricas rr«r sc si¡3rrt, rlt' irune-
diato una comprensión de la historicirlltl litt:r:rrirr cu-
ropea. De este modo Auerbach clcbí;r c¡rc«»rtr'iu lnrrl co-
nexión, siquiera inmanente o forrnal, ('rlt r(' ('xl)Iic:rlci(ir1
retórico-poética e interpretaciírn llistririr':r, t:sto cs, el
nexo oculto que habría de vincrrlrrr l{clriricrr, I'oúticrr e
Historia. Quizá sin saberlo aún, crrcorrtrri csrr r'oncxitin
posible poco menos que y¿r rcalizrtrl:r crr /.r¿ ,\t:icnza
Nuoua (1,744) de G. Vico, traduciclr p«rr ól nrisnro al
alemán como Die neue'Wissenscbaft ülx:r dic ut'tttt:itt-
scbaftliche Natur der Vólker (1924)/. l..rr :rl¡¡írn lrrgar
7. Auerbach escribió dos artículc¡s «pr()granllili(()s" sr)l)rr l,¡ ()l)ra
de Vico en los que simultáneamentc cx¡.ronc las hascs f ilolril',ir rrs r. lrislriri
cas de su método: "Vico's Contribution to Litcrery (lritir'rsnr, y "Vico
and Aesthetic Historismr, en Gesammelte Aufstilzt: zur n¡tttttttist l¡ttt I'li-
lologie, Francke, Bern, 19 67, pp. 259 -26 5 y 267 - 27 4, r$l)( (t rv.rilr('r ¡t (..
Sobre Vico y la Retórica uld. A. Battistini, La degniti l¿llu rttt¡rit,t. ,\tuli
su G. Vico, Pacini, Pisa, 1975, y M. Mooncy, Via¡ in tlx''l'ntlitir»t
of
Rhetoric, Princeton University Press, Princeton, N..1., l9ll.5.
16
dejó escrito'Wilamowitz que toda verdadera traducción
es una suerte de reencarn ación (die wahre Übersetzung
ist Metempsychose),y algo semejante podría decirse de
una parte del empeño viquiano de Auerbach. iQué vi-
gencia podía tener el enciclopedismo mitográfico de
Vico para una comprensión moderna de la historia li-
teraria occidental? La respuesta no es sencilla, pero en
todo caso ha de ser breve.
Lacienciahistorio-crítica de Vico se proponía com-
pendiar los caracteres comunes y variables del mondo
delle nazioni prestando atención a todo tipo de testi-
monios y vestigios (lenguaje, escritura, arte, derecho,
economía, política...), de manera que las formas de
humanitas fueran emergiendo desde dentro le modifi'
cdzioni della medesima nostra mente umana. Cierta-
mente, cabe emparentar estos objetivos con los planes
de una (Jniuersalgeschichte a la germánica, de la que
Auerbach se pensaba y se quería en parte heredero' Sin
embargo, Ias visiones holísticas y universalistas del his-
toricismo alemán no poseían la ingenuidad "vitalista",
la creatividad erudita y las veleidades literarias que,
para mal y pafa bien, definen las contribuciones más
originales de Vico. Éste erigió su concepción universal
de la historia de la humanidad sobre unos cuantos prin-
cipios teóricos surgidos en concurrencia y pugna con la
visión cartesiana del conocimiento. En De antiquissima
italorum sapientia (171,0) Vico ya exponía su doctrina
del uerum-facturn) según la cual la verdad consiste en
una especie de conversión recíproca de lo «verdadero»
en lo .fáctico, y viceversa, significada por la relación
sinonímica que une a ambos términos en latín. Al decir
de Vico, el criterio de verdad de una cosa estriba en
haceila, tanto podemos conocer cuanto podemos ha-
1.7
 precaria que pueda ser, entre la verdad filosófica y la
cer, por lo que el conocimiento total o absoluto del
certezafilológica implicadas en una ciencia general del
mundo sólo corresponde a la intelligentia divina, mien-
acontecer temporal de la humanidad. Objeto máximo
tras que pertenece al hombre lacogitatio imperfecta de
del saber filológico, la noción de cefium resume la ver-
la realidad, el saber la verdad de todo eso que él mismo
dad fáctica y diversa de un mundo histórico que se
o artificialmente- ha hecho o creado. Si el
-teórica
conocer se funda, como quiere la tesis viquiana, cn el
transforma sin cesar; accesible a un saber filosófico, la
idea platonizante del uernm designa la verdad esenciada
hacer o producir, entonces por hterzase dará una com-
en el desenvolvimiento completo de una temporalidad
penetración sustancial entre «lo poético» y
"lo episté- que ensarta el devenir de los acontecimientos históri-
micor. Posteriormente, Vico aplica su doctrina del
cos. Pero tanto para la verdad filosófica como para la
uerum-factum al mundo histórico, un mundo .de he-
certeza filológica el límite de comprensión se encuen-
cho" y de hechos que el hombre realiza y pucde cono-
tra en el interior de la historicidad humana, en cuyos
cer desde su interior en calidad de actor y protagon ista.
movimientos cíclicos (los famoso s ricorsi) de decaden-
Las acciones, el lenguaje, los mitos, las instituciones o
cia y resurgimiento, de barbarie y civilización tiene lu-
las leyes constituyen ese universo fáctica y verdadera-
gar todo posible conocimiento de la verdad y del acon-
mente humano que, sometiéndose ala forza del nostro
tecer intramundano. Ese otro Verum, insinuado en el
intendere, encierra los principios univcrs¿rlcs que hacen
retorno de unos hechos en otros, trasciende la interio-
posible concebir la historia corno una *cicncia nueva)>.
ridad de este o aquel período de la Historia, puesto que
El pensamiento de Vico localiza, pues, cl corrocimiento
permanece contenido en el plan providencial y, por ello
histórico en un punto hipostático dc conflucncia entre
mismo, sólo puede ofrecerse a una contemplación cons-
la verdad y el hecho, lo general y lo particular, la teoría rciente de la totalidad del curso histórico.
y la praxis..., de tal modo que su cierrcia nucva debe No es difícil
entender que un Auerbach preocupado por la interpe-
disponer de dos accesos:
"La filosofia contempla la netración hermenéutica de lo particular y lo general,
ragione, onde uiene la scienza del uero; la filologia
necesitado de categorías que coalig aran históricamente
osserua l'autoritá dell'umano arbitrio, onde uicne la
la síntesis teóricay la interpretación fáctica de los tex-
coscienza del certo"8.
tos, se sintiera atraído por un pensamiento histórico-
El conocimiento histórico (de Ia Hist<¡ri¿r y cn clla)
universalista que además tiende a equiparar los saberes
queda definido en la obra de Vico como la síntcsis, por
filológico y filosófico. Pero la concepción de Vico no
sólo contenía para él una visión histórica unitaria al
8. G. Vico,La Scienza Nuoua,Rizzoii, Milarro, 1977, ctl.tlc 1,. Ros- tiempo que proteiforme, sino también una estructura
si, p. 178 [trad. española: Ciencia Nucua, 'l'ccnos, Mntlrirl, 1995). A con- interpretativa en la que todas las grandes manifestacio-
tinuación, Vico define a los filólogos com<) «grarnatici, istorici, criricr, chc
son occupati d'intorno alla cognizionc dcllc linguc c clc'f:rrti rlc,po¡roli,, y nes de la cultura (metafísica, teología, poesía, política,
advierte de la necesidad de una colaboración nruru¿ cntrc filtxoiía y fi derecho, economía) se revelah como expresiones origi-
lología.

19
18

I
narias de una potencia Poética, de ul.ra fttcrz.lt pr<lcltlc-
tiva y creadora que, plasmada y moviliz:rtl,r ¡ror l'ls for-
mas del lenguaje, se subsume en toclos los f t:ttí¡tttcltos
del acontecer histórico. En este senticlo, Vico tlcrr<¡tni-
na uniuersali fantastici a las configur:tci«rttcs rtrtivcrsa-
les de la fantasía que, nacidas en las prirnit iv:rs "('l'rocrrs
poéticas», cristalizan en las formas míticrrs y siltllrrilicas,
siendo así que perduran metamorfosc:itttlost: rt tr:rvós
de la historia. Conviene rec<¡rdar c¡trc Vic«r lirt'tlrrrrtrtte
casi toda su vida profesor de ltct<iricrr, y crr l:ls ligrrr:rs
del lenguaie o en las fórrnulas cxllrcsiv:ts :tllccstr:rlcs
había apreciado el carácter sill.rll<ilico, lrt vcrtltttl atimo-
lógica de los tiempos poétictls tlrrc cl ¡rt'lts'tttticltlo ra-
cional de épocas posteriorcs Il¡l"lílr rctlrlcitlo a I¡rcro
artificio ornamental. Auerb:rch ll<l ¡ltltlí:t sitt<¡ tlcstacar
y hacer suya la actualidacl dc csta l)crsl)cctivrl vit¡triaua:
.Últi-"met te, al intentar dcfillir lo Poí't ico, sc llrr vuel-
to de nuevo a la terminologí:r clc l:r rt:triricrl. Sc han
propuesto diferentes exprcsiotrcs rt't<iric;ts, ¡lcro sobre
todo lapalabra metáfora, prlra cxl)r('s;lr ltl:títn irre xpre-
sable, lo propiamente poótictt, (lllc cs:ll lttistll«l ticmpo
concreto y de signific¿rdo trttivt:rs:rl. Vico lo llama
uniuersale fantastico"') .
Vico pensaba que l¿r histt>ri:r clc les "rnorlificr'tcio-
nes de nuestra misma mclltc lttltltrttlrt, tlcbcrírt c<lns-
truirse en conjunto de tnatlcr:r quc obrlrsc ctlllt«r si de
un poema serio se tratar¿l. La "lrist«rrirr clcl csllíritu"
que Auerbach tenía como rcfcrclttc ittlllctli:rt() ll() csta-
ba muy lejos de esa idea, y cl filírlogt> n«ltnir:tba c:rsi
por igual el pensamiento histórico clc Vicr¡ y tlt: I lcgcl'
Por cuanto pueda tener dc Ilcgclirlrlrt, h ()tistt:sge'
9. E. Auerbach,Literaturay públicrt..., cil', p' lll'
20
schichte toma forma en el modo de una suerte de
Geistesbiographie, pues, como señala M. H. Abrams
refiriéndose ala Fenomenología del Espíritu, la narra-
ción de Hegel tiene un solo proragonista, llamado el
"Individuo general" (das allgemeine lndiuiduum) o el
"Espíritu general" (der allgemeine Geist)|1. Más allá de
su raigambre filosófica, esta poetización narrariva o
dramática del proceso histórico había de tener conse-
cuencias decisivas para un modelo de interpretación
que, como el de Auerbach, pretendiera dar cuenta de
la íntima y acaso plena conexión entre la formalidad
literaria y la historicidad cultural. La relación unitaria
entre lo particular y lo general, acontecimiento y pro-
ceso, forma y transformación, texro e historia sólo
puede determinarse en el interior de una trama (poéti-
ca, narratiya, dramátíca) cuyo sentido entraña un mo-
delo del despliegue de la temporalidad consrituido por
el acontecer y devenir .formales, del objeto (p. e., la
literatura). En términos del propio Auerbach: .Creo
que lo propio de ser descrito con valor general es la
concepción de un desarrollo histórico; algo como un
drama, que tampoco contiene ninguna teoría, sino una
visión paradigmática del destino humano. El objeto,
en el sentido más amplio, es Europa; yo trato de cap-
tarlo mediante la investigación desde puntos de parti-
da particulares,,lr. He aquí la concepciónmito-poética
1 0. M. H. Abrams, E/ Romanticismo : Tradición y Reuolución,yisor,
Madrid, 1.992, p.223 (orig.: Ndtural Superndturalism).
11. E. Auerbach, Literatura y público..., p. 26. Es significativo que
una de las recopilaciones en inglés de algunos ensayos de Auerbach se
tittle Scenes from the Drama of European Literature (Meridian Books,
NewYork, 1959).Laidea de una exposición
"escénica" del "drama, lite-
rario europeo sugiere Ia tensión entre la totalidad de una trama y su re-
construcción a partir de sus momentos relevantes, significativos. por lo
21
y hermenéutica de la historicidad literaria que define
la fuerza comprensiva de la obra de Auerbach.
La summa de esta concepción se encuentra en su
tratado más importante,Mímesisr2, donde la teoría pla-
tónico-aristotélica ds l¿ «representación de la reali-
dad», combinada con la antigua doctrina de los estilos
(alto, baio y medio), hace las veces de un doble motivo
configurador que enhebra distintas escenas históricas
del drama literario europeo, desde Homero y la Biblia
hasta V. §7oolf. Lagran obra de Auerbach
-irreducti-
ble aquí a una sinopsis precipitada- está concebida,
en efecto, como una larga trama dramática (o una epo-
peya episódica o una .novela-río", familiar) en la que
cada secuencia escénica actúa como un punto de parti-
da distinto que incluye una nueva perspectiva cuyo sen-
tido progresa y regresa hacia el lugar común de las for-
mas miméticas y estilísticas dc reprcsentación literaria
de la realidad. Sin que Auerbach pudiera sospecharlo,
la idea dramática o épica de la historicidad literaria
que plantea Mímesis llegaría a convertirse en uno de
los máximos e inadvertidos preccdcntcs de una de las
últimas tendencias de la Teoría dc la Historia: la que
concibe el discurso historiográfico (pura Gescbichte)
como el conjunto de estrategias retóricas y poéticas
por medio de las que se construye una irnagen dcl de-
sarrollo histórico (impura Historie). Sirva dc eiemplo
la influyente obra de Hayden White. Cuando cn la in-
demás, la noción de «punto de partida, (Ansatzpunkt) qtrc Atrcrtrach uti-
liza repetidamente indica su modo dc ¡rroccclcr rclnonl:itttlosc tlcsdc un
instante escénico particular a la gcncralidacl dranrí¡tica tlc st¡ scrrtido.
12. E. Auerbach, Mímesis. La representación dt la roalidad u la lite-
ratura occidental, FCE, México-Buenos Aircs, 1 9.5 0 lt>rig.: Mirrt:sis. I )arges-
tellteWirkli¿hheit in der abendltindischen Literatur,lirrnckc, llcrn, 19461.
22
I
troducción a stt Metahistory, titulada "la Poética de la
'§7hite
Historia"13, reconoce su deuda con las ideas de
críticos como N. Frye o K. Burke, olvida mencionar al
que tal vez podría haber sido su precursor más siste-
mático y profundo, si no fuera porque el programa
histórico-crítico de Auerbach traspasa los límites de
una autocomprensión desmitificadora del discurso his-
toriográfico como «mera literatura,.
La "ciencia nueva» de Vico representaba para Auer-
bach el hallazgo de un concepción poéticay ecuméni-
ca de las formas de historicidad que determinaría su
propia comprensión de la tradición literaria europea,
encaminada a reformular y propugnar,bajo los ya leja-
nos auspicios universalistas de Goethe, una Philologie
der'V/ eh lit eratur. Es precisame nte esta expresión la que
da título a uno de los ensayos tardíos donde Auerbach
muestra con mayor decisión teórica su engagement fi-
lológico1a. Tal como la concibe Auerbach, una
"filolo-
13. Vid. H. White, Metahistoria. La imaginación histórica en la Eu-
ropa del siglo xtx, FCE, México, 1.992. Por eiemplo, la interpretación
poetológica del discurso historiográfico (de Vico a Burckhardt, Marx y
Nietzsche) que propone liühite distingue los "modos de tramar» o <(entra-
mado" (etnplotment) ,qomántico,, ncómico,, "trágico" y .satírico,, a los
que corresponden diferentes estilos narrativos que establecen unas u otras
formas de representación de la realidad histórica. Por orro lado, también
la Poetics of Cubure esbozada por uno de los augures d.el New Histori-
cism, Stephen Greenblatt, implica la intención de reavivar la interpreta-
ción histórica, sólo que ahora ésta se vuelve hacia la literatura como dis-
curso de la representación de las instituciones sociales y políticas,
reconsideradas críticamente a través de una curiosa y confusa hibridación
de historicismo, marxismo y postestructuralismo: Vrd. H. A. Veeser (ed.),
The New Historicism,Rourledge, New York-London, 1989.
14. Vi¿. E. Auerbach, oPhilologie der §leltliteratur», en Gesammelte
Aufsdtze..., cit., pp. 301-310 (el artículo fue publicado como conrribu-
ción a[ volumen Wehliteratur. Festgabe für Fritz Stich,Bern, 1952). So-
bre el concepto deVeltliteratur, uid. l, Gulllén, Entre lo uno y lo diuerso.
lntroducción a la literatura comparada,Crítica, Barcelona, 1985, pp. 54 ss.
23
gía de la literatura mundial" debería fundarse sobre un
perspectivismo históric o (h istorisch er Perspektiuismus)
que hiciera posible conocer las bases internas de las
formas de existencia nacionales (innere Grundlagen des
nationalen Daseins) remontándolas a una interpreta-
ción global de la historicidad literaria. Se trata, pues,
de estudiar la "literatura mundial" como fundamento
diverso y múltiple de un destino común (Webliteratur
als mannigfabiger Hintergrund eines gemeinsamen
Geschicks)- El estudio de las expresiones heterogéneas,
multiformes de esa comunidad universal tendría el co-
metido de restaurar la conciencia de una humanitas
amenazada de olvido por la moderna estandarización
de la cultura planetaria (die Standardisierung der Erd'
kultur). El perspectivismo histórico de Auerbach, acu-
sado unas veces de orelativismo extremo» y autocom-
placidols, y otras de afanes totalizadores, intenta
oponer resistencia a los efectos uniformizadores y am-
nésicos de una ambigua modernidad que parece con-
vertir el Humanisrnus en un discurso meramente mo-
numental y arqueológico. Cierto que algunos de los
argumentos del filólogo algo tienen de querella entre
antiguos y modernos, que su disquisición evoca el mal
du siécle postbélico que dio lugar a una polémica über
den Humanismus en la que intervinieron "encíclica-
mente)> un Heidegger o un Sartre, o que sus diagnós-
ticos evidencian una nostalgia desconcertada que im-
plícitamente reproduce, aplicada a la modernidad en
curso, la polaridad viquiana de civilización o barbarie.
Aun cuando sea demasiado esquemática en su evalua-
15. Vid. al respecto la apresurada crítica de R. Wellck, Historia lite-
raria. Problemas y conceptos, Laia, Barcelona, 1983' pp. 15-16.
24
ción histórica e ideológica, su idea de una Filología de
la literatura mundial sintetiza, reelaborándolas, las pre-
tensiones que presidieron de siempre su programa his-
tórico-crítico, que al fin no son otras que las de la
moderna teoría literaria europea. Siempre se puede
reprochar a Auerbach una visión europeísta o euro-
céntrica de la literatura universal que resulta además
lastrada por la preponderancia que en su obra tiene lo
románico (die gemeinsame Romanit(it); pero si su
contribución adolece de algo o parece sin más admira-
ble, ellose debe a su convencimiento de que lo poético
arraiga en la totalidad de Ia tierra, que se constiruye en
el lugar común o universal de una humanidad históri-
ca cuyo territorio, tantas veces devastado, se extiende
a través de los dominios de nuestra «morada filológi-
ca>>: ... ist unsere philologische Heimat die Erdetí.
2. Sombras del Futuro: Poética
de la interpretación figural
La interpretación de la historia literaria europea de
Auerbach está tramada, según él mismo declara, a
modo de un drama, como un proceso de acciones
vertebrado por un esquema interno que provee de
sentido general a las escenas singulares ("hechos poéti-
16. En palabras de Auerbach, ésta sería la gran tarea de una Filolo-
gía de la literatura mundial: nEs una gran tarea hacer a los hombres cons-
cientes de sí mismos en su propia historia; y, sin embargo, es también una
tarea muy pequeña, casi una renuncia, si se piensa que no sólo estamos en
latierca, sino también en el mundo, en el Universo. Ahora parece ya algo
lejano aquello a lo que se aventuráron las épocas anteriores, es decir, a
determinar el lugar del hombre en ql Universo, ("Philologie der'§leltlite-
ratur», en Gesammehe Aufsdtze, p.310).
25
cos», «textos-acontecimiento», etc.). Ahora bien, <cuál
es el sentido de ese decurso temporal de acontecimien-
tos poéticos? En otros términos, ide qué trata esa "his-
toria dramática de la literatura"? La clave de Ia trama
se encuentra en un artículo de Auerbach titulado Figu-
ra qlue publicó en 1938 una seria y circunspecta revista
filológica, el Archiuum RomanicumtT. F.n apariencia,
la monografía de Auerbach no constituye sino un estu-
dio de semántica histórica (Wortforschung) sobre an
término de gran relevancia en el léxico técnico de la
tradición retórico-literaria. Sin embargo, no estamos
ante otra contribución más ("Noch sl¡rn¿1...") de la
erudición filológica a la historia del vocabulario, sino
que nos las habemos con la exposición de toda una
teoría de la historia reconstruida en miniatura y con-
trastada con los más diversos testimonios literarios. El
estudio de Auerbach representa uno de los preceden-
tes olvidado- de la confluen-
-incomprensiblemente
cia entre método filológico e histórico que impulsaría
más tarde la transición de la historiografía alemana
desde una hipertrofiad a Geistesgeschichte hasta la Be-
griffs ge s c h i cb t e o,,historia conceptu¿| " p I enam e nte es-
tatuida en los años sesenta y setenta por O. Brunner,
'W.
Conze y R. Koselleckls. Por lo demás, no es casual
17. Vol. XXII, pp. 436-489. El artículo fue incluido posteriormente
en el libro Neue Dantestudien (Evopa-Yerlag, Zúrich, 1944), en cuya
o por errata- la fecha
nota previa Auerbach le atribuye
-errónearriente
de publicación de 1,939. Posteriormente fue incluido en la recopilación
póstuma de E. Auerbach, Gesammebe Aufscitze zur romanischen Philolo-
gie, F ranke, Bern-München, 1 967.
18. LanHistoriaconceptual, alemanaseconsolidaya en ladécadade
los cincuenta con la creación del Archiu fi;r Begriffsgeschichte promovido
por E. Rothacker, al que se vinculan historiadores y pcnsadores como K.
Gründer, H.-G. Gadamer y H. Blumenberg.Vid. O. Brunncr, W. Conze y
R. Koselleck (ed s.),Geschichtliche Grundbegriffe. Histoisches Lexikon zur
26
que Auerbach cite en su texto un trabaio de un autor
coetáneo que merecía todo su reconocimiento por
conjuntar magistralmente en la interpretación his-
tórica los aspectos filológicos, filosóficos y artísticos:
I E. Panofsky.En L924, ve la luz el estudio ya clásico de
Panofsky ldea, cuyo subtítulo sugiere cuál era la orien-
tación metodológica en ciernes a la que tendía a adhe-
rirse Auerb ach. Ein Beitrag zur Begriffsgeschichte der
cih eren Kun stt h e ori ele .
Figura es un ensayo de "Historia conceptual» auant
la lettre, pero delinea sobre todo la nervadura de un
concepto de lo histórico que, creado y transmitido por
el cristianismo antiguo y medieval, afecta de raíz a la
comprensión de un modelo de acontecer temporal ca-
racterístico de la civilización occidental. En dicho mo-
, delo el decurso de
Ia temporalidad y el discurso del
Ienguaje quedan fundidos por una conexión teleoló-
gica, ontológíca y teológica. El concepto de figura (o
typos) actúa como núcleo de la nhermenéutica históri-
ca" del cristianismo, cuya doctrina de la interpretación
figural o tipológica implica, de una parte, la necesidad
de una concordancia kerygmática entre los textos ve-
politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Klett-Cotta, Strtrtgart,7972' 5
vols. Sobre los fundamentos teóricos y metodológicos generales de la
für das
"Historia conceptual» alemana zid. R. Koselleck, "Richtlinien
Lexicon politisch-sozialer Begriffe der Neuzeit": Archiu für Begriffsge'
schichteXlll (1967), pp. 81-99; M. Richter, "Begriffsgeschichte andthe
History of Idea s" : J oum al of th e History of ldeas 48 (L9 87), pp. 247 -263.
1,9. V¡d. E. Panofsky, ldea. Contribución a la historia d.e la teoría del
arte, Cátedra, Madrid, 1989. Naturalmente, tanto las perspectivas de
Panofsky, influido por la nfilosofía pansimbólica" de Cassirer, como la
incursión histórico-conceptual del propio Auerbach, constituyen ensayos
pioneros que estaban aún leios de las pretensiones sistemáticas de una
Begriffsgescbichfe que, escorada hacia lo social y lo político, se impone la
tarea de renovar teórica y metodológ'icam ente el mét¡er d'historien.
27
 tero y noyotestamentarios de la que debía seguirse, de
otra parte, la «¿¡sxiór" del Antiguo Testamento al
Nuevo en el modo de una relación contrapuntística de
acontecimientos que unificara el desarrollo de la His-
toria sagradaatravés de un esquematotalizador. En su
aspecto teórico, el problema que tiene ante sí la inter-
pretación figural es éste: icómo interpretar un hecho
o un acontecimiento desde otro ulterior preservando
al mismo tiempo el carácter único y singular de am-
bos? O bien: écómo puede «tener sentido» un acon-
tecimiento histórico sin resultar desrealizado por el sig-
nificado más o menos abstracro que se le atribuya
analógicamente a partir de otro suceso? En la pureza
teórica de su unicidad y singularidad, un aconteci-
miento no entraña sentido alguno. Para investirse de
signiiicado, el acontecimiento ha de ser inscrito en la
totalidad de una trama donde cobra sentido, función
estructural y vectorial, donde «se destina» como uni-
dad de un proceso urdido por las relaciones que enta-
blan entre sí los distintos elementos de un acontecer
completo. Para la interpretación figural la irrigación
de «ss¡¡lds histórico" a cualquier acontecimiento par-
te del nudo de la trama dramática protagonizada por
Cristo: su advenimiento es el del Logos encar-
nado- cifra el sentido total-quedel plan divino, y con él la
comprensión de la historicidad, la plenitud articulada
de la temporalidad humana. En consecuencia, la her-
menéutica figural o tipológica interpreta los aconte-
cimientos históricos tanto en su consisten cia fáctica
como en su dimensión significativa, <<tÍamada», profé-
tica, única y unitaria.
Desde la perspectiva de la interpretación figural, los
acontecimientos históricos (o tenidos por tales) no se
28
desvanecen suplantados por las hipóstasis de una tras-
cendencia absoluta, sino que reverberan temporalmen-
te como una ,,figura o sombra del futuro» (typos mé-
llontos, umbra futuri). El sueño de Adán (somnus Adae)
.,es y será, Ia muerte de Cristo, así como del flanco
herido de ambos surge y surgirá Eva o la Iglesia; el sa-
crificio de Isaac prefigura la pasión del Cristo inmola-
do: pues todo reconduce almysterium magnum' sacrA-
rnentum mysterii que el desenvolvimiento histórico del
drama va desvelando. Sin embargo, estas correspon-
dencias proféticas no se limitan a expresar el valor in-
tangible de una comprensión teocéntrica de la realidad;
antes bien, insisten en destacar el sentido de una hiero-
fanía eminentemente histórica. En palabras de J. Da-
niélou: .Ser imagen de Dios es estar en relación con un
porvenir, estar involucrado en una historia"2o. El télos
de esta historia transcurre ialonado por los nudos de un
acontecer *relevanter, regido por una extraña Aufhe-
bung qrte reproduce especularmente ciertos aconteci-
mientos históricos. Inscrito en el itinerario que ttazala
economía de la salvación, cada acontecimiento figural
supone un nuevo comienzo, la regeneración de un he-
cho en cuanto recapitulación (larecapitulatio o anake'
phalaíósis de Ireneo) que repara el orden violado o
imperfecto completándolo con vistas a la última consu-
mación escatológica y soteriológica. De este modo de-
terminados acontecimientos presentan una textura
temporal transhistórica, permanecen prendidos a un
instante fáctico de la temporalidad que, sin embargo,
supera su propio hic et nunc incompleto desprendién-
20. Vid.J. Daniélou, Sacramentum futui. Études sur les origines de
la typologie biblique, Beauchesne, Paris, 1950, p. 22.
29
 dose de élparaconsumarse en la «misma alteridad, del
futuro. La insistencia define el sentido del acontecer
como «temporalidad figural": se trata de un acontecer
que insiste, subsiste y resiste a través del tiempo, que
reaparece transformado en la instantaneidad única y
suprema de ciertos acontecimientos. De cuantos térmi-
nos emplea el Nuevo Testamento para designar las for-
mas del tiempo (béméra, hóra, nítn, kairós, chrónos,
aión), hay uno que resume el espesor teofánico, lapa-
rousía histórica de una temporalidad destinada, insis-
tente e instantánea: Kairós. En su exégesis de la ter-
minología temporal de los textos neotestamentarios,
O. Cullmann destaca la función que esos .instantes de-
cisivos" cumplen en el plan conjunto de la
"historia de
la salvación" (Historia salutis, Heilsgeschichte)2|. El
concepto cristiano de kairós
en la antigua estra-
-que ya
tegia retórica de Gorgias denomina
"lo oportuno» o
el
"¿fis¡, idóneo"- no señala un proceso en sí durade-
ro o durativo, sino el momento puntual, estigmático de
un acontecimiento único que, vinculado a otros análo-
gos mediante una línea temporal de sutura, integra el
despliegue total del plan divino de salvación .Loskairoi
componen así la trama puntual y discontinua de una
21. Vid. O. Cullmann, Cistoy elTiempo, Estela, Barcelona, 196g.
Según escribe Cullmann:
"La obra de Cristo encarnado fue elevada a la
dignidad de kairós central del plan divino de la salvación no sólo después
de la muerte de Cristo, en la fe de la comunidad. Al contrario, el mismo
Jesús, según el testimonio de los Sinópticos, designa ya su pasión como su
kairós", p.30. Y postetiormente: «Vemos así que en el pasado, así como
en el presente y en el poruenir, existen kairoi divinos distintos los unos de
los otros. Su reunión forma la línea de la salvación,, p.31. Sobre esta
hermenéutica teológica de la temporalidad y el aconrecer his¡órico uid.
O. Cullmann, La histoia de la saluación, Península-Edicions 62, Barcelo-
na,1967.
30
historicidad perfecta cuyo desarrollo va siendo encla-
vado por una misma
"hora de la verdad» repetida y mul-
tiforme, algo similar sólo eso- al misterioso
iahora! o letzt-Zeit de-pero
'W.
Benjamin.
Tal vez se entienda me¡'or «ahora» cuál es la trans-
posición dramática que opera la historia literaria euro-
pea de Auerbach, y qué sentido podían tener para él
mismo esas palabras, entre proféticas y apocalípticas,
que citábamos al principio. La interpretación históri-
ca de Auerbach está impregnada del sentimienro de
finitud (mundus senescens) propio de la concepción
cristiana y occidental de la temporalidad22. En la com-
prensión figural del acontecer histórico legada por el
cristianismo encuentra el filólogo el otro paradigma
hermenéutico totalizador que habría de aplicar a su
interpretación histórica de la literatura. Con su frag-
mentarismo globalizador, su énfasis histórico y su es-
tructura "dramática", la interpretación figural no sólo
le permitía comprender buena parte del universo cul-
tural y literario cristiano-medieval (personifica do ab
origine en el pensamiento catalizador de san Agustín),
sino que también le proporcionaba las pautas metodo-
lógicas que podían resolver el conflicto hermenéutico
22. Sobre los tempora cbristiana y la sistematización doctrinal de
Agustín uid. R. A. Markus, Saeculum: History and Society in the Theolo-
gy of St. Augustin, Cambridge University Press, Cambridge,-1,920. para
una revisión general de la pervivencia de la concepción teológica de la
historia uid.K.Lówith, Meaning in History. The Theological Implications
of the Philosophy of History, Phoenix Books-The University of Chicago
Press, Chicago, 7949.Una de las obras recientes de teoría de la historia
donde se trasluce con mayor nitidez la upermanencia, de la concepción
figural es el libro de R. Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik
geschichtlicher Zeiten, Suhrkamg Frankfurt a. M, 1979 [trad. esp.: Fr.r-
turo pasado, Paidós, Barcelo na, '1,993].
31
entre lo particular y lo general. De ahí que para Auer-
bach la interpretación fragmentaria o el análisis
inductivo y ejemplar de textos aparentemente desliga-
dos, de «escenas» entretejidas por la idea recapitulado-
ra del «punto de partida" o Ansa.tzpun&r, resultara ser
una versión a lo profano de una interpretación tipoló-
gica centrada en ciertos acontecimientos relevantes y
punüales de significación general (kairoi)23 - Desde el
pensamiento agustiniano, la visión tipológica o figural
realiza la conversión recíproca de los hechos históri-
cos (facta) en formas simbólicas o figurales (uerba),lo
que presupone la interpenetración de Historia y Logos
de la que tanto partido extraerá el historicismo poste-
riorza. Y es precisamente esta «autocomprensión" del
23- Ct- E. Auerbach, "Typological Symbolism in Medieval
Literature», en Gesammebe Aufsritze..-, cit., p. 111. A este respecto, me
permito remitir a mi artículo: "Poética, Figura e Historia. La interpreta-
ción tipológica en la crítica contemporánea", en J. M- Cuesta Abad, Las
¡or*oi d"l t"nti.do. Estudios de Poética y Hetmenéutica, Ediciones de la
Universidad Autónoma, Madrid, 1'997.
24. Tenemos un interesante elemplo de la secreta importancia que
sigue teniendo la interpretación tipológica para la comprensión histórica
en la polémica entre R. Koselleck y H.-G. Gadamer. Frente a la primacía
casi atsoluta de la lingüisticidad de lo histórico que afirma la ontología
hermenéutica de Heidigger y , mutdtis mutandis, de Gadamer, Koselleck
propone reformular el término Hrs¿on& de Droysen oponiéndolo en par-
ie , l*, tent".iones omnímodas de la Hetmeneutik. Según Koselleck, la
.Histórica,, que tematiza las condiciones de posibilidad de "historias',
remite a n"*oi d. acciones o a formaciones de finitud en un ámbito tam-
bién extralingüístico, inasequible a la constitución hermenéutica de senti-
do. Cuando Koselleck destaca el hecho de que el ámbito de una nHistóri-
ca, no está limitado por el de una Hermenéutica, puesto que apunta a un
acontecer extra- o transtextual, reformula a su modo lo que en la concep-
ción tipológica no es sino la conservación simultánea del carácter fáctico
y simbólico del acontecimiento figural: vid. R. Koselleck y H'-G' Gada-
mer, Históica y Hermenéutica,Paidós-UAB, Barcelona, 1997 (introd' de
J. L. Villacañas).
32
Logos histórico la que arraviesa la obra de Auerbach
fundamentando su interpretación del sistema literario
occidental.
El ensayo de Auerbach sobre el
"método figural"
alberga ante todo intenciones literarias. No estaba en
cuestión tanto un asunto que debiera discutirse o re-
solverse en sede teológica, cuanto un problema her-
menéutico casi siempre ignorado que afectaba esen-
cialmente a la comprensión de la tradición literaria
europea. La historia y la crítica literarias recurrían
por lo común a los conceptos de símbolo y alegoría
como categorías poéticas e interpretativas hermenéu-
ticamente autorizadas por su fortuna histórica y su
recreación constante desde la literatura clásica anti-
gua hasta la cristiano-medieval25; pero solían (y aún
suelen) desconocer la importancia tributada durante
siglos a la interpretación figural. F-n Figura Auerbach
intenta demostrar, entre otras cosas, hasta qué punto
la concepción figural estrucrura e informa también la
más grande obra poética de la literatura europea me-
dieval, la obra que recapitula y consuma la cosmovi-
sión cristiano-occidental del mundo, ese poema en el
25. Sobre nsímbolo" y "alegoría" en la tradición literaria occidental
son fundamentales los tratados de: J. Pépin, Mythe et Allégorie. Les origi-
nes grecques et les contestations iudéo -chrétiennes, Aubier-Montaigne,
Paris, 195 8; H. de Lubac, Éx egése médiéuale. Les quatre sens de l'Écrinre,
Aubier, Paris, 1.959-1,964,4 vols.; Tz. Todorov, Théories du Symbole,
Seuil, Paris, 1,977. Desde un punto de vista teológico, véase C. Bori, L' in-
terpretazione infinita. L'ermeneutica cistiana antica e le sue trasforma-
zioni, ll Mulino, Bologna, 1987. Y con una atención renovada hacia la
allegoria in factis, véase últimamente M. Irvin, ,,Enanatio II: interpreta-
tion and the grammar of allegory", en suThe Making of Textual Cubure.
"Grammatica» and Literary Theory, 350-110'0, Cambridge University
Press, Cambrid ge,'1.99 4, pp. 244-27 1,.
33

que el Vico creyera reconocer el retorno de un Ho-
mero convertido... en Dante: laDiuina Commedia26.
En lo sustancial, los argumentos de Auerbach en tor-
no a las .figuras, de la Commedia son inobjetables, y
no sólo porque Dante fue el máximo ejemplo de poe-
ta theologu.s, porque se elevó, como el Virgilio me-
dievalizado que le enderezó hacia la diritta uia, a la
condición de stella poetarum, sino también por haber
sido en la misma medida «poeta del mundo terrenal»
(Dichter der irdischen Weh): la «composición tipoló-
gica" del poema requería de ambas visiones, así como
el acontecimiento figural exige la coexistencia de lo
histórico y lo simbólico. Para ilustrar la 'necesaria'
lectura figural del poema de Dante, puede entresacar-
se un fragmento en el que se resume y cumple el sen-
tido poético-profético del término figura- En el sépti-
mo cielo del Paradiso, el de Saturno, Beatriz exhorta
a Dante a contemplar el planeta cristalino donde se
alza la escala de oro (di color d'oro.-. uidi io uno
scaleo), una especie de aurea catena ascensional que
simboliza la vida contemplativa. La exhortación de
Beatríz teza así;
26. Dante fue desde el principio el motivo central de los estudios de
Auerbach, como evidencia una de sus primeras publicaciones: Dante als
Dichter d.er irdischen Weh, De Gruyter, Berlin-Leipzig, 1,929. Vid' tam'
bién sus Neue Dantestudien, cit. La demostración de la "técnica figural"
que inspira la composición del poema dantesco fue proseguida detallada-
Dante's Corz-
-.nt. én "Figurative Texts illustrating certain Passages ofstsGesammel-
media,,: Specllum XXI (1964), pp.474-489 [incluido en
te Aufstitie,cit.]. Para una aproximación a las posibles relaciones entre las
y de umbra futui uid- E. Gilson, n"Ombre"
"rorntras dantescas» la idea
et "Luci" dans la Diuine Comédie,, ,, óont et Béatrice- Études dantes-
ques, Y rin, P atis, 1'97 4, pp. 47 - 6 5.
34
Ficca di retro a li occhi tuoi la mente,
e fa di quelli speccbi a la figura
che'n questo specchio ti sard paruente.
(Paradiso, XXI, vv. 1.6-1.8)2?.
El ascenso místico de Dante hacia la cima del rei-
no celestial está a punto de emprender su trayecto
culminante y las palabras de Beatriz le instan a depu-
rarse de todo afán y deseo, a abandonarse en la con-
templación de una luz cenital y absoluta que consu-
mirá en él todo anhelo vinculado a la vida activa: es
ahora cuando la mente, cuya visión terrenal permane-
cía entenebrecida, se esclarece (la mente, che qui luce,
in terra fumma). La mirada de Dante, que no había
cesado de fijarse en los ojos de Beatriz desde su prime-
ra aparición, que por ellos conocía de nuevo i segni de
I'antica fiamma, que había admirado en ellos el refle-
jo diáfano de su doble natvÍaleza (figural: humana y
divina, histórica y simbólica)", ha de volverse ahora
hacia ese otro esplendor de la visión esencial (io mi
trasmutai ad altra cura). En las palabras de Beatriz
resuena el eco del "espejo paulino" (per speculum in
aenigmate), de un desdoblamiento de la uisio en la
percepción de la figura antropomórfica y teomórfica
cuyo transmutarse cruza esta historia dramática, la del
27. Una traducción de estos versos podría ser: "Fiia
-imposible-
tras de tus ojos la mente I y haz de ellos espeios de la figura / que en este
espeio te aparecerá".
28. Setrata del pasaje delPzrgatoriodonde Dante vecómo la doble
naturaleza del Grifón (de Aguila y León, divina y humana) espeiea en los
oios de Beatriz: "Come in lo specchio il sol, non altrimenti / la doppia
fiera dentro vi raggiava, / or con altri, or con altri reggimenti. / Pensa,
lettor, s'io mi meravigliava, / quando ve.dea la cosa in sé star queta, / e ne
l'idolo suo si trasmutava, (Purgatorio, XXXI, vv. 121-126).
35
 cristianismo, la del poema dantesco, la de la literatura
según Auerbach. Pero además la
"figura" de que habla
Beatríz sugiere la consumación final de todo un acon-
tecer figural, el instante visionario de una recapitula-
ción que, en la unicidad totalizadora de su acto con-
templativo, sume o resume en sí el proceso entero de
los hechos y las figuras, del acontecer de lo humano y
lo divino enla Commedia.
El modelo de interpretación histórico-literaria de
Auerbach debía complementar el estudio de los aspec-
tos compositivos o estructurales implicados en la con-
cepción figural con el análisis de su expresión formal,
estrictamente retórico-poética y esrilística. La obra de
Dante era también ocasión de indagar las profundas
transformaciones de la teoría clásica de los esrilos en
el sistema literario cristiano-medieval. Sacrae scriptu-
rae sermo humilisLe es justamente el texto donde con
mayor concisión expone Auerbach su comprensión de
la adaptación y transgresión cristianas de la doctrina
estilística codificada por la Retórica antigua3o. El pa-
radigma de los tres estilos (stilus grauis, mediocris, hu-
milis) se transmitió a la cultura literaria altomedieval
a través de la recepción de los tratados retóricos cice-
ronianos, de la Rhetorica ad Herennium y de la Insti-
tutio oratoria de Quintiliano. La acabada recreación
"a lo divino" de esta tradición corrió a cargo de san
Agustín, auxiliado por las ideas pneumáticas de san
29. Apareció originalmente en Neuphilologische Mitteilungen,
Helsingfors, 1941, pp. 57-67.Inclúdo posteriormente en la recopila-
ción póstuma de E. Auerbach, Gesammebe Aufsritze zur romanischen
Philologie, Francke, Bern-München, 1967.
30. Vid. también E. Auerbach, "Sermo hamilis" y "Camila, o sobre
el renacimiento de lo sublime", en Literatura y público..., cit.
36
Pablo31. En el libro IV del De doctrina christiana se
sientan las bases de la "retórica sacra, (ratio eloquen-
tiae christianae)3z a través de una relectura teológica
que modifica y subvierte radicalmente las diferencias
axiológicas entre los niveles estilísticos prescritas por
la codificación clásica. La idea de que los textos bíbli-
cos representan la única y máxima posibilidad de ex-
presar el contenido más elevado (res sublime) a través
de las palabras más humildes (uerba humiliora) apare-
ce sintetizada en san Agustín cuando habla de la "ad-
mirable altura y humildad de las Escrituras,s3. A tenor
de esta conversión cristiana del antiguo canon estilís-
31. Por lo demás, la obra agustiniana constituye en sí un modelo de
aplicación cristiana de la retórica clásica. Refiriéndose a la calidad litera-
ria, precursora en muchos sentidos, de la prosa de san Agustín en las
Confessiones, escribe Curtius: "Su estilo es [...] prosa artística antigua.
Los medios de la Retórica antigua entran aquí al servicio del nuevo mun-
do espiritual cristiano. San Agustín emplea principalmente tres de los re-
cursos que recomendaba Cicerón (De Oratore,lIl, 1,73-1.98; Orator, 164-
236): el isocoloz (enlace de dos miembros de la oración de longitud igual),
el antitheton (unión de dos miembros que contienen ideas contrarias) y el
homoioteleuton (isocolon con rima en el final del colon)", en E. R.
Curtius, Literaturd europeay EdadMedia latina,cit,, vol. I, p. 115.
32. De tal modo fue decisiva la doctrina agustiniana para la evolu-
ción de la Rhetorica sacra y la predicación, que sus observaciones fueron
recogidas por las más importantes obras del ars praedicandi: Cura
Pastorulis (591) de Gregorio Magno, De lnstitutione clericorum (819) de
Rabano Mauro o De arte praedicdtoria (en torno a 1199) de Alain de
Lllle. Vid. T. M. Charland , Artes praedicandi. Contribution d I'histoire de
I a Rb ét oi qu e au Moy en Áge, Vrin, Paris, 1 9 3 6 ; J. l. Mur phy, La Ret óric a
en la Edad. Media,FCE, México, 1986.
33. Esta concepción es recurrente en toda la obra agustiniana. Por
ejemplo, en un fragmento de Confessiofles encofltramos un interesante
contraste entre perspectivas clásicas y cristianas: "Pero quienes, elevados
sobre el coturno de una doctrina más sublime, no oyen al que enseña:
Aprended de mí, que soy tnanso y humilde de corazón y hallaréis descanso
para uuestras alm¿s, aunque conozcan a Dios, no le glorifican como a Dios
y le dan gracias, sino que se desvanecen en sus pensamientos y se les oscu-
rece su necio corazón1 diciéndose sabios devienen necios" (VII, ix, 14).
-)/
tico, Auerbach advierte que en los numerosos momen-
tos en que san Agustín emplea el término bumilis qtie-
re designar sobre todo la simplicidad de la elocución,
y no ya el realismo a que aludía originariamente el
concepto en relación con el decoro expresivo apro-
piado para el estilo de la comedia; por su parte, lo
sublime o ahum habría significado para él la profun-
didad abismal de los misterios sagrados, y no la eleva-
ción poética en sentido restringido. Sin embargo,
Auerbach matiza que las resonancias del concepto de
humilis debían de evocar la sencillez popular del esti-
lo, de manera que a partir de esta cualidad habría
ganado terreno una determinada noción de realismo
cuyo sentido inicial era fundamentalmente retórico-
persuasivo, predicatorio e ideológico: el discurso reli-
gioso es universal y, por ello mismo, se dirige a la
totalidad de las humiles personae- Si la infinita gran-
deza delVerbum se encarnó en la más humilde figura
humana, también el uerbum humano ha de encarnar
humildemente esa magnitud absoluta. La ambigüedad
o la contradicción medular (O sublimitas humilitatis)
de la verdad cristiana se manifiesta así aun en las for-
mas de expresión que deben revelarla y proclamarla.
Pero esta ambigüedad remite nuevamente en el ndra-
ma» ds Auerbach a la duplicidad característica de la
interpretación figural.
En unas cuantas páginas de las más citadas de su
libro Mímesis, Auerbach trata de distinguir las formas
de representación de la realidad que corresponden al
imaginario épico-narrativo griego y al ..s¡p.ttealismo,
hebreo del Antiguo Testamento. A diferencia del episo-
dio de la Odisea en que la nodriza Euriclea reconoce a
Ulises al ver una vieja cicatriz en su muslo, el pasaje
38
bíblico de Abraham nos conduce a una percepción
poética muy otra. En el primer caso, la riqueza en el
detalle descriptivo, la complejidad sintáctica del estilo
homérico, la uniformidad "plana" de niveles espacio-
temporales o la retardación digresiva del proceso na-
rrativo perfilan un modo realista de construir en la fic-
ción la pormenorizada imagen de un mundo en cuya
expresión diversa se recrea el poeta. Pero en el segundo
caso el autor elohísta presenta perspectivas en profun-
didad escalonada, insinúa una espacio-temporalidad
.subjetiva, y .moralr, emplea una sintaxis pobre y su-
maria, escatima en detalles y aPoya su relato sobre el
presupuesto y el trasfondo. El estilo humilde y alusivo
del episodio de Abraham e Isaac, que tanta significación
habría de tener en el desarrollo de la interpretación
figural, resurge en el sermo piscatorius del Nuevo Tes-
tamento, resurge en la prosa piadosa y convulsa de san
Agustín o en los versos nai'fs de un auto religioso del
siglo xlI. Resurge también transformado en la poesía
amatoria del Dante, que asigna poéticamente una hu-
mildad milagrosa a la figura semidivina de su dueña:
Ella si ua, sentendosi laudare,
benignartente d'umihá uestuta ;
ePar cbe sia una cosa uenuta
da cielo in terra a miracol mostrare
(Vita nuoua, XXVI)34.
Y es ese estilo figural el que sigue resurgiendo,
mixturado con otros, acrecido o deformado por los
34. .Ella se va, oyéndose alabar / benignamente de humildad vesti-
da / y se parece a una cosa venida / del cielo a tierra un milagro a mos-
trar».
39
cambios históricos, secularizado al fin casi por com-
pleto, en las múltiples representaciones de la realidad
que componen en conjunto la trama dramática de la
literatura occidental. La obra de Auerbach, modesta y
grandiosa a un tiempo, no ofrece sino una versión del
drama, un relato que trata de recordar un pasado o un
futuro cuya revisión precisa el máximo esfuerzo, la FIGURA
mayor atención hacia eso otro de lo poético: far de li
occhi specchi a la figura3s.

35. Para la redacción de estas páginas he contado con algunas valio-

sas observaciones del profesorJulio A. Pardos. Ultimada la introducción,
he de agradecerle con gusto sus conversaciones estimulantes, su colabora-
ción en el npulido, de ciertos detalles formales de los textos editados y
sus orientaciones bibliográficas en torno al srdrus quaestionis d,e las discu-
siones actuales sobre la Teoría de la Historia.

40
I. De Terencio a Quintiliano

La palabra figura, cuya raíz es la misma que la de

fingere, figulus, fictor y effigies, significa originalmente
«imagen plástica", y se documenta por vez primera en
Terencio, que dice de una joven: noua figura oris f,<u¡a
belleza peculiarnl (Eun., 317). El fragmento 270/l de
Pacuvio data aproximadamente de la misma época:

Barbaricam pestem subinis nostris optulit

Noua figura factam...
["Presenta una peste extranjera a nuestras lanzas
producida en forma extraña.»]
(Ribbeck, Scaen. Rom. Poesis Fragm., I, p. 110)'.

Es probable que Plauto no hubiera llegado a co-

nocer esta palabra; él emplea en dos ocasiones fictura
(Trin., 365; Mil., 11,89) y lo hace, en efecto, ambas

1. Según me comunica P. Friedlaender a este respecto, barbaica

pestis podría designar el
"aguiión de.un pez, por el que Ulises habría
resultado herido de muerte; subinis, no es seguro.

43
veces en un solo sentido, que se refiere más bien a la
actividad configuradora que a su resultado; en épocas
posteriores eltérmtno ficturd cae considerablemente en
desuso2. Al mencionar la palabra fictura hemos de ha-
cer una observación que atañe a figura: esta última se
deriva directamente del tema-r, y tro del supino, como
sucede con otras palabras de similar terminación, del
tipo de natura. Se ha pretendido explicar este caso
como un fenómeno de analogía con effigiesa; en cual-
quier caso, esta formación especial de la palabra expre-
sa algo ..yiys,r, «en movimiento»r algo "incompleto»,
jocoso"; sea como fuere, lo cierto es que figura
"ligero y
suena con la elevada distinción que le presta su expre-
sión fonética, por la que tantos poetas se han sentido
fascinados. Tal vez se trate de una circunstancia mera-
mente casual, pero el hecho de que apaf ezcacomonoul
figura en las dos citas más antiguas constituye un caso
significativo de que el carácter peculiar y persistente de
la palabra ha sido precisamente, a través de toda su
historia, la expresión ds "lo que se manifiesta de nue-
y6" y de
"lo que se transformar.
Esta historia comienza para nosotros con la in-
fluencia predominante de la cultura griega sobre la
educación romana, en cuya helenización, que puede
situarse en el último siglo anterior a nuestra era, parti-
ciparon decisivamente al principio tres escritores: Va-
rrón, Lucrecio y Cicerón. Ciertamente, no podemos
determinar con precisión qué es exactamente Io que
2. En Ia Antigüedad tardía (Calcidio, Isidoro) y en la Edad Media
lfictural aparece de nuevo en un juego de palabras conpicturd, cf. E. R.
Curtius, en Z.eitschr. Rom. Phil.58 (1938), p. a5.
3. Ernout-Me1ller, Dict. étym. de la langue latine, p.346.
4. Stolz-Schmalz, Lat. Gramm., 5." ed., p. 219.
44
estos autores tomaron de la producción anterior a ellos
que se perdió; sin ir más lejos, las contribuciones de
Lucrecio y de Cicerón son tan originales e indepen-
dientes entre sí que se les puede atribuir un considera-
ble grado de aportación personal propia en la creación
de significados.
Varrón es el menos original de los tres. El hecho
de que en su obra la palabra figura signifiques oconfi-
guración externa» e incluso «contorno» decir, que
empiece a distanciarse de su significado -es
originario, del
estricto concepto de "i¡¡¿g.rr, figuración plásticar-,
parece formar parte de una tendencia generalizada,
de cuyas causas volveremos a ocuparnos más adelan-
te. Por otra parte, esta tendencia no adquiere en la
obra de Varrón ni siquiera un carácter excesivamenre
pronunciado. Varrón es un etimólogo, de manera que
es consciente del origen de la palabr a (fictor cum dicit
fingo figuram imponit loun escukor, cuando dice fingo
confiere una figura"] De ling. lat.,6,7B),
-moldeo-,
y en el uso que hace de él este vocablo designa, las
más de la veces, la idea de la
"forma plástica, en los
pasa¡'es donde se refiere a seres vivos y a objetos. Re-
sulta a veces difícil determinar el grado de vigencia
que poseía esta idea; por ejemplo, cuando Varrón dice
que al comprar esclavos no sólo se ha de tomar en
consideración su figura, sino también sus cualidades,
así como al tratar de caballos se tiene en cuenta su
edad, de los gallos su capacidad reproductora, de las
manzanas su aroma; o cuando Varrón dice de una
estrella que ha cambiado su colorem, magnitudinem,
5. Alrededor de este sentido se mueven muchas definiciones ulte-
riores, cf. Th. L. L.,722,4.
45
figuram, cursum (citado por Agustín, De ciu. Dei 21',
8); o bien cuando compara (De ling. \at.,5,1,7) las
estacas bifurcadas o ahorquilladas de una empalizada
con la figura de la letra V. Sin embargo, se pierde por
completo este concepto de "forma plástica" en los ca-
sos en que el término se refiere a las formas de los
vocablos. Hemos tomado de los griegos, dice Varrón,
nuevas formas de vasijas, ipor qué nos resistimos a
adoptar de ellos nuevas formas de vocablos (formae
uocabularum) como si fueran venenosas? Et tantum
inter duos sensus interesse uolunt, ut oculis semper
aliquas figuras supellectilis noucts conquirant, contra
auris expertes uelint esse? f,,iY es tanta la diferencia
que quieren que haya entre dos sentidos, para que con
los ojos busquen siempre nuevos modelos de muebles,
mientras que los oídos siempre oigan ls ¡¡i5¡¡6|»] (De
ling. \at.,9,21.). Esta indicación se puede asociar con
la idea de que también hay figuras para el sentido del
oído, y además es preciso tener presente que Varrón
utiliza indistintamente los términos figura y forma,
mezclándolos sin reparo alguno en el sentid6 ds «con-
figuración", como hacen, por otro lado, todos los au-
tores latinos que no poseen la precisión terminológica
de los especialistas filosóficos. Propiamente hablando,
forma significa «molde" (en francés moule), y en con-
secuencia se encuentra enla misma relación con figu-
ra en q.ue están el «molde hueco, y el producto resul-
tante al efectuar su vaciado dando lugar a una oforma
plástica". Sin embargo, este sentido se detecta tataYez
en Varrón: quizás un caso sea el del fragmento de Ge-
lio III, 10,7: semen genitale fit ad capiendam figuram
idoneum ["el semen genital se hace idóneo para ad-
quirir una figura"].
46
La novedad propiamente dicha y la confusión del
significado originario de estas palabras que hallamos
por primera vez en Varrón remiten, como ya hemos
dado a entender más arriba, al área de la gramática.
En la obra de Varrón se encuentra la palabra figura
como <<estructura gramatical", "derivación» y «forma
de flexión". Varrón denomina la forma del plural f-
gura mubitudinis; alia nomina quinque habent figuras
(9, 52), es decir: <(otros sustantivos tienen cinco for-
mas de declinación». Este uso tuvo una fortuna sig-
nificativa6; igualmente, a partir de Varrón la palabra
forma fue empleada con harta frecuencia, aunque pa-
rece ser que los gramáticos latinos prefirieron usar
mucho más a menudo el término figura. iCómo fue
posible que ambas palabras cuenta de que
-habida
figura evoca por su aspecto formal claramente su ori-
gen- pudieran adquirir con tanta rupidez un sentido
netamente abstracto? El griego, cuyo léxico científi-
co-retórico era incomparablemente más rico que el del
latín, poseía un gran número de términos para expre-
sar el concepto de "figura", tales como popQri, ei6oq,
oXñFs, rúroq, r)'ú.o4, por citar sólo las más importan-
tes. En el ámbito del uso platónico-aristotéli-co del
idioma, la formación filosófica y retórica había asig-
nado a cada una de estas palabras su campo semántico
propio, trazando especialmente una clara línea diviso-
ria entre pop$ú y <i6oq, de una parte, y oxñp(, de otra
parte: pop$ú y ei6oq son Ia .,forma, o la "idea, que
constiuyen o informan la materia, mientras que o7¿flpa
es la "configuración" puramente sensorial de dicha
6. Cf. nFigura,, en Th.L. L., III A 2a, col. 730 y 2e col. 734.
47
 forma. La cita clásica al respecto se encuentra en la
obra de Aristóteles Metafísica (VII, 3, p. 1029) donde,
al exponer el significado de oóo[a, se caracteriza ala
popói como oXflpu tfrq i6éaq; de este modo aparece en
Aristóteles el oXfrpa, puramente sensorial, como una
categoría de la cualidad, y la combinación de oXfr¡la
con péye0oq, r|vqa4 y Xpóun que ya encontrábamos en
la obra de Varrón. Se imponía casi naturalmente que
de popSri y e i6oq se derivara /orma en latín, que implica
originariamente la idea de modelo; ocasionalmente,
hallamos también la palabra exemplar; por el contra-
rio, a oXfl¡ra corresponde casi siempre figura en latín.
El hecho de que oXi[a, en el sentido de "configura-
ción externa", se hubiera extendido ampliamente por
la terminología científica griega en la grama-
tical, retórica, lógica, matemática-tanto
cuanto en la astro-
nómica- explica que en latín apareciera por todas
partes Iapalabrafigura, siendo así que, junto al signi-
ficado original de "forma plástica" y más allá de é1,
surge como concepto mucho más genérico de
"mani-
festación" sensorial, .forma, gramatical, retórica, ló-
gica, matemática, y más tarde musical y coreográfica.
En efecto, no se perdió totalmente el significado de
"lo plástico», puesto que también rúnoq se convirtió en
nimpresión" o «impronta, y il'aavq, ú"úop"u en "ima-
gen plástica)>, como resultaba de la raíz fig-, que fre-
cuentemente se convierte en figura. A partir del signi-
ficado de túnoq se desarrolló la palabra figura en la
acepción de la
"impresión de un sello», sentido meta-
fórico que cuenta con una notable historia desde Aris-
tóteles (De mem. et rem.> 450 a 31: r] rcivr1o 4 évaqp,uL-
'ver.ut oiov ri¡¡ov rwir ro0 aloOriparog ["sl movimiento
implica alguna impresión de lo sentido"], pasando por
48
Agustín (Epist., 162,4) e Isidoro (Drff., 1., 528)7,hasta
Dante (Purg., X, 45 o Par.,XXYII,62): come figura in
cera si suggella ["como figura en cera se acuña,1. La
palabra griega rúnoq ha influido decisivamenre, más
allá de su referenci a a ,,lo plástico", en el términ o figu-
ra debido a su tendencia a designar lo general, lo regu-
Iado por leyes, lo ejemplar (cf. la combinación con
vopLr6q [Aristóteles, Pol., 7, 1.341b 31]), lo que con-
tribuyó aboruar la línea que la separaba de forma, una
línea que era de por sí poco consistente. Al unirse con
palabras como n.l.rÍoLq se refuerza la tendencia de figu-
ra a expandirse hacia el sentido de «estatua>>, <<cu?-
dror, .retrato», en una orientación que probablemen-
te ya existió desde el principio, pero que se fue
elaborando de manera paulatina; figura se propaga in-
cluso en el terreno de statua, invadiendo así el área de
palabras como imago, effigies, species y simulacrum.
Por consiguiente, si bien es cierto que se puede decir
en general que figura corresponde en el uso lingüísti-
co latino alapalabra griega a6ipa, también lo es que
con ello no queda agotado su potencial léxico, potes-
tas uerbi: la palabra figura no sólo resulta a veces más
plástica, sino que también puede llegar a ser más diná-
7. En \a obra de Aristóteles, como en la de Platón, rúnr¡ significa
"en general", "a grandes rasgos», "por regla general,. Su expresión: na-
Xulóq rai rúne (1094b 20), o bien raO' 6l.ou )"eX0lv rai rúnr¡ se extiende
hasta el francés y el italiano a través de Ireneo (2,76) y Boecio (Top.
Arist.,l, 1, PL 64, pl. 91 1 B), cf. Godefroy, "sub voce" figural: ll conuient
que la maniere de proceder en ceste oeuure soit grosse et figurele; o bien
,,sub voce" figuralement: Car la maniere d.e produyrc I ne se peust rnoflstter
ne deduyre I Par effect, si non seulement f Grossement et figuraulment
(Greban). En italiano parece que el sentido de
"unión,, sommaria e
figuralmente, se dejó de comprender, cf. Tommaseo-Bellini, "sub voce"
figura, 1,8.
49
mica, más vigorosa, dotada de mayor capacidad de irra-
diación que oxfl¡ra. Indudablemente hay que tener en
cuenta que la palabra griega es aún más dinámica que
el helenism o schema del alemán [o que nuestro esque-
ma]; Aristóteles llama oylparu a los gestos mímicos de
las personas, especialmente a los de los artistas; el sig-
nificado de oforma dinámica" no es ajeno alapalabra
oxflpa en modo alguno, pero figura ha desenvuelto con
mucho mayor alcance este sentido de dinamismo y
transformación8.
Lucrecio utiliza la palabra figura en el sentido filo-
sófico griego, de una manera sumamente peculiar, li-
bre y significativa. El punto de partida es el concepto
genérico de "configuraciónr, que puede encontrarse
en todas las gradaciones, desde el sentido decidida-
mente plástico (manibus tractata figura,4, 503) hasta
el de .contorno>> puramente geométrico (2, 778; 4,
503). Lucrecio amplía este concepto de lo plástico y Io
óptico a lo acústico cuando habla de figura uerborum
(4, 556)e. Es posible rastrear con particular evidencia
el tránsito más importante de "configuración" a "imi-
taciónr, ds «prototipo original" a «copia» estudiando
los pasajes que tratan del parecido entre hijos y padres,
de la mezcla del semen y la transmisión hereditaria; así
dice de los hijos que son utriusque figurae del padre y
de la madre, que reproducen a menudo proauorum fi-
guras y cosas por estilo: inde Venus uarias producit sor-
8. Hay significados de oxfrpa que no se encuentran en 'figura", o
bien que no lograron introducirse en el latín, por ejemplo: oconstitución".
9. Cf. también la formación de los sonidos: per chordas organici
quae I Mobilibus digitis expergefacta figurant [,.las melodías que los músi-
cos por medio de las cuerdas de la cítara con hábiles dedos modulan] (2,
41213).
50
B¡bl¡otco Ccntral
Univ. Verccruzan.
te figuras ["de donde Venus produce figuras de suerte
diversa"] (4, 1223). Estos pasajes muesrran cómo el
juego entre prototipo original y copia solamente se
podía realizar mediante la palabra figura; los términos
forma e imago se encontraban demasiado firmemente
anclados en uno u otro sentido; figura es más sensorial
y dinámica que forma, y conserva la singularidad de lo
original con más pureza que imago. Ciertamente, se ha
de tener presente por doquier (tanto aquí como en
adelante, cuando les toque el turno a los poetas) qué
excelente cierre de hexámetros ofrece la palabra trisí-
laba figura en todas las formas de su flexiónro. Una
transformación especial del significado de «copia» se
encuentra en la "doctrina de las imágenes" de Lu-
crecio, donde éstas se despegan de las cosas como le-
ves pieles (membranae) y vagabundean por el aire; o
bien en la doctrina de Demócrito sobre las Bildfilme
(Diels) o
"películas de imágene5r, los eidola marerialis-
tamente concebidos que Lucrecio denomina simulacra,
1 0. En consonancia con este rusgo, forma aparece por lo general allí
donde se necesitan dos sílabas, siendo así que también en la obra de Lu-
crecio la relación entre ambas palabras es bastante inusual y vacilante.
Pese a todo, se pueden encontrar en su obra ciertos pasajes en los que
parecen distinguirse claramente los conceptos; tenemos un ejemplo cuan-
do habla de los elementos primordiales:
quarc... necessest
natura quoniatn constdnt neque facta mana sant
unius ad. certam formam primordia rerum
dissimili inter se quadam uolitare figura
[..De este modo es necesario que los átomos, pues existen por natura-
leza y no son creados por la mano del hombre según un modelo único y
determinado, vuelen por el vacío con formas distintas entre sí,] (2,377-
80).
Aquí se expresa con claridad la conocida relación ¡ropQri-oXrtpa como
en formae seruare figuram (4, 69), que en Ernout-Meillet, loc. cit., se re-
laciona con la configuration du moule. Cf. Cicerón, De nat. deor., l, 90.
51
imagines, effigiae y a veces también figuras; y es de es-
te modo como aparece por primera vez en la obra de
Lucrecio figura con el significado de "visión onírica,,
*imagen fantástica, y *sombra de Ia muerte o de un
muefto».
En este caso se trata de variantes muy vivas que
llegaron a tener una notable fortuna, puesto que signi-
ficados g6rns «prototipo origin¿l», «copia>', "imagen
virtual, y "visión de ensueño" quedarán vinculados
para siempr e con figura. Pero el uso más ingenioso de
esta palabra lo descubre Lucrecio por otros caminos.
Es sabido que Lucrecio representa la cosmogonía de
Demócrito y Epicuro, según la cual el mundo está cons-
tituido por átomos. A los átomos los denomina pri'
mordia, principia, corpuscula, elementa, semina y, en
general, corpora, quorufix concursus motus ordo posi'
tura figura ["cuerpos cuyo concurso, movimiento, or-
den, posiciones y figuras"l" (1, 685 y 2, 1.021) engen-
dran las cosas. Aunque los átomos son muy pequeños,
tienen materia y forma y adoptan un número indefini-
do de configuraciones, de manera que Lucrecio llama
a éstas con frecuencía figurae Y 9ue, inversamente,
como ha hecho circunstancialmente Diels12, los "áto-
mos» se traducen por figurae. Los innumerables áto-
mos permanecen en movimiento continuo, vagabun-
dean por el vacío y chocan unos con otros: forman
una danza en rueda de figuras. Este uso de la palabra
11. Como ya sabemos (Munro), en las tres últimas palabras se re-
produce la fórmula de Demócrito y Leucipo puo¡róq, rporri, 6La0Lyri, cf.
Diels (Fragm. der Vorsokratiker,2, 4." ed., p. 22). Aristóteles describe
[uo¡róq valiéndose de oxr¡¡ra (Metaph., pp. 985 b 16 y 1'042 b L1'' Phys.,
1.88 a22); Lucrecio lo traduce por figura.
12. Algunos pasajes: 2, 385. 514. 678. 682; 3, 190. 146; 6'770-
52
parece no haber ido más allá de Lucrecio: elThesaurus
únicamente cita al respecto un pasaje de la obra de
Claudiano (In Rufin., 1, 17), esro es, un rexro de fina-
les del siglo rv. Por tanto, la aportación más original de
Lucrecio a este sentido restringido ha quedado sin efec-
to alguno, pero sin duda de cuantos autores he estu-
diado con motivo de mis indagaciones sobre la palabra
figura es Lucrecio el que realizó la contribución más
genial y personal, aunque no sea la más importante en
términos históricos.
En la obra de Cicerón, que usa frecuentemente y
con gran flexibilidad lapalabrafigura, aparecen repre-
sentadas todas las variantes del concepto general de
"configuración" que le fueron sugeridas por su acrivi-
dad política, retórico-literaria,jurídica y filosófica. De
estos usos se pueden también deducir rasgos de su
humanidad afable, sensible, impresionable y débil. A
menudo Cicerón atribuye la palabra a seres humanos,
a veces en tono patético: portentum atque monstrum
certissimum est, esse aliquem bumana specie et figura,
qui tantum immanitate bestias uicerit, ut... f«es cierta-
mente algo portentoso y monstruoso que alguien con
forma y figura humana supere en tanta crueldad a las
bestias como para. ..1 (Pro Q. Roscio, 63); y tacita cor-
poris figura es la apariencia muda (ibid.,20) cuyo as-
pecto traiciona a los infames. Incluso los miembros y
los órganos internos, los animales, los utensilios, las
estrellas y, en definitiva, todo lo sensorial posee su fi-
gura coÍrespondiente, así como también los dioses y el
universo en su totalidad. De lo que se nos presenta
sensorialmente y aun de la apariencia externa, expre-
sada por lapalabragriega oxrlpü, se da buena cuenta en
la obra de Cicerón, como cuando éste afirma del tira-
53

no que solamente tiene la fryro hominis, o bien cuan-
do dice de las ideas abstractas de los dioses que no
tienen figura ni sensus. Raras veces se ofrecen claras
delimitaciones entre los términos figura y forma (por
ejemplo, De nat. deor.,l,90; cf- supra nota 10), y el
uso de ambos no queda reducido a Io óptico y a lo
plástico, puesto que Cicerón habla de la figura uocis,
incluso detnafigura negotii, y con harta frecuencia de
las figurae dicendi. Naturalmente, las formas geomé-
tricas y estereométricas también disponen de su corres-
pondiente figura. Sin embargo, en la obra de Cicerón
apenas aparece desarrollada la palabra fi4u,o en el sen-
tido de ncopiar. Es cierto que en un momento de su
obra (De nat. deor. , I, 7 L) se habla de que Cotta, uno
de los interlocutores secundarios, podría comprender
mejor la expresión quasi corpu.s de los dioses si in cereis
cera
fingeretur aut fictilibus figuris ["si se le figurase en
o en figuras de arcilla»l; y Que en De diu. (1,23) se
habla de la figura de una peña que sería semejante a un
pequeño Pan. Pero estos casos no bastan para rebatir
nuestra afirmación anterior, porque de lo que precisa-
mente se habla en ellos es de la figura de la arcilla y de
la de Ia piedra, y no se su representaciónl3. A las som-
bras, que según Demócrito se desprenden del cuerpo
a las que ya se ha aludido en referencia a Lucre-
-y
cio-, las denomina Cicerón imagines (a corporibus
enim solidis et a certis figuris uub fluere imagines De-
mocritus [.Demócrito afirma que las imágenes fluyen
13. El paso dg ofigura como material» a "figura como objeto repro-
ducido, se ievó a cabo muy lentamente y tuvo lugar primero entre los
poetas. Cf. (con excepción de Lucrecio) Catulo (64, 50 y 64' 265); Pro-
percio (2, 6, 133). Expressa similitudine figilrarutn, escribe Veleyo Patér-
culo (I, 11, 4: "semeiante a un retrato»).
54
de los cuerpos sólidos y de figuras reales"], De diu.,
1.37)14, y casi siempre llama a las representaciones de
los dioses signa,pero nunca figurae. Como ejemplo de
esto se puede mencionar el chiste malicioso que se
cuenta de Verres (II, 89): Verres quería robar una va-
liosa estatua que representaba a una divinidad en una
ciudad siciliana, pero se enamoró de la mujer de su
huésped: contemnere etiam signum illwd Himerae iam
uidebatur quod eum magis figura et lineamenta hospi-
tae delectabant l,<parecía despreciar ya aquella estatua
de Himera porque le deleitaban más la figura y las for-
mas de la huésped"]". En Cicerón no encontramos
nada similar a las innovaciones audaces y fundamenta-
les de la contribución de Lucrecio, de donde se infiere
que la principal aportación de aquél en este sentido
consistió en introducir, adaptar y aclimatar para el len-
guaje de los doctos el concepto de figura como "confi-
guración sensorial,. Fue así como empleó dicho con-
cepto principalmente en sus escritos filosóficos y
retóricos, y sobre todo en su tratado sobre la naturale-
za de los dioses, esforzándose por formular lo que hoy
en día llamaríamos un concepto integral de configura-
ción. No es ya sólo su conocida aspiración a alcanzar
la plenitud oratoria lo que hace que ÍaraYez se confor-
me con utilizar únicamente la palabra figura y lo que le
impulsa a acumular varias palabras de semejante signi-
ficado orientadas a expresar una totalidad: forma et
figura, conformatio quaedam et figura totius oris et cor'
-1,4. Cf.tamb\énAd
fam.,75,16. Por el contrario, Quintiliano, l//as
Epicuri figuras... [,.aquellas figuras de Epicuro'] (10, 2, 15)'
15. Posteriormente aparece a menudo figura como «representación
de los dioses,, y en los escritores cristianos como «tepresentación de los
ídolos,; o también como imagen de las monedas.
55
poris, habitus et figura, humana species et figura, uis et
figura... ["forma y figura, alguna hechura y figura de
todo el rostro y del cuerpo, hábito y figura, forma hu-
mana y figura, fierza y figura"], y muchas otras fór-
mulas por el estilo. Es también inevitable reconocer
sus esfuerzos por lograr una concepción comprensiva
de los fenómenos, de lo que aparece o se presenta, y su
pretensión de transmitir dicha concepción al lector ro-
mano. Para conseguir una fundamentación y una for-
mulación adecuadas de ese concepto de "figurar, no
le capacitaban sin embargo ni su talento ni su actitud
ecléctica, de manera que sus tentativas resultaban in-
eficaces: hemos de satisfacernos, pues, con apreciar la
plétora y la ponderación del estilo. Pero aún más im-
portante para el desarrollo ulterior del término figura
es otro aspecto: en la obra de Cicerón y en elAuctor ad
Herennium encontramos por primera vez figura como
expresión técnica de la retórica que corresponde a los
términos griegos ayq¡.t"uru o Xaparcri¡pe q )"élera,g, que de-
signan los tres niveles del estilo, definidos como figura
grauis, mediocris y attenuata (Ad Her.,4,8, 71), o bien
como plena, mediocris y tenuis (De or.,3,1.99 y 272).
Sin embargo, Cicerón no llegó a usar figura como tér-
mino técnico referido a locuciones perifrásticas y or-
namentales, es decir, para denominar propiamente
«expresiones figuradas", tal como indica de modo ex-
plícito Vetter en su artículo "Figura"16. Cicerón cono-
ce y describe detalladamente estas expresiones, pero
no llega a denominarlas figurae, como harán otros au-
tores posteriores, sino que hablará por lo común de
16. En Th. L. L.,731, 80 ss.
56
formae et lumina orationis, recurriendo por tanto tam-
bién aquí a una fórmula pleonástica. A este propósito,
conviene observar que Cicerón también usa muy a
menudo la expresión figura dicendi la mayor par-
-en
te de los casos forma et figura dicendi- sin dotarla de
sentido preciso y específico, sino como un modo de
designar meramente la elocuencia oratoria, ya sea en
general, cuando quiere aludir a sus innumerables va-
riedades (De or.,3,34), o ya individualmente, cuando
dice de Curión: suatn quandam expressit formam
figuramque dicendi ["lo ha dicho como su forma y fi-
gura de hablarr] (De or.,2,98). De este modo los es-
tudiantes de las escuelas de retórica, para quienes los
escritos de Cicerón sobre la elocuencia oratoria cons-
tituían obras canónicas, pronto se acostumbraron a
estas combinaciones y fórmulas expresivas.
La p alab r a figu r a hab ía ad qu ir i d o ca rta d e n atu ral e -
za en el lenguaie culto y filosófico de la época republi-
canatardía,siendo así que en el primer siglo de Ia etapa
imperial se siguieron desenvolviendo las posibilidades
semánticas del término en cuestión. Es fácil suponer que
en el iuego entre el «prototipo original" y la ncopia",
entre la «transformación de la imagen" y la equívoca
irnitación de la "visión onírica,, participaron especial-
mente los poetas. Catulo ofrece ya esta característica:
quo enim genus figurae est ego qwod non obierim?
["iQué clase, pues, de figura hay que yo no haya toma-
do?"] (Arrzs ,62).Propercio dice17: mixtam te uaria lau-
77. E¡su obra y en la de Ovidio el concepto defigurae, "configura-
ciones,, pasa ocasionalmente al de "especies" como variedad (en alemán
Arten), en contraposición con oespecie" como conjunto de todas las varie-
dades (en alemánGattung); se trata del mismo desarrollo que se encuen-
tra en el par sPecies-esPéce.
57
 daui semper figuram ["siempre he ensalzado tu belleza
versátil"] (3,24,5), o bien opportuna meast cunctis
ndtura figuris [«mi naturalezase adaptaa todas las figu-
¡¿5,,1 (4, 2, 21); en el bello final del Panegyricus ad
Messalam, donde se habla de la muerte como fuerza
transformadora) se díce: mutata figura; y Virgilio des-
cribe la imagen engañosa en la que Turno cree ver la
figura de Eneas: morte obita qualis fama est uolitare fi-
guras f"los espectros que es fama vuelan cuando la
muerte es ida,,] (Aen., 10,641). Sin embargo, la fuente
más fecund a de figura, en el sentido de transformación
de una configuración, es naturalmente Ovidio, si bien
es cierto que éste usa también forma sin reparo alguno
cuando el verso requiere una palabra de dos sílabas.
Pero las más de las veces es figura la palabra de su pre-
ferencia, empleada por el poeta con una disponibilidad
y una riqueza de combinaciones dignas de admiración;
asÍ hallamos en Ovidiol. figuram mutare, uariare, uerte-
re, retinere, inducere, sumere, deponere, perdere. Esta
pequeña selección puede dar una idea de su gran varie-
dad de usos:
... tellus [...] partimque figuras I rettulit antiquas fnla
tierra [...] repuso de una parte las formas anriguas»]
(Met.,I,436);
... se mentitis superos celasse figuris f"los dioses se
ocultaron en falsas apariencias,] (ibid., 5, 326);
sunt quibus in plures ius est transire figuras ["hay quie-
nes tienen el poder de pasar a muchas formas"f (ibid.,
9,730);
... artificern simulatoremque figurae I Morpbea l"artí-
fice y simulador de figuras, Morfeo"l (ibid., 11,634);
ex aliis alias reparat natura figuras fnlanataralezacrea
unas figuras de orras"l (ibid.,15,253);
58
animarn [...] in uarias doceo migrare figuras ["enseño
que el alma [...] emigra a diversas formas"l (ibid.,-J.5,
172);
lympha figuras I datque capitque nouas l"el agua da y
toma nuevas figuras"l (ibid., 15, 308).
También la imagen del sello aparece representada
de la forma más bella:
Utque nouis facilis signatur cera figuris
Nec manet ut fuerat nec formas seruat easdem,
Sed tamen ipsa eadem est...
[.,Y como la cera adopta dúctil el signo de nuevas fi-
guras, y no permanece como antes ni preserva las mis-
mas formas, así es siempre la misma..."l (ibid., L5,
169 ss.).
En la obra de Ovidio encontramos además el térmi-
no figura con el sentido muy claro de "copia": globus
immensi parua figura poli l"globo, pequeña figura de
inmenso polo"] (Fastos, 9,278,o bien en Heroidas, 1,4,
9V y erEpistulae exPonto,2,8,64); o con el significa-
do de «letra», tal como se ha indicado a propósito de
Varrón: ducere cortsuescat mubas manus una figuras
["que una sola mano se habitúe a tÍazar muchas figu-
¡as") (Ars Amat. ) 3 ) 493); y finalmente como postura en
el juego amoroso: Venerem iungunt per mille figuras
["se unen a través de mil formas"] (Ars Amat.,2, 679).
En todos los pasajes de la obra de Ovidio figura sugiere
algo dinámico, transformable y expuesto al equívoco.
Con mucho arte emplea también la palabra Manilio, el
poeta de Astronomica, en crtya obra figura no sólo in-
cluye los sentidos mencionados, sino además el de
.,constelación» y «signo celeste; (junto con signum y
59
forma). En Ia acepción de "visión onírica», figura se
documenta en la obra de Lucano y de Estacio.
Casi del todo distinto de lo que hasta ahora se ha
expuesto de lo que nos mostrarán los rétores- es
-y
el uso de la palabra en la obra del arquitecto Vitruvio,
para quien figura designa la forma plástica y arquitec-
tónica y, alo sumo, su reproducción o su .planta". En
este autor no hallamos rastro de los conceptos de lo
ilusorio, de lo equívoco o de la transformación, siendo
así que figurata similitudine (7, 5, 1,) no significa en su
vocabulario nada que tenga que ver con lo efectuado
"por medio de ilusión", sino algo creado "por medio de
un modelo semejante". A menudo figura quiere decir
"planta", "plano" (modice picta operis futuri figura, L,
2,2), y uniuersae figurae species o también summa
figuratio señalan la configuración global de un edificio
o de un ser humano (pues Vitruvio se complace en
comparar a ambos desde el punto de vista de la sime-
tría). Dejando a un lado su ocasional aplicación ma-
temática, figura (así como fingere) tiene en la obra de
Vitruvio, y en la de otros escritores técnicos coetáneos,
un sentido plástico-sensorial firmemente establecido;
por ejemplo, en Festo encontramo s crustulum cymbi fi-
gura n"17¡12 torta en forma de barca"] (p. 98) ", en Celso
uenter reddit mollia, figwrata ["el vientre pone formas
18. Para productos de confitería cf. también Marcial (L4,222, 1);
además Festo, ficta quaedam ex farina in hominum figuras f"pastas de
harina con figura de hombre"l (p. 129), y Petronio: oua ex farina figurata
["huevos hechos de harina"] (33, 6). Al cocinero se le admiraba y emplea-
ba en calidad de artista plástico y decorador en las más diversas ocasio-
nes, reconocimiento del que volvió a ser tributario en épocas posteriores,
muy especialmente durante el Renacimiento, el Barroco y el Rococó, cf.
Goethe, Wilhelm Meisters Lebrjabre,l. III, cap. 7, así como la correspon-
diente nota de Creizenach en la Jubikiumsausgabe, t. 17, p. 344.
60
blandas y figuradas"] (2,5,5) y en Colum elaficos com-
primunt in figuram stellarum floscularumeue f«¡¡lol-
dean higos en forma de estrellas y florecillas") (12,5,
5). Con mayor amplitud y desenvoltura se comporta en
este punto un autor que pertenece a otra capa social y
cultural como Plinio el Viejo, en cuya obra es-tán re-
presentados todos los matices del concepto de
"confi-
guración" y "especie". Se puede observar excelente-
mente el paso del concepto de
"configuración" al de
<<retrato» consultando el notable comienzo del Libro
35, en el que se lamenta de la deplorable decadencia de
la pintura retratística: lmaginum quidem pictura, qua
maxirn e s im i I e s in a e uum p ro p agantur figur a e... [" I os re-
tratos por los que se transmitían en el tiempo las figuras
muy semejantes al original..."]; y algo más tarde, cuan-
do se refiere a los libros ilustrados con retratos, cuya
técnica de producción había sido inventada por Varrón:
Iruaginum amorem flagrasse quondam testes sunt [...]
et Marcus Varro [...] insertis [...] septingentorum illus-
trium [...] imaginibus: non passus intercidere figuras,
aut uetustatem aeui contra homines ualere, inuentor
rnuneris etiam diis inuidiosi, quando immortalitatem
non solum dedit, uerum etiam in omnes terras misit, ut
praesentes esse ubique credi possenl [«Que el amor por
los retratos dominase una vez es algo atestiguado [...]
de lo que da cuenta Marco Varrón [...] que introdujo
en sus obras retratos de setecientos personajes ilustres,
y sin permitir que sus figuras desaparecieran, o que pre-
valeciera contra los hombres el paso del tiempo, fue un
inventor de dádivas envidiado por los dioses, en tanto
no sólo dio la inmortalidad a esos hombres, sino que
los dio a conocer en todos los lugares de modo que se
los creía presentes por doquier"].
61
 En la literatura jurídica del siglo I se encuentran
documentadas algunas pocas citas en las que aparece
figura en el sentido de "forma hueca o Yacíar,, e incluso
con el significado de "apariencia,>i non solum figuras
sed uim quoque condicionis continere ["no sólo contie-
nen la apariencia sino tambiénla fuerza de su condi-
ción"l (Próculo, Dig.,28, 5,70), también: Mihi La-
y aXrlp"uru ou.tr .l,oy Lopo0 proviene del mismo Aristóteles)
beo uidetur uerborum figuram seqwi, Proculus mentem
[oMe parece que Labeo haya seguido la forma de las
palabras, pero Próculo el sentid6"] (avolenus, Drg.,
50,'1.6, 1.1.6).
Pero el hecho más importante y de mayor trascen-
dencia para el desarrollo de Ia palabra ftgura en el si-
glo t fue la formación del concepto de "figura retóri-
ca», cuya expresión se encuentra en el Libro IX de
Quintiliano. La cuestión era más antigua, propiamen-
te se trataba de un asunto griego, pero ya he-
-como
mos constatado más arriba- se convirtió en latina gra-
cias a Cicerón, si bien es cierto que éste no llegó a usar
la palabra figura a tal fin, a lo que se ha de añadir que,
según parece, entretanto la incesante discusión sobre
cuestiones retóricas había contribuido a refinar consi-
derablemente la técnica de la figura. No se ha podido
determinar con exactitud cuándo se empezó a attlizar
dicha palabra pana designar el objeto que nos ocupa)
probablemente poco después de Cicerón, como indu-
ce a suponer el título de un libro de Anneo Cornuto
(De figuris sententiarum) al que hace referencia Gelio
(9,1,0,5), así como las observaciones y las alusiones de
los dos Sénecasle y las de Plinio el Joven. Parecía lógi-
19. Séneca tiene un importante pasaie, aunque en otro contexto, en
el que aparece figura en el sentido de "prototipo original" s "ids¿"; por
62
co que así fuera, puesto que la expresión griega eraay\-
po. FIemos de suponer necesariamente que el uso téc-
nico-científico de la palabra esraba, desde hacía tiem-
po, más desarrollado de lo que alcanzan a documentar
Ios escritos conservados: por ejemplo, ya se hablaba de
las figuras del silogismo en latín (la expresión griega
mucho antes de aparecer la fórmula en Boecio y en el
libro de las categorías pseudo-agusriniano.
En el último capítulo del Libro VIII y en el Libro
IX de la Institutio Oratoria, Quintiliano ofrece una
detallada exposición de la teoría de los tropos y de las
figuras que, de una parte, parece contener una concisa
discusión con anteriores opiniones y trabajos y, de otra
parte, resultó fundamental para los intentos ulteriores
de dominar el problema implicado. Quintiliano separa
los tropos de las figuras; el tropo es concepto más es-
tricto que hace referencia únicamente al significado
impropio de palabras y locuciones; la figura, por el
contrario, es la conformación del modo de hablar que
se distancia del uso vulgar y directo. En la figura no se
trata de sustituir unas palabras por otras, como sucede
en los tropos; es también posible formar figuras a par-
tir de palabras que conservan su disposición y su senti-
otra parte, forma se presenta con el significado neoplatónico del modelo
interior, de las configuraciones ínsitas en el espíritu del artista, siendo así
que se preparó el camino para la posteriormente tan invocada compara-
ción del creador con Dios: el escultor, dice Séneca, puede tener el mode-
lo (exemplar) de su obra dentro y fuera de sí; los ojos y también su propio
espíritu se lo pueden ofrecer y Dios tiene en sí todos los exemplaria delas
cosas: plenus bis figuris est quas Plato ideas appellat immortales l"es¡á
lleno de estas figuras que Platón llama ideas inmortalesol (Epist., 65,7).
Cf. también Durero: .Puesto que un gran pintor está lleno interiormente
de figuras..."; cf. E. Panofsky, Ldea,1924, p.70.
63
do propios. En principio cualquier modo de hablar o
discurso es una iormación, una figura, pero esta pala-
bra se aplica solamente a las conformaciones que cris-
talicen poética o retóricamente de una manera espe-
cial, por 1o que se puede distinguir entre el discurso
s.rr.iito (carins flguris, &a"¡r¡s'muaróq) y el figurado (fi-
guratus, éoxr¡patropéuoq). Para llegar a establecer una
diferencia entre tropo y figura hay que abrirse lenta-
mente camino con mucho esfuerzo' El mismo Quinti-
liano vacilaba con frecuencia al tener que asignar una
locución determinada a una de las dos categorías; el
uso ulterior del idioma se ha decidido, en múltiples
gene-
ocasiones, a considerar figura como un concepto
ral más amplio que el de tropo, calificando de "figura-
da» toda manera de expresión impropia o indirecta'
como tales-
Quintiliano denomina tropos -y define
a la metáfora, la sinécdoque (mucronem pro gladio;
puppim pro naui),la metonimia (Marte por la guerra'
Vl.áifio po, Iu, obras de Virgilio), la antonomasia (el
Pelúa pár Aquiles) y muchas otras semejantes; y divi-
día lasligo.rt en las que se refieren al contenido y en
las que se vinculan con la expresión (figurae senten-
tiarim et uerborum). Como figurae sententiarum con-
sidera las siguientes: la pregunta retórica con la res-
puesta dada por uno mismo; las distintas clases de
refutación ,.tii.ipud" de objeciones (prolepsis); la si-
mulación de confid.t cia en el ámbito del juez, del
oyente e incluso de la parte contrarial la prosopopeya'
.., l, qr. se hace habiar a otras personas, bien sea al
adversario o a personificaciones de entidades como la
patria; el apóstrofe pomposo o solemne; la ilustración
io.r.r.r" de un ,r..rot euidentia o illustratio; las di-
versas formas de la ironía, la aposiopesis o reticencia:
64
obticentia o interruptio, en la que «se traga uno algo,
(en alemán: etwas hinunterscbluckt); el arrepentimien-
to simulado de algo que se había afirmado, y muchas
otras cosas por el estilo. Pero, sobre todo, hemos de
mencionar el recurso expresivo que entonces se consi-
deraba el más importante y el verdadero acreedor del
nombre de figura: nos referimos a la reticencia, a la
alusión encubierta en sus formas más variadas. Se ha-
bía depurado hasta el refinamiento la técnica de mani-
festar o insinuar algo sin pronunciarlo expresamente,
y así se actuaba de manera casi natural por motivos
políticos o tácticos, por la sencilla razón de lograr su-
brepticiamente un mayor efecto o, cuando menos, para
que quedara sin explicitar lo que se deseaba encubrir.
Quintiliano describe la gran imporrancia que había
adquirido en las escuelas de retórica el ejercitarse en
esta técnica, y cómo se ideaban casos eÍ profeso, las
llamadas controuersiae figuratae, a fin de perfeccionar-
se y destacarse con ello. Finalmente, menciona como
figuras de expresión los solecismos intencionados, las
repeticiones retóricas, las antítesis, los homónimos, las
elipsis, los asíndetos, los clímax y otras.
La exposición que hace Quintiliano de los tropos y
las figuras, de la que sólo hemos resumido Io más rele-
vante, está acompañada de un buen número de ejem-
plos y provista de análisis sobre las peculiaridades y las
diferencias de cada una de los distintas clases de for-
mas, que ocupan una gran parte de los Libros VIII y
IX. Se trata de un elaborado sistema, de una teoríaala
que se concedió mucho valor, y es de suponer que
Quintiliano se encontraba en una posicién relativa-
mente libre entre los demás rétores y que no era dado
a los excesos de pedantería ciue despreciaba. El arte de
65
formar expresiones impropias, perifrásticas, alusivas, do que convinieron en dar a la palabra los Padres de la
insinuantei y encubiertas, con las que se pretende des- Iglesia a partir de la evolución ttazada en las páginas
tacar el objeto, decorándolo y dotándolo de eficacia o precedentes.
perfidia, floreció en la elocuencia oratoria de la Anti-
gii.ara y alcanzóuna perfección y flexibilidad que nos
..rrltan casi incomprensibles y raras, que incluso se ll. oFigura" como profecía real
nos antojan a menudo absurdas e insulsas' Estas expre- en los Padres de la lglesia
siones fueron llamadas figurae-Lateotía de las figuras
del discurso adquirió una gran importancia en la Edad El significado nuevo y singular que presenta la palabra
Media y en el Renacimiento. A los teóricos del estilo figura en el mundo cristiano se da por primera vez
y
literario de los siglos xu y xtrt les sirvió de fuente prin- con harta frecuencia en Tertuliano. Para explicar este
cipal el escrito Ad Herenniumzo. contenido será preciso que comentemos algunos pasa-
jes de su obra.
Con esto concluimos la historia del significado de En su escrito Aduersus Marcionem habla Tertuliano
formaciones
figura en la Antigüedad pagana; algunas de Hosea, el hijo de Nun al que Moisés llama Josué, en
páste.io.., de carácter gramatical, retórico y lógico se los siguientes términosi ... et incipit uocari lesus [...]
produjeron espontáneamente en consonancia con los Hanc prius dicimus figura futurorum fuisse. Nam quia
significados qr. yu han sido mencionados y ejemplifi-
Jesus Christus secundum populum,
quod sLtTr't'us nos'
cados". Históricamente resultó relevante el significa- nati in saeculi desertis, introducturus erat in terram pro-
missionis, melle et lacte manantem, id est uitae aeternae
possesionem, qua nihil dulcius; idque non per Moysem,
20. Al respecto véase Faral, L es Arts poétiques du xtt" et du xtt" siécle'
Paris, 1.924, pp. 48 ss. Y 99 ss. id est, non per legis disciplinam, sed per Jesum, id est per
que
21. Amiano Marcelino ofrece una variante digna de mención'
aplica a la topografía de los campos de batalla p1i':d1t"t la
disposición
eitratégica y^la'organización de campamentos' Cf' Tá- L' L''726'37 elegir una palabra de significado general que se adaptara desde el punto
ss'
-uist,
EJa obra de Sedulio (Carmen Paschale, 5,1'0112) se encuentra un de ,nét.i.o. En cualquier caso' es el único eiemplo seguro de que
pasaje en elqtefigura no puede significar más que
«rostro»' esto es' como disponemos en época antigua donde figura se interprete como «rostro»'
en el francés moderno: La suposición de Jeanneret (La langue des tablettes d'exécration latines,
Namque per hos colapbos cdput est sanabile flostrum' I Haec sputa Ner.iret"l, 1918, p. 109), según la cual en la Tabla de las Maldiciones de
p", n'o*in'á nostram liuare figuram ["Pues nuestra cabeza puede ser Mintttrno figura significa «rostro», resulta completamente imposible, de-
irnrd" po. estos golpes, / y .rtá, han lavado nuestra faz por obra bido a la coÁbi nación de membra y colorem, que aparece muy a menudo'
"'p'to' La palabra señala las partes integrantes del cuerpo y sus cualidades gene-
del Señor"l.
Puesto que anteriormente ha hablado de spuere in faciem
y colaphis r"lá., co., las que comienza la increpación. La opinión de Jeanneret es
putrrr, hay motivo alguno para poner en tela de juicio el signi- también rechazadapor'Wartburg, FEW (ad v. figuta,9). La cuestión per-
?ilráo ¿."opit,no
"totro,; sir-, e*ba.go,-no está de
más tomar en consideración la manece sin resolver respecto del fragmento de Laberio: figura humana
posibilidad de que ,. .,...ril.,, final de verso trisílabo con una sílaba inimico [nimio] ardore ignescitur [la figura humana se inflama de ardor
centrrl larg", qre e, justa-.nte lo que podría haber movido a Sedulio enemigo"l (Ribbeck, 2' P.3a3).
a

66 67
eudngelii gratiam prouenire habebat [forma del latín
vulgar en el sentido de "debería suceder"] circumcisis
nobis petrina acie, id est Christi praeceptis; Petra enim
Christus; ideo is uir, qui in buius sacramenti imagines
parabatur, etiam nominis dominici inauguratus est fi-
gura, Jesus cognominatus Í...y comenzaron a llamarlo
Jesús [...] Digamos ante todo que ésta fue una prefigu-
ración del futuro. Porque Jesús estaba conduciendo el
segundo pueblo, que somos nosotros, nacidos en el de-
sierto de este mundo, a la tierra prometida rica en leche
y miel, esto es, a la posesión de la vida eterna cuya
dulzura nada aventaja1, y ello no podía advenir por
medio de Moisés, es decir, mediante la disciplina de la
ley, sino a través de Jesús, por medio de la gracia del
Evangelio, habiendo sido nosotros circuncidados por
un cuchillo pétreo, esto es, por los preceptos de Cristo;
pues Cristo es piedra; y así el hombre que preparaba la
imagen de este sacramento fue anunciado en la figura
del nombre del Señor, y fue llamado Jesús"l (Adu.
Marc.,3, 16 [según Nm 13, 16]). Se trata en este párra-
fo de poner nombre aJosué{esús, como si fuera un acto
profético que anticipa sucesos posteriores22. Así como
Josué, y no Moisés, condujo al pueblo de Israel a Pales-
22. En la versión de los Setenta Josué ya se llama Jesús; este último
nombre es una contracción de Josué. Cf. la representación artística del
Vaticano de Josué, que se considera una copia del siglo vl de un original
del siglo lv. Tan sólo he podido tener acceso a una hoja que se encuentra
en la obra de K. Pfister, Mittelaberliche Buchmalerei, München, 1922,
donde se representa cómo fueron erigidas las doce piedras (]os, 4, 20-
21); a Josué se le llama por este nombre en el texto y en la expresión
griega 'Iqoouq ó rou Nau, lleva una aureola de santidad, dando a entender
ostensiblemente que se trata de Jesús. Son frecuentes posteriores repre-
sentaciones de la figura de Josué; cf. Hildebert de Tours, Serm. de diu.,
XXII], PL, 771,,842 ss.
68
tina, la tierra prometida, así también conduce la gtacia
de Jesús, y no la ley judía, al "segundo pueblo» a la tie-
rra prometida de la eterna beatitud. El hombre que des-
cubrió este misterio aún oculto como preanuncio pro-
fético, qui in huius sacramenti imagines parabatur, fue
introducido baiolafigura del nombre divino- La deno-
minación de Josué{esús es, en consecuencia, una pro-
fecíarealo representación anticipadora de algo futuro;
la figura es ese algo verdadero e histórico que represen-
ta y anuncia otro algo igualmente verdadero e históri-
co. La relación de reciprocidad entre ambos aconteci-
mientos se deja reconocer por su coincidencia o
semejanza. En este sentido, Tertuliano afirma: Quare
Pascha Christus, si non Pascha figura Christi per simili-
tudinem sanguinis salutatis et pecoris Christi? ["iPor
qué la Pascua es Cristo, si no por ser la Pascua figura de
Cristo por semejanza con la sangre salvadora y con el
cordero de Cristo?"] (Ad. Marc.,S, 7). Con frecuencia
es suficiente que aparezcan vagas semejanzas en la es-
tructura del acontecimiento o en sus circunstancias con-
comitantes para que se pueda reconocer la figura; se te-
quería una determinada voluntad interpretativa para
dar con ella en cada caso. Por ejemplo, cuando los dos
machos cabríos (ibid.,3,1.7; o bien Ad. ludaeos,1.4),
ofrecidos como víctimas propiciatorias en Lv 16,7 ss.,
se interpretan como figuras del primer y segundo adve-
nimiento de Cristo; o cuando Adán se transforma en
figura Cbristi y Eva en figuraEcclesiae,ta[ como sucede
en el siguiente fragment o: Si enim Adam de Christo fi-
gura dabat, somnus Adamae mors erat Christi dormituri
in mortem, ut de iniuria [herida] perindi lateris eius uera
mater uiuentium figuraretur Ecclesia l"Pues si Adán era
figura de Cristo, el sueño de Adán era la muerte de Cris-
69
to, adormecido en la muerte, para que de la herida de
su costado fuera figurada la madre verdadera de los
vivos, la Iglesia"] (De anima,43 lcf . también De mono-
gamia,5])'z3. Sobre esta voluntad interpretativa volve-
remos a hablar más adelante. Esta modalidad de inter-
pretación se impone el cometido de esclarecer la
identidad de las personas y los acontecimientos del
Antiguo Testamento en cuanto figuras o profecías rea-
les de la Historia sagrada del Nuevo Testamento. Al
acometer esta tarea, hemos de observar que Tertuliano
rechaza explícitamente menoscabar, por medio de la
interpretación figural, el alcance de la validezliteral e
histórica del Antiguo Testamento. Tertuliano da mues-
tras de una aversión decidida contra cualquier tipo de
exceso espiritualista; de ningún modo quiere que se
comprenda el Antiguo Testamento como una mera ale-
goría; en cualquier caso, destaca su sentido literal o real,
y en los momentos en los que propiamente se trata de
profecías figurales, Tertuliano mantiene que la figura
posee la misma realidad histórica que lo profetizado en
ella. La figura profética constituye un hecho concreto e
histórico, siendo así que su anticipación se cumple en
hechos igualmente concretos e históricos. Para dar
nombre a estos conceptos, Tertuliano emplea las expre-
siones figuram implere: figuram sanguinis sui salutaris
implere l"completar la figura de la sangre de su salva-
dor"l (Adu. Marc.,4,40), o bien confirmare: Christo
confirmante figuras suas f,,Crísto que confirma sus fi-
23. La palabra figuraretur significa aquí, al mismo tiempo, "fuera
formada, y "figurada,; en el segundo sentido, mediante la sangre y el
agua, eucaristía y bautismo. La contraposición de las dos iniuria o heridas
laterales continuó siendo un motivo significativo durante mucho tiempo;
cf. Burdach, Yorspiel,I,1,1925,pp.162 y 21.2;Dante, Par.,13,37 ss.
70
guras»] (De fuga in pers.,11). De ahora en adelante de-
nominaremos ambos acontecimientos con las expresio-
nes respectivas de figura y consumación.
El enérgico realismo de Tertuliano es bien conoci-
do. Para éllafigura tiene el sentido inmediato de una
configuración o una forma y es considerada una parte
de la sustancia equiparable a la carne (Adu. Marc-,5,
20). Poco antes de este pasaje habla Tertuliano del pan
de la Eucari stía; Corpus illum suum fecit ,,hoc est corpus
mellm» dicendo, ,,id est figura corporis mei». Figura
autem non fuisset, nisi ueritatis esset corpus. Ceterum
uacua res, quod est phantasma, figura capere non posset-
Aut si propterea panem corpus sibi finxit, quia corporis
carebat ueritate, ergo panem debuit tradere pro nobis.
Faciebat ad uanitatem Marcionis, ut panis crucifigere-
tur. Cur autem panem corpus suum appellat, et non
magis peponem, quem Marcion cordis loco habuit? Non
intelligens ueterem fuisse istam figuram corporis Christi,
dicentis per leremiam (11, 19): "Aduersus me cogita-
uerunt cogitatum dicentes, "Venite coniiciamus lignum
in panem eiusrr, scilicet crucem in corpus eius"" ["Creó
su cuerpo diciendo "éste es mi cuerpo", es decir, la fi-
gura de mi cuerpo. No habría sido una figura, si no
hubiera sido un cuerpo de verdad. Una cosa vacía o un
fantasma no habría podido tomar figura. O si por eso
se figuró que el pan era su cuerpo, porque en verdad
carecíade cuerpo, entonces debió darnos el pan. <Aca-
so el pan era crucificado, como quiere el vacuo Mar-
ción? Por qué Cristo llama a su cuerpo Pan, Y no lo lla-
ma mejor melón, del que Marción toma la imagen del
coraz6n. Éste no entiende qué antigua pueda ser esta
figura del cuerpo de Cristo, que dice a través de Jere-
mías (11, L9): "contra mí inventaron argumentos di-
71
ciendo: 'Venid, pongamos leño sobre su pan"', esto es,
la cruz sobre su cuerpo»] (Adu. Marc.,4,40).
Estas frases, tan vivas, expresan el más claro con-
cepto de la concreta sensorialidad de ambos polos de
la interpretación figural, tal y como la entiende Tertu-
liano. Posteriormente no disminuyen en modo alguno
sus enérgicas afirmaciones al exponer su comprensión
del vino, fi4ura sanguinis, como probatio carnis (según
Gn 49,11 e Is 63, l)24. Lo espiritual es solamente la
comprensión correspondiente, intellectus spiritalis,
que la figura vuelve a reconocer en la consumación.
Tertuliano sostiene que los profetas no han hablado
simplemente en imágenes, pues si así fuera no se po-
drían reconocer dichas imágenes. Muchas de las cosas
del Nuevo Testamento han de ser comprendidas rigu-
rosamente al pie de la letra: nec omnia umbrae, sed et
corpora; ut in ipsum quoque Dominum insigniora
quaeque luce clarius praedicantur; nam et uitgo conce-
pit in utero, non figurate; et peperit Emanuelem
nobiscum lesum Christum, non oblique ["no sólo son
sombras, sino también cuerpos; como también del Se-
ñor se predicen designios más claros que la luz; pues la
Virgen concibió en su vientre, no figuradamente; y dio
a luz a Emanuel, Jesucristo con nosotros, no irreal-
mente»l (De resurr. carnis,19 ss.). Tertuliano se vuel-
ve vehementemente contra todos aquellos que la resu-
rrección de los muertos, anunciada con claridad, in
imaginariam significationem distorquent. Se pueden
encontrar en Tertuliano múltiples pasajes de este tipo,
24. lta et nunc sanguinem suutTt in uino consecrauit qui tunc uinum
in sanguine figurauit f"Quier. entonces transfiguró el vino en sangre, aho-
ra consagró su sangre en el vino"].
72
en los que combate las tendencias espiritualistas de al-
gunos grupos de sus coetáneos. El realismo de que hace
gala se puede apreciar con mayor exactitud analizando
su concepción del vínculo entre "figura» y «consuma-
ción", porque estas nociones parecen contener
-unas
veces ésta, otras aquélla- un grado más elevado de
concreción histórica. Si, por ejemplo, enlafrase... an
ipse erat, qui tamquam ouis coram tondente sic os non
aperturus figuram sanguinis sui salutaris implere con-
cupiscebat? [niacaso no era él mismo quien deseó con-
sumar la figura de su sangre redentora entregándose
en silencio como Ia oveja..."l (Adu. Marc.,4,40), ala
figura del siervo de Dios se le da la apariencia alegóri-
ca del cordero; o bien si, en otro momento, se contra-
pone la ley en su coniunto a Cristo como consumación
(de umbra transfertur ad corpus, id est de figuris ad
ueritatem ["se traslada de la sombra al cuerpo, de la
figura a la verdad"l ibid., 5, 19), entonces lo que esto
parece indicar es que la alegoría el primer caso-
y la abstracción
-en
el segundo- atribuyen un grado
mínimo de entidad-en real a la figura en cuestión. Sin
embargo, no faltan ejemplos en los que la figura se
manifiesta destacada con mayor fterza de expresión
sensible; por no ir más lejos, encontramos un pasaje en
el que el lago de Betsaida hace las veces de figura del
bautismo, como en la frase figura ista medicinae cor-
pordlis spiritalem medicinam canebat, ea forma qwa
semper carnalia in figura spiritalium antecedunt f<<esta
figura de medicina corporal hablaba de una medicina
espiritual, del modo en que las cosas carnales antece-
den como figura de las espirituales"l (De bapt.,5). Pero
tanto el lago de Betsaida cuanto el bautismo son obje-
tos o procesos concretos y reales. Lo que todo e[o tie-
73
ne de espiritual es solamente la interpretación o el efec-
to, puesto que el bautismo también supone un acto
c rÁal,como Tertuliano se apresura a aia.dit a renglón
seguido: sic et in nobis carnaliter currit unctio, sed spi'
ritalite, proficit; quomodo et ipsius baptismi carnalis
actus, quod in aqua mergimur, spiritdlis effectus, quod
delictis liberamur ["así en nosotros la unción pasa
carnalmente, pero aprovecha espiritualmente; el acto
del mismo bautismo es carnal, ya que nos sumergimos
en agua, pero el efecto es espiritual, porque nos libera-
mos de la culpa"l (ibid.,7). Al reflexionar sobre estos
ejemplos, se percibe que en lo que Tertuliano pensaba
en el primer caso mencionado del cordero-
-iniluso
no sólo era en la ley en sentido abstracto, sino también
en el tiempo de la ley como circunstancia histórica,
tanto alegórico como real. A veces sucede también que
surgen, una al lado de otra, dos afirmaciones que pre-
tenden interpretar la relación existente entre figura y
consumación, como en estos pasajes de De fuga in per-
secutione, 1,1.: certe quidem bonus pastor animam pro
pecoribus ponit; ut Moyses, non domino adbuc Christo
releuato, etiam in se figurato, ait: Si perdis hunc popu-
lum, inquit, et me pariter cum eo disperde ff-x 32,32)'
Ceterum, Christo confirmante figuras suas, malus pas-
tor est, etc. §n 10, 12) [«cierto que el buen pastor
arriesga la vida por el rebaño; como Moisés, antes de
nuestro señor Cristo, del que era figura, diio: Si haces
que mi pueblo se pierda, haz que yo también me pier-
J, .o., é1. Además, Cristo confirma sus figuras"'"]'
Consideremos, pues, que ambas afirmaciones implican
un carácter histórico, y vayamos aún más lejos: lo que
propiamente se manifiesta relación con figura y
-en
coniumación, al estar ambas vinculadas- son más bien
74
los protagonistas mismos, Moisés y Jesús, y no tanto
las meras afirmaciones2s. Es frecuente que a la consu-
mación se la denomine ueritas, como en el caso de uno
de los ejemplos antes citados, y que a la figura corres-
ponda umbra o imago; sin embargo, ambos términos,
tanto sombra como verdad, resultan abstractos sólo en
relación con el significado que al principio permanece
oculto y luego es revelado, pero devienen concretos
respecto de las cosas o las personas portadoras del sig_
nificado. Moisés no tiene un carácter menos históriá
o real por el hecho de que sea umbra o figura de Cris-
to; y Cristo, la consumación, no supone una idea abs_
.tracta, sino que tiene un carácter histórico-interior y
lconcreto. La figuras históricas y reales se han
de inter-
pretar espiritualmente (spiritaliter interpretari), pero
r esta interpretación remite a una consumación carnal y,
por tanto, histórica (carnaliter adimpleri fDe resurr.,
20]), puesto que la verdad se ha convertido en hisroria
o se ha hecho carne.
Desde el siglo rv aparecen plenamente desarrolla-
das la palab ra figura y las tendencias exegéticas vincu-
ladas a ella en la obra de casi todos los escritores ecle-
siásticos latinos26. A veces también la alegoría común
recibe el nombre de figura según el uso que más tarde
se hará general. Lacrancio (Diu. Inst.,2,10) inrerpre-
ta el sur y el norte como figurae uitae et mortis, el día
. 25. Moisés es principalmente la figura de Cristo cuando, por eiem_
plo, atraviesa. el mar Rojo, o cuando ionvierte el agua srlrá,
dulce para el.bautismo; pero ello no es obstáculo prá q.r", en el"n
ágr"
priñer
caso que arriba hemos citado, represente al contrario la Ley.
26. CÍ. Hilario de Poitiers, Tractatus mysteriorum, par. 1, (Corp.
Vind.,LXY, p. 3), citado en Labriolle, Hist. de la titt. lit. chr¿iierie,
Paris,21924, p. 324.
75

y la noche como fe verdadera y falsa' Pero pronto se
i.rtrodr.. 1a referencia cristiana a 1a anticipación y la
consumació n: etiam hoc praescius futurorum
Deus
fecit, wt ex iis uerae religionis et falsarum. superstitio-
'num
imago quaedam ostenderetur ["también en este
presenti;ienio del futuro Dios hizo de modo que ex-
iribi.., una imagen de la verdadera religión y de las
falsas supersticiones']. Y es así como aparece figura
pro-
reiteradamente en el sentido de "significado más
fundo referido a lo futuro': Ios sufrimientos de Jesús
non fuerunt inania, sed habuerunt figuram et significa-
üonLm magnam [ono fueron inanes, sino que tuvie-
ron gran fi[ura y significación'], Y en este contexto el
,rto"r a las obras divinas en general, quorum uis
"lrd.
et potentia ualebat quidem in praesens, sed declarabat
aliquid in futurum [«cu]a fuetza y potencia tenían va-
lidez presente, pero anunciaban algo en el futuro»l
(ibid., 4, 26). Por este modo de pensar está también
dominada su escatología, que -según una especula-
ción bastante extendida entonces- interpreta los seis
días de la creación como seis milenios que están
a
del reino milenario es
punto de concluir; la llegada
inminente: saepe diximus minora et exigua magnorurn
figuras et praemonstrationes esse; ut hunc dietn nos-
'tlum,
qui ortu solis occasuque finitur, diei magni spe-
ciem gerere, quem circuitus annoruvn rnille determi'
nat. Éod.em modo figuratio terreni bominis caelestis
populi praeferebat in posterwm fictionem ["hemos di-
at o , menudo que las cosas menores e ínfimas
son
figuras y proclamaciones de las grandes; como este
dá ,rrr.rtrt, delimitado por el alba y el ocaso, tiene la
forma del gran día que áetermina el transcurso de mil
años, así también la figura del hombre terrenal anun-
76
ciaba a la posteridad la figuración del pueblo celes-
tial"l (ibid., 7, 14)2-.
En la mayor parte de los autores de la misma época
,,
I la interpretación figural con sus más famosos ejemplos
I es el pan cotidiano2s, y lo mismo puede decirse
Je la
contraposición entre ftguray ueritas. Sin embargo, uno
se encuentra a veces con modalidades de interpreta_
ción altamente espiritualistas, alegóricas o morales; sin
ir más lejos, los comenrarios biblícos de Orígenes. Al
llegar al pasaje que trata del sacrificio de Isaac
de los ejemplos más famosos de la interpretaci ón -uno
rea-
lista de figura- podemos percatarnos de que lo que
escribe Rufino, el traductor latino de Orígener, ., lo
siguiente: Sicut in Domino corporeum nihil est, etiam
tu in his omnibus corporeum nihil sentias: sed in spiritu
generes etiam tu filium Isaac, cum habere coeperis
tum spiritus, gaudium, pacem ["Así como en el Señor
fruc_
nadahay corpóreo, tampoco nada corpóreo debes sen-
tir tú en todas estas cosas, sino en espíritu seas también
tú el hijo Isaac, cuando comiences a recoger el fruto
del espíritu, el gozo y la paz") (pG, 12,209 B; el origi-
nal griego se ha perdido). Ciertamente, Oríge.r., ,o
llega a ser nunca tan alegóricamente abstracto como
Filón: en su obra los acontecimientos del Antiguo Tes-
tamento resultan vivos y directos para el lector real y
su vida real. Con sólo leer, por ejemplo, su bella expli-
27. Cf . Hilariano: sabbati aeterni imaginem et figuram tenet sabba_
tus temporalis [..e] sábado temporal contiene la imagen y figura del sába_
do eterno»] (De cursu temporunx,PL, 13,173,2).
.. 28. Hasta qué punto y de qué manera se habían entregado en aque_
lla época a interpretar, se puede deducir de una interpretr.ión d. don.r,
hecha en tono jocoso, que se encuentra en la correspándencia de
Jeróni_
mo (Eprsr., 44, PL,22,480).
77
 (ibid''pp' sustitución de la interpretación prefiguradora y al lado
cación sobre el camino de tres días en Éxodo de ella otras interpretaciones abstractas. Agustín se es-
tiene más
313 ss.), se siente muy nítidamente cómo forzó decididamente por hallar una equiparación
p.J .'-lttico
f y lo moral que Io propiamente histó- -re-
suelta, en general, a favor de una interpretación figural
,i.o". En la discrepancia entre la corriente interpre- viva- entre ambas orientaciones. Hemos de tener en
hacia lo his-
tativa de Tertuliano, más bien orientada cuenta que la espiritualidad de Agustín era demasiado
Orígenes'
tórico-interior y lo realista, y la actitud de vívida e histórica como para que se conformara sólo
y moral' se intro-
áirigia" más bián hacia Io alegórico con lo meramente abstracto de la alegoría.
también por
ár.Z nuevo conflicto que, señalado
""
oiru, fr.r,.s, es bien conácido en el cristianismo
de Por el uso que Agustín hace de la palabra figura se
a orientar puede reconocer que en él pervivía toda la tradición
los primeros tiempos: unos autores tienden antigua. Lapalabra en cuestión aparece en su obra para
especialmen-
el contenido de la-nueva doctrina -muy expresar el concepto general de nforma" con toda la
hacia
te en lo que concierne al Antiguo Testamento- variedad de los sentidos heredados: significa lo estático
iá fr.r-".,te espiritual, tratando en cierto modo
de
mientras que y lo dinámico, el contorno y Ia formación corpórea, así
hacer desaparecer su carácter histórico' como se aplica al mundo y a la naturaleza en general y
este caráct'et ple-
otros desean conservar precisamente a cada uno de sus objetos; igualmente, es empleada para
profundos significa-
,ro ¿. ,rr" historicidad plugad' de definir lo externo y sensible, junto con forma y color y
esta úl-
dos. En Occidente se impuso como vencedora otros términos semejantes (Vpist.,1.20,'1.0 o 1.46,3). A
nunca perdió
tima corriente, si bien t' tit"o que la otra estos usos habría que añadir también la idea de lo mu-
demuestra la difusión
.rr,.r.-.nae su influencia, como table frente a la del ser imperecedero, interpretado co-
sentidos de la
uL^n ua^por la doctrina de los distintos mo sigue en este fragmento: Peracto quippe iudicio tunc
preservación del
Escritura, pues ésta, aunque tolera la esse desinet hoc coelum et haec terra, quando incipiet
que lo re-
sentido lit.rrl o histórico, rompe el vínculo esse coeluln nouutn et terra noua. Mutdtione namque
que propone en
laciona con la prefiguración real, dado rerum non omni modo interitu transiuit hic mundus.
Unde et apostolus dicit: Praeterit enim figura huius
que es: mundi, uolo uos sine sollicitudine esse. Figura enim
29. Entono polémico san Jerónimo-afirma de Orígenes
ueritatem ["'] nos sim' p ra et e ri t, non nat ura [" Per o una v ez r e alizado el juici o,
... oll'rgo;fur, ,"*p,, int"p'"' "t"bi'to'io' fugiens
nubibus dtque praes-
plicem et uelam sequat ui hi'to'io*, ne quibusdatn deja de existir este cielo y esta tierra, y entonces comen-
que rehúye la verdad de
tigiis inuoluamu, Iantetprtte sitmpre 'legótico zará a existir un cielo nuevo y una tierra nueva. Este
Ia simple y verdad-e¡ahis-
la historia [...] I'ero no,o"o' p"ftiimos slguir
.n,olu"l"'o""o"' nebuloias v verbosas'l [er'' 27' 3'4 ; mundo no pasará por destrucción sino por transforma-
;;;i;;;;;';; y especialmente
.eirciones de los aleiandrinos,
li,ií,..á11 cl.sobr. lrs
von Ungern-
ción. Por eso escribe el Apóstol: La figura de este mun-
;;'órü;""t, con la interpretación figural'- cf A' Freiherr
u- e st a"m e n í l' s c h ri f t b e w
e is u sw
" ttalle' do pasará, pero no quiero que penséis en ello: es la fi-
;;..rb:;g; ór, t, o ¿¡ o¡ní i ottt
«no vive en el realis-
1913, pp. 154 ss. En la p' 160 dice de Orígenes que gura, y no la naturaleza,lá eue pasa»] (De ciu.,20,14).
*o bibli.o del testimonio de la Escritura"'
79
78
 dido como figura de la transformación del viejo reino
El término figura aparece además en la obra de Agustín
y sacerdocio terrenales en el huevo y celestial, siendo
con el sentido de representación de ídolos, visión, sue-
así que ella misma deviene en figura ecclesiae.
ño, fórmula matemática, etc. Y apenas falta alguna de
Agustín se opuso tenaz e insistentemente a la mera
las muchas variedades conocidas de su significado'
interpretación alegórica de las Sagradas Escrituras y a
Agustín asume de manera expresa la interpretación fi-
la opinión por la que el Antiguo Testamento era enten-
gural del Antiguo Testamento, recomendándola abier-
dido como si de un escrito hermético se tratara, sólo
ta y decididamente paralapredicación y la misión (por
comprensible a través de una exégesis que excluyera el
ejemplo, en De catechizandis rudibus,3, 6) y enrique-
sentido histórico-real. Todo creyente puede penetrar su
ciéndola con nuevos desarrollos creativos; podemos
elevado contenido: ... sancta scriptura paruulis con-
hallar en su obra la multiplicidad completa de interpre-
gruens nullius generis rerltm uerba uitauit, ex quibus
taciones: el Arca de Noé es una praefiguratio ecclesiae
quasi gradatim ad diuina atque sublimia noster intellec-
(De ciu.,1.5,27); Moisés es, en múltiples formas, figura
tus uelut nutritus assurgeret ["la Sagrada Escritura,
Christi (por ejemplo,De ciu.,1'0,6 o 18, 1L); elsacer'
adaptándose a nuestra pequeñez, no desprecia palabras
dotium de Aarón esla umbra et figura sacerdotii (ibid',
de ninguna clase, con el fin de poder nutrir nuestro
17, 6); la esclava Agar es la figura del Antiguo Testa-
intelecto y así elevarlo gradualmente hacia las cosas
mento, de la terrena lerusalem, mientras que Sara es la
divinas y sublimes"l (De trin.,1,2), afirma este pasaie;
del Nuevo Testamento, superna lerusalem, ciuitatis Dei
y en referencia más clara al problema de la interpreta-
(ibid.,-1.6,31;1.7,3; Expos. ad Gal.,40); Jacob y Esaú
ción de la palabra figura que estamos ttatando: Ante
son figuram praebuerunt duorum populorum in Chris-
omnia, frater, hoc in nomine Domini admonemus et
tianis et ludeis [ofueron figura de dos pueblos, de los
praecipimus, ut quando auditis exponi sacramentum
cristianos y iudíos"] (De ciu.,16,42); los reyes ungidos
Scripturae quae gesta sunt, prius illud quod lectum est
de Judea [Christi] figuram prophetica unctione gesta-
credatis sic gestum quomodo lectum est; ne substrato
bant L.,entrañaban en la unción la figura de Cristo"]
(ibid. , 17 , 4). Értot tot solamente algunos e jemplos; de fundamento rei gestae quasi in aere quaeratis aedificare
todo el Antiguo Testamento se ofrece unitariamente [.Ante todo, hermanos, os exhortamos y ordenamos en
nombre del Señor, que cuando escuchéis exponer el
una interpretación figural referida ala mayor parte de
misterio de las Escrituras que narra las cosas sucedidas,
las figuras y los acontecimientos. Incluso en aquellos
debéis creer que sucedieron tal cual os muestra lo leí-
casos en los que se explican las palabras y las profecías
do; porque sin el fundamento de las cosas acaecidas
literales en su sentido oculto (como ilustra la oración
construiríais en el vacío,] (Serm.,2, 6 ss.)30. Según el
de acción de gracias de Ana [1 Sm 2, 1-10] en De ciu',
criterio de Agustín, que ya por entonces había pasado
1,7,4), no se da solamente una interpretación alegóri-
ca, sino también una comprensión figural: el cántico de
alabanzade Ana por el nacimiento de su hijo es enten- 30. Cf. tambié n De ciu., 75, 27 ; ibid., 20, 21 (referente a Is 65, 17 ss.).

81
80
a ser tradicional, el Antiguo Testamento es pura profe-
cía real, y él recurre con mayor energía que otros a las
citas de algunos pasajes de las epístolas de Pablo para
cimentar su posición, de la que más adelante volvere-
mos a ocuparnos. Las observaciones de la ley, quas tam'
quam umbras futuri saeculi nunc respuunt Christiani,
idtenentes, quod per illas umbras figuratepromittebatur
[«que los cristianos rechazancomo sombras de tiempos
futuros, poseedores de lo que se prometía mediante
aquellas sombras figuradamente»]' y los sacramentos,
quae habuerunt promissiuas figuras ["que contuvieron
promesas figuralments,], son literales en el sentido
preciso de que se ha revelado e interpretado espiritual-
mente en la consumación cristiana no por ello es
-que
menos histórica- su indudable realidad histórico-cor-
poral, que ha sido sustituida, como pronto hemos de
ver, por una nueva promesa más completa y más clara
que la anterior. Por eso el cristiano debe comportarse
non ad legem operum, ex qua nemo iustificatur, sed ad
legem fidei, ex qua iustus uiuit f.,¡1s según la ley de las
obras, por la que nadie se justifica, sino según la ley de
Ia fe, por la que vive el justo"l (De spir. et litt.,1'4,23)-
I.os antiguos iudíos, quando adhuc sacrificium uerttm'
quod fideles norunt, in figuris praenuntiabatur, celebra-
bant figuram futurae rei; muhi scientes, plures ignoran-
/es [.cuando aún el sacrificio verdadero, conocido por
los fieles, era anunciado en las figuras, celebraban la
figura de las cosas futuras; muchos, a sabiendas; los
más, ignorantes>>l (Enan. in PsaL.,39,1'2). Los judíos
actuales, y aquí se refleja el tema recurrente3l una y otra
31. A. Rustow me ha indicado que preste atención a unos versos
que se encuentran en un auto sacramental carnavalesco debido a Hans
82
vez en la polémica con los judíos, se obstinan en no re-
conocer esto y dan con ello muestras de rígida ofusca-
ción: Noz enim frustra Dominus ait ludaeis: si credere-
tis Moysi, crederetis et mihi; de me enim ille scripsit (Io
5, 46); carnaliter quippe accipiendo legem, et eius pro-
missa terrena rerum coelestium figuras esse nescientes
[,.Pues no fue en vano lo que dijo el Señor a los judíos:
si creéis en Moisés, creéis en mí, pues él escribió de mí
[...]; pero ellos acogieron carnalmente la ley sin saber
que las promesas terrenales son figuras de las cosas ce-
lestiales"l (De ciu.,20,28). Sin embargo, todavía no ha
advenido la consumación de las *cosas sslss¡ialss»; y así
parece que, aun más en Agustín que en sus predeceso-
res, se sustituye a veces la contraposición entre los dos
polos, figura y consumación, por una ejecución que se
1 efectúa en tres grados: la Ley o la historia de los judíos
r como figura profética del advenimiento de Cristo; la
, Encarnación como consumación de esta figura y al
tiempo como preanuncio del fin del mundo y
'mismo
, del ¡uicio final; y por último la llegada futura de estos
iacontecimientos como consumación definitiva. Vetus
enim T e st am entum e st pr om.i s s io figurat a, N o uum T e s -
tattTentum est promissio spiritudliter intellecta ["el An-
tiguo Testamento es promesa figurada, el Nuevo Tes-
tamento es promesa entendida espiritualmente»], tal es
lo que afirma en Serm., 4, 9 ; y de manera aún más clara:
... Temporalium quidem rerLtm promissiones Testamen-
toVeteri contineri, et ideoVetus Testamentum appellari
Folz (en torno al 1500): Hór Jud, so rnerk dir un uerstee I Dass alle
Geschicht der ahen Ee I Und aller Propheten Red gemein I Ein Figur der
neuen Ee ist allein [,.Oye iudío, toma buena nota y comprende / Que toda
la historia del Antiguo Testamento / Y las sentencias de todos los profetas
/ Sólo son una figura del Nuevo Testamento»].
83
nenTo nostrum ambigit; et quod aeternae uitae prolntsslo
regnum que co elorum a d N ouum p ertinet T e stamentum :
temporalibus figuras fuisse futurorum quae
sed in illis
implerentur in nobis, in quos finis saeculorum obuenit,
non suspicio mea, sed apostolicus intellectus est, dicente
Paulo, cum de talibus loqueretur: Haec autem"' ["No
hay duda para nosotros de que el Antiguo Testamento
contiene promesas de cosas temporales y que por eso se
llama Antiguo Testamento, y que la promesa de vida
eterna y del reino de los cielos corresponda al Nuevo
Testamento: pero que en las cosas temporales hubiera
figuras de las futuras que se consuman en nosotros no
es una simple opinión mía, sino la interpretación de los
apóstoles, como dice Pablo en relación con tales co-
rár..."1 (ContraFaustinurn [sigue: 1 Cor 10, 6y 1'11)' A
pesar de que en este pasaje también se considera Ia con-
sumación definitiva como inminente, está claro que se
trata de dos promesas distintas, una aparentemente
temporal y encubierta en el Antiguo Testamento, la otra
intemporal y explícitamente declarada en el Evangelio'
Al mismo tiempo, la doctrina del cuádruple sentido de
las Escrituras adquiere un carácter concreto, intensa y
fuertemente realista e histórico, puesto que tres de los
cuatro significados toman un sentido históricamente
concreto) rico en acontecimientos vinculados entre sí,
mientras que sólo uno conserva su carácter puramente
moral y alegórico, como Agustín expone analíticamen-
te en su escrito: ln libris dutenl omnibus sanctis intueri
oportet, quae ibi aeterna intimentur (fin del mundo y
vida eterna, sentido analógico), quae facta narrentur
(sentido histórico-lit er al), quae futura praenuntientur
(sentido interpretativo figural estrictamente entendido,
en el Antiguo Testamento la profecía del advenimiento
84
de Cristo), quae agenda praecipiantur uel moneantur
(sentido moral) ["En todos los libros sanros ha de pre-
guntarse qué se relacione con las cosas eternas allí, qué
hechos se narren, qué cosas futuras se anuncien, qué
preceptos se exhorte a cumplir"] (De Gen. ad litt.,I, 1).
Aun cuando resulta que Agustín no quiere saber
nada del espiritualismo abstractamente alegórico y que
la exégesis completa del Antiguo Testamento se desa-
rrolla en su obra conforme a la concreción de su histo-
ria interior, nos encontramos con una identificación
que traspone el acontecimiento concreto
-por ínte-y
gro que se conserve- ala perspectiva recurrente
constante de la intemporalidad y la eternidad, arran-
cándolo del riempo en cuanro figura. Tales ideas ya
estaban implicadas en el objeto de la Encarnación del
Verbo (Dios hecho Hombre), sugeridas por la interpre-
tación figural de la historia, y se manifestarán muy
pronto. Por ejemplo, cuando Tertuliano dice (Adu.
Marc.,3,5) que en Isaías (50, 6) dorsum meum posuit
in flagella (Vulgata: corpus meum dedi percutientibus),
lo futuro se presenta como ya acontecido, como un
«pasado figural", y así añade que en Dios no hay ningu-
na differentia temporis. Con todo, no parece haber na-
die entre los antecesores ni entre los coetáneos-
que-nihaya desarrollado estas ideas con tanta plenitud,
perfección y profundidad como Agustín. El antagonis-
mo que cree encontrar aquí Tertuliano, debido sólo a
la forma perfecta de la afirmación, Agustín trata de
ponerlo una y otra yez en un primer plano: Scriptura
sancta etiam de rebus gestis prophetans quodammodo
in eo figuram delineat futurorum ["la Escritura sanra
también en los hechos sucedidos que profetiz an traza a
su modo una figura de lo futuro"l ; o bien con ocasión
85

de una discrepancia entre el Salmo 1'L3 ln exitu y la
narración correspondiente de Éxodot ne arbitremini
nobis narrari praeterita, sed potius futura praedici ["']
ut id., quod in fine saeculorum manifestandum reseraa'
batur, figuris rerum atque uerborum praecurrentibus
nuntiaretur [«no creamos que se nos narran cosas pasa-
das, sino más bien que se nos predicen las futuras ["']
para que lo que reservaba su manifestación en el fin de
ior rigio, se anrnciase en figuras precedentes de hechos
y dichos,l (Enarr. inPsal-,l13, 1)'Y el modo de pensar
en el que se pretende abatcar la recurrente y constante
intemporalidad de las figuras es descrito de manera
óptima en un pasaje donde ciertamente no se hace re-
ferencia expresa a nuestra interpretaci ón figural Quid
enim est p)aescientia nisi scientia futurorum? Quid
autern futurum est Deo qui omnia supergreditur tempo'
ra? Si enim scientia Dei res ipsas habet, non sunt ei
per hoc non praescientia' sed
futurae sed. praesentes; et
tantum scientia dici potest ["iQué es pues la prescien-
cia sino la ciencia de las cosas futuras? tQué cosa futura
puede haber para Dios, que excede todo tiempo? Pues
ii la ciencia de Dios contiene todas las cosas, no son
éstas futuras para É1, tino presentes; luego en este caso
no puede hatlarse de presciencia, sino solamente de
ciencia,l (De diu. quaest. ad Simpl.,Il, q' 2, n' 2)'
Para las misiones emprendidas en los siglos tv y v
la interpretación figural resultaba de gran utilidad
práctica; en efecto, se utilizaba constantemente en la
predicación y en la enseñanza, mezcladaa menudo con
int.rpret.ciones meramente alegóricas y morales' Una
.rp..i. de manual escolar de Ia exégesis figural y mo-
."1 ,o.r las Formulae spiritalis intelligentiae de Euque-
rio, obispo de Lyon, que recibió su formación en Lérins
86
(principios del siglo v)32; del siglo vr provienen los
Instituta regularia diuiruae legis del quaestor sacri palatii
Junilius (PL, 68), traducción de un escriro griego sobre
el que ejerció influencia la Escuela de Antioquía; en su
primer capítulo se encuentra la siguiente tesis: Veteris
Testamenti intentio est Nouum figuris praenuntiatio-
nibusque monstrare; Noui autem ad aeternae beatitu-
dinis gloriam humanas mentes accendere [.La inten-
ción del Antiguo Testamento es señalar hacia el Nuevo
con figuras y prefiguraciones; la del Nuevo es enarde-
cer las mentes humanas moviéndolas a la gloria de la
beatitud ererna»1. Un ejemplo práctico de cómo se apli-
cabala «instrucción figural" a los neófitos se nos ofre-
ce en la explicación del sacrificio pascual del segundo
sermón del obispo Gaudencio de Brescia (pL,20, g55
A), que contiene una expresión, tal vez inconsciente,
de la perspectiva temporal de este tipo de interpreta-
ción cuando dice de lafigura (precedente en el tiempo)
que no es ueritas, sino imitatio ueritatis. Frecuentemen_
te se pueden encontrar interpretaciones figurales insó-
litas y rebuscadas, y por doquier se mezclan con la ale-
goría puramente abstracta y moral; con todo, la
concepción fundamental consistente en afirmar que el
Antiguo Testamento es una prefiguración histórica-
mente concreta del Evangelio, tanto en su conjunto
cuanto en sus distintos ejemplos particulares, se con-
virtió en una tradición consolidada.
Regresemos ahora a la investigación semántica para
preguntarnos cómo se puede explicar que figura haya
adquirido un nuevo significado en los padres de la Igle-
sia. Los primeros escritos de la literatura cristiana anti-
32. p.
Corpus Vind., 31,cf. Labriolle, op. cit., 567 .
87
gua están redactados en griego, y la
palabra que corres- vigencia del uso retórico-metafórico anterior, con la
oprofecía real" única diferencia de que su senrido ha pasado desde el
pá"¿" las más de las vecel "l co"t"pto de
'"ñ.i.-plr, en la Epístola de Bernabé- es túnoq' mundo puramente nominalista de las escuelas retóricas
prio ,ro, lleva a ln ,rpoiición (a la que tal vez el lector y del mito semilúdico de Ovidio al mundo real y a un
nuestras cltas'
haya llegado considerando algunas de tiempo espiritual que acoge lo auténtico, significativo y
llegar
,oúr. ,oáo las de Lactancio) de que figura pudo existencial. También la contraposición que veíamos en
directamente
a obtener su nuevo contenido partiendo Quintiliano entre figuras de expresión y de pensamien-
de «modelado"' to se reformula y surge ahora como la diferencia entre
áe su significado general 'formacifn»'
pues así parece sugerirlo' en efecto' el figurae uerborum, palabras proféticas, analogías, pará-
.configuración»,
,rá fióuit,ico de los más antiguos escritores eclesiásti- bolas, metáforas, etc., y figurae rerum) que suponen
.o, luailou cuando se dice con frecuencia de personas propiamente las profecías reales. Igualmente se desen-
que figuram Cbristi vuelve de manera considerable las oscilación pendular
o sucesos del Antiguo Testamento
baptisii, etc') gerunt o gestant' que el pue- de Ia potestas uerbi en el nuevo sentido. Encontramos
¡n""l"rio",
tlo ¡rdio figwam nostra'm portat, qüe la Sagrada Escri- figura como "significado profundo" en la obra de Sedu-
estas expre- lio (ista res habet egregiam figuram l*esta cosa riene un
,urá figrir* d'elineat futurorum, en todas
de
;i;;;t:. puede trrd,iit figura en su sentido general
tiempo
eminente/hondo sentido"l [Carm. Pasch.,5, 484 ss.]),
*formación» o «configuración'' Pero al mismo así como en la de Lactancio; como oequívoco» o nfigura
oxipa, de perífrasis re- ilusoria" aparece en Filastrio (sub figura confessionis
se introduce tambiénla idea de
iori.u y metafórica, de encubrimiento' transformación cbristianae, «pretendiendo ser cristianos, fFilastrius,
se había deter- 61,41) o en Sulpicio Severo, que dice del diablo: siue se
e incluso equívoco engañoso, tal como
La dife-
minado en la poesía y i" ot'totiu precristianas' in diuersas figuras spiritalis nequitiae transtulisset f,,que
«interpretar" (exponere) se hubiera transformado en formas diversas de iniqui-
rencia rn r, ¡igu,o y'ueritas,el
las figu- dad espiritual"l (De uita b. Martini,21,1); o en León
y el .descub¡if, y 'revel ar» (aperire' reuelare)t1
l; ., eqriprrr. figwra con umbra y sub figura co2 sub Magno: lupum pastorali pelle nudantes qua prius quo-
,*Uro1átgt p"r".ia o aciborum o más engenetallegis' que figura tantummodo conuincebatur obtectu.s ["des-
bajo cuyaligoru ," encubre algo distinto' futuro y ver- pojando al lobo de la piel de pasror con cuya figura
de
ári.r"i, toáo ello muestra en el nuevo concepto primero quería protegerse de modo convincenter]
e una praefiguratio' la (Epist.,98,3,PL, 54,955 A); en el sentido de «expre-
¡i[uro, que implica propiament
sión vacía" o
"subterfugio" aparece en Prudencio; per
tot figuras ludimur [«a través de todas estas figuras nos
término claudere' engañan"l (Peristepb., 2, 315) o en Rufino (qualibus
33. Naturalmente, a esto habría que añadir el
Cf..posteriormente Petrus
como evocación de Is 22, 22 y Ap 3,7. de la [Ambrosium] figuris laceret ["con las cuales figuras lace-
Dei'"f q* bi"t ha ocultado con la oscuridad
Lombardus: clausa ra a Ambrosio"l, Apol. adu. Hier.,2,22); también sim-
;;ñtó", (tn Ps.,146,6 tPi, 191, r2761)' v el provenzal clus'

88 89
plemente sern6 «palabra" o "discurso" (te [...] incauta
uiolare figura l.atacarte con incautas palabras"], Pauli-
no de Nola, Carm. 1.1, 12\; y finalmente con diversas
modificaciones del nuevo significado que apenas per-
miten una traducción adecuada: en el poemaDe actibus
apostolorum del subdiácono Arator (siglo vt) leemos los
versos tamen illa figura, qua sine nulla uetus (id est,
Veteris Testamenti) subsistit littera, hac melius nouitate
manet ["aquella figura sin la cual ninguna letra del
Antiguo Testamento subsiste que corresponda meior a
la novedad del Nuevo Testamento',) (2,361 [PL, 6B]).
Poco más o menos de la misma época proceden los
poemas del obispo Avito de Viena, en los que se habla
del Juicio final: así como Dios, a la muerte de los pri-
mogénitos en Egipto, había eximido a aquellos que se-
ñalaron sus casas con sangre, así también podrá perdo-
nar a los creyentes que se han distinguido por el signo
de la Eucaristía: Tu cognosce tuam seruanda in plebe
figuram ["En el pueblo que ha de ser salvado reconoces
tu figura"] (Carm., 5,254, MG Auct. ant., VI, 2)3a.Por
último, es preciso indicar que junto al antagonismo
entre.figura», por un lado, y .consumaci§¡rr, .vg¡d¿dt,
por el otro, se da también una contraposición entre fi-
gura e historia; bistoria, o bien littera, designa el senti-
do literal o el acontecimiento narrado; figura es el sen-
tido literal mismo o el acontecimiento referido a la
consumación futura encubierta en aquéI, que también
se constituy e en ueritag por tanto, figura deviene en un
término intermedio entre littera-bistoria y ueritas. Aqui
fi7uro equivale más o menos a spiritus o a intellectus
spiritalis, concepto designado a veces por figuralitas,
34. Citado según PL,59, 360 D.
90
como en esta cita tomada de la Continentia Vergiliana
de Fulge nci o; sub figuralitate bistoriae plenum hominis
monstrauimus statum ["bajo la figuralidad de la histo-
ria mostramos la plena condición del hombre") (Cont.
Verg., 9 0, 1 ). Naturalmente, en ocasiones fgura e h isto -
ria pueden reemplazarse entre sí, como en la expresión
de Gregorio Magno ab historia in mysterium surgere
l"desde la historia remontarse al misterio") (In Ezech.,
1, 6,3); y más tarde tanto historiare como figurare sig-
nificaban «representar figurativamente») «ilustrar»r
pero en el primer caso el verbo se emplea sólo en sen-
tido literal, mientras que el segundo verbo también se
utiliza en sentido figurado por "interpretar alegórica-
mente»'15.
La palabra figura no es la única que se usa en latín
para referirse a la profecía real; muy frecuentemente
nos encontramos con expresiones derivadas del griego
como allegoria y especialmente typust el término alle-
goria señala un significado profundo y se extiende, en
general, más alla del área de la profecía real; sin em-
bargo, la línea divisoria es difusa, puesto que también
se puede emplear en el sentido mencionado de lo ale-
górico frguro y figuraliter. Tertuliano usa alguna vez
allegoria casi como sinónimo de figura, y en Arnobio
(Disputationes aduersus nationes, 5,32) aparecen con-
trapuestas bistoria y allegoria; allegoria resultó favore-
cida por Gál 4,24. En cualquier caso, allegoria no se
puede emplear siempre como sinónimo de figura,pues-
35. Cf. Du Cangey Dante (Purg., 10,73 y 12, 22); Alanus de Insulis,
De PlanctuNaturae,PL,21.0,438 D; se podrían encontrar muchos pasa-
jes similares. Así, Amyot escrrbe: La parole de l'homme ressemble propre-
ment d une tapisserie historiée et fi§urée [,,La palabra del hombre se ase-
meja propiamente a un tapiz historiado y figurado"l (Thém., 52).
91
to que no abarca la totalidad del contenido de "forma-
ción" o "configuración"; por ejemplo, no se podría
escribir: Adam est allegoria Christi. Por el contrario, la
palabra typus solamente queda relegada a segundo pla-
no respecto de figura por tratarse de un extranjerismo;
por Io demás esto es muy importante, porque quienes
hablaban latín (o posteriormente alguna de las lenguas
romances) percibían en el término figura, de manera
más o menos consciente, todos los conceptos compren-
didos en el desarrollo histórico de su significado, mien-
tras que typus constituía un signo tomado de una len-
gua extraña y apenas dotado de vitalidad. En lo que
a las palabras latinas que, junto con figura y en
^tafi.e
su lugar, se utilizan para designar la "profecía real,r, o
al menos que se aplicaban en este sentido, puede men-
cionarse las siguientes: ambages, effigies, exemplum,
imago, similitudo, species y umbra. La palabra amba-
ges queda descartada, puesto que tiene una conno-
tación demasiado peyorativa; el campo semántico de
effigies, en la acepción de «copia», es demasiado res-
tringido y según parece tuvo una escasa faerza expan-
siva incluso en comparación con imago; todas las de-
más convergen de algún modo en el significado de
"profecía ¡s¿l», pero sin alcanzar respecto de este sen-
tido una correspondencia exhaustiva. Todas ellas se
usan ocasionalmente, imago y umbra con más frecuen-
cia que las demás. En el uso absoluto sin genitivo, ima-
gines significaba en las casas romanas los retratos de
los antepasados, y en el uso cristiano tal término pasó
a denominar las imágenes de los santos. Así es que la
evolución del significado de imago tomó otros derro-
terosl sin embargo, según la Vulgata el hombre fue
creado ad imaginem Dei, de manera que imago conti-
92
nuó compitiendo con figura, aunque sólo fuera en los
pasajes donde contextualmente «imagen» tenía el mis-
mo significado de "profecía real". La palabra umbra
adquirió relieve por aparecer en algunos pasajes de las
Epístolas de los Apóstoles (Co\2,17;Heb B, 5 y 10, 1)
y, si bien aparece con cierta frecuencia, se trata más de
una versión metafórica del concepto de "profec ía real,,
que del propio concepto. Sea como fuere, ninguna de
estas palabras logra aunar todos los elementos del con-
cepto profético del mismo modo que el término figu-
ra: el aspecto creativo-formativo, la transformación de
un ser permanente, el juego entre original y copia. Por
ello no puede sorprender que figura sea, de entre to-
das las palabras citadas, la más empleada, la más gene-
ral y significativa.
Ill. Origen y análisis de la interpretación figural
En el último apartado hemos interrumpido, repetida e
involuntariamente, nuestras consideraciones estricta-
mente semánticas, distanciándonos así de esa perspec-
tiva por el mero hecho de que los escritores patrísticos
expresan sus ideas con significados que requieren cier-
tos matices explicativos. Es iustamente la intención de
matizar estos significados la que nos lleva a estudiar
con mayor detenimiento cómo surgieron, a distinguir-
los de otros similares y a examinar la cuestión de sus
influencias y su sentido histórico.
Para justificar la interpretación figural los Padres
de la Iglesia recurren frecuentemente a determinados
pasajes de Ia primitiva tradición.cristiana, sobre todo a
fragmentos provenientes de las Epístolas de los Após-
93
tolesi6. El más importante al respecto es la primera
Epístola a los Corintios, que trata de la vida de las co-
munidades cristianas, donde se califica a los judíos en
el desierto de tú¡'ot f¡póu ["figuras de nosotros mis-
mos»>], y sobre su destino se afirma que ra0ra 6t runurcciq
awéBawev érceLvove ["estas cosas les sucedieron como
figura"] (1 Cor 10, especialmente v.6 a 11); además
también es frecuente la alusión a pasajes de la Epístola
a los Gálatas, en la que Pablo explica a los gálatas con-
vertidos por influencia judaica estaban dispues-
-que
tos a acceder a la circuncisión- la diferencia entre la
Lry y la Gracia, entre Antiguo y Nuevo Testamento
(llamados Alianzas), entre servidumbre y libertad, para
lo que se sirve del antagonismo entre Agarllsmael y
Sara,/Isaac e interpreta en este contexto como profecía
real el relato del Génesis en relación con Is 54, 1 (Gál
4,21.-31.). También hemos de mencionar la Epístola a
los Colosenses, que se ocupa de la ascesis frigia de los
judíos (las normas sobre lo que no se debía comer o
beber) y de los días de fiesta (los novilunios y los sába-
dos), de lo que se afirma que sólo es sombra de lo futu-
ro cuyo cuerpo y realidad es Cristo (CoL2,16 s.). En la
Epístola a los Romanos Adán aparece dos veces como
rúrog del futuro Cristo, y ambas en referencia a la opo-
sición entre Ley y Gracia (Rom 5, 12 ss. y 1 Cor 15,
21,).La segunda Epístola a los Corintios habla del velo,
rú.)"v¡wa, que cubre las Sagradas Escrituras cuando los
36. En los Evangelios sinópticos tampoco faltan por completo alu-
siones de carácter profético real; por ejemplo, cuando Jesús se compara a
Jonás (Mt 12, 39 ss.; Lc 1.'1.,29 s.). En el Evangelio de Juan también hay
un pasaie al respecto (5, 46). Sin embargo, estos casos no son más que
débiles resonancias si se los compara con los que aparecen en las Epístolas
apostólicas.
94
judíos las leen (2 Cor 6,1,4). Y finalmente rnenciona-
remos la Epístola a los Hebreos, en la que se presenta
la ofrenda de la sangre de Cristo como consumación
del antiguo sacrificio del Sumo Sacerdote (Heb 9, 11 s.).
Como se puede apreciar, casi todos los pasajes ci-
tados pertenecen a las Epístolas de Pablo. Examinan-
do ciertos pasajes de los Hechos de los Apóstoles (por
ejemplo, 6,1,2) es posible barruntar que la interpreta-
ción figural jugó un importante papel en la evangeli-
zación desde los primeros tiempos. Era una reacción
natural y comprensible el hecho de que los nuevos
judeo-cristianos buscaran en las Sagradas Escrituras
hebreas el anuncio profético de Jesús y la confirma-
ción de sus obras, y que legaran ala tradición las in-
terpretaciones y conclusiones a que habían llegado;
esto resulta aún más comprensible si se tiene en cuen-
ta que estában famtliarizados con la idea de que el Me-
sías sería un segundo Moisés, así como con la creen-
cia de que la redención consistiría en una segunda
huida de Egipto en cuyo curso se repetirían los mila-
gros de la primerasT. Del examen de los pasajes arri-
ba enumerados se infiere además presente
-teniendo
el contexto de la obra paulina en su globalidad- que
todas aquellas ideas judías se asociaban en la concep-
ción de Pablo a una mentalidad que estaba en reñida
oposición con el judeo-cristianismo, de la que aqué-
llos extraían su peculiar significado. Casi todos los
pasajes de las Epístolas de los Apóstoles que contienen
interpretaciones figurales fueron escritos en el fragor
37. Debo estas indicaciones a R. Bultmann; en estos momentos no
tengo acceso a la bibliografía especialiZada. Cf., entre otros, Dr 1 8, 15; Jn
1,, 45; 6, 14; 6, 26 ss.; Hch 3, 22 s.
95

de una viva lucha por evangelizar a los paganos, por
lo que adquirieron muchas veces un carácter polémi-
co y defensivo contra los ataques y las persecuciones
d. io, judeo-cristianos; muchos de los pasajes alber-
gan la intención de despojar al Antiguo Testamento
de su carácter normativo para concebirlo solamente
como mera sombra de lo futuro. La totalidad de la
interpretación figural confluye en el tema fundamen-
tal páulino de la contraposición entre Ley y Gracia,
entie la justificación por las obras y la fe: la antigua
ley había sido abolida y reemplazada, no era más que
sombra y rÚroq; su fidelidad alaley se ha convertido
en algo estéril y pernicioso desde que Cristo ha traído
con su sacrificio la consumación y Ia redención; no
son las obras fieles a la ley las que justifican a los
cristianos, sino la fe; y en el sentido judío y judaico de
la ley, el Antiguo Testamento es la letra que mata,
mientras que los nuevos cristianos son los servidores
de la Nueva Alianza (del Nuevo Testamento), del es-
píritu que vivifica. Ést, etu la doctrina de Pablo, que
con preguntas apremiantes buscab a _.é1, que había
sido ]ariseo y discípulo de Galamiel- en el Antiguo
Testamento mismo bases de apoyo para su modo de
pensar. Todo se convertirá para é1, desde un libro de
Ia Ley y una historia de Israel, en una única gran pro-
mesa y en precedentes de Cristo que no poseían un
significado definitivo, pues todos ellos eran el presa-
gio que ahora se cumple; en un «todo está escrito para
nosotros, (1 Cor 9,10; cf. Rom 1., 5-7) y en los más
importantes y sagrados hechos, sacramentos y leyes
qre constituyen formas provisionales y prefiguracio-
,es d. Cristo y los Evangelios: e/ enim Pascha nostrum
immolatus est Christu.s ["Y también Cristo, nuestra
96
Pascua, fue inmolado"] (1 Cor 5, 7)38. De este modo
el espíritu de Pablo el que se aunaban de forma
-en
ejemplar su capacidad política y práctica con las fuer-
zas poéticamente creativas de la fe- consiguió trans-
formar las ideas judías del resurgimiento de Moisés en
la figura del Mesías en un sistema de profecía real, en
la que quien resurge cumple y supera al mismo tiem-
po la obra de su predecesor; y todo Io que el Antiguo
Testamento perdía de fuerua de ley y de peculiaridad
histórica y popular, lo ganaba en nueva actualidad dra-
mática y concreta. Pablo no propuso una interpreta-
ción completa del Antiguo Testamento, pero los po-
cos pasajes que escribió sobre el éxodo de Egipto,
sobre Adán y Cristo, Agar y Sara, etc., muestran con
suficiente claridad cuáles eran sus ideas. Quienes si-
guieron polemizando después en torno al Antiguo
Testamento se ocuparon de que sus concepciones e
interpretaciones no fueran relegadas al olvido o se
perdieran; aunque pronto disminuyó la influencia de
los judeo-cristianos fieles a laLey, se reforzó la oposi-
ción por parte de aquellos que pretendían o bien pres-
cindir totalmente del Antiguo Testamento, o bien in-
terpretarlo de un modo abstractamente alegórico, con
lo que se habría de perder el contexto de la historia
universal providencial, la concreción interior de la rea-
lidad, y con ello algo de esa gran Íuerza de convicción
que tiene el cristianismo. En esta lucha contra los de-
tractores y destructores del Antiguo Testamento dio
buen resultado de nuevo la aplicación del método de
38. Sedulio: Pellitur umbra die, Christo ueniente figura ["La sombra
se separa del día, figura de la venida de Cristo"l (Eleg., 1, 87).
97
la profecía real, pues contribuyó a que se impusiera la
validez del sentido de la promesa cristiana.
A este respecto, es preciso llamar la atención sobre
un aspecto que en el transcurso del tiempo iba a cobrar
importancia, habida cuenta de la inmensa expansión
ulterior del cristianismo, muy especialmente en el área
occidental y septentrional de los países mediterráneos'
Como acabamos de ver, el Antiguo Testamento se trans-
formó a través de la interpretación figural, pasó de ser
un libro de ley y una historia del pueblo de Israel a
consistir en un conjunto de figuras de Cristo y de la
redención, como las que encontraremos más tarde en
la procesión de los profetas del teatro medieval o en las
representaciones de las obras plásticas de la misma épo-
ca en la Europa occidental y central. De esta forma y
bajo estas circunstancias, la historia nacional y el carác-
ter étnico del pueblo judío desaparecieron del Antiguo
Testamento, y así se abrió la posibilidad de que pudiera
ser recibido por los pueblos célticos y germánicos; se
constituía, pues, en una parte integrante de la religión
redentora y en una pieza neces atia pata la tan grandio-
sa como unitaria visión de la historia universal que se
transmitía simultáneamente con esta religión. En su
configuración inicial, como código de leyes e historia
de un pueblo extraño y lejano, habría sido inaccesible
para otros pueblos. Ciertamente es ésta una conclusión
, l, qr. se llegó con posterioridad, aiena al ámbito de
pensamiento de los primeros apóstoles que vivían en-
tre paganos y de los primeros Padres de la Iglesia. Tam-
poco iban éstos a enfrentarse tan pronto con el pro-
blema, puesto que los primeros cristianos convertidos
vivían entre los judíos de la diáspora y se habian fa-
miliarizado desde hacía mucho tiempo con la historia y
98
la religión judías, dada la importante influencia hebrea
y la gran capacidad receptiva de la población helenísti-
ca de entonces para la experiencia religiosa. Pero ese
punto de vista no deja de ser relevante por el hecho de
que sólo se haya podido llegar a conocer retrospectiva-
mente. En su condición de historia del pueblo judío y
ley judía, el Antiguo Testamento tardó mucho riempo
en introducirse en el cristianismo europeo, digamos que
no antes de la época de la Reforma; primero llegó como
figura rerum,profecíareal o precedente de Cristo, a los
pueblos recién convertidos, a los que se transmitió el
concepto fundamental de historia universal, cuya fuer-
za persuasiva y penetrante resultaba precisamente de
su vinculación con la fe y fue lo único que conservó su
vigencia durante casi un milenio. Sin embargo, con ello
hubo de convertirse la modalidad de afirmación conte-
nida en la interpretación figural en uno de los elemen-
tos más importantes de su imagen de la realidad y la
historia, e incluso de su concreción sensible. Estas con-
sideraciones nos conducen hacia una segunda tarea, que
es la que ya propusimos al comenzar este apartado; es
decir, la de lograr una rigurosa definición de la inter-
pretación figural y una delimitación de la misma frente
a otras formas similares de interpretación.
La interpretación figural establece entre dos he-
chos o dos personas una conexión en la que uno de
ellos no se reduce a ser él mismo, sino que además
equivale al otro, mientras que el otro incluye al uno y
lo consuma. Los dos polos de la figura están tempo-
ralmente separados, pero ambos se sitúan en el tiem-
po, en calidad de acontecimientos o figuras reales;
ambos están involucrados, como ya se ha subrayado
reiteradamente, en la corriente que es la vida históri-
99

ca, y sólo la comprensión, el intellectus spiritualis, es
un acto espiritual: un acto espiritual que consideran-
do cada rr.ro de los polos se ocupa del material dado o
esperado, del acontecer pasado, presente o futuro,
p..o no de conceptos o abstracciones; éstos solamen-
ie tienen caráctü secundario, puesto que también la
promesa y la consr¡mación, como sucesos reales e his-
ió.i.or, han acontecido en parte con la encarnación
del Verbo y en parte acontecerán con su segunda ve-
nida. Es cierto que en Ia idea de Ia consumación defi-
nitiva interfieren elementos puramente espirituales,
porque .mi reino no es de este mundo», p€ro se trata-
.a til-p.. de un reino real y no de una construcción
abstracta y suprasensible; este mundo tan sólo pasará
como figura, pero no pasará st natura (cf' supra, so-
bre Teriuliano y Orígenes), y la carne resucitará' En
tanto que la interpretación figural pone una cosa en
lugar de otra, haciendo que una represente y equival-
gi otra, pertenece también a las formas de repre-
^lu
Jentación alegóricas en el sentido más amplio' Pero la
interpretación figural se distingue claramente de la ma-
yo. pr.a. de las formas alegóricas que conocemos, de-
ti¿á ,t hecho de que en ella nos las habemos con la
historicidad real tanto de la cosa significante como de
la cosa significada. La inmensa mayotía de las alego-
rías que encontramos en Ia literatura y en las artes
plásticas representan una virtud (como la sabiduría),
una pasiónlla envidia) o una institución (el derecho),
o r lo ,rmo la síntesis genérica de un fenómeno histó-
rico (la paz,la patria): nunca la plena historicidad de
un acontecimiento determinado. A tal clase de repre-
sentación pertenecen las alegorías de la tradición tar-
do-antigua y medieval, que comprenden desde la Psy-
100
cbomachia3e de Prudencio hasta Alanus de Insulis y el
Roman de la Rose. De modo semejante si se quie-
-o
re de modo contrario- sucede con las interpretacio-
nes alegóricas de hechos históricosao, puesto que lo
habitual es que se interpreten como exposición velada
de doctrinas filosóficas. De esta naturaleza era el mé-
todo alegórico con el que tuvo que competir constan-
temente la interpretación figural en la exégesis de la
Biblia: el método de Filónat y la Escuela Catequética
de Alejandría influida por é1. Filón se basaba en una
tradición que ya entonces era muy antigua y gozaba
de una amplia difusión. Desde hacía mucho tiempo
las diversas escuelas filosóficas se habían adueñado de
los mitos griegos (especialmente de los de Homero y
Hesíodo) con la intención racionalista e ilustrada de
interpretarlos como representación encubierta del sis-
tema físico-cosmológico correspondiente; con poste-
rioridad se introdujeron otras tendencias influyentes
que ya no tenían intenciones meramente ilustradas,
sino más bien éticas, místicas y filosóficas; todas las
muchas sectas y doctrinas ocultas de la tardía Antigüe-
dad cultivaron Ia interpretación alegórica de mitos,
signos y textos, siendo así que 1o físico y lo cosmológi-
co fueron paulatinamente postergados por lo moral y
lo místico. El mismo Filón, que al dictado de la tradi-
39. Ejemplos de interpretación figural, quesegún parece no han sido
valorados e interpretados, se encuentran en la obra de Prudencio Dif¿o-
chaeon, PL, 60,90 ss.
40. Al hablar de hechos históricos entendemos que se trata de acon-
tecimientos tanto históricos como legendarios y míticos; para nuestras
intenciones es indiferente que lo que se vaya a interpretar sea verdadera-
mente histórico o que sólo sea tenido por tal.
41. A este propósito, véase últimamente E. Bréhier, Les idées philo-
sophiques de Philon d'Alexandrie,Paris,21925, pp. 35 ss.
101
ción judía compuso su filosofía como comentario de
las Sagradas Escrituras, interpretaba cada uno de los
acontecimientos contenidos en los textos sagrados
como las distintas fases del estado del alma y de su
relación con el mundo inteligible; según Filón, parece
que en el destino de Israel en su conjunto y en el de
determinadas figuras de su historia están implícitos
alegóricamente los movimientos del alma pecaminosa
y necesitada de salvación en su caída, en su espeÍanza
y redención última. Es fácil observar que se trata de
una interpretación espiritual y extrahistórica. Este tipo
de interpretación ejerció gran influencia en la tardía
Antigüedad, por la sencilla razón de que se manifes-
taba como la forma más noble de un inmenso movi-
miento espiritual cuyo centro estaba ubicado en Ale-
jandría; no ya sólo los textos y los acontecimientos,
sino también el mundo natural inmediato, como las
estrellas, los animales y las piedras, fueron entonces
despojados de su realidad sensible e interpretados ale-
góricamente, se diría que a veces incluso "figuralmen-
te,,.La Escuela Catequética de Alejandría, que adoptó
este método espiritual, había encontrado sobre todo
en Orígenes a uno de sus más significativos represen-
tantes; este método se extendió junto con el figural a
la Edad Media, si bien es cierto que uno y otro son
marcadamente distintos a pesar de presentar aspectos
comunes. Tienen en común el hecho de que transfor-
maron el Antiguo Testamento, que en ellos la ley y la
historia de Israel pierden su carácter nacional y po-
pular; pero al llegar a este punto, surge un cuerpo de
doctrina mística y ética que debilita el texto en grado
sumo privándolo de su contenido histórico. Este tipo
de interpretación mantuvo durante largo tiempo su
102
influyente posición y pudo determinar enrera y defi-
nitivamente uno de los significados de la doctrina del
cuádruple sentido de las Escrituras, el moral, e incluso
decidió a menudo otro de los sentidos, el analógico.
Sin embargo, creo yo, aun sin poder probarlo riguro-
samente, que si este método hubiera actuado con ple-
na independencia es, sin el apoyo de la inter-
pretación figural-,-esto
apenas habría podido influir sobre
los pueblos convertidos. Su eficacia conservaría siem-
pre algo de erudición e iniciación, incluso algo abs-
truso, si no fuera porque de cuando en cuando algún
notable místico le proporciona vigor. Por su origen y
naturaleza este método permaneció restringido a un
círculo relativamente pequeño de personas cultivadas
e iniciadas, pues sólo éstas podían encontrar en él su
satisfacción y su alimento espiritual. Por el conrrario,
la profecía figural real, que había tomado el sentido
de actualidad de su necesaria implicación en una si-
tuación determinada, en el alejamiento del cristianis-
mo del judaísmo y en las condiciones impuesras por la
evangelización de los paganos, cumplía una función
histórica: con la fuerza de choque que es inherente a
una interpretación unitaria y finalista de la historia
universal y del orden providencial del mundo consi-
guió ganarse la fantasía y los sentimientos más ínti-
mos de los pueblos. Y con el éxito alcanzado se abrió
al mismo tiempo el camino a una forma menos con-
creta de alegoresis, como la alejandrina. A pesar de
que este y otros métodos espiritualistas de interpreta-
ción eran tal vez más antiguos que el método figural
de los Apóstoles y de los Padres de la Iglesia, aquéllos
son inequívoca y evidentemente formas tardías, mien-
tras que Ia interpretación figural con su viva historici-
103
 crear una y otra vez nuevos símbolos dotados de fuer-
dad, aun cuando nada tenga de primitivo y originario,
za real y mágica. Las formas simbólicas y míticas pre-
constituía siempre un nuevo comienzo y un renaci-
sentan ciertos denominadores comunes con la inter-
miento de fuerzas creadoras.
pretación figural; como ésta, esas formas pretenden
Aparte de las formas alegóricas consideradas, exis-
también interpretar y organizar globalmente la vida,
ten otras formas de representar una cosa por oüa que
y ambas sólo son concebibles en el ámbito religioso o
podrían compararse con la profecía figural: nos refe-
en dominios semejantes; sin embargo, las diferencias
.i-ot a las llamadas formas simbólicas y míticas que saltan inmediatamente a la vista. El símbolo implica
se estiman típicas de las culturas primitivas o que, en
necesariamente fuerzas mágicas, pero no ocurre lo
cualquier caso, se encuentran con frecuencia en dichas
mismo con la figura; por el contrario, ésta ha de ser
culturas; sobre estas manifestaciones culturales ha vis-
siempre histórica, el símbolo, no. Naturalmente, tene-
to la luz mucho material en los últimos tiempos, pero
mos que reconocer que el cristianismo no carece de
aún está en ciernes su interpretación y valoración, de
símbolos mágicos, pero la figura como tal no pertene-
manera que se ha de hablar de todo ello con mucha
ce a dichos símbolosa2. De hecho las diferencias enrre
prudencia. Lo característico de estas formas, que fue-
las dos formas son notorias, ya que la profecía real se
.on ...o.ro.idas y descritas por primera vez por G' Vi-
refiere a la historia, y fue en origen una interpretación
co, consiste en que lo significado debe ser siempre para
de textos, mientras que el símbolo supone una inter-
los participantes algo sumamente importante, sagrado
pretación inmediata de la vida y en un principio sobre
y determinante para su vida y pensamiento; en el sig-
todo de Ia naturaleza. Por ello en este contraste la in-
,,o o .n el símbolo no sólo se expresa y se imita algo,
terpretación figural constituye un producto de una ci-
sino que se considera presente y contenido en é1, de
vilización tardía, mucho más mediato, complicado y
modo qre el propio símbolo representa la acción y el
cargado de historia que el símbolo y el mito; incluso
sufrimiento de Io simbolizado una actuación sobre el
lleva consigo, desde esta perspectiva, algo antiquísi-
símbolo mismo repercute igualmente como una actua-
mo, puesto que era necesario que una antigua civili-
ción sobre 1o simbolizado, y en esta posición que os-
zación alcanzara su fase culminante y gue, en ciertos
tenta se atribuye a Io simbólico fuerzas mágicas' Tales
aspectos, fuera superada para que pudiera crear un
formas simbólicas y míticas todavía perduraban en los
fenómeno como la interpretación figural.
países mediterráneos de la tardía Antigüedad' pero
habían perdido ya su poder mágico, así como aún con-
tinúan sobreviviendo restos de ellas en nuestras cultu- 42. Hay muchas formas intermedias que son tanto figura como sím-
ras modernas: símbolos iurídicos, divisas heráldicas, bolo; por ejemplo, principalmente la Eucaristía con la presencia real de
Cristo y también la cruz como árbol de la vida, arbor uitae crucifixae,
insignias y escudos de armas; por lo demás, es cierto cuyo significado es bien conocido (desde el poema De Cruce, del siglo rv
qr*rnro en la tardía Antigüedad como en la acmali- [cf. Labriolle, loc. cit.,p.42al, hasta el espiritualista franciscano Ubertino
Jrd nu.uo, contenidos generalmente válidos logran da Casale, Dante y otros).

104 105
 de la ale- como de las modernas y científicas de los hechos con-
De estas dos delimitaciones
-respecto
mítico-simbólicas, sumados, sino que permanece abierto e interrogante
goúa, de una parte, dey las formas
en su referencia a lo velado, con lo que la postura que
á. o,r"- se desprende un doble aspecto de la profe-
adopta el ser humano es la de prueba, esperanza, fe y
cia figural: una interpretación de la historia universal
espera. La provisionalidad del acontecer en la concep-
concreta, creativa, tan ioven y repristinada como se-
ción figural es radicalmente distinta de las ideas mo-
gura de sus fines; y una interpretación antiquísima y
dernas sobre el desarrollo de la historia, puesro que
iardíade un texto venerable, madurado a lo largo de
en éstas tal provisionalidad del acontecer es objeto de
siglos y cargado de historia. La vivacidad y novedad
una interpretación progresiva y paulatina de la línea
qr. por.. le han conferido una fuetza de convicción
horizontal e ininterrumpida del acontecer posterior,
,in p....d.ntes, con la que logró ganarse no sólo a las
mientras que en aquélla la interpretación se efectúa
culturas mediterráneas tardías, sino también a los pue-
blos relativamente jóvenes del Occidente y del Norte;
siempre verticalmente y debe comprobarse desde lo
alto, siendo así que no se contemplan los hechos en su
lo que tiene de muy antiguo transmitió a estos pue-
relación mutua e ininterrumpida, sino individualmen-
blos y a su concepción de la historia algo singular-
te, desvinculados unos de otros y en relación con un
mente encubierto que hemos de esforzarnos en des-
tercer hecho prometido que aún está por venir. En la
velar. La profecía figural implica la interpretación de
concepción moderna del desarrollo el hecho está en
,., pro..ro universal y terrenal por medio de otro; el
todo momento independientemente asegurado, pero
primer proceso significa el segundo, y éste consuma
la interpretación es en lo esencial imperfecta, mien-
aquéI. Ámbos continúan siendo sucesos acontecidos
tras que en la interpretación figural el hecho queda
en el interior de la historia; pero en esta concepción
sometido a una interpretación asegurada ya en su con-
los dos suponen algo provisional e incompleto, se re-
junto: se orienta hacia un modelo original del aconte-
fieren mutuamente el uno al otro y señalan hacia un
cer que se cumple en el futuro y entretanto constituye
futuro inminente que será el acontecimiento pleno,
solamente una promesa. Esta formulación, que evoca
real y definitivo. Esto no sólo resulta válido para el
ideas platónicas, del modelo original situado en el fu-
Antiguo Testamento, que anuncia la Encarnación y
turo e imitado en las figuras en la expre-
proclama el Evangelio, sino también para éstos, pues -pensemos
sión imitatio ueritatis anteriormente citada- conduce
en ellos no tiene lugar la consumación última, sino la
nuestro análisis más allá, puesro que dicho modelo
promesa del fin de los tiempos y del verdadero reino
futuro, aunque sea imperfecto como acontecimiento,
de Dios. De este modo lo acontecido sigue siendo algo
se encuentra ya completamente cumplido desde siem-
alegórico, velado y necesitado de interpretación a pe-
pre en Dios y en su providencia. Las figuras en que
sar de su realidad concreta. Y es así como el acontecer
Dios lo ha ocultado y Ia Encarnación, en las que se
terrenal no consiguió el alcance prácticamente defini-
descubre su sentido, son entonces profecías de algo
tivo que es propio tanto de las concepciones ingenuas

1.06 107
existente en todo tiempo y que sólo permanece vela-
do a los seres humanos hasta el día en que el Salvador,
reuelata facie, pueda ser contemplado cspiritual y cor-
poralmente. Por tanto, las figuras no sólo son provi-
sinnrl.s; son al mismo tiempo la configuración provi-
sional de lo eterno, recurrente e intemporal; no sólo
señalan un futuro práctico, sino también, desde el
principio, la eternidad y la intemporalidad: lo eterno
.t ellas representado y constituye una realidad
"rta
tan fragmentarra y provisional como velada y presen-
te en todo momento. Esto se torna especialmente re-
velador en el sacramento de la Eucaristía, pascha nos-
trum, que es figura Cbristia3. Este sacramento, que es
tunto figorn como símbolo, que ha trascendido lo his-
tórico hace ya mucho tiempo su primera con-
-desde al mismo
sagración en la Antigua Alianza- muestra
tiempo y con Ia máxima püreza el aspecto concreta-
*.rri. presente, velado y provisional, así como el ca-
rácter e intemporal que es inherente a las fi-
guras.
",.rrro
43. El escrito De sacramentis (siglo Iv) reproduce en el misal roma-
no, en lugar de I a oración Quam oblationem, el siguiente text o:
Fac nobis
ascriftam, ratam, rationabilem, acceptabilem' quod
[...] hanc"obtat¡onem
'figura que nuestra
est corporis et sanguinis Christi' Qui pridie"'. n"Haz'
t?r"ndr r.u.ánsagrada, aprobada, razonable, aceptable, porque es figura
áa lr.rp" y d" lisang.. de Cristo'1. Al respecto uid'Dom F' Cabrol en
p'
Liturgia, públiée ,,rrs-1" direction de l'abée R' Aigrain, Paris, 1931'
543. Cf. además un texto de una época muy posterior: Rythmus ad
Sdnctdm Eucharistiam (siglo xrrr): Adoro te deuote' latens deitas' I Qtae
deidad latente' / que
sub his figuris uere latitas... ["Te adoro devotamente,
ilo¡o.rii figuras en verdaá lates'1. Y más adelante: Jesu quem uelatum
;;;;;¡tp"i, I oro fiat illud quoi tam sitio, I Ut te reuelata ceruens facie
atisbo velado' / ruego
I Visum s¡m biatus tuae gloriae ['Jesús, al que ahora
su..d, lo que tanto deseo, / que mostrándote en tu f¡z revelada I sea
bienaventurado con la visión de tu gloria"]'
108
IV. Sobre la interpretación figural
en la Edad Media
La interpretación figural o, para expresarlo con ma-
yor precisión, el modo de concebir figuralmente el
acontecer histórico tuvo una amplia difusión y una
profunda resonancia hasta penetrar en la Edad Media
e incluso en épocas posteriores. Los estudios sobre el
método figural no han ignorado su propagación ni sus
consecuencias. No sólo las obras teológicas que ver-
san sobre la historia de la hermenéutica, sino también
las investigaciones de historia del arte y la literatura
han abordado y discutido el asunto de las represen-
taciones figurales. Naturalmente, esta observación se
refiere particularmente a la historia del arte en el cam-
po de la iconografía medieval, así como a la historia
de la literatura en el campo del drama religioso me-
dieval. Sin embargo, parece que no se haya sabido cap-
tar el sentido específico del problema; entre las es-
tructuras figurales, tipológicas o profético-reales, por
un lado, y las formas de representación alegóricas o
simbóIicas, por el otro, no se establece una diferencia
suficientemente nítida. En la útil e instructiva tesis de
T. C. Goode sobre Gonzalo de Berceo, El sacrificio de
la misaaa, se parte del enfoque metodológico ade-
cuado para resolver el problema que nos ocupa; y
H. Pflaum sugiere en sus investigaciones que ha detec-
tado claramente el estado de la cuestión del problema,
pero omite la referencia a asuntos fundamentales. Este
autor ya se había enfrentado al tema de la interpreta-
ción figural en su trabajo sobre las disputas religiosas
44. The Catholic University of America, §lashington, 1933.
109
en la poesía europea de la Edad Mediaas; de acuerdo
con su correcta comprensión de figura, H. Pflaum ha
interpretado debidamente en su último estudioa6 algu-
nos versos escritos en francés antiguo, corrigiendo así
la tergiversación del editor y reconstruyendo el texto'
Talvezme deje en el tintero algún otro trabajoaT, pues
aún no se ha escrito un eitudio exhaustivo que aborde
los problemas fundamentales; considero que una in-
vestigación de esa índole sigue siendo imprescindible
para poder comprender en qué consiste la mezcla de
sentido de la realidad y de espiritualidad ardua-
-tan
mente accesible para nosotros- que catactetiza a la
Europa medievalas. En la mayor parte de los pueblos
45. Die religióse Disputation in der europtiiscben Dichtung des Mit'
telahers, Genéve-Firenze, 1935.
46. Romania, LXIII' 519 ss.
47. Se pueden encontrar numerosas alusiones a nuestro tema en la
obra de E. Gilson Les idées et les lettres,sobre todo en pp' 68 ss' y 155 ss'
Gilson alude también al problema figural de la filosofía de la historia
medieval en su artículo .Le Moyen Áge et l'histoire" (en su libro L'espríl
de la philosophie médiéuale,Paris,1922); sin embargo, Gilson no hace
i"f"..n.irs con mucha insistencia, puesto que lo que le interesa es el
"rt*
estudio de las raíces medievales del pensamiento moderno' Cf' también,
respecto al drama religioso alemán, la obra de T. Weber Die Prrifiguratio'
nei im geistlichen Drama Deutscblands, Disertación, Marburgo, 1909,
así comó L. Volff, "Die Verschmelzung des Dargestellten mit der Gegen-
wartswirklichkeit im deutschen geistlichen Drama des ¡¡1¡¡¡sl¿l¡s¡5», en
Deutscbe Vierteliahrsschrift für Literaturuissensch aft und G eistesge'
schichte,l, pp. ieZ ss. Sobre los elementos figurales del personaje de
Carlomagno-en la Chanson de Roland, cf. el conocido artículo de A' Pau-
philet en Rornania,LlX, especialmente pp. 183 ss.
48. Naturalmente hay infinidad de artículos sobre la teoría del cuá-
druple sentido de las Escrituras; sin embargo, ninguno de ellos destaca lo
qrre estimo esencial. Podemos considerar lógico y natural el hecho de que
la teología medieval, aunque distinguiera claramente las diversas formas
de alegoría (por eiemplo, Petrus Comestor en el prólogo de la Historia
scholastica), no concediera a tales diferencias un significado fundamen-
tal, sino en cierto modo solamente técnico. Lo que resulta extraño es que
110
europeos la interpretación figural surtió efectos posi-
tivos hasta bien entrado el siglo xvrrr; es posible ras-
trear la huella de estos efectos no sólo en Bossuet,
como es evidente, sino también algunos decenios más
tarde en los autores religiosos que Groethuysen reco-
ge en su libro sobre el nacimiento del espíriru burgués
en Franciaae. Un claro conocimiento de la esencia de
las formas de representación figural y una distinción
también clara de otras formas similares, aunque es-
tructuralmente diferentes, no sólo contribuirían a ha-
cer más profunda y aguda la comprensión de textos
de la tardía Antigüedad y de la Edad Media, sino ram-
bién a resolver ciertos enigmas aislados. iPor qué los
temas que se repiten tan a menudo en los antiguos
sarcófagos cristianos y en las catacumbas no habrían
de ser figuras de la resurrección? O bien, por citar un
un teólogo moderno tan importante como el padre dominico Mandon-
net, en cuya obruDante le Théologien (Paris, 1935, pp. 163 ss.) traza una
historia del simbolismo, considere el conocimiento de estas diferencias
únicamente como la condición técnica previa para la comprensión del
texto, sin prestar la más mínima atención a las distintas estructuras de
concepción de la realidad que llevan consigo.
49. Ciertamente, ya entonces se habían destruido los fundamentos
de la interpretación figural, hasta el punto de que a menudo los miem-
bros del clero no la entendían. Como informa Mrá,le (L'Art religieux du
12" s. en France, 31928, p. 391), Montfaucon interpretaba como reyes
merovingios una fila de figuras del Antiguo Testamento que ornaban los
lados del pórtico de algunas iglesias. En una carta de Leibniz dirigida a
Burnett (1696, ed. de Gerhardt, III,306) hallamos el siguiente pasaje:
M. Mercurius uan Helmont croyait que l'áme de Jésus Christ était celle
d'Adam, et que I'Adam ,rouuedu réparant ce que le premier auait gasté
c'était le mérue personnage qui satisfaisait i son ancienne dette. Je crois
qu'on fait bien de s'épargner la peine de réfuter de telles pensées [«M. Mer-
curius van Helmont creía que el alma de Jesucristo fuera la de Adán, y
que el nuevo Adán que reparaba lo que el primero había malogrado fuera
el mismo personaje que satisfacía su antigua deuda. Yo creo que se hace
bien ahorrándose el trabajo de refutar tales pensamientos,].
111
ejemplo de la gran e importante obra de Mále, tpor
qué la leyenda de santa María Egipcíaca -cuya repre-
sentación en el Museo de Toulouse describe aqué150-
no habría de ser una figura del pueblo de Israel salien-
do de Egipto y, en consecuencia, no habría de inter-
pretarse-como en la Edad Media se interpretaba en
general el salmo In exitu Israel de Aegypto?
Sin embargo, las interpretaciones aisladas no ago-
tan las posibilidades de la concepción figural' A nin-
gún investigador de la cultura medieval se le ocultará
án qué medida esta concepción constituye la base ge-
,r.rál d. la interpretación de la historia en la Edad Me-
dia y qué papel juega en la comprensión de la simple
realidad cotidiana. Todo el analogismo que penetra en
cualquier ámbito de la actividad intelectual medieval
está intimamente vinculado con la estructura figural:
el hombre, a imagen y semejanza de Dios, obtiene en
la interpretación del misterio trinitario, desde Agustín
(De triiitate) hasta santo Tomás de Aquino (S' Th','1,
45, 7), el carácter de una figura trinitatis' No tengo
muy claro hasta qué punto se pueden determinar figu-
ralmente las ideas estéticas Y, Por consiguiente, si es
posible comprender la obra de arte como figura de una
iealidad todavía no alcanzada y consumada' La cues-
tión de Ia imitación de la naturaleza suscitó en la Edad
Media poco interés teórico; en cambio, se impuso la
idea de que el artista hacía realidad, en cuanto figura
de Dios creador, un modelo original que vive en su
propio espíritu'tr. Es evidente que éstas son ideas de
50. OP. cit., PP.240 ss.
51. Tomás de Aquino dice del arquitecto quasi idea (Quodlib''lY'
y nota
1,1). Cf. a este propósito Panofsky, ldea,Le\pzig,1924,pp' 20 ss'
85; además véase la cita de Séneca en nuestra nota 19'
L1.2
origen neoplatónico. Propiamenre no he podido en-
contrar nada decisivo en los textos de que dispongo
faltan las obras más importantes de la literatura
-me
to dicho modelo original y la obra de arre que surge de
él sean figuras de una realidad y de una verdad consu-
madas en Dios. Pese a todo querría citar algunos pasa-
jes que casualmente tengo a mano y que orientan en la
dirección que acabamos de exponer. En un artículo
sobre las representaciones que aparecen en los capi-
teles de la abadía de Cluny't2, L. Schrade cita una ex-
plicación de la palabra imitari que ofrece Remigio de
Auxerre: ... scilicet persequi, quia ueram musicam non
potest humana musica imitari [... porque la música hu-
mana no puede imitar la verdadera música"]. Esta ex-
plicación se basa en la idea de que la práctica del arte
consiste en una imitación o en una representación, a
modo de sombra, de una realidad verdadera e igual-
mente sensible (la realidad de la música de los coros
celestiales). Dante ensalza en el Purgatorio las obras de
arte que han sido creadas por Dios mismo y represen-
tan ejemplos de virtudes y vicios por su verdad sensi-
ble perfectamente lograda, frente a la que las obras del
arte humano e incluso la naturaleza palidecen hasta
desvanecerse (Purg., X y XII); su invocación a Apolo
(Par.,l) contiene los versos siguientes:
O diuina uirtü, se mi ti presti
Tanto cbe I'ombra del beato regno
Segnata nel mio capo io manifesti!
52. Vid. Deutsche Vierteljahrsschift für L¡terdturLoissenscha[t und
Geistesgeschichte, 7, p. 267 .
113
 tales simplificaciones y divisiones. Desde muy pronro
["Oh divina virtud, si me concedes, / tanto que la
sombra del beato reino / señalada en mi cabeza ma-
también se interpretaron {iguralmente temas profanos
nifieste"l. y paganos; por ejemplo, Gregorio de Tours utiliza la
leyenda de los Siete Durmienres como figura de la Re-
surrección, así como se interpretaban en el mismo sen-
Aquí su poesía aparece caracterizada como una
tido la resurrección de Lázaro o la salvación de Jonás
umbra de la verdad grabada en su espíritu, y su teoría
del vientre de la ballena. En la alta Edad Media fueron
de la inspiración contiene ciertas expresiones que se
incluidos en la interpretación figural la Sibila, Virgilio
pueden explicar en el mismo sentido. No se trata sino
y las figuras de la Eneida, y hasra personajes del ciclo
de insinuaciones: un estudio que intentase esclarecer la
legendario bretón (es el caso de Galaad enlaeueste del
relación existente entre los motivos neoplatónicos y los
Saint Graal), por lo que surgieron los más variados
figurales en la estética medieval debería disponer de una
cruces de formas figurales, alegóricas y simbólicas.
base de materiales mucho más amplia sobre la que fun-
Todas estas formas, referidas tanto a temas antiguos
darse. Al menos espero que por estas consideraciones
como cristianos, se encuentran en la obra que resume y
resulte ya claro que es muy provechoso establecer una
concluye la cultura medieval: la Diuina Commedia.
diferencia fundamental entre la estructura figural y
Desearía tratar de demostrar que en esta obra las for-
otras formas figuradas de interpretación como las me-
mas figurales son esencialmente predominantes y deci-
tafóricas, simbólicas, alegóricas, etc. En términos gene-
sivas para la estructura entera del poema.
rales, se puede afirmar que en Europa el método figural
En la ladera de la montaña del purgatorio Dante y
proviene de la influencia cristiana, mientras que el ale-
Virgilio se encuentran con un anciano de aspecto ma-
górico se remonta al influjo pagano antiguo; y, análo-
jestuoso, cuyo rostro está iluminado por cuatro estre-
gamente, cabe sostener que el primero se aplica por 1o
llas que relucen como el sol y representan las virtudes
común a temas cristianos, mientras que el segundo afec-
cardinales. El anciano les pregunta severamente si su
ta a temas de la Antigüedad. Tampoco será erróneo
camino es recto y legítimo, y de la respetuosa respues-
mantener que la comprensión figural puede ser defini-
ta de Virgilio primero ha ordenado a Danre
da como típicamente cristiano-medieval, mientras que -que
arrodillarse- se deduce que aquél es Catón de útica.
la alegórica, que recurre a los modelos de autores pa-
Una vez que le ha comunicado su misión divina, Virgi-
ganos de la tardía Antigüedad o de autores no cristia-
lio prosigue de esre modo (Purg.,l,70-75):
nizados internamente, tiende a destacarse de manera es-
pecial cuando se refuerzan las influencias antiguas,
Or ti piaccia gradir la sua uenuta;
paganas o altamente profanas y seculares. Con todo, es-
Libertd ua cercando cb'é sí cara,
tas observaciones resultan demasiado generales e im- come sa chi per lei uita rifiuta.
precisas, puesto que la gran cantidad de fenómenos que Tu'l sai, che non ti fu per lei amara
durante un milenio comportan las culturas no permite

t1.4 115
 in fJtica la morte, oue lasciasti tan caracomo sabe quien ha desdeñado por ella la vida.
la ueste ch'al gran dí sard sí chiara' La historia de Catón es sacada fuera de su contexto
libertad va bus-
[*Ahora complácete con su venida; / terrenal y político, justamente como hacían los exege-
cando que es tan cara, / como sabe quien por ella des-
tas patrísticos del Antiguo Testamento con las figuras
deña la vida. lTú lo sabes, pues no te fue por ella
de Isaac, Jacob, etc., y se transforma en una figura futu-
en Útica la muerte,
arriirrga/ donde deiaste / Ia vesti-
ron¿m. Catón es una figura, o más bien lo era aquel
duralel cuerpo) que en el gran día será tan clara"]' Catón terrenal que en Útica renunció ala vida por la
libertad, mientras que el Catón que comparece en el
Entonces Virgilio requiere su favor recordando
a
re- Purgatorio es la figura desvelada y consumada de aquel
Marcia, la que en tiempos fuera su esposa' Catón acontecimiento figural, puesto que la libertad política y
rigor; el deseo de
chaza esto úttimo con imperturbable terrenal, por la que murió, no era más que una umbra
y ordena a Vir-
la d.onna d.el ciel (Beatriz) es suficiente:
junco antes futurorum: una prefiguración de aquella libertad cris-
gilio que lave [a cara de Dante y le ciña de tiana cuya custodia le ha sido encomendada y en virtud
;; q"; emprenda el ascenso' Catón aparece después de la cual sigue oponiendo aquí y ahora resistencia a
,rr*., más, al final del segundo canto, donde exhorta
llegar a toda tentación terrenal; de aquella libertad cristiana de
.or, ,.r.ru, palabras a las almas que acaban de todo mal impulso que conduce al auténtico dominio de
los pies del iio para que prosigan su.camino al tiempo sí mismo, propiamente aquella libertad por la que Dan-
qr.'.r.n e., .l áluidode sí mismas al escuchar el canto te ha sido ceñido, a fin de alcanzarla, del junco de Ia
de Casella. humildad, hasta que la conquiste verdaderamente en
En consecuencia, Dios ha designado a Catón
de
la cumbre de la montaña y sea coronado por Virgilio
y permanece'
Útica como guardián del Purgatorio; allí como señor de sí mismo. Se trata de la libertad eterna
en la ladera á. la mo,tt'ña: un pagano,
un enemigo de
de los hijos de Dios, por la que hay que renunciar a rodo
sorpren-
César, un suicida. Esto es extraordinariamente lo terrenal; Ia liberación del alma de la servidumbre del
del.poema' como
de.rt., y ya los más antiguos críticos pecado, representada aquí enlafigura de un Catón que
g.rruááoto da Imola, se asombraban de ello' Dante
elige voluntariamente la muerte ante la alternativa de
sido libe-
menciona muy pocos paganos que hubieran la servidumbre política. Que a Dante se le ocurriera ele-
cuenta entre
rados por Cristo del Infierno; y ahora se gir a Catón para este papel se explica teniendo en cuen-
cómplices asesi-
.ilor r., enemigo de César cuyos -los ta su posición política imparcial, que le había granjeado
en las fauces de
nos de César- se hunden iunto aJudas el reconocimiento de los escritores romanos como fi-
iocifer; un suicida en apariencia no menos culpable que
gura ideal por sus virtudes, senrido de la justicia, pie-
por el mismo
aquellos oviolentos contra sí mismos' que dad y amor a la libertad. Dante tuvo presentes las ala-
el séptimo círculo del
;;;J. sufren terriblemente enpor las palabras de Vir-
banzas que todos le hacían, desde Cicerón y Virgilio
infierno. El enigma es resuelto hasta Lucano, Séneca y Valerio Máximo, y especial im-
gilio, cuando dic. de Dante que busca la libertad que es
1,t6 1L7

presión debió de causar en por tratarse de un poeta
é1,
d,el imperium, el verso virgiliano secretosque pios, his
dantem iura Catonem Í"y los ocultos iustos, a los que
da leyes Catón"l (Aen.,YlÍL,670).La admiración que
Dante le profesaba se infiere también de varios pasajes
del Conuiuio; y que el suicidio de Catón debía
juzgarse
de una manera especial yalohabiadicho Cicerón en un
pasaje citado en Monarchia (2, 5)s3, precisamente en el
.o.rt.rro significativo para Dante- de los eiem-
-tan
plos de virtud política romana; con tales ejemplos pre-
lende demostrar que la dominación romana es legítima
gracias a sus virtudes, que sirven al derecho y a la liber-
tad de toda la humanidad; se trata del capítulo donde
leemos la afirmación Romanorum imperium de fonte
nascitur pietatis foel imperio romano nace de la fuente
de la justicia"l5a.
Dante cree que existe una concordancia predesti-
nada entre la historia del cristianismo y la monarquía
universal romana; por eso no debe soprendernos que
aplique su interpretación figural a un romano pagano,
pr., D"ra. toma indiferentemente los símbolos, ale-
go.í", y figuras de ambos mundos. No cabe duda de
que Catón es una figura, no una alegoría como lo son
Ios pe.ro.r"jes del Roman de la Rose, sino una figura en
el sentido que hemos determinado, una figura consu-
mada y transformada en verdad -LaDiuina Commedia
es una visión que contempla y proclama la verdad fi-
gural como ya consumada, y su peculiaridad consiste
en el hecho de que vincula de manera precisa y concre-
i 1931, pp - 1029 ss' y la bibliografía cita-
53. Vid. Zingarelli, Dante,
da en notas.
54. Cf.J. Balogh en Deutsches Dante-Jabrbucb 1'0 (1928), p' 202'
118
ta, en el sentido de la interpretación figural, la verdad
contemplada con los acontecimientos terrenales e his-
tóricos. La figura de Catón, como hombre severo, jus-
to y piadoso, que en un momento significativo de su
destino y de la historia providencial concede más valor
a la libertad que a la vid,a, mantiene toda su {uerza
histórica y personal; no se convierte en una alegoría,
sino que continúa siendo Catón de útica, tal como lo
veía Dante, como un hombre de personalidad única;
pero Catón se sitúa más allá de su provisionalidad te-
rrenal, en la que consideraba la libertad el bien supre-
mo como los judíos consideraban el máximo bien
-así
la rigurosa observancia de la ley-, y alcanza el estado
de consumación definitiva, en el que ya no se trata de
las obras terrenales, de las virtudes cívicas o de la ley,
sino del ben de I'intelletto, del bien sumo, de la liber-
tad del alma inmortal ante la visión de Dios.
Intentemos ahora aplicar la misma interpretación
a un caso un tanto más difícil. Virgilio era considerado
por casi todos los antiguos comentaristas del poema
como una alegoría de la razón, de la razón humana y
natural que conduce al justo orden terrenal, es decir
la opinión de Dante-, a la monarquía uni-
-según
versal. Los antiguos comentaristas no tuvieron reparo
alguno en proponer una interpretación puramente ale-
gótica, puesto que no sentían, como nosotros, que hu-
biera una contraposición entre alegoría y verdadera
poesía. Los intérpretes modernos se han opuesto más
de una yez a esta interpretación y han preferido valo-
rar el carácter poético, humano y personal de la figura
de Virgilio, sin poder negar lo que éste tiene de .signi-
ficativo" y hacerlo concordar con el carácter humano.
En los últimos tiempos se ha vuelto a reivindicar desde
119
distintas perspectivas (bien sea L. Valli, o bien Man-
donnet), y y, sólo en Io que concierne a Virgilio, el
""
significado puramente alegórico o simbólico, acen-
tu-ándolo al iiempo que se pretende excluir el sentido
histórico, calificado ds "positivista" o «romántico»'
Pero el sentido histórico y el sentido velado no se ex-
cluyen entre sí: el uno y el otro coexisten' La estructu-
,, iigr.ul preserva el sentido histórico, lo interpreta de
,n Áodo-revelador y solamente puede interpretarlo
en tanto lo Preserve.
A los ojos de Dante el Virgilio histórico es al mismo
tiempo poeta y guía. Es un guía como poeta porque en
,, po.-r, durante el viaje a los infiernos del justo
Eners, se profetiza y se celebra el orden político de la
paz universal establecida por el Imperio romano, que
b".,r. considera ejemplar, la terrena lerusalemss; lo es
también porque en su poema se canta la fundación de
Roma, la sede predestinada del poder temporal y espi-
ritual, e., ..la.ió., con su futura misión' Y, principal-
mente,-él es guía como poeta porque todos los grandes
poetas postenores se sintieron fascinados e inspirados
po, ,,, tbrt; Dante no sólo subraya esto en lo que le
atañe personalmente, sino que introduce a otro poeta,
Estacio, para proclamar lo mismo con mayor insisten-
cia; y el mismo motivo es también evocado en el en-
cuentro con Sordello y tal Yez en el tan discutido verso
sobre Guido Cavalcanti (Lnf.,X,63)' Por último, Vir-
gilio es como poeta un guía porque, en su cuarta Égloga,
ánunció el orden eterno e intemporal, el advenimiento
55. Dante se refiere análogamente al reino consumado de Dios:
rorna-
quella Roma onde Cisto é romano lnaqluella Roma donde Cristo es
nq"l (Purg., XXXII' 102).
120
de Cristo y la renovación del mundo temporal, aun sin
saber el verdadero significado profético de sus propias
palabras, pero de tal modo que sus sucesores tendrían
motivo para entusiasmarse. Pero no ya como poeta,
también como hombre estaba llamado a ser un guía'
No sólo disponía de su bella expresión y de la eievada
sabiduría que le adornaba, sino también de las cualida-
des que capacitan para guiar y definen tanto a su héroe
Eneas cuanto a Ia misma Roma: iustitia y pietas. La
plenitud de la perfección terrenal, que capacita y pre-
destina para guiar hasta alcanzar los Iímites mismos que
nos separan de la perfecta comprensión divina y eter-
na, se encar nabapara Dante en el Virgilio histórico, que
para él es una figura respecto del personaje, ahora con-
sumado en el más allá, del poeta-profeta que cumple el
papel de guía. El Virgilio histórico se «consuma» como
habitante del limbo, como compañero de los grandes
poetas de Ia Antigüedad que por deseo de Beatriz asu-
me el cometido de dirigir a Dante. De la misma manera
que en otro tiempo Virgilio, en calidad de romano y
poeta, hizo descender a Eneas a los infiernos por vo-
luntad divina, para que conociera el destino del mundo
romano, y así como su obra se convirtió en la guía de la
posteridad, así también es llamado ahora por los pode-
res celestiales a fin de encomendarle una dirección no
menos importante: porque no hay duda de que Dante
se ve a sí mismo embarcado en una misión que no resul-
ta menos importante que la de Eneas: él está llamado a
anunciar al mundo, que está fuera de quicio, el orden
justo que se le revelará en su camino. Y Virgilio está
llamado a mostrarle y explicarle el verdadero orden
terrenal, cuyas leyes llegan a ejecutarse en el más allá y
cuya naturaleza se consuma allí, incluso en el sentido
121
de su orientación final, de la comunidad celestial de los
bienaventurados que él había presentido en su poesía,
pero sin llegar al interior del reino de Dios, pues el
sentido de su presentimiento no le fue revelado duran-
te su vida terrenal, siendo así que murió como un paga-
no sin haber recibido la iluminación de la fe. De ahí que
Dios no quiera que Dante entre en su reino por medio
de él: tan sólo hasta el umbral, sólo hasta la línea divi-
soria que fae capaz de reconocer en su justa y noble poe-
sía le será permitido conducir a Dante. ,,Tú eres el pri-
mero», dice Estacio a Virgilio, «que me ha mostrado el
camino del Parnaso y de sus fuentes; y después me has
iluminado junto a Dios. Has hecho como aquel que ca-
mina por la noche y lleva la luz tras de sí; no se ayuda
a sí mismo, pero alecciona a quien le sigue. Por ti he
sido poeta, por ti he sido cristiano,s6. Y así como Vir-
gilio, en tanto persona terrenal, condujo a Estacio a la
salvación, también ahora como figura consumada guía
a Dante: pues también Dante ha recibido de él el bello
estilo de la poesía, por él se salva de la condena eterna
y emprende el camino de la salvación; y si en un tiempo
iluminó con Ia fe a Estacio, sin ver la luz que él mismo
llevaba y anunciaba, ahora Virgilio conduce a Dante
hasta el umbral de la luz que conoce, pero cuya visión
le está vedada.
56. El hecho de que en la Edad Media Virgilio aparezca a menudo
en la relación de los profetas de Jesucristo ha sido tratado detalladamente
desde el estudio de Comparetti. Algo nuevo al respecto se puede hallar en
el volumen conmemorativo Virgilio nel Medioeuo de los Studi medieuali
(N.S., vol. 1932), donde también encontramos datos bibliográficos y al-
gunos materiales sobre la interpretación figural; además E.Mále,Virgile
dans I'art du Moyrn Ágr,p.325, sobre todo la tabla I; y también L. Suttina,
L'effigie diVirgilio nella Cattedrale di Zamora, p. 342.
1.22
Por tanto Virgilio no es alegoría de una cualidad,
de una virtud o de una facultad, ni tampoco de una
institución histórica. Él no es ni la Razón ni la Poesía
ni el Imperio: es Virgilio mismo. Pero no lo es al estilo
de los poetas posteriores que han intentado darle una
figura humana involucrada en el interior de un proce-
so histórico; algo semejante a lo que hizo Shakespeare
con César o Schiller con \W'allenstein. Éstos muestran a
sus personajes históricos en su propia vida terrenal,
dejan aparecer ante nuestros ojos una época importan-
te de su vida y a través de ella fiatan de interpretar su
sentido. Para Dante ya está interpretando el sentido de
cada vida, que tiene su lugar en la historia providen-
cial comprendida en la visión delaDiuina Commedia,
toda vez que tal visión está contenida en sus rasgos
generales en la revelación comunícada a cada cristia-
no. De este modo en la Diuina Commedia Virgilio se
convierte en el Virgilio histórico, pero entonces deja
de ser tal, porque el personaje histórico es solamente
la figura de la verdad consumada que revela el poema,
deviene en algo más real e importante que la figura.En
contraposición con lo que sucede en los poetas moder-
nos) en la obra de Dante el personaje es tanto más real
cuanto más íntegramente se interprete, cuanto más
precisamente se incluya en el plan de salvación divino.
Y en contraposición a la visión que los antiguos poetas
tenían del infierno vida terrenal como realidad y
-la
el infierno como mundo de sombras-, para Dante el
más allá es la auténtica realidad y el mundo terrenal no
es más que umbra futurorum, aun cuando la umbra
supone la prefiguración de la realidad de ultratumba y
ha de reencontrarse plenamente en ella.
Todo lo que hemos dicho haSta ahora sobre Catón
123
 y Virgilio resulta válido para el conjunto de la Diuina
Commedia, que está enteramente basada en una con-
cepción figural. En mi estudio sobre Dante como poeta
del mundo terrenalsT he intentado mostrar que Dante
emprendió en la D iu ina C omm e dia la tar ea
"de presen
- bién él será en el futuro una realidad acaecida y con-
tar la totalidad del mundo terrenal e histórico como ya
ordenado..., como ya sometido al juicio final de Dios,
y con ello colocado en el lugar que le corresponde pro-
piamente según el juicio divino, de manera que a cada
uno de los personajes no se le arrebata ni se le debilita
su carácter, sino que se le asigna el desarrollo individual
de su naturalezateruenal e histórica identificándolo con
su destino final"j3. Para defender este punto de vista,
que se encuentra ya en Hegel y fundamenu mi inter-
pretación delaDiuina Commedia, me faltaba entonces
una base histórica precisa, pues en los capítulos intro-
ductorios de mi libro más que conocerla la intuía. Creo
ahora haber hallado esa base: se trata, en efecto, de la
interpretación figural, que domina la concepción de la
realidad en la Edad Media europea, aunque sea en lu-
cha constante contra las corrientes puramente espiritua-
listas y neoplatónicas; esa interpretación según la cual
la vida terrenal es del todo real, posee la realidad de la
carne en la que advino el Logos, pero toda su realidad
no es sino umbra y figura de lo auténtico, de lo futuro,
de lo definitivo y verdadero que, revelando y preservan-
do la figura, contiene la realidad verdadera. De este
nrodo no se percibe el acontecer terrenal como algo
definitivo ni como unarealidad autosuficiente, ni como
un eslabón en la cadena de un desarrollo en el que de un
57 . Dante als l)ichter der irdischen Weh, 1,929.
58. Ibid., p. 108.
t24
acontecimiento o del efecto conjunto de varios emanan
otros nuevos, sino que dicho acontecer se contempla
ante todo como una conexión directa y vertical con un
orden divino del que participa y respecro del cual tam-
sumada. Es así como el acontecer terrenal de la profe-
cíareal o de la figura forma parte de la realidad que se
consumará inmediata y perfectamente en el futuro. Pero
estarealidad no es sólo futura, sino que a los ojos de Dios
y en el más allá está eternamente presente, de tal forma
que allí la realidad desvelada y verdadera existe desde
siempre, intemporalmente. A la luz de todo esto, la obra
de Dante se manifiesta como un intento de abarcar poé-
tica y sistemáticamenre la totalidad de la realidad uni-
versal. En ayuda del hombre terrenal, confundido y
amenazado por el caos, viene lagraciade las fuerzas ce-
lestiales, tal es el marco de la visión de Dante. Desde su
primera juventud fue partícipe de una gracia especial,
pues estaba predestinado a acometer tareas muy espe-
ciales; ya desde muy pronto le había sido dado conrem-
plar en un ser vivo, en Beatríz aquí suele entrar en
juego la complementación entre -y estructura figural y
neoplatonisffio-, la "revelación encarnad¿,, que le
marcó en vida con el saludo de sus ojos y de su boca, y
en la muerte de una manera misteriosa e inexpresase. La
fallecida y ahora bienaventurada, que para Danre era la
encarnación revelada, encuentra para el hombre extra-
viado la única solución posible; ella es Ia guía que, al
principio indirectamente y ya en el Paraíso directamen-
59. Las palabras conuenebbe essere me laud.atore di me medesimo
l"convendría que me elogiara a mí mismo,] (Vita Noua,28) son una alu-
sión a 2 Cor 12,1.. Cf. Grandgent enRomania (31,14) y el comentario de
Scherillo.
125
te, le mostrará el orden revelado y la verdad de las figu-
ras terrenales. Lo que él ve y aprende en los tres reinos
es la realidad verdadera en la que está contenida e inter-
pr etadala figura terr enal ; cuando todavía vivo ve la ver-
dad consumada, él mismo se salva y al mismo tiempo
queda capacitado para anunciar al mundo su visión e
indicarle el camino correcto.
De la comprensión del carácter figural delaDiuina
Commedia no se puede extraer un método universal-
mente válido de explicación de todos los pasajes con-
trovertidos, pero sí es posible tomar algunos princi-
pios para su interpretación. Podemos estar seguros
de que cualquier personaje histórico o mitológico que
aparezca en la obra solamente puede significar algo
que esté en estrecha relación esa relación que sólo
-en con lo que Dante
se da entre figura y consumación-
sabía de su existencia histórica o mitológica. Hemos
de guardarnos tanto de negar a sus personajes una exis-
tencia terrenal e histórica como de aplicarles única-
mente una interpretación conceptual y alegórica. Esto
resulta especialmente válido en el caso de Beatriz. Des-
pués de que en el siglo xrx el movimiento romántico-
realista tendiera a acentuar demasiado el carácter hu-
mano de Beatriz, haciendo de laVita Noua una especie
de novela sentimental, se ha impuesto la corriente con-
traria, y así se intenta ahora interpretar el personaje
mediante conceptos teológicos cada vez más precisos.
Para Dante la realidad histórica de un personaje no
anula su significado más profundo, sino que constitu-
ye la figura que lo confirma y consuma. LaBeatriz de
laVitaNoua es un personaje terrenal o histórico: se le
apareció a Dante realmente, lo saludó realmente, real-
mente le negó más tarde el saludo y realmente se mofó
t26
de é1, lamentó la muerte de una amiga y de su padre, y
realmente murió. Es cierto que tal vez fuera sólo una
realidad vivida por é1, dado que un poeta forma y
transforma en el interior de su conciencia lo que ha
sucedido, por lo que hemos de partir de lo que vive en
esa conciencia y no de la realidad exterior. Además
hay que tener presente que para Dante la Beatriz terre-
nal es, desde el primer día de su aparición, un milagro
enviado del cielo, una encarnación de la verdad divi-
na. En consecuencia, el carácter real de su personali-
dad terrenal no está tomado, como en el caso de Virgi-
lio o de Catón, de determinados datos de una tradición
histórica, sino que procede de la propia experiencia de
Dante, que le muestra laBeatriz terrenal como un mi-
lagro60. Pero una encarnación y un milagro son cosas
realmente sucedidas; los milagros sólo suceden en la
tierra y la encarnación es carne. El efecto que ha ejer-
cido sobre los investigadores modernos la extraña vi-
sión medieval de la realidad consiste en que éstos no
consiguen distinguir entre figuración y alegoría, por lo
que generalmente sólo comprenden esta última61. In-
60. A favor de esta idea cabe aducir el título del libro, la primera
designación como la gloriosa donna de la mia mente,la místicá de los
nombres, el significado del número nueve, que simboliza la Trinidad, los
efectos que emanan de ella, etc., etc. El personaje aparece a veces como
figura Chisti; pensemos en el significado de su aparición tras Monna
Yanna (24) y en lo que sucede en la visión de su muerre (23): eclipse de
sol, terremoto y canto de los ángeles; a esto hay que añadir el saluáo a su
aparición en Purg.,30. Cf. Galaad en la Queste del Saint Graal; Gilson,
Les iües et les lettres, p.71-.
61. Para evitar equívocos hay que recordar que Dante y sus coetá-
neos denominaban nalegorÍa" al «5s¡¡id. figural,, mientras que a lo que
aquÍ se llama alegoría le asignaban el sentido moral o tropológico. Cierta-
mente, el lector comprenderá y aprobatá que en este estudio se haya
respetado la terminología creada y preferida por los padres de la Iglesia.
127
cluso un intérprete teológico tan perspicaz como Man-
donnet no conoce más que dos posibilidades: o bien
Beatriz es una alegoría (y ésta es su opinión), o bien es
la petite Bice Portinari sobre la que itoniza62. Dejando
a un lado el hecho de que esta comprensión denota un
gran desconocimiento de la naturaleza de Ia realidad
poética, sorprende sobre todo que Mandonnet vea un
abismo tan profundo entre la realidad y la propiedad
que tienen las cosas de ser portadoras de un significa-
do. iAcaso deja de ser la terrena Jerusaletn una reali-
dad histórica por el hecho de ser una figura aeternae
Jerusalem?
EnlaVitaNouaBeaffizes, pues) un ser humano vivo
en la experiencia real de Dante, así como en la Diuina
Commedia no es ningún intellectus separatus, un án-
gel, sino simplemente un ser humano comunicativo y
sociable cuyo cuerpo resucitará el día del Juicio final.
Por otra parte, no existe ningún concepto teológico que
pueda agotar su sentido; algunos sucesos de laVita
Noua no se adaptan a alegoría alguna y con respecto a
la Diuina Commedia surge una nueva dificultad: Bea-
triz se distingue con toda precisión de otras figuras del
Paradiso,por ejemplo de los apóstoles examinadores o
de san Bernardo. Lo peculiar de su relación con Dante
no se puede explicar satisfactoriamente desde esa pers-
pectiva. Los antiguos intérpretes no veían en Beatriz
sino la teología, y los modernos han procedido con
mayor precisión; pero todo ello da lugar a exageracio-
nes y errores; incluso Mandonnet, que ha llegado más
lejos que los demás y aplica aBeattiz el concepto de
62. Op. cit., pp.218'279.
128
ordre surnaturel, creado por contraposición con Virgi-
lio, se vuelve demasiado sutil en las subdivisiones, co-
mete errores63 y fuerza los conceptos. La función que
Dante asigna aBeatriz se deduce claramente de su ac-
tuación y de las definiciones de su persona. Beatriz es
figura o encarnación de la revelación (sola per cui I
I'umana specie eccede ogni contento I di quel ciel che ba
minor le cerchi sui f"sólo por la que / la especie humana
excede todo contenido / del cielo que menor círculo
tiene"l, lnf.,Il,76 ss.; che lume fia tra il uero e I'intel-
letto f"qae hará de luz entre la verdad y el intelecto"],
Putg.,VI,45), que envía lagraciadivina por amor (Inf.,
11,72) a los hombres para salvarlos y se convierte en su
guía hacia la uisio Dei. Mandonnet olvida decir que se
trata de una encarnación de la revelación divina, y no
simplemente de la revelación, aunque cita los pasajes
pertinentes de laVita Noua y de santo Tomás, entre los
que se encuentra el apóstrofe antes citado: O donna di
uirtü, sola per cui, etc. No se puede hablar de este modo
al "orden sobrenatural», sino sólo a su revelación en-
cárnada, es decir, a esa parte del plan de salvación divi-
no que constituye justamente el milagro de que el ser
humano se eleve sobre todas las demás criaturas terre-
nales. Beatriz es encarnación, es figura o idolo Christi
(en sus ojos se refleja su doble naturaleza,Purg., XXXI,
126) y por eso mismo es también un ser humano. Na-
turalmente, estas explicaciones no pueden agotar su hu-
manidad; y su relación con Dante no se puede compren-
der completamente por medio de consideraciones
63. Niega que su boca sonría, a pesar de lo dicho enPurg,,XXX,
133 ss., y el comienzo de Purg., XXXII. Sus observaciones sobre Beatriz
se encuentran en op. cit., pp. 212 ss.
129
dogmáticas. Nuestras explicaciones sólo aspiran a mos-
trar que la interpretación teológica, siempre útil e im-
prescindible, no nos obliga a renunciar a la realidad
histórica de Beatriz: antes bien, al contrario.
Concluimos así, por estave4 nuestra investigación
sobre la palabra figura. La pretensión de este estudio
consistía en mostrar cómo una palabra puede pene- SACRAE SCRIPTURAE
trar) a través de su desarrollo significativo, en una si-
SERMO HUMILIS
tuación histórica, y cómo pueden derivarse de tal si-
tuación estructuras que mantienen su vigencia durante
muchos siglos. Aquella situación histórica que movió a
Pablo a la evangelización de los paganos dio lugar a la
interpretación figural y la preparó para que ejerciera
la influencia que tuvo enlatardía Antigüedad y en la
Edad Media.

[Traducción de Yolanda García]

130
1. En el trance de comentar el verso de Inferno 2,5 6 e
comminciommi a dir soaue e piana, relativo al lenguaje
de Beatriz, Benvenuto Rambaldi da Imola escri-
-que
be en la segunda mitad del siglo xrv- se expresa así: et
bene dicit, quia sermo diuinus est suauis et planus, non
abus et superbus sicutVirgilii et poetarum n"y bien dice,
porque el discurso divino es suave y llano, no alto y
soberbio como el de Virgilio y los poetas"l. Al introdu-
cir tal distinción entre el estilo de la sabiduría divina y
el de los grandes poetas de la Antigüedad se nos remire
así a toda una tradición cristiana. Mientras que la pa-
labra suauis es de empleo más bien vago y general, al
menos desde el punto de vista de la distinción de los
genera dicendil,la palabra planus ha expresado siem-
pre el lenguaje simple, popular, a todos comprensible,
esto es, el más bajo de los tres estilos en la escala de la

1. No obstante, a menudo se emplea para designar la condescen-

dencia de la Sagrada Escritura, que quiere persuadir mediante la dulzura
y la belleza sensible. Véase Bernardo de Claraval, ln Cantica I, par. 5:
eloqui suauitas.

133
teoría clásica. En la tradición de la elocuencia, es a la
vez el contrario del estilo docto, del estilo figurado y
del estilo sublime y patético. San Ambrosio, en un pa-
saje de lsaac uel Anima7,57, citado por Forcinelli, s. z.
planus, afirma que el sabio que quiere explicar alguna
cosa oscura, aunque esté en posesión de los resortes de
la elocuencia y la ciencia, condescendit tamen ad eorum
inscitiam qui non intelligunt, et simplici atque planiore
atque usitato sermone utitur, ut possit intelligi ["con-
desciende, sin embargo, a la ignorancia de quienes no
entienden y emplea, para que se pueda entender, el
discurso simple, llano y común,,]2; y un poco más ade-
lante empareja, en el mismo sentido, planior con humi-
lior.Beatriz estaría sirviéndose entonces, según Benve-
nuto, de un estilo sencillo, popular, humilde, indocto,
a la hora de enunciar las verdades eternas de la fe y de
la sabiduría divina. Pero ies eso posible?, ipuede la
teología, que encierra los misterios más sublimes y re-
cónditos para el entendimiento común, como los de la
Trinidad o la redención, servirse de un género de len-
guaje que, a tenor del uso antiguo, sólo se admitía pa-
ra materias de un realismo bajo, como la comedia, o
para el discurso judiciario en el caso de que éste versara
sobre asuntos privados e intereses monetarios?
El mismo Dante, cuando habla de su Commedia,
cuya materia es de las más sublimes suerte que
aguarda a las almas tras la muerte, la
-la
justicia de Dios
revelada-, se expresa a veces de una manera que evo-
2. Yéaseya Quintiliano, libro 8, al final del cap. 5, donde, refirién-
dose a los adversarios de un estilo demasiado brillante, afirma: nihil
probantes nisi planum et humile et sine conatu (,,nada aprueban sino lo
llano, humilde y sin esfuerzo,).
134
ca la idea de su comentador Benvenuto; para designar
a su poema, se sirve de la palabra commedia, mientras
que al hablar de la Eneida dice a Virgilio: I'aba tua
tragedia. En un pasaje de frecuente cita en la epístola a
Cangrande, da cuenta de su elección de título a partir
de una doble consideración: para empezar, se trata de
una comedia porque el final es feliz y, además, porque
su estilo resulta bajo y humilde: remissus est modus et
humilis, quia locutio uulgaris in qua et mulierculae
comunicant ["el estilo es bajo y humilde, porque el dis-
curso vulgar es aquel en el que también se comunican
las mujerzuelas"]. A primera vista, pudiera parecer que
la segunda consideración no hace sino remitirse al em-
pleo de la lengua italiana. No hay que entenderlo así,
sin embargo, pues corresponde al mismo Dante la crea-
ción del estilo sublime en la lengua italiana, ya sea de
manera teórica en el De uulgari eloquentia, ya sea en la
práctica de las grandes Canzoni. Es él precisamente
quien ha creado la idea delVulgare illustre, fundador
así de lo que se reconoce como humanismo vernácu-
lo. Se encuentra, por ello, lejos de calificar a una obra
como de estilo vulgar a partir del solo hecho de estar
escrita en lengua materna, y no en latín. Las afirmacio-
nes acerca del estilo bajo y humilde de la Diuina Com-
media no se refieren, pues, alautllización de la lengua
italiana, sino al recurso a expresiones bajas y al realis-
mo notoriamente acentuado de muchos pasajes del
poema3, dos cosas que le parecían incompatibles con el
género sublime y trágico que había podido adquirir en
el estudio de la teoría de los antiguos. No obstante, es
3. Véase Zingarelli,..Dante», en Stor. Lett. D'ltalia,3." ed., pp.
719-720.
13s
perfectamente consciente de que su poema sobrepasa
los límites del estilo baio. En el mismo fragmento de la
epístola a Cangrande al que antes se ha hecho referen-
cia, trae a colación los versos del Arte Poética de Hora-
cio por los que se permitía al poeta cómico hacer a
veces uso del estilo trágico, y viceversa duda, para
que él había recurrido
-sin
a esa posibili-
comunicarnos
dad-. Pero se trata de bastante más: Dante sabe que
su estilo, como su tema) son notoriamente sublimes.
Resulta innecesario traer acolación aquí todos los frag-
mentos que dan testimonio de tal cosa. Nótese, sim-
plemente, que en un par de ocasiones llama a st Com-
media «poema sacro)>, que aspira al laurel de los más
grandes poetas, que su modelo resulta ser Virgilio, que
se ocupa de la materia más elevada que existe, apenas
alcanzable mediante fuerzas humanas, sin que nadie
con anterioridad se hubiera hecho el intento, y que im-
plora la inspiración de las musas, de Apolo y, en fin, de
Dios mismo. El poema sacro, al qual ha posto mdno e
cielo e terrn)no es una obra de estilo bajo, y su autor lo
sabe, a pesar del título y de las explicaciones que el
autor ofrece. Tampoco resulta ser un poema de estilo
sublime en la acepción antigua; hay demasiado realis-
mo, demasiada vida concreta, demasiado biotikon, que
dirían los autores griegos: en las palabras y en los he-
chos, y no solamente entre los habitantes del Infierno
sino también entre los del Purgatorio, incluso a menu-
do entre los del Paraíso. De tratarse de Io sublime, se
trata de una sublimidad de muy otro género, distinto
del de la Antigüedad, una sublimidad que contiene y
comprende lo bajo y lo biotikon Dante lo ha visto bien,
por más que se tope con dificultades en el trance de
explicarse claramente sobre este problema. Lo ha com-
1.36
prendido Benvenuto da Imola cuando afirma, al final
de su introducción: unde si quis uelit subtiliter inuesti-
gare, hic est tragoedia, satyra et comoedia ["luego si se
quiere indagar más a fondo, hay aquí tragedia, sátira y
comedia"]. Y los románticos del siglo xrx han encon-
trado inspiración en ello, bien que de una manera un
tanto superficial. Pues se trata de mucho más que de
hacer entra¡ ¿ lc| «grotesco» en mezcla con lo sublime.
La búsqueda de los orígenes de la nueva concep-
ción de la poesía elevada constituye una tarea harto
delicada. A lo que parece, la teoría medieval anterior
a Dante guarda aquí silencio. Pero la práctica estaba
netamente establecida en el arte popular cristiano des-
de finales del siglo xr, tanto en el tearro litúrgico como
en la estatuaria de las catedrales. La historia de Cristo
ofrece todos los elementos; cuanto más familiar y po-
pular deviene, más se desarrolla su realismo origi-
nario, íntimamente ligado a su condición sublime. Re-
sulta innegable que se trata de una concepción de lo
sublime de creación esencialmente cristiana, movida e
inspirada por la historia de Cristo y el «e5¡llo,, ¿. ,,
Sagrada Escritura en general. Lateoría ya se encuentra
en los Padres de la Iglesia. Cierto es que, tras ellos, de
los siglos vI al xI, no se encuentran al respecto sino
pistas muy débiles y vagas, sobre todo en los martiro-
logios.
Entre los Padres de la Iglesia, la concepción de un
estilo a la vez humilde y sublime realizado en la Sagra-
da Escritura no se elabora de una manera puramente
teórica, sino que más bien resulta, por así decirlo, im-
puesta por las circunstancias, por la situación de la que
formaba parte. Tal concepción. se generó de manera
espontánea, a la zaga de la polémica movida por los
t37
paganos cultos, que hacían escarnio del pésimo griego
y del realismo simplón de los libros cristianos; y en
parte también a causa del relativo malestar que esas
lecturas provocaban en cristianos educados escrupulo-
samente en las escuelas de retórica. Por su formación
clásica, y por la fierza de espíritu que le hacía vivir
cada una de sus ideas, dotándolas de una fuerza expre-
siva incomparable, Agustín ocupa, en lo que se refiere
a nuestra cuestión, un lugar crucial.
En sus Confessiones (iii, 5) cuenta cómo, en un
principio, había comenzado a leer las Sagradas Escri-
turas sin ser capaz de entender nada. No había conse-
guido todavía penetrar su sentido, seguirles el paso,
pareciéndole muy por debajo de la dignidad cicero-
niana. No había comprendido, aÍirma, que su aparien-
cia exterior era humilde, pero que su contenido era
sublime y misteriosamente velado (rem incessu bumi-
Iem, sucessu excelsam et uelatam mysteriis); que era
necesario enfrentar la lectura infantilmente, y que «se
agrandaban con la niñezr. Comprendió más tarde:
eoque mibi illa uenerabilior et sacrosancta fide dignior
apparebat auctoritas, quo et omnibus ad legendum
esset in prornptu et secreti sui dignitatem in intellecto
profundiore seruaret: uerbis apertissimis et humillimo
genere loquendi se cunctis praebens, et exercens inten-
tionem eorum qui non sunt leues corde; ut exciperet
omnes populari sinu, et per angusta foramina paucos
ad se traiceret; multo tarnen plures quarn si non tanto
apice auctoritatis emineret, nec turbas gremio sanctae
humilitatis hauriret ["tanto más venerable y digna de
fe sacrosanta resulta la autoridad, cuanto que es com-
prensible para todos los que las leen Escrituras-
y reserva la dignidad de su secreto-las bajo un sentido
138
más profundo, y se ofrece a todos con palabras clarísi-
mas y estilo humilde, se da a entender a los que no son
"leves de corazón"; por lo que a todos acoge en su
seno populat, y deja a pocos traspasar sus angostos
agujeros; a muchos más, con todo, de los que serían si
el prestigio de su autoridad no fuera tan eminente y
no admitiera a las turbas en el seno de su santa humil-
dad"l (ibid., vi, 5) . En esros pasajes se trara sobre todo
del contraste entre el estilo humilde que se ofrece a los
más sencillos y los misterios sublimes que allí se es-
conden; misterios que no se revelan sino a muy po_
cos; no a los eruditos y a los orgullosos, sino a aque_
llos qui non suTtt leues corde, por muy sencillos
lue
sean. La idea se encuentra un poco por todas partes en
Agustín, por ejemplo en el capítulo primero del De
Trinitate: Sacra Scriptura paruulis congruens nullius
generis rerum uerba uitauit, ex quibus quasi gradatim
ad diuina atque sublimia noster intellecius uelut
nutritus assurgeret [ula Sagrada Escritura, adaptándo_
se a nuestra pequeñez, no desprecia palabras de nin_
guna clase, con el fin de poder nutrir nuestro intelec-
to, y así elevarlo gradualmente a las cosas divinas y
sublimes"l; en el segundo libro delDe doctrina chris-
tiana, donde habla de la Scripturarum mirabili altitu_
dine et mirabili humilitate; multitud de veces cuando
habla del lenguaje del Génesis; y por exrenso en una
catta a Volusiano (cxxxvii, 18). En este último frag_
mento, afirma en concreto que ni siquiera los miste-
rios más profundos se expresan, en la Sagrada Escritu-
ra, mediante un lenguaje
"soberbio>>i eA t)ero quae in
mysteriis occubat, nec ipsa eloquio superbo erigit, quo
non audeat accedere mens tardiuscula et ineruáita
quasi pauper ad diuitr*; t"d inuitat omnes humili
139
 tes que a cualesquiera otros, y pasa a explicar las razo-
sermone, quos non solurn manifesta pascat' sed etiam
secretd exerceat ueritate, hoc in promptis quod in
nes de tal cosas. Insiste al respecto, por lo demás, cons-

reconditis habens [«Pero Io que oculta bajo misterios
no lo presenta con un lenguaje soberbio para que no
or. ,...d.. a ello una mente torpe o ignorante, del
modo como un pobre se acerca a un rico, sino que
invita a todos con palabra humilde, no sólo para que
se alimenten de las cosas manifiestas, sino también
para que se ejerciten en las verdades ocultas, y lo mis-
Lo r..r.rnos en las expresiones claras que en las oscu-
¡¿sr]. Se trata, pues, en todos estos lugares, de una
síntásis entre lo humilde y lo sublime, llevada a cabo
por la Sagrada Escritura. En cualquier caso' lo humilis
significa áquí más la simplicidad de la elocución que el
,álir*o, y Lo sublime o altum, más la profundidad de
los misterios que lo sublime poético' Pero una expre-
sión como humilis (a veces emplea abiectus), que ex-
presaba alavez la humildad cristiana de cotazón, la
inferioridad de la posición social y la sencillez estilísti-
ca populara, introducía con facilidad la noción de rea-
lismi, tanto más cuanto corrientemente se utilizaba
par, áerig.rar a las clases inferiores por oposición a las
el.urdar, a los pobres por oposición a los ricos' La
vida de Cristo, del V.tbo encarnado, modelo de vida
y muerte santa y sublime, había también transcurrido
to-o ,rn vida ordinaria, como las escenas de una co-
media, en medio de las humiles personae que habían
sido sus primeros discípulos. Agustín se refiere a me-
nudo a estos imperitissimi et abiectissimi, estos pisca-
tores et publicani a quienes el Señor había elegido an-
ciente de que los eruditos paganos hacen burla del
sermo piscatorius de los Evangelios. Pero no se trata
sólo del círculo inmediato que rodea a Cristo. Se trata
de él mismo, de su suerte en la tierra, expresión la más
radical posible de la antítesis entre lo humilde y lo
sublime, y la más apasionante entonces,
-tratándose)
ya no de elocución, sino de hechos-.
De los numero-
sos pasajes donde Agustín hace comparecer la parado-
ja del sacrificio de Jesucristo, traeré a colación sólo
uno, localizado en las Enarrationes in psalmos, xcvi,
4: Ille qui stetit ante iwdicem, ille qui alapas accepit,
ille qui flagellatus est, ille qui consputLts est, ille qui
spinis coronatus est, ille qui colaphis caesus est, ille qui
in ligno suspensus est, ille qui pendente in ligno insul-
tatum est, ille qui in cruce mortuss esr, ille qui lancea
percussus est, ille qui sepuhus est, ipse resurrexit; Do-
minus regnauit. Saeuiant quantum possunt regna; quid
sunt factura Regi regnorum, Domino omnium regno-
rum, Creatori omnium saeculorumi ["Aquel que estu-
vo ante el juez, el que recibió Ia bofetada, el que fue
flagelado, coronado de espinas, herido a golpes, sus-
pendido del leño y colgado de él fue insultado, el que
murió en la cruz, fue herido con la lanzay fue sepulta-
do, aquél resucitó. El Señor reinó. Háganse cuanto
crueles puedan los reinos. iQué podrán hacer al Rey
de los reinos, al Señor de todos los reyes, al Creador
de todos los siglos?"]. Podría sostenerse que un pasaje
como el citado no hace sino resumir la narración de la

y
4. En este último sentido, hutnilis tamb\én se usa por Cicerón
5. Serm. xliii, 6; ibid..,lxxxvii, l2; Eprst. cxl, erc.
Quintiliano.

1.40 141
Pasión, ya que no contendría más que cosas sabidas
por el Evangelio y por las Epístolas paulinas, que han
dado expresión a la misma idea en multitud de ocasio-
nes, por ejemplo, Flp 2, 7-1.1.Peto es que ni los Evan-
gelios ni Pablo han expresado con tanta intensidad la
ántítesis entre el realismo bajo de la humillación y la
gtandeza sobrehumana que aquí aparecen enttelaza-
árr; prm sentirla en toda su fuerza, hacíafa\ta alguien
fo...rudo en las ideas clásicas de discriminación de es-
tilos, con su inadmisión de realismo en lo sublime y de
humillación corporal en el héroe de la tragedia' Cier-
to es que la idea de lo sublime trágico había experi-
mentado entre determinados círculos poéticos y t'eó-
ricos tanto restricciones como modificaciones' Pero
ninguna de éstas resulta mínimamente comparable con
la violencia de la humillación realista que ofrece la
vida y pasión de Cristo. Agustín ha visto que la humi-
litas del Evangelio es a la vez vna forma completa-
mente nueva de lo sublime: una forma que, de ser
comparada con las concepciones de sus contemporá-
.rro, p"grros, [e parecía más profunda, más verdade-
ra, rnás substancial; también ella, como el Evangelio
que la contenía, excipit ornnes populari sinu, y no so-
l"m.nt. todos los hombres, sin consideración de su
posición social, sino la totalidad de su vida baja y coti-
ái"rrr. La concepción del hombre, de aquello que en
él podía ser admirable y digno de imitación, se modi-
fícaba profundamente; Jesucristo se convierte en mo-
delo a seguir, e imitando su humildad cabe la aproxi-
mación a su majestad; a ttavés de su humildad ha
alcanzado él mismo el culmen de su majestad, encar-
nándose no en un rey terrenal, sino en un personaje
vil y despreciado.
t42
En las investigaciones desarrolladas sobre el sermo
piscatorius evangélico ejemplo, en el libro céle_
-por Die antike Kunstprosa-
bre de E. Norden titulado
quizás se ha enfatizado demasiado el punro de vista
técnico y oratorio del asunto, el punto de vista del o¿¡¡s
de la prosa". Un estilo incorrecto, realista, trufado de
provincianismos y formas dialectales, no habría sor-
prendido a nadie en una comedia o en una sátira del
género de la Cena Trimalchion¡s. Lo que sorpendía,
chocaba, enojaba a las personas instruidas era que es-
critos de tal fisonomía pretendieran tratat en su jerga
villana los más profundos de los problemas, relativos a
la vida y a la muerte; que trataran de imponer al mundo
la única y verdadera religón; que encerraran, avueltas
con toda su sintaxis incorrecta, vocabulario grosero y
atmósfera vilmente realista, pasajes que sorprendían
por la profundidad de sus ideas, por la pretensión de
verdad de su énfasis, por lo encendido de su éxtasis.
Cierto, la gran mayoría de los paganos cultos no apre-
ciaban nada de esto, puesto que no frecuentaban la lec-
tura de tales escritos; y mostrando sinceridad y tranqui-
lidad cuando hablaban de todo ello como plinio
-así
el Joven en su informe al emperador- como de una
superstitio praua immodica. Pero resultó que , poco a
poco, creció el número de quienes sí escuchaban, sí
leían, sí apreciaban y también se asustaban. No se tra-
taba sólo del estilo, sino del empleo de ese estilo para el
tratamiento de una materia semejante: he ahí lo que les
parecía eversivo. Resulta tan evidente que no parece
que tenga que decirse; pero a fterza de entrar en el
detalle menudo de la investigación estilística, a veces se
olvida; es necesario tenerlo bien en cuenta para com-
prender el disgusto y el enojo de gentes razonables e
143
instruidas, instaladas en la buena y sana tradición gre-
colatina para comprender la actitud de
-también,
muchos Padres, que buscaban un compromiso median-
te la adaptación, más o menos abiefia, de su literatura
a los estereotipos clásicos.
No podían, ni querían, cambiar el fondo mismo de
sus creencias. Y era este fondo, la historia de Cristo en
este mundo, lo que llevaba hacia una revolución pro-
funda en la concepción de lo sublime, y a la irrupción
de la humildad realista. Las tendencias que escondían
o debilitaban la humildad y el realismo de esta vida y
sobre todo de la Pasión carecieron de éxito duradero
en la Iglesia occidental. Pero resultó de todo ello una
transformación total en la manera de ver y ltzgat alos
hombres, los hechos y los objetos; transformación que
Ies otorgó una significación y una dignidad del todo
nuevas. Para explicar meior esta afirmación, traeré a
colación un fragmento de Agustín que me resulta espe-
cialmente instructivo. En el cuarto libro del De doctri-
rua cbristiana consagÍa varios capítulos al estudio de
los tres géneros tradicionales de elocuencia, que deno-
mina grande, temperdtum y submissum. Quiere mos-
trr qr. de cada uno de ellos cabe encontrar ejemplos
.n las cartas de Pablo y en Ia patrística anterior a él
mismo; y ofrece consejos paralautilización de la doc-
trina de ese escalonamiento en lo que se refiere a la
elocuencia cristiana. Estos capítulos ponen al descu-
bierto la profunda influencia que la educación clásica
y retórica mantienen en su espíritu; sobre su modelo
quiere formar y desarrollar el arte del sermón' En el
ámbito de la elocuencia, pues, está lejos de ser cons-
cientemente revolucionario. Pero no por ello deja de
restallar, desde sus primeras frases, la profunda dife-
144
rencia entre el espíritu cristiano y el espíritu de discri-
minación de los géneros. Tras sostener que para Cice-
rón y los oradores profanos los temas menores que
deben encontrar tratamiento en el estilo bajo son los
relativos a cuestiones monetarias, y los grandes los que
agitan vida y muerte de los hombres, pasa a explicar
que en la elocuencia cristiana todas las materias son
grandes; pues (/.c., cap. 18) .,cuando nos dirigimos al
pueblo desde lo alto de la cátedra, se trata siempre de
la salvación de los hombres, y no sólo de su salvación
temporal, sino de la eterna, se trata, siempre, de sal-
varles de la eterna perdición". Todo lo que entonces se
dice resulta engrandecido, incluso los asuntos pecu-
niarios, sea cual sea el alcance de la suma: neque enirn
parua est iustitia quam profecto et in parua pecunia
custodire debemus [«porque no es pequeña cosa la jus-
ticia, que aun en lo pequeño debemos guardar"]. Y trae
a colación aquí 1 Cor 6,1., donde Pablo alude a las di-
ferencias de orden material que enfrentan a los Corin-
tios: "iA qué viene esta indignación del Apóstol, estos
reproches y amenazas? tPor qué hace estallar los senti-
mientos que sacuden su alma en un movimiento brus-
co y apasionado? éPor qué, en una palabra, se expresa
de manera tan ma¡'estuosa si se refiere a menudencias?
iEs que los asuntos mundanos merecen tanta atención?
No, por cierto. Pero se hace por justicia, por caridad,
por piedad, que son siempre grandes, incluso tratán'
dose de los asuntos más pequeños. Nadie razonable
puede dudar de que esto es asír. Allí donde se hable de
[o que nos puede preservar de las penas eternas y con-
ducirnos a la beatitud eterna, en público o en privado,
a uno o a varios, a amigos o a enemigos, en el marco de
un discurso o en una discusión, en tratados, libros,
145
epístolas largas o breves, allí se trata siempre de un después encontraría pleno desarrollo. El realismo po-
tema mayor. Un vaso de agua fría es una cosa pequeña pular del arte y la literatura floreció a parth del siglo
y desdeñable, pero iacaso Dios afirma algo pequeño y xIl. Y sólo en este mismo comparece de nuevo, pro-
desdeñable (minimum aliquid atque uilissimum) cuan- fundamente sentida y a veces maravillosamente ex-
do promete que aquel que lo ofrezca al último de sus presada, la gran antítesis cristiana de lo sublime y lo
servidores no quedará sin recompensa? Y cuando un humilde6. Algunos de los más hermosos frutos del co-
orador instruido habla de ello en un sermón, idebe razón humano, ya se sabe, maduran lentamente.
pensarse que trata de una cuestión menor y, por ello,
que debe servirse no del estilo temperado o del subli-
[Traducción de Julio Pardosl
me, sino del estilo inferior? iAcaso no nos ha sucedido
que, hablando de tal asunto al pueblo, cuando Dios
acompañaba a nuestras palabras, de esta agua fría bro-
taba una llama que encendía los corazones fríos de los
hombres, llevándoles a obras de misericordia, con la
esperanza de la recompensa celeste?".
Esta llama surgida de un vaso de agua fuía me pa-
rece un bello símbolo de lo sublime cristiano; de este
seryno humilis que muestra las profundidades de la fe a
los sencillos, que nos pinta a Dios viviente y muriente,
él mismo vil y despreciado, entre hombres de baja con-
dición, y que no desdeña, ya que de provocar movi-
miento del alma se trata, escoger sus imágenes de entre
los objetos de uso cotidiano. El sermo humilis (que
permanece en el plano de humildad, incluso de ser fi-
gurado) está íntimamente ligado a los orígenes y a la
doctrina del cristianismo, pero sólo el espíritu enorme
de Agustín, donde recalaban, y quizás de manera en-
contrada, mundo antiguo y fe cristiana, fue consciente
de tal cosa. Quizás no es descabellado afirmar que él
legó el seryno humilis a Europa y eue, en este terreno
como en tantos otros, ha fundado la cultura medieval 6. Por eiemplo, en Bernardo de Claraval, Epist., cdlxix, 2 (PL, 1 82,
67 4); In Cant. Cant. xxxxvi, 5 (PL, 1 83, 9 69) ; Super Missus Est Homilia
poniendo los cimientos de ese realismo trágico, esa I, 8 (PL, 183, 60); ln Epiph. Dom. SermoI,7.(PL,183,146). Fragmentos
combinación de estilos que, ciertamente, sólo mucho similares pueden localizarse en multitud de autores de la misma época.

t46 147