Instructorado Inicial de Qi Gong 2021

Qi Gong y la respiración

La respiración es el intercambio gaseoso entre la persona y el medio externo. Inspiramos oxígeno y exhalamos dióxido de
carbono.

Según la medicina china en este intercambio no sólo tomamos oxígeno, sino que además nos alimentamos (Gong Qi = energía
tomada del aire), siendo la otra vía de alimentación que tiene el hombre la de la comida (Gu Qi = energía tomada de los
granos).

Existe una relación muy estrecha entre el estado mental y la respiración

Una respiración profunda y lenta conlleva un estado mental de calma y serenidad. Por el contrario, los estados de angustia,
ansiedad, nerviosismo y estrés en general, se ven acompañados de una respiración rápida y superficial. Es posible por tanto
controlar estos estados anímicos, si controlamos la respiración. Bastarán unos minutos de respiración profunda, lenta y
rítmica para servirnos de antídoto ante el descontrol emocional o la falta de concentración.

La inspiración estimula el sistema nervioso simpático de activación, mientras que la espiración estimula el sistema nervioso
parasimpático de descanso; Una exhalación lenta nos ayudará a relajarnos bajo cualquier situación de tensión mientras que
una completa y lenta inspiración permitirá que nos carguemos de energía.
Cualquier mejora en nuestra forma de respirar puede traer consigo alegría para la mente y salud para el cuerpo. Respirar
plenamente es vivir plenamente

Respiración Taoísta:

La respiración taoísta, también conocida como respiración inversa (Fan Fu Shih) se emplea para preparar el Qi para la
circulación. Y su desarrollo adecuado es crucial. En la respiración taoísta, el movimiento normal del abdomen inferior se
invierte durante la inhalación y la exhalación. En lugar de expandirlo durante la inhalación, se contrae, y viceversa. Nunca se
debe sostener la respiración o forzar el proceso. Hay que inhalar por la nariz lentamente, manteniendo un flujo de aire suave y
fluido y contraer y elevar el abdomen inferior detrás del ombligo. Cuando los pulmones estén llenos, comenzar a exhalar poco
a poco.

La inhalación se considera Yin y la exhalación Yang. Ambas deben operar juntas como el círculo del Yin Yang, siguiendo la una
a la otra suavemente y sin esfuerzo en un fluido movimiento circular. Al exhalar, se empuja lentamente el Dan Tien y el
abdomen inferior hacia fuera. Es en el área del Dan Tien donde se produce y almacena el Qi para comenzar la llamada Pequeña
Circulación. Por tanto, hay que entrenar los músculos alrededor del Dan Tien para que puedan contraerse y expandirse
suficientemente al inhalar y exhalar. Al principio, expandir el abdomen inferior al exhalar puede resultar difícil; pero con la
práctica, los músculos aprenden a expandirse más y más hasta que todo el abdomen inferior se expande desde el ombligo al
hueso púbico. No se debe forzar la expansión del Dan Tien, sino que se debería trabajar suavemente hasta alcanzar el objetivo.

El proceso descrito es una forma de respiración profunda, no solo porque la respiración es intensa sino porque los pulmones
trabajan casi al límite de su capacidad. Cuando una persona realiza un ejercicio extenuante y respira trabajosamente, no
significa necesariamente que esté respirando profundamente. La respiración profunda hace que los órganos internos vibren al
ritmo de la respiración, estimulándolos y ejercitándolos. Sin la respiración profunda, los órganos no podrían beneficiarse de
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ese tipo de ejercicio interno. Se puede constatar que muchos ejercicios violentos sólo acondicionan los músculos externos,
favoreciendo muy poco a los órganos vitales.

Respiración Budista:

En el método de respiración budista el movimiento del abdomen es opuesto al del taoísta. Al inhalar, se expande en vez de
retirarse y al exhalar se contrae. Esa forma de respiración se denomina respiración normal (Tsan Fu Shih). Es el mismo tipo de
respiración que practican los cantantes.

Ambos métodos utilizan los mismos principios para la generación de Qi. La principal diferencia es que la coordinación del
movimiento abdominal con la respiración en uno es opuesta a la del otro. De hecho, muchos practicantes pueden usar ambos
métodos y cambiar fácilmente de uno a otro.

A grandes rasgos, el proceso es el siguiente:

La energía o Qi se acumula en la parte baja del vientre (Dan Tien) mediante diversos ejercicios de respiración y concentración.
Una vez que el Qi es activo en ese lugar, el practicante hace que circule a voluntad por los meridianos, sobre todo por el Du Mai
(posterior: del sacro al cráneo) y Ren Mai (anterior: de la cara al Perineo) Esta circulación se denomina "Orbita
Microcósmicas" o "Pequeña Circulación" (Shao Zhou Tian.)