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Zona de Exclusion de Chernobyl
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Índice
1 Etimología
2 Descripción
2.1 El solsticio de invierno en la cosmología mapuche
2.2 Relación con el Puel mapu
2.3 Relación con la Luna
3 Método de ubicación temporal
3.1 Método solar
3.2 Método lunar
3.3 Método estelar
4 Celebración
4.1 La noche anterior
4.2 Madrugada
4.3 Fin del We Tripantu
5 Evolución
6 Lugares de celebración en Chile
6.1 Región del Biobío
6.2 Región de La Araucanía
6.3 Región de Los Ríos
6.4 Región de Los Lagos
6.5 Otros lugares de celebración en Chile
7 Lugares de celebración en Argentina
8 Véase también
9 Notas
10 Referencias
11 Bibliografía
12 Enlaces externos
Etimología
We tripantu (también escrito We xipantu o We txipantu) significa en mapudungún "año
nuevo"’;3 por su parte, según Elisa Loncon, wüñoy tripantu quiere decir "retorno
del sol",1 el autor Juan Benigar, define thipantu como "la salida" o "el acto de
salir"4
Descripción
El We tripantu es un día sagrado para los mapuches, ya que, es el día más corto del
año, pero básicamente el día en que empieza a retroceder el invierno, alargándose
las horas de sol hasta el solsticio de verano, propiciando un nuevo año de
agricultura, por lo mismo el "año nuevo mapuche"
Método lunar
Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año,
todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que
le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les
conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al
pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos
para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.
Método estelar
Véanse también: Pléyades (astronomía) y Salida heliaca.
Las Pléyades
Luis de Valdivia, en su recopilación las llamó ngaw o ngau, y las definió como
"unas estrellas" o "aquellas estrellas", hablando o refiriéndose a una agrupación o
formación estelar que era muy importante.8
También su aparición, según la creencia, estaba dictaminada por los fuertes ruidos
que se oían en el mar, una semana antes de la fecha de la "nueva salida"4,
(posiblemente marejadas), y creían que era el "montón de papas", que con su ruido
venían anunciando su próxima salida (posible onomatopeya de ngaw / gaw).6
Las Pléyades están ausentes del cielo nocturno entre el 3 de mayo y 9 de junio,
durante un período de 37 días, período que coincide con el que media entre la
cosecha y la próxima época de siembra en el altiplano.2
Celebración
Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior
del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes).
Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del
quehacer mapuche y otros relatan epew (cuentos), nütram (relatos), konew
(adivinanzas), también se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega
al awar kuden entre otras entretenciones. Al mismo tiempo, las mujeres de la
familia preparan catuto, mote, rüngalkofke, müllokiñ, muday, y comienza la
celebración.2
La noche anterior
Después de las 22.00 h del 23 de junio9 (en esos días atardece antes de las 18:00
h) se reúnen las familias en una casa que sea cómoda en espacio y calefacción ya
sea de carbón, braseros, cocina de leña, o fogón. Se van juntando alimentos: carnes
de ave, cerdo, vacuno o caballo; muday (bebida de maíz fermentado), catuto, harina
tostada, sopaipillas, tortillas al rescoldo y otros.
Deuma afpule pun, mapuche mapu meu wengetuai itrovill monguen. Ka femngechi
peumangen, wengetuai rakiduam, newen, ka kiñegün itrokom puche, Ka antü ñi
mülerpuam doi küme monguen. Cuando la noche haya llegado a su tope final, la
naturaleza dará paso a un nuevo ciclo de vida en el mundo mapuche, permitiendo
renovar los sueños, esperanzas y compromisos hacia un futuro mejor para todos.
Armando Mario Lefío92
Todos comen mültrün (catuto), mote, tortillas al rescoldo, müllokiñ y beben muday.
Es el momento de contar epew (‘cuentos’). Otros prefieren escuchar a un kimche
(sabio) y entonces comienza conversación, en la que se comparte la sabiduría del
pueblo, donde los ancianos dan consejos a los niños para que sientan orgullo de su
cultura. Los niños juegan awar kuden, que es un juego que se practica con habas y
cantan esta melodía:
Mari mari peñi, mari mari lamngen, lamngen anay, yelai trutruka, yelay pifüllka
kultrung yenai, lamngen anay.
Canción infantil mapuche.
Madrugada
Cuando empiezan a trinar los primeros pájaros, los mapuches levantan a los niños
primero y los llevan a lavarse en algún río (tiene que ser agua en movimiento).
Deben lavarse prolijamente el cuerpo, sacando lo negativo del año que pasó. En el
agua se va todo lo viejo, los malos espíritus, las enfermedades y los malos
pensamientos.9Antes de que salga el sol, el lof (‘comunidad’) se reúne para
realizar el nguillan mawún (‘ceremonia del amanecer’), donde se comunican con las
fuerzas del cosmos y que dirige la machi o el ñidol.2Cuando el sol aparece por las
montañas del Puel mapu (‘tierra del Este’), los mapuches gritan: «¡Akuy we
tripantu!» (‘¡llegó el año nuevo!’) y «Wiñoi tripantu» (‘regresa el amanecer’).
Durante todo el día se juega palín, se hacen carreras de caballos, competencias de
atletismo (nekul) y se hace el guillatún (‘ceremonia de agradecimiento’).2
Los niños tienen una exclusiva misión que es azotar a los árboles que no estén
dando frutos, con el objeto de que en el año que comienza estos árboles den fruta
en abundancia, bajo la advertencia de que si esto no lo hacen, serán cortados y
convertidos en leña.
Además se bautiza a los niños con los nombres de antepasados y abuelos, mediante la
ceremonia del ḻakutun.
La comunidad recibe a la niña adolescente como mujer adulta, a través del rito de
katalüwün, ceremonia en donde se perfora la oreja de la niña que entra en la
pubertad, simbolizadose mediante la entrega de sus primeros chaguay (Chahuay Upul,
Chawai Upul, Upul/ Uples o aros). Existen de variadas formas y dimensiones.
Dependiendo de la forma reciben diferentes nombres; también se le entrega un ketru
metawe que es un jarro pato especial.
Evolución
A inicios del Siglo XX se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo
respeto, en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas
pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku,
abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros;
ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de
realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la
ocasión.2 Todo lo anterior cambió en las familias y comunidades de todo el
territorio mapuche cuando se inició la occidentalización a través de la escuela, el
cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular (uno primero que
otro).2
We Tripantu en Talcahuano.
Talcahuano
Alto Biobío
Las familias se preparaban como si fueran a recibir una visita sin que ellos
tuvieran idea de quién pudiera llegar, pero ellos para los días de We Tripantu se
preparaban, hacían “chaví” (bebida en base al piñón), preparaciones de comida,
hacían limpieza de su casa, y de alguna forma eso ya no se realiza, hoy en día esto
en muchos lugares es algo más bien simbólico, más superficial.
Néstor Queupil, 2018.11
De estas celebraciones participa tanto la escuela E-970 como el liceo de Ralco. En
localidades como Kawelluco y Callaqui hay registros de las antigua celebraciones
del Wetripantu. Respecto a los relatos del baño ritual entre los pehuenches se
refieren:
Mulchén
Arauco
Contulmo
Lebu
Cuando la noche haya llegado a su tope final, la naturaleza dará paso a un nuevo
ciclo de vida en el mundo indígena, permitiendo renovar los sueños, esperanzas y
compromisos hacia un futuro mejor para todo.
Armando Mario Lefío.18
Adicionalmente, en Lebu se realizan actividades en las escuelas de la comuna, como
es el caso de la escuela Gabriela Muller y también en el Hospital de Lebu, en esta
última la actividad es coordinada por las comunidades mapuche y contemplan
actividades de baile o “Purrüm” y espacios de conversación o “Trawün”.192021
Tirúa
Cañete
Región de La Araucanía
Angol
Angol por ser capital de la Provincia de Malleco se realiza una ceremonia oficial
en el Centro Cultural de Angol a cargo del Municipio, Conadi y la Secretaría
Regional Ministerial de Gobierno de La Araucanía.2425
Lumaco
El acto central de las actividades se celebra por las comunidades representadas por
sus machis y dirigentes en conjunto con el Municipio en la plaza intercultural
junto a un canelo y en el gimnasio de Lumaco. En dicha ocasión se realizan
presentaciones de las escuelas de la comuna y presentaciones de cantautores
locales.El Municipio por su parte iza la bandera mapuche en le edificio
consistorial.2728
Purén
Lautaro
Saavedra
Toltén
En Toltén solo a partir del año 2018 se izó por primera vez la bandera mapuche en
el Municipio, también se realizan actos oficiales entre ellos en la localidad de
playa Nigue, aquí se reúnen comunidades desde Pocoyan hasta Isla Los Pinos y
Queule. La tradicional ceremonia constituye una renovación espiritual y de
purificación.3334
Gorbea
Cunco
Lonquimay
Lanco
Panguipulli
Lago Ranco
Futrono
A partir del año 2014, la comuna de Futrono estableció por vía decreto alcaldicio
que la bandera mapuche fuera usada durante las festividades, actos y ceremonias
comunales de manera oficial. 57
Río Bueno
Chiloé
Véase también
Solsticio de invierno
Notas
Extractado de un documento elaborado por Armando Marileo Lefio "ngenpin" (sabio y
guardián de la tradición) mapuche. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y
Sabiduría Ancestral.
En la comuna de Lautaro en la celebración del We tripantu (año nuevo mapuche),
participan más de 30 comunidades indígenas del sector como comuna de Pitrufquén.
Referencias
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We tripantu en Cerro Navia : una etnografía audiovisual, 1997
We tripantu en Cerro Navia. Una Etnografia Audiovisual
Fiestas tradicionales de Chile - Año nuevo indígena
El sol de los Mapuche, Revista Anfibia
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Contemporáneo (Colección Comunicaciones), 1971.
Enlaces externos
Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre we Tripantu.
"We tripantu / Año nuevo mapuche (Nueva salida del sol)", poema de Elicura
Chihuailaf en Descontexto
We Tripantu un excelente artículo de The Clinic
AtinaChile.cl (We tripantu o año nuevo mapuche).
Proyecto de Ley "We Tripantu"
24 de junio - Comienza el año nuevo Mapuche/Ranquel, Wiñoy Xipantu.
Descarga de MP3 con sonidos del Wiñoitripantu (enlace roto disponible en Internet
Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
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