El Año Nuevo de los Pueblos indígenas

El Encuentro con la Naturaleza

Para nuestros pueblos indígenas, el inicio de un nuevo año esta marcado por el
acercamiento sistemático del sol al hemisferio sur del globo terráqueo. este fenómeno
del movimiento de la tierra nos demuestra la gran sabiduría de nuestros pueblos
indígenas, que descubrieron este hecho hace miles de años, hecho que la ciencia actual
ha situado el día 21 de junio, denominándole solsticio de invierno. Los mapuche le
llamamos Wiñon-Antü. (El regreso del sol).

Nuestros pueblos indígenas conocían el inicio de un nuevo ciclo el día 24 de junio: la

cultura occidental le llama año nuevo:

El pueblo mapuche le llamo = We txipantu.

El pueblo Aymará le llamo = Machaqj mara
El pueblo Rapanui le llamo = Mata hiti api
El pueblo quechua le llamo = Inti raymi

La observación permanente de la naturaleza, Inarrumen, y la forma de relacionarse con

ella, permitió al pueblo mapuche descubrir los movimientos, tanto de rotación de la tierra,
como de traslación. Tiway. Le llamo a la redondez, y sí está en la lengua, es porque
hubo pleno conocimiento de ella.

El pueblo mapuche sabía que la tierra era redonda unos 3000 años antes de colon. la
traslación a través de una elipse, Wallon, en lengua mapuche, permitió dividir el periodo
de traslación en 4 estaciones denominadas:

Pukem invierno, periodo de lluvias, es él mas largo.

Pewü primavera, periodo del verdor, es el relativamente corto.
Walüng verano, periodo de la cosecha y abundancia, corto.
Rimü periodo del descanso de la tierra, relativamente largo.

El We Txipantu o año nuevo del pueblo mapuche se celebra con diversos actos. Estos
constituyen fundamentalmente la renovación del compromiso y las formas como se
relaciona el mapuche con la naturaleza, es el periodo en que la tierra inicia un proceso de
renovación de sus energías para una nueva etapa de producción. Es un acto de prácticas
conductuales de los diferentes componentes que conforman el universo. Es una clara
concepción del universo, del cosmos, de la energía latente, de la energía viva, que
permite la vida en todo el cosmos.

El pueblo mapuche conocía el movimiento de la tierra, la traslación, la rotación, tenia

conciencia del movimiento de la tierra, del movimiento de la luna y su ciclo de 28 días, de
tal forma que sobre esos movimientos cíclicos construyo su calendario, de 28 días cada
mes, con 13 meses, dando un total de 364 días el ciclo txipantu ( año ).

Los ritos y eventos que se practicaban tienen que ver con ese conocimiento, (Kimün). El
sol la luna el agua, todos tienen que ver con una sola gran unidad. El universo. La gran
“U”, por ejemplo, el pueblo mapuche la restablece cada vez que realiza un Guillatun. Es
en éste rito, el mas importante en el pueblo mapuche, es cuando se constituye la idea de
universo, “u”.

We = nuevo txipantu = año

- el nuevo año mapuche -

Al amanecer los mapuche salen de sus viviendas. Alegres gritan “akuy we txipantu “,
ka pepatuyiñ we antü . “ ( ha llegado un nuevo año, hemos vuelto a ver el nuevo sol ),
luego se dirigen al riachuelo mas cercano y se bañan en ellas, para representar en el
agua la conexión y unidad con la naturaleza, es el reencuentro de nuestra dualidad de
vida y compromiso: hombre-naturaleza. Es el compromiso social para proteger la vida.

En tanto amanece las familias y vecinos del lof, ( comunidad ), encabezados por los
mas ancianos, genpin ( dueño de la palabra), lonkos, ( jefes del lof ) y en algunos lugares
por las machis, se reúnen en el wilgiñ ruka, ( patio de la casa) y mirando hacia el puel
mapu ( salida del sol ), inician el rito del “Llellipun”, o “Guillañmawün” , ( relación social
de compromiso con la naturaleza el mapu y todo su entorno )

El grupo familiar y comunitario baila al ritmo de la musica y gira alrededor de la casa,

dando vueltas en señal de construir la totalidad, acompañados del “kefafan” ( gritos
especiales o mantrran de los mapuche). luego se dirigen al trayenko, ( dimensión
especial del agua), pudiendo ser rio, estero o vertiente, para alli depositar alimentos en
señal de compartirlo con la naturaleza, con los “ngen”, ( dueños por excelencia de las
cosas naturales )

La tradición ancestral indica que esa fue la noche más larga del ciclo solar, la noche de
23 de junio. Por lo que el primer día del nuevo ciclo se debe celebrar y esta se hace en
pleno día y no en la noche. El día 24 de junio la familia se reúne en sus viviendas
alrededor del fogón, se cocinan los alimentos que han sido preparados desde días
antes. entre ellas están el “kako” ( mote ), “ múltxún” (catuto), “rúgalkofque¨”
( tortilla ), “kankan ilo” (carne asada) y por supuesto la bebida favorita el muzai o muday.
Durante el día la celebración del nuevo año se ameniza con la tocata de los principales
instrumentos musicales del pueblo mapuche, que son acompañados de cantos y bailes.
Mientras cantan y bailan, en los intermedios los mas ancianos exponen los relatos del
porque el we txipantu. Los mitos “Epeu”, socializan a los más jóvenes el origen de la
vida y de toda la humanidad “kuifi elguey mogen llitulu elguey antü” .

Otras celebraciones.

Durante el día 24 se desarrollan varias otras actividades. Las más destacadas son:

• El Palin: Es el juego a la chueca, juego ancestral que siempre ha tenido el pueblo

mapuche.

• El Katan pilun: ceremonia mediante el cual se rompen las orejas a las niñas en
etapa de la pubertad.

• El Llallitun : visita protocolar de amigos y familiares desde otros LOF.

• El Konchotun : Visita protocolar de amistades especiales, desde la cual se

denominaran mutuamente “koncho”. ( Algo así como compadres )