ỌBÀTÁLÁ

IFA Y EL JEFE DEL

ESPÍRITU DEL PAÑO BLANCO

AWO FÁ'LOKUN FATUNMBI

OMO AWO FATUNMISE, ILE IFE,
BABALAWO ÈGBÈ IFÁ, ODE REMO,
OLÚWO ILÉ ÒRÚNMÌLÀ OSHUN, OAKLAND, CA
 EXPRESIONES DE GRATITUD

El material de este libro se basa principalmente en la instrucción oral de los

ancianos de lfá en Ode Remo, Estado de Ogun, Nigeria y lle Ife, estado de
Oshun, Nigeria. En agradecimiento por su tiempo, paciencia Y preocupación
amorosa por mi entrenamiento y guía espiritual Yo digo: A Dúpe ègbè¡ lfá
Ode Remo, Babalawo Adesanya Awoyade. Babalawo babalola akinsanya
babalawo saibu lamiyo babalawo Odujosi Awoyade, Babalawo Olu Taylor,
Babalawo Abokede Aralbadan, Babalawo Biodun Debona, Babalawo Olu
wasina Kuti, Babalawo Afolabi Kuti, Babalawo Fagbemi Fasina, Babalawo
Oropotoniyan y todos los miembros de ègbè ¡Apetebi Ode Remo. Material
adicional en este libro se basa en la instrucción de los ancianos de Ilé-Ife,
estado de Oshun, Nigeria. En agradecimiento a ellos Yo digo: A dúpe Awon
lfá Fatunmise èbè Ifá Ilé Ife, Jolofinpe Falaju Fatunmise, Babalawo Ganiyu
Olaifa Fatunmise, Babalawo Awoleke Awofisan Lokore, Babalawo Ifaioye
Fatunmise, Babalawo Ifanimowu Fatunmise, Babalawo Ifasure Fatunmise,
Babalawo Adebolu Fatunmise y todos los miembros de ègbè Apetebi Awon
Fatunmise.

Un agradecimiento especial a los miembros de Ilé Òrúnmìlà Oshun por su

continuo apoyo y comprensión: Olori Yeye Awon Timi Lade, Apetebi
Orunmila, Iya l'Orisa. Osun Miwa (luisah Teish), Eko'fa Iya l 'Orisa
Omijinka, Iya la Orisa Iya Osun Iya Osogbo, Iya la Orisa Shango Wenwa,
Leona Jacobs-Blanco, Nzinga Denny, Earthea Nance, Vanee Williams,
Blackberri, Salim AbdulJelani,
Rebecca Schiros, Carol Lanigan, Zena Attig, T'hisha, Rose Schadt, Xochipala
Maes Valdez, Dee Orr, Nina Heft, Ishoke, Luis Mangual y Earl White. Un
agradecimiento a Awo Medahod e Iya Omolade.

Un agradecimiento final a Maureen Pattarelli por su trabajo en la edición de

este manuscrito. Orunmila aboru, aboye abosise.

Awo fa’lokun fatumbi

TABLA DE CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

I. ALỌ IRINTÀN OBATALA - Cuentos folkclóricos del Jefe de Paño Blanco

A. OBATALA IRIN-AJO IKOLE AYE -Jefe de Paño Blanco Viajes a la
Tierra
B. IJIMERE OBOTUNDE - El encarcelamiento del Jefe del Paño Blanco

II. ÌM OBATALA -La función teológica del jefe de tela blanca

A. OBATALA 'YÀNMÓ-ÌPIN –Espíritu Jefe del Paño Blanco y Concepto del
Destino
B. OBATALA 'WAKIRI - Espíritu Jefe del Paño Blanco y Concepto de la
Búsqueda Espiritual

III. ÒNA OBATALA -las Rutas del Espíritu Jefe del Paño Blanco

IV. ILÉ ORISA - Santuario del Espíritu Jefe del Paño Blanco
A. ILÉ ORISA ADURA - Santuario de Oración y Meditación Espíritu del Jefe
de Paño Blanco
B. ILÉ ORISA ORIKI -patron de invocación al Espíritu Jefe de Paño Blanco
C. ADIMU OBATALA - Ofrendas al Espíritu Jefe de la tela blanca
D. EBO OBATALA -Ofrendas de Fuerza Vital al Espíritu Jefe del paño
blanco
E. ÌWÉ OBATALA -limpieza para el Espíritu Jefe del Paño Blanco

V. ARMA DE ORISA - El Espíritu Jefe de Paño Blanco y el

Significado de la posesión del espíritu

VI. ORIN OBATALA -cantos para el Espíritu Jefe del Paño Blanco
 bàtálá es el Espíritu del Jefe de Tejido Blanco en la tradición religiosa de
África Occidental llamada "lfá". La palabra bàtálá es el nombre dado para
describir una compleja convergencia de Fuerzas Espirituales que son
elementos clave en el concepto lfá de conciencia. Esas Fuerzas Espirituales
que forman la base del papel de bàtálá en el Reino de los Espíritus se
relacionan con el movimiento entre dinámica y forma tal como existe a través
del universo. Según lfá, la dinámica y la forma repn: envió la polaridad entre
las Fuerzas de expansión y contracción. Juntas, estas Fuerzas crean luz y
oscuridad, que a su vez sostiene y define todo lo que es. Ifá enseña que es la
interacción entre la luz y la oscuridad la que genera el universo físico, y es
bàtálá quien lleva esta interacción al Ser. No hay traducción literal de la
palabra lfá. Se refiere a una tradición religiosa, una comprensión de la ética,
un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras que son la
base para un complejo sistema de adivinación.

Ifá se encuentra a lo largo de la diáspora africana donde se difunde como parte

integral de la cultura Yorùbá. La nación de Yorùbá se localiza en la región
southwestem de Nigeria. Antes de la colonización, la Nación Yorùbá era una
federación de ciudades-estado que originalmente estaba centrada en la ciudad
de Ifé. Según el mito de Ifá, los Yorùbá emigraron desde el este bajo el
liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil fechar la época del
movimiento Yorùbá en África Occidental debido a la limitada investigación
arqueológica sobre el tema. Las estimaciones oscilan entre dieciséis y
veinticinco años. Es probable que la migración haya tenido lugar a lo largo de
varias generaciones. A medida que la población crecía, cada nueva ciudad-
estado que se convirtió en parte de la federación yoruba fue gobernada por un
jefe llamado " bà". La posición de bà es una forma de monarquía
hereditaria y cada bà pasa por una iniciación que los hace un descendiente
espiritual de Oduduwa.
Las instituciones políticas yorubas tradicionales están muy integradas con las
instituciones religiosas tradicionales de Yorùbá. Ambas estructuras
sobrevivieron a la dominación británica en Nigeria y continúan funcionando
junto con el actual gobierno civil.

Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de sabiduría llamado "awo", que

intenta preservar los rituales que crean comunicación directa con las Fuerzas
en la Naturaleza. Awo es una palabra Yorùbá que generalmente se traduce
como "secreto". Desafortunadamente, no hay un equivalente inglés real a la
palabra awo, porque la palabra lleva fuertes asociaciones culturales
andesotéricas. En la cultura Yorùbá tradicional, awo se refiere a los principios
ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es la
comprensión esotérica de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y el
forro dentro de la Naturaleza. La esencia de estas fuerzas invisibles no se
consideran secretas porque son tortuosas, son secretas porque permanecen
esquivas, impresionantes en su poder de transforro y no fácilmente evidentes.
Como tales, sólo pueden captarse a través de la interacción directa y la
participación. Cualquier cosa que pueda ser conocida solo por el intelecto deja
de ser awo.

La inspiración primordial para awo es la comunicación entre las Fuerzas

Espirituales trascendentes y la conciencia humana. Esta comunicación se cree
que es facilitada por el Espíritu de È ù, que es el Mensajero Divino. Trabajar
en estrecha asociación con È ù es Ògún, que es el Espíritu de Hierro. Ògún
tiene el poder de eliminar los obstáculos que obstaculizan el crecimiento
espiritual. De acuerdo con lfá, el trabajo realizado por Ògún está guiado por
Ò òòsí, quien como Espíritu del Rastreador tiene la capacidad de localizar el
camino más corto a nuestros objetivos espirituales. El objetivo esencial que
Ò òòsí está llamado a orientarnos es la tarea de construir "ìwa-pèlé", que
significa "buen carácter". Esta guía toma el forro de una búsqueda espiritual
que se llama "iwakiri". Una de las funciones de bàtálá es preservar la Visión
Mística que a aquellos que hacen la búsqueda de iwakiri en busca de "ìwa-
pèlé".
El poder de bàtálá es descrito por Ifá como una de las muchas Fuerzas
Espirituales en la Naturaleza que se llaman Òrì à. La palabra Òrì à meaos
"Seleccionar Cabeza". En un contexto cultural, Òrì à es una referencia a las
diversas Fuerzas en la Naturaleza que guían la conciencia.

Según lfá, todo en la Naturaleza tiene un forro de conciencia llamado "Orí".

Se cree que el Orí de todos los animales, plantas y seres humanos está guiado
por una Fuerza en la Naturaleza específica (Òrì à) que define la calidad de una
forma particular de conciencia. Hay un gran número de Òrì à, y cada Òrì à
tiene su propio awo.

La función única de bàtálá dentro del reino de Òrì à Awo (Misterios de la

Naturaleza) es proporcionar la chispa de luz que anima la conciencia. Llamar
a Òrì à Jefe del Paño Blanco es hacer una referencia simbólica a esa sustancia
que hace conciencia posible. La referencia al paño blanco no es una referencia
al material usado para hacer paño, es una referencia a la tela que une el
universo juntos. Los hilos de este tejido son las múltiples capas de conciencia
que lfá enseña que existen en todas las cosas en todos los niveles del Ser. Ifá
enseña que es la capacidad de las Fuerzas de la Naturaleza para comunicarse
entre sí, y la capacidad de los seres humanos para comunicarse con las Fuerzas
en la Naturaleza que da al mundo un sentido de unidad espiritual. Es la
comprensión de esta capacidad la que da sustancia al concepto lfá de buen
carácter, y es bàtálá quien nos guía hacia el desarrollo de esta comprensión.

Ifá enseña que todas las Fuerzas en la Naturaleza llegan al ser a través de la
manifestación de patrones energéticos llamados Odù. Ifá ha identificado y
etiquetado 256 Odù diferentes que pueden considerarse como diferentes
expresiones de conciencia. Pero debido a que la conciencia misma es generada
por bàtá, cada Odù contiene un elemento de bàtálá, À è (poder).

En terros metafísicos, esto significa que toda la Creación está ligada a bàtálá
como la Fuente del Ser. Ifá enseña que todas las formas de conciencia
contienen una chispa de À è (poder espiritual) de bàtálá, y es esta chispa que
une todo lo que es a su Comienzo compartido.
 I

ALỌ IRINTÀN ÓBÀTÁLÁ

CUENTOS POPULARES DEL
ESPÍRITU DEL JEFE DE ROPA
BLANCA

A. OBATALA IRIN-AJO IKOLE AYE- Jefe de Paño Blanco

Viajes a la Tierra

Olódùmarè (El Creador) llamó a bàtálá (Jefe del Paño Blanco) a Ikole Orun
(el Reino de los Antepasados) el día que quiso crear tierra seca en las aguas
del Ikole Aye (Tierra). bàtálá se arrodilló ante de Olódùmarè y dijo que no
conocía awo (misterio) de crear tierra en lkole Aye (Tierra). Olódùmarè le dijo
a bàtálá que le daría el À è (poder) a malee tierra en Ikole Aye (Tierra).

El día en que bàtálá debía viajar desde lkole Orun (reino de los antepasados)
a lkole Aye (tierra), Olódùmarè le dio una cáscara de igbin (caracol) llena de
tierra, adiẹ (gallina) de cinco dedos, ikin (Nueces) y agemo (camaleón).
bàtálá tomó el À è (poder), luego le preguntó a Olódùmarè cómo iba a hacer
el viaje de Ikole Orun (reino de los antepasados) a Ikole Aye (Tierra).
Olódùmarè le dijo que iba a reunir todo iwóro. (Oro) en el lkole Orun (reino
de los antepasados) y lo lleva a Ògún (espirito del hierro), que forjaría un
ẹw n (cadena) que uniría lkole Orun (reino de los antepasados) a lkole Aye .
Ògún tomó todo iwóro (oro) y forjó una larga èw n (cadena), que lanzó hacia
lkole-Ayé (Tierra). bàtálá colocó su À è (poder) en una bolsa y comenzó el
descenso por la èw n (cadena). Cuando llegó al último peldaño pudo ver que
aún estaba a una distancia de las aguas primitivas.

bàtálá sacó la cáscara de igbín de su bolsa y roció el suelo sobre las aguas
primitivas. Toen sacó los cinco dedos adiẹ (gallina) y lo dejó caer en la tierra.
Tan pronto como el adiẹ (gallina) alcanzó el suelo empezó a rascar el suelo,
extendiendo la suciedad a través de la superficie de las aguas primarias.
Viendo que el suelo se había vuelto firme, bàtálá sacó un ikin (nuez de
palma) y lo dejó caer sobre la tierra. El ikin semilla (nuez de la palma) brotó y
se convirtió en una palmera. Cuando la palmera creció a toda su altura,
alcanzo el último anillo de la iwóro èw n (cadena de oro). bàtálá fue capaz
de pasar del èw n (cadena) a la palmera.

Después de bajar por el árbol, bàtálá comenzó a moldear a los humanos de

la arcilla en la tierra. Mientras trabajaba, se cansó y decidió que necesitaba un
descanso. Tomando la fruta de la palmera, hizo vino de palma y bebió hasta
que estuvo listo para volver a trabajar. Los humanos que él moldeó mientras
estaba borracho no se parecían a los demás, pero bàtálá no se dio cuenta y
siguió bebiendo hasta que se durmió.

Mientras durmió bàtálá, Olódùmarè dio la tarea de terminar la Creación a

Oduduwa (Dueño de la Matriz de la Creación). Olódùmarè esperó a bàtálá
despertar de su sueño borracho y le dijo que era tabú para bàtálá probar el
vino de palma de nuevo. Cuando bàtálá vio lo que había sucedido con los
humanos que había creado mientras estaba borracho, acordó proteger a todos
los niños para las generaciones futuras. Fue bàtálá quien dijo que no
volvería a dejar que su Paño Blanco se ensuciara.

Hasta el día de hoy los que adoran bàtálá dicen,. bàtálá o su n'nu ala,
bàtálá o ji n'nu ala, bàtálá o tinu ala didẹ Iba bàtálá, "que significa," El
Jefe de la tela blanca duerme de blanco, el Jefe de la tela blanca despierta en
blanco, el Jefe de tela blanca Se levanta en blanco, alabanza al jefe de tela
blanca".

Comentario: La palabra bàtálá significa "Jefe de Paño Blanco". En

términos metafísicos, el paño blanco es la fuente primitiva del universo físico.
Si enseña que la luz se transforma en oscuridad y que la oscuridad se
transforma en la luz. dentro del desarrollo de esta transfonnación, la evolución
crea niveles cada vez mayores de complejidad. La explosión original que creó
el universo produjo cantidades masivas de luz en la forma de partículas
subatómicas. A medida que el universo enfriaba estas partículas unidas para
formar elementos simples. Los elementos se unen para formar estrellas. Con el
tiempo, ciertas estrellas se derrumbaron, formando agujeros negros que
implosionaron sobre sí mismos hasta que crearon una reacción de fusión. Esto
envió enormes nubes de elementos complejos a través del universo. Era una
nube de elementos complejos que se enfriaban para formar el sistema solar, y
dentro del sistema solar evolucionaron los ecosistemas que existen en la
Tierra.

El Mito de bàtálá es la versión Ifá de esta secuencia de acontecimientos.

Utiliza el lenguaje simbólico para describir una serie de eventos evolutivos
que coinciden estrechamente con las teorías de la Creación que han sido
propuestas por la ciencia occidental contemporánea. Al comienzo del Mito,
Olódùmarè da a bàtálá la instrucción para crear el mundo. Olódùmarè
representa toda forma potencial que existe en el universo mientras permanece
dando antes de la manifestación. Es el Paño Blanco o partículas de luz de
bàtálá que llevan la forma potencial a la existencia física. La ciencia
occidental enseña que toda la creación evolucionó a partir de la luz producida
durante la explosión primal al principio de los tiempos. Ifá enseña que toda la
Creación evolucionó a partir del Paño Blanco de las túnicas de bàtálá.

La cadena utilizada por bàtálá para viajar desde el Reino de los Antepasados
a la Tierra parece ser una representación simbólica de la estructura utilizada
para transmitir la información genética de una generación a la siguiente. El
código genético que se utiliza para formar cada especie se pasa a través de una
sustancia bioquímica llamada ADN. Cuando se ve el ADN sin un
microscopio, aparece como una doble hélice, que es similar al patrón de una
cadena. En la escritura Ifá la referencia al Reino de los Antepasados incluye
todas aquellas Fuerzas Naturales que ve al desarrollo de la vida humana y no
se limita a la forma humana. En la ciencia occidental, se cree que el ADN que
existe en los mamíferos es una extensión de una cadena de transmisiones
desde las formas de vida de una sola célula en el fondo del océano hasta
complejas formas de vida que pueblan la tierra.

Cuando. bàtálá sube la cadena hacia la tierra, toma tierra de una concha de
caracol. La forma de la concha del caracol es un patrón que reccurs a través de
la naturaleza. Los antiguos griegos llamaron a este patrón el "Golden Mean".
Es una serie de círculos en expansión que se hacen progresivamente más
grandes a un ritmo constante. Este patrón de crecimiento se produce en los
árboles, plantas y vida marina. Es el mismo patrón que regula la distancia de
los planetas al sol. La concha del mar como objeto sagrado asociado con
bàtálá simboliza la calidad expansiva de la evolución.

Cuando bàtálá coloca la gallina en el suelo, la Tierra se convierte en un

lugar que puede soportar los sistemas de vida. La gallina de guinea es sagrada
para Ò ún y tiene cinco dedos de los pies, que es el número sagrado de Ò ún.
Ò ún es el espíritu de erotismo, fertilidad y abundancia. En este punto del
Mito, bàtálá está introduciendo la sexualidad, la reproducción y el atractivo
de lo erótico en el patrón de desarrollo de la Creación.

Para alcanzar la Tierra, bàtálá planta semillas que crecen en una palmera.
Dentro de la religión de Ifá la palmera se considera como el árbol sagrado de
la vida. La mayoría de las religiones centradas en la tierra designan un árbol
particular para simbolizar la transformación de todas las cosas a medida que
avanzan a través de los ciclos de nacimiento, vida, muerte y renacimiento.
Cuando un Mito se refiere a una deidad que trae el árbol de la vida a la Tierra,
es una referencia a la existencia de leyes naturales que guían el desarrollo de
sistemas ecológicos en el planeta.

bàtálá llega al suelo y luego empieza a hacer humanos. En este punto

bàtálá se intoxica, y la tarea de terminar la creación se da a Odùduwà. En
términos míticos, esta parte de la historia de la creación sugiere que el
despliegue de la evolución puede ser defectuoso. Los defectos ocurren en la
naturaleza y el mito de la creación lfá refleja esta verdad. Si la cosmología
tiende a describir el mundo como es y no como debería ser.

El hecho de que la tarea de la Creación fuera tomada de bàtálá y dada a

Odùduwà parece ser una referencia a la Ley Natural de la entropía. Esa ley
dice que una vez que un sistema ecológico se pone en movimiento que
siempre se mueve hacia la extinción inevitable. Poniendo a Odùduwà a cargo
de la Creación, el mito está sugiriendo que hay awo, o misterio más allá del
universo visible y más allá de la inevitabilidad de la muerte. Odùduwà es el
vientre de la oscuridad a través del cual surge todo renacimiento.

Cuando bàtálá acuerda mantener sus paños blancos sin manchar, es una
promesa de continuar la lucha por la perfección en un universo defectuoso.
Sin esta lucha no hay existencia, sólo unidad primal. La unidad primordial se
describe en la escritura Ifá como la soledad de los Antepasados en Ikole Orun
8888.

B. IJIMERE OBOTUNDE - El encarcelamiento del Jefe de

La tela Blanco.

bàtálá (El Jefe del Paño Blanco) consultó a Ifá el día que deseaba hacer un
viaje en busca de àngó (El Espíritu de la Luz). Ifá dijo que bàtálá sólo
podía visitar a àngó después de haber aprendido las lecciones de irẹlè,
(humildad). Obatala estaba seguro de que conocía awo 'rẹlè (el misterio de la
humildad), por lo que hizo preparativos para el viaje a y .

Mientras bàtálá caminaba por el camino que conducía a y , vio a È ù

ubicándose en la encrucijada. Esu estaba a punto de recoger una calabaza
grande llena de aceite de palma. Viendo el acercamiento de bàtálá, È ù le
pidió que ayudara a colocar la calabaza en su cabeza. bàtálá se agachó y
levantó el recipiente de aceite de palma. Cuando la calabaza estaba al nivel del
pecho, È ù golpeó la calabaza, derramando aceite de palma roja en las túnicas
blancas de bàtálá.

En un esfuerzo por limpiarse, bàtálá hizo el viaje a Omi Orun (Las aguas
ancestrales). Cuando alcanzó el borde del rio nunca se dio cuenta de que el
aceite había manchado su visión. bàtálá sacó los ojos de su zócalo y los
colocó en el santuario de Oyigiyigi (Piedra de la Creación). Cuando se
sumergió en el agua, È ù apartó ambos ojos de la roca sagrada. È ù los llevó a
la casa de Ò ún que usó awo oyin (misterio de la miel) para atraerlos de él.
bàtálá estaba ciego el día que empezó a buscar su visión. Él viajó a la casa
de Ò ún que dijo que ella volvería sus ojos a cambio de awo merindinlogun
(misterio de la adivinación con cascara de cowrie). bàtálá estuvo de
acuerdo, ya partir de ese día Ò ún hizo la adivinación a disposición de todos
los Òrì à (los Inmortales).

Con los ojos vueltos a órbita, bàtálá continuó su viaje a y , perplejo por
las dificultades que le habían dado en su viaje. Cerca de la entrada de la
ciudad, bàtálá vio un caballo sin jinete cargar en el camino. Con agilidad y
gracia, bàtálá se balanceó en la parte trasera del animal y detuvo al caballo.
Viendo a bàtálá a caballo, los soldados que custodiaban la entrada a y
rodearon a bàtálá y lo acusaron de ladrón. bàtálá fue arrojado a la cárcel.
Dentro de su celda, bàtálá contemplaba awo rẹlè (el misterio de la
humildad).

Fue en ese día que la ciudad de y fue maldecida por el hambre, la sequía, la
infertilidad y la enfermedad. àngó consultó a Ifá el día que su ciudad estaba
al borde de la ruina. Se le aconsejó que awo atunbi (el misterio de la
regeneración) se estaba celebrando en la prisión del palacio. Cuando àngó
descubrió a bàtálá encadenado, àngó pidió perdón y ofreció a bàtálá todo
lo que poseía. bàtálá saludó a àngó y regresó a casa sin decir una palabra.

A partir de ese día los que alaban a bàtálá dicen, "Oluwaiye" rẹo, ke bi owu
la, o yi ala. Osun ala, o fi koko ala rumo ", que significa" Dueño de las cosas
buenas de la vida, dame sabiduría para que yo pueda convertirme en el Paño
Blanco, Protector del Paño Blanco, saludo tu poder ".
Comentario: Dentro de la Cosmología de Ifá, bàtálá tiene la función de
generar conciencia y establecer los estándares para el comportamiento ético.
Dado este doble papel puede parecer extraño que bàtálá se retrata en este
Mito como alguien que no entiende la instrucción de lfá, que atraviesa una
serie de crisis que parecen poner en duda su integridad. El punto de presentar
bàtálá en este contexto es mostrar el potencial de contradicción entre
intención y acción.

En el Mito bàtálá quiere visitar àngó. Esto representa la idea muy universal
de un padre que quiere encontrarse con su hijo. En pocas palabras, es la idea
del deseo de ser un buen padre. Esta es una idea noble y que aparentemente
está arraigada en un profundo respeto por el comportamiento ético. Cuando
bàtálá consulta a Ifá, se le dice que no es un buen momento para hacer el
viaje a y . Se le aconseja que la lección espiritual de humildad es más
importante que hacer el viaje.

Estando atraído por su deseo de compañero de familia, y asumiendo que

entiende la esencia de la humildad, bàtálá decide hacer el viaje de todos
modos. Debido a que sus intenciones son buenas, bàtálá siente que puede
oponerse a las instrucciones de lfá. Este es un tema recurrente en toda la
escritura lfá y es una exploración de la relación entre el yo y el mundo. Lo que
puede parecer ser en el mejor interés del yo puede tener el efecto opuesto en el
mundo. Si enseña que nuestras intenciones interiores deben estar en armonía
con las Fuerzas Espirituales externas para que la vida manifieste abundancia.

Parte del misterio de vivir en el mundo implica elecciones éticas, y otra parte
implica hacer lo correcto de la manera correcta en el momento adecuado. Es la
cuestión del tiempo que bàtálá ha ignorado, y debido a esta miopía
encuentra un problema tras otro. Aquellos que creen que el mito debe reflejar
la vida en su estado "ideal" son a menudo confundidos por las acciones de
Òrì à en lfá Mito. Aquí el Espíritu del dueño de Paño Blanco se describe en
términos que lo hacen parecer incompetente y obstinado. Sin embargo, el
Mito, al igual que el Mito de la mayoría de las religiones indígenas, utiliza las
acciones de los Espíritus para dar ejemplos de los problemas que enfrentan las
personas reales que viven en el mundo real. Las historias acerca de seres
perfectos que viven en un mundo perfecto serían de poco valor para aquellos
que luchan con las preocupaciones reales de la vida en la Tierra.

Rara vez alguien hace deliberadamente cualquier cosa que ellos conciben
como poco ética. Incluso las personas involucradas en lo que la sociedad
llamaría "actividad criminal" tienen explicaciones elaboradas que justifican
sus acciones y las hacen parecer nobles. Este mito está sugiriendo que vivir en
armonía con el yo y el mundo requiere mucho más que buenas intenciones.
Requiere un agudo sentido de aquellas Fuerzas Espirituales que están en juego
fuera del yo. Cada vez que bàtálá se encontró desgracia tuvo la oportunidad
de reevaluar su decisión de hacer el viaje a y .

Después de cada crisis tomó la decisión de continuar con su viaje en vez de

considerar la importancia de descubrir el verdadero significado de la
humildad. Esta decisión dio lugar a problemas cada vez más graves hasta que
toda la aldea de y fue afectada adversamente. En este punto, bàtálá no
tiene otra opción que considerar Después de cada crisis tomó la decisión de
continuar con sus viajes en vez de considerar la importancia de descubrir el
verdadero significado de la humildad. Esta decisión dio lugar a problemas
cada vez más graves hasta que toda la aldea de y fue afectada
adversamente. Es en este punto que bàtálá no tiene otra opción que
considerar la lección presentada por Ifá. Solo, sentado en su celda, bàtálá
experimenta la lección de himility.

Al final del mito bàtálá regresa tranquilamente a casa. Esto sugiere que él ha
asumido la plena responsabilidad por sus acciones y se le recuerda la lección
de la habilidad, que es el núcleo de la ética de Ifá. En este caso la falta de
humildad estaba enraizada en ignorar la advertencia de la adivinación. La idea
de que las lecciones espirituales no pueden ser evitadas cuando su tiempo ha
llegado es un tema recurrente en la escritura Ifá. La opción es hacerle frente
encendido de la cabeza o hacer que le golpea abajo cuando usted menos lo
espera.
 bàtálá, Jefe de la tela blanca
II.
ÌMÒ OBATALA
LA FUNCIÓN TEOLÓGICA
DEL ESPÍRITU DEL JEFE DE
EL PAÑO BLANCO

A. OBATALA 'YANMÓ-IPIN - El
Espíritu del Jefe del Paño Blanco y el
Concepto del Destino
El concepto Ifá de "àyànmó-ipin", que
significa "destino", se basa en la creencia de
que cada persona elige su destino
individual antes de nacer en el mundo.
Estas elecciones se materializan como
aquellos componentes que forman el
potencial humano. Dentro del alcance
del potencial de cada persona existen
parámetros de elección que pueden mejorar o inhibir la expresión más
completa del destino individual. Ifá llama estas posibilidades "ona ipin", que
significa "camino del destino". Cada decisión que se toma en el curso de una
vida puede afectar la gama de posibilidades que existe en el futuro, ya sea
limitando o expandiendo las opciones para el crecimiento.

Es en el contexto de la elección, o lo que se conoce en la tradición filosófica

occidental como "libre albedrío" que reconoce una colección de Fuerzas
Espirituales llamada "lbora". En Yorùbá, la palabra lbora significa
"Guerrero". Tradicionalmente las lbora incluyen È ù, Ògún y si. È ù es
la piedra angular que une a la lbora en su relación con la cuestión del
crecimiento espiritual. Según lfá, cada momento de existencia incluye una
amplia gama de posibles acciones, reacciones e interpretaciones. Aquellos
momentos que requieren una acción decisiva se describen en la escritura como
"ona'pade", que significa "unión en el camino". Cada vez que una persona que
intenta construir el carácter a través del uso de la disciplina espiritual llega a
un" Pade, se acostumbra consultar a È ù con respecto a la cuestión de qué
camino traerá bendiciones de Òrì à.

Ifá enseña que las bendiciones vienen a aquellos que varían las opciones que
son consistentes con su destino más elevado. Dentro de la cultura Yorùbá se
entiende que el destino más elevado de un individuo se basa en aquellas
elecciones que construyen "Ìwa-pèlé", que significa "buen carácter". Aquellos
que desarrollan buen carácter se describen a menudo como telas blancas, lo
que significa crear pureza y elevación espiritual en el mundo. El impacto
colectivo de aquellos que tejen tela blanca es el entrar en un estado de unión
mística con el Jefe o la Fuente de Paño Blanco que se llama bàtálá. Esto es
cierto para todos, incluso para aquellos que adoran a otros Òrì à. Si la
escritura claramente sugiere que todos los Òrí à existen como una extensión
del poder de conciencia que es creado por el a ẹ (poder) de bàtálá.

Para aquellos que son iniciados en awo bàtálá (misterios del Jefe de la tela
blanca) se espera que ellos asumirán la responsabilidad de dar un buen
ejemplo como modelos a seguir en la comunidad. La mayoría de los iniciados
que reciben el a ẹ (poder) de bàtálá reciben tabúes estrictos respecto a la
bebida, el uso del lenguaje asqueroso, la necesidad de limpieza y la
expectativa de alta conducta moral. Estos tabúes no son considerados como
una forma de castigo. Los tabúes están diseñados para proporcionar pautas
para el iniciado mientras buscan continuamente los secretos interiores de buen
carácter. Las directrices se utilizan como una manera de reconocer cuándo se
han hecho malas elecciones. Ifá enseña que sólo a través de la autoevaluación
efectiva puede ocurrir el crecimiento real.

B. OBATALA ONITOJU AṢẸ - El Espíritu del Jefe del

paño blanco como fuente de la conciencia

Si la cosmología se basa en la creencia de que la Fuente Primordial de la

Creación es una forma de Esencia Espiritual llamada "a ẹ". No hay traducción
literal para a ẹ, aunque se usa en oración para significar: "Que así sea".
Ifá enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Uno
es la fuerza de "inàlo", que significa "expansión", y la otra es la fuerza de
"isoki", que significa "contracción". La primera manifestación inicial de estas
fuerzas es
"Imo", que significa "luz", ya través de "aimoyé", que significa "oscuridad".
En Ifá, la expansión de los mitos y la luz se identifican frecuentemente con
Mate Spirits llamados "Orisa'ko". La contracción y la oscuridad se identifican
frecuentemente con espíritus femeninos llamados "Orisa 'bo". Ninguna
manifestación de a ẹ se considera superior a la otra, y ambas son vistas como
elementos esenciales en el equilibrio global de la Naturaleza.
En la cosmología Ifá tanto imo como aimoyé surgen de la matriz del universo
invisible que se llama "Imole", que significa "Casa de la Luz". Dentro de la
casa de la luz hay una sustancia invisible que transforma el potencial espiritual
en realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre estas dos
dimensiones se llama a ẹ, y es bàtálá. Quien trae el a ẹ de Luz al mundo.
En su papel como Creador de la sustancia del universo bàtálá se llama
"Oloono run", que significa "Dueño de lo que emerge del Reino Invisible".
La ciencia enseña que la energía en el universo crea radiación, y que la
radiación forma un espectro de vibraciones llamadas ondas de luz. El espectro
visible de la luz es sólo un pequeño fragmento del espectro de la luz. Esto
sugiere que la mayoría de las Fuerzas que existen en la Creación son invisibles
para el ojo humano. Algunas de estas Fuerzas guían la estructura de los
átomos, y algunas de estas Fuerzas guían la estructura de las galaxias. Llamar
bàtálá Oloono run es decir que bàtálá es la Fuente de todas aquellas
Fuerzas visibles e invisibles que generan el universo físico.

III
ÒNA ÒBÀTÁLÁ
LOS CAMINOS DEL ESPÍRITU DEL JEFE
DE ROPA BLANCA

La cuestión de identificar los caminos o aspectos de bàtálá es compleja

porque el concepto Ifá de bàtálá abarca un amplio espectro de Fuerzas
Espirituales que se denominan Òrì à funfun. La palabra "Òrì à 'funfun"
significa "Conciencia guiada por la Blancura". Aquí la palabra blancura se usa
como un símbolo de elevación espiritual y pureza. La elevación espiritual se
refiere al proceso de proyección de la conciencia hacia el futuro,
trascendiendo las limitaciones del presente.
Funfun contrasta con el concepto Ifá de "dudu", que significa "oscuridad". No
hay connotación negativa de la palabra "dudu". En un contexto espiritual es
una referencia al proceso de proyección de la conciencia en el pasado. Es una
referencia a la capacidad de las Fuerzas Espirituales para quitar el velo del
misterio que rodea a la Fuente de la Creación. En lfá la palabra dudu, o
negrura, se usa como una referencia a la sabiduría profunda. Es una palabra de
respeto y reverencia.
Dentro del espectro de las Fuerzas Espirituales que están bajo el título general
de Òrì à 'funfun hay cerca de un centenar de nombres de alabanza para las
diversas manifestaciones del Paño Blanco que se consideran aspectos de
bàtálá. Estos diversos nombres de alabanza cambian de significado y
significación a través de diferentes regiones dentro de la Federación Yorùbá.

La manera más sencilla de abordar este tema complejo es entender que

bàtálá se refiere frecuentemente como "Él". Sin embargo, awo (misterio) de
bàtálá representa claramente bàtálá como una Fuerza Espiritual
andrógina. Debido a que lfá se basa en el entendimiento de la Creación como
la polaridad entre poderes de expansión y poderes de contracción, la
representación de bàtálá como andrógino sugiere que el Poder del Paño
Blanco abarca ambas formas de fuerza primitiva en el universo. Esta idea es
consistente con la ciencia de la física que enseña que las ondas de luz forman
partículas y ondas. Una partícula es una unidad de luz que se mueve en su
fuente, mientras que una onda es una partícula de luz que se está alejando de
su fuente. Estas dos formas de movimiento pueden describirse como
expansión y contracción.
Cuando bàtálá se denomina la fuente andrógina de ambas formas de luz, el
terro "Òrì àálá" es el más utilizado. La palabra Òrì àálá traduce para
significar la "fuente de la conciencia que es formada por el paño blanco." El
aspecto masculino o expansivo de este Òrì à es más comúnmente llamado
" bàtálá", que significa "Jefe de Paño Blanco", o "Obanla", significando
"Jefe de Conciencia que está formado por Paño Blanco". El aspecto femenino
o contractivo de este Òrì à es más comúnmente llamado, "lyémowo", que
significa "Madre de Mis Manos", o "Odùduwà", que significa "Matriz que
genera Carácter."

El termino lyémowo se usa generalmente en la escritura lfá para describir a la

Esposa de bàtálá. En términos simbólicos el nombre de alabanza "Madre de
Mis Manos" es una referencia a la capacidad de las manos para cuidar de las
necesidades personales o interiores de una persona. Si la escritura hace
referencia frecuente a la necesidad de que las manos y los pies trabajen juntos.
Esta es una referencia proverbial al hecho de que los pies nos llevan al mundo,
lo que les da una calidad expansiva. Nuestras manos se pueden utilizar para
acomodar necesidades personales, que es una calidad contractive.

Algunos de los nombres de alabanza más comunes para Òrì à 'funfun son los
siguientes:

1. Òrì àńlá - Conciencia del paño blanco

2. bàtálá - Jefe de Paño Blanco
3. Iyémowo - Madre de mi mano
4. Odùduwà - Tumba que divide el personaje
5. bàòrì à - Jefe de las Fuerzas de la Conciencia.
6. lyémoo - Nuestra Madre (versión abreviada de Iyémowo)
7. bà lgbò - Jefe de la Selva
8. Olú lgbo - Propietario del Bosque
9. Òrì à lúf n - La Primera Manifestación de la tela blanca
10. Òrì àlà - Conciencia del Paño Blanco
11. Òrì àlà Oseremagbo - Conciencia del Paño Blanco que nos trae las
cosas buenas del Bosque
12. lófín - Dueño de la Blancura Que viene del Sol

Estas traducciones de los nombres de la alabanza son aproximaciones de los

significados literales. Debido a que el lenguaje Yorùbá hace uso extensivo de
las contracciones y eleysions a menudo es difícil de determinar con certeza el
significado original de la raíz de las palabras que forman un nombre dado.
Dentro del lenguaje litúrgico. De Ifá es común formar palabras de frases de
alabanza que se llaman "Oriki". La palabra Oriki significa "Elogiar la
Conciencia". Con frecuencia los Oriki que se utilizan como base para los
nombres de alabanza de Òrì à hacen uso de palabras llamadas "afo ẹ", que no
tienen traducción literal. Son palabras que están diseñadas para resonar con el
poder vibratorio de Òrì à y no tienen ningún uso cómodo en la conversación
Yorùbá. Este aspecto de lfá está en el fundamento de ese aspecto de la
tradición que se limita a la instrucción oral.
 IV.
ILÉ ÒRÌṢÀ
EL SANTUARIO DEL ESPÍRITU DEL JEFE
DE ROPA BLANCA

A. ILÉ ÒRÌṢÀ ADURA - Santuario de oración y meditación

Al Espíritu del Jefe del Paño Blanco.

Aquellos que estén interesados en honrar a bàtálá que no tienen acceso a los
ancianos lfá o Òrì à pueden establecer un santuario que pueda ser u sed para
la meditación y la oración. El santuario puede ser usado como un punto focal
para la meditación que puede conducir a una conciencia más profunda,
apreciación y comprensión del papel y la función de Òrì à dentro de la
Naturaleza. Dicho santuario debe ser instalado en un lugar limpio y uso
masculino de tela blanca como escenario para otros piezas simbólicas del
altar.

bàtálá se asocia con el paño blanco, que es un símbolo de la conciencia y la

conciencia se asocia en Ifá con "el aliento de la vida". Es el aliento de vida y
la luz de la conciencia que nos acerca a las Fuerzas Espirituales que nos guían
hacia la transformación espiritual y el crecimiento. En la escritura, la
transformación espiritual y el crecimiento son simbolizados por las montañas.
En consecuencia, bàtálá ha venido a ser asociado con lugares altos. Un
santuario de bàtálá podría utilizar el uso de imágenes de las montañas
sagradas, que tienen la misma función espiritual en la mayoría de las culturas
en todo el mundo.

bàtálá también está asociado con varios animales. El camaleón, caracol,

elefante y la boa constrictor son considerados aliados sagrados de bàtálá.
Las imágenes o esculturas de cualquiera de estos animales mejorarán la
conexión con la esencia de bàtálá.

El santuario debe ser un lugar donde sea posible encontrar lo que Ifá llama
"ori tutu", que significa "cabeza fría". Este término es una referencia al estado
de calma y paz interior que puede venir a través de la meditación tranquila.

B. ILÉ ÒRÌṢÀ ORIKI - Santuario para la invocación al Espíritu de

El Jefe de Paño Blanco

Los santuarios que se utilizan para la invocación de bàtálá se construyen a

partir de elementos religiosos consagrados que se presentan a un devoto
durante la iniciación. Estos objetos pueden variar, pero generalmente incluyen
una olla que contiene los objetos de poder sagrados que atraen A ẹ (esencia
espiritual) de Obàtálá, ajija (campana de estaño), - un ventilador de cola de
caballo blanco, un sẹkerẹ (traqueteo de cuentas), Irin Òrì à (marfil), Opa
Osooro (bastón de metal), agba (tambor sagrado de bàtálá) y sesefun
(cuentas blancas).
El calendario lfá se basa en una semana de cinco días y aquellos que han
recibido el A ẹ de rì à generalmente saludan su santuario cada mañana y
dicen invocaciones a su santuario cada cinco días. Las invocaciones se llaman
"Oriki", que significa "elogiar la conciencia". Un ejemplo de Oriki bàtálá es
el siguiente:

Ìbà bàtálá
Alabanza al Jefe de Paño Blanco,
Ìbà bá Igbò
Alabanza al Jefe de la Arboleda Sagrada,
Ìbà bá, n’lé if n
Alabanza al Jefe del Reino Invisible,
O fi koko ala rumo
Saludo al Dueño de Paño Blanco.
Òrì à ni ma sin
Es el Dueño de la Conciencia al que sirvo.
Òrì à ni ma sin
Es el Dueño de la Conciencia al que sirvo.
Òrì à ni ma sin
Es el Dueño de la Conciencia al que sirvo.
bàtálá o su n’nu ala.
Jefe de tela blanca duerme en blanco.
bàtálá o ji n’nu ala.
Jefe de Paño Blanco despierta en Blanco
bàtálá o tinu ala dide.
Jefe de tela blanca se levanta en blanco.
a-di-ni boit ri, mo juba
El que crea a voluntad, te doy las gracias.

C. ADIMU ỌBÀTÁLÁ - Ofrendas al Espíritu del Jefe de Estado

Ropa blanca

En todas las formas de adoración Ifá y Òrì à es tradicional ofrecer una

ofrenda siempre que se solicite orientación o ayuda de las Fuerzas
Espirituales. Adimu es un término que se utiliza generalmente para referirse a
la comida y bebida que se presenta al Espíritu de un santuario en particular. La
idea detrás del proceso de hacer una oferta es que sería injusto pedir algo para
nada. Aquellos que tienen un santuario no consagrado a bàtálá pueden
malee la ofrenda en sus propias palabras. Aquellos que tienen un santuario
consagrado a bàtálá pueden usar el Oriki para bàtálá al hacer una
presentación de Adimu. Esto suele hacerse cuando se hace una oración
solicitando ayuda de bàtálá. La respuesta a la oración puede llegar a través
de la adivinación.

Las formas tradicionales de adimu ofrecidas a bàtálá incluyen:

1. Omi tutu - agua fría

2. Iyan - batata blanca
3. Eko - papilla de maíz
4. Eyin - huevos o claras de huevo
5. Sinkafa – arroz

La mayoría Òrì à tienen alguna forma de bebida alcohólica que se utiliza

como adimu. Como la función de bàtálá es como un modelo para el
comportamiento ético y como la Fuente del pensamiento claro, hay un tabú
contra el dar alcohol al bàtálá. Este tabú generalmente se aplica a aquellos
que adoran bàtálá y se aplica a todos aquellos que son iniciados en los
misterios de bàtálá.

D. ẸBỌ ỌBÀTÁLÁ - Ofrenda de Fuerza Vital al Espíritu de

la Jefe de Paño Blanco

Hay una amplia gama de procedimientos rituales en África que implican la

adoración de Òrì à. Muchas de las diferencias en el proceso ceremonial
reflejan diferencias regionales en énfasis en vez de esencia. En Ilè-Ifẹ los que
adoran bàtálá tienden a usar el adimu de manera extensiva mientras que el
macho de pocos o ninguno ofrece la fuerza de la vida directamente a los
objetos de poder en el santuario de bàtálá. Para las regiones que hacen
malee ofrendas a bàtálá usan generalmente gallinas blancas o palomas
blancas, y caracoles.

El término "ofrenda de la fuerza de vida" se usa en referencia al hecho de que

muchos rituales Òrì à requieren la preparación de un banquete o comida
comunitaria. Siempre que esto ocurre, la sangre del animal que se usa para la
comida se da a Òrì à como una ofrenda. Esta oferta se considera una
reafirmación entre Ikole run (El Reino de los Antepasados) e Ikole Aye
(Tierra).

Este pacto es un acuerdo entre el Espíritu y los seres humanos de que el

Espíritu proveerá alimento para el alimento de la gente en la tierra. En el
retorno, los adoradores de Ifá y rì à acuerdan respetar el espíritu del animal
que proveyó la comida y acordar elevar el espíritu de ese animal para que
vuelva a proporcionar alimento para las generaciones futuras.

Siempre que se hace una ofrenda de fuerza vital a cualquiera de los rì à,

generalmente se invoca a Ògún como parte del proceso. Este es un aspecto
groseramente incomprendido de Ifá y rì à culto que ha sufrido de
estereotipos negativos en los medios de comunicación. Es parte de awo Ògún
(Misterio del Espíritu de Hierro) aprender los secretos interiores de hacer
ofrendas de fuerza de vida. Cuando un rì à iniciado está machacando una
fuerza de vida que ofrece debe incluir una invocación para el Odù Ògúnda. Si
el iniciado está utilizando el sistema Lucumí de Merindinlogun, la invocación
sería a Ògúndá Méjì. En lfá la invocación para las ofrendas de la fuerza de la
vida es a Ògúndá-Irẹtẹ.

E. ÌWẸ ỌBÀTÁLÁ - Limpieza para el Espíritu del Jefe de

Ropa blanca

Ifá y Òrì à hacen un uso extenso de una amplia gama de rituales de limpieza
que están diseñados para borrar los efectos negativos de la enfermedad,
tristeza, dolor, ira y contaminación por influencias espirituales negativas. La
forma más fundamental de las limpiezas toma la forma de potenciar el agua.
Esto significa que el agua está cargada con el poder de la oración para lograr
un propósito específico. Una vez que el agua ha sido bendecida, se puede
utilizar para lavar partes específicas del cuerpo, como la cabeza, manos o pies,
o puede ser utilizado para el baño.

Los que no son iniciados pueden decir una oración a bàtálá en su propio
idioma y respirar la oración en el agua. El efecto curativo del agua se puede
realzar agregando la leche de coco, el jugo del caracol o la leche pulverizada.
Aquellos que son iniciados pueden agregar su a ẹ al agua con la siguiente
oración:

Ìbà e Óbàtálá, mo juba

Alabo al Espíritu del Jefe del Paño Blanco y
Muestra respeto.
Ìbà ẹ omi tutu, mo juba
Elogio el agua fría y respeto
Mo ni (tu nombre)
Omi tutu, mo be yin
Agua fresca, te ruego,
Fun mi ni alafia
Tráeme la paz.
Fun mi ni ilera
Tráeme un hogar estable.
Fun mi ni ori’re
Tráeme las bendiciones de la sabiduría.
Fun mi ni ori tutu
Tráeme la bendición de la calma.
Mo ti dẹ ìwa-pèlé
Soy una persona de buen carácter.

bàtálá a ji ala, mo dupe.

Agradezco al Espíritu del Jefe de Paño Blanco por
Trayendo la bendición de la pureza.
Aẹ
Que así sea.
 IRUKERE, el personal de la cola de
caballos de bàtálá.

V.
ÒRÌṢÀ 'GUN
EL ESPÍRITU DEL JEFE DE ROPA BLANCA
Y EL SIGNIFICADO DE LA POSESIÓN DEL ESPIRITU
Los que practican la religión de lfá en África son generalmente miembros de
una sociedad que adora un solo rì à. A las sociedades libanesas se les suele
referir por el término "ègbè", que significa "corazón" como en la expresión "el
corazón de la materia". Los que adoran bàtálá serían miembros de ègbè
bàtálá. Existen diferencias regionales en el uso de este término. En algunas
áreas las sociedades de la adoración de bàtálá se podrían llamar "llè
bàtálá", significando la "casa de bàtálá," o "Aw n bàtálá," significando
"los que adoran bàtálá."

Independientemente del nombre utilizado, cada una de estas sociedades

preserva la historia oral, el mito y la sabiduría asociada con Awo bàtálá (El
Misterio del Jefe del Paño Blanco). Parte de la sabiduría que se conserva se
refiere a la disciplina utilizada para acceder a estados alterados de conciencia.
La literatura occidental sobre Òrì à tiende a referirse a estos estados como
"posesión". Este término es inadecuado para describir las diversas formas de
trance que se utilizan para ayudar al adorador Òrì à en su comprensión de los
Misterios del Ser.

Ifá enseña que es posible acceder tanto a Òrì à (Fuerzas en la Naturaleza)

como a Egun (antepasados) a través del uso disciplinado de los sueños. La
palabra "ala" se usa en Yorùbá para significar "sueño". Ala es la última parte
de la palabra bàtálá, y sugiere que el estado de sueño está estrechamente
asociado con la fuente de la conciencia misma. La palabra "alala" es la
palabra para "soñador". Debido a que el soñador tiene una connotación
positiva en lfá, la palabra alala es una referencia a aquellos que son capaces
de hacer el uso efectivo de los sueños. Alala parece ser una contracción de ala
y ala. En Yorùbá, las palabras se repiten a menudo para enfatizar o para
establecer relaciones relativas. Usar la palabra ala dos veces sugiere que la
referencia al soñador es una expresión de la creencia de que los sueños pueden
acceder a la verdadera fuente de los pensamientos internos.

Ifá enseña que es posible desarrollar una relación continua con Òrì à que hace
a una persona sensible a la influencia de Òrì à sobre los efectos diarios en su
entorno inmediato. En la cultura occidental esto se refiere generalmente como
intuición altamente desarrollada. La palabra yoruba para la intuición es "o
gbon inu", que literalmente significa "el estómago de la tierra". La metafísica
se basa en la idea de que aquellas Fuerzas en la Naturaleza que sostienen la
vida en la tierra establecen ciertas pautas para vivir en armonía con la
Creación. El desarrollo de una sensibilidad a estas fuerzas es parte de la
disciplina de Òrì à. Adoración, y esta sensibilidad se llama ogbon inu.

Hay una serie de palabras que se utilizan para describir los estados alterados
que comúnmente se denominan posesión. En conjunción con rì à, la palabra
"jogun", que significa "yo poseo" o "tengo", se usa para describir una estrecha
conexión espiritual con el Espíritu. La frase "Òrì à‘gun" se usa para describir
a aquellos que han asumido Las características de un Òrì à particular.

El término más común para la posesión es "ini". Esta palabra revela la

perspectiva Ifá sobre aquellos estados de trance que representan una conexión
profunda con el A ẹ (poder) de Òrì à. La palabra ini parece ser una
contracción de "i", que es un pronombre personal, y "ni" que es el verbo "ser".
Utilizar la frase "Yo soy" como referencia a la posesión sugiere que lo que a
menudo se piensa como una intrusión de fuerzas externas se entiende más
exactamente como un proceso de desbloquear awo (misterio) del yo interior.
Ifá enseña que cada persona viene a la Tierra con una chispa de divinidad en
el fundamento de su orí (espíritu interno). Parte de la disciplina de la
adoración Òrì à es acceder a esta chispa. De la divinidad. Esto se logra
generalmente a través de la iniciación, que está diseñada para guiar al iniciado
hacia el acceso al yo interior, que a su vez forma un vínculo trascendente con
ese Òrì à que está más cercano a la conciencia del iniciado.

Aquellos que han sido a través de la iniciación de bàtálá puede mejorar su

acceso a ini al mismo tiempo que las ofrendas se hacen a su santuario en un
ciclo de cinco días. Esto se hace diciendo Oriki bàtálá delante del bàtálá
santuario del iniciado. Cuando se habla el Oriki, una vela se enciende cerca de
la olla Òrì à y un vaso de agua se coloca cerca de la vela. Después de que el
Oriki ha sido completado, el iniciado respira en el vaso de agua y dice la
palabra "to", que significa "suficiente". La palabra es usada al final de Oriki
como un sello, o bloqueo para unir la invocación a lo que se habla.

Usando el dedo índice, dedo anular y dedo meñique. La mano izquierda, el

iniciado sumerge los dedos en el agua y corre el agua de entre la frente a
través de la parte superior de la cabeza y por la parte posterior del cuello.
Cuando los dedos están entre las cejas dicen, "iwaju", que es el nombre del
centro de poder en la frente. Cuando los dedos. Están en la parte superior de la
cabeza decir, "orí", que es el nombre del centro de poder en la corona del
cráneo. Cuando los dedos están en la parte posterior del cuello decir, "ipako",
que es el nombre del centro de poder en la base del cráneo. Una muestra del
tipo de Oriki que se utiliza para este proceso es la siguiente:

Ìbà ẹ bàtálá o rin n’eru ojikutu s’eru

Respeto al Jefe de Paño Blanco que no teme
a la muerte.
bà n’lé If n alabala ẹ bà patapata n’ilé iranje.
Padre del Reino de los Antepasados es el que
Gobierna a todas las generaciones futuras.
batálá, bà igbo oluwaiye rẹ e o kẹ bi owu la.
Jefe de Tejido Blanco, Jefe de la Arboleda Sagrada,
Dueño de todas las bendiciones, aumenta mi sabiduría.
bàtálá o pe o.
Jefe de Paño Blanco Te estoy llamando.
bàtálá o pe o.
Jefe de Paño Blanco Te estoy llamando.
bàtálá o pe o.
Jefe de Paño Blanco Te estoy llamando.

bàtálá o pẹlẹ o
Jefe de Paño Blanco Te estoy llamando.
bàtálá ro
El Jefe del Paño Blanco desciende.
Osun l’ala o fi koko ala rumo
Protector del Paño Blanco Te saludo.
Aẹ
Que así sea.

VI.
ORIN OBATALA
CANCIÓN PARA EL ESPÍRITU DEL JEFE DE
ROPA BLANCA

Llamar: Baba Oba i to a ẹ to'mole a ẹ to'mole.

Padre, el jefe tiene el poder de traer la luz, para traer la luz.
Respuesta: Oba i to a ẹ to'mole a ẹ to'mole.
El jefe tiene el poder de traer la luz, para traer la luz.
Llamar: Oba i to a ẹ to'mole Obatala to'mole.
El Jefe tiene el poder de traer la luz, el Jefe de Paño Blanco
Trae la luz.
Respuesta: Oba i to a ẹ to'mole a ẹ to'mole.
El Jefe tiene el poder de traer la luz, el poder de traer la
ligero.
 BÀTÁLÁ
IFÁ Y EL CHEF DE LA
ESPÍRITU DE TIIE BLANCO
De AWO FÁ'LOKUN FATUNMBI

bàtálá es el Espíritu del Jefe del Paño Blanco en la tradición religiosa de

África Occidental llamada "lfá". El poder de bàtálá es descrito por Ifá como
una de las muchas Fuerzas Espirituales en la Naturaleza que se llaman
"Òrì à". Hay un gran número de Òrì à, y cada Òrì à tiene sus propios awo
(Misterios de la Naturaleza). La palabra bàtálá es el nombre dado para
describir una convergencia compleja de Fuerzas Espirituales que son
elementos clave en el concepto de conciencia de Ifá. Esas Fuerzas Espirituales
que forman el fundamento del papel de bàtálá en el Reino del Espíritu se
relacionan con el innovamiento entre dinámica y forma como existe a través
del universo. Según Ifá, la dinámica y la forma representan la polaridad entre
las Fuerzas de expansión y contracción. Juntas estas Fuerzas crean la luz y la
oscuridad, y es bàtálá quien lo lleva a ser. Este folleto es el cuarto de una
serie de folletos sobre el Òrì à. Escríbanos y háganos saber cuál de los Òrì à
quisiera saber más, sobre.

PUBLICACIONES ORIGINALES
2486-88 Avenida Webster
Bronx, Nueva York 10458
ISBN 0-942272-29-3 $ 4.95