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El Juego del

Obì
UNO DE LOS GRANDES ORÁCULOS DE LA
TRADICIÓN YORÚBÀ
Obì Àbàtà
La nuez de cola, cuyo nombre científico es Cola acuminata, la familia de las
esterculiáceas, se identifica como teniendo 4 o más segmentos en lóbulos; siendo 2
machos y 2 hembras. Es el Obì de 4 rebanadas, como popularmente se llama.

Es originalmente de África y son frecuente en África occidental y Central,


siendo traída a Brasil en el período de la esclavitud. En algunas regiones de África,
estas semillas se han utilizado como moneda. Sin embargo, la forma de uso que
popularizó era como masticar, debido a su acción farmacológica relacionada con
cafeína que es un gran excitante el cerebro utilizado para evitar la fatiga y el sueño. El
pegamento actúa como tónico del corazón y sistema nervioso central estimulante,
movimiento y los músculos y así es capaz de promover el aumento de la capacidad de
trabajo y prolongar el esfuerzo necesario. Los africanos suelen hacen uso de
pegamento húmedo en su masticación, contienen cafeína en forma de soluble y se
absorbe fácilmente, produciendo un efecto inmediato para evadir el hambre y la sed,
que es bien conocido por los participantes de largas caminatas y comerciantes
durante su trabajo duro y a menudo doloroso. La mejor manera de utilizar el
pegamento es polvo, conservar todos sus ingredientes activos; dosis diaria promedio
de 4 gramos. El uso continuado no causa agudo pérdidas y, por lo tanto, no se
considera peligroso.
El nombre de la nuez de cola en lengua yoruba y Obi Abata. Es ampliamente
utilizado en Orisa culto como la adivinación y / o en forma de dispositivo que ofrece.
Su elemento es el aire. El árbol de nuez de cola pertenece a Òsonyin y semillas a
Orunmila ya que este es el maestro de la adivinación y ser el OBI el método más
antiguo de la adivinación. Sin embargo OBI se utiliza para todos excepto para
Irunmole Ebora Sàngó.
Èsé Ìtòn Odù Ògbèworì
EL NACIMIENTO DEL OBI

“OLODUNMARE llama a los hombres a regresar a su casa pero ni siquiera la


muerte puede borrar los recuerdos de las obras de los grandes hombres "era el
nombre de Babalawo consultado Ifa acerca de la aparición de OBI en el cielo y en la
tierra. Así es como Orúnmilá reveló cómo fue creado OBI. Cuando OLODUNMARE
encontró que los dioses estaban luchando uno contra el otro antes de que se hizo
evidente que Esu era responsable de ella decidió invitar a cuatro deidades más
moderados (paz la prosperidad Concordia y Aiye) para llegar a un acuerdo sobre la
situación . Deliberaron largamente acerca de por qué el más joven ya no respetar a
los mayores según lo ordenado por el Dios Supremo. Todo luego comenzó a orar por
el retorno de la unanimidad y el equilibrio. Mientras que estaban orando por la
restauración de la armonía OLODUNMARE abrió y cerró la mano derecha agarrando
el aire. Luego se abrió y cerró la mano izquierda tomando de nuevo el aire. Después
de eso él estaba fuera manteniendo las manos cerradas y plantó el contenido de
ambas manos en el suelo. Sus manos fueron capturados en las oraciones de aire y
plantó. Al día siguiente un árbol había crecido en el lugar donde Dios había plantado
las oraciones que él había plantado en el aire. Ella creció rápidamente floreció y dio
fruto. Cuando la fruta madura de la cosecha comenzó a caer al suelo. Aiye los tomó y
los llevó a OLODUNMARE y él le dijo que fuera y preparar la fruta de la manera más
satisfechos. En primer lugar se reseca frutos y que cambió su textura lo que les dejó
con un mal sabor de boca. El otro día ella tomó más frutas y cocinado y cambió de
color y no se podían comer. Mientras tanto otros intentos han estado haciendo sin
embargo todos fueron infructuosos. Luego fueron a OLODUNMARE decir que la
misión de encontrar la manera de preparar los frutos secos era imposible. Cuando
nadie más sabía qué hacer Elenini la divinidad del obstáculo realizado como
voluntario para guardar la fruta. Todos los frutos cosechados se les dio luego a ella.
Elenini luego a la izquierda de la cápsula se limpian y se lavó las nueces y se mantiene
con las hojas para mantenerse fresco durante catorce días. Entonces ella comenzó a
comer frutos secos crudos. Ella esperó otros catorce días y después de que se dio
cuenta de que las tuercas eran vigorosa y fresca. Después de eso ella tomó el fruto de
OLODUNMARE y les dijo a todos que el producto de la oración OBI podría ser comido
crudo y sin peligro. Dios entonces decretó que como había sido Elenini la divinidad
del obstáculo la deidad más antigua en su casa que podría descifrar el secreto del
fruto de las oraciones las tuercas debe ser a partir de ahora no sólo un alimento cielo
sino también donde fueron presentados siempre deben ser ofrecidos primero en la
sesión más antigua en el centro del grupo y su consumo siempre deben ir precedidas
de oraciones. OLODUNMARE también proclamó que como símbolo de la oración el
árbol sólo crece en lugares donde la gente respetaban a los mayores.
En esa reunión el Consejo divina la primera nuez de cola fue roto por
OLODUNMARE propia y tenía dos yemas. Tomó uno y se entregó a la otra para
Elenini la deidad de mayor edad. El siguiente nuez de cola tenía tres yemas lo que
representó las tres deidades (paz prosperidad y Concord) que hicieron las oraciones
que hizo crecer el árbol de nuez de cola. El siguiente tenía cuatro brotes que
representan Orisanla Aiye Orunmila y Esu. El siguiente tenía cinco brotes que
representan Oduduwa Ogun Òsonyin Obalúwaiyè y Òsun. El siguiente tenía seis
brotes que representan la armonía el deseo de las oraciones divinas que se unieron a
los otros cinco deidades anteriores. a continuación nuez de cola seis brotes se dividió
y se distribuyen entre todos el Consejo. Aiye luego le dio a luz la nuez de cola para los
seres humanos en los que su presencia está marcada por oraciones y sólo germina y
florece en las comunidades humanas donde hay respeto por los ancianos los
antepasados y donde la tradición es glorificado.

COSMOGONÍA YORUBA
Antes de la existencia hay que hacer había un "vacío absoluto" este "vacío" se
llama Òfifo. Esta inexistencia originó tres principios llamados OLODUNMARE Oloofin
y Oloòrun. OLODUNMARE de principio nació una fuerza llamada Iwa que es el
principio de la existencia cuya tutelar Orisa es Orisanla. Oloofin de principio que
nació una fuerza llamada Aba que es el principio de la conciencia de la existencia que
es tutelar Orisa Orunmila. Y el Oloòrun a partir de una fuerza llamada Ase nació que
es el principio de la energía vital de la existencia cuya tutelar Orisa es Esu. La
generación de estos principios se han diseñado las leyes universales de la bipolaridad
donde todo existe en doble opuesto a un equilibrio perfecto como la luz / oscuridad
la expansión / contracción la respiración / inspiración eléctrico / magnético hombre
/ mujer la fecundación / generación positivo / negativa etc. que en Yoruba Cultura
llamar Ofu y Osa. Estos patrones binarios son gráficamente representados por:

I
• Òfú: ; esto representa la materialización de la existencia genérica (Ìwá), que a
medida que la fuerza es la gran madre de toda la creación.

• Òsá: II; esto representa la materialización de la existencia individual, a través


de la Unión de Àbá I y Àsé I; es decir de modo que la existencia individual se
puede consolidar la fuerza de orientación y dirección (Àbá) y la fuerza de los
logros (Àsé), deben coexistir.
En la tradición yoruba el mundo fue creado en 4 días pero en un momento
anterior a la creación estándares de energía Ofu y Osa comenzó a relacionarse e
hizo manera tan perfecta y armoniosa que dio origen a los elementos. En este
momento de la perfección extrema que es incomprensible para la mente humana
que llamamos immolate. Inmolar es la esencia y el origen de todas las cosas de
toda la creación. Es la quinta fuerza que era lo que los alquimistas llaman
Quintessence. Así que el primer día de la creación (ojo Orúnmilá Ati ESU) Ofu
actúa sobre Ofu y immolate genera el elemento fuego (Inon); es el momento de
que "es la luz." Con sus características básicas de calor y expansión que era
necesaria su presencia en el principio de la creación que era la energía liberada de
su núcleo y por medio de su acción constructiva y creativa el asunto comenzó a
tomar cuerpo.

símbolo gráfico del elemento fuego:

I
I

En el segundo día de la creación (ojo Ògún) que actúa sobre Osa Osa y immolate
genera el elemento agua (Omi). Con sus características básicas del frío y la retracción
el elemento agua tiene características que son opuestos al elemento fuego que era
extremadamente importante para la cuestión a adquirir cuerpo; porque el disco de
calor formado por el elemento fuego generado partículas del núcleo que cuando
llegaron a las afueras se enfría por el elemento agua. consolidación de la
solidificación de la materia. El elemento agua dio lugar a que el fluido magnético
(magnetismo).

símbolo gráfico del elemento agua:

II
II
En el tercer día de la creación (Ojo D'Jakuta) Ofu actúa sobre Osa y immolate genera
el elemento aire (Atégún). Sin embargo la generación del elemento de aire sólo se
produjo en la tercera día conscientemente porque antes de la intermediación como
un medio por así decirlo un equilibrio neutral entre los efectos activos y elemento
pasiva contra incendios y el elemento pasivo y activo de agua no se pudo realizar. A
través de la alternancia de los efectos de activo y pasivo del elemento fuego y el
elemento pasivo y activo de agua toda la existencia se creó el movimiento. Como
intermediario el principio del aire tomó la característica elemento fuego del calor y el
elemento de agua la característica de la humedad. Sin estas dos características de la
existencia no sería posible; Además le dan al elemento aire la posibilidad de que nos
demos cuenta de que cada elemento tiene dos polaridades activa (Ofu) y pasiva
(OSA). En cuanto a los elementos mencionados hay que añadir que no se trata de
fuego agua y aire común que conocemos bien ya que estos aspectos son sólo una
parte del plano material denso. El fuego el aire y el agua se mencionó anteriormente
son características universales de los elementos.

elemento gráfico símbolo de aire:

I
II

Y al cuarto día de la creación (Ojo Obatalá) Osa actúa sobre Ofu y immolate genera el
elemento tierra (Erùpè). A través de elemento de la tierra que se formó por este
último con su solidificación integrada característica específica o elemento de que se
integra con todos los otros tres; una forma concreta fue dada a tres elementos. Con
esta integración el sujeto ha adquirido un umbral y el efecto que ofrece los conceptos
de espacio las dimensiones el peso y larga porque la medida en que las partículas que
salen del disco de calor se enfriaron por la humedad en la periferia solidificando- si
el asunto se chocan uniéndose y formando cuerpos cada vez más grandes. En
elemento de la tierra el efecto sinérgico de los otros tres elementos se convirtió
cuadrupolo y el fluido generada a partir de las cuatro articulaciones se convierte
polaridades electromagnéticas. Es el elemento tierra toda la existencia creada puede
ser explicado. Fue a través de la materialización de la existencia el elemento tierra
que podemos comprender toda la creación universal.

símbolo gráfico del elemento tierra:


II
I

Después de la generación de los elementos y su materialización a través del elemento


tierra se logró sentido de la orientación y la aparición de los puntos cardinales como
a través de movimientos armónicos de Ofu y Osa immolate de generación continua.
Acción Ofu que actúa sobre sí mismo y una vez más que actúa sobre sí immolate
genera hacia el este (ILA Oòrún).

dirección al este del símbolo gráfico

I
I
I

Acción de Osa que actúa sobre sí mismo y una vez más que actúa sobre sí
immolate genera la dirección oeste (IWA Oòrún).

dirección al oeste del símbolo gráfico

II
II
II

Acción Ofu que actúa sobre Osa Osa y una vez más que actúa sobre Ofu immolate
genera dirección sur (Gúúsù).

dirección al sur del símbolo gráfico

I
II
I

Acción de Osa que actúa sobre Ofu Ofu y una vez más que actúa sobre Osa immolate
genera la dirección del Norte (Ariwa).

dirección Norte del símbolo gráfico

II
I
II

Acción Ofu que actúa sobre Ofu y una vez más que actúa sobre Osa immolate genera
la dirección sudeste (OKE Inon Ati Atégún).

dirección sureste del símbolo gráfico

I
I
II

Acción Ofu que actúa sobre Osa Osa y una vez más que actúa sobre sí immolate
genera la dirección oeste (OKE Atégún Ati Omi).

dirección al suroeste de símbolo gráfico

I
II
II
Acción de Osa que actúa sobre Osa Osa y una vez más que actúa sobre Ofu Immolate
generada la dirección del noroeste (OKE Omi Ati Erùpè).

símbolo gráfico de la dirección del noroeste

II
II
I
Ìmólè genera la acción de Òsá actuando en Òfú y Òfú una vez más actuando en usted,
el noreste (Okè Erùpè atì Inón).

Símbolo gráfico del noreste

II
I
I

Os Odù
El Odù puede entenderse como fuerzas arquetípicas de la mente universal que
todo lo que existe en el mundo. Ser en el reino animal, vegetal o mineral, el acto de
Odù como formadores de energía características y principios de organizaciones de
normalización. En vista de la relación armónica Òfú y Òsá hasta el momento de
aparición de las 8 direcciones, vemos que el Odù son el resultado y el último de esta
relación. Dentro del Corpus literario de Ifá, ya sea por la tradición de Ilè Ife o la
tradición de Oyó, hay una "orden de llegada de lo Odù en el mundo", que determina
que es el Odù mayor o más jóvenes en esta jerarquía. Sin embargo, aparte del
concepto mitológico, podemos observar la continuación del elemental, Alchemical y
por lo tanto coherencia * en caso de ruptura de la relación de Òfú y Òsá.
*Esta información en el análisis de la Onifás de la Odù Ifá, son el resultado de largas investigaciones hechas por el Sr. Luis
Carlos de Òòsàálá (Olúwo Ifásola Òtúrá Báàlé), sobre la tradición de la cultura Yoruba en relación con la metalurgia alquímica
de culto de Ògún y cómo esta metalurgia alquímica revela sus fundamentos sin duda de los antiguos misterios egipcios.

Cada Odu tiene su símbolo gráfico llamado Onifá ya través de ella haga el
Elemental texto es el siguiente:

Símbolo gráfico de Odù Èjiogbè

I
I
I
I
Es la primera Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave fuego luz movimiento
la emoción la expansión la pasión la iluminación "quema". Su constitución es el fuego
elemental de fuego (leer de abajo hacia arriba). También se debe considerar la
clasificación elemental Odu que se lee de arriba a abajo pero ahora teniendo en
cuenta el rendimiento de cada Ofu y OSA juntos y repitiendo la primera imagen
gráfica después de la cuarta figura gráfico siendo entonces esta repetición quinta
imagen gráfica que siempre permanece invisible imaginario. ¡A ver:

I
I
I
I
I

Así Ofu que actúa sobre Ofu = fuego

Òfú en Òfú = fuego

Òfú en Òfú = fuego

Òfú en Òfú = fuego


Símbolo gráfico de Odù Òyékú

II
II
II
II

Está llegando el segundo Odù en la tierra. Palabras clave: frío, casa, muerte,
oscuridad, sentimientos profundos, mar, muerte y renacimiento (iniciación). Su
Constitución es agua elemental. La clasificación Elemental del Odù es agua, agua, agua
y agua.

Símbolo gráfico de Odù Ìwòrì

II
I
I
II

Es el tercer Odù al llegar en la tierra. Palabras clave: comunicación, negocio,


relaciones, etiqueta, orden, ritualismo, símbolos, criterio, dogma, etc.. Su Constitución
es aire de la tierra elemental. La clasificación es Odù Elemental tierra, fuego, aire y
agua.
Símbolo gráfico de Odù Òdi

I
II
II
I

Es la cuarta Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave Pared de concentración


que impide caminar o muro que protege el pie la unión la fuerza y la existencia. Su
constitución es elemental del aire de la tierra. La clasificación elemental de Odu es
aire agua tierra y fuego.

Símbolo gráfico de Odù Òbàrà

I
II
II
II

Es el quinto Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave la fertilidad prosperidad


felicidad o pérdidas y los errores magia masculina el logro. Su constitución básica es
el agua del aire. La clasificación elemental de Odu es aire el agua la tierra y el agua.
Símbolo gráfico de Odù Òkànràn

II
II
II
I

Es el sexto Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave inestabilidad o cambios


repentinos de transformación de equilibrio antagonismo buenos y malos contrdições
etc. Su constitución básica es agua subterránea. La clasificación elemental de Odu es
agua agua tierra y aire.

Símbolo gráfico de Odù Ìrosún

I
I
II
II

Es el séptimo Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave violencia de


inteligencia el engaño la astucia la abundancia mar mal fiebres altas obsesión (física y
espiritual) Egun. Su constitución básica es el agua de fuego. La clasificación
elemental de Odu es fuego aire agua y suelo.
Símbolo gráfico de Odù Òwórín

II
II
I
I

Es el octavo Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave la sexualidad la pasión


sensual apasionada y vigorosa energía equilibrio entre la luz y la oscuridad-
expansión-contracción involución y material de la evolución la venganza la
culminación del esfuerzo físico transformado en la actividad mental el dominio
intelecto en la materia la experiencia en el fuerza y conocimiento organizado sobre el
impulso la fuerza de la tierra. Su constitución básica es el fuego el agua. La
clasificación elemental de Odu es agua tierra fuego y aire.

Símbolo gráfico de Odù Ògúndá

I
I
I
II

Es la novena Odu venida a la tierra. Palabras clave peleas conflictos sacrificios


victorias Ori (el gran reto de la conducta) de liderazgo y de control protección contra
el veneno de las parcelas ocultas. Su constitución básica es la combustión en aire. La
clasificación elemental de Odu es fuego fuego aire y tierra.

Símbolo gráfico de Odù Òsá

II
I
I
I

Es el décimo Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave la fertilidad femenina


magia hechizos los sueños la intuición la generación de energía la energía de la luna y
sus fases la menstruación la circulación sanguínea el movimiento de las mareas. Su
constitución elemental es el fuego de la tierra. La clasificación elemental de Odu es
tierra fuego y aire.

Símbolo gráfico de Odù Ìrété

I
I
II
I

Es el undécimo Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave fuerza de la tierra el


sol caliente en la tierra ascendencia ímpetu combatividad la brutalidad el
comportamiento frente al fuego. Su constitución básica es la tierra de fuego. La
clasificación elemental de Odu es fuego aire tierra y fuego.
Símbolo gráfico de Odù Òtúrá

I
II
I
I

Es el duodécimo Odu venida a la tierra. Palabras clave rayo de velocidad de


sabiduría de seducción malicioso la sensibilidad el perfeccionismo el arte y la ciencia
la falta de paciencia la orientación la elevación espiritual. Su constitución elemental
es el fuego desde el aire. La clasificación elemental de Odu es aire tierra fuego y
fuego.

Símbolo gráfico de Odù Òtuúrupòn

II
II
I
II

Es la decimotercera Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave embarazo


generación de suelo la ambigüedad lenta la ilusión la seguridad o la fugacidad
gemelos espíritus de la tierra. Su constitución básica es aire y el agua. La
clasificación elemental de Odu es agua tierra aire y agua.

Símbolo gráfico de Odù Ìká

II
I
II
II

Es el decimocuarto Odu ha llegado en la tierra. Palabras clave "La boca de la


tierra" la violencia mortal la guerra la destrucción la obstinación los buenos
resultados logrados con el esfuerzo y la sabiduría el peligro la persistencia la
venganza la depresión. Su constitución básica es el agua de la tierra. La clasificación
elemental de Odu es la tierra el aire y el agua.

Símbolo gráfico de Odù Òsé

I
II
I
II
Es el decimoquinto Odu venida a la tierra. Palabras clave transformación
cambios repentinos en el modelo de vida cambios repentinos de la conciencia
penetración destellos explosión de ideas de edad desorden y organización de nuevo
la megalomanía la decadencia y la degeneración. Su constitución básica es de aire de
aire. La clasificación elemental de Odu es aire tierra aire y tierra.

Símbolo gráfico de Odù Òfún

II
I
II
I

Es la decimosexta Odu venida a la tierra. Palabras clave estabilidad lenta la


seguridad la enfermedad grave plenitud ganaron después de mucho esfuerzo el
origen de los orígenes; él (ella) y todas las declaraciones de hojas de vida. Su
constitución básica es la tierra de la tierra. La clasificación elemental de Odu es tierra
aire tierra y aire.

Es a través de este conocimiento, Elemental y asentamientos se hacen la elección de


los materiales en el reino animal, vegetal y mineral para muchos hechizos diferentes
relacionadas con Odù Ifá. Este es el orden de llegada de lo Odù en la tierra, de la
tradición de Ilè Ifé. Es el orden que determina que los Odù se habla con mayor
importancia en las preguntas alternativas, que veremos más adelante.
El Òrìsà y los Ebora

La religión Yoruba cree que hay un solo Dios supremo y Señor del universo que
se originó fuerzas (Orisa y Ebora) que representan la totalidad. Como una religión
monoteísta la religión Yoruba cree que la idea de Dios trasciende la comprensión de
la conciencia humana y por lo tanto considera que a través de Òrìsà y Ebora (que son
dos caras de un Dios) pueden estar tratando de llegar a todo lo que es Dios. Orisa y
Ebora deben resolverse y se fijaron para el culto y adoración a través de sus
símbolos. Por siempre tienen la doble polaridad como todo en la vida Orisa o Ebora
son adorados con más detalle a través de la guía de Odu que ayudan en la realización
de estas fuerzas ( "cara de Dios") divina. El culto de Orisa y Ebora aunque compleja y
de gran refinamiento filosófico es simple en su esencia si asimilamos los cimientos de
la tradición.

Juego de Obì por Odù


Tradicionalmente el obi utilizado como dispositivo de adivinación es las cuatro
yemas. Esta semilla tiene dos brotes (cotiledones) machos y hembras de dos yemas. A
través de las cuatro yemas de dos géneros y sus partes convexas (luces) y cóncava
(oscuridad) es que se lee la "caída" del obi en el suelo y lo reproduce Odu trajo. La
técnica debe entenderse como sigue:

Nombres del juego OBI caído y sus lecturas:

Obì kon

Este movimiento de rotación se caracteriza por una parte convexa (luces) hacia
arriba y si lo hace las siguientes lecturas:

- Cuando una gota de yema masculina, significa victoria o a la salud. Ilerá es el


nombre de esta lectura.

- Cuando una gota de yema femenina, significa riqueza, prosperidad, dinero y


posesiones materiales. Ajè es el nombre de esta lectura.

Obì ìdáméjì

Este movimiento de rotación se caracteriza por dos partes convexas (luces) hacia
arriba y si lo hace las siguientes lecturas:
- Cuando dos yemas masculinas caen, significa violencia, dificultades y desacuerdos.
Òràn AKO es el nombre de esta lectura.

- Cuando dos yemas femeninas caen significa calma y tranquilidad. Erò es el nombre
de esta lectura.

Obì ìdáata

Este movimiento de rotación se caracteriza por tres partes convexas (luces) hacia
arriba y si lo hace las siguientes lecturas

- Cuando dos machos y una caída del brote brotes femenino significa la victoria
después de muchas dificultades. Akiata es el nombre de esta lectura.

- Cuando dos hembras y un macho brotes caen significa que no hay imposibilidades
de lo que pedimos. Obita es el nombre de esta lectura.

Obì ìdáarin

Esta recesión se caracteriza por cuatro partes convexas (luces) hacia arriba y es sólo
una llamada o leer Alafia Ofin lo que significa el bienestar la armonía y la felicidad.

Obì nòkùnkùn

Esta recesión se caracteriza por cuatro huecos (oscuridad) y es sólo una Òyékú
llama la lectura lo que puede significar lo contrario de Alafia.

Cuando los cuatro cuñas apilados unos sobre otros puede significar una
exaltación de una señal dominante que cae en el caso de confirmación de una lectura
previa que puede ser cualquiera de los mencionados.

REZO
El juego que se realiza después de la evocación de los 22 nombres de Dios en la
cultura yoruba; evocación de Orunmila Esu evocación e invocación de la obi como
semilla sagrada a través de sus oraciones.
Iba Oruko tí
Olódùmarè
1.Mo dúpé Oba Àìrí (Iwa)
Doy las gracias al Rey invisible

2. Mo dúpé Olójó òní (Àbá)


Doy gracias a día del Señor

3. Mo dúpé Atérérékáiyé (Àse)


Le agradezco que cubre todo el mundo

4. Mo dúpé Olódùmarè (Ofú)


Le agradezco que es superior permanente e inmutable

5. Mo dúpé Oba ti dandan ré kì í sélè (Osa)


Doy las gracias al rey cuyo fin no es válida

6. Mo dúpé Oba Adá Èdá (Ejiogbe)


Doy las gracias al rey que crea toda la existencia

7. Mo dúpé Oba Àwámàìrídìí (Òyékú Méjì)


Doy las gracias al rey que no puede ser localizado

8. Mo dúpé Olóòrún Aláànú (Ìwòrì Méjì)


Doy gracias a Dios misericordioso

9. Mo dúpé Oba Mímó (Òdí Méjì)


Doy las gracias al Rey puro

10. Mo dúpé Òyígíyígí Òkúta Àìkú (Òbara Méjì)


Doy gracias a la poderosa roca inmutable que nunca muere

11. Mo dúpé Olóòrún Alágbára (Òkànràn Méjì)


Doy las gracias a los cielos y al Señor todopoderoso

12. Mo dúpé Oba Arínúnróòde (Irosun Méjì)


Doy las gracias al rey que ve y revela lo que está oculto
13. Mo dúpé Olùbùkùn (Òwónrín Méjì)
Le agradezco que bendiga y añade

14. Mo dúpé Ogá Ògo (Ògúndá Méjì)


Agradezco al maestro de la gloria

15. Mo dúpé Ògbìgbà tí Sogbá Aláìrá (Òsá Méjì)


Agradezco al Salvador que asiste a los más desfavorecidos

16. Mo dúpé Oba ti kò l’érè (Ìreté Méjì)


Doy gracias al rey que no es desgraciado

17. Mo dúpé Olùgbàlà (Òtúrá Méjì)


Doy gracias a el salvador

18. Mo dúpé Oba Adakédájó (Òtúurúpòn Méjì)


Doy las gracias al rey sentado en silencio y se aplica a la justicia

19. Mo dúpé Olùmònokán (Ìká Méjì)


Le agradezco que conoce los corazones

20. Mo dúpé Alè Wílèse (Òsé Méjì)


Le agradezco que pone y tiene como su deseo

21. Mo dúpé Olùpèsè (Òfún Méjì)


Le agradezco que los suministros y proporciona suministros

22. Mo dúpé Oba a se kan má kù (Òsétùrá)


Doy las gracias al rey cuyas obras son perfectas

Iwa Aba Ase

Oriki Obatalá
Iba Òrísálá osere
Honrar el espíritu de la luz blanca,

Osere ibo, iku ike oro. Mensajero


que trae la bondad en el bosque y supera la muerte
Je'gbin Abeba,
inmortal que come caracoles

un s'omo nike agbara,


el hijo del poderoso

un wuwo bi erin,
que el misterio de la visión mística

Oba pata - pata ti nba ode gb’iranje


Maestro de todo lo que existe en la tierra

IBA OBATALA
Honor al rey del paño blanco

IBA OBA IGBO


Honor al rey del bosque sagrado
IBA OBA N’LE IFON
Reverencio o Rei da Terra de Ifon

O FI KOKO ALA RUMO


SAÚDO O DONO DO PANO BRANCO

ORISA NI MA SIN
É ao dono da luz branca que sirvo

OBATALA O SU N’NU ALA


O REI DO PANO BRANCO DORME DE BRANCO, DORME NA PUREZA

OBATALA O JI N’NU ALA


O REI DO PANO BRANCO DESPERTA DE BRANCO, DESPERTA NA PUREZA

OBATALA O TINU ALA DIDE


O REI DO PANO BRANCO SE LEVANTA DE BRANCO, LEVANTA NA PUREZA
ALASESE MI
SENHOR DA MINHA ORIGEM

Obanla o rin n'eru ojikutu s'eru.


Rei das roupas brancas que nunca teme a aproximação da morte.

Obà n'ille Ifon alabalase oba patapata n'ille iranje.


Pai do Paraíso eterno dirigente das gerações.

O yo kelekele o ta mi l'ore.
Gentilmente alivia o fardo de meus amigos.

O gba a giri l'owo osika.


Dê-me o poder de manifestar a abundância.

O fi l'emi asoto l'owo.


Revela o mistério da abundancia.

Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la.


Rei do bosque sagrado, Senhor da terra, dono de todas as benções que
aumentam minha sabedoria

O yi ala.
Eu me faço como as Roupas Brancas.

Osun l'ala o fi koko ala rumo.


Protetor das roupas brancas eu o saúdo.

Ìbà Obàtálà, Òrìsà Òséré Igbó. Oni kùtúkùtú awo òwúrò Ikù iké, Oba
pàtà-pàtà tí won gb'odé ìranjè.
Eu saudo o Espirito do Rei das Vestes Brancas o qual é louvado na Caverna
Sagrada. Senhor do Antigo Misterio da Veste Branca, o espirito que é
louvado no dia sagrado da Floresta, Guadião dos portadores de deficiencia
física. Rei das gerações futuras.

Obà igbo.
Rei do Bosque Sagrado.

Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là


Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da
riqueza!

Iwa Aba Ase

Orúnmìlà Àjànà

Ifá 0lókun, A soro dayo Ëlerìí-ìpín, Ibìkéjì Olódùmarè.


O Babalawo do Mar, aquele que traz prosperidade para minha felicidade,
o testemunha da criação,o Segundo para com o Criador.

Orúnmìlà ni Baba wa o e, àwa kò ni Öba méjì, Ifá to Öba o, Orúnmìlà


ni Baba wa, Ifá to Öba o.
O Espírito do Destino é nosso Pai, nós não temos nenhum outro Rei, Ifá é
suficientemente bom para ser nosso rei. O Espírito do Destino é nosso Pai.
Ifá é bastante competente para ser o rei.

Kí a mo o kí a là, Kí a mo o kí a má tètè kú, Amolà Ifè owòdáyé.


Quem conhece será salvo, Quem conhece viverá uma vida longa. O
Salvador de Ifè dos dias antigos.

Okùnrin dúdú òkè Ìgetí, Olúwà mi àmò -imo -tán, Olúmmaàmi


Òkítíbìrí.
O Homem Negro da Colina de Igeti, o Chefe que não pode ser temido
completamente, O Chefe que afasta.

A jí pa öjo ikú dà, a kò mo o tán iba se, a bá mo o tán Iba xe.


Aquele que ao despertar modifica o dia da morte, diz: não ter total
conhecimento de si é falhar; ter total conhecimento de si é ter êxito.

Onílé gangan ajíkí, Àáyán awo inú ibgó, Amáiyégén.


O primeiro de muitas casas que nós louvamos, Chefe divinador do coração
da floresta, poderoso remédio da terra.
Baba Petu, Baba kékeré Òké Ìgetí, Òrìsà tí ó fi gbogbo ayé fi ojú orórì
si pátápátá.
Pai de Ipetu, o pequeno homem de Igeti, Espírito que tem influência no
mundo inteiro.

A bi ara í lu bí ajere, Òrìsà tí ngbé nkan olé gún,'Fágúnwà, ökö Oyekú.


Ele, cujo corpo pode ser mudado em várias formas, o Espírito que dá força
ao fraco, o marido de Oyekú.

Ölomú nlá, a bo'ni má rù, Baba Èxù Odàrà, Òrìsà tí ngba'ni l'owo eni tí
ó ní ìkà nínú.
O grande homem enfrentado que alimenta todas as pessoas sem perder
peso, o Pai do Divino Mensageiro da Transformação, o Espírito que nos
salva da destruição.

Baba akéré fi inú se ögbon, Òpìtàn Ife a fún ni dá.


Pai de estatura pequena que é repleto de sabedoria, o Grande Historiador
de Ife, ele que torna a recreação possível.

Òdùdù tíí du orí ìlémèrè kí orí ìlémèrè má ba á fo.


Salvador da criança Emere.

A tún orí eni tí kò sunwon se, fonron òwú kan soso, a je ju oògùn,
Ele que muda má sorte em boa sorte, a Grande Linha Mística da Criação,
Ele que é mais eficaz que feitiços.

Ará Ìwöràn ní ibi tí ojú rere ti ímo wá, Baba elépo púpo kò gbúdo je
àdín.
O homem original proveniente do lugar onde o crepúsculo rompe, Pai e
dono do azeite de dendê e que não tem nenhuma necessidade em comer
àdin.

A yo teere gb'ára sán'le má fi ara pa, a s'oro d'ayo.


O jovem que cai sem sofrer danos, Ele que trás prosperidade para minha
felicidade.

Kí a mo o kí a là, Öba Aládé Olódù Merìndínlógún. Conhece-Lo é


encontrar a salvação, Rei dos Dezesseis Princípios da Criação.

Orun lo mö eni ti yíó là.


Somente o Céu sabe quem será salvo.
Onílé orí òkè tí nrí àfòpin eye s'ayé s'orun Ìbíní.
Dono de uma casa grande que é alta o bastante para se observar o limite
do vôo dos pássaros, habitante do Céu e da terra

Ají pa öjö ikú dà, Bàbá mi Àgbönnìrègún, a tó í fi ara tì bí òkè.


Ele que desvia a morte iminente, meu Pai, aquele que se expressa através
do coco e é mais forte do que feitiço; podemos nos apoiar para sempre
nele, pois ele é tão forte quanto uma rocha.

Ogege a gbé ayé gún, agírí Ilé Ìlogbon, àmoi mo tán.


Luz que estabelece vida, Chefe da cidade da Sabedoria, Ele não pode ser
completamente definido.

Ömö àdó bàbà tí í w'ewù oògùn, Àjànà età tí í mú orí ekùn í sè'bö
suuru suuru.
Pai que usa um traje repleto de feitiços, Ajana aquele que sacrificou uma
cabeça de leopardo.

Òrìxà ökö àje Olójombá a rí apá eran xe ogun, a xe èyí tí ó xòro í xe.
Marido das feiticeiras, o Chefe que conquista com o medicamento de uma
cabra, Ele que pode executar a tarefa mais difícil.

Edú Ölojà Orìbojo, Öba a tun ömö dá bí ewu, Okinkin a tó eyín erin ní
fifön.
O Rei Negro mais respeitado, o Rei que cria sem esforço, o homem
poderoso que cria música na presa de um elefante.

Iko Ajàláiyé iko Ajà orun.


Mensageiro principal, o vínculo entre o Reino da Terra e o Reino dos
Antepassados.

Òkítíbìrí, a-pa-öjo-iku-dà.
O Grande modificador que muda o dia da morte

Iríjú Olodumare.
O primeiro-ministro do Criador.

Alátunse aiyé.
Aquele cuja função é manter o mundo coreto.

Ikuforiji
O Ser a quem a Morte honra.
Öba Ölöfa asùn l'Öla.
O regente que deita bênçãos e prosperidade e que repousa em meio a
honra.

Erintunde.
Alegremente retorna ao mundo vindo do Reino dos Antepassados.

Öwá.
O Ser que enche a humanidade com alegria.

Olubesan Olu-li-ibi-esan.
O Chefe Vingador dos Males.

Ela ömö Oyígíyìgí Öta Omi Ela


Filho de uma Pedra muito dura que não é afetado por um fluxo frio de
água

Ela ömö Oyígíyìgí Öta aiku


Espírito da luz branca,filho da pedra imutável que nunca morre.

Ötötö-Ènìyàn.
Aquele que é perfeito.

Olúwa mi agírí-ilogbon.
O Senhor da Sabedoria perfeita.

Ömö ti abi lòkè Itase.


A criança que nasceu na montanha de Itase.

Ömö ejo méjì.


Filho de duas serpentes.

Akéré f’inú Sögbon.


Pessoa pequena com uma mente repleta de sabedoria.

Akoni loràn-bí ìyekan-eni.


Aquele que dá conselhos sábios e fraternos tal qual seus parentes.

Okukuru Ókè Ìgetí.


O pequeno homem da montanha Igeti.
Bàbá Àgbönnìnègún.
Pai dono dos cocos sagrados de palma que são mais eficazes do que
remédio

Afedefeyö
Falante em todas os idiomas.

Gbolájókó.
Ele que se senta com honra.

Olúwa mi àmoimotán.
Meu senhor que tudo sabe.

Ikú dúdú atewo, Oro je'po má pön, Oro a bá ikú j'ìgbò.


Morte negra da palma, o Místico que come muito azeite de dendê e não fica
vermelho, o Místico que luta com a morte.

Orun ló mö eni tí yíó là.


Apenas o Céu sabe quem será salvo.

A se aiyé se òrun.
Sábio que vive na Terra e vive no Céu.

Dùndúnké, obinrin o fidi han ni kásö.


O robusto, aquele que é viril e que não recusa os avanços de uma mulher.

Ëlerìí ìpín, ajeju oògùn.


Aquele que é testemunha de todo o destino, aquele que é mais eficaz que
remédio.

Orúnmilà! Ifá Olókun, a s'oro d'ayo.


Espírito do Destino, Babalawo do mar, que trás prosperidade para minha
alegria

Olóòrérè àikú, je joògùn.


Aquele que salva os povos da morte,pois o senhor é mais eficiênte do que
remédio.

Iwö laláwòyè o.
Só o senhor pode dar vida longa às pessoas
Bá mi wo ömö tèmi ye o.
Dê vida aos meus filhos

A ji pa öjo iku dà.


Aquele que desperta e muda o dia da morte.

Iwa Aba Asé

Ibá
Òséturá

Ni ibode yìí
Aqui é a porta do céu

Kò si ojo, beeni kò si òru


Nela não há dia e também não há noite

Kò si òtútú, beeni kò si ooru


Nela não há frio e também não há calor

Ohun àírí kan kò si ní ibodé yìí


Não há segredo aqui na porta do céu

Ohun gbogbo duro kedere ninú imole Olóòrun


Todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus

Àyànmò kò gbò oògùn


Que o destino não nos faça usar remédios
Àkúnlè enyian oun ní àdáyébá
Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do céu, para encontrar coisas
boas na terra

Àdáyébá ni àdáyé sè
Que as coisas boas sejam sempre encontradas na terra

Iwa Aba Ase

Oriki

Èsù

Iyín o iyín o Èsù n má gbò o


Èsù escute meu louvor a ti

Iyín o iyín o Èsù n má gbò o


Èsù escute meu louvor a ti

Iyín o iyín o Èsù n má gbò o


Èsù escute meu louvor a ti

Èsù láaróyè, Èsù láaróyè, Èsù láaróyè,

Èsù Láàlu Okiri òkò ebìtà okùnrin

Èsù ota orisa


Èsù a pedra fundamental dos orisa

Òsétura ni oruko bàbá mó o


Òsétura é o nome pelo qual seu pai lhe chama

Alágogo ìjá ni oruko ìyá npè e


Alágogo ìjá é o nome pelo qual sua mãe lhe chama

Èsù Òdara, omokunrin Ìdólófin


Èsù bondoso, filho homem da cidade de Ìdólófin

O lé sonso si orí esè elésè


Aquele que tem a cabeça pontuda que senta nos pés das pessoas

Ko jé, ko jé ki eni njé gbé e mi


Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento

A kìì lówó láì mu ti Èsù kúrò


Quem tem dinheiro, que reserve para Èsù a sua parte

A kìì láyó láì um ti Èsù kúrò


Quem tem felicidade, que reserve para Èsù a sua parte

Asòtun se osí láì ni ítijú


Èsù que caminha pela direita e pela esquerda sem nenhum
constrangimento

Èsù àpáta somo olomo lénu


Èsù, montanha de pedras que faz o filho falar coisas que não deseja

O fi okúta dípo iyó


Ele usa pedra ao em vez de sal

Lóògemo òrun a nlá kálù


O indulgente filho dos céus cuja grandeza se manifesta em toda parte

Pàápa wàrá, a tuka máse sà


Rapidamente fragmenta o que não de junta nunca mais

Èsù máse mi, elòmíran ni ki o se


Èsù não me faça mal, faça mal aos meus inimigos

Èsù máse mi, Èsù máse omo mi, Èsù máse araéjé mi o
Èsù não me faça mal, Èsù não faça mal aos meus filhos, Èsù não faça mal à
minha família

Èsù Láàlú, Okiri òkò, Ebita okùnrin

A ba ni wórán, bi a ò ri dá
Ele causa problemas ao homem quando o homem não tem problemas

Olòpa Olódùmarè laelae


O inspetor de Olódùmarè desde o princípio dos tempos

O san sókótò pénpé


E ele amarrou um pedaço de pano na cintura

Oníbodè Olóòrun
O porteiro de Olóòrun

O Sun nílé fogo ti kun


Ele dorme em casa e tranca a porta com seu porrete

Èsù ló jí ogo kò jí
Èsù acordou e seu porrete não acordou

Ebora ti njé Látopa


El venerable que llamamos Látopa

O ba elékún súnkún, kérù ó ba elékún


Llora con la víctima hasta el temor de la víctima

Elékún n súnkún, Láaróyè n Sun èjé


La víctima es derramar lágrimas, está derramando sangre Láaróyè

O ba onímímí mi, kérù ó ba onímímí


Respira con la víctima hasta el temor de la víctima

Onímímí n fimú mi, Láaróyè n fi gbogbo ara mi bi àjére


La víctima está respirando a través de las fosas nasales, respira Láaróyè
todo como un tamiz

Èsù máse mi, elòmíran ni ki o se


Èsù no me hizo daño, daño de mis enemigos

Nítorí eni Èsù ba nse kí í mò


Debido a que está siendo conducido al mal por Èsù, no sé

Bí o ba fi ohun tirè sílè


Cuando él sale de su casa

Ohun olóhun nii maa wa kiri


Ir detrás de la prosperidad de las personas

Èsù Òdara, orí mi kò ni jé ki èmi ri ìbínú ré


Tipo de Èsù, mi cabeza no me permite experimentar con tu furia

Èsù Òdara, Èsù Láàlú, Okiri òkò, Òkùnrin orí ita, a jo langa
langa láàlu.
Tipo de Èsù, el mensajero divino habla con poder. Hombre de la
encrucijada, danza al tambor.

A rin langa langa láàlu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba
d'ele ife.
Divertirse en el pie del tambor e ir más allá de la discusión porque la lucha
es contrario al espíritu de luz y amor.

To fi de ömö won. Oro Èsù to to to akoni. A o fi ida re lale.


Apoya a nuestro hijo inestable de pie. Siempre se respeta la palabra del
mensajero divino. Usaremos su espada para tocar la tierra.

Èsù máse mi, Èsù máse omo mi, Èsù máse araéjé mi o
Èsù no me hieras, no hagas daño a mis hijos, no hagas daño a mi familia de
Èsù
BA MA JEKI OMO MI NRI ÓWÓ OTA MI
Me ayuda a proteger a mis hijos de las manos de mis enemigos

Elomiran ni kí o se
Conducir a malvados enemigos

Bàbá pa ado gbogbo asubi da wa. Nö ado asure si wa.


Padre de todos nosotros que sufrimos con la calabaza. Danos la bendición
de la calabaza.

Iwa Aba Ase

Referências Bibliograficas

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Silva, Luiz Carlos Oliveira. Magia Prática no Culto à Ìyàmì Òsòròngà e o Mito das
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