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Ifá Teología Volumen 3

El Espiritu del Guerrero

El concepto de Ebora de Ifá

Por Awo Falokun Fatunmbi Egbe Ifá Ogunti Ode Remo

Expresiones de gratitud

Quiero agradecer al Jefe Adebolu Fatunmise para iniciarme en el misterio del

Espíritu de Ogun y Araba Adesanya Awoyade para iniciarme en el misterio del Espíritu de

Onile.

En términos de hacer este libro posible quiero extender la especial gracias a

Francis

Charteris

para

ser

considerado

como

un

editor

y

para

Esubiyi

(www.galleryesubiyii.com) para sus obras de arte. A un cálido agradecimiento para

Iyanla Vanzant que se ha mantenido a mano durante la hora de la confusión y una

profunda sensación de agradecimiento a Liz Anaya Wilson por su iluminación del

ase of Apetebi, a dupe pupo.

A todos aquellos que me animaron y apoyaron oro por la continua buena

fortuna.

Ire

Awo Falokun Fatunmbi

Egbe Ifá Ogunti Ode Remo

Tabla de Contenidos

Introducción

Viaje del héroe El concepto de Ifá de Akin L'ona

Lección

1

Los Mensajeros Divinos abren la puerta al auto descubrimiento El concepto de Ifá de Èsù

Lección 2

El camino de la visión clara El concepto de Ifá de Òsóòsi

Lección 3

Despejando obstáculos El concepto Ifá de Ogun

Lección 4

Orientación comunitaria El concepto de Ifá de Sango Lección 5

Visión mística El concepto de Ifá de Obatala Lección 6

Abrazar el destino

El concepto de Ifá de Orunmila

Lección 7

Apéndice

Introduction

Existe una noción común de que la espiritualidad africana es una

combinación de supersticiones incoherentes y métodos efectivos de invocar a

los espíritus para dañar a los demás.

En mi experiencia estas nociones están

arraigadas en la denigración deliberada de las tradiciones precristianas por

parte de aquellos que desean esconder el control político detrás de las trampas

del dogma religioso.

Estas ideas son tan frecuentes que han afectado el

pensamiento de algunos que abrazan la espiritualidad africana como una fuente

viable

de inspiración espiritual En particular estas ideas se han unido al concepto de

espíritu guerrero. Este libro presenta una vista alternativa.

Trabajar solo por la noche en la oscuridad invocando daño a

otros es el camino de un cobarde. Los espíritus guerreros de nuestros

antepasados ​​fueron invocados para tener coraje.

Fueron entendidos

como una fuente de inspiración porque el proceso de crecimiento

espiritual es el esfuerzo humano más aterrador en la historia de la

conciencia.

Aquellos que conocen el misterio de cómo usar los

espíritus

guerreros

para

invocar

la

fuerza

la

voluntad

y

la

determinación necesarias para hacer cambios internos en la forma en

que nos vemos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea son

vistos por sus descendientes como heroicos.

Desear mala suerte a

otro no requiere entrenamiento habilidad desarrollo personal y ningún

sentido de empatía comunitaria.

una

forma

de

vida

requiere

Abrazar el viaje de los héroes como

un

compromiso

de

vida

con

una

apreciación más profunda de nuestra fuente común nuestra herencia

común y el deseo trascendente de encontrar sentido en la lucha

continua por la supervivencia. Ifá es la religión tradicional de la cultura Yoruba originalmente ubicada a

lo largo del límite noroeste de la selva tropical africana.

Ifá adopta la idea de

que la conciencia se encuentra en un estado constante de expansión o

contracción.

En el lenguaje Yoruba la conciencia expandida se llama ori ire y

se cree que trae bendición a los niños abundancia y larga vida. La conciencia

contraída se llama ori ibi y se cree que crea infertilidad pobreza y muerte

prematura

muerte.

Ifá enseña que cada momento abarca la elección es un movimiento

hacia la ira o un movimiento hacia ibi.

La oportunidad de avanzar hacia una

bendición o la oportunidad de experimentar la interrupción causada por la

evitación del crecimiento es la base del proceso de toma de decisiones.

El

camino

de

abrazar

la

buena

fortuna

implica

la

muerte

constante y el renacimiento de la autopercepción.

Caminar por el

camino de la muerte y el renacimiento continuo requiere coraje. En la

cosmología Ifá la manifestación del coraje se llama akin l'ona que

significa el camino del hombre valiente o el viaje del héroe.

El coraje

es la capacidad de hacer lo correcto a pesar del miedo.

En la cultura

Yoruba hacer lo correcto implica abrazar el concepto de iwa-pele.

En el pasado he definido que iwa-pele significa buen carácter y

tiene esa connotación.

Más específicamente la palabra es una

elisión de la frase iwa ope ile que significa que vengo a saludar a la

Tierra. En la cultura Yoruba tradicional solo se saluda a un anciano o

maestro.

La implicación de la palabra iwa-pele es que la Tierra nos

enseña las lecciones necesarias para desarrollar un buen carácter y

estas lecciones incluyen la idea de hacer del mundo un lugar mejor

para vivir. Ifá enseña que cada paso hacia la elevación y la conciencia expandida

se encuentra con la misma fuerza de oposición. En términos simples la vida en

la Tierra significa que ninguna buena acción queda sin respuesta. La voluntad

de ir más allá de las fuerzas de la oposición y mantener un compromiso

para el crecimiento espiritual es la responsabilidad de Akin de elision a ki lo que

significa que doy alabanza. La traducción común de aki es coraje y la palabra

se usa a menudo para describir artes marciales Yoruba tradicionales.

En un

contexto cultural Akin es cualquier persona que demuestre la capacidad de

acceder al valor necesario para mantener el buen carácter elogiando la noción

ancestral de desarrollar iwa-pele. La implicación aquí es que alabar al Espíritu

o permanecer alineado con el Espíritu requiere disciplina dedicación y un poder

de voluntad inquebrantable.

Lingüísticamente parecido sugiere alguien que

afirma la vida a pesar de toda oposición y desafío.

Rara vez es difícil

comprender lo que se debe hacer en un momento dado. El desafío es hacer lo

correcto a pesar de nuestro miedo a las consecuencias.

no habría necesidad de coraje.

Si no hubiera miedo

El miedo más fuerte que enfrentamos es el miedo a perder el apoyo de

compañeros.

Vivimos

en

una

realidad

conciente.

Formamos

nuestra

percepción de la realidad al adoptar ideas introducidas a la conciencia por

nuestra familia y nuestra comunidad. Cuando Cristóbal Colón llegó por primera

vez al Caribe los indígenas no vieron sus barcos anclados frente a la costa

porque no se ajustaban a su percepción de la realidad. Fueron los chamanes y

guías espirituales quienes primero vieron las extrañas formas moviéndose hacia

la orilla.

Si creces en una comunidad que considera que una cultura es mejor

que otra elevarás esa idea a un dogma teológico y asumirás que Dios creó

ciertas personas.

ser mejor que otros El racismo siempre se ve como una idea metafísica debido

a la naturaleza de la realidad conciente y la forma en que configuramos nuestra

visión del mundo.

Ifá es la preservación de la sabiduría ancestral en la cultura

Yoruba que proporciona orientación sobre cómo tomar las decisiones

correctas en el camino hacia el desarrollo de un buen carácter.

Es

una forma de realidad concienzuda que brinda orientación sobre

cómo destruir los límites que limitan el crecimiento de la conciencia.

Ifá

no

es

una

doctrina

de

creencia;

es

una

forma

de

ver

la

experiencia.

Desde una perspectiva de Ifá mirar la experiencia

incluye la posibilidad de comunicarse con el Espíritu.

Los mensajes

Ifá

tradicionales

del

Espíritu

incluyen

visiones

del

ser

superior

(iponri).

La

percepción

de

iponri

es

una

visión

del

potencial

individual o destino personal (ayanmo) en plena manifestación.

De

acuerdo con la cosmología Ifá nacemos niños buenos y bendecidos

(omorere) y elegimos un destino anterior a la encarnación que refleja

nuestra bondad esencial.

Si no tiene doctrina del pecado original Ifá

no tiene venerados mártires y no hay doctrina del mal intrínseco.

Lo

que los cristianos llaman maldad es desde una perspectiva Ifá una

falta de alineación con el ser superior. Un proverbio Yoruba dice que nos convertimos en lo que somos

al

estar

sobre

los

hombros

de

aquellos

que

vienen

antes

que

nosotros.

Desde

la

perspectiva

de

la

cultura

Yoruba

tradicional

recordar a los que nos precedieron es una obligación sagrada.

Cada

generación asume la responsabilidad de preservar la sabiduría de los

antepasados ​​y lo hace citando el

antepasados ​​antes de expresar una opinión personal.

La sabiduría se define

como la capacidad de resolver problemas y resolver problemas con frecuencia

requiere una acción valiente.

En la mayoría de las culturas centradas en la

tierra es decir aquellas culturas que hacen un esfuerzo por vivir en armonía con

la naturaleza la difusión de la sabiduría ancestral es la base de la metodología

utilizada para guiar la conciencia a lo largo del camino que va de la niñez a la

madurez

y

autorrealización.

En

términos

psicológicos

modelar

el

comportamiento ancestral heroico inicia el viaje hacia el autodescubrimiento y la

individualización.

La finalización efectiva de este viaje conlleva el potencial de

hacer de

cada

uno

de

nosotros un

antepasado

venerado

en

la

memoria colectiva de nuestros descendientes.

Este potencial está

enraizado en el vínculo de afecto entre abuelos y nietos.

En la

cultura Yoruba este vínculo se llama ife que comúnmente se traduce

como

amor

incondicional.

Sospecho

que

la

palabra

tiene

una

connotación

más

amplia

relacionada

con

la

palabra

Ifá.

Si

Ifá

significa la sabiduría inherente a la Naturaleza la palabra ife sugiere

la expresión de esa sabiduría en la vida cotidiana. En otras palabras

abrazamos Ifá para expresar ife. Desde la perspectiva de Ifá el amor

incondicional es la verdad (por lo tanto tito) todo lo demás es ilusión

(ori

buruku).

Como

ancianos

tenemos

la

responsabilidad

de

enseñar a nuestros hijos y nietos la verdad sobre su naturaleza

esencial y alentarlos a pasar esta verdad a las generaciones futuras

Esto no parece ser una tarea difícil.

Lamentablemente la cultura

occidental contemporánea fomenta la competencia la codicia y la desconfianza.

Hay literalmente cientos de horas de programación de televisión cada semana

dedicadas a la denigración del espíritu humano.

¿Cuánta programación

abrazamos como una cultura que eleva y afirma la vida? Nuestras opciones de

entretenimiento son un reflejo de nuestro condicionamiento cultural que a su

vez informa nuestra autopercepción espiritual.

La única televisión con base

espiritual se dedica a la idea de enriquecer a los evangelistas. Nuestra realidad

concienzuda no da cabida a escenarios alternativos se basa en la idea de que

Dios bendice a quienes ganan mucho dinero y son manifestaciones del

desarrollo espiritual.

forma de ganar dinero.

Esta noción ignora la realidad de que hay más de una

Ifá dice que venimos a la Tierra para que sea un lugar mejor

para los que nos siguen (ire aye).

Sobre la base de la creencia

Yoruba

en

la

reencarnación

(atunwa)

las

generaciones

futuras

incluyen nuestro propio retorno al medio ambiente que previamente

ayudamos a formar. Este proceso cíclico es la base tanto de la ética

de Ifá como de la visión de la historia de Ifá.

Los ciclos de la vida la

muerte

la

transformación

y

el

renacimiento

a

nivel

personal

se

reflejan en el movimiento entre la dinámica y la forma que caracteriza

la visión cíclica tradicional africana de la historia. Estos son patrones

trascendentes llamados odu y se experimentan como la Fuente de

toda conciencia.

El misterio de los ciclos trascendentes está codificado en el

color de las cuentas que Ifá utiliza para identificar a Orisa Ebora.

La

fase Orisa Ebora generalmente se traduce como Espíritu Guerrero de

la elisión ori sa ebobo que significa la conciencia específica de los

Espíritus que traen la ofrenda.

En Ifá la disciplina espiritual hacemos

una ofrenda cuando estamos en resistencia al cambio.

Esto significa

que hacemos una ofrenda en un esfuerzo por encontrar el coraje

necesario para dejar ir al viejo yo.

Es el coraje necesario para

transformar la realidad consensuada en una nueva visión de uno

mismo y del mundo.

En

la

cosmología

de

Ifá

los

Espíritus

u

Orisa

llamados

a

guiarnos hacia el coraje son predominantemente masculinos.

Eso no

se debe a que los hombres sean más valientes que las mujeres.

El

espíritu

trasciende

el

género.

La

búsqueda

del

coraje

es

un

movimiento hacia la expansión;

en el lenguaje simbólico de Ifá Los

espíritus

que

masculinos.

generan

fuerzas

de

expansión

se

identifican

como

Los espíritus masculinos u Orisa Okunrin que inspiran

la búsqueda de valor en Ifá incluyen Èsù Ogun Sango y Obatala.

En la cultura tradicional Yoruba las cuentas utilizados por ESU son de

color rojo y negro las cuentas utilizados por Ogun son rojas las cuentas

utilizados por Sango son de color rojo y blanco y las cuentas utilizados por

Obatalá son de color blanco. En Ifá el simbolismo negro representa un misterio

oculto el rojo es el fuego de la transformación

y el blanco

es la

luz

de la

iluminación.

Basado en el significado de los símbolos de color utilizados para

identificar a Orisa Okunrin hay una clara progresión en la relación entre estas

Fuerzas Espirituales.

Èsù como tramposo o embustero trae transformación que emerge de lo

desconocido (rojo que emerge del negro).

Ogun como el Espíritu que

construye la civilización es pura transformación (rojo).

Sango trae orden y

justicia a la civilización construida por Ogun (rojo y blanco).

Obatala nos

mantiene humildes al mantener una conexión con la Fuente conocida como

iluminación (blanco). El misterio más profundo es la relación entre cada uno de

estos espíritus masculinos y su contrapartida femenina.

Sin una comprensión

de esta relación no hay comprensión del Espíritu Guerrero y la verdadera fuente

de coraje.

Es lo eterno femenino lo que nos inspira a venerar lo que es digno

de preservación y alabanza. Es la Orisa Femenina quien nos impulsa a buscar

la inspiración necesaria para tener coraje.

En el lenguaje del simbolismo

medieval europeo este es el Caballero que se convierte en el Campeón de la

Doncella.

Si existe una relación esotérica entre estos espíritus codificados

en la iconografía de color de Ifá es razonable sospechar que existe un

vínculo entre ellos expresado en los almacenes míticos que forman

parte de la escritura sagrada de Ifá. Esta relación se manifiesta en un

ciclo de historias que Joseph Campbell llamó el viaje del héroe. En su

libro clásico The Hero with A Thousand Faces, el último mitólogo mostró

cómo los elementos del viaje del héroe son parte de las leyendas y el folclore

de todas las culturas del planeta.

Se encuentran universalmente porque son

expresiones de la condición humana. Este libro es una exploración de

el viaje del héroe tal como se expresa en la escritura oral Ifá de la cultura

Yoruba.

Somos bendecidos en nuestros esfuerzos por comprender Ifá

las escrituras orales por el trabajo pionero de Olori Wande Abimbola.

Su libro Ifá An Exposition of Ifa Literary Corpus es un análisis en

profundidad

de

la

estructura

tradicional

de

los

versos.

Baba

Abimbola describe ocho elementos que se encuentran en la mayoría

de los versículos.

TLa primera parte declara el / los nombre (s)

del (los) sacerdote (s) de Ifá involucrados en

una adivinación pasada.

La segunda parte

indica los nombres del cliente (s). La tercera

parte

indica

los

motivos

de

la

adivinación

mientras

que

la

cuarta

parte

contiene

las

instrucciones de los sacerdotes de Ifá para el

cliente

(s)

después

de

la

adivinación.

La

quinta parte luego dice si el cliente cumplió o

no con las instrucciones. La sexta parte narra

lo que le sucedió al cliente (s) a la alegría o

sowrro que resultó del proceso de adivinación

mientras

que

la

octava

parte

muestra

una

moral apropiada de la historia como un todo.

Al final de la séptima parte algunos ese Ifa

hay un

repetición de las Partes I-VII o Parte I-IV antes de

que el sacerdote Ifa regrese a la octava parte.

Ifá An Exposition of Ifa Literary Corpus

Oxford Press, 1976 Pagína 43

En mi lectura de los versículos la sexta sección es con

frecuencia la descripción del viaje heroico personal de alguien.

Son las

descripciones de los esfuerzos para triunfar sobre la adversidad con una

recitación de éxito o fracaso en el proceso.

En el viaje del héroe

cualquier cosa que arregles en tu vida se convierte en medicina para

otra persona que está luchando con el mismo problema. Esta es la base

para grupos como AA. El medicamento utilizado por AA es el testimonio

personal de aquellos que han mantenido la sobriedad.

Odu Ifá es una

cuenta de la medicina que se descubrió en el proceso de resolución de

problemas en la cultura Yoruba.

Es la retención oral de la historia de

qué

tan

bien

se

usó

un

medicamento

en

particular

para

resolver

problemas similares posteriores.

Aquí no estoy limitando el uso de la

palabra medicina a la enfermedad física;

Estoy usando la palabra para

describir cualquier proceso que arregle cualquier cosa que esté rota.

Ebora

son

aquellos

espíritus

que

ayudan

en

la

búsqueda

de

una

medicina efectiva. En el lenguaje del crecimiento espiritual europeo este

medicamento se llama una bendición. Es la recompensa por transformar

efectivamente la conciencia personal.

expresa como ire.

En Ifá la idea de la bendición se

Viaje del héroe El concepto de Ifá de Akin L'ona

Ifá usa una escritura oral para preservar la sabiduría de los

antepasados.

La escritura oral es un poema extenso con doscientas

cincuenta y seis secciones llamadas Odu. Cada Odu tiene entre

cuatro y cien versos. Los versículos se utilizan como una herramienta

de resolución de problemas que proporciona información sobre las

dinámicas de causa y efecto que dan forma a una amplia gama de

situaciones.

En

el lenguaje

teológico

occidental los

versos

son

historias

míticas

que

preservan

principios

trascendentes

que

se

pueden

aplicar

para

resolver

la

confusión

personal

interna

o

el

conflicto

interpersonal.

Las

historias

sobre

el

Rey

Arturo

y

los

Caballeros de la Mesa Redonda cumplieron una función similar en la

Europa medieval como una alternativa a los principios dogmáticos

expresados ​​por las instituciones cristianas de la época. Cuando Odu Ifá se agrupan en secuencias se pueden usar como un

mapa para guiar la conciencia a través de áreas específicas de desarrollo

personal.

El viaje del héroe es una secuencia particular que lleva a la

conciencia a través del ciclo trascendente de transformación y renacimiento. El

héroe está llamado a la aventura (Ose'tura) toma una acción valiente en un

viaje por el desierto (Okanran Meji) descubre la medicina sagrada (Okanran

Oturupon)

y

regresa

al

mundo

mundano

con

la

poción

mágica

recién

descubierta (Otura Ogunda)

.

Este ciclo se aplica a la búsqueda interna de

coraje

necesario tanto por hombres como por mujeres para aceptar el desafío del

desarrollo personal apropiado para cada etapa de crecimiento personal.

Se

basa en la creencia Yoruba de que cualquier problema que arregles en tu

propia vida se convierte en medicina para otra persona.

Todos son mentores

de aquellos que son más jóvenes y todos son asesorados por aquellos que son

mayores.

El viaje es diferente para todos y se puede expresar en varias

secuencias de Odu.

El proceso que estoy describiendo aquí es genérico e

indica patrones comunes y principios generales que no están grabados en

piedra como obligatorios para todos.

El ciclo del viaje del héroe se aplica al rito de paso que transforma a los

niños en adultos y se repite en cada etapa del desarrollo personal.

Este ciclo

no puede comenzar hasta después de que el individuo se vuelva consciente de

sí mismo.

Esta etapa del viaje del héroe se describe en el Ifá Odu llamado

Ogunda Meji

 

I

I

I

I

I

I

I

I

I

I

Ogunda Meji

*recordando a Baba Wande Abimbola

Orunmila dice que al entrar en una habitación

con

una

puerta

baja

nos

inclinamos

automáticamente.

Ifá

dice

que

la

pregunta

es;

¨Quién

entre

las

deidades

acompaña

a

sus

seguidores en cada viaje sin

¿volver atrás? ¨ Sango respondió que él acompaña a sus

seguidores

en

cada

viaje

sin

dar

marcha

atrás.

Le

preguntaron ¿Pero qué pasa si después de un largo viaje

caminando y caminando llegas a Coos hogar de tus padres

y cocinan sopa de alubias y hacen budín de ñame y te dan

kola

y

un

gallo?

¨

Dijo

Sango.

"Después

de

tanta

satisfacción vuelvo a casa". Luego le dijeron a Sango que

no podía acompañar a sus seguidores en un viaje lejano

sin volver atrás.

La Oda describe circunstancias similares para cada una de las Orisas

(Fuerzas en la Naturaleza) y todos admiten que no acompañarían al devoto

durante toda su vida. El versículo concluye respondiendo la pregunta original.

Ifá dijo "O solo acompaña a sus seguidores en cada

viaje sin volver jamás".

Ori es la palabra Yoruba para cabeza.

Desde la perspectiva de Ifá la

tradición espiritual ori se refiere al espectro completo de la conciencia humana

es la integración de pensamientos y emociones. Para crear un estado de salud

mental (ori ire) Ifá enseña la importancia de colocar la cabeza y el corazón en

perfecta alineación y prescribe

rituales personales para disminuir cualquier conflicto entre lo que una persona

piensa y lo que siente. Si alguien te amenaza mientras huyes hay un conflicto

obvio entre la cabeza y el corazón.

Si alguien dice que te ama y nunca los

vuelves a ver existe un conflicto evidente entre la cabeza y el corazón.

La

mayoría del tiempo este conflicto es sutil y no se percibe fácilmente. Una de las

razones para usar la adivinación es identificar las áreas donde se manifiesta

este conflicto. Si la práctica espiritual se basa en la idea de que si la conciencia

se expande atrae la buena fortuna. De acuerdo con la cosmología de Ifá el ori

es el árbitro final de toda influencia humana externa desde la guía de los padres

hasta los espíritus ancestrales que facilitan la comunicación con las Fuerzas en

la Naturaleza (Orisa).

La resistencia a la expansión de la conciencia se llama

ibi e ibi tiene sus raíces en la falta de voluntad para resolver el conflicto entre la

cabeza y el corazón.

Este conflicto usualmente ocurre cuando sentimos algo

que nos pone en oposición a nuestra realidad conciente. La persona nacida en

una comunidad racista que comprende la necesidad de trascender esta idea se

enfrenta a un serio conflicto emocional.

Abrazar una idea contraria requiere

coraje y donde no hay valentía se niega la necesidad de cambiar.

En la tradicional disciplina espiritual de Ifá el ori es el primer Espíritu al

que nos dirigimos en un esfuerzo por resolver los problemas que enfrentamos

en el transcurso del día.

oráculo

Hay una admonición de Ifá que dice no preguntes al

lo que la cabeza ya sabe Baba Wande Abimbola dice que la adivinación no

es un sustituto del pensamiento.

Un

día

estaba

caminando

con

el

Araba

de

Ode

Remo.

Queríamos cruzar un puente pero un perro gruñendo nos cerró el

paso. El Araba recogió un puñado de tierra y marcó un símbolo en la

tierra. Le recitó un conjuro en la mano y luego arrojó la suciedad en la

cara de los perros.

El perro salió corriendo cruzamos el puente.

El

Araba identificó el problema conocía la solución y tomó las medidas

adecuadas. No se requirió adivinación.

Ifá enseña la autosuficiencia la capacidad de integrar la

cabeza y el corazón para facilitar el pensamiento claro.

De

acuerdo con un proverbio Yoruba el comportamiento adecuado

crea buena fortuna.

Llegas a tiempo caminas bien sabes caminar con los

dos pies y tan pronto como tu riqueza se extiende por el

suelo llegas para reclamarla como propia.

Proverbio Yoruba tradicional

Ifá enseña el concepto de atunwa lo que significa que cada ori atraviesa

ciclos de renacimiento o reencarnación.

Antes de cada reencarnación el ori

elige un destino y es nuestra responsabilidad descubrir ese destino y ponerlo en

manifestación. En la cultura Yoruba tradicional

el destino de un individuo se identifica tres días después de su nacimiento en

una ceremonia de nombramiento llamada esentaye.

La adivinación en este

ritual brinda orientación a los padres a la familia extendida y a toda la aldea

sobre cómo apoyar el destino de un niño en particular.

Cada ori organiza la información en función de su percepción de sí

mismo y del mundo.

La percepción es una vista finita de la realidad infinita.

Esto significa que la percepción siempre está sujeta a cambios.

El mundo de

nuestros padres no es el mundo de nuestros hijos.

Vivimos en una realidad

concienzuda en la que los que nos rodean moldean nuestras ideas sobre lo que

vemos. Si nuestra familia refuerza la idea de que somos una persona buena y

bendecida con un potencial ilimitado es en quién nos convertiremos. Si los que

nos rodean nos denigran de todos modos el maleficio se manifiesta como una

maldición familiar. Como niños dependemos de nuestras familias para recibir orientación

protección una sensación de seguridad y el estímulo que conduce al desarrollo

de una autoestima positiva.

Llega un momento en que aprendemos las

habilidades necesarias para separarnos de nuestros padres y formar una

familia propia.

Este cambio en la responsabilidad comunitaria conlleva un

cambio en la conciencia. La forma en que se realiza este cambio se convierte

en un componente importante de cómo procesamos el cambio como adultos.

Este cambio es el primer paso en Akin l'ona el viaje del héroe.

Lección 1

Si la disciplina espiritual enseña la importancia de comenzar cada día

bendiciendo la cabeza.

mañana es la siguiente;

Una bendición de cabeza tradicional utilizada en la

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interior por la mañana)

Èmi mà jí l´ónì o, o, mo f'orí balè f'Olorún.

Ahora que me estoy despertando doy respeto a

el Reino de los Antepasados.

Ire gbogbo maa'wa'ba'me, Orí mi da'mi da'iye.

Ngò mó. Ire gbogbo ni t'èmí.

Deja que todas las cosas buenas vengan a mí.

Espíritu interior dame vida.

Nunca moriré.

Deja

que todas las cosas buenas vengan a mí.

Ase.

Que así sea

* Esta es una auto bendición que puede ser usada en el mañana como parte del ciclo de oración diaria.

Si la disciplina espiritual enseña que cuando nos movemos por el mundo

con resistencia al cambio el ori atrae emociones negativas

que refuerzan la resistencia

Para romper este patrón de resistencia Ifá hace

uso de una amplia variedad de limpiadores de cabezas.

El siguiente oriki se

puede usar para limpiar el ori. Mientras se habla el oriki usa la mano izquierda

para eliminar la negatividad.

Coloque los dedos en el centro de la frente y

muévalos a través de la parte superior de la cabeza por la parte posterior de la

cabeza y más allá de la parte posterior del cuello.

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interior)

Orí san mi.

Orí san mi.

Orí san igede.

Orí

san igede.

El Espíritu interior me guía.

El Espíritu interior me

guía.

El Espíritu interior me apoya.

interior me apoya.

El Espíritu

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí otan san

mi ki nbimo le mio.

El Espíritu interior apoya mi abundancia. Interior

Espíritu apoye a mis futuros hijos.

Orí oto san mi ki nni aya.

nkole mole.

Orí oto san mi ki

El Espíritu interior apoya mi relación. El Espíritu

interior protege mi casa.

Orí san mi o.

Orí san mi o.

Orí san mi o.

Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase.

El Espíritu interior me guía.

El Espíritu interior me

guía. El Espíritu interior me guía. Protector de niños

mi personaje interno está agradecido. Que así sea

* Esta es una limpieza de cabeza que se puede usar en cualquier momento del día para despejar la confusión.

Ifá enseña que todos eligen un destino antes del nacimiento.

De

acuerdo con la cosmología de Ifá olvidamos nuestras elecciones a medida que

pasamos por el canal de parto.

Es posible y creo importante recuperar esos

recuerdos.

La mayoría de nosotros que crecimos en la cultura occidental no

tenía una ceremonia de nombramiento.

Podemos acercarnos al oráculo como

adultos e indagar sobre nuestro destino pero encuentro que acercarme al

oráculo con este tipo de preguntas solo es efectivo si lo hemos pensado

seriamente.

Podemos hacer esto a través de lo que llamo una búsqueda de

visión. Tómese un día para estar solo en la naturaleza.

Planifica una

meditación que dura desde el amanecer hasta la puesta del sol.

Sostenga la pregunta ¿qué haría con mi vida si el dinero no fuera un

problema?

Sugiero que la pregunta se formule de esta manera

porque en la cultura occidental estamos tan condicionados a ser

"prácticos" que muchas personas que meditan en esta cuestión se

quedan estancadas en la noción de supervivencia y son incapaces de

penetrar

más

profundamente

en

su

Ori

para

descubrir

su

ser

esencial.

Cuando llega una visión estará cargada de emoción.

Si

sales de la meditación

con "buenas ideas" y sin entusiasmo emocional que no haya conectado con su

ser superior. Siga programando una búsqueda de visión hasta que se conecte

con una visión que lo motive a manifestarlo sin vacilación.

Si te enseña no

puedes crearlo si no puedes imaginarlo y la imaginación es el primer paso en el

camino hacia la autorrealización y la realización personal.

El Mensajero Divino abre la puerta al Ser Descubriendo El concepto de Ifá de Èsù

En Ifá la metafísica Èsù es el Mensajero Divino el Espíritu que

permite a los humanos comunicarse con el Espíritu.

Èsù traduce el

lenguaje de la naturaleza en el lenguaje de los humanos y el lenguaje

de los humanos en el lenguaje de la naturaleza.

Ifá enseña que todo

en la Naturaleza tiene ori o conciencia.

Si alguna vez has ido a la

playa sintiéndote deprimido y te sentiste mejor solo por estar en

presencia del océano entonces puedes decir que te involucraste en

algún tipo de diálogo o comunicación con el océano.

El factor de

traducción en esta interacción es una Fuerza Espiritual Ifá llama Èsù.

Los versículos de las escrituras orales de Ifá se organizan

mediante el uso de dos gramos de Quadra formados por líneas

simples y dobles.

Las líneas simples representan la luz las líneas

dobles

representan

la

oscuridad.

Estos

patrones

son

representaciones

bidimensionales

de

patrones

de

energía

tridimensionales

que

ocurren

en

la

naturaleza.

Representan

la

polaridad

entre

la

gravedad

y

la

radiación

la

polaridad

entre

la

expansión y la contracción. El patrón de energía que encarna Èsù es el Odu Ose'tura que

aparece de la siguiente manera:

I I

II

II

I I

I II

Esta marca es la representación simbólica del patrón de energía que encarna la

capacidad humana para comunicarse con las Fuerzas en la Naturaleza.

Este

Odu se usa como un imán para invocar el poder del Mensajero Divino.

En el mito de la creación Ifá el Universo emerge de la Roca Eterna de la

Creación llamada Oyigiyigi.

Al principio esta Roca se separó en las cuatro

Calabazas de la Creación.

Estas cuatro calabazas interactuaron entre sí para

formar

dieciséis

principios

sagrados

llamados

Olu

Odu

o

los

principios

primarios de la Creación.

En Ifá el número sagrado diecisiete representa los

dieciséis primitivos Odu más Ose'tura que es el decimoséptimo Odu de Ifá.

Este Odu tiene la función de hacer que el Olu Odu coplique creando los

doscientos cuarenta Odu que son generados por los primeros dieciséis Odu.

Esto sugiere que Èsù además de ser el Mensajero Divino es también la semilla

primordial de la Creación. Ose'tura describe la relación entre Èsù y la gente de

la Tierra.

Dolor de garganta Toma lo bueno del

plato

fue

el

que

lanzó

Ifa

para

todas

las

personas en la tierra cuando estaban afligidos

por la enfermedad.

será

Èsù dice que el sacrificio

efectivo si harán lo que él dice. La gente de la tierra

vino y se

comenzó a ser bueno.

Ifá

Divination

A partir de ese día el mundo

Communication

between God and Men in West Africa,

William Bascom Indiana University.

Èsù como el mediador entre el Espíritu y los humanos tiene un

papel clave en el mantenimiento de la armonía y el equilibrio en el

mundo.

Si los humanos se alejan demasiado de la idea de vivir en

alineación con la Ley Natural Èsù como embustero y tramposo

causa una interrupción en forma de enfermedad.

Las enfermedades

que son más comunes en las grandes ciudades son frecuentemente

el resultado de una planificación deficiente una higiene deficiente

sobre la población y la codicia.

Ose'tura dice que los humanos no

pueden separarse de la comunicación con el Espíritu sin sufrir las

consecuencias de su arrogancia. Ifá también describe a Èsù como el Divino Enforcer en asuntos de

Justicia Espiritual.

Esto significa que los humanos no pueden comportarse de

una manera que sea contraria a su naturaleza esencial sin eventualmente

pagar un precio.

Èsù también tiene un papel como el tramposo y embustero

divino lo que significa que Èsù puede crear ilusiones basadas en la arrogancia.

Nuestra percepción de la realidad no

es coincidir con las circunstancias objetivas que rodean nuestra experiencia.

Èsù es la Fuerza en la Naturaleza que ilumina la conciencia de esta

contradicción. Esta toma de conciencia nos trae las lecciones expresadas a

través del rol de Èsù como ejecutor de la Justicia Divina.

Quienes implementaron la idea del segregación racial en Sudáfrica creían que

el racismo era un reflejo de la Voluntad de Dios. Esta idea fue desafiada por la

manifestación de Èsù 'a través de las acciones de Nelson Mandela.

Ifá dice

que Èsù

vive

en

la parte

posterior del cuello en la

encrucijada entre la cabeza y el corazón.

En Ifá la parte posterior del

cuello se llama ipako que literalmente significa no inconexo.

Cuando

experimentamos

tensión

los

hombros

y

el

cuello

se

tensan.

La

expresión de jerga "dolor en el cuello" expresa esta idea tal como se

entiende en la cultura occidental.

Según las leyendas asociadas con el

Rey Arturo el primer paso para convertirse en Caballero consistía en

matar a un demonio llamado Jabberwocky.

Este demonio fue descrito

como viviendo en la parte posterior del cuello.

La limpieza de la parte

posterior del cuello es un paso importante durante la iniciación y la

iniciación

es

esencialmente

una

elevación

de

la

conciencia

o

un

compromiso personal para abrazar el viaje del héroe.

En el papel de Èsù como Tramposo divino la mayoría de la literatura

antropológica identifica al Tramposo como una forma aleatoria de acoso.

En

cierta literatura académica Èsù se describe como "malvado". Esta descripción

no puede apreciar la función sagrada de todos los Tramposos en todas las

culturas tradicionales. El papel de Èsù como tramposo y embustero es traer a

cada uno de nosotros la verdad de que todos estamos interconectados e

interrelacionados.

Es una manifestación de la verdad eterna que nadie puede

ser totalmente autosuficiente.

Una vez que tienes la idea de que puedes

manejar todos tus problemas tú mismo estás invocando un encuentro con el

Tramposo divino.

Las cosas ocurren y no tenemos todas las respuestas.

Negamos nuestra vulnerabilidad al resistir el cambio.

Nuestra resistencia se

rompe y nos quedamos con una sensación de pérdida de identidad.

En Ifá la

Fuerza en la Naturaleza que provoca esta pérdida se llama Èsù. En la cultura

Yoruba tradicional la muerte del viejo ser se percibe como una experiencia

positiva. Se considera la base de todo crecimiento y elevación personal. En el

mundo occidental la identificación se asocia frecuentemente con el dogma

religioso la idea de que mientras nos aferremos a nuestras creencias no importa

lo que nos ocurra.

Èsù no es una fuerza arbitraria y malévola que te persigue si no te

comportas. Ese es el modelo cristiano de "hombre bogy". El traposo divino es

un principio fundamental de la estructura de la realidad basado en la idea de

que si ves un huevo que nace y algo sale con alas hay muchas posibilidades de

que sea un pájaro.

El universo no es arbitrario.

Los elefantes no dan a luz a

tigres. Los humanos son esencialmente buenos si nos alejamos demasiado de

nuestra naturaleza esencial Èsù nos trae esas experiencias que potencialmente

nos pueden llevar de regreso a nuestro ser esencial.

tramposo y embustero divino para

Es el papel del

suguerirnos que podemos tener un destino personal y que podemos

tener un propósito para estar en la Tierra.

Encontrarse con Èsù es

abrazar cualquier experiencia que destruya nuestros propios límites

de percepción generados por nosotros mismos.

Cuando Ifá describe a Èsù como un tramposo y embustero este

papel está estrechamente asociado con la función simbólica de abrir

puertas que nos guía a una mejor comprensión de nuestro destino.

Ifá elevación (abori) es el proceso de los ancianos guiando al novato

hasta los siete pasos de iniciación.

abren antes de dar un paso atrás.

Los ancianos tocan la puerta y la

Esta es la puerta simbólica que

Èsù abre; no es una puerta física. La iniciación ocurre cada vez que

expandimos nuestra propia conciencia.

Se abre una puerta cada vez

que abandonamos los límites seguros de la autopercepción limitada.

Esto puede ser en el contexto de un ritual comunal o puede ser en el

contexto de la superación de la dificultad en el mundo.

La puerta de

la que estamos hablando es la puerta del crecimiento personal la

puerta que nos permite ver dónde nuestra percepción es miope. Ifá usa un círculo dividido por una cruz igualmente armada como un

símbolo o conciencia. Este es exactamente el mismo símbolo que fue utilizado

por los Caballeros de la Mesa Redonda para describir su viaje místico. Imagine

un círculo con una cruz del tamaño de una pelota de béisbol.

Este círculo

representa la conciencia de un joven el día antes de la pubertad. Luego llega la

pubertad y su conciencia se ve obligada a lidiar con los problemas de ser un

adulto y formar una familia y encontrar un rol productivo en la sociedad.

La

conciencia del hombre que ha asimilado estos nuevos roles es

representada por un círculo del tamaño de una pelota de baloncesto.

Pasar del béisbol al baloncesto requiere la muerte del viejo yo.

El

chico ya no existe.

En lenguaje simbólico la puerta a la infancia está

cerrada. En su lugar se encuentra un hombre. En lenguaje simbólico la

puerta para convertirse en un adulto responsable se ha abierto.

Este

cambio en la conciencia solo puede ocurrir si derribamos los parámetros

de la conciencia que definen cómo nos vemos a nosotros mismos en el

mundo.

Nada en la experiencia humana es más aterrador que la

perspectiva de soltar al viejo yo.

El miedo nos hace resistir el cambio y

prolonga la agonía.

Ifá llama a esto ibi o resistencia al cambio.

Cuando se abre la puerta tenemos la opción de caminar o escapar.

Llamo a los que huyen niños en cuerpos adultos.

Aquellos que entran

por la puerta comienzan el viaje del héroe.

En el lenguaje

de

la

caballería europea comienzan la búsqueda del Santo Grial.

Cuando la resistencia al cambio se rompe pasamos por un

período de muerte y transformación que conduce al renacimiento.

Este proceso siempre implica caminar a través de una puerta un

portal o alguna barrera que nos lleve al reino de lo desconocido. Esto

siempre es cierto no hay excepción. El proceso ocurre diariamente si

eres consciente de tu relación con Èsù.

Ifá dice que una vez que

somos iniciados nuestra tarea es reiniciarnos todos los días para

incorporar asimilar e integrar las lecciones de vida que ocurren en el

mundo.

De lo contrario te quedas estancado retrocedes y el círculo

que representa los parámetros de

tu conciencia se vuelve más pequeña.

La regresión requiere esfuerzo y el

esfuerzo puede conducir a enfermedades emocionales y físicas.

La regresión

es el término psicológico para ibi. Los Caballeros que no descubrieron el Santo

Grial estaban condenados a vagar por el páramo sin poder encontrar el camino

a casa.

Como

una

alternativa

a

la

resistencia

hay

una

entrada

que

atravesamos que nos da la oportunidad de saltar al siguiente nivel de

conciencia.

La clave para desbloquear esta puerta es la voluntad de

enfrentar nuestro miedo a lo desconocido.

Enfrentar nuestro miedo a lo

desconocido siempre implica abrazar la necesidad de cambio.

Abrazar

la necesidad de cambio siempre requiere coraje.

Este es el camino del

crecimiento espiritual;

es un mapa del viaje del héroe.

Cuando te ves

con claridad te agarras por las solapas te miras a los ojos y dices "¿Qué

tengo que hacer para dar el siguiente paso?"

Èsù es el Orisa que abre la puerta para nuestro encuentro con el ser

interno (ori inu). Históricamente una de las razones por las que Èsù tiende a

describirse como "malo" o "negativo" es porque la complacencia y la seguridad

están asociadas erróneamente con la Divinidad.

Si no le gusta la experiencia

del crecimiento si no puede manejar el cambio la tendencia es culpar al Diablo

en lugar de admitir su propia falta de coraje. Si no estás dispuesto a entrar por

la puerta que Èsù abre a la respuesta humana común es culpar al portero por

disparar al mensajero e ignorar el mensaje. Èsù como el abridor de puertas es

a quien invocamos

para enfrentar nuestros miedos en el proceso de autodescubrimiento.

La

puerta nunca se abre a menos que nuestro ori entienda que hay una necesidad

de cambio.

Culpar al Diablo pone a nuestra conciencia en conflicto consigo

misma y este conflicto debe resolverse para que se produzca el cambio.

La

única forma de resolver este conflicto es reconocer que no existe el Demonio.

Èsù aparece en respuesta a nuestra necesidad de comenzar el viaje del héroe

y que este viaje es un esfuerzo conjunto entre la voluntad humana y la guía del

Espíritu. El punto clave sobre este proceso es que Ifá no se trata de

rociar polvo de juju sobre tu cabeza y lavar todos tus problemas.

Si

tuviese el polvo de juju que te da el coraje para enfrentar tus miedos

cada vez que tengas un problema vendrías a mí y rociaría el juju en

tu cabeza y los problemas desaparecerían. Lo que crearías es confiar

en mí que es codependiente y no espiritual.

No hay balas mágicas.

El coraje es el único antídoto contra el miedo.

La única forma de

invocar coraje es hacer lo correcto a pesar del miedo.

Hay una idea en Ifá que aparece en todas las religiones centradas en la

tierra que he encontrado. Es la idea de que todo está interconectado. Si lees

todas las grandes escrituras místicas en la literatura todas tratan de explicar

cómo se siente cuando experimentas la conexión Universal.

Es una idea

maravillosamente noble y ampliamente reconocida. Pero sigue siendo una idea

hasta que realmente lo experimentes.

Quienes escriben sobre la experiencia

dicen que está precedida por lo que yo llamo

la madre de todos los miedos.

Ifá literalmente lo llama "Miedo a las madres".

Es el miedo a la pérdida total de uno mismo que es seguido por un sentido de

conexión con todo.

Ifá dice que todos somos hijos de Oyigioyigi la piedra

eterna de la Creación. Somos todos los ojos del Creador mirando hacia atrás

a sí mismo.

Cada mensaje que recibimos de todas las personas con las que

nos encontramos es un mensaje de Dios que nos da una mayor idea de

quiénes somos de dónde venimos y hacia dónde vamos.

¿Cómo se relaciona esto con la idea de Èsù como el Divino

encargado? Solo puedes alejarte de la idea de la conexión Universal antes de

que la Naturaleza cree Fuerzas de contrabalanceo (Orisa) que te guíen de

regreso al centro.

Los espíritus descritos por Ifá son anotaciones culturales

sobre principios universales que aparecen en todas las culturas en cada etapa

de la historia registrada. Èsù es un aspecto fundamental de la Creación. Decir

que Èsù tiene la función de el Divino encargado significa que el Espíritu

mantiene a la Creación consciente de su verdadera esencia.

Podemos

preguntar sobre la tragedia y la muerte prematura sabiendo que estas son

preguntas difíciles. En Ifá existe una creencia en una imagen más amplia en la

que la Justicia Divina está trabajando.

Esta perspectiva no siempre es clara

para la conciencia humana y por esta razón acudimos al Espíritu en busca de

orientación.

La analogía simbólica utilizada en Ifá es Ifá Olokun o saro dayo

lo que significa que el Espíritu del Océano siempre provee para aquellos

que viven en el mar. Cada pez que vive en el océano tiene un hogar y comida

para comer. Las criaturas que viven en el océano lo han descubierto; aquellos

de nosotros que vivimos en la tierra todavía estamos trabajando en ello.

La idea de Èsù como el Divino encargado es la idea de que la naturaleza

proporciona las respuestas para aquellos que están dispuestos a mirar y la

naturaleza crea límites para aquellos que ignoran las respuestas.

La ciencia occidental tiene una disciplina llamada Teoría del

Caos

que

postula

la

idea

de

que

las

cosas

que

parecen

ser

simétricas en el universo tienen un rango de variación cuando se ven

de cerca.

tienen

un

También postula que las cosas que parecen aleatorias

grado

de

simetría

cuando

se

ven

a

distancia.

Los

problemas de justicia e injusticia caos y orden son cuestiones de

perspectiva.

Si obtiene una idea general las piezas comienzan a

caer en su lugar.

Èsù como el Divino encargado es a quien

invocamos para tener una idea general. Durante la adivinación de Ifá

los

adivinos

invocan

a

Èsù

Odara

Mensajero Divino que trae división.

que

significa

Espíritu

del

En este contexto división

significa destrucción y recreación de la conciencia.

Puede hacer

cosas a corto plazo que se sientan efectivas justas y éticas que

pueden tener efectos negativos a largo plazo.

Un proverbio del sur

dice

que

el

camino

al

infierno

está

pavimentado

con

buenas

intenciones.

Por

el contrario

puedes

hacer

cosas

que

parecen

negativas en el momento que terminan teniendo resultados positivos.

Es Èsù Odara a quien invocamos para obtener una perspectiva de

dónde estamos en esa polaridad para expandir nuestra conciencia y

darnos una idea de una perspectiva más amplia.

Ifá enseña que todo el Universo es creado por los 256 Odu que son

manifestaciones primordiales de la conciencia. Estos 256 Odu crean todas las

formas de conciencia porque todos surgieron de la

luz del Big Bang (Oyigioyigi).

La conciencia incluye el Odu Ose'tura que

encarna Èsù.

En algún lugar dentro de ti Èsù está vivo y esperando para ir a

trabajar.

Cuando rezamos a Èsù estamos frente a una roca y estamos

llamando a Èsù de la roca.

En realidad Èsù es parte de nuestra propia

conciencia y la estamos rebotando contra la roca.

Debido a que Ose'tura

existe en otras partes del mundo nuestras oraciones pueden atraer otras

manifestaciones del Odu Ose'tura. La oración dirigida hacia una roca crea una

convergencia de Fuerzas que permitirá el diálogo y la inspiración de fuentes

más allá de nuestra propia conciencia. Llamamos a esta guía del Espíritu.

Nadie en la cultura Yoruba tradicional cree que Èsù es una

roca. Ojubo la palabra para santuario es una elusión de oju ebo que

significa mirar el lugar donde traigo mi ofrenda.

La

roca es el

lugar al que nos enfrentamos cuando decimos tus oraciones es un

espacio sagrado creado por nuestras intenciones. Cada casa Yoruba

tradicional

tiene

una

habitación

específica

para

Orisa

(Representaciones espirituales de las Fuerzas en la Naturaleza).

Las personas rezan todas las mañanas a Orisa en su santuario para

apoyar

su

comunales.

crecimiento

personal

y

apoyar

sus

responsabilidades

Esto crea un tipo diferente de realidad concienzuda que

las comunidades que se despiertan con los sonidos de Jerry Springer. Lo que no entendí cuando fui a África por primera vez fue la importancia

de la familia extendida en relación con el culto a Ifá y Orisa. En primer lugar Ifá

es la santificación de la

Familia extendida. La familia extendida es la escuela de capacitación para Ifá e

Ifá se basa en el desarrollo del buen carácter.

La familia extendida es una

estructura eterna que existe para siempre mientras que diferentes caras

evolucionan hacia el papel de ancianos dentro de la unidad familiar en curso.

No sabía cómo era una familia que trabaja como escuela tanto para el

entrenamiento espiritual como para el desarrollo de habilidades comerciales.

El papel de la abuela y el abuelo son roles eternos dentro de la familia

que son asumidos por las generaciones posteriores.

Los niños están siendo

entrenados para el día en que se conviertan en abuela y abuelo. En la cultura

Yoruba tradicional se supone que para cuando te conviertes en un abuelo has

aprendido las lecciones de buen carácter y te has convertido en un claro

mensajero del Espíritu.

En

la

cultura

Yoruba

tradicional

sancionados a través de la iniciación.

los

trabajos

también

son

La profesión de herrero es

sancionada a través de la iniciación a Ogun. El papel de la curación

de los problemas reproductivos femeninos se sanciona mediante la

iniciación en Osun.

El papel del herbolario es sancionado a través

de la iniciación en Osanyin.

La adivinación es sancionada a través

de la iniciación en Ifá.

Dentro de la familia extensa hay diferentes

roles que sostienen el bienestar de la familia.

A nivel

comunitario

hay

una

santificación

de

santificación del papel de quienes dirigen el mercado.

la

agricultura

y

una

Todos estos roles se

ajustan a una versión ideal de cómo funciona una familia y una comunidad.

La santificación significa alguna forma de bendición comunitaria otra forma de

decir iniciación.

La santificación es un proceso comunitario que identifica a

ciertas personas como portadores de un tipo particular de sabiduría.

Superficialmente

la

familia

extendida

Yoruba

tradicional

parece

un

patriarcado.

No

lo es.

Las mujeres tienen poder de veto sobre lo que es

aparente en público.

Hay un equilibrio de poder dentro de la estructura de la

comunidad.

Por ejemplo si pasas por una iniciación de Ifá parece que estás

siendo iniciado por una fraternidad de hombres.

Pero lo último que haces

involucra una bendición de las madres.

Si no les dan bendición no eres

iniciado.

Tienes que pasar junto a ellos para venir al mundo después de la

iniciación.

Hay un tejido de influencias que sostiene la estructura eterna de la

familia.

Parte de la función de Èsù es mantener el tejido cohesivo de la

estructura familiar.

panorama general.

Èsù puede comenzar a darle una visión del

Esa visión nos da una idea de cómo podemos

relacionarnos como familia extendida en áreas donde la familia ha

sido dañada.

En África no hay palabras para tío y no hay palabras

para primo. Cualquiera que tus padres envejezcan es padre o madre.

Si no los llamas padre o madre estás siendo grosero. Esta es la idea

eterna

de

respeto

a

los

ancianos

como

parte

del

proceso

de

desarrollo personal. Ifá es una visión particular de cómo hacer que la

familia funcione.

Es una visión constantemente transformada por la

influencia del Espíritu.

Basado en la idea de Èsù como el Divino encargado Ifá enseña la noción

ética de que si tu vida mejora mi vida mejora;

si sufres sufro.

Esta idea

requiere un examen de la posibilidad de que los celos sean inapropiados la

competencia sea inapropiada los chismes sean inapropiados las mordidas sean

inapropiadas menoscabar a alguien verbalmente es inapropiado y denigrar a

cualquier grupo particular de personas no es consistente con los principios

éticos de la Ley Divina.

Cuando te encuentras experimentando estas emociones hay un

trabajo

de

transformación

que

debe

hacerse.

No

es

difícil

de

identificar y no es difícil de reconocer.

El problema es tomar esas

emociones y transformarlas en algo digno de elogio.

Esto requiere

poder

espiritual

la

capacidad

de

ubicarse

tan

perfectamente

en

alineación con las Fuerzas de la Naturaleza que lo rodean que su

vida se transforma constantemente.

De nuevo el poder espiritual no

está rociando juju en tu cabeza está asumiendo una posición en

relación con la Naturaleza que se transforma porque simplemente

eres un conducto para el equilibrio esencial de la Naturaleza misma.

En India se llama darma; eres bendecido por los ancianos al sentarte

en su presencia y no tienen que decir nada.

Se trata de tener una

experiencia real de poder espiritual.

En el taoísmo se llama chi en

sintoísta se llama ki en el hinduismo se llama prana y en Ifá se llama

ase.

Este es un poder real que se siente de cierta manera y la

esencia del trabajo ceremonial dentro de Ifá es desbloquear este

poder. Si no puedes desbloquear el poder espiritual por tu cuenta

estar en presencia de aquellos que pueden es valioso.

Ase se desbloqueará

dentro de ti simplemente por estar cerca de ella.

En ese punto lo que usted

llama es profundamente irrelevante porque en ese punto sabrá cómo se siente

y podrá acceder a él para usarlo en crecimiento personal.

El viaje del héroe implica un encuentro con Èsù que nos empuja

más

allá

de

la

complacencia

de

nuestros

límites

normales.

Este

encuentro

nos

coloca

en

un

territorio

desconocido

donde

hay

una

profunda sensación de pánico confusión y miedo.

La única forma de

interactuar con éxito en este lugar desconocido es expandir nuestra

conciencia cambiar nuestra percepción de nosotros mismos y del mundo.

La expansión de la conciencia siempre involucra la muerte del viejo yo

una experiencia de la fuente del miedo a lo desconocido.

En términos

simples el encuentro con Èsù es un llamado al coraje.

El llamado al

coraje es un llamado para hacer lo correcto a pesar de nuestro temor es

una exploración de esas Fuerzas Espirituales que nos guían hacia la

elevación y la renovación.

En esencia nuestro encuentro con Èsù es un reconocimiento de

que podemos traducir el lenguaje de los humanos al lenguaje de la

Naturaleza y podemos traducir el lenguaje de la Naturaleza al lenguaje

de los humanos.

Una vez que se produce esta traducción no hay

garantía de que se produzca la comunicación.

Si el Espíritu debe

escuchar nuestra oración nuestra voz necesita ser escuchada en el

Reino de los Inmortales.

Según el Odu Ose'tura es el buitre el que

lleva nuestras oraciones a la tierra del Espíritu.

El buitre es el

avatar de la Orisa Osun que es la diosa

del Río y la Fuente de abundancia en la Tierra. Ella es la Fuente de la

abundancia porque no hay vida sin agua dulce.

"En el tradicional Ifá reconoce la relación entre Èsù y Osun

cada vez que se hace una ofrenda como parte de un llamado de

orientación y claridad. Parte de la ofrenda va a Èsù y parte de la

ofrenda

va

Osoranga.

a

Osun

en

su

papel

de

mensajera

de

Iyaami

Alimentar a Èsù es responsabilidad de los hombres

de Ifá.

Alimentar a Iyaami Osoranga es responsabilidad de las

mujeres de Ifá.

Si los hombres y mujeres de Ifá no trabajan

juntos para hacer una ofrenda no hay comunicación efectiva".

El hecho de que hombres y mujeres no hayan trabajado juntos

en Ifá en la Diáspora ha creado lo que llamo el síndrome del tigre de

papel.

Los adivinos convencen a sus clientes de que no tienen

problemas existentes para poder venderles remedios ineficaces.

La

efectividad de este engaño se basa en la capacidad de asustar a las

personas para que crean que el problema es real.

Si entiendes la

dinámica de la realidad consensuada entonces queda claro que este

síndrome no tiene nada que ver con el crecimiento espiritual de Ifá o

la resolución efectiva de problemas reales.

Lección 2

El viaje del héroe conduce a un aumento en el poder personal.

Cada aumento en el poder personal requiere un aumento en la

protección espiritual.

Ebora son los Orisa a los que recurrimos

para protección espiritual. Ebora tradicionalmente incluyen Èsù

Osoosi y Ogun.

El proceso tradicional para hacer Ebora varía de

región a región en Nigeria y tiene un rango aún más amplio de

variación dentro de la Diáspora.

tradicionalmente

requiere

La sanción para hacer guerreros

iniciación.

Podemos

hacer

representaciones simbólicas del Ebora para ayudarnos en el viaje

del

héroe

hasta

que

podamos

recibir

Ebora

completamente

concentrado de los ancianos iniciados. Para hacer un Èsù simbólico comience comprando un coco.

Cada coco tiene tres pequeños círculos en un lado. Estos círculos se

parecen a dos ojos y una boca que forman la cara del coco. Coloque

un paño blanco sobre una mesa pequeña.

colócala sobre la mesa

Enciende una vela y

al lado de un vaso de agua clara.

Pide ayuda a tus antepasados ​​mientras

pintan el coco.

Tradicionalmente Èsù es rojo y negro o negro y blanco.

Frote el aceite de palma en el coco después de que se haya pintado. Coloque

el simbólico Èsù en un plato cubierto de tierra.

En la Diáspora es tradicional

colocar a Èsù cerca de la puerta de entrada.

Cuando Èsù se completa como el Espíritu del Mensajero Divino para

colocarlo en el viaje del héroe para guiarlo hacia su destino más elevado.

Para aquellos que tienen un Èsù consagrado usa el siguiente oriki para

invocar al Espíritu del Mensajero Divino.

Los oriki se presentan aquí en su

forma abreviada como un saludo diario a Èsù.

ORÍKÌ ÈSÙ ORO

(Alabando al Mensajero Divino del Poder de la Palabra)

Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f'ohun tire

sile. Ase.

El Mensajero Divino del Poder de la Palabra

causa confrontación. Divino Mensajero de la

El poder de la Palabra no me causa confrontación.

El Mensajero Divino del Poder de la Palabra tiene la

voz del poder. Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ OPIN

(Alabando al Divino Mensajero de los Límites)

Ajibike, owuru ja s'ogun, isele, afaja b'Òrun be enia eleti

gbofo, gb'aroye. Ase.

Uno que es saludado primero, luchador que sana

mejor que la medicina uno que lleva un perro sobre su

hombro como un bebé uno que tiene orejas

perforadas para escuchar todas las oraciones. Que

así sea

ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU

(Alabando al Divino Mensajero de Alaketu)

La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.

Ase.

Tú que ves a Alaketu sin ir a Alaketu. El Divino

Mensajero de Alaketu guía mi cabeza hacia mi

camino de destino. Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ ISERI

(Alabando al Divino Mensajero del Rocío de la Mañana) Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le

o. Ase.

El Divino Mensajero del Rocío de la mañana que posee

este día. Pongo mi vida a tu cuidado. El mundo es un

lugar difícil Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ GOGO

(Alabando al Mensajero Divino del Pago Completo)

Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je

nko o. Ase.

Mensajero divino de pago completo; guía

mi cabeza en el camino correcto. Mensajero

divino de pago completo; guía mi cabeza

en el camino correcto.

Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ WARA

(Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales)

Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara

o. Ase. El Mensajero Divino de las Relaciones Personales me

trae buena suerte Mensajero Divino de las Relaciones

Personales. El Mensajero Divino de las Relaciones

Personales me trae buena suerte Mensajero Divino de

las Relaciones Personales. Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ IJELU

(Alabando al Divino Mensajero del Tambor)

Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado.

Èsù Ijelu, Èsù Ijelu. Ase.

El Mensajero Divino del Tambor el Mensajero Divino

del Tambor. Que el Divino Mensajero del Tambor

proteja al Dueño de mil calabazas. El Mensajero

Divino del Tambor el Mensajero Divino del Tambor.

Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA

(Alabando al Mensajero Divino que Sanciona las Ofrendas de la Fuerza de Vida)

Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re.

Oo reran re. Ase.

Él mira las ofrendas. Él mira las ofrendas el

Mensajero Divino que Sanciona la Vida

Forzar ofrendas mira las ofrendas.

Él mira las ofrendas.

Que así sea

ORÍKÌ AGONGON GOJA

(Alabando al Divino Mensajero del Cinturón Ancho)

Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon Goja 'lasunkan.

Èsù Agongon Goja ola ilu. Ase.

El Mensajero Divino del Cinturón ancho colecciona

ofertas del mercado. El Mensajero Divino

del Cinturón ancho nos da riqueza

El Mensajero Divino

del Gran Cinturón es la riqueza de la ciudad.

Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN

(Alabando al Divino Mensajero de los Cazadores)

Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja

to fi dolori buruku. Ase.

Uno que empuja y empuja de nuevo. El Divino

Mensajero del Cazador no me empuja. No haga

empujarme hacia la desgracia. Que así sea

ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE

(Alabando al Divino Mensajero del Océano)

Èsù Arowoje okun nu ni o

Arowoje b'omi ta 'afi.