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LA FUENTE

ÌYÁ NLÁ
LA MADRE PRINCIPAL YORÚBÁ

ÌYÁLÁJÀ ILEANA ALCAMO

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NOTA DEL EDITOR

Athelia Henrietta e Ìyá Ileana Alcamo, sus agentes, asociados, no

garantizamos y no aceptamos ninguna responsabilidad con respecto a
cualquier información contenida en este libro o cualquier problema que
resulte de la realización de cualquier ritual, uso de medicamentos o consejos
contenidos en este libro. La ejecución de cualquier ritual descrito en este libro
es responsabilidad y riesgo exclusivo del practicante.

Sumário
Ìbà • Página 4

Dedicatória • Página 4

Prefácio • Página 5

Capítulo 1
Intruduccion • Página 7

Capítulo 2
Ìyá Nlá y el Oráculo • Página 12

Capítulo 3
Imponiendo la Fuerza Cósmica de Ìyá Nlá • Página 20

Capítulo 4
Arquétipos de Ìyá Nlá • Página 29

Capítulo 5
Medicinas y Rituales • Página 38

Capítulo 6
Entrando en la Arboleda Sagrada de Ìyá Nlá • Página 60

Capítulo 7
Pasajes de Odù • Página 63
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Ìbà

Ìyá Nlá, más vieja que el mundo mismo,

Aquella cuya edad nadie conoce,
Ella que construyó todas las naciones,
Y a quien todas las naciones han conocido,
La que es el núcleo que concentra todas las fuerzas,
todos tenemos respeto por su gran yo.
¡Te honro!

Dedicatória

Para Ìyá Nlá, que pone a mi disposición su presencia y esencia, conocer y

comprender la vida de la existencia a través de todas sus diversas
manifestaciones en el ámbito espiritual y material.
Por Ìyámi Ọ ̀ ṣùn por el legado de su energía como Àjẹ́ y por guiarme a
encontrar otro Ìyálá ahora para que suene como tal e induzca las virtudes de los
colaboración.
Por Ìyámi Àjẹ́, cuya fuerza de creatividad e ímpetu que despierta con cada uno
de ellos
amanecer y atardecer para bendecir a mis hijos, a mi esposo y a mí. Te
agradezco por el legado en mi personalidad de tantos atributos y por guiarme
por el camino correcto que revela los orígenes esotéricos y exotéricos de tu
existencia y de tu fuente.
Para Ẹyẹ Àjẹ́, la energía invisible y misteriosa que es el centro de la frontera
entre el cielo y la tierra. Que domina la medicina que protege y sana a mis hijos,
mis
de las expediciones secretas de los malhechores.
Por mi marido, Olúwo Faponmile Osuntumiwa Osobiyii, por su apoyo.
Me quiero y me respeto como mujer y como Ìyálájà, pero lo más importante es
el profundo respeto y aprecio que siento por Ìyá Nlá.
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Prefácio

"Que nuestra Madre escuche nuestras risas"

Una mujer es un Símbolo, pero los símbolos no son sólo palabras, sino
también imágenes, gestos, aromas, texturas y sonidos -esencialmente todo
esto es una forma en la que la información puede ser procesada de forma
codificada y comunicada como un mensaje por cualquier mente racional y
consciente a otra. El estudio de la mujer es un campo creciente que produce
acción e interpretación en un intento de integrar los descubrimientos para
restaurar la visión de la vida y significar las características inminentes del
mundo natural.
Una Ìyálájà ya cubre cuatro áreas importantes como son la maternidad,
el sacerdocio, la sanación y Ìyálàjẹ́ (mujer de esencias) para cumplir sus
misiones y ser útil en cada nivel. Muchas de nosotras mujeres entramos en el
camino de la sanación por diferentes razones y caminos. Sin embargo, todos
tenemos algo en común, nos hemos iluminado para cumplir nuestros destinos
de muchas maneras diferentes. Como mujeres, tenemos la vocación, y elegimos
responder a ella. Cuando escuchamos atentamente, nos abrimos a la llamada,
lo que significa que estamos preparados para desarrollar el conocimiento que
nos guiará a convertirnos en una puerta en nombre de la existencia.

El ser una Ìyálájà, un Awo Ifá y Ìyálàjẹ́ no es un camino fácil de seguir. Sin
embargo, estas rutas tienen muchas responsabilidades. Una mujer que camina
por estos senderos debe preguntarse qué es importante para ella y su familia,
es tener conocimiento místico y material en este sendero? Ella está más
interesada en realizar rituales, hechizos y maldiciones, o en encontrar la fuente
de sabiduría para entender estos rituales, así como sus propósitos y
significados para entender su existencia.
Una mujer que es también una Ìyálájà, Awo Ifá, y Ìyálàjẹ́ necesita saber
que su conexión espiritual es con Ọrun (cielo) y Àiyé (tierra) en cada una de las
diversas manifestaciones dentro de la creación. Nosotras, como mujeres,
debemos entender que nuestra correlación física y espiritual con la energía de
Àjẹ́ nos ha sido dada como una guía para buscar cómo fortalecer nuestro
desarrollo sin abusar o alterar el equilibrio de la existencia. Junto con la
sabiduría de ser un Ìyálájà y un Awo Ifá, esta energía Àjẹ́ nos da un enfoque
intelectual a la ascendencia matriarcal, que es una fuente importante dentro de
toda la sabiduría de la existencia.
En este libro, presentaré alguna información que se ha compartido
conmigo y algunas experiencias personales sobre las diferentes formas en que
una persona puede conectarse para conectarse con las fuerzas de Ìyá Nlá. Mi
esperanza para el lector es que mi discurso ayude a cada uno a descubrir que
Ìyá Nlá, Ìyá Wa, Àwọn Ìyá Wa, Odù, Ẹlẹ́yẹ y Àjẹ́ van mucho más allá de la
despectiva categorización de "Bruja".
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Debemos recordar que los Oráculos (es decir, una fuente de sabiduría,
conocimiento y profecía) existen en cada cultura. Estos Oráculos ayudan a la
humanidad a entender cómo comunicarse y cómo aproximar la creación. La
literatura está ahí, oral o escrita, para ayudarnos a encontrar las maneras
correctas de aplicar nuestra manera de vivir y creer dentro de la creación. En
otras palabras, estos Oráculos nos ayudan a conocer el pleno desarrollo de
nuestra espiritualidad, así como muchas otras áreas en las formas de la
existencia.

¿Quién eres tú, Ìyá Nlá?

Una presencia que lo representa
todo, un poder,
Es Ìyá Nlá quien da Àṣẹ.
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Introducciín

Antes de que todo cambiara por la imposición del movimiento

patriarcal (La era histórica del siglo XVI al XIX, en la que poderosas tropas
literarias e invasiones patriarcales, guerras y subyugación, para conquistar,
esclavizar, explotar y tomar el poder), fueron las reglas matriarcales las que
garantizaron a las mujeres una cierta posición de fuerza en la sociedad.
La nación Yorùbá ha estado en contacto directo con el Islam desde el
siglo XVI y durante el siglo XIX con el cristianismo (según los registros). La
cultura y las creencias de Yorùbá han sido influenciadas por estos puntos de
vista culturales y religiosos, en los que las fuertes influencias de género/sexo
de Dios y Alá son una figura masculina. Antes del movimiento patriarcal,
muchas sociedades antiguas eran matriarcales. Las mujeres tienen el poder de
disponer de cómo gobernar y guiar a sus familias, de la composición y del
territorio, no como una forma de victoria de las mujeres sobre los hombres,
sino en la aceptación de un equilibrio armonioso de igualdad de derechos
para construir y dirigir una sociedad mejor en sus componentes de ambos
sexos. Durante estos días, había un linaje matriarcal en el que los niños eran
identificados en términos de sus madres y no de sus padres, extendiendo las
familias y formando alianzas tribales a lo largo de los linajes femeninos.
Durante estos días las mujeres tenían la autoridad para gobernar, establecer la
sociedad, y fueron consultadas para fines más amplios. El don natural de las
mujeres como videntes combinado con su comprensión de la naturaleza les
dio la sabiduría para reconocer el misticismo de la vida. Era su respetada
responsabilidad mantener la fuerza vital sobre sus componentes. El orden
social, cultural y espiritual de las reglas del matriarcado se basaba en principios
inteligentes, cultivados por siglos de experiencia femenina. Fue una decisión
muy bien fundamentada en un comportamiento equilibrado que practicaba la
igualdad recíproca, el respeto por todo, sin importar el género/sexo y la edad.
La nación Yorùbá, como otras culturas alrededor del mundo, no ha
escapado a la influencia de otras culturas. Las interpretaciones y las
traducciones forman fuertes influencias que describen todo desde el punto de
vista masculino. Todas las culturas comenzaron a captar sólo el punto de vista
masculino y rechazaron la parte femenina. Todas las naciones comenzaron a
adaptar y adoptar conceptos de estas culturas interculturales como una
prohibición cultural, o tabú, especialmente aquellos que tenían que ver con las
mujeres involucradas. Ninguna práctica religiosa alrededor del mundo,
incluyendo el Oráculo de Ifá, escapó a estas influencias patriarcales durante la
era de las cruzadas culturales. Cada visión religiosa, incluida la del Oráculo de
Ifá, estaba inundada de muchos de estos conceptos en los que se excluía a las
mujeres.
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la participación en roles de liderazgo como gobernantes o líderes de una

ile (casa religiosa).
Dentro del Oráculo de Ifá, el tema de Odù, Gbadu, Igbá Odù, Igbá Ìwà o
Calabaza de la Existencia, presentan dificultades comunes a los seguidores
religiosos de las influencias de las culturas cruzadas internas y externas. El
origen exacto de Odù (no confundir con Odù Ifá) es desconocido, pero todos
estamos de acuerdo en que Odù es el secreto más venerado de Ifá, que ha
sido descrito como El Universo, el poder divino, fue creado y se recrea a sí
mismo perpetuamente, una energía creativa llamada Àṣẹ, el Vodun (Òrìṣà) de
Ifá, que nadie puede entender su significado total.
Afá como Ifá es una práctica cosmológica que no sólo describe las
energías de la naturaleza, sino toda esencia filosófica y metafísica de estas
energías, y cómo su relación entreteje e interactúa con ambos mundos.
(material y espiritual) con todos los seres vivos. Afa es el nombre dado a la
práctica cosmológica del pueblo de Arara (daomean) que se llama
comúnmente Vodun. Se describe como una tradición que abarca lo intrínseco
de la vida y la existencia de uno. Se dice que desde el sur de Senegal (antigua
Ghana) hasta Abẹ́òkúta en Nigeria, son los orígenes y el desarrollo de la
religión vodun, especialmente el Ewe de Togo (del cual los Fon son un
subgrupo). Aphah es visto y descrito como un proceso divino y efectivo que
mantiene la calidad de vida en un equilibrio armonioso entre los dos mundos.
Finalmente, contrariamente a las prácticas de Ifá/Òrìṣà, algunas mujeres han
sido llamadas o marcadas para convertirse en Afasi (Ìyánifá/Bokono) en la
tradición Mami Wata y Vodun de África Occidental, trabajando directamente
con Gbadu (Ìyá Nlá Odù).
Las deidades Yorùbá son consideradas descendientes de este principio
creativo, la energía Àṣẹ Para los practicantes de Ifá y Afá no existe un "libro
religioso" estándar. Al principio, todos los relatos se transmitían oralmente (lo
que no impedía la omisión o la adición de algo) y hoy en día en ambas
direcciones, oralmente y por escrito, el conocimiento que tenemos en varias
áreas alrededor del mundo sobre el panteón Yorùbá se deriva principalmente a
través de Ifá - Sacerdotes y Sacerdotes de Alá, a menudo a través de intérpretes
que llevaron al error y a la incomprensión, ya que las palabras no tienen el
mismo significado en todas las culturas y territorios. Incluso a una persona
religiosa hábilmente didáctica en África le sería imposible dar a otra persona de
origen intelectual occidental una idea explícita adecuada de la información, ya
que cada comunidad, de acuerdo con su propio idioma y dialecto (que son en
su mayoría de forma tonal), tiene diferentes significados para una palabra o
expresión. En otras palabras, muchas culturas conforman la estructura de
cualquier continente que permite que cada comunidad individual (ciudad o
estado) tenga su propio linaje ancestral, educación, leyendas urbanas, comidas
típicas, nombres, proverbios, forma de hablar, filosofía e incluso variaciones y
estructuras políticas individuales y comunitarias, África no es una excepción.
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El sistema de culto Odù ha asustado a mucha gente de diferentes

comunidades Yorùbá, que siguen el oráculo de Ifá y Afá, porque su poder ha
sido tan incomprendido. El sistema de culto de Odù ha sido
extremadamente esotérico, ya que sus objetos de reverencia han sufrido
muchos cambios en los procesos de preparación y creencia en las reglas de
cada comunidad y variedad de costumbres.
Las formas de preparación de un objeto físico para adorar que la Energía
Suprema está simbolizada de uno a varios tamaños y formas, calabazas,
conteniendo muchos objetos e ingredientes secretos; (dependiendo del lugar o
región donde se prepara) representando la existencia, además, las
interpretaciones de los Oríkì, Ìtàn, Iwere y Ẹsẹ tienen numerosos significados de
los cuales Odù simboliza dependiendo de la geografía, las definiciones étnicas y
locales. He aquí algunos significados de cómo se ve y se explica Odù:

• “El que tiene ojos por todas partes....”;

• "La justicia suprema, que distingue el bien del mal."
• "El que da y quita la vida."
• "Calabaza de la existencia".
• "Alguien que es ancestral, antiguo y respetado."
• "El que creó el mundo y la naturaleza."
• "El que tiene dieciséis ojos".
• "El que creó tres reinos - el mar, la tierra y el cielo" y
• "La que se dio a luz a sí misma."

Sin embargo, los significados difieren en sus propósitos, composición

y territorio donde se prepara o se recibe.
Los temas de Odù se encuentran con ambivalencia, que se ha convertido
en algo habitual para las personas que no entienden todo su significado.
Algunos ancianos Yorùbá dicen que Odù es el signo más fuerte de Ifá y Afá y
tiene el poder de matar a sus iniciados cuando se dejan llevar por el poder que
esta entidad les permite usar. Además, muchos sienten que Odù trae peligro a
la casa donde es recibido, porque Odù no se entrega a su portador; si la
persona lo ofende, la persona será castigada e incluso puede morir. El nivel de
miedo inspirado por Odù excede el límite de lo normal, y por estos temores, la
adquisición de Odù fue vista como extremadamente seria y tuvo que ser
considerada vitalmente antes de tenerla o recibirla. Sin embargo, creen que hay
compensaciones y ventajas en poseer la energía que crea una conexión sólida
entre la persona y Odù, lo que hace que la persona sea superior a los demás.
Describiendo y visualizando de esta manera, se puede presentar un
origen y un desarrollo rodeado de miedo sobre Odù. Los seres humanos no
deben tener miedo cuando intentan adquirir conocimiento. Los seres humanos
tienen propensión a buscar y comprender con racionalidad el camino de la
vida. Es justo expresarse en un proceso creativo que lo haga incorporar
 10

cosas que salen de la incomprensión. Por lo tanto, la influencia de este

conductismo puede ir más allá de la imaginación y las mutaciones para
incluir dispositivos de control en cualquier narración o literatura religiosa
como parte de la transmisión de factores culturales. Para abordar el tema
de Odù que mantiene contradicciones, es necesario hacer una pregunta, de
dónde provienen las similitudes de los factores de miedo y control y qué
tipo de influencia transcultural se utilizará para explicar este fenómeno.
En este libro presentaré mi diálogo sobre el gran miedo a lo
desconocido que rodea a este fenómeno. Odù para los propósitos de la
discusión es uno conocido como Ìyá Nlá, clasificado y visto como el jefe de Àjẹ́.
Este miedo se basa en información malinterpretada que fue adoptada por el
culto desconocido de Ìyá Nlá y su poder. Esto es visto como una amenaza.
Todas las prácticas culturales y religiosas tienen sus miedos a lo desconocido y
las enseñanzas de Ifá NO son una excepción. Sin embargo, debemos entender
que sin la influencia del poder de Ìyá Nlá (Odù) la interpenetración del oráculo
sería impotente. Una fuerza Awo Ifá (masculina y femenina) viene de Ìyá Nlá (la
Madre Creadora) también adorada con diferentes nombres de alabanza,
además de Odù, Igbá Odù y Gbadu, como Ìyámi Òṣòrọ̀ngà (la Gran y Misteriosa
Madre), Ìyá Agbè (Madre de la Calabaza Cerrada), Ere (El que tiene a Odù, hijo
de Pitón o la Madre de las dieciséis figuras de Ifá, siendo Ọ ̀ run su
decimoséptimo hijo), Ìyámi Wa (Nuestra Madre Primordial).
Dentro del Oráculo de Ifá como forma de enseñar la encarnación
mística de Ìyá Nlá, podemos encontrar todas las disciplinas como filosofía,
literatura, ciencia, sociología, ecología, psicología, farmacopea, artes,
matemáticas, derecho y hechicería. Cuando hablamos del misticismo que está
dentro de estos caminos, estamos hablando del Rostro y la Verdad de Ìyá Nlá y
la base de la existencia de todas las cosas, más allá del pasado, el presente y el
futuro. El lado místico de Ìyá Nlá nos enseña a entender todas las formas que
involucran sus artes. ¿Los adeptos abren puertas a los procesos de curación o a
las formas dañinas? Sin embargo, estas artes no realizan sus funciones si la
persona no tiene el conocimiento, la sabiduría, la comprensión y el sentido
común para entender el significado de las herramientas y componentes que
tomamos del arte de este curso para hacer cambios exitosos a través de la
interacción personal con las funciones místicas y naturales de dichos
componentes. La enseñanza mística de Ìyá Nlá a través del oráculo de Odù trata
sobre la comprensión del equilibrio, la acción y la autodeterminación entre las
fuerzas de la naturaleza y la energía canalizada de la persona. Este misticismo
enseña que señalar las fuerzas sobrenaturales puede ser un doble riesgo que
expone todos los comportamientos incorrectos que la persona está tratando de
ocultar, así como todos los buenos comportamientos que la persona alberga.
Sin embargo, tiene la alternativa de que una vez que la persona acepta su
propia ignorancia y se permite comprender el conocimiento que estas fuerzas
naturales aportan, y luego, a través del oráculo de Odù, Ìyá Nlá (Odù) revela la
sabiduría a la persona.
 11

A través del oráculo, aprendemos las leyes eternas de la naturaleza y de todos

los seres vivos dentro de la existencia, la realidad, la lógica, el razonamiento y el
sentido común para conocer el resultado (positivo o negativo) en la vida
cotidiana, con referencia a los acontecimientos pasados como ejemplo. Las
enseñanzas esotéricas y exotéricas de Ìyá Nlá dentro del oráculo es mantener la
verdad como un hecho en nuestra forma de ser, si hacemos todas las cosas de
la mejor manera posible, como seres humanos.
Ìyá Nlá (Odù) enseña a través del oráculo a investigar las cosas
siguiendo la guía de experiencias previas (tradición) de eventos pasados para
descubrir lo que funciona y lo que no funciona de acuerdo a la época o
tiempo en que vivimos para entender lo que buscamos y las posibilidades de
resultado. La base de Ìyá Nlá nos enseña (a los seres humanos) a superar las
luchas y los temores de la vida a través del trabajo organizado (es decir, la
consulta con el oráculo, las ofrendas, etc.) con todos los seres vivos para
mantener el equilibrio. Ìyá Nlá a través de los oráculos nos enseña a no llorar,
quejarnos o ser indulgentes con la autocompasión. La filosofía de Ìyá Nlá nos
enseña a enfrentar los problemas de manera realista y lógica para llegar a la
raíz de los problemas y determinar el método para resolverlos o eliminarlos. El
punto de vista de Ìyá Nlá nos anima a desarrollar el conocimiento para
adquirir la sabiduría para cuestionar y buscar los hechos para evitar caer en el
pragmatismo y la ficción. El sistema Ìyá Nlá nos enseña a vivir en la realidad
como individuos que tienen que luchar en circunstancias algo diferentes a
través de transformaciones mágicas para lograr o adquirir resultados.
En todas las sociedades del mundo, los hombres han tratado de
destruir el potencial de las mujeres minimizando sus atributos y su sabiduría.
Sin embargo, el poder de Ìyá Nlá que ha sido dotado a través de los
derechos heredados de las mujeres no puede ser destruido, ni puede ser
ignorado. El sabio conocimiento de la existencia de Ìyá Nlá se ha manifestado
desde el principio de los tiempos. A pesar de este poder innato de Ìyá Nlá
concedido a mujeres y hombres (como hijos de esta Gran Madre) nos
permite trabajar con ella. Cuando los hombres comienzan a trabajar con la
energía de Ìyá Nlá, deben demostrar continua y sinceramente su intención,
actitud y respeto por la mujer y nunca abusar de ella por su propio bien.

Ọ̀SÀ MÉJÌ

Odù trajo y bendijo la máscara Egúngún,

̣Èlà fundó y bendijo la Sociedad Orò,
̣Èlà ha bendecido todos los santuarios de Òrìṣà,
Ofrezca respeto a las mujeres,
Fue una mujer la que nos trajo a este mundo,
Los secretos del mundo pertenecen a las
mujeres, Muestra respeto por las mujeres.
 12

2
Ìyá Nlá y el Oráculo

Alakankanika akakanika, Alapasapa-Ijaka'lu,

Un pájaro voló violentamente a la casa, Alakakanika es el
nombre dado a Odù,
Akakanika es el nombre dado a Ifá,
Alapasapa-ijaka'lu es el nombre dado a Èṣù-dàrà,
Un pájaro voló violentamente es el nombre que se le da a
Àjẹ́
Incluso para la gente Yorùbá, el concepto de Adán y Eva, el Jardín del
Edén, el árbol del conocimiento, el fruto prohibido y la serpiente son historias
bien conocidas en las que la hembra es el objetivo de ser la fuente de la
creación del pecado, de la tentación y de todo tipo de mal. Esta elaborada
propaganda es una de las fuentes que han culpado a las mujeres de todas las
enfermedades hasta el punto de que los hombres piensan que algunas mujeres
podrían estropearlo todo porque son Àjẹ́ (una bruja o una mujer que puede
desempeñar papeles negativos). Bajo esta concepción, una mujer puede atacar,
enfermar a otra persona, chupar su sangre y matar; los poderes de las mujeres
son responsables de cualquier tragedia en primera instancia. Irónicamente, la
gente que habla así sobre el poder de Àjẹ́ también está diciendo que una Àjẹ́
puede hacer a un hombre rico y poderoso. En consecuencia, los hombres han
aprovechado el síndrome de Adán y Eva, que impregna todas las prácticas
religiosas, lugares de trabajo, comunidades y residencias. Debido a la
propaganda influyente de este mito de Eva, podemos observar la política de
separar los sexos para crear un patrón rígido de divisiones y estatus, donde las
posiciones de liderazgo y mando entre mujeres y hombres se caracterizan por
la dominación masculina. Es decir, con el Síndrome de Eve en mente, los
hombres lo usan como una herramienta fuerte para crear separaciones sexistas
que apoyen sus argumentos intransigentes de posiciones de liderazgo
femenino. La propaganda de Eva da la idea de la superioridad innata de los
objetivos. No es lógico decir que Ìyá Nlá como la Madre Grande/Mujer
prohibiría a sus hijas trabajar directamente con ella y ser su representante. En el
sector daomeano, el Oráculo de Mawu (Fa-Ifá) está personificado como Gbadu
(Odù), que tiene dieciséis ojos y observa los reinos del Mar, la Tierra y el Cielo
desde arriba de su casa sobre la palmera. Según las escrituras daomeanas,
Gbadu (Ìyá Nlá/Odù) nunca fue la esposa mística o terrenal de nadie, como se
describe en el Oráculo de Ifá, que Odù era la esposa de Ọ ̀ rúnmìlà. El hombre
sobre la mujer para apoyar todos los cambios, incluyendo la imagen sexual de
la creación con una imagen masculina
 13

específica a Dios, a fin de desalentar la imagen femenina de participar en la

dominación. Las escrituras de muchas religiones fueron transcritas por hombres
que omitieron mucha información o incluso tradujeron el significado original
para diluir cualquier tipo de empoderamiento de las mujeres. Específicamente el
que cubre la imagen, energía, símbolos, muchos atributos, habilidades,
intelecto, historias y características asociadas con la energía femenina. Uno
podría pensar que el mismo puede ser cierto incluso en nuestro propio Oráculo
de Ifa. Por ejemplo, parece que algunos Odù Ifá, es decir, Ìrẹtẹ̀ Ogbè, Ọ ̀ sẹ́túrá,
̀ wọ́nrín) entre los 256 están en
ofún Méjì, Ìrẹtẹ̀ Méjì, Òfún Idi, Ìrẹtẹ̀ Olota (Ìrẹtẹ̀ Ọ
pleno apogeo en nuestra edad como una mujer de nuestra edad. principal.

La difusión de oráculos de todo el mundo ha sido controlada e

influenciada por intérpretes masculinos en los que la información se ha
difundido con una doble intención llena de temores de que las mujeres se
conviertan en brujas de una manera despectiva. Un ejemplo de esto se puede
encontrar en una interpretación de Ìrẹtẹ̀ Méjì, donde se afirma que un Àjẹ́
puede representar a un Òrìṣà, Irúnmọlẹ̀, a una sacerdotisa, a una sacerdotisa o
incluso a criminales y asesinos para los fines más perversos. Este tipo de
difusión sólo puede manipular a las personas para que tengan miedo de las
mujeres, ya que esto puede crear a partir de esta imagen tan temerosa, hacer
creer a la gente que las mujeres tienen una agenda oculta para usar sus
poderes sólo para causar daño y maldad a personas inocentes.
Estos temores que aparecen en otra interpretación de Ìrẹtẹ̀ Méjì,
hablan de los 201 maestros de las aves (Ẹlẹ́yẹ) que vinieron a la tierra con los
otros 201 Irúnmọlẹ̀. Otro es Ọ ̀ sà Méjì, que habla de cómo Ìyámi viaja dentro de
Ọ̀ rúnmìlà y no quiere salir de su cuerpo y amenazó con comerse sus órganos
internos. Sin embargo, en otro, Ọ ̀ sẹ́túrá habla de que Ọ̀ ṣùn es la única mujer
entre todas las divinidades/Irúnmọlẹ̀, que vino a la Tierra para mantener el
equilibrio en la organización de la existencia de la Tierra. Ọ ̀ ṣùn era una mujer, y
los hombres no la invitaron a sus reuniones y tareas. Ọ ̀ ṣùn usó sus poderes de
Àjẹ́ y arruinó todas sus tareas y planes al no incluirla para equilibrar la forma en
que estaba destinada a ser desde el principio. El hombre Irúnmọlẹ̀ tuvo que
pedir disculpas a Ọ ̀ ṣùn y aceptar que, sin la inclusión de una mujer, nada puede
ser fácil.

El pájaro Adja vio al pájaro Ayo,

Decían: "Es difícil entender las cosas; los hombres
que pueden comer con cinco dedos, es difícil
entender sus caminos.

Cada sociedad y cada cultura tiene un contacto intercultural de una

ecuación mensurable de cambio como carácter dinámico, aunque variable los
retornos del cambio. Estos cambios se canalizan a través de las habilidades
 14

humanas únicas o de cómo transmitir ideas. Es increíble ver cuánto tiempo ha

durado el nombre Ìyá Nlá, Gbadu, Ìyámi, Àjẹ́, Odù, Igbá Odù, Ìyámi Òṣòrọ̀ngà
Ọ̀ṣùn, Ere o Ẹlẹ́yẹ ha sido una fuente de temores basada en la autoridad de las
mujeres. Es un hecho indiscutible que estos nombres han tenido una
longevidad permanente y esta energía femenina es muy antigua, pero inmortal.
La eternidad de esta energía desde el siglo XVI hasta hoy, incluso para la
teología Yorùbá y daomeana, es una concepción que no está claramente
afirmada, pero es ciertamente claro que estaba allí antes de que todas las cosas
surgieran.

Traducción realizada con el traductor www.DeepL.com/Translator

Ọ̀YẸ̀KÚ OGBÈ:

E o mo iya,
K'eyin o ma tun sure puro mo.
E o mo Iya, e o mo Orun,
K'eyin o ma tun sure puro mo.
Eyi l'o d'ifa fun Orisseku,
T'o so wi pe oun n ree ki Iya-mi.

No conoces a mi madre,
Deja de mentir impetuosamente,
No conoces a Ọlọ́run,
Deja de mentir impetuosamente.
Ese fue el mensaje de la consulta de Oriseeku (hijo de Ògún) con el
Oráculo de Ifá,
Quien propuso nombrar el origen de Ìyámi.

Como una Ìyálájà, una Awo Ifá y Ìyálàjẹ́, estudiando y aprendiendo el

lado místico y espiritual y la filosofía de la existencia, descubrí que para
entender la función de las energías supremas, uno no debe limitarse a un
objeto físico (vasijas e ingredientes), una forma humana física o una imagen de
sí mismo. Descubrí que la gente innata con algún tipo de conexión de estas
energías, es entonces por iniciación o rituales, la persona sería despertada por
estas energías de cómo trabajar con ellas en su entorno natural. Es un error
pensar que estas energías pueden ser almacenadas dentro de una calabaza
para manipularlas y convertirlas en nuestro propio deseo o alojamiento. Las
calabazas y los ingredientes que ponemos dentro son símbolos sagrados que
representan la naturaleza de una energía específica que ya existe. El ingrediente
que ha sido consagrado en un proceso ritual es simplemente una forma de
entrelazar y conectar el Ori de la persona con estas energías cósmicas. Ìyá Nlá
mantiene el equilibrio de la armonía en la existencia dentro y entre estas fuerzas
cósmicas y todos los seres vivos de la Tierra. Estar en paz con Ìyá Nlá me lleva a
un lugar donde entiendo que es el núcleo que da sentido y coherencia a todo el
sistema
 15

Ela Puede manifestarse de varias maneras y formas para permitirnos (a los

seres humanos) descubrir cómo entrelazarnos con las energías naturales que
van más allá de lo que podemos ver con un simple vistazo. Ìyá Nlá representa
creación, sabiduría, integración y resolución. "Mojúbà Ìyá Nlá, afin 'ju
eye' (Reverencia a la Gran Madre, el hermoso pájaro).
Una palabra Yorùbá para describir un concepto no verbal que representa
una fuerza espiritual maligna que impone tanto el poder terrenal como el
cósmico al mismo tiempo es Àjẹ́ A través de la influencia europea e islámica, se
utilizó erróneamente un concepto de Àjẹ́ como definición peyorativa para
definir a una mujer como bruja (sabiendo que la definición de bruja significa
sabio), ya que la creencia es que una mujer como propietaria de esta fuerza
misteriosa puede alterar y dañar todo en el Àiyé (mundo). Bruja es un término
peyorativo que fue usado para definir a la mujer como el origen de todo el mal
terrenal existente. Una Ìyá Àjẹ́ tiene muchos atributos y roles diferentes dentro
de cualquier sociedad. Un Ìyáláá ya ha sido concedida con sabiduría,
autenticidad, discernimiento espiritual, fertilidad y derechos justos (Àṣẹ), que
son los componentes divinos para transformar el movimiento. Cada cultura
tiene muchas maneras diferentes de describir y clasificar los poderes de las
mujeres. Todo depende del punto de interpretación, visión y formas de
practicar en cada tribu, comunidad, territorio y cultura, así como del punto de
definición patriarcal. No olvides que hay hombres que son Oṣó (hombres con
algún poder similar pero que no equivalen a un “Ìyálájà”). Algunas costumbres
dicen que cuando el nombre de Àwọn Ìyá Wa - Nuestras Madres - es decir, Ìyá
Nlá, Odù, Gbadu, Igbá Odù, Ìyámi Àjẹ́, Ìyámi Òṣòrọ̀ngà, Ọ ̀ ṣùn o Ere se
pronuncia, los que están sentados deben ponerse de pie y los que están de pie
se inclinarán, algunos como signo de miedo y otros como signo de respeto. Se
refieren a Àwọn Ìyá Wa como un poder desalentador, a quien debemos evaluar,
apaciguar, saludar, observar con honor para evitar su enojo u ojos rojos.

En la cosmología de Yorùbá, la gente cree que Àjẹ́ podría traer el bien

y el mal. Todos pueden ser alegres y generosos, pero también pueden ser
temperamentales y enojados, así que no sólo ayudan sino que también castigan
a la humanidad a través de su fuerza destructiva (es decir, si no reciben el
respeto necesario o cuando se violan las leyes o comportamientos religiosos o
morales). Una vez que las personas crucen esa línea recibirán la visita de la ira
de Àjẹ́ con enfermedades, problemas, obstáculos, ceguera, pensamiento
irracional, desgracia, hambre, enfermedad y sequía. La gente cuenta historias y
se cree que Àjẹ́ puede convertirse en pájaros, arañas y cucarachas para
propagar su daño, pero la mayoría de las veces aparecen en formas humanas
normales sin ser identificados. También creen que el mal de Àjẹ́ actúa de noche,
causando que la gente se enferme repentinamente o incluso muera, dejando a
las mujeres estériles y a los hombres sin poder, robando las almas de los niños
pequeños, envenenando la cosecha y el agua, cuando alguien en el complejo o
en la aldea es un transgresor.
 16

El nombre Àjẹ́, Ìyámi o Mujer del Pájaro se convirtió en un signo de temores y

calamidades. La fama del más grande Ẹlẹ́yẹ estaba asociada con la oscuridad
y los espíritus malignos de la noche (a ellos se les llamaba "Los Ancianos,
Dueños o Guardianes de la Noche").

Una revisión exhaustiva de lo que es Ìyá Nlá (Odù) anulará cualquier

evaluación restrictiva de quién puede y quién no puede adorarla. Ella es
nuestra Madre primordial, el primer principio femenino, símbolo de origen,
sabiduría, integración, evolución y resolución. Creó y equilibró a partir de pares
complementarios, masculino y femenino, positivo y negativo, es decir, la
alternativa que simboliza la creatividad y la multiplicación, el crecimiento
espiritual (vida) por un lado y la destrucción / muerte por el otro. Es la primera
sabiduría que representa el poder femenino y el vientre eterno. En el panteón
africano, el poder de Ìyá Nlá (Odù) es muy respetuoso, pero también muy
aterrador. La energía de la sabiduría de Ìyá Nlá (Odù) en cualquier
representación (Àwọn Ìyá Wa) es tan poderosa que sus nombres en cualquier
aspecto deben ser mencionados con respeto y humildad.
De acuerdo con un Ìtàn Yorùbá, él narra que sólo había diecisiete. Òrìṣà
que provenían de Ọrun (Cielo) a Àiyé (Tierra) en la primera fiesta, estando
Ọ̀ṣùn el decimoséptimo. Otro Ìtàn (Versículo de Ifá) habla de sólo cuatro, siendo
Odù (femenino) el cuarto. También tienen otro Ìtàn que habla de Àjẹ́ que llega a
la tierra del cielo. Si analizamos estos nombres populares que se refieren a una
gran energía femenina, podemos encontrar que todos estamos discutiendo la
misma energía femenina con diferentes nombres de alabanza, camino,
misiones, niveles o formas de manifestación: Aquí hay algunos Odù Ifá entre
256 que establecen este poder femenino.

• Ọ̀ṣùn era la decimoséptima, y la única mujer, y sin el conocimiento de

Ọ̀ṣùn, nada se suaviza ( Ọ̀sẹ́túrá);
• Cómo los 201 Imọlẹ̀ nombraron a uno de ellos como, Ìyálóde Òtá (Ìrẹtẹ̀
Méjì), aquellos que fueron elegidos por ella para recibir el secreto del
Pájaro tienen que traer primero las calabazas;
• Odù, la única mujer que vino a la tierra con una ave. Aragamago (Ìrẹtẹ̀
Ogbè);
• Odù, la única mujer (Ọ̀sà Méjì);
• Ẹlẹ́yẹ ven a la Tierra (Ogbè Ògúndá) (Ogbè Ọ̀sà);
• Como los secretos de Ìyámi han sido revelados por Ẹlẹ́yẹ (Ìrẹtẹ̀
Ọ̀wọ́nrín); e
• Ìyámi Òṣòrọ̀ngà llega a la Tierra (Idi Méjì).

Podemos apreciar que estos Ìtàn en estos Odù Ifá, hablan de los mismos
atributos femeninos o nombres de alabanza. Ìyámi Òṣòrọ̀ngà, Ọ ̀ ṣùn, Àjẹ́ y Odù
representan la síntesis de Ìyá Nlá de la fuerza femenina contenida en todas las
 17

mujeres. Como Àjẹ́, o como Ìyálóde de Ota (según un Ìtàn Ota, el lugar donde
llegó Irúnmọlẹ̀) o como Odù, la gente prefiere referirse a ellos como Ẹlẹ́yẹ
(madre de los pájaros) y equivocadamente referida como Maestra Brúja. Ọ ̀ ṣùn
es el icono no sólo de las mujeres, sino también del acto de creación (Ọ ̀ sẹ́túrá).
Ìyámi Òṣòrọ̀ngà es otro icono para las mujeres (fuerza cósmica misteriosa). Ìyá
Nlá (Odù) (el vientre de los orígenes y la existencia) es otro icono femenino; Ella
es la dueña de las palabras del oráculo.(Ọ̀sẹ́ ̀Ọyẹ̀kú) de donde el Odù Ifá tiene
el nombre y de donde un Awo Ifá (masculino y femenino) recibe la sabiduría.
Los diferentes nombres de alabanza son caminos que deberían ser conocidos
como los diferentes aspectos de las manifestaciones de "Ìyá (Odù)". Cada uno
de sus aspectos trae la fuerza de Ẹlẹ́yẹ, todos fueron llamados Àjẹ́ y todos
fueron clasificados como brujos.
Las mujeres que tratan con esta fuerza espiritual por herencia o con la
ayuda de un proceso de iniciación y/o ritual como una forma de reequilibrar su
equilibrio destruido y su Àṣẹ, se convierten en sanadoras y mediadoras tanto en
formas espirituales como materiales. Por regla general, es una obligación y una
responsabilidad para una Ìyálàjẹ́ transmitir a nuestras hijas todas estas fuerzas y
conocimientos como una unidad perfecta y un modo de expansión y
continuación. Este proceso es una transfusión en la cual la madre y la hija
continúan el mismo vértice espiritual y físico de las fuerzas de Ìyá Nlá (Odù), el
que mezcla la etapa de evolución en existencia.

Un verso de Òfun Méjì dice:

No nos apresuremos a entrar en el mundo,

No nos colguemos impacientes de la soga de la riqueza, que debe
ser tratada con un juicio maduro,
Permítanos tratarle adecuadamente,
Cada vez que llegamos a un buen lugar,
Permítanos descansar lo suficiente,
Demos una atención prolongada al futuro,
Y tengamos debidamente en cuenta las consecuencias de las cosas.

Dentro del Oráculo de Ifá, los 256 Odù Ifá tienen más de 1680 Ìtàn,
que se relacionan o hablan de la manifestación de Ìyá Nlá (Odù) en formas
terrestres. Entre ellos, como referencia podemos señalar a estos:

• Un Odù Ifá Ogbè Ogbè Ògúndá (Ogbè-Yonu) tiene una narración que ha llamado a
Ọ̀ṣùn como líder de Ìyámi, desde que el relato habla de cómo
Ọ̀ṣùn sy se transforma como un buitre (energía de Àjẹ́) y como Ọ ̀ ṣùn
hace hechizos (a través de la energía de Àjẹ́);
• El Odù Ifá Ọ̀ sà Méjì, Ọ
̀ bàrà-Ìwòrì, Ìrẹtẹ̀ Méjì y Ọ
̀ sẹ́túrá, también tienen
historias sobre cómo llegó Ìyámi al mundo. Ọ ̀ sà Méjì tiene una
 18

Narración específica que explica cómo Ọ ̀ sà Méjì ha sido acusada de

ser una Ìyámi, así como alguien que puede ser salvado de los
• El Odù Ifá Ọ
malhechores ̀ yẹde ̀ brujería;
̀ kúlaỌ kànràn, este Odù Ifá es el que explicó claramente, por
qué la humanidad tiene que estar alerta, para evitar que las formas
maternas de Ìyámi los reprendan, los agentes de destrucción; y
• Ọ̀sà Méjì, habla de un evento específico, entre Olódùmarè, Odù, Ògún
y Ọbàtálá, antes de que Olódùmarè antes de enviarlos a la tierra
de la siguiente manera:

Odù - ¡Oh! Creador, allá abajo, Ògún tendrá el poder de la guerra.

Tiene un palo, una pistola y todo lo que necesita para luchar. Ọbàtálá también
tiene todas las calificaciones para lograr cualquier objetivo que elija. Lo que
queda para mí, la única mujer entre ellas: ¿qué debo hacer?

Olódùmarè habló - El poder de la maternidad que mantiene la

Tierra intacta te pertenece. El poder de los pájaros te pertenece. Te daré
una gran calabaza, llena de estas cosas.
Olódùmarè Olódùmarè llama de nuevo a Odù y pregunta - Odù
regresa. ¿Sabes cómo usarlos?
Odù Contestó: "Si los humanos no me escuchan, no me piden
consejo, entonces lucharé. Si la gente me pide dinero o niños, seré indulgente
con ellos y siempre y cuando no sean descorteses, porque si eso sucede me
retractaré de todo.
Olódùmarè dijo - "Por mí está bien, pero usa tu poder con calma y
no con violencia, o te lo quitaré".
Gracias a Odù, las mujeres tienen el poder, porque en ausencia
de las mujeres, los hombres no pueden hacer nada.

Este es otro tramo entre Odù, Ọbàtálá y Awo, del mismo Odù Ifá
Ọ̀sà Méjì. En esta parte, explica cómo Odù puede estar en los bosques
sagrados de Egúngún y también libremente en los bosques de Orò y en los
lugares donde se adoraba a los espíritus. Como Ọbàtálá llevaba su disfraz de
Egúngún porque quería saber y tener el poder que tenía. Como en todas las
formas de Ìtàn Ifá, la historia no cuenta lo que pasó entre los hechos, termina
con Odù compartiendo con Ọbàtálá algunos secretos.
Odù expresó a Ọbàtálá - "Puedes tener a Egúngún, (Odù revela los secretos de Ọbàtálá)
nunca más se atreverá una mujer a usar el disfraz para ser escuchada y el poder debe ser para
ambos (hombres y mujeres). A partir de este momento, nadie, ni niños ni ancianos, se atreverá a
burlarse de las mujeres. El poder de las mujeres es mayor. La mujer da la vida dando a luz, y
cualquier cosa que el hombre quiera hacer, la mujer debe ayudarla o se perderá.
Cantaban juntos y Ọbàtálá decía: "Que cada semana todos alaben a
las mujeres para que el mundo esté en paz, que se arrodillen",
 19

dobla tu rodilla por las mujeres, porque las mujeres te han traído a este
mundo, las mujeres son la Sabiduría de la Tierra, las mujeres nos han traído a
este mundo, respeten a las mujeres".

(Véase la versión de Ọ̀sà Méjì en el Capítulo VII - Extractos de Odù Ifá)

 20

3
Imponiendo la Fuerza Cósmica de Ìyá Nlá
Òrìṣà bi Ìyá Nlá Odù kosi!
Ìyá l aba ma a bo!
No hay divinidad como la Gran Madre Odù!
Ella es la Madre que es digna de ser
adorada!
Cada cultura tiene su propia figura de antiguo principio femenino, que
representa a la Madre de todas las cosas, hasta la dimensión masculina de su
propia divinidad. En múltiples culturas, la Madre que es la Única con la tierra y
el cielo tiene muchas caras, fases, personalidades y atributos que representan
el principio de la suprema autoridad derivada de la tierra de sí misma, a veces
simbólica y a veces encarnada por una sacerdotisa de la Madre.
El mundo tiene diferentes tipos de tradiciones, culturas, muchas teorías,
muchos colores, muchas ideas, muchos nombres de alabanza, muchas
herencias, muchas ramas, muchos caminos y muchas maneras de adorar la
conexión entre los dos reinos, el material y el espiritual. A través de la
enseñanza oral, la escritura, los jeroglíficos, los sueños, la meditación, los
rituales, las culturas y el folklore, los espiritualistas están encontrando la
manera de tener una conexión más significativa con uno de los muchos
caminos espirituales de esta Madre Suprema.
Como Ìyánifá y Ìyálájà, abrazo la antigua figura femenina de mi Gran
Madre Ìyá Nlá (Odù). Ella es la madre creadora, el vientre de todos los
orígenes, es la formación central de la tierra y confiere el poder de creación de
la existencia en la frontera entre los reinos espiritual y material. La
manifestación de Ìyá Nlá (Odù) no depende de un palacio, forma y
comportamiento específico para conducir el destino, la vida y el tiempo de la
existencia humana. La experiencia más hermosa que he vivido es la misteriosa
manera de manifestarse, que reside en la cuna de la verdadera belleza que
revela el valor de la gran variedad de destrezas, talentos, habilidades y
potencia de la mujer.
Como persona espiritual, creo que el habitante del mundo espiritual
puede venir a nosotros de una manera ilimitada. Algunos de nosotros
recurrimos a diferentes maneras o métodos para obtener un encuentro o
conexión cercana con el reino de los espíritus. Algunas personas adoran a los
seres celestiales y a los mensajeros espirituales, otros usan la conexión
humana (sacerdote y sacerdotisa), otros adoran a los espíritus humanos (el
alma de un Egúngún o ancestro), otros adoran a los espíritus de la
naturaleza (animales, vegetación y minerales), y algunos adoran a los espíritus
elementales (aire, fuego, agua y tierra). En otras palabras, los seres humanos
responden de una manera u otra a la llamada a la esencia femenina natural
primordial mediante la correspondencia mutua entre ellos y la Madre que
tiene el poder de crear y nutrir la la vida.
 21

Con el tiempo he aprendido que las personas que abrazan cualquier

tradición espiritual antigua como un concepto universal de misticismo sobre
la naturaleza de la existencia y el universo tienen algunos factores en común;

• Respeto por las decisiones de los demás;

• No hay requisito de que todos piensen y actúen de la misma manera o
crean que tiene que ser la misma manera de adorar;
• No hay una manera universal o incorrecta de entender y adorar la
Energía Suprema; y
• Todo ser humano tiene derecho a confiar en su propia fe e intuición y en
las experiencias adquiridas a través de ellas, adorando la conexión
personal entre el reino espiritual y el reino material que conduce a una
vida más feliz y equilibrada.

Siendo una Ìyálájà, estoy muy orgullosa de entender y comprender que Ìyá
Nlá es una energía dinámica, vivificante y que sostiene la vida que posee
energía de fuerza vital que puede transmitir a sus hijos. Ìyá Nlá es un ejemplo
de nobleza y buena conducta, y es con toda probabilidad la Energía más
multifacética y completa de todas. Proyecta su gran energía de cuidado en la
continuación de la existencia y en las cuestiones combativas y objetivas
relacionadas con la existencia. Ella representa el principio y el final de las cosas,
pero deja de lado los detalles y complicaciones de la mediación para que sus
hijos puedan aprender de su propia experiencia a crecer y desarrollar un buen
comportamiento. Nosotros (los humanos) somos los que creamos la aflicción
de la devastación. Nosotros somos los invasores y nuestra Madre Ìyá Nlá puede
fácilmente imponer su castigo, pero ella preferiría darnos una lección que
destruirnos. Su ciclo (diecisiete días para corregir nuestras faltas) de juicio,
sanción y arreglo es una advertencia para animarnos a buscar su ayuda antes
de sancionarla. Es decir, el equivalente a la extirpación de Àṣẹ o del alma, la
extirpación astral del órgano de la persona que tendrá consecuencias físicas y,
en el caso principal, la decadencia física del espíritu del cuerpo y la muerte.

"Los poderes de Ìyá Nlá aún están definidos."

Ella es una fuerza penetrante de energía fuerte y poderosa. Es la

aplicación de la ley cósmica, es decir, se aprende a canalizar, se ayuda a abrir la
puerta de comunicación con las Fuerzas Cósmicas y a través de ella entra y se
declara el Plan Divino, tal como se describe en este Ìtàn-Oríkì:

Mi madre,
Cuando te vayas,
Cuando quiera realizar su trabajo,
informe al propietario de la casa
 22

Que vas a venir.

Cuando vuelvas,
Usted proclama que ha llegado bien,
Llegas a salvo,
Dirás, Ogboni,
Ìyámi O! Ìyámi O! Ìyámi O!
La respuesta, Ogboro,
Hooo! Hooo! Hooo!
Todos llamarán tres veces,
Ìyámi responde tres veces,
Ella va a golpear,
Ella va a entrar,
Saludará al dueño de la casa.
Cuando quiere comer intestino,
Cuando quiere comer hígado
Cuando quiere comer brazos,
Cuando quiere comer piernas,
Llama tres veces,
Vendrá a comerse a la persona,
Comerá y comerá,
Entonces ella se va,
Luego siente lástima por la persona y se involucra en los
arrepentimientos. "¡Oh, sí! ¡Por favor, no te alimentes de mí!
Por favor, no te alimentes de mí!".

Ìyá Nlá, como instrumento, es la clave para romper los moldes, ya que
ella es la fuerza vital de la vida para la existencia. Ella es la verdadera esencia de
la vida; es la portadora de una acción continua para crear cosas nuevas y
destruirlas. Ella lleva la energía hasta el punto en que todo es un principio o un
fin. Es la energía de origen, la causa, la creación, la iniciación o la destrucción.
Ìyá Nlá no ejecuta o usa su poder para matar por su propio placer, ataca a la
persona que rompe las reglas (espirituales y terrenales y de equilibrio) que
rigen la existencia del universo, por lo que impone la administración cósmica de
la justicia. Según las historias, la ambivalencia de su poder se muestra en siete
árboles que representan los siete tipos diferentes de actividades. En tres de
ellas, encontró el bien, en las otras tres, el mal, y en la séptima, la energía de
Orò y Àjẹ́. En otras palabras, estos árboles tienen poderosos significados
medicinales de lo que Ìyá representa la justicia, la armonía, el orden, la
reciprocidad, el equilibrio, la propiedad y la verdad (atributos que cada madre
enseña a sus hijos), que pueden ser vistos como las siete claves de una directiva
humana para corregir su comportamiento.
 23

Ìyá Nlá, la primera sabiduría y el útero eterno que puede manifestarse en

diferentes niveles son tan poderosos que su nombre en cualquier aspecto,
nivel o manifestación debe ser mencionado con respeto y humildad. Todos los
aspectos de Ìyá Nlá se han convertido en Àwọn Ìyá Wa (Nuestras Madres) que
son las guardianas del mundo. Ìyá Nlá es principalmente una energía
integradora que se vuelve disponible para nosotros como un cuerpo, alma y
espíritu unificados. Ìyá Nlá galvaniza el poder cósmico de la tierra con su Àṣẹ
personal para transformar, fusionar, integrar y resolver opuestos para restaurar
el equilibrio cósmico comunitario de la existencia de cada ser vivo. Ìyá Nlá
(Odù) es la energía básica y más importante; Ella es la esencia de la Fuente y el
Núcleo de todo.
El cultivo de la energía de Ìyá Nlá deja suficiente espacio para la
interpretación y comprensión individual. El culto energético Ìyá Nlá, como
madre como fuente de vida y fertilidad, tiene raíces prehistóricas. La
transformación de esta energía en una Gran Deidad de Poder Cósmico fue y
sigue siendo lograda por la composición de ingredientes secretos que se
refieren a un principio de equilibrio de causa y efecto en el trabajo en el
universo en una dimensión dramática. La manera de trabajar con esta
misteriosa energía requiere un profundo principio espiritual que no puede ser
fácilmente explicado o sub-integrado, no importa cómo se trate de estereotipar
y/o imitar, es la Orden final. El aspecto más importante del poder de Ìyá Nlá es
la justicia inherente a todo pensamiento, acción, palabra y acción que tiene e
impacta nuestro destino en nuestro ciclo eterno de nacimiento, muerte y
renacimiento. Ìyá Nlá (Odù) no es sólo la fuente misteriosa de la existencia; Ella
es la tierra, que crea y consume todo. Ella es, por lo tanto, un eco de la
ferocidad de la guerrera femenina de la autonomía matrilineal hereditaria.

Su adoración

Ìyá Nlá, también conocida como Ìyá Agbè (Madre de la Calabaza

Cerrada) o Ere (Ella que es Odù o la Madre de las Dieciséis Figuras de Ifá), o
Ìyámi Wa (Nuestra Madre Primordial), además de otros secretos (mujer que
tiene el conocimiento) tiene una parafernalia con la que trabajar; como el
bastón, la corona de plumas de cola de loro (signo del poder de la brujería) y el
abanico. Su matriz Àpẹẹrẹ tiene en su interior numerosas calabazas pequeñas
con ingredientes sagrados. Los ingredientes principales se combinan con Èédú
(carbón o un trozo de hierro) simboliza el núcleo y la corteza de la tierra, Ẹfun
(tiza blanca) simboliza el corazón puro y limpio, Osùn (madera de Camwood)
simboliza la medicina y la salud, el agua mineral (tierra de arcilla o de
hormiguero) que representa el establecimiento, la abundancia, la reina de las
hormigas negras, las reinas de las termitas simbolizan la fuerza y representan la
fertilización y la arena o la tierra de dieciséis caminos. También se incluyen
algunas hojas parasitarias, que simbolizan el abrazo y la unión equilibrada entre
el cielo y la tierra y entre mujeres y hombres. El pájaro (representación simbólica
del
 24

y una cobra envuelta con un huevo (representación simbólica) de su

protección de la existencia de la creación. Los loros grises representan al
mensajero de Ìyá Nlá que puede hablar y mirar hacia abajo y ver todo, alcanzar
largas distancias y el espacio alto mientras vuela. Las serpientes representan el
poder eterno de las mujeres, protegiendo la continuación de la existencia en la
Tierra.
También simboliza cautela y vigilancia - la serpiente que nunca duerme, sus
ojos siempre ven. El huevo de loro que simboliza el principio maternal del
cosmos que es frágil y debe ser protegido, con precaución, valentía y
prudencia. El cilindro oscuro de Ìyá Nlá simboliza su naturaleza completa y
comprensiva. La oscuridad es la etapa en la que el espejo del universo se
fusiona; la oscuridad absorbe y disuelve para crear la existencia. Se dice que la
oscuridad representa la ausencia total de luz que por sí misma puede generar
el poder de consumo para provocar, significando nuevamente la naturaleza de
Ìyá Nlá como el origen de la existencia más allá de cualquier forma. La
oscuridad de Ìyá Nlá simboliza la existencia de su metamorfosis trascendental
para manifestar todas las formas, tamaños y tiempos.
Ìyá Nlá ha sido descrito en muchos casos como vestida en el espacio o
en el forro del cielo. En su absoluta desnudez primordial, está libre de
cualquier ilusión de cobertura. Ella es la naturaleza despojada de "vestimenta",
lo que significa que simboliza que está completamente más allá del nombre y
la forma, más allá de los efectos ilusorios de las falsas percepciones. Su
desnudez simboliza su relación con el espíritu trascendental de la naturaleza,
una representación de un corazón totalmente abierto para iluminar la
conciencia, afectada por la imaginación humana. Ìyá Nlá es el brillante fuego
de la verdad, que no puede ser escondido por las ropas de la ignorancia.

"Cuando llega la puesta de sol

Tu espíritu en nosotros se derretirá,
Como un manto de oscuridad se extiende sobre su creación.
Una luz de fuego ardiente,
Limpiará el barro de la noche,
Con tu saliva en los párpados de nuestra visión,
Y se convirtió en uno con todos ellos....
Por los siglos de los siglos, ella será".

Tiene un pecho grande; su maternidad es una creación incesante. Ella

simboliza el depósito de conocimiento y sabiduría. Ìyá Nlá Àpẹẹrẹ representa el
círculo completo de creación y destrucción que está contenido en ella.
Representa los ritmos creativos y destructivos inherentes del cosmos y de todo
lo que hay en la tierra. Ìyá Nlá Àpẹẹrẹ con todos sus ingredientes representa
"no temer" y una bendición conferencial que simboliza los secretos de la vida y
su origen, que es la forma femenina del tiempo. Las cualidades humanas y
maternales de Ìyá Nlá continúan definiendo a la definiendo a la Diosa para la
mayoría de sus hijos hasta el día de hoy.
 25

En las relaciones humanas, el amor entre madre e hijo es generalmente

considerado el más puro y fuerte. Del mismo modo, el amor entre Ìyá Nlá
(Odù) y sus hijos humanos es considerado la relación más íntima y suave. Así,
las hijas de Ìyá Nlá tienen un vínculo particularmente estrecho y amoroso con
ella.
Sin embargo, sus hijos nunca deben olvidar los aspectos destructivos y
aterradores de Ìyá Nlá. Ìyá Nlá puede ser clasificada como una energía
femenina aterradora, loca y olvidada que puede descontrolar el mundo, pero
ella es sobre todo nuestra Gran Madre, lo que significa que debemos aceptar a
Ìyá Nlá como nuestra madre primaria que tiene el derecho de corregirnos y
educarnos para ser mejores hijos. Ignorar el respeto que merece una mujer y
pretender que el ego es el centro de todo es provocar la risa y los ojos rojos de
Ìyá Nlá. Aceptar que la vida tiene que cuidar a la mujer sin renunciar a la
cortesía de la mujer es mostrar respeto y humildad a Ìyá Nlá. Ella es un
nutriente materno para sus hijos, no sólo porque nos protege de la manera en
que pensamos y actuamos o de los malhechores y brujas, sino también porque
nos revela su misteriosa y poderosa sabiduría para manejar la vida terrenal
siempre bajo su guía. Ella nos libera de la increíble red de ignorancia y
discriminación contra el aspecto femenino.
No es casualidad que las bendiciones de Ìyá Nlá a través de Àwọn Ìyá
Wa, permitan una transformación repentina, un giro de circunstancias en la
vida. Es un hecho que Ìyá Nlá Odù tiene dominio absoluto sobre la humanidad
y el mundo espiritual, incluyendo todo Òrìṣà Al aprender a actuar con Àwọn Ìyá
Wa, podemos obtener conocimiento, sabiduría, salud y riqueza en más de un
nivel. A través de las intervenciones de Àwọn Ìyá Wa, los cambios pueden
ocurrir alrededor de las circunstancias materiales de cualquier persona en un
instante. Tales cambios son firmas de Su Gran Fuente. Un conocimiento
fundamental para entender a Ìyá Nlá es a través de las fuerzas de la naturaleza.
Nadie en esta tierra puede proveer defensa contra la increíble fuerza de la ira
de Ìyá Nlá en la naturaleza; estas manifestaciones son el resultado de cuanto el
poder de Ìyá Nlá (Odù) puede alcanzar y cubrir. Las diversas fases de Ìyá Nlá se
convierten en Àwọn Ìyá Wa para controlar los diferentes niveles de la existencia
de la naturaleza. Si tenemos temores como signo de respeto a Ìyá Nlá,
debemos honrar y saludar a la naturaleza, a la mujer y a la Madre Tierra, que
están representadas por Àwọn Ìyá Wa. Ìyá Nlá puede diversificarse en muchas
formas de manifestaciones y dimensiones que le permiten tener el poder de
destruir a alguien o a una comunidad entera a través de la actividad de los
desastres naturales. Su camino destructivo se eleva al no reconocer su poder ni
mantener el equilibrio que ha creado entre el ser humano y las fuerzas de la
naturaleza, la falta de respeto por la mujer, que ha transgredido lo debido y/o
alterado el equilibrio de la existencia. Ìyá Nlá (Odù), el Iyemole Iyamole (La Gran
Madre de las Divinidades o Madre Divinidad) es la misteriosa Primera Madre a
quien todos los asuntos son referidos para juicio, sanción y arreglo. Ella tiene el
primer derecho y la última palabra al respecto, ya que domina el poder de la
vida y la muerte.
 26

Ase d’owo Ìyámi,

Ase d’owo iya,
Ìyá dakun gba wa o,
Ki o to ni, to’mo.
La sanción es de mi madre,
La sanción está en manos de mamá,
Oh madre, te rogamos que te entregues a
nosotros. Cuida de nosotros, cuida de
nuestros hijos.
Resistencia y tolerancia son dos dones que personifican a una mujer, las
mismas mujeres que han sido clasificadas como brujas. Ìyá Nlá está unido a
todas las mujeres por el flujo de sangre que da vida, el que incorpora el
concepto de existencia, una cualidad femenina que el hombre debe entender -
y emular - para sobrevivir.

̀ sà Méjì, Ọbàtálá ha decretado:

Como ya se ha dicho en Ọ

"Que cada semana todos alaben a las mujeres para que el mundo
sea pacífico, doblen sus rodillas, doblen sus rodillas por las mujeres,
porque las mujeres lo han traído a este mundo, que es la Sabiduría de la
Tierra, las mujeres nos han llevado a esta palabra; yo tengo respeto por
las mujeres".
El Ìtàn histórico retrata un profundo respeto por la mujer al poner un
claro enfoque en las fuerzas religiosas y sobrenaturales. De hecho, en algunos
casos, eran considerados tan altos como la diosa debido a su poder
supuestamente increíble. El festival Gẹ̀lẹ̀dẹ́ y Efe es un homenaje a Ìyá Nlá, las
grandes madres ancestrales y el poder vital de las mujeres. Esta celebración
tiene dos partes, una celebración diurna llamada Gẹ̀lẹ̀dẹ́ y una ceremonia.
La vida nocturna llamada Efe. Este festival se celebra en el mercado, que es el
centro de las actividades sociales y económicas de las mujeres africanas. Uno de
los rituales sagrados más importantes y especiales en las actuaciones de Efe y
Gẹ̀lẹ̀dẹ́ es para la Gran Madre, Ìyá Nlá. Todas las luces se apagan y se
proporciona un santuario como centro de adoración. En este festival, los
hombres tienen que usar máscaras, ropa de mujer, ropa de bebé alrededor de
la cintura, brazaletes de metal en los tobillos y, a veces, usar pechos falsos. Se
cree que la ejecución de estas danzas neutraliza y calma las fuerzas negativas
que emanan de Ìyá Nlá, lo que puede causar serios daños, incluyendo la muerte
de sus detractores. En el festival, otras máscaras de otras diosas son
representadas como representaciones de Ìyá Nlá en tierra y simbolizan el poder
místico y la conexión con Ìyá Nlá.
 27

Un canto para celebrar la llegada de Ìyá Nlá en forma del Espíritu de

una Ave:

El Espíritu de los Pájaros está llegando,

Ososobi o, Espíritu del Pájaro está llegando,
El que trae el festival hoy,
Mañana es el día en que los devotos de los dioses
adorarán; Tú eres el que nos trajo a este lugar,
Es tu influencia la que estamos usando,
Ososobi o, el Espíritu del Pájaro está llegando.

Otra canción para celebrar la llegada de Ìyá Nlá en la forma de Madre

de los Pájaros:

Ìyá Nlá vino al mundo, nuestra madre,

La reina no morirá como una malvada,
Ososomu viene al mundo,
Nuestra madre, la reina, no morirá como una
malvada". “Ososomu e e e,
Ancestral honrado “apake e e e”.
Madre, Madre, el niño que trae la paz al mundo, Fíjate
en el mundo para nosotros,
Ìyá Nlá trae la paz al mundo.

Las máscaras en Gẹ̀lẹ̀dẹ́ y Efe pueden ser interpretadas como la

adoración de Ìyá Nlá (Odù) para cuidar o apaciguar el lado destructivo de Ìyá
Wa y su manifestación diversa a través de Àwọn Ìyá Wa. Por supuesto, revierte a
la relación familiar entre los espíritus de Àwọn Ìyá Wa y los devotos de cada
servicio. Gẹ̀lẹ̀dẹ́ y Efe son rituales que promueven el tema del equilibrio y la
esterilidad. Por eso los africanos saludan a Ìyá Àiyé (Madre Tierra). Ìyá Àiyé ha
mantenido su autoridad divina y representa los principios maternos y la
fecundación. Las Erelú (mujeres en la sociedad Ògbóni) son los símbolos de las
buenas parteras y ayudan a prevenir la mortalidad infantil.
La sabiduría de Ìyá Nlá continúa siendo un enigma para aquellos que no
entienden las diversas manifestaciones de la misma en cada Àwọn Ìyá Wa
dentro de la Naturaleza y la Tierra, que simboliza el principio maternal del
cosmos que trae expresiones y manifestaciones esotéricas y exóticas de la
existencia. Entender los niveles de manifestación de Ìyá Nlá (Odù) sirve como
una manera de transmitir la lección de cómo vivir en equilibrio con los demás y
con nosotros mismos. Ìyá Nlá comparte con nosotros valiosas enseñanzas que
pueden ser utilizadas en la vida cotidiana, no sólo para el pueblo Yorùbá, sino
para una visión del mundo. Ilustra los aspectos positivos y negativos pero
necesarios para que podamos aprender a mantener el equilibrio. También nos
recuerda que a veces la destrucción debe ocurrir si nosotros, como seres
humanos, no aprendemos a gobernar, nuestra familia y comunidad,
compartiendo la autoridad.
 28

Èjì Ogbè

Ọ̀rúnmìlà lò di sàbíní,
Mo ló di Sákòsi baraà mi Àgbónnirègún,
Jíji ti mo jí,
Mo bá gbogbo Òmò Irúnmọlẹ̀,
Níbi ti won gbé p fomi ìgbín pérê ilê.

Ọ̀rúnmìlà pregunta cómo está la situación,

Diré que está bien,
Muy temprano en la mañana,
He conocido a todos los seguidores de Irúnmọlẹ̀,
Donde estaban realizando rituales para la Madre
Tierra.
 29

4
Los arquetipos de Ìyá Nlá

Los misterios de la Naturaleza y la Existencia fueron cultivados y

adorados en una costumbre religiosa por los primeros antepasados humanos. A
través de estos ancestros ha habido una humanidad encarnada y elevada a un
estado celestial para honrarlos y continuar con sus costumbres. Estos
antepasados primitivos llevan a sus descendientes a comprender la forma
exótica y esotérica y las formas de las fuerzas invisibles para sostener la
dinámica continua de la existencia dentro de la Naturaleza. Estos antepasados
primitivos enseñaron a sus descendientes a comprender la forma y las formas
exóticas y esotéricas de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua
de la existencia dentro de la Naturaleza. Estos antepasados primitivos se
convirtieron en los representantes de estas fuerzas espirituales invisibles y
fueron nombrados por sus descendientes de acuerdo con su idioma, región y
cultura. Los significados de estos nombres representan la adoración de los
misterios de la naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los
antepasados primitivos nos ayuda a distinguir los diversos aspectos e
influencias de las manifestaciones de Ìyá Nlá.
La sabia disciplina de Ìyá Nlá nos enseña que si trascendemos la
conciencia de la aptitud física, nos dejamos fluir y nutrir en la esencia de la
atención materna desde Àwọn Ìyá Wa (Nuestras Madres). Podemos acceder a
las formas, a las Fuerzas de la Naturaleza y a la sabiduría de nuestros primeros
antepasados. Si aprendemos a desarrollarnos y relacionarnos continuamente
dentro de la armonía de la creación, desarrollamos la sensibilidad de estas
fuerzas, que asumieron el carácter de un Imọlẹ̀ o Irúnmọlẹ̀ en particular o de los
primeros ancestros africanos que fueron elevados a la categoría de Òrìṣà.
Los aspectos, declaraciones, roles, atributos, conceptos o nombres de
alabanza de Ìyá Nlá están directamente relacionados con su habilidad y
autoridad para sanar, atacar o destruir a voluntad. Ìyá Nlá, la energía auto
existente que da vida y armonía en la tierra, ha dotado a sus hijas de un
atributo inherente de dones infinitos y eternos. Los atributos incluyen
trabajar con Egúngún de Orò y Ẹlẹ́yẹ (la fuerza que da poder y habilidades
místicas) para intensificar los cambios de causa y efecto. Con estos dones,
una Ìyálájà ya es capaz de fusionar el poder terrenal y el astral para sanar,
maldecir o hacer justicia que recompensa a los que no respetan a la mujer y
a la maternidad.
La personificación de caminos pragmáticos y la diversificación honran
el vínculo cosmológico con Ìyá Nlá. Además de la naturaleza misma, se
puede disfrutar en cualquier festival que honre las esencias femeninas. El
festival Gẹ̀lẹ̀dẹ́, cuyo foco central es un acto de súplica por las habilidades de
Àwọn Ìyá Wa para brindar protección y vida. El foco central del festival
Òṣogbo es una celebración para honrar, conmemorar y alabar las esencias de
la diosa femenina Ọ ̀ ṣùn, que con sus nobles pasos llevó el asentamiento de
Òṣogbo a sus descendientes.
 30

Ambas festividades sagradas honran el sagrado vientre de Ìyá Nlá que da

vida. Estas festividades sagradas celebran la puerta de la existencia y honran
el origen de los pasajes biológicos que se manifiestan en todas las mujeres.

Cuando verdaderamente aceptamos que no tenemos todas las

respuestas a los misterios de la vida, empezamos a entender el poder de la fe. El
ser espiritual o una persona adulta nos ayuda a entender que Ìyá Nlá es más
que una bruja o hechicera. Los diferentes caminos espirituales de Ìyá Nlá nos
conectan directamente con una relación personal con ella, así como con la
forma en que elegimos vivir nuestra vida diaria. Este tipo de relación nos enseña
a entrelazar los conceptos de lo correcto y lo incorrecto y a practicar o adorar la
diversa manifestación de Ìyá Nlá.
Cada uno tiene la habilidad de encontrar su camino hacia lo divino
dentro de una de las dieciséis encrucijadas en diferentes momentos. Ìyá Nlá
representa las fuerzas volubles de la existencia dentro del Ciclo de la Vida, un
lugar que se encuentra en la frontera entre Ọ ̀ run y Aiyé, o entre los reinos astral
y material. Ìyá Nlá abarca todas las formas y acciones del reino humano,
espiritual y material. Es multifacético y las esencias de los enigmas. Ella es
nuestra Madre espiritual y biológica primordial, que le permite responder a
cualquier nombre y forma, moverse y manifestarse en todos los reinos.

Uno de Ọ ̀ run, uno de Àiyé,

Hicieron viajes para traer el amanecer y el atardecer.
¿Dónde lo encontramos?
La encontramos en la encrucijada,
Lo encontramos en la intersección de dieciséis caminos,
ocho van a Àiyé,
Ocho van a unrun,
¿Qué sostiene ella?
Ella tiene dieciséis ríos.

Ìyá Nlá, Ìyá Àgbà, La Mujer Pájaro, el Vientre de la Creación, el Vientre

de la Existencia, el Poder Temeroso, la Madre de la Calabaza Cerrada, que
enseñan a la humanidad a través de Àwọn Ìyá Wa a adquirir el conocimiento
cósmico para comprender la vida, el equilibrio y la armonía en sus vidas.

Ìyá Nlá viene al mundo,

El gentil no morirá como el malvado,
Ìyá Nlá se levanta y llega a casa en un buen momento,
La honrada madre viene y repara el mundo para
nosotros.
 31

La Gran Madre tiene el poder de manifestar todo en el mundo. Si Ìyá Nlá

en cualquier otra manifestación (Àwọn Ìyá Wa) está enojada, puede poner el
mundo patas arriba. La manifestación de Ìyá Nlá en cada mujer implica mucho
más que la fertilidad femenina fundamental, el parto, el embarazo y la fertilidad.
Las mujeres poseen el secreto de la vida misma, la longevidad, un don especial
para llevar a los seres humanos a la vida y sacarlos de este mundo, la sabiduría
de la vida y el conocimiento en la preparación de los medicamentos. El poder
de Ìyá Nlá es superior; ella controla y es dueña de las Òrìṣà, las deidades y todas
las Ẹgbẹ (sociedades secretas de mujeres poderosas que pueden convertirse en
pájaros), ninguna Òrìṣà puede hacer nada, ni siquiera la sociedad de Orò y Égún
puede matar (sacrificar animales) sin el permiso de Ìyá Nlá. Ninguna Òrìṣà
puede ayudar a sus adoradores y seguidores sin el permiso de Ìyá Nlá, incluso
las predicciones de cualquier adivino (mujer y hombre), no serán nada si el
adivino no se ha calmado y no ha consentido primero a Ìyá Nlá.

La prudencia era la antigua sabiduría de Ẹ̀gbá

La prudencia era la antigua sabiduría de Ìjẹ̀ṣà
Los que quieran entrar en el dominio de Ìyá Nlá,
Para viajar en la niebla de Ẹlẹ́yẹ,
Deben llevar un Aworan, Ọ ̀ já e Ikú.
Para entrar en la ciudad de los dueños de las aves y
sobrevivir.
Ìyá Nlá ocupa un importante estatus de respeto y afecto, porque cuando
se enoja, opera subrepticiamente para buscar y destruir a los malhechores.

Si tienes un perro,
Dáselo a Èṣù
Si recibes una paloma,
Entréguelo a Ìyá Agbè.
Si un miembro del culto ha ofendido a una mujer,
Si alguien es tan tonto como para ofender a una mujer, debe
estar preparado para pagar las consecuencias,
Se lo daré a Aiyé,
Si la gente es traidora y se comporta malvadamente, se los daré
a Ẹlẹ́yẹ,
que esparcirá fuego en tu casa,
Eso implica una muerte terrible,
Con los ojos arrancados como conchas.

Ìyá Nlá es la soberana de las mujeres en la creación misma del mundo.

Ella es Ìyá Àgbà que tiene una dimensión positiva como protectora, sanadora,
guardiana del orden social, la riqueza, el prestigio y la moralidad.
 32

Ìyá Nlá es la dueña de la potencia de vida mejorada y fortalecida (Àṣẹ),

independientemente del tema. Sin la sanción de Ìyá Nlá, la lluvia no puede
caer, no puede haber cura, las plantas no pueden dar fruto y el niño no
puede entrar en este mundo.

Eu vim werewere
Mariwooo! Aganooo!
Me levanto temprano en la mañana
Traigo el rocío de otro mundo a Aiyé, vengo
rururururu,
Vengo con mazas, una vaina y una espada.

Ìyámi Òṣòrọ̀ngà reconstituye la gran y misteriosa fuerza cósmica que

revela los orígenes de la existencia que empoderó a la mujer. Abarca la
esencia de la madre terrenal y espiritual que es la reclamante de las vidas que
concede y la gestión cronológica del tiempo terrenal.

Si tienes aceite de palma y un ratón,

Ofrezca a Ìyámi Òṣòrọ̀ngà.
El que hace ruido a medianoche,
El que se alimenta en una granja ligera,
Que mata a un animal sin compartirlo con nadie.

Ìyá Àiyé, representa a la madre anciana, la Madre de la Tierra, la Madre

Tierra o el Centro de la Existencia. Ella representa la fuerza responsable que ha
asegurado y solidificado a la humanidad en el hogar, la salud y la
productividad. Representa el elemento que asegura el sustento y la fertilidad
de todos los seres vivos. Anuncia a los valientes y valientes en el reino terrenal
sin usar una espada afilada. Representa la fuente de regeneración de la vida y
el origen del lugar de descanso eterno.

Ọ̀ṣùn representa el atributo femenino Ìyá Nlá cuyos dominios

representan la fuente de vida, fertilidad y abundancia, a través del agua que
fluye de Ìyá Àiyé y la sangre a través de las venas del ser humano. Ọ ̀ ṣùn se
encarga de proteger las esferas espirituales y materiales de la vida. Ọ ̀ ṣùn es la
representación de cada Ìyá Àjẹ́ y la mujer viril en todas las mujeres. Ọ̀ ṣùn, la
energía femenina que posee el poder de retener la fuerza de la energía vital. Su
energía es la inspiración para mantener la existencia en movimiento. La energía
femenina de Ọ ̀ ṣùn puede convertirse en una guerrera feroz (guerrera
amazónica) cuando sea necesario para luchar y ganar cualquier batalla o triunfo
sobre la guerra. Tiene una gran sabiduría de cómo preparar el Àfọ̀ṣẹ, en ambas
direcciones, como antídoto o como veneno.
 33

̀ ṣùn se encarga de hacer Ẹbọ que mantiene viva la conexión que une a la
Ọ
̀ ṣùn, Ìyá Nlá ha
mujer con Ìyá Nlá. A través de la historia de la vida de Ọ
demostrado que una mujer debe ser respetada, prestigiosa y honrada.

Ọ̀ṣùn no dio lugar a la dominación o la opresión sobre las mujeres, como se

demostró cuando todos los hombres Òrìṣà tuvieron que aceptar que nada se
puede hacer adecuadamente sin la contribución de las mujeres. Ọ ̀ ṣùn
representa la esencia política de Ìyá Nlá en todas las mujeres que son Ìyálájà y
̀ ṣùn es el icono de la esencia de la mujer, como mujeres que tienen el
Ìyá Àjẹ́. Ọ
poder de Ẹlẹ́yẹ, un poder de la mujer que representa y gobierna la
comercialización económica de sus propios recursos. Ọ ̀ ṣùn es la manifestación
de los acertijos de Ìyá Nlá, su personaje más notable, una sonrisa engañosa y
dulzura. Como la miel que puede ser la más dulce pero también la más amarga,
una medicina y también un veneno.

Si tienes un peine de coral,

Déselo a Ọ̀ṣùn (Oshun).
Ọ̀ṣùn ordenó el descenso de la oscuridad,
Para llevarlos por delante y por detrás.
Fue con la oscuridad que Ọṣùn les vendaba los ojos,
así es como las mujeres tienen poder hasta el día de
hoy,
Y tiene más poder que los hombres.

Yemọjá representa la manifestación de Ìyá Nlá que procrea y la fuente

de alimento (océano). Es otra representación de una mujer guerrera que sabe
cómo usar una espada (en forma figurativa y en verdad) cuando es desafiada u
ofendida. También sabe cómo usar la medicina para preparar el Àfọ̀ṣẹ
(amuletos o polvos que pueden causar bien o daño). El movimiento de las olas
del océano representa la danza mística del ciclo vital universal y la voluntad de
Ìyá Nlá de quitar o renovar la vida de diferentes maneras. Nadie sabe cómo o
dónde se desarrollarán o terminarán sus movimientos inciertos, es decir,
tsunamis, tornados de agua, aumento del nivel del agua y de los niveles del
mar.

Que puede Yemọjá de aguas curativas,

La que es tan efectiva como la sal,
Cuando es tan efectiva como la sal usando las aguas curativas, se convierte en
hizo que un Àjẹ́ fuera tan efectiva como la sal.
Se enorgullece de tener brazos y manos largas para bailar, y
trae el poder de la transformación más allá de la
comprensión. Que haya paz en la sal que trae el poder de
mi madre, Madre de todo el mar,
que haya paz en mi alma.
 34

Ọya, Yánsàn representa la manifestación de los movimientos de Ìyá Nlá

y la capacidad de cambios repentinos en las esferas, la vida y la muerte (abre la
puerta del nacimiento, abre la puerta para ser enterrado, dando y tomando el
aliento de la vida). Simboliza la transformación y trascendencia de la guerra. Es
otra ilustración de una mujer guerrera que gobernó el imperio Ọ ̀ yọ, sabiendo
cómo planear y usar los instrumentos de guerra apropiados, pero con mucho
cuidado para no abusar del poder de la desintegración inmediata. Representa
las fuerzas de la inestabilidad y la fuerza de los Egúngún, que utiliza para
ayudar a la sociedad a deshacerse de la inestabilidad. La encarnación de sus
transgresiones y su ira se puede apreciar cuando desencadena los vientos
(remolinos, tornados, huracanes y tormentas de arena) para limpiar la
atmósfera. Ìyá Aiyé libera y castiga a los seres humanos con mala conducta.

No debemos ver la cara de Ìyámi,

Que también se llama Yánsàn.
No deja dormir a sus víctimas,
Ella puede llevarse a tu gente,
Puede tomar una espada,
Ella puede tomar un Egúngún,
Cuando su ira salga,
Tala de árbol en árbol
Y palmeras que caen sobre palmeras,
Los bosques densos se incendian,
Y los campos de la sabana se queman hasta los
cimientos.

Nàná Burúkú se incluye aquí debido a su inmensa popularidad en la

comunidad de Ifá/Òrìṣà. En la tierra de Yorùbá, se la conoce como Nàná Bukuu,
(Tierra MAdre), en la tierra de Igbo, se la llama Olisabuluwa, (la que sostiene al
mundo), en Akan y Ewe, como Nàná Burúkú o Nàná Buluku,
(Madre de todas las deidades y El Gran Ancestro).
Dependiendo del territorio, se asocia a la cima de las montañas en las
que nacen los ríos. Se ha asociado con lagos, pantanos y lodo. Su ira está
relacionada con cambios extremos, brujería y enfermedades graves,
especialmente las que afectan a la piel. Como fuerza de guerra, ella influye en
las mujeres, generalmente involucrándolas en actividades tales como la
industria, los negocios y la independencia económica. Es una mujer
personificada que persigue el propósito con seriedad y determinación. Su
principal influencia es que cada sociedad debe cambiar su actitud hacia la
figura de la mujer (matrimonio y maternidad), que, como es deseable, es la
única opción para las mujeres en todas las culturas.
 35

Se considera una fuerza terrestre relacionada con la salud y la productividad.

Se cree que un hombre no puede sostener su energía o adoración o contener
su influencia.
Nàná Buluku o Nàná Burúkú es la diosa creadora primordial de la
Nación Fon de Benin (Daomé). Ella representa el símbolo de lo que un hombre
puede hacer, una mujer puede hacer. Representa los derechos y valores de las
mujeres dentro de la creación basados en la autoridad femenina para equilibrar
la fuerza masculina, no como dominación, sino como igualdad. Es decir, que
Ayizan (Nanan) es la forma humana de Nàná Burúkú. Se la describe como una
antigua abuela. Todo su cuerpo está cubierto de hojas de palma en homenaje
a las palmeras, que ella utilizó para crear un refugio en la tierra. Ella tiene una
cesta tejida que contiene ingredientes para hacer remedios como raíces,
corteza, polvos y hierbas; especialmente raíces de mandrágora que se
asemejan a una forma humana.

Solía haber un día,

Antes de que llegara la noche,
Y antes de que hubiera un universo,
Todas las cosas vivían en armonía en Ọ ̀ run,
ubicado en el reino de Ikode Ọ ̀ run.
El huevo gigante que se sentó en el centro de la
Nada, Nàná Búkúù no es una extraña a la Tierra,
Ella es la madre de la Tierra,
Hizo un gran trueno,
Creó una conmoción en las calles,
Estaban gritando tu nombre a la derecha,
Gritaban su nombre a la izquierda, en el centro
de la tierra,
Náná Búkúù estaba luchando.

Según la mitología daomeana, Nàná Burúkú creó un gemelo cósmico

con dos caras, Mawu, femenino (la luna que rige la noche) y Lissá, masculino (el
sol que rige el día). Es decir, Nàná Burúkú delegó a Mawu la organización de la
tierra. Después de que Mawu terminó su trabajo, delegó a su hija la serpiente
Aido Hwedo (Òṣùmàrè a la tierra Yorùbá) para dar forma a sus dominios y es
por eso que la Tierra tiene tantas formas, lugares altos, bajos y curvos, debido al
movimiento de la serpiente. Para proteger su creación, Mawu ordenó a Aido
Hwedo que se acurrucara para sostener la Tierra. Según los relatos de
Dahomean, Mawu es quien creó la Tierra, el gran determinante del destino del
pueblo Fon o Daomean de Benin. Fue el cambio de los textos orales de Nàná
Burúkú lo que dio a los seres humanos el conocimiento, la sabiduría y la
comprensión de la existencia a través del sistema de adivinación conocido
como Gbadu (Odù). Gbadu tiene dieciséis ojos y descansaba sobre la palmera
llamada Fa
 36

Legba (Èṣù) estaba a cargo de abrir los ojos de Gbadu. Cuando ella quiere que
él abra el ojo, derriba dos bultos, cuando quiere que él abra dos ojos, se le cae
un bultito. A través de este procedimiento, Legba pudo ver lo que estaba
sucediendo en los tres reinos e informar a Mawu. Como Legba era el único que
entendía la lengua de Gbadu, Mawu confió en Legba para encontrar a un hijo
de Gbadu que enseñara la lengua de Gbadu. Es decir que la niña era Minona (la
primera hija de Gbadu), la que estaba a cargo de enseñar a los humanos a usar
la palmera para conocer su destino como un presagio de Mawu. Como Legba
era el inspector del mundo, Mawu decidió que Legba se convirtiera en el
intermediario entre Nàná Burúkú, Ella, sus tres reinos y la humanidad.

Odùduwà (Ìyá Odùa), Odùdú, Odùduà), una madre célibe original y

trascendente que asume atributos masculinos. El Útero Negro, que significa
Oscuridad Intima como concepto de que la oscuridad, es la fuente de los
orígenes, lo que indica la vitalidad y la energía de la vida.
Hay dos variantes de la historia del origen y género de Odùduwà entre los
Yorùbá. Una visión es cosmogonial y la otra es política. Algunos se refieren a
Odùduwà como el padre o progenitor del pueblo de Yorùbá y progenitor de
todos Ọba Yorùbá y el primer gobernante, que vino de La Meca. También
relacionado con Ọbàtálá Otros se refieren a la Odùduwà como una mujer, la
diosa del Creador, o la Tumba de los orígenes o la Odù ti o de la wa o la Odù-
o de la uwa ("la expresión oracular creó la existencia") o por el nombre de
alabanza Yewajobi (Madre de todos los Òrìṣà y de todos los seres vivos) que
está en asociación con Ọbàtálá Algunos sugieren que, como hombre que vino
de La Meca, significó que fue el primero de Ilé Ọba (rey) Ifẹ̀, mientras que el
folklore sugiere que Ella descendió del cielo y se convirtió en una diosa de la
tierra. Ella es vista como la creadora de los seres humanos de todas las
entidades vivientes y la dueña de todas las cabezas. Como ella, está siendo
conectada a la Tierra, el inframundo, creadora de la humanidad, con los
dieciséis aspectos de Òṣàlá (Ọbàtálá). Como Ella, se ve que describe y enfatiza
la soberanía y centralidad de Ìyá Nlá. Odùduwà estaba representado por dos
calabazas atadas con una hierba parasitaria, pintada de blanco (simbolizando la
unión entre el cielo y la tierra), y se cree que contienen medicinas en su interior
que pueden cegar a una persona si las calabazas se abren sin permiso.

Ella (él) hizo el Dúdú (negro),

Ella (él) hizo el Pupa (amarillo),
Ella (él) hizo el Funfun (blanco),
Hazme Dúdú.
Tíñeme con un poco de Ìwà primero,
En el comienzo de la creación.
 37

Ìyálóde significa la Madre desde fuera, la afiliación cósmica con el

espíritu del Ojo de Àjẹ́ (pájaros) desde donde Ìyálàjẹ́ tiene acceso a los reinos,
el astral y el físico.
Èṣù, como experto en dinamismo y movimiento, como intérprete e
inspector de los tres reinos y destinos humanos, es una fuerza neutral, el
comunicador que abre los caminos entre las fuerzas sobrenaturales de Ìyá Nlá y
el ser humano.

Hoy es el día de Baalejo,

Mañana es el día de Ologbun Ayila,
Pasado mañana, es Ajá Ọ ̀ ṣùpá,
Él vendrá,
O no lo hará,
Nadie lo sabe, sólo Èṣù
Èṣù es el que apela en nombre de los demás,
Aquellos que propician otros destinos de un lugar a
otro, el Orí que Èṣù propicia,
Este Orí durará mucho tiempo,
El destino que Èṣù propicia,
Que el destino seguirá vivo por mucho tiempo.

Ìyá Nlá es multifacética y capaz de ejercitar el tiempo para crear una

influencia atemporal de muchas maneras para informarnos de su relación
personal con el poder femenino. El ímpetu espiritual que Ìyá Nlá influye en la
mujer no está relegado a una relación como la de Àjẹ́ Es una posición paralela
que se convierte en ritual para desarrollar fuerzas espirituales y transformar la
historia para revelar el camino de la evolución en el mundo de hoy. Ìyá Nlá es
una verdadera fuente de fuerza cósmica que ha llevado al fomento del uso de
fundamentos espirituales y ancestrales que colocan a Ìyá Nlá en el centro de la
siempre cambiante e inherente matriz de la existencia de todas las mujeres.

Ìyá Nlá, la deidad sonriente y fruncida,

La madre que inherente a la sustancia roja en la mujer,
La sustancia roja que puede destruir a toda la comunidad, la
sustancia roja que hace que la existencia evolucione,
Ìyá Nlá invoco en este momento y espacio su presencia,
Para apagar todo el fuego de la desgracia,
Y para traer la paz para siempre.
 38

5
Medicinas y Rituales

Tengo una cita en el bosque: tengo

una cita con los árboles. Tengo una
reunión en el agua. Tengo una
reunión con el río. Tengo un
encuentro con las deidades. Tengo
un encuentro con la naturaleza.
Porque oí esa llamada,
Conocí a mi madre.

Las declaraciones, como expresiones del ser espiritual interno de un

individuo, tienen algo de Àṣẹ que es fundamental para que las cosas sucedan.
Àṣẹ como una importante dimensión metafísica no es ni positiva ni negativa, ni
buena ni mala, pero es una energía activa que abarca ambos estados. La fuerza
de la palabra es una fuerza misteriosa, una persona calificada puede hacer
realidad tus palabras. Una persona que se ocupa de la medicina (herbolario)
trabaja con Àṣẹ sobre sustancias, físicas y espirituales. El uso de Àṣẹ en la
preparación de medicamentos suprimirá una enfermedad a nivel material y una
causa a nivel espiritual. Un ejemplo de esto es que un herbolario espiritual
puede trabajar con cualquier hierba antibiótica y usar su Àṣẹ para atacar los
"cuerpos" microscópicos de la enfermedad física invasiva, pero al mismo tiempo
la persona activa la hierba que lleva las esencias dinámicas del ingrediente
necesario como un poder curativo espiritual. Sin embargo, además de ser un
medicamento, muchas personas utilizan una variedad de técnicas de curación
(oraciones, música, encantamientos, etc.), que emplean energías espirituales. El
Àṣẹ en ambos estados ha sido activado para crear una poderosa combinación
para trabajar en ambas fases, la enfermedad física que interfiere con lo
espiritual. Ambas fases tienen sus propios méritos y límites, pero cuando se
usan juntas, tienen una sinergia que las hace mucho más efectivas.
Hay ciertas doctrinas que predican el uso de la medicina natural (buena y
mala) para proteger la ira de los malhechores también de la energía negativa
para apaciguarlos o convocarlos a hacer daño o ayudar. Hay ciertas personas
que creen que pueden manipular su Àṣẹ para influenciar Àwọn Ìyá Wa para
colocar un hechizo de muerte, enfermedad o maldición sobre otros por su
propio egoísmo y venganzas personales. Tengo noticias para ellos; la Muerte
sería una ruta más fácil, especialmente para el que está lanzando un hechizo
que vivir toda la vida sujeto a la ira de Àwọn Ìyá Wa. Sólo el comportamiento y
las intenciones son lo que Àwọn Ìyá Wa Ase consideraría antes de realizar
cualquier ejecución.
 39

Ìyá Nlá Odù es una fuerza incontrolable e independiente. Cualquiera

puede hacer una petición; sin embargo, su resultado se basaría en la decisión de
Àwọn Ìyá Wa o los Ancianos de la Noche. Si una persona pide directamente a
Àwọn Ìyá Wa o Ìyá Nlá (Odù) intervención para dañar a alguien y esa persona
no está haciendo daño, esa persona no sería vulnerable a la ira de Àjẹ́. Sin
embargo, si alguien hace brujería para dañar a otros o tiene la doble intención
de realizar una tarea espiritual o material (sin duda puede leerlo de la persona),
y lo más probable es que se exponga de la manera más negativa. La ira del
látigo de Àjẹ́ que es muy doloroso, especialmente para aquellos que tienen
enormes egos o piensan que pueden manipular o influenciar a otros por su
propia orden o a través de los servicios de cualquier fuerza espiritual,
especialmente Àwọn Ìyá Wa. No hay compasión o preferencia por los
delincuentes y engañadores, incluso si son hijos de Àjẹ́ Esto no es el resultado
de malos medicamentos (hechizos), sino el resultado del comportamiento
indestructible de las personas. Como dice el viejo dicho: "Tú cometes el crimen,
tú pagas por el tiempo".
Àwọn Ìyá Wa comanda el comportamiento humano; son directamente
responsables de los asuntos terrenales o mundanos en asuntos de familia,
amor, felicidad, justicia, riqueza, venganza, finanzas y carreras. Invocamos estas
fuerzas espirituales de nuestros corazones, llamándolas, exhortándolas a
responder a lo que es "bueno", para ayudar a sanar una enfermedad natural o
grisácea, enfermedad de las artes oscuras, es decir, maldiciones, hechicería,
magia negra. Àwọn Ìyá Wa está ahí para aquellos que tienen buenas intenciones
en la búsqueda de una solución a un problema humano difícil; o que están
tratando de arreglar un conflicto, el regreso de un ser querido, encontrar un
trabajo, hacer alguna riqueza rentable, tener buena salud, etc., para su mejor
beneficio y sin dañar a otros en el proceso. Àwọn Ìyá Wa Wa no son energías
positivas o negativas, buenas o malas en sí mismas, las peticiones humanas y el
deseo de activarlas para que funcionen de una manera u otra, pero siempre con
consecuencias secundarias. Estas poderosas fuerzas místicas pueden traer
regalos y recompensas espectaculares, así como castigos y pesadillas. Las
energías de Àjẹ́ son lo que conocemos como intervención divina y justicia
basada en el comportamiento de las personas. Lo que parece ser negativo en la
vida de uno puede ser una lección para que uno aprenda en esta vida. Ìyá Nlá,
así como las fuerzas de la noche son fuerzas sobrenaturales que están más allá
de la comprensión del hombre. Cada camino representa una poderosa
manifestación de un espíritu que podría funcionar en nombre o en contra de las
personas por lo que están invocando.
Es erróneo que una mujer pueda pensar que está protegida
condicionalmente o asumir que está automáticamente protegida de la ira de Ìyá
Nlá Odù o de cualquier manifestación de ella como Àwọn Ìyá Wa, porque es
una mujer. Se nos castiga también a todos, y este castigo puede ser peor en
nosotros porque debemos conocer mejor (Ìyá Nlá Odù, lo que ella representa y
cómo se manifiesta y diversifica en diferentes niveles y categorías). Ser devoto o
hija de Ìyámi no excusa o protege a nadie de ser reprendido o castigado por
cualquier Àwọn Ìyá Wa o Ìyá Nlá Odù.
 40

Somos una Ìyálàjẹ́ terrenal - mujer de sustancia - que honra el espíritu

emprendedor de nuestra Madre Primordial. Debemos saber cómo aplicar la
corrección. Debemos ser mediadoras y educadoras para restaurar el equilibrio
y la armonía en nuestros hogares, comunidades y naturaleza, y estar orgullosas
de lo que somos y hacer que nos sintamos orgullosas de representarnos a
nosotras mismas.

Hay una regla de oro en el mundo de Àjẹ́ "Use una sombra para
encontrar una luz y use una luz para esconder una sombra". Por lo tanto, sé
sabio y extremadamente cauteloso; nunca abuses de la poderosa influencia
de Ìyá Nlá Odù cuando solicites sus servicios o intervenciones en cualquier
manifestación.
Athelia Henrietta e Ìyá Ileana Alcamo, sus agentes, asociados, no
garantizamos y no aceptamos ninguna responsabilidad con respecto a
cualquier información contenida en este libro o cualquier problema que resulte
de la realización de cualquier ritual, uso de medicamentos o consejos
contenidos en este libro. La ejecución de cualquier ritual descrito en este libro
es responsabilidad y riesgo exclusivo del practicante.
 41

Oración matutina

Ìyá Nlá no es simplemente el símbolo de los diferentes modelos de

creación. Ìyá Nlá es por excelencia la fuerza vital de la fertilidad de la existencia
dentro del Ciclo de Vida. Un conocimiento fundamental para entender a Ìyá Nlá
en todas sus manifestaciones (Àwọn Ìyá Wa) es a través del respeto por la vida
en la tierra.

Me inclino ante ti, Ìyá Nlá,

Que se mueve entre los reinos físico y astral,
La fuerza vital de la existencia,
Eres la madre de todos,
La madre de Olodu, sus dieciséis caminos,
La madre de Odùduwà, la trascendente Àjẹ́,
La madre de Odù Logbo, dueña de los delicados ojos,
Los que se apresuran a juzgar a las personas que no usan la
honestidad, para difundir sus posesiones,
Saludo a mi madre Ìyá Nlá que puso una vasija de Odù en el
mundo. El que organiza el cráneo de los dudosos para las
reuniones, Tú que ruedas y ruedas en el suelo sin romper,
Que tiene la ventaja de tener poderes que otros no tenían.

Me detengo y doy la bienvenida a Èṣù, la fuerza neutral,

Como siempre me enseñas.
Èṣù, no me juzgues contra la gente; no juzgues a la gente contra mí, Èṣù
Quita de mí y de mi familia las actividades de los Ajogun y de los malhechores,
Y muéstrame el camino que llega a la elevación para ver a nuestra madre.

Te venero, Ìyá Nlá Odù,

A través del camino de todos Àwọn Ìyá Wa.
Quiénes son nuestros espíritus terrenales de
evolución,
El escurridizo con poder de pájaro,
La que es la fuente de la medicina,
La que usa el azadón para peinar su cabello, la
dueña de las bolsas malvadas,
La que tiene el estómago para tragar a la gente, la
que tiene una maldición de efecto inmediato,
La que come Orangun sin vomitar,
La que abre la boca para tragar a la gente dudosa,
no dejes que me equivoque contigo,
Déjame caminar por ti durante mucho tiempo,
No dejes que te pise,
En caso de que le cause lesiones, Àṣẹ!
 42

Honrando a nuestra gran madre

Si no sabes cómo acercarte a Ìyá Nlá para aliviar la incomodidad, lo

sencillo es reconocer y saludar el estatus de la Gran Madre en tu vida
cantando este Ìtàn Oríkì.

La mujer que bloquea el camino

Y haz que el hombre corra,
Que mantiene su barba (o su máscara o su cubierta en la cara) a
causa de la guerra,
El que en la ira causa problemas y caos,
La poderosa y enorme madre que no puede ser atacada.

¡Aniquiladora madre! Hoy te glorifico,

El pájaro viejo no se calentó en el fuego,
El viejo pájaro enfermo no fue calentado por el sol. Algo privado se
esconde en la casa de mi Madre, te honro Ìyá Nlá Odù, mi Madre!

Madre cuya vagina intimida a todos,

Madre que se mete en el cuarto de estar,
Madre que tiene ollas con comida en la casa,
Madre poderosa,
Madre que tiene el Ẹlẹ́yẹ,
Te honro y te saludo.

Gran madre con la que no nos atrevemos a

cohabitar, Gran madre cuyo cuerpo no nos
atrevemos a mirar, Madre de la belleza privada,
Madre que vacía el cáliz,
Una madre que habla duro como un hombre,
Gran madre en la cima del árbol rókò,
Madre que sube alto y mira la tierra,
Te saludo y te honro.
 43

Para restaurar el equilibrio

Una manera de aprovechar los recursos internos de las mujeres y

restaurar el equilibrio con Ìyá Nlá es alimentando la tierra con siete
ingredientes: aceite de palma (Epo Pupa), agua dulce (Omi Tutu), ginebra
(Ọtí), pescado seco (Ẹja Àrọ̀), miel (Oyin), Orógbó y Obì en una montaña de
tierra.
Ìyá Nlá la sagrada del cielo,
La madre de todos nosotros,
Quien sube alto y mira hacia abajo en la
Tierra, Quien se sienta alto y mira hacia
abajo, Aquella que nos da forma a todos,
Te saludo.

Ìyá Àiyé, Yo te invoco,

Ìyámi Òṣòrọ̀ngà, Yo te invoco,
Àjẹ́, Yo te invoco,
Yewajobi, Yo te invoco,
Òṣùmàrè, Yo te invoco,
Orò, Yo te invoco,
Ọ̀ṣùn, Yo te invoco,
Ọya, Yo te invoco,
Yemọjá, Yo te invoco,
Nàná Burúkú, Yo te invoco,
Mis misteriosas madres y yo somos dos en una.

Èṣù, Yo te invoco,
Tú, con ojos de relámpago,
Que se sienta en dieciséis encrucijadas...,
Y que enciende llamas en la madera de manrunrun con
Ìyámi, reconozco la existencia de su inherente horca,
Èṣù y sus formas multidimensionales y unidimensionales,
Te saludo.

Tengo un pájaro en casa,

Tengo un pájaro afuera,
Cuando me vaya
Deja que todas las cosas buenas vengan a
mí, mi madre me das la vida.
No voy a morir,
Èṣù, me das fuerza,
No me voy a caer.
¡Gracias Madre! Llévame a un buen lugar,
 44

Èṣù me apoyan en el buen camino,

Que todas las cosas buenas vengan a mí.
Àṣẹ o!

Oración de protección

No es casualidad que las bendiciones de Ìyá Nlá permitan una

transformación repentina, un giro de circunstancias en la vida. La pasión e
intensidad del poder de Ìyá Nlá puede manifestarse como creatividad y
tranquilidad para producir abundancia y equilibrio entre la humanidad y las
fuerzas de la naturaleza. Aprendiendo a respetar adecuadamente a Ìyá Nlá,
podemos estar en buena salud y ganar abundancia en más de un camino.

Ìyá Nlá que vive en la selva profunda,

que agarra y se traga a cualquiera. Tú
eres el aliento de la vida y de la
muerte, que rasga la calabaza con el
pulgar, y los intestinos del mentiroso.

Gran Ìyá Nlá, la única que se enfrenta al regreso de los

muertos, llévame en tu espalda.
Tú que ardes como el fuego en mi corazón,
Y valientemente me proteges de los malhechores.

Los ratones domésticos son muy atentos,

Los fundamentos nunca cambian su posición.
Yo, tu hija, me inclino aquí para mostrar respeto,
sálvame de la muerte,
Sálvame de la plaga.

Tú, que agitas árboles duros,

Y quien emplea la verdad.
Que está en la frontera entre la vida y la muerte,
Deidad, a quien ofrezco a Obì todas las mañanas.
Protégeme en las dieciséis encrucijadas de este mundo, así
como en la decimoséptima,
Graciosa Ìyá Nlá, llévame a un lugar seguro.
 45

Para superar la conspiración, el mal y la desgracia

Si tienes un lugar sagrado para adorar a Ìyá Nlá, puedes realizar este
ritual en este lugar sagrado. Si no tienes un lugar sagrado, puedes ir al lugar
sagrado de cualquier Àwọn Ìyá Wa, y realizar este ritual o bajo un árbol (en tu
patio trasero o en la orilla del río). Construye un nido de hojas de Ìrókò o Ceiba
(del tamaño de tu cabeza). Prepare una mezcla de plátanos triturados (busque
los plátanos pequeños para ver qué tipo de plátano está indicado), Ìgbin, aceite
de palma y miel. Coloca la mezcla encima de tu Orí (cabeza), cubierta con hojas
de nido, y canta esta oración:

El gran pez golpea el fondo con la cabeza,

La gran rata golpea la hoja de palma con su cola. El
gran pájaro vuela majestuosamente hacia el cielo alto.
Es la base de la justicia.

Ser feliz es la felicidad de mi madre,

Mi misteriosa madre fue quien echó mi Orí. Cuando mi
Orí no tenía control sobre los malvados, llamé a mi
Madre y le rogué que viera a mi Orí, para quitarle el mal
y restaurar la fuerza.

Pois o meu Orí poderá conter as conspirações,

A não ser, se o ninho não puder conter o dedo,
Pois o meu Orí poderá conter a maldade,
A não ser, se o ninho não puder filtrar a água,
Para que meu Orí seja capaz de conter infortúnio,
A não ser, se o ninho não pode conter os pássaros.

Porque mi Orí puede contener las conspiraciones,

A menos que el nido no pueda contener el dedo,
porque mi ORI puede contener maldad,
A menos que el nido no pueda filtrar el agua, para que
mi Orí pueda contener la desgracia, a menos que el
nido no pueda contener a las aves.
 46

Oración para el éxito y la prosperidad

Proporcionar Ìyá Nlá de vez en cuando para el éxito, la

protección y la prosperidad con los ñames cocidos cubiertos con
aceite de palma.
Ìyá Nlá, la poderosa,
Que vino a la Tierra para construir nuestra casa,
Ni demasiado larga, ni demasiado despacio,
Te has vuelto exitosa en todo lo que te has embarcado.

Cuando estabas haciendo todo pero no eras apreciado,

recomendaste ofrecer Ẹbọ para propiciarlo,
No todos nosotros ignoramos tu trabajo,
Yo escucho sus consejos y los cumplo.

Los dos nos miramos el uno al otro,

¿A quién de nosotros podemos recomendar?
Tú que nos ofreciste sacrificio y fuiste aceptado, Tú
que sabes propiciar mi vida y mi existencia, Tú eres la
dueña de la casa,
Abre los caminos del éxito y la prosperidad para mí.
 47

Para Favores Especiales

Hervir 17 huevos de gallina, quitar la cáscara y mantener la cáscara al

lado. Calentar el aceite de palma y cubrir los huevos. Ofrece los 17 huevos. Con
la cáscara de huevo, haga un polvo, cante esta oración sobre las cáscaras de los
huevos machacados y sople a los cuatro puntos cardinales comenzando en el
oeste, vaya al este, luego al norte, terminando en el sur, haga el orden (en cada
punto cardinal). Ten cuidado con lo que pides.

Ìyá Nlá, hooo, hooo, hooo!

Tú, la que canta como un gorrión durante el día. Y
como un búho por la noche,
A quien saludo con respeto,
Ìyá Nlá, hooo, hooo, hooo!
Yo te invoco a ti.

Para mimarme, es mi madre de favores especiales,

Para entregarme, mi madre tiene privilegios especiales,
Tú, que trajiste un Orí especialmente favorecido a la Tierra en mí, Tú
que me aconsejas que ofrezca Ẹbọ, cumpliré.
Iya Nla, hooo, hooo, hooo!
Yo te invoco a ti.

Deja que Orí siga mostrándome cosas buenas, y deja que

Èṣù me siga mostrando afecto,
Tengo mucho cuidado de darte huevos frescos,
Te ruego que sigas cuidándome bien, y que sigas
bendiciéndome con privilegios especiales.
Ìyá Nlá, hooo, hooo, hooo!
Yo te invoco a ti.
 48

̀ ṣùn para la resolución de crisis y conflictos

Elogios a Ọ

Ọ̀ṣùn como una de las principales manifestaciones de Ìyá Nlá en la

forma terrestre puede ser abordada para capturar y condensar las
complejidades que rodean el orden de la existencia. A través de sus
interacciones benévolas con los conflictos humanos, puede eliminar los
̀ ṣùn en el reino espiritual de Àjẹ́ tiene la habilidad y
prejuicios negativos. Ọ
competencia para hacer grandes logros de una manera que sobrepasa lo
inimaginable. Triturar las hojas de salvia, prodigiosas (hoja de la fortuna),
siempre vivas y juntas; mezcle con jabón para bañarse.

El que está en el fondo y aún así,

Realiza varias ocupaciones,
La diosa del agua dulce,
que lo usa para limpiar los malos destinos,
La que defiende la causa de alguien más allá de las expectativas.

Ọ̀ṣùn es la madre más

agraciada, la defensora
incansable,
La defensora invisible,
La defensora infalible,
La más experimentada,
Yo vengo a ti.
Você é a mãe que fica no palco,
E envia para vendedores de Obì do mercado,
Você que reside no fundo,
E aquela que ensina os segredos aos adivinhadores,
Para que eles façam na Terra,
Saúdo e honro você.

A mi madre Ọ̀ṣùn,
La única que ha llegado a las profundidades del secreto
oculto. Presento mi caso a sus pies.
Presento mi caso ante ustedes.
Para que la señora pueda intervenir con benevolencia.
Para purificar este fuego ardiente.
 49

Alimentando a Ìyámi Òṣòrọ̀ngà

Se le advierte que puede convocar a Ìyá Nlá a través de Ìyámi Òṣòrọ̀ngà con tal
poesía de alabanza para protección y defensa, pero si usa este canto como
instrumento para atacar y el consejo de Ancianos Nocturnos no está de acuerdo con
su petición, no espere ninguna manifestación. Para evitar averías o consecuencias no
deseadas, vierta agua fresca y pura.
(recogido de la lluvia) en Èṣù, en el suelo y en tu Orí; Girando tres veces en sentido
contrario a las agujas del reloj y pidiendo a Èṣù como guardián de la encrucijada de
Ìyá Nlá, que sea un mediador entre tú e Ìyámi Òṣòrọ̀ngà, que sea una fuerza neutral y
que no estropee tu destino y que sea el defensor contra enemigos y maldiciones,
Entonces canta este Ìtàn Oríkì con fines curativos.

El agua apaga el fuego

El fuego no apaga el agua,
Ningún fuego sigue el curso de un río,
Cualquier fuego que se atreva a seguir el curso del río se
extinguirá por completo.

Ìyámi Òṣòrọ̀ngà es un Ase fuerte y firme en la tierra y en las cosas

terrenales. Tomar diecisiete Ataare y masticar, luego tomar siete huevos
crudos, frotar un poco de aceite de palma y cubrir con cenizas de árbol, luego
romper un huevo a la vez y cantar el siguiente poema.

Mi misteriosa madre Òṣòrọ̀ngà,

El buitre que mata sin compartir,
La fuerza dominante de la medianoche.
La que devora a los seres humanos sin vomitarlos,
La que sólo descansa cuando el mercado cierra,
La que aterroriza a través de los sueños,
Te invoco
Para liberar / disfrutar / orar por tus poderes,
Para protegerme y defenderme -o- (para maldecir a esta persona),
del malvado ataque contra mi persona -o- (para traer el mal para
atacar a esta persona).

Para tranquilizar a Ìyámi Òṣòrọ̀ngà, para evitar que se lastime en el

proceso, prepare un cóctel de frutas, añada Ìgbín y Orí, dejelo en una
encrucijada:

Oh! Ìyámi Òṣòrọ̀ngà,

Por favor, permítame refugiarme en
usted, le confieso mi ignorancia,
 50

El mundo en el que vivo,

Está lleno de negatividad,
Te ruego que no me des la espalda y que haya calma entre
nosotros.

Para la tierra enemiga

Para vencer a los enemigos y evitar caer en una trampa, captura un

pescado fresco, córtalo en siete trozos mezclándolo con aceite de palma y
llévalo a un bosque. Diga esta oración:

Un intelectual comprende los problemas (o puede ser preguntas),

Todo lo que se está haciendo, está claro solo para quien lo realiza,
el gran ratón que roba la fruta del aceite de palma,
Debes mostrarle la muerte en su casa.

Es usted, Ìyámi ...a quien se le ha encomendado aplicar el castigo...,

Y yo digo que nadie instalaría el mal como una reina, los cielos no
discuten con la tierra,
Cuando la gente se despierta en la niebla de Àjẹ́.

Con tu protección,
El Ajogun no me perseguiría (o presionaría), y mis enemigos
terrenales antes de que lo supieran, serían atrapados
(encarcelados) por todas las Ìyámi.

El sufrimiento se instalará en sus casas y las

cosas buenas se dañarán,
Ninguna hoja medicinal será apropiada para
restaurar y reparar su mundo.

Un intelectual entiende los problemas (o pueden ser preguntas),

Todo lo que se está haciendo, es claro sólo para el que se da
cuenta, el Gran Ratón que roba el fruto del aceite de palma,
Debes mostrarle la muerte en su casa.
 51

Ritual con Èṣù e Ìyámi

Toda religión terrenal cree que existe dentro del cosmos un mensajero o
una presencia espiritual que permite a los seres humanos comunicarse. Un
comunicador estándar que está de acuerdo con las funciones de traductor de
los deseos que se solicitan, entre humanos y Fuerzas Supremas a cualquier
nivel. Este mensajero tiene diferentes nombres o nombres de alabanza de
acuerdo a cada religión terrenal. La gente de Yorùbá (Este y Oeste) adora a Èṣù
como el mensajero entre los humanos y las Fuerzas Supremas. Dentro del
oráculo de Ifá Ọ̀ sẹ́túrá, es la representación simbólica del patrón de energía
que encarna Èṣù
Èṣù es la presencia espiritual que tiene la responsabilidad de hacer cumplir las
decisiones de Ìyá Nlá (juez o árbitro), ya que Èṣù es el supervisor fiscal de los
diseños de Ìyá Nlá de todos los Ajogun. La función principal de Èṣù como
mensajero en cualquier Ẹbọ, oración o petición, es conseguir el apoyo de las
Fuerzas Supremas para cualquiera que lo desee. La autoridad de Èṣù surge de
Ìyá Nlá y como mensajero es una presencia neutral que puede ir por cualquier
camino, recompensa o castigo.
Este es un ritual que debe ser el último recurso a realizar y si es
necesario después de agotar otros medios para vencer a tus enemigos, si
todavía te están molestando.
Tenga en cuenta: si el uso de este rincón es para la venganza personal,
debe recordar que funciona en ambos sentidos (juzgar o adjudicar y castigar o
recompensar), puede ser contraproducente si no está buscando justicia por las
razones correctas.
Saca Èṣù y colócalo debajo de un árbol grande, coloca unas gotas de
Adín (aceite negro) en la cabeza de Èṣù y Epo Pupa (aceite de palma o
Corojo) para Ìyámi en el suelo (Epo Pupa para Ìyámi representa un
intercambio de sangre) y serpentea Èṣù con un poco de Ìyẹ́ Igún (plumaje de
buitre) y canta el siguiente texto:

Un hombre sano muere, la vida desaparece,

Un hombre sano muere y deja su trabajo atrás, Él está rogando
que roguemos por Ìyámi. Antes de decirnos el día en que no
sobreviviríamos a la muerte, los hombres se despiertan entre
brujas,
Y durmiendo al alcance de la muerte,
Es dentro del Ajogun donde los hombres duermen y se levantan.

Cuando el bebé llora,

Eso llamará a mamá,
No hay nadie que no entre en el estómago de la Madre
Tierra, cuando los hombres han ofendido a la Madre
Tierra.
 52

Debes sacrificar a Èṣù, el hijo de Ìyámi,

En el suelo, en la encrucijada donde tienen lugar los encuentros
nocturnos, Porque el día predestinado de la muerte puede cambiar.
¡Escuché! O! Èṣù!
Tú eres el mensajero de Ìyámi,
Eres el hijo de dos serpientes,
El dardo sobre las hojas,
Tú, la pequeña fuente en apariencia,
Con una completa esencia de sabiduría,
Vengo a ti por tu consejo fraterno,
Por sus hojas, Ìyá Nlá,
Con su permiso, Ìyámi.
Busco tu autoridad guerrera a través de Èṣù,
Sí, sigue a mis enemigos
Dondequiera que vayan, debes seguirlos y castigarlos.

Tan pronto como termines, toma un baño con Omiẹ̀rọ:

Piñon Botija (Curcas curcas)

Utilizado como protección y para evitar fuerzas o efectos
negativos.

Rasca Barriga (Espadea amoena)

Para eliminar la negatividad.

Jengibre (Zingiber officinale)

Protección contra la brujería.

Laurel (Prunus laurocerasus)

Para la purificación y la protección contra las consecuencias
inesperadas.

Orí (manteca de karitê)

Si tu conciencia no te deja solo y quiere liberar a las personas de este

hechizo.
Da un baño a Èṣù con Omiẹ̀rọ y Orí (para calmarlo) y dile: "Èṣù, por
favor, detén esta misión",
 53

Toma este Omiẹ̀rọ en el que bañaste Èṣù y déjalo en el lugar donde ya

has ofrecido el aceite de palma para Ìyámi y cubre el lugar con las hojas de
Laurel y di: "Mi madre me permite que te calme y te ruego que me perdones
por molestarte con mi mal genio y mi temperamento tan acelerado".
Quemar las plumas con canela (un limpiador natural) y soplar en el aire
el polvo que sale de las plumas y decir: "Yo libero (el nombre de la persona)
de este hechizo.

Para la protección personal cuando estamos en guerra física o espiritual

Haga un nido, coloque 17 huevos crudos (preferiblemente huevos

marrones) y cúbralos con aceite de palma y plumas de pollo. Entre las 6 de la
tarde y las 7 de la tarde, vaya a un bosque y entre dos árboles cave un hoyo y
coloque el nido dentro, y encántelo:

Mi madre Ìyá Nlá,

Gente extraña con el mal y la guerra,
Están tratando de presionarme,
Vengo a ti, pidiendo ayuda para limitarlos.

¡Que se extinga la guerra de los que me envidian!

¡Que se extinga la guerra de los que aman maldecirme!
¡Que la guerra de mis enemigos se extinga!
¡Que la guerra de mis adversarios se extinga!
¡Que se extinga la guerra de las enfermedades!

Mi Madre Ìyá Nlá! Quítales los colmillos,

Madre mía Ìyá Nlá! Abofetéales la cara,
Madre mía Ìyá Nlá! Golpea sus bocas, si no
oyen tu advertencia,
Y que dejen de despreciarme, que se los
traguen pieza por pieza y uno por uno.

Cuando termines, date una ducha. Pase a Orí y colóquelo en su cara y

cabeza para protegerse y calmarse.
 54

Para Espantar a los Ajogun

(muerte, enfermedad, perdición, parálisis y malhechores).

Limpie su cuerpo con plumas de gallo y colóquelas en dos canastas,

coloque encima de las plumas la harina de ñame. Coloque una cesta delante de
la casa y la otra en la parte trasera de la casa. Ofrezca aceite de palma caliente a
Èṣù

Ìyá Nlá, tú eres quien me protege,

Al igual que las plumas que cubren tu piel, al
igual que las plumas que cubren a tus hijos, en el
día en que todos los Ajogun me buscarán, tú
eres quien me protege.

Ìyá Nlá, les pido que envíen a Ajá Ọ̀ ṣùpá (Perro Lunar),
Para cuidar mi casa y castigar a los que..,
Quieren hacerme daño (o a mi familia).
Tú, la dueña del pozo profundo,
En el cual uno cae (o tropieza) y muere.
No les permita escuchar el Ogbingbin (el canto del pájaro),
Ellos son los que usan palabras despectivas contra ti.
Ellos son los que invocan al Ajogun para que me persiga (mi casa),
a mi familia).

La muerte, la enfermedad, la perdición, la parálisis y los malhechores no

comen harina de ñame,
Que tu boca se endurezca,
Y tus mandíbulas se cerrarán,
Todos los Ajogun que querían atacarme,
ya no pueden hacerlo.

Ìyá Nlá, tú eres la que me protege,

Como las plumas que cubren su piel, Como las
plumas que cubren a sus hijos, En el día en que
todos los Ajogun me buscarán, Tú eres la que me
protege.

Dele pastel de frijoles a Ìyá Nlá como una ofrenda de paz.

 55

ncantamiento para la Protección contra

desastres que llega de los malechores

Las fuerzas de Àwọn Ìyá Wa contienen dominio absoluto

sobre la humanidad.
Nadie en esta tierra puede proporcionar defensas contra la
impresionante fuerza de manifestación de Àwọn Ìyá Wa en las fuerzas de la
naturaleza.
Gbegbe no se pierde en el bosque,
Odídẹrẹ́ no muere en busca de alimento,
Àlùkò no muere en el proceso de su sentencia de muerte,
Agbè no muere en la misión de la muerte de sus plumas, un
pájaro no pierde el curso de su vuelo,
Un río no pide el curso de su cauce,

Una paloma siempre es honrada,

Una paloma siempre es cómoda,
Un pollo de nariz de botella se sienta majestuosamente,
Una palabra hablada a la tierra por Ìyámi siempre es ejecutada.

Si tu conciencia no te deja solo y quieres liberar a la(s) persona(s) de

este hechizo.
Da un Ọṣẹ a Èṣù con Omiẹ̀rọ y Orí (para calmarlo) y dile: "Èṣù, por favor,
detén esta misión", Ọṣẹ significa BAÑO DUCHA
Toma el Omiẹ̀rọ en el que bañaste a Èṣù y suéltalo en el lugar donde ya
ofreciste el aceite de palma para Ìyámi y cubre el lugar con las hojas de Laurel y
di: "Mi madre me permite calmarte y te suplico, que me perdones por
molestarte con mi mal genio".
Quemar las plumas con canela (un limpiador natural) y soplar en el aire
el polvo que sale de las plumas y decir: "Yo libero (el nombre de la persona)
de este hechizo.
¡Se acabó, se ha ido al olvido!
Las fuerzas del mal del mundo no pueden vencerme!
¡Se ha ido!
 56

Para traer buena suerte

Ritual que ofrece dos pescados y aceite de palma a Ìyá Nlá, para que
ella pueda dar permiso a todos los espíritus responsables de traer
prosperidad y buena suerte a la vida de una persona. Fume mientras se
realiza el ritual.

Ìyá Nlá Wa,

Deja que en cualquier negocio ponga mis pies, deja que
este negocio se convierta en un negocio de riquezas, deja
que entre por cada camino que pase,
Se convertirá en una ruta muy transitada,
En cualquier casa, que entre con una sonrisa,
Que esta casa esté llena de felicidad,
Que cualquier cantidad que tenga,
Se multiplicará en abundancia.

Ìyá Nlá Wa ahora permite que con el tabaco que fumo,

Los espíritus de la buena suerte, el éxito, la prosperidad y la buena
fortuna, me llegan de todas partes.
Ìyá Nlá Wa permítame con este tabaco que fumo,
Los espíritus a cargo de la buena suerte, el éxito, la prosperidad y la
buena fortuna estén siempre conmigo.
 57

Algunas Ewé (Hierbas)

Àwọn Ìyá Wa (Nuestra Madre) es una experta herbolaria. Aquí están

algunos de las populares Ewé utilizadas para ayudar.

Amuyinu/Ẹ́gẹ́lẹ (Euphorbia convulvoides, Euphorbiaceae)

Evitar ataques y rituales esperados o inesperados por parte de
los malhechores.
Esta Ewé é boa para camuflagem para evitar os olhos da doença e da
Este Ewé sirve para camuflarse y evitar los ojos de la enfermedad y la muerte.
Se puede utilizar para el baño o como amuleto protector. Así como para
proteger la casa especialmente en tiempos de epidemia y cuando la
mortalidad es un riesgo elevado de una zona.
En el diccionario Yorùbá: Ẹ́ gẹ́lẹ corresponde a Erva-andorinha.
Euphorbia convolvuloides.
Aye (Morus Mesozygia, Moracease)
Para todo tipo de protecciones (buenas y ruidosas), especialmente
cuando una persona tiene buena suerte y evita cualquier contradicción
inesperada.

Agemokoun (Laggera alata, compositae)

Para la protección contra maldiciones, enfermedades y cualquier tipo
de hechizo hecho por los malhechores.

Aidan/Àrìdan (Tetrapleura tetráptera, mimosacae)

Para liberar o romper un vínculo, maldición.

Àrúnsánsán "hierba de cabra" (Ageratum conyzoides,

compositae). Llevar la felicidad a casa y a la familia.

Ajekobale (Croton amabilis, Euphorbiaceae)

Para la calma, especialmente cuando las cosas alrededor de la casa, el
lugar de trabajo y entre los miembros de la familia están angustiados/alianzas.

Efirin Oso (Hoslundia oppositalibiateae)

Para apaciguar y suavizar el ambiente, el hogar o una persona que
ha sido influenciada por la negatividad.
 58

Tennáposọ́ (Mirabilis jalapa, Nyctagimaneae)

Destruir un ritual hecho por los malhechores tanto como
destruir a los malhechores y destruir la negatividad creada por un
ataque.

Oyoyo (Corchus Olitorius, Tillioceae)

Aportar el contenido y la aceptación, especialmente durante una
entrevista de trabajo, al trasladarse a una nueva área o al conocer gente
importante.
 59

Árboles donde la energía de Àwọn Ìyá Wa Reside

Árbol Iwo – Orógbó (Garcinia kola, Guttiferae)

Para una larga vida, felicidad, bienestar, buena suerte y buenas
perspectivas.

Árbol Arère (Triplochiton nigericum, Sterculiaceae)

Destruir cosas, buenas y malas.

Árbol Oṣè (Adansonia digitata, Biombaceae)

Para garantizar cosas buenas.

Árbol de Ìrókò (Chorophora excelsa, Moraceae)

Recomendado para el uso de la meditación antes de cualquier
debate/discusión, ya que este árbol y todas las partes pueden ser utilizados
para causar accidentes, para informar y para crear situaciones negativas.

Árbol Ìyá (Daniellia Oliveri, Caesalpinniaceae)

Ten cuidado al usar este árbol (similar al árbol Ìrókò) siempre que
pueda ser usado para meditar antes de cualquier deliberación, y usado para
exterminar, destruir o vencer la brujería o destruir a la persona que hizo el
hechizo.

Árbol Àsùrìn (Erythrophelum guineense, Caesalpiniaceae)

Es un árbol neutro que puede ir en ambos sentidos, bueno y malo;
cualquier cosa que la persona esté pensando o quiera lograr se manifestará,
sucederá. "Ten mucho cuidado con lo que deseas o cómo lo usas.

Árbol Obobo (Ficus platyphylla)

Es el árbol del olvido. El uso de cualquier parte de este árbol puede
resolver conflictos y traer paz. Es bueno para resolver cualquier conflicto
verbal, de comunicación y familiar.

Árbol de Sausage (Kigelia Africana ou Kigelia pinnata) o Árbol de

Cabaça (Crescentia cujete Bignoniaceae)
Ambos árboles son buenos para la protección contra tormentas
violentas. Es un símbolo de fertilidad no sólo para las mujeres, sino también
para los proyectos.
Palma Kernel (Elaeis guineenses) o palma aceitera
Para aliviar situaciones estresantes y tensas y para aliviar los dolores
de cabeza.
 60

6
WÍWÒ IGBÓ ÌYÁ NLÁ
Entrando al Bosque Sagrado de Ìyá Nlá

Como cualquier práctica religiosa, el servicio de Ìyá Nlá también tiene

un proceso de inducción, que consiste en una limpieza espiritual y material
para la iniciación (después de haber sido probado por Ìyá Nlá quizás durante
muchos años y ella está completamente satisfecha con el nivel de logro).
Debemos saber que cada casa o ile es el producto de experiencias personales
acumuladas y de la realización. Cada hogar (Ilé), tribu, familia, sociedad y
comunidad es único. Cada uno tiene su propia identidad o su propio pasado,
presente o futuro, y esta singularidad es donde surgen sus alabanzas, cantos,
danzas, poesía de linaje, descendientes, creatividad de culturas y
comportamientos. Sin embargo, es muy importante que la gente entienda que
cada camino y cada reino tiene su propio entendimiento, experiencias y
niveles. Por lo tanto, las experiencias personales adquiridas en estos caminos y
ámbitos son independientes, pero al mismo tiempo dependen de un nivel
personal de espiritualidad que permite a la persona con una mente adecuada
y mental acercarse al concepto y adoptar nuevas dimensiones. No voy a
exponer detalles, pero aquí hay algunas ideas:
Consiste en primero; consultar al Oráculo para definir el nivel y lo que se
utilizará en el proceso de limpieza antes de entrar en el Bosque Sagrado. Para
descubrir los artículos, incluyendo calabazas tumorales, mucha sal, cuentas
cavernas (En realidad está escrito "cowries", pero creo que quería referirse a
"Cawries", que es un nombre para cowries), gran cantidad de aceite de palma,
bebidas, telas, diferentes tipos de suelos, entre ellos, que se necesitan en el
proceso ceremonial. En segundo lugar, los rituales de propiciación de Èṣù y
Àwọn Ìyá Wa. Entonces, el proceso antes del comienzo de la limpieza y
preparación puede tomar días o semanas, todo depende de lo que el Oráculo
revele. Una vez completado el proceso anterior, antes de entrar en el Bosque
Sagrado, hay requisitos previos adicionales. Este proceso se realiza al atardecer.
El cuerpo de la persona, el Ori y la lengua deben estar provistos de ofertas
especiales. Después de eso, la persona debe sentarse en el suelo en el lado
oeste de la entrada. Esto se hace para dar a la persona la oportunidad de
meditar y de ponerse en un estado de ánimo y de corazón receptivo a la
ocasión. La persona debe participar en el primer ritual personal y simbólico que
requiere un proceso de interrogación: este es un ejemplo de ese proceso.
 61

¿Qué estoy buscando?

Busco la existencia.
¿Existencia? ¿Qué existencia?
La existencia de la Sagrada Ìyá Nlá.
¿Estás listo para ser despertado al verdadero valor de Ìyá Nlá?
Sí.
¿Deliberará mucho antes de tomar decisiones?
Sí, lo deliberaré.
Aquellos que despiertan a Ìyá Nlá deben buscar el equilibrio de la
existencia. ¿Buscarás este equilibrio?
Sí, voy a buscar ese equilibrio.
Los que reciben Ìyá Nlá deben mostrar sabiduría.... ¿Buscarás sabiduría?
Sí, conseguiré algo de sabiduría.
Usted ha traído todo lo que una persona debe ofrecer para recibir el
despertar de Ìyá Nlá?
Sí, traje todo.

Así que, de aquí en adelante, este interrogatorio se puede extender.

Una vez que la tercera parte del interrogatorio ha terminado y todos

están satisfechos y aprueban las respuestas, se aconseja a la persona macerar
una mezcla (algunos ingredientes) y limpiarse los ojos con unas hierbas
especiales que colgarán de un árbol, antes de entrar en el Bosque Sagrado.
Una vez que la persona está dentro del círculo, la Ìyálájà mayor dirá:

Ìyá Nlá Wa ¡Se manifiesta en la tierra!

Ìyá Nlá wag be! (Gran madre cobra vida).

Así que cada uno (incluyendo a la persona) alaba a Ìyá Nlá honrándola y
saludándola con este encanto:

Ìyá Nlá Hoooho,

Ìyá Nlá Hiiiihi,
Ìyá Nlá Sogbooo Sogbooo,
Ìyá Nlá sato, sato,
Kele kele sogu soga,
Ooogbo ayiwo,
Ìyá Nlá wi da’ji.

Ìyá Nlá, la u kpe!

¡Gran madre! ¡Sálvanos!
 62

Nuestra madre, la señora ha llegado a salvo, bienvenida de nuevo,

nuestra madre, para que podamos permanecer en esta vida por
mucho tiempo. Sálvanos, mantennos en paz. Queremos envejecer en
esta tierra. Gran madre, que seamos bendecidos en esta vida.

Y la última y más importante parte es cuando la Chief Ìyálájà (Ìyá un),

que es el jefe/líder de la sociedad, comienza el canto de otros encantamientos
especiales para dirigir a Ìyá Nlá y a todos Àwọn Ìyá Wa, expresando el
propósito de ser convocado. Luego se presentan algunas ofrendas y la
persona es presentada ceremonialmente a Ìyá Nlá y por primera vez puede ver
lo que hay dentro. Así que con algún sacrificio específico y el proceso de
instalar la representación física de Ìyá Nlá (este proceso puede tomar varios
días y noches), cada cabeza contiene diferentes ingredientes secretos y cada
una tiene una misión y un camino designados. Durante estos días y noches,
los mayores cuentan muchas historias. Los ancianos explican el proceso
completamente y preparan a la persona para abrazar el camino. Una vez que
todo el proceso ha terminado y todo está bien situado donde pertenece, la
Gran Calabaza de Ìyá Nlá es sellada con un cordón natural secreto que
simboliza la unión y el equilibrio entre la Tierra y el Cielo. Después de que
todos los rituales y ceremonias se completan, la celebración comienza con
mucha música, baile y comida.

Cuando me llamaste la primera vez

Estaba haciendo una solicitud para el árbol Apá.
Cuando me llamaste por segunda vez.
Yo estaba prestando servicio al árbol de Ìrókò.
Pero cuando me llamaste por tercera vez
Te contesté con voz resonante.
Ahora que has terminado de llamarme, vete a casa.
 63

6
EXTRACTOS DE ODÚ

En esta sección, los siguientes fragmentos cuentan algunas historias de

cómo Ìyá Nlá (Odù) es evocada en los ritos del Oráculo. Un complejo ritual
que, entre otras cosas, ratifica la grandiosa realidad de la autoridad femenina
en la jerarquía de la existencia, denota que las Grandes Madres conservan los
secretos de la adoración.

(Es la opinión de la autoría que para esta sección, ciertas frases fueron
omitidas por la facilidad de interpretar el mensaje apropiadamente.)

Ọ̀SÀ MÉJÌ

"Ọ̀ sà es rico, hace mucho ruido,

El sonido de la campana llega a la tierra."
Ellos fueron los que se divinizaron a Odù el día que ella
descendió a la Tierra, y también fueron los que se
divinizaron a Odù el día que ella descendió a la Tierra.
para Ògún y Ọbàtálá, entre ellos
Odù era la única mujer.
"¿Qué pasará cuando lleguemos a la Tierra?" Preguntaron y
Olódùmarè respondió:
"Cualquier cosa que quieras conseguir en la vida,
Te daré el poder de conquistar,
para que el mundo se convierta en un buen lugar".

Ògún marchó adelante, Ọbàtálá luego, Odù un

poco atrás.
Preguntó al regresar:
"Oh, Creador, allí abajo Ògún tendrá
el poder de la guerra. Tiene un garrote,
tiene un arma, tiene todo lo que necesita para luchar.
Ọbàtálá también tiene todas las calificaciones
para lograr el objetivo que él elija.
Lo que entonces queda para mí, la única mujer
entre ellos? ¿Qué debo hacer?"

Olódùmarè dijo: "El poder de la maternidad

que mantiene la Tierra intacta te pertenece
a ti. El poder de los pájaros te pertenece.
Te daré una gran calabaza,
que contiene estas cosas.
 64

Odù, vuelve. Ya sabes

¿cómo usarlos?
Contestó Odù:
"Si los humanos no me escuchan,
y si ni siquiera quieren cuestionar mi consejo,
entonces lucharé.
Si la gente me pide dinero o niños, seré
indulgente con ellos, ya que
que ellos no son descorteses;
porque si esto sucede, me retractaré de todo".

"Por mí está bien".

El Creador dijo, "pero usa
tu poder con calma y no
con violencia, o te la quitaré".
Desde entonces, por culpa de Odù,
las mujeres tienen el poder de decir siempre lo que quieren.
Porque, en ausencia de las mujeres, los hombres no pueden hacer nada.

Odù ha llegado a la Tierra.

En todos los bosques sagrados de Egúngún entró libremente,
también en los bosques de Orò.
En todos los lugares donde se adoraba a los Espíritus, ella
entraba libremente, también en los bosques de Orò.
la mujer se hizo presente.
Luego se puso un traje y una máscara
y se fue al aire libre.
No había nada que ella hiciera en estos días.
Àbàtálá fue a Ifá y le dijo:
"¡Hey! El Creador me ha dado autoridad en la tierra,
pero esta mujer enérgica toma el control de todo. No hay
ningún lugar al que no vaya ”.
Ifá consoló a àbàtálá
y le recetó caracoles al Orí de Ọbàtálá E instruyó a Ọbàtálá
para que ofreciera el líquido de los caracoles a Odù,
Ọbàtálá sacrificó caracoles a su Orí,
Y ofreció el fluido de los caracoles a Odú.

Sin embargo, así fue cuando Odù dijo:

"No me mires", y la gente todavía la
miraba, se quedaban ciegos.
Odù bebió y su estómago se calmó.
 65

"¡Oh! ¡He descubierto una comida deliciosa!

El fluido de los caracoles es dulce, el fluido de los
caracoles es dulce". Y luego Ọbàtálá le dio
todos los caracoles que deseaba.

"Todas las cosas que tengo,

todas las cosas que hago."
Compartiré todo contigo -respondió Odù-. Ọbàtálá fue con
ella a una cueva secreta
y se puso el traje de Egúngún y salió.
Odù se quedó donde estaba y envió a su pájaro
para sentarse en el hombro del hombre enmascarado.
A partir de ese momento, todo lo que Egúngún logró hacer
fue gracias al poder de los Pájaros.

Cuando àbàtálá como Egúngún había hecho todo

Regresó al bosque sagrado y saludó a Odù.
"Puedes tener a Egúngún, pero el poder que usaste será de
nuestra propiedad", dijo Odù.
De ahora en adelante solo los hombres saldrán como Egúngún.
Pero nadie, niños o viejos,
se atreverá a burlarse de las mujeres.
El poder de las mujeres es mayor.
Las mujeres dan vida dando a luz,
Y cualquier cosa que los hombres quieran hacer,
las mujeres deben ayudarlas o fracasarán ".

Así que cantaron juntos, y Ọbàtálá dijo

Que cada semana todos alaben a las mujeres....
para que el mundo sea pacífico.
Dobla tus rodillas, dobla tus rodillas por las mujeres, por
las mujeres que te trajeron a este mundo;
Las mujeres son la sabiduría de la tierra,
Las mujeres nos han traído a este mundo;
Respeto por las mujeres.
 66

OTRO
Ọ̀SÀ MÉJÌ

Alabado sea Ọ ̀ sà ¡Méjì!

El que envenena internamente
Que avanza para consumir el intestino,
El que muerde la chimenea
(Creo que esta frase es en realidad "El que muerde el corazón, en el texto
del autor está escrito el corazón
(chimenea) y no el corazón (corazón) puede haber sido un error de
mecanografía). Como si fuera una picadura de abeja.
Alas brillantes e insaciables es Nuestra Madre
La que guarda comida de medianoche en su armario
El día que ella vino al mundo del cielo.
Llevaba calabazas cubiertas.
Una calabaza de poder, para matar y comer.
Una calabaza de poder, para matar y vender.
Una calabaza de poder, para matar y
enriquecerse. Sobre los escombros de la
realización
Trabajo a mano
Las alas deben ser despojadas.
La gente debe traer el material secreto apropiado para
hacer un trato con el consumidor extremo.
Si no quieren mi pelea en el pueblo.
Y alabemos a Àwọn Ìyá Wa!
No dejes que nuestra Madre luche con nosotros
A causa de esas cosas, me las trajiste a mí.

Ọ̀SẸ́ Ọ̀YẸ̀KÚ

El que ofende a los muertos muere con la muerte de los

desdichados. Elogie a Ọ ̀ sẹ́ Ọ
̀ yẹ̀kú.
Ella dijo: "Tú Odù que te sientas con Àpẹẹrẹ.
Haz una ofrenda".
Él dijo: "¿Por qué debemos hacer una ofrenda?".
Ella dijo: "Por tus hijos debes hacer una ofrenda.
Dijo que debían ofrecer (...)
Dijo que deben prepararse (...)
Dijo que deben prepararse (...)
Odù necesita esta ofrenda.
 67

Entonces se realizó para ella,

Odù que se sienta con Àpẹẹrẹ,
Decían que Tu Odù
Ella dijo que envejecería, que se convertiría en una persona mayor.

Ella dijo que se diría que su cabeza se volvería completamente

blanca
Que se había vuelto muy vieja.
Dijeron que se quedaría en el mundo,
Dijo que no iba a morir pronto.
Tú (?), Odù no murió, (tal vez es "Así que, Odù no murió".”)
Odù goza de buena salud.

Con el paso del tiempo, Odù se hizo muy, muy anciana.

Tuvieron que pedirle a Odù que guiara al mundo.
Incluso cuando estaba en una edad avanzada.
Odù llamó a todas sus hijas.
Ella dijo: " Ustedes son mis hijos ".
Ella dijo, "La vejez se ha apoderado de mí,"
Ella dijo: "Si quieres buscar su mundo."
Ella dijo: "Debe buscar algo que la sustituya...".
con la que podían hablar."

Odù se ha ido. Odù ha vuelto.

Ella reunió a todos sus hijos,
Ahora mismo, Odù estaba en la calabaza. Los
mensajeros decidieron juntos
Sobre la respuesta de la calabaza.
Los mensajes son cuatro en número (...)

Odù dijo que es su calabaza lo que ellos cortaron.

Cortaron dos calabazas en cuatro partes,
Han dicho que los han cortado.
Odù les dijo que se golpearan los pechos con las manos.
Dijo que deseaba que toda la gente..,
Yo me tomaría de la mano por tus travesuras.
que se tomen de la mano por las cosas que han decidido,
Que los hijos y los hijos de los hijos de los hijos...,
Le pedían que oyera las palabras que iba a decir,

Cuando ella habló.

Se llevaron la calabaza
Dijeron que la llevarían a través de Odù.
 68

Ella dijo que debería colocarse en su Àpẹẹrẹ

Dijo que si los niños querían adorarla, debían invocarla. Dijo que
entonces podrían adorar a la calabaza de Odù,

Ella dijo, todas las cosas que le van a pedir a esta calabaza. La
calabaza está hecha para ellos.
Ellos dijeron que no pelearían con ellos.
Se convertirá en la calabaza de Odù hoy.
Ella dijo: "Todas las cosas que piden sus descendientes por ella,
estas cosas recibirán",
Si es fortuna, se la pedirán,
Ella lo hará por ellos.
Ella dijo, cuando mis hijos me llamen,
Responderé desde dentro de la calabaza,
Porque se convirtió en una anciana.

Ella hablaba así.

Odù aceptó que se había convertido en cuatro calabazas.
Dijo que sus descendientes no morirán en la infancia,
Vivirán hasta la vejez.
Ella dijo que deberían adorar a la calabaza junto con Àpẹẹrẹ Estas
cuatro calabazas son lo que siempre alabarán.

Dijo que las cuatro direcciones del mundo son las cuatro calabazas.
Odù dijo, si sus descendientes adoran su Àpẹẹrẹ,
Ellos te adorarán,
Dijo que las cosas que pidan serán para siempre.
Dijo que si adoran a la calabaza de Ẹfun,
Que la adorarán a ella también, y ella responderá.
Ella dijo que si adoran a la calabaza de camwood (árbol Osùn),
ella responderá.
Ella dijo que si adoran a la calabaza de barro (o tierra), ella
responderá.
Dijo que si adoran a la calabaza de carbón, ella responderá. Ella
dijo, pero si ya han traído a Àpẹẹrẹ.
Ella dijo: "Vosotros, todos vuestros hijos, sois lo que adoráis".

Que debes venir a adorar en cuerpo

La que se colocó en Àpẹẹrẹ.
Cuando sepan que entrarán en Su Santuario, la
adorarán,
Tomarán agua cuidadosamente preparada. Se
frotarán los ojos.
A continuación, puede entrar en la casa de Odù.
 69

Puedes ver a Gbadu.

Llamarán a Àpẹẹrẹ, Igba Odù.
Lo llaman Àpẹẹrẹ, la Casa de Odù.
Dijo que sus descendientes la adorarían,
En el cuerpo de las calabazas, lo puso sobre Àpẹẹrẹ.
Su descendiente adorará a Odù en este lugar.
A partir de hoy, adoramos a Odù en el interior de Àpẹẹrẹ.

Si sus hijos desean adorar a Ifá,

Vayan a un bosque sagrado.
Si la persona no propicia a Odù en su Àpẹẹrẹ
no obtendrá nada.

Odù no sabrá que la persona vino a adorarle.

Odù no sabrá que su hija ha llegado.
Odù dijo a todas sus hijas que para ir a los bosques sagrados
primero deben propiciar, la sabiduría dentro de Àpẹẹrẹ.

Ọ̀SẸ́TÚRÁ

Bajo uno de los nombres de alabanza de Ìyá Nlá, Ọ ̀ ṣùn, que vino a la
Tierra en el momento de la creación, se convirtió en la más influyente. Ella
demostró a los hombres que sin la mujer que es Àṣẹ (poder de la fuerza de la
vida) su misión podría no tener éxito. Según muchos Ìtàn Ifá, todos los Odù se
derivan de Ọ ̀ ṣùn. Ọ
̀ ṣùn se identifica como el decimoséptimo Ikin en el sistema
de adivinación de Ifá; Ella manda y dirige todos los procedimientos de
adivinación de Ifá.

Komun-n-koro es el adivino
Quien realizó la adivinación para los dieciséis
Odù que venían del cielo a la tierra. Una mujer
era la decimoséptima entre ellos cuando
vinieron a la tierra.
Declararon el bosque a Orò,
Orò entonces tenía su propio espacio.
Declararon el bosque a Ọpa,
La residencia de Ọpa era segura,
Prepararon un bosque para Égún,
Égún tenía un hogar.
Pero no hicieron provisión para Ọ̀ ṣùn.
 70

También conocida como "Seeegesi", la prominente peluquera con el

peine de coral y el Ẹyẹ (pájaro).
Ọ̀ṣùn, decidió esperar y mirar.
Cómo llevarían a cabo su misión con éxito.
Ọ̀ṣùn se sentó en silencio y los observó.

Desde Èjìogbè hasta Òfún Méjì

Todos decidieron no complacer a Ọ ̀ ṣùn en sus
misiones, ella también se quedó callada,
Y cumplió con su deber legítimo,
en la cual se tiñe el cabello.
Tenía un peine.
Los Odù nunca supieron que Ọ ̀ ṣùn era un Àjẹ́.
Cuando vinieron del cielo,
Olódùmarè eligió a su Guardián, y ella era una mujer
Y porque todos los demás Odù dejaron fuera Ọ ̀ ṣùn,
nada de lo que hicieron tuvo éxito.

Fueron al bosque de Egún y pidieron que su

misión fuera coronada con éxito. Fueron a Orò.
"Eres el único que mantiene a raya la muerte y la
enfermedad. "Por favor, ayúdame a mantenerlos
alejados.
La curación no se produjo.
En cambio, la epidemia se propagó.
Fueron a Oṣè y suplicaron.
para dejar caer la lluvia.
La lluvia no cayó.
Luego fueron a Ọ ̀ ṣùn.
Ọ̀ṣùn los recibió calurosamente,
Y los entretuvo.
Pero la vergüenza no les permitió confiar en
Ọ̀ ṣùn. A quien ignoraron.

Así que se dirigieron al cielo,

Y fueron directamente a Olódùmarè.
Quién les preguntó: "¿Por qué vinieron?
Dijeron que era por su misión en la Tierra.
Cuando dejaron el cielo,
Y vinieron a la Tierra
Todo iba bien;
Pero luego las cosas empeoraron,
Nada tuvo éxito.
 71

OlódùmarèPreguntado, "¿Cuántos de ustedes hay?" Ellos

respondieron: "Dieciséis".
Olódùmarè preguntó:
"Cuando dejaste el cielo, ¿cuántos eran?"
Ellos respondieron: "Diecisiete.
Olódùmarè dijo: "Ustedes son muy intrigantes.
La que dejaron atrás.
¿Por qué ni siquiera la consultaron?
Ellos le respondieron: "¡Es porque es la única mujer entre
nosotros! Olódùmarè dijo: "No, debería ser así!

Ọ̀ṣùn es una mujer valiente! "

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"Lo que han ignorado es lo que saben ahora. Vuelvan al mundo y
consulten Ọ ̀ ṣùn en lo que sea que se embarquen, lo que pongan en
sus manos, continuarán comunicándose con Ọ ̀ ṣùn
Así que volvieron con Ọ ̀ ṣùn,
Y fueron a su casa: "Madre, la prominente peluquera con peineta de coral
y Ẹyẹ. Estuvimos con el creador y ahí es donde descubrimos que todos los Odù
se derivan de ti y que nuestro sufrimiento continuará si no te reconocemos y
respetamos".
Todos los Odù quieren apaciguar a Ọ ̀ ṣùn.
Pero Ọṣùn no les siguió.
En cambio, Ọ ̀ ṣùn dijo que el bebé que estaba esperando los
acompañaría, pero que eso dependería del sexo del bebé que
estaba esperando. Si era un niño, el niño lo seguiría. Pero si el bebé
fuera una niña, ella (Ọ̀ ṣùn) no tendría nada que hacer por ellos.
Todos ellos elogiaron a Ọ ̀ ṣùn de esta manera:

Orangun Es la cabra que se mueve en la cerca

Orangun Es el gallo que se sienta en la parte
superior de la palmera que está en casa y en el
bosque.
 72

Toda la gente eminente del mundo

Acompáñenos en alabar a la Madre Bendita Ọ ̀ ṣùn,
La Honorable! La Soberana!
Que conoce todos los secretos de los cultos,
Sin embargo, nunca los revela.

Si adoramos a nuestra Madre Bendita Ọ ̀ ṣùn,

Ọ̀ṣùn es la que tiene la custodia de los
misterios, y acepta nuestra ignorancia,
Ella nos revela secretos.
Nos revela el bien en lugar del mal.
Y no revela el mal en vez del bien!

La que tiene una joyería de latón en una gran estantería, la

que bendice generosamente a sus hijos con bronce. Nuestra
madre, la que acepta los corales en las ofrendas rituales.
¡Ota! ¡Omi! ¡Edan!
¡Awura! ¡Olu! ¡Agbaja!
La consejera siempre presente en nuestras decisiones
Nuestra Madre Bendita, Ọ ̀ ṣùn.

Nota:
Los cuatro mensajeros de Ọ̀ ṣùn que se mencionaron anteriormente son:
1) Boribori – La superación (ayuda a Ọ̀ ṣùn a superar otras divinidades).
2) Ẹ̀gbà – Parálisis (paraliza)
3) Èse – Daños graves (causa muchas pérdidas)
4) Atomu – El Captor (detuvo y arruinó todas las actividades que se
negaron a consultar con Ọ ̀ ṣùn).