GRUPO DE ESTUDIO I-2022

ÉSÚ – ELEGBA

IFA Y EL MENSAJERO DIVINO

Ésú es el Mensajero Divino de la tradición religiosa de África Occidental de Ifá.

La palabra Ésú es el nombre dado para describir una compleja convergencia de
Fuerzas Espirituales que están en la base de la cosmología Ifá. No hay
traducción literal para la palabra Ifá. Se refiere a una tradición religiosa, una
comprensión de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto
de historias espirituales que son la base de un complejo sistema de adivinación.

Ifá se encuentra en toda la diáspora africana, donde se extendió como parte

integral de la cultura yoruba. La Nación Yoruba está ubicada en la región
suroeste de Nigeria. Antes de la colonización, la Nación Yoruba era una
federación de ciudades-estados que originalmente se centraba en la ciudad de
Ile Ife. Según el mito de Ifá, los yorubas emigraron a Ile Ife desde el este bajo
el liderazgo de un jefe guerrero llamado Oduduwa. Es difícil datar la época del
traslado de los yorubas a África Occidental debido a la limitada investigación
arqueológica sobre el tema. Las estimaciones oscilan entre 1600 y 2500 años
atrás. Es probable que la migración se haya producido a lo largo de varias
generaciones. A medida que la población crecía, cada nueva ciudad-estado que
pasaba a formar parte de la federación yoruba era gobernada por un jefe llamado
"Oba". La posición de Oba es una forma de monarquía hereditaria y cada Oba
pasa por una iniciación que los hace descendientes espirituales de Oduduwa.

Las instituciones políticas tradicionales yoruba están muy integradas con las
instituciones religiosas tradicionales yoruba. Ambas estructuras sobrevivieron
al dominio británico en Nigeria y siguen funcionando junto con el actual
gobierno civil.
Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de sabiduría llamado "Awo", que
intenta preservar los rituales que crean una comunicación directa con las
Fuerzas de la Naturaleza. Awo es una palabra yoruba que normalmente se
traduce como "Secreto". Desafortunadamente, no hay un equivalente en español
real a la palabra Awo, porque la palabra tiene fuertes asociaciones culturales y
esotéricas. En la cultura tradicional yoruba, Awo se refiere a los principios
ocultos que explican el Misterio de la Creación y la Evolución. Awo es la
comprensión esotérica de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la
forma dentro de la Naturaleza. La esencia de estas fuerzas invisibles no se
considera secreta porque son taimadas, son secretas porque siguen siendo
esquivas, impresionantes en su poder de transformación y no son fácilmente
aparentes. Como tales, sólo se pueden captar a través de la interacción directa y
la participación. Cualquier cosa que pueda ser conocida sólo por el intelecto
deja de ser Awo.

La inspiración primordial para el Awo es la comunicación entre las Fuerzas

Espirituales trascendentes y la conciencia humana. Se cree que esta
comunicación es facilitada por el Espíritu de Ésú. Dentro del Awo de Ifá, se
describe a Ésú con veintiún aspectos o caminos diferentes. En Ifá el número
veintiuno simboliza el infinito. Esto significa que la identidad de Ésú está
constantemente cambiando y transformando la manera de presentarse a la
comprensión humana.

A Ésú se le conoce como el Mensajero Divino debido a la función primaria de

Ésú en el ritual de Ifá. Algunos diccionarios yoruba - inglés y algunos
manuscritos antropológicos traducen Ésú como "Diablo". Esta traducción no es
consistente con la descripción de Ésú en las escrituras de Ifá. Ésú puede tomar
el papel de un embaucador, pero este papel tiene la función de transformar
visiones engañosas y limitadas del yo y del mundo.

Es el papel del embaucador en todas las religiones centradas en la tierra para

sacudir las percepciones limitadas que causan estancamiento y decadencia. Sólo
aquellos que creen que están en posesión de la "Verdad Absoluta" ven al
embaucador como un "Espíritu Demoníaco". La función del embaucador es
recordarnos que ningún ser humano lo sabe todo.
El Mensajero Divino es generalmente conocido en la cultura yoruba con el
nombre de Ésú. Entre los que practican la religión yoruba en Occidente, el
Mensajero Divino es comúnmente conocido con el nombre de Elegba. Es difícil
establecer con certeza cómo y por qué se produjo este cambio de nombre. Sin
embargo, se sabe que en la religión Ifá como se practica en África. Elegba es
considerado un aspecto guerrero de Ésú. Elegba es una derivación del término
Eleagbara, que se traduce idiomáticamente como "El Poder de la Fuerza". Como
un aspecto de Ésú, Elegba es la habilidad de comunicarse con el Espíritu frente
a obstáculos y opresiones. Dadas las condiciones que existían durante la
esclavitud, no es difícil imaginar por qué Elegba se convertiría en el foco
primordial de interacción entre la conciencia humana y el Espíritu dentro de la
adoración Ifá tal como se desarrolló en Occidente.

Ésú es considerado una de las muchas Fuerzas Espirituales en la Naturaleza que

se llaman "Orisha" o La palabra Orisha significa "Cabeza Selecta" o En un
contexto cultural, Orisha es una referencia a las varias Fuerzas en la Naturaleza
que guían la consciencia. De acuerdo a Ifá, todo en la Naturaleza tiene alguna
forma de consciencia llamada "Orí" o Se cree que el Orí de todos los animales,
plantas y seres humanos es guiado por una Fuerza específica en la Naturaleza
(Orisha), la cual define la cualidad de una forma particular de la consciencia.
Hay un gran número de Orishas y cada uno de ellos tiene su propio cuerpo de
sabiduría (Awo). La función única de Ésú dentro del mundo es traducir el
lenguaje de los humanos al lenguaje de la Naturaleza y traducir el Lenguaje de
la Naturaleza al lenguaje de los humanos. La forma en que esto se hace es la
esencia de Awo Ésú.
 ALO IRITÁN ÉSÚ

Cuentos populares del Mensaje Divino

LOJU – KOJU MEJI – Las dos caras del Mensajero Divino

Antiguamente sólo había dos agricultores que crecieron juntos en un pueblo

cerca del bosque. De niños vivían en el mismo recinto compartiendo comidas,
jugando y aprendiendo la sabiduría de sus mayores. Se llamaban "Arákunrin",
que significa "Hermano''. Cuando los dos jóvenes alcanzaron la edad de Akókó
ti Okunrin (pubertad), fueron llevados a lfá para adivinar. En ese día se les dijo
que vivirían toda su vida en hambrunas adyacentes, ya que estaban tan cerca
que su abundancia dependía de la cooperación mutua. El Babalawo (Adivino)
les dijo que sería Ésú quien les enseñaría Awo Ibsepó (El Misterio de la
cooperación), Awo igbo (El Misterio del Bosque), Awo Oko (El Misterio de la
Agricultura) y Awo 'fose (El Misterio de la invocación).

El Babalawo dijo que si no hacían Ebo (Ofrendas) regulares a Ésú, llegaría el

día en que Ésú los separaría. Si ese día llegara, vivirían sus vidas como
enemigos y sufrirían la vejez en la pobreza. Estos dos jóvenes no podían
imaginarme separados. No podían imaginar que eran enemigos y no podían
imaginar que vivían en la pobreza. Ambos pensaron que el Babalawo se había
equivocado sobre su destino. No vieron ninguna razón para hacer ofrendas a
Ésú. Descuidaron el santuario de Ésú que estaba a la entrada de su pueblo.
Asumieron que su vida de felicidad nunca cambiaría.

Algunos años más tarde, los dos jóvenes se casaron y comenzaron a criar
familias. Juntos habían salido al bosque y limpiado una parcela de tierra para
una granja. Ambas granjas eran del mismo tamaño, ambas producían los
mismos cultivos y ambos hombres continuaron su amistad mientras trabajaban
juntos cuidando la tierra. Uno de los jóvenes había aprendido de su padre las
técnicas para arrancar la maleza y limpiar la maleza.
El otro joven había aprendido de su padre las técnicas para secar las semillas y
regar los surcos. Dependían el uno del otro para asegurar que cada año la
cosecha les proporcionara suficiente comida para alimentar a sus familias con
suficiente comercio sobrante en el mercado.

Ambas fincas estaban separadas por un estrecho sendero que corría desde el río
hasta el pueblo. El camino era poco utilizado porque no había otros campos en
la zona. A menudo los dos hombres trabajaban durante semanas e incluso meses
sin ver a nadie viajar por el camino que dividía sus tierras.

El día que Ésú decidió recorrer el camino que pasaba entre las dos granjas,
recordó las palabras del Babalawo. Ésú reconoció a los dos campesinos como
los hombres que siempre pasaban por su santuario a la entrada del pueblo sin
hacer una ofrenda.

Ambos jóvenes continuaron creyendo que eran expertos en Awo Oko (El
Misterio de la Agricultura). Entre ellos pensaron que tenían toda el Ire (Buena
Fortuna) que necesitaban para crear una buena vida. Los dos se sentían
completos.

Ésú se escondió entre los árboles y observó a los dos hombres trabajando.
Mientras se inclinaban sobre la tierra. Ésú sacó Efun (Medicina) e Irosun
(Medicina) de su bolsa. Tomó Ewe (Hoja) y mezcló Efun con Omi Tútú (Agua
Fresca), haciendo Oda'Fun (Pintura Blanca). Tomó otra Ewe y mezcló Irosun
con Omi Tútú haciendo Oda Pon (Pintura Roja). Usando sus dedos Ésú se pintó
el lado derecho de su cara de Pon (Rojo) y el lado izquierdo de su cara de Ofun
(Blanco).

Después de colocar el resto de Oda (Pintura) de nuevo en su bolsa. Ésú caminó

por el sendero cantando; "Óro Ésú to to to Akoni", que significa. "La palabra
del Mensajero Divino es Siempre Poderosa." Cuando Ésú se acercó a los dos
hombres que estaban trabajando en la granja, ambos miraron hacia arriba para
ver quién estaba cantando. Ésú estaba directamente entre ellos cuando
levantaron la cabeza. Usando el dedo índice de cada mano. Ésú volvió su
atención al suelo. Después de que Ésú desapareció de la vista. Arákunrin a la
derecha del camino dijo: "¿Quién era ese hombre extraño con Ojú Ofun (La
Cara Blanca)?
Arákunrin en el lado izquierdo del camino respondió: "¿No te refieres al hombre
extraño con Ojú Pon (La Cara Roja)? Cada pregunta fue hecha en inocencia,
pero la discusión pronto condujo a un desacuerdo, el desacuerdo condujo a una
discusión y el argumento condujo a una pelea. Antes de que el asunto pudiera
resolverse, ambos hombres estaban rodando por el suelo destrozando sus
cosechas y destruyendo los ñames maduros.

Los daños a la granja causaron una escasez de alimentos. No quedaban

suficientes ñames para alimentar a sus familias y no había excedentes que llevar
al mercado. Cada uno de los jóvenes se enfureció tanto por lo que pasó que
nunca volvieron a hablar entre ellos. A partir de ese día los que alaban a Ésú
siempre dicen: "Ésú ma se mi o", que significa "Mensajero Divino no me
Confunda''.

OBE ÉSÚ – EL Cuchillo del Mensajero Divino

Ajá consultó a Ifá el día que quería una esposa. Se le dijo que llevara un Obe
(Cuchillo) a Oja (El Mercado) y que lo usara como Ebo (Ofrenda) a Ésú.
Cuando llegó al mercado, Ajá se detuvo a comprar Iyán (Ñames Machacados)
a Omo' lori (La Hija del jefe). Al agarrar el Iyán, Ésú lo empujó por detrás y
accidentalmente le cortó la mano a Omo’ lori. Los Alagbalagba (Ancianos) de
Oja exigieron Onídajó (Justicia). Ésú habló en nombre de Ajá y dijo que fue un
accidente. Para resolver la disputa, Ésú sugirió que Ajá cuidara a Omo' Iori hasta
que su mano se curara, aceptó Ajá. Mientras Ajá se ocupaba de Omo' lori,
accedió a ser su esposa.