COLEGIO

PRINCIPADO DE ASTURIAS

GUÍA N.º 5 FILOSOFÍA (CUARTO MEDIO)

QUÉ SIGNIFICA PENSAR EN EL MUNDO ANTIGUO
(CONOCIMIENDO EL PENSAMIENTO DE HERÁCLITO Y PARMÉNIDES)

Nombre: ______________________________________ Curso: ______ Fecha: _______

Docente: Mauricio Enviar a Classroom o a Asignatura: Filosofía

Acevedo m.acevedo@colegioprincipadodeasturias.cl

OBJETIVOS DE APRENDIZAJE: Conocer el pensamiento de Heráclito y Parménides

respecto de la realidad.

INSTRUCCIONES:
‒ Leer con atención y responder las siguientes preguntas.
‒ La evaluación de esta guía será formativa.
‒ La entrega de esta guía es hasta el jueves 15 de abril
‒ Entregar en Classroom o al mail m.acevedo@colegioprincipadodeasturias.cl

Información del Proceso Evaluativo

Puntaje Ideal de la Guía 14

Puntaje de Aprobación 9

Exigencia de escala 60%

Puntaje Obtenido

Ponderación de la Guía
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HERÁCLITO DE ÉFESO (SIGLO VI-V a.C) “EL DEVENIR ES LA REALIDAD”.

Heráclito hereda de los filósofos de Mileto el concepto de dinamismo universal, pero lo profundiza de
manera admirable. “Todo fluye” es la proposición emblemática de Heráclito y sirve para indicar el hecho que
el devenir es una característica fundamental de la estructura de la realidad.

No se trata de un devenir caótico, sino de un paso ordenado y dinámico de un

“Todo fluye”. El contrario al otro: es una guerra de opuestos, que en el conjunto, que se
mundo se rige resuelve en una armonía entre contrarios. El mundo es, pues, guerra de los
por la lucha de particulares, pero paz y armonía en el conjunto, como la armonía del arco y la
los contrarios lira que nace del del equilibrio de la conciliación de las fuerzas y tensiones
opuestas.
que se resuelve
en armonía. El El principio (arjé) para Heráclito se identifica con el fuego que es la perfecta
principio es el expresión del movimiento eterno y justamente en la dinámica de la guerra de
Logos /fuego los contrarios (el fuego vive de la muerte del combustible, transformándose
constantemente en ceniza, pero se manifiesta armónicamente como llama de
modo constante). El fuego está fuertemente unido al concepto de racionalidad
(Logos), razón de ser de la armonía del cosmos.

LA DOCTRINA DEL “TODO FLUYE”

Los filósofos de Mileto habían anotado el dinamismo universal de las cosas que nacen, crecen y perecen, y
del mundo, más bien de los mundos sometidos al mismo proceso. Además, habían pensado el dinamismo
como una característica esencial del mismo “principio” que origina, rige y reabsorbe todas las cosas. Sin
embargo, no habían elevado a nivel temático tal aspecto de la realidad, de modo adecuado. Esto fue lo que
justamente hizo Heráclito: “Todo se mueve” “Todo fluye” (Phanta rhei), nada permanece inmóvil y fijo, todo
cambia y se transmuta sin excepción. En dos de sus más famosos fragmentos, leemos: “No se puede bajar
dos veces al mismo río y no se puede tocar dos veces una sustancia mortal en el mismo estado, pues a causa
de la impetuosidad y de la rapidez del cambio se esparce y se recoge, viene y va”; “Bajamos y no bajamos al
mismo río, nosotros mismos somos y nos somos”.

El sentido de estos fragmentos es claro: el río es “aparentemente” siempre el mismo, pero “en realidad” está
formado por aguas siempre nuevas y diversas que llegan de improviso y se diluyen. Por eso no puede bajarse
dos veces a la misma agua del río porque cuando se baja por segunda vez otra es el agua que llega de
improviso; y también porque nosotros mismos cambiamos y en el momento en que hemos realizados la
inmersión en el río, hemos llegado a ser distintos de cuando nos movimos para sumergirnos. De modo que
Heráclito puede decir que entramos y no entramos en el mismo río. Y puede decir que también nosotros
somos y no somos porque para ser lo que somos en un determinado momento, debemos no-ser-más lo que
somos en cada momento. Y esto, según Heráclito, vale para toda la realidad, sin excepción.

Heráclito ve en un
determinado elemento,
el fuego, el arjé de todo
el universo.
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La importancia del pensamiento de Heráclito es su hipótesis respecto de
de la realidad. Los seres humanos, y todo lo viviente en general, vive
según un ciclo natural (ciclo cósmico): nacemos, nos desarrollamos y
perecemos. La realidad se presenta como constante flujo y devenir.

El acontecer, entonces, es un flujo permanente, el cosmos es una realidad viva. El dinamismo de la realidad
es la expresión natural de un principio original que ha estado siempre vivo, es un «fuego eterno» dirá
Heráclito. No sabemos si el fuego que piensa Heráclito es el fuego fenoménico, tal como lo comprendemos
nosotros, no obstante, sí podemos comprender que el fuego está relacionado a una realidad susceptible de
transformación, de cambio.

“No es posible descender dos veces al mismo río, tocar dos veces una sustancia
mortal en el mismo estado, sino que por el ímpetu y la velocidad de los cambios se
dispersa y nuevamente se reúne, y viene y desaparece”. Frag. 91

Si reflexionamos este fragmento ¿no es sino una ilustración de la vida? ¿Qué sucede con el fenómeno de la
vida? Los griegos, tales como Heráclito, piensan estas cuestiones como preguntas fundamentales que
intentan responder aquello que para el vulgo o el sujeto cotidiano no se pregunta. Pensar en el mundo
antiguo es pensar, en primer lugar, sobre la naturaleza del cosmos, donde el sujeto no está totalmente
desvinculado de una experiencia cósmica, dado que, para Heráclito, por ejemplo, existía un Logos, es decir,
un principio rector o inteligencia cósmica que opera dentro de toda la naturaleza. De hecho, la pregunta por
la sabiduría se circunscribe a la pregunta por el Logos.

La realidad –dirá Heráclito– cambia como el fuego. Agrega que tanto la contradicción como la discordia está
presentes en el origen y en la estructura de la realidad del cosmos. «la guerra es el padre de todas las cosas»
«la justicia es discordia». Estos enunciados manifiestan el dinamismo y lo contradictorio que puede ser la
realidad. Ahora bien, la contradicción –dirá Heráclito– engendra armonía «lo contrario llega a concordar, y
de las discordias surge la más hermosa armonía». Pero se trata de una armonía oculta, y por ello el sujeto
vulgar no logra comprender la lógica del cosmos y, por lo tanto, la lógica de la realidad.

La verdad (el Logos) «ama ocultarse», de manera que Heráclito plantea que la muchedumbre es incapaz de
comprender el Logos, esa ley que todo lo orienta y lo unifica, aunque existan desequilibrios e injusticias.
Heráclito desdeña al sujeto vulgar, de hecho, porque más que atender al Logos, vive distraído y retraído en
su mundo propio, no escuchando por medio su alma la verdad de esta razón cósmica (Logos). Heráclito
invitada a contemplar la realidad más allá de lo que perciben los sentidos, a comprenderla por medio de la
inteligencia que capta la Inteligencia (logos) del cosmos.

El fluir perpetuo de las cosas y el devenir

universal se revelan como armonía entre
contrarios. Esta armonía, es decir, esta
lucha entre opuestos es la expresión más
verdadera de lo divino.

«Dios es día y noche; invierno y verano;

guerra y paz»
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PARMÉNIDES DE ELEA “EL DEVENIR NO ES LA REALIDAD”

Parménides de Elea (siglo VI-V a. C) fundador de la escuela eleática, en su poema Sobre la naturaleza,
describe que tres vías de investigación.

1)La verdad absoluta:

2) La verdad de las opiniones engañosas
3) La de las opiniones probables

La primera vía afirma que “el ser es y no puede no-ser” y que “el no-ser no existe”, y con esto una serie de
consecuencias. Ante todo, fuera del ser no existe nada y entonces el pensamiento también es ser (para
Parménides no es posible pensar (Para Parménides no es posible pensar la nada); en segundo lugar, el ser no
es generado (porque de otra manera debería provenir del no-ser, pero el no-ser no existe); en tercer lugar,
es incorruptible (porque de otra manera terminaría en el no-ser). Además, no tiene pasado ni futuro (porque
de otra manera, una vez pasado no existiría más o estaría en espera de ser en el futuro y no existiría aún) es,
por lo tanto, un eterno presente; es inmóvil, homogéneo (Todo igual a sí mismo, ya que no puede darse un
más o menos ser), perfecto (pensable como esférico), Limitado (en cuanto en el límite se veía un elemento
de perfección), uno. Por lo tanto, lo que los sentidos testimonian como en devenir y múltiple, y por tanto
todo lo que ellos atestiguan, es falso.

La segunda vía es la del error, la cual, confiando en los sentidos, admite que existe el devenir y cae, por
consiguiente, en el error de admitir la existencia del no-ser.

La tercera vía busca una mediación entre las dos primeras reconocimiento que también los opuestos
reconociendo que también los opuestos, como la “luz” y la “noche” deben identificarse en el ser (la luz es, la
noche es, y, por lo tanto, las dos son, es decir, coinciden en el ser). Los testimonios de los sentidos deben,
pues, ser radicalmente pensados y redimensionados al nivel de la razón.

Un discípulo de Parménides, Zenón de Elea, defendió la teoría su maestro. Zenón comprendía la realidad
como aquello que no tiene movimiento. Esta hipótesis respecto de la realidad fue una teoría que luchó
contra aquella que proponía una imagen de la realidad imposible de ser inmóvil, y por lo tanto dinámica.

El ser no puede
no puede no-ser,
el no ser-no puede
ser y no existe el
devenir
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¿Cuál es importancia de Parménides en la historia del pensamiento filosófico?

Parménides se presenta, en el ámbito de la filosofía de la naturaleza (Physis), como innovador radical y en

cierto sentido como un pensador revolucionario. De hecho, con él la cosmología recibe una profunda y
benéfica sacudida desde el punto de vista conceptual y se transforma en una ontología (teoría del ser).

COSMOLOGÍA
Parménides pensaba que el universo es «uno, eterno e inmóvil». El
cosmos, tal como le llamaban los griegos a esa «totalidad ordenada»,
no puede tener movimiento según este filósofo.

Era un saber común entre los antiguos imaginar al cosmos como una
esfera. La razón estriba en que la esfera simbolizaba la perfección, y es
la figura geométrica, por tanto, más cercana a la representación de lo
real.

La realidad como inmóvil, considerando que el cosmos es la imagen a

semejanza de la divinidad. Los filósofos no es que hayan dejado de
preguntarse por la divinidad, sino que la piensan en un plano distinto a
cómo se comprendía desde un pensamiento mítico.

Para Parménides la divinidad era pensada como «inmóvil, limitada y esférica», y por lo tanto el universo tiene
los mismos atributos. Desde luego que la divinidad en Parménides es abstracta y está pensada en un plano
cosmo-ontológico, esto hace más invisible su pensamiento o, sólo concebible por a través de nuestro
intelecto (dianoia). Pero debemos saber que Parménides se pregunta por lo que realmente existe “la
pregunta por el ser”, y que es preguntado a través de un pensamiento lógico. En Parménides sólo se puede
pensar lo que es, en donde el devenir no tiene existencia ni cabida en su pensamiento.

Vocabulario

Armonía: Es un concepto típicamente helenista que los griegos extendían no sólo al mundo, en su conjunto,
sino al alma humana y a sus productos (arte, literatura, política). Aunque fue tematizada por primera vez por
Heráclito como “armonía entre los contrarios» alcanzó su explicitación más completa con los pitagóricos
para quienes todo el cosmos es armonía porque está ordenado por los números y por lo que está unido a
ellos.

Dianoia: El término griego dianoia significa «pensamiento» «intelecto». Se refiere al pensamiento discursivo,
pensar que procede por razonamiento. Se piensa que el primero en plantear un auténtico discursivo es
Parménides, al plantear una hipótesis lógica discursiva de la realidad. Se diferencia de la Noesis, entendida
como visión intelectual inmediata de la realidad inteligible.
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Devenir: En filosofía la noción devenir se entiende como existencia, realidad, el ser, pero como proceso o
movimiento. Designa todas las formas del llegar a ser, del ir siendo, del cambiarse. La filosofía, de hecho,
nace como un asombro ante el hecho de los cambios de las cosas (de la realidad). Heráclito hizo del devenir
(gignestai) el principio de la realidad. Sin embargo, la escuela eleática, fundada por Parménides, se opondrá
a la idea de pensar el arjé como puro devenir. La afirmación del devenir, del ser como proceso, se identifica
con una concepción dinámica de la realidad, de la que suele considerarse a Heráclito de Éfeso como su más
representativo defenso.

Esfera: Lo que puede llamarse «metáfora de la esfera» ha sido frecuente en la filosofía. Los presocráticos, en
particular los pitagóricos, la esfera fue considerada como la más perfecta de las figuras. Los filósofos se
refieren a ella cada vez que se quiere mostrar una imagen de la plenitud. El ejemplo más común es el de
Parménides, quien concibió «el ser como perfecto en todas sus partes, comparable a una bien redonda
esfera».

Los presocráticos: Se denomina presocráticos dentro de la filosofía griega a las escuelas y pensadores
anteriores al pensamiento de Sócrates, no tanto en términos cronológicos, sino en cuanto a aquellas
escuelas o pensadores que no siguieron las líneas de pensamiento de los socráticos. Los socráticos fueron
aquellos que sí siguieron a Sócrates: Platón y Aristóteles, y sus continuadores. Por lo tanto, hubo escuelas de
pensamiento que, aunque fueron posteriores a Sócrates y a los socráticos, fueron consideradas presocráticas
porque no se atuvieron a la influencia socrática, sino que mantuvieron su propio recorrido al margen de ésta.

Cosmogonía: Es una narración o descripción detallada del origen del universo o de una agrupación de todo lo
existente incluyendo los planetas, astros, cometas y del sistema solar. C

Actividad:

1). Investigue sobre la teoría de Pitágoras de Samos y Jenófanes de Colofón. Identifique los rasgos
más importantes de su pensamiento. Luego, explique y argumente sobre qué ideas te llamaron
más la atención. 3 puntos.

2). ¿Cómo entiende la realidad Heráclito y Parménides? Identifique y explique los rasgos más
importantes de su pensamiento. 2 puntos

3). Entre el pensamiento de Heráclito y el pensamiento de Parménides ¿Qué teoría te convence

más? Explique. 2 puntos

4) cómo comprenden el alma los pitagóricos. Señale lo más importante. 2 puntos.

5) Qué es el Nous en Anaxágoras. Explique. 2 puntos.

6) El pensamiento de Heráclito no está exento de estar vigente en nuestro presente. En tiempos
de pandemia, parecer ser que todo estuviera en un constante devenir y, por lo tanto, no sabemos
qué sucederá. ¿cómo piensas tú la pandemia? Aplicando la sabiduría de Heráclito. Explique y
desarrolle. 3 puntos.
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