Budismo tibetano

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Budismo tibetano

Rueda del dharma Tibetana

Fundador Buda Gautama

Deidad o Deidades principales Budas, Bodhisattvas, Dakinis,

etc

Ramas Gelug, Nyingma, Sakia, Kagyu

Tipo Budismo

Número de seguidores estimado 20.000.000

Seguidores conocidos como Budistas tibetanos

Escrituras sagradas Sutras, Tantras

Lengua litúrgica Tibetano, sánscrito

País o región de origen Tíbet

País con mayor cantidad de Mongolia

seguidores

Clero Lamas, Tulkus, Ngagpas

 [editar datos en Wikidata]

El budismo tibetano, también conocido como lamaísmo,

budismo vajrayāna, budismo tántrico o budismo indo-tibetano, es
el budismo que se desarrolló en los Himalayas. Esta forma de budismo es
seguida por el 6 % de todos los budistas, siendo una de las escuelas budistas
más practicadas y una de las mejor conocidas en Occidente.1
El budismo tibetano es una forma de budismo mahayana que surge de las
últimas etapas del budismo indio (y también es parte de la tradición tántrica
Vajrayana). Sin embargo, también incluye desarrollos y prácticas nativas
tibetanas.
Además de las prácticas clásicas budistas de Mahayana como las seis
perfecciones, el budismo tibetano también incluye prácticas tántricas, como el
yoga de la deidad y los seis yogas de Naropa. Su principal objetivo es
la budeidad. El lenguaje principal del estudio de las escrituras en esta tradición
es el tibetano.
El budismo tibetano está presente en Bután, Mongolia, Nepal, varias regiones
de la República Popular de China (como Tíbet y Manchuria), varias regiones de
la Federación Rusa (Buriatia, Kalmukia y Tuvá) y varias regiones de la India
(como Ladakh, Sikkim y diversos municipios de los Himalayas indios
como Dharamsala).
Al tener unos 20 millones de seguidores,1 mayoritarios en diferentes países y
regiones autónomas, es una de las ramas más grandes e importantes del
budismo.
Asociado a este tipo de budismo aparece la figura del lama, que puede ser
laico o monástico. En la clásica división del budismo entre monjes y laicos, los
lamas tibetanos suponen una figura con relevancia no solo religiosa sino que
fueron centro de la vida social y económica de Tíbet.

Índice

 1Nombre
 2Doctrina
o 2.1Budeidad y bodhisattvas
o 2.2El camino del bodhisattva
 2.2.1Cinco caminos
 2.2.2Lamrim
o 2.3Budismo vajrayāna
o 2.4Filosofía
 3Textos y estudio
o 3.1Sutras
o 3.2Shastras
o 3.3Literatura tántrica
 4Prácticas
o 4.1Pāramitā
o 4.2Dhyāna - śamatha y vipaśyanā
 o 4.3Prácticas preliminares
 4.3.1Guru yoga
o 4.4Esoterismo y samaya
o 4.5Ritos y rituales
o 4.6Mantra
o 4.7Yoga tántrico
 5Instituciones y maestros
o 5.1Las mujeres en el budismo tibetano.
 5.1.1Monjas
 6Historia
o 6.1Primera difusión (siglos VII-IX)
o 6.2Era de la fragmentación (siglos IX-X)
o 6.3Segunda difusión (siglos X-XII)
o 6.4Dominio mongol (siglos XIII-XIV)
o 6.5Autonomía tibetana (siglos XIV-XVIII)
o 6.6Período de Qing (siglos XVIII-XX)
o 6.7Siglo XX
o 6.8Siglo XXI
 7Escuelas y linajes
o 7.1Linajes principales
o 7.2Escuelas
 8Regiones
o 8.1Países donde el budismo tibetano es mayoritario
o 8.2Regiones donde el budismo tibetano es mayoritario
o 8.3Minorías importantes de practicantes del budismo tibetano
 9Véase también
 10Referencias
 11Bibliografía
 12Enlaces externos

Nombre[editar]
El término tibetano nativo para el budismo es "El Dharma de las personas de
dentro" (nang chos) o "El Dharma de Buda de las personas de dentro" (nang pa
sangs rgyas pa'i chos).23 Esto se contrasta con otras formas de religión
organizada, que se denominan chos lugs (sistema dhármico), por ejemplo, el
cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema dhármico de Jesús).3
Los occidentales se dirigieron inicialmente a China en busca de un
entendimiento del budismo tibetano. Allí el término usado fue Lamaismo (lama
jiao) para distinguirlo del budismo chino tradicional (fo jiao). El término fue
tomado por eruditos occidentales, incluido Hegel, ya en 1822.45 En la medida
en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y tibetano, el término
ha sido desacreditado.6
Otro término, "Vajrayāna" (Tib. dorje tegpa) se usa ocasionalmente para el
budismo tibetano. Más precisamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto
de prácticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que
también son prominentes en otras tradiciones budistas.
En el oeste, el término "budismo indo-tibetano" se ha vuelto actual, en
reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en
el norte de la India.7
Doctrina[editar]
El budismo tibetano sostiene las enseñanzas budistas clásicas como las cuatro
nobles verdades (Tib. Pakpé denpa shyi), anatman (no-yo, bdag med), los
cinco agregados (phung po) karma y renacimiento, y el surgimiento
dependiente (rten cing 'brel bar 'byung ba).8 También sostienen otras doctrinas
budistas asociadas con el budismo Mahāyāna (theg pa chen po), así como la
tradición tántrica de Vajrayāna.9
Budeidad y bodhisattvas[editar]

Buda Samantabhadra, con su consorte Samantabhadri, rodeado de numerosas deidades

pacíficas y feroces.

El bodhisattva Chenrezig (Avalokiteshvara), en su forma de once cabezas y mil brazos que

significan su compasión.

El budismo tibetano mantiene el objetivo del Mahāyāna, que es lograr la

budeidad para ayudar a todos los seres a alcanzar este estado de la manera
más eficiente.10 Esta motivación se llama bodhicitta, una intención altruista
dirigida a la budeidad.11 Los bodhisattvas (Tib. jangchup semba, literalmente
"héroes del despertar") son seres venerados que dedican su existencia a este
camino.
Bodhisattvas ampliamente venerados en el budismo tibetano
incluyen Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Vajrasattva y Tara. Los budas
más importantes son Sakyamuni, los cinco budas
del mandala Vajradhatu (Vairocana, Akshobhya, Amitābha, Amoghasiddhi,
y Ratnasambhava),12 así como el Adi-Buda (primer Buda), llamado Vajradhara
o Samantabhadra.
En el budismo tibetano, la budeidad se define como un estado libre de
obstrucciones a la liberación y a la omnisciencia (sarvajñana).13 Cuando uno se
libera de todos los oscurecimientos mentales, se dice que alcanza un estado de
felicidad continua mezclado con un conocimiento simultáneo del shunyata, la
verdadera naturaleza de la realidad.1314 En este estado, se eliminan todas las
limitaciones en la capacidad de uno para ayudar a otros seres vivos. El
budismo tibetano afirma que enseña métodos para alcanzar la Budeidad más
rápidamente (el camino Vajrayāna).15
Un esquema importante que se usa para comprender la naturaleza de la
budeidad es la doctrina Trikaya (Tres cuerpos) que sostiene que la budeidad
consiste en tres kāyas o cuerpos:16

 El Dharmakāya, también conocido como la naturaleza búdica, o cuerpo de

la verdad, que significa la verdadera naturaleza de la última
realidad, shunyata y el principio mismo de despertar que no tiene forma ni
límite.
 El Saṃbhogakāya, un cuerpo puro y espiritual de bienaventuranza y
manifestación de luz clara.
 El Nirmāṇakāya, la encarnación humana de los budas, sus cuerpos que se
manifiestan en el tiempo y el espacio.17
El camino del bodhisattva[editar]
Cinco caminos[editar]
Un esquema central para el avance espiritual utilizado en el budismo tibetano
es el de los cinco caminos (Skt. Pañcamārga; Tib. Lam nga) que son:18

1. El camino de la acumulación: en el que uno recoge sabiduría y mérito,

genera bodichita, cultiva los cuatro fundamentos de la atención
plena (satipatthana) y el esfuerzo correcto (los "cuatro abandonos").
2. El camino de la preparación: se alcanza cuando uno llega a la unión
de samatha y vipasyana y se familiariza con shunyata o vacuidad.
3. El camino de la vista: uno percibe shunyata directamente, todos los
pensamientos del sujeto y del objeto se superan, y uno se convierte en
un arya (un ser noble e illuminado).
4. El camino de la meditación: uno remueve trazas más sutiles de la
mente y perfecciona la comprensión.
5. El camino de no más aprendizaje: que culmina en la budeidad.
El esquema de los cinco caminos a menudo se elabora y se combina con el
concepto de los niveles de bodhisattva (bhumis).
Lamrim[editar]
Artículo principal: Lamrim
Lamrim ("etapas del camino") es un esquema para presentar las etapas de la
práctica espiritual. En la historia del budismo tibetano ha habido muchas
versiones diferentes de lamrim, presentadas por diferentes maestros de las
escuelas Nyingma, Kagyu y Gelug.19 Sin embargo, todas las versiones de
lamrim son elaboraciones del texto raíz de Atiśa "Una lámpara para el camino
del despertar" (Bodhipathapradīpa).20
El sistema de lamrim de Atisha generalmente divide a los practicantes en los de
ámbitos o actitudes menores, intermedios y superiores, y describe las prácticas
y meditaciones de una manera progresiva utilizando este esquema.21
A pesar de que los varios textos lamrim cubren las mismas áreas temáticas, las
materias dentro de ellos pueden organizarse de diferentes maneras y con
diferentes énfasis según la escuela y la tradición a la que
pertenezcan. Gampopa y Tsongkhapa expandieron el breve texto raíz de Atiśa
en un extenso sistema para comprender toda la filosofía budista. De esta
manera, los temas como el karma, el renacimiento, el vacío y la práctica de la
meditación se explican gradualmente en un orden lógico y progresivo.
Budismo vajrayāna[editar]

Una representación de las figuras tántricas Hevajra y Nairātmyā, Tíbet, siglo XVIII.

El budismo tibetano incluye las prácticas de Vajrayāna (vehículo del Vajra),

"Mantra secreto" (Skt. Guhyamantra) o budismo tántrico, que se basa en los
textos conocidos como "Tantras" (que datan de alrededor del siglo VII EC). 22
Tantra (rgyud) generalmente se refiere a formas de práctica religiosa que
enfatizan el uso de visualizaciones, ideas, símbolos y rituales únicos para la
transformación espiritual.23 Vajrayāna es visto en budismo tibetano como el
vehículo más rápido y poderoso para la iluminación porque contiene muchos
medios hábiles (Skt. upaya).24
Un elemento importante de la práctica tántrica son las deidades tántricas y sus
mandalas. Estas deidades vienen en formas pacíficas y feroces.25
Los textos tántricos también afirman el uso de los placeres de los sentidos y
otras impurezas en el ritual tántrico como un camino hacia la iluminación, en
oposición a otros sectas budistas que afirma que uno debe renunciar a todos
los placeres.26 Estas prácticas se basan en la teoría de la transformación que
establece que los factores mentales negativos y sensuales se pueden cultivar y
transformar ritualmente.
Otro elemento de los Tantras es el uso de prácticas transgresivas, como el
consumo de sustancias tabú, como el alcohol o el yoga sexual. Si bien en
muchos casos estas transgresiones fueron interpretadas simbólicamente, en
otros casos se practican literalmente.27
Filosofía[editar]

Estatua de Nagarjuna, uno de los filósofos más importantes para el pensamiento budista
tibetano, en Samye Ling (Escocia).

Madhyamaka, también llamada shunyavada (la doctrina de la vacuidad) es la

filosofía budista dominante del budismo tibetano y, en general, se ve como la
visión más alta, pero también se interpreta de varias maneras. Shunyata, la
verdadera naturaleza de la realidad, es la ausencia de existencia inherente
(svabhava) de todas las cosas.
La filosofía budista se estudia generalmente mediante el uso de un esquema
denominado "cuatro sistemas filosóficos" (drubta shyi), aunque diferentes
escuelas pueden agregar otros puntos de vista, la filosofía "shentong" que se
desarrolló en el Tíbet.28
Dos de estos sistemas pertenecen al camino denominado Hinayana y se basan
en dos principales sectas budistas indias. En la escolástica tibetana, se derivan
principalmente del Abhidharma-kośa de Vasubandhu No incluyen Theravada:29

 Vaibhāṣika (Wylie: bye brag smra ba). Este sistema afirma una visión
atomística de la realidad, así como la idea que los objetos externos se
perciben directamente.30
 Sautrāntika (Wylie: mdo sde pa). A diferencia de Vaibhāṣika, este punto de
vista sostiene que no percibimos directamente el mundo externo, solo las
formas fenomenales causadas por los objetos y nuestros sentidos. 30
Los otros dos se basan en escuelas de pensamiento Mahayana de la India:

 Yogācāra, también llamado Cittamātra "solo mente" (Wylie: sems-tsam-pa).

Los yogacārins basan sus puntos de vista en los textos de
Maitreya, Asaṅga y Vasubandhu. Yogacara se interpreta a menudo como
una forma de idealismo.30
 Madhyamaka (Wylie: dbu-ma-pa). La filosofía de Nāgārjuna y Āryadeva,
que afirma que todo está vacío de esencia (svabhava) y, en última
instancia, está más allá de los conceptos.30 En el Tíbet, la mayoría de los
debates filosóficos se centran en los puntos más finos de esta tradición y, a
veces, se dividen en diferentes subcategorías, tales como:

 Rangtong, un término introducido por Dolpopa, que rechaza

cualquier yo o naturaleza existente.31 Esto incluye:

 Svatantrika, una forma de Madhyamaka que expone la teoría de la

vacuidad a través del uso del silogísmo autónomo (svātantra),
incluye las subcategorías de:

 Sautrantika Svātantrika Madhyamaka, asociado con Bhāviveka

 Yogācāra Svātantrika Madhyamaka, asociado
con Śāntarakṣita y Kamalaśīla, las enseñanzas budistas más
antiguas introducidas en el Tíbet que mezclan el sistema Yogācāra
con Madhyamaka.32

 Prasaṅgika, basado en Buddhapālita and Candrakīrti. Se basa

únicamente en un método filosófico de reductio ad absurdum.
Esto generalmente se considera como la perspectiva más alta en
la mayoría de las presentaciones escolares tibetanas. Se
interpreta de diferentes maneras entre los diversos filósofos y
escuelas.

 Shentong, sistematizado por Dolpopa y basado en enseñanzas

de la naturaleza búdica e influenciado por Yogācāra. Afirma que
la realidad última no está vacía de su verdadera naturaleza
luminosa. Este enfoque es dominante en la escuela Jonang, y
también se puede encontrar en la tradición Kagyu pero se opone
con vehemencia en la escuela Gelug.333435
Esta exposición sistemática se utiliza en monasterios y colegios para
enseñar filosofía budista de manera progresiva, y cada visión filosófica se
considera más sutil que su predecesora.36
La filosofía de Dzogchen es otra tradición diferente, que se encuentra en la
escuela Nyingma. A veces se interpreta desde una perspectiva Yogacara-
Madhyamaka, pero a veces se ve como su propia visión filosófica que es
más alta que Madhyamaka.37
Textos y estudio[editar]

Una hoja de un manuscrito de Prajñāpāramitā (Perfección de la Sabiduría).

Artículo principal: Canon del budismo tibetano

El estudio de textos principales indios es fundamental para la educación
superior en las escuelas del budismo tibetano. Se espera
la memorización de textos clásicos, así como otros textos rituales, como
parte de la educación monástica tradicional.38 Otra parte importante de la
educación religiosa es la práctica del debate formalizado.
El canon tibetano se finalizó principalmente en el siglo XIII y se dividió en
dos partes, el Kangyur (que contiene sutras y tantras) y el Tengyur (que
contiene shastras y comentarios). La escuela Nyingma también mantiene
una colección separada de textos llamada Nyingma Gyubum, reunida por
Ratna Lingpa en el siglo XV y revisada por Jigme Lingpa.39
Entre los tibetanos, el idioma principal de estudio es el tibetano clásico; sin
embargo, el canon budista tibetano también se tradujo a otros idiomas,
como el mongol y el manchú. Durante las dinastías Yuan, Ming y Qing,
muchos textos del canon tibetano también se tradujeron al chino. 40
Numerosos textos también han sido traducidos recientemente a idiomas
occidentales por académicos y practicantes budistas occidentales.41
Sutras[editar]
Los sutras más estudiados en el budismo tibetano son textos Mahayana,
como la perfección de la sabiduría o los sutras Prajñāpāramitā, y otros
como el Saṃdhinirmocana-sūtra y el Samādhirāja Sūtra.4243

Gueshe Konchog Wangdu leyendo el Kangyur.

Shastras[editar]
El estudio de los textos budistas indios llamados shastras (tratados) es
fundamental para la escolástica budista tibetana. Desde finales del siglo XI,
las universidades monásticas tibetanas tradicionales generalmente
organizaron el estudio exotérico del budismo en "cinco grandes tradiciones
textuales" (zhungchen-nga).44

1. Abhidharma
o Asanga - Abhidharma-samuccaya
o Vasubandhu - Abhidharma-kośa
2. Prajnaparamita (Perfección de la Sabiduría)
o Abhisamayalankara
o Shantideva - Bodhisattvacaryāvatāra
3. Madhyamaka (Centrismo)
o Nagarjuna - Mūlamadhyamakakārikā
o Aryadeva - Catuhsataka
o Candrakīrti - Madhyamakāvatāra
o Śāntarakṣita - Madhyamākalaṃkāra
o Shantideva - Bodhisattvacaryāvatāra
4. Pramana (Epistemología)
o Dharmakirti - Pramāṇavarttika
o Dignāga - Pramāṇa-samuccaya
5. Vinaya (Regla monástica)
o Gunaprabha - Vinayamula Sutra

También son de gran importancia los "Cinco tratados de Maitreya", que

incluyen el influyente Ratnagotravibhāga (Uttaratantra), un compendio de la
literatura tathāgatagarbha, y el Mahayanasutralankara, un texto sobre el
camino Mahayana.
El Yogācārabhūmi-Śāstra y el Bhāvanākrama de Kamalaśīla, son las
principales fuentes de la práctica de meditación.
Si bien los textos indios son a menudo centrales, el material original de los
gran estudiosos tibetanos también se estudia ampliamente y se recopila en
ediciones llamadas sungbum.45 Los comentarios e interpretaciones que se
utilizan difieren según la tradición. La escuela Gelug, por ejemplo, utiliza las
escrituras de Tsongkhapa, mientras que otras escuelas siguen los
pensadores del movimiento Rimé como Jamgon Kongtrul y Jamgon Ju
Mipham Gyatso y los líderes pasados de su linaje como Sakya Pandita para
la escuela Sakya y el 8º Karmapa Migyur Dorje para la escuela Karma
Kagyu.
Literatura tántrica[editar]
En el budismo tibetano, los tantras budistas se dividen en cuatro o seis
categorías, con varias subcategorías.
En las escuelas de la "Nueva traducción," (Sarma) la división es:46

 Kriyayoga - Estos tienen un énfasis en la purificación y los actos rituales

e incluyen textos como el Mañjuśrīmūlakalpa.

 Charyayoga - Contiene "un equilibrio entre las actividades externas y

las prácticas internas", refiriéndose principalmente al Mahāvairocana
Abhisaṃbodhi Tantra.
 Yogatantra - Se ocupa principalmente de las técnicas internas de yoga
e incluye el Tattvasaṃgraha Tantra.

 Anuttarayogatantra - Contiene técnicas más avanzadas, como

prácticas del cuerpo sutil y deidades feroz, y se subdivide en:
o Tantras Madre, que enfatizan las prácticas del cuerpo ilusorio y la
etapa de finalización e incluye el tantra Guhyasamaja y el tantra
Yamantaka.
o Tantras Padre, que enfatiza la etapa de desarrollo y la mente de luz
clara e incluye el Hevajra Tantra y Cakrasamvara Tantra.
o Tantras no-duales, que equilibran los elementos anteriores y se
refieren principalmente al Kalacakra Tantra
En Nyingma, la división es en tantras externos (Kriyayoga, Charyayoga,
Yogatantra); y los tantras internos (Mahayoga, Anuyoga,
Atiyoga o Dzogchen), que corresponden al Anuttarayogatantra. Para la
escuela Nyingma, los tantras importantes incluyen el Guhyagarbha tantra,
el Guhyasamaja tantra,47 el Kulayarāja tantra y los 17 Dzogchen tantras.
Es importante tener en cuenta que los propios tantras raíz son casi
ininteligibles sin los diversos comentarios de la India y el Tíbet, por lo tanto,
nunca se estudian sin el uso de estos comentarios.

Prácticas[editar]
En el budismo tibetano, las prácticas generalmente se clasifican como Sutra
(o Pāramitāyāna) o Tantra (Vajrayāna o Mantrayāna), aunque exactamente
lo que constituye cada categoría es un tema de debate entre los diversos
linajes. De acuerdo con Tsongkhapa (y por lo tanto para la escuela Gelug)
por ejemplo, lo que separa al Tantra del Sutra es la práctica de la yoga de
deidades.48
Si bien en general se sostiene que las prácticas de Vajrayāna no están
incluidas en Sutrayāna, todas las prácticas de Sutrayāna son comunes a la
práctica de Vajrayāna. Tradicionalmente, se considera que Vajrayāna es un
camino más poderoso y eficaz, pero potencialmente más difícil y peligroso,
por lo que solo debe ser practicado por estudiantes avanzados que han
establecido una base sólida en otras prácticas.49
Pāramitā[editar]
Artículo principal: Paramitas
Las Pāramitās (perfecciones, virtudes trascendentes) es un conjunto clave
de virtudes que constituyen las principales prácticas de un bodhisattva:

1. Dāna pāramitā: generosidad (Tibetano: སབྱིན་པ sbyin-pa)

2. Śīla pāramitā: virtud, moralidad, disciplina, conducta propia
(ཚུལ་ཁྱིམས tshul-khrims)
3. Kṣānti pāramitā: paciencia, tolerancia, aceptación (བཟོད་པ bzod-pa)
4. Vīrya pāramitā: energía, diligencia, vigor, esfuerzo (བརོན་འགྲུས brtson-
’grus)
 5. Dhyāna pāramitā: absorción meditativa(བསམ་གཏན bsam-gtan)
6. Prajñā pāramitā: sabiduría (ཤེས་རབ shes-rab)
La práctica de Dāna (dar) mientras se refiere tradicionalmente a las
ofrendas de comida a los monásticos también puede referirse a la ofrenda
ritual de agua, incienso, lámparas de mantequilla y flores a los Budas y
Bodhisattvas en un altar o altar del hogar.50 También se ofrecen ofrendas
similares a otros seres como a dakinis, deidades protectoras, divinidades
locales, etc.
Al igual que otras formas del budismo mahayana, la práctica de los cinco
preceptos y los votos del bodhisattva es parte de la práctica moral (sila)
budista tibetana. Además de estos, también hay numerosos conjuntos de
votos tántricos, denominados samaya, que se dan como parte de las
iniciaciones tántricas.
Las prácticas de compasión (karuṇā) también son particularmente
importantes en el budismo tibetano. Uno de los principales textos
autorizados sobre el camino del bodhisattva es
el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva. Una meditación de compasión
popular en el budismo tibetano es tonglen (enviar y recibir amor y
sufrimiento, respectivamente). Las prácticas asociadas
con Chenrezig (Avalokiteshvara) también están relacionadas con la
compasión.
Dhyāna - śamatha y vipaśyanā[editar]

Lachen Gomchen Rinpoche meditando, 1915.

El 14º Dalai Lama define la meditación (bsgom pa) como "familiarización de

la mente con un objeto de meditación".51 Tradicionalmente, el budismo
tibetano sigue los dos enfoques principales del cultivo mental (bhavana)
que se enseñan en todas las formas del budismo, śamatha (Tib. shine)
y vipaśyanā (lhaktong).
La práctica de śamatha (tranquilidad, calma) es la práctica de centrarse en
un solo objeto, como una figura de Buda o la respiración. A través de la
práctica repetida, la mente gradualmente se vuelve más estable, tranquila y
feliz. Takpo Tashi Namgyal la define como "fijando la mente sobre cualquier
objeto para mantenerlo sin distracción."52
Los "nueve niveles de meditación" son el principal marco progresivo
utilizado para śamatha en el budismo tibetano..53 Una vez que un meditador
ha alcanzado el noveno nivel de este esquema, logran lo que se denomina
"flexibilidad" (Tib. shin tu sbyangs pa, Skt. prasrabdhi), definido como "una
disposición de la mente y el cuerpo que permite establecer la mente en
cualquier objeto durante el tiempo que uno quiera. Tiene la función de
eliminar todas las obstrucciones".54
La otra forma de meditación budista es vipaśyanā, que en el budismo
tibetano generalmente se practica después de haber alcanzado la
competencia en śamatha.55 Tiene dos aspectos. Uno es la meditación
analítica, es decir, pensar racionalmente sobre ideas y conceptos de una
manera filosófica.56 El otro tipo de vipaśyanā es un estilo yóguico "simple",
llamado trömeh en tibetano, que significa "sin complicaciones".57
Una rutina de meditación puede involucrar sesiones alternas
de vipaśyanā para alcanzar niveles más profundos de realización, y
de śamatha para consolidarlos.58
Prácticas preliminares[editar]
Véase también: Ngöndro

Budistas practicando postraciones frente al monasterio de Jokhang.

Los budistas tibetanos creen que vajrayāna es el método más rápido para
alcanzar la Budeidad, pero para los practicantes no calificados puede ser
peligroso.59 Para participar en él, uno debe recibir una iniciación adecuada
(también conocida como "empoderamiento") de un lama calificado..
El objetivo de las prácticas preliminares (ngöndro) es iniciar al estudiante en
el camino correcto para tales enseñanzas superiores.60 Las prácticas
preliminares incluyen todas las actividades de sutrayāna, como escuchar
enseñanzas, postraciones, ofrendas, oraciones y actos de bondad y
compasión. Los elementos más importantes de la práctica de sutra son:
renunciación, bodichitta y prajñaparamita. Se dice que practicar vajrayāna
sin la base de estos tres es como un niño pequeño que intenta montar un
caballo salvaje.61
Las prácticas preliminares incluyen: refugio, postración, meditación de
vajrasattva, ofrenda de mandala y guru yoga. 62
El mérito adquirido en las prácticas preliminares ayuda el progreso en
prácticas tántricas. Si bien muchos budistas pueden pasar toda una vida
exclusivamente en prácticas de sutra, sin embargo, hasta cierto punto es
común practicar una amalgama de los dos. Por ejemplo, para entrenar
en śamatha, uno puede usar una visualización tántrica como objeto de
meditación.
Guru yoga[editar]
Al igual que en otras tradiciones budistas, una actitud de reverencia por el
maestro, lama o guru, también es muy importante.63 La interacción de uno
con el maestro debe estar imbuida de reverencia y devoción.64 Al tratar al
maestro con respeto y seguir con entusiasmo sus instrucciones, se acumula
mucho mérito y esto puede ayudar significativamente a mejorar la práctica.
Hay un sentido general en el que a cualquier maestro budista tibetano se le
llama lama. Un estudiante puede haber tomado enseñanzas de muchas
autoridades y en este sentido general todas son sus lamas. Sin embargo,
normalmente tendrá uno de ellos como su "gurú de raíz" o "maestro del
corazón".65
Esoterismo y samaya[editar]
Los budistas tibetanos se suscriben a un código voluntario de autocensura
sobre los detalles de las prácticas tántricas superiores. Los tibetanos hoy en
día mantienen mayor o menor grado de confidencialidad con respecto a las
enseñanzas tántricas. En las enseñanzas budistas en general, también se
advierte sobre revelar información a personas que quizás no estén
preparadas.
La práctica del tantra también incluye el mantenimiento de un conjunto
separado de votos, que se llaman samaya (dam tshig). Existen varias listas
de estos y pueden diferir según la práctica y el linaje o el guru individual. Se
dice que la defensa de estos votos es esencial para la práctica tántrica y se
dice que romperlos causa gran daño.66

Instrumentos musicales rituales del Tíbet

Ritos y rituales[editar]

La lectura del texto - el 'lung' - durante un empoderamiento para Chenrezig.

Siempre hubo una asociación estrecha entre lo religioso y lo secular, lo
espiritual y lo temporal en el Tíbet premoderno.67 Tradicionalmente, los
lamas tibetanos ayudaban a la población laica con rituales de protección y
prosperidad. Los diversos ritos y rituales para fines mundanos, como la
purificación del karma, evitar el daño de las fuerzas del mal y el promover
de una cosecha exitosa.68 La adivinación y el exorcismo son ejemplos de
prácticas que un lama podría usar para esto.69
El ritual budista tibetano es generalmente más elaborado que en otras
formas de budismo, e incluye complejos arreglos de altares y obras de arte
(como mandalas y thangkas), varios objetos rituales, gestos de mano
(mudra), cantos e instrumentos musicales.26
Un tipo especial de ritual llamado iniciación o empoderamiento
(sánscrito: abhiṣeka, tibetano: wangkur) es fundamental para la práctica
tántrica. Estos rituales consagran a un iniciado en una práctica tántrica
particular asociada con mandalas individuales de deidades y sus mantras.
Sin haber pasado por la iniciación, generalmente no se le permite a uno
practicar los tantras superiores.70
Otra ocasión ritual importante en el budismo tibetano es la de los rituales de
muerte que se supone que aseguran un renacimiento positivo y un buen
camino espiritual en el futuro.71 De importancia central es la idea
del bardo (sánscrito: antarābhava), el estado intermedio o liminal entre la
vida y la muerte.71 Los rituales y las lecturas de textos como el Bardo
Thodol (conocido como el "Libro tibetano de los muertos") se realizan para
garantizar que la persona moribunda pueda navegar el estado intermedio.
La cremación y el "entierro celestial" son tradicionalmente los principales
ritos funerarios utilizados para deshacerse del cuerpo.72
Mantra[editar]

Una tibetana con una rueda de oración inscrita con mantras.

El uso de fórmulas de oración, conjuros o frases,

llamadas mantras (tibetano: sngags) es otra característica general de la
práctica budista tibetana.73 Tan común es el uso de mantras que a veces
Vajrayana también se llama "Mantrayāna" (el vehículo de mantra). Los
mantras son ampliamente recitados, cantados, escritos o inscritos, y
visualizados como parte de diferentes formas de meditación. Cada mantra
tiene un significado simbólico y una conexión con un Buda o un Bodhisattva
en particular.74 El mantra de cada deidad se considera que simboliza el
poder de la deidad.75 Los practicantes budistas tibetanos repiten mantras
para entrenar la mente y transformar sus pensamientos en línea con las
cualidades divinas de la deidad y el poder especial del mantra.76
Los budistas tibetanos consideran que la etimología del término mantra
significa "protector de la mente", y los mantras se consideran una forma de
proteger la mente contra la negatividad.77
Los mantras también sirven para enfocar la mente como una práctica de
samatha, así como una forma de transformar la mente a través del
significado simbólico del mantra. En el budismo, es importante tener la
intención, el enfoque y la fe apropiados al practicar mantras o no
funcionarán.78
Yoga tántrico[editar]

Ritual Chöd, tenga en cuenta el uso del tambor ('damaru') y la campana de mano, así como
el kangling (trompeta de fémur).

En lo que se llama "tantra yoga superior", el énfasis está en varias prácticas

de yoga que permiten al practicante darse cuenta de la verdadera
naturaleza de la realidad.27
El "yoga de deidades" (tibetano: lha'i rnal 'byor; sánscrito: devata-yoga) es
una práctica fundamental del budismo vajrayana que implica la
visualización de imágenes mentales que consisten principalmente en
deidades budistas como los budas, bodhisattvas y deidades feroces, a lo
largo de la repetición de mantras.
El yoga de deidades implica dos etapas, la etapa de generación y la etapa
de finalización. En la etapa de generación, uno disuelve el mundo mundano
y visualiza la deidad elegida (yidam), su mandala y las deidades
compañeras, dando como resultado la identificación con esta realidad
divina.79 En la etapa de finalización, se disuelve la visualización en la
realización de sunyata o vacuidad. Las prácticas de la etapa de finalización
también pueden incluir prácticas de energía o cuerpo sutil,80 así como otras
prácticas como de los Seis Yogas de Naropa, como el yoga del sueño.
Las opiniones y prácticas asociadas con Dzogchen y Mahamudra a menudo
se consideran la culminación del camino tántrico. Estas prácticas se centran
en la naturaleza misma de la realidad y la experiencia, denominadas
dharmakaya o rigpa.
Los puntos de vista y las prácticas asociadas con las enseñanzas
de Dzogchen y Mahamudra a menudo se consideran la culminación del
camino tántrico y las meditaciones más altas.81 Estas prácticas se centran
en la realización directa de la naturaleza de la realidad,
denominada dharmakaya o rigpa.
Instituciones y maestros[editar]
Rangjung Rigpe Dorje, el 16º Karmapa, con Freda Bedi (la primera monja occidental en el
budismo tibetano), en el Monasterio Rumtek, Sikkim.

Un pequeño gompa (edificio religioso) en Ladakh

Chagdud Tulku Rinpoche, un tulku y un ngagpa (distinguido por la túnica blanca y roja).

El monacato es una parte importante de la tradición budista tibetana, las

escuelas principales y secundarias mantienen grandes instituciones
monásticas basadas en el Vinaya (regla monástica) Mulasarvastivada y
muchos líderes religiosos son de la comunidad monástica. Sin embargo,
hay muchos líderes religiosos (llamados lamas o gurús) que no son
monásticos célibes. Según Geoffrey Samuel, aquí es donde "el liderazgo
religioso en el budismo tibetano contrasta más fuertemente con el resto del
mundo budista."82 Los lamas son practicantes tántricos y especialistas en
rituales en un linaje de iniciación específico y pueden ser laicos o
monásticos. Actúan como maestros, guías espirituales y guardianes de las
enseñanzas del linaje que han recibido a través de un largo e íntimo
proceso de aprendizaje con sus lamas.83
El budismo tibetano también incluye varios clérigos y especialistas tántricos
laicos,
como ngagpas (Skt. mantrī), gomchens, serkyims y chödpas (practicantes
de Chöd). Según Samuel, en las partes más remotas del Himalaya las
comunidades a menudo son dirigidas por especialistas religiosos laicos. 84
Mientras que las grandes instituciones monásticas están presentes en las
regiones de la meseta tibetana que estaban más centralizadas
políticamente, en otras regiones estaban ausentes y en su lugar hay
comunidades más pequeñas de orientación laica.85
Samuel describe cuatro tipos de comunidades religiosas en el Tíbet: 86

 Pequeñas comunidades de practicantes laicos unidos a un templo y un

lama. Los practicantes laicos pueden permanecer en la gompa para
retiros periódicos.
 Pequeñas comunidades de monásticos célibes unidos a un templo y un
lama, a menudo parte de una aldea.
 Comunidades (mediana o grande) de monásticos célibes. Estos podrían
mantener cientos de monjes y podrían tener extensas propiedades.
También pueden ser financieramente independientes y actuar como
centros comerciales.
 Grandes monasterios escolares con miles de monjes, como los grandes
establecimientos Gelug de Sera (con más de 6000 monjes en la primera
mitad del siglo XX) y Drepung (más de 7000).87
En algunos casos, un lama es el líder de una comunidad espiritual. Algunos
lamas obtienen su título al ser parte de una familia que mantiene un linaje
de lamas hereditarios (y, por lo tanto, son laicos). Un ejemplo es la familia
Sakya de Kon, quien fundó la escuela Sakya y otro ejemplo son los lamas
hereditarios del monasterio Mindrolling.88
En otros casos, un lama puede verse como un "tülku" ("encarnacion"). Los
tülkus son figuras reconocidas como reencarnaciones de un bodhisattva o
una figura religiosa anterior. Por lo tanto, son capaces de recibir un
entrenamiento religioso extenso. A veces son entrenados para ser líderes
de instituciones monásticas.89 Dos ejemplos son los Dalai Lamas y
los Karmapas.
Otro título exclusivo del budismo tibetano es el de tertön (descubridor de
tesoros), que se considera capaz de revelar o descubrir revelaciones
especiales y textos llamados termas (lit. "tesoro escondido"). También están
asociados con la idea de beyul ("valles ocultos"), que son lugares de poder
asociados con deidades y tesoros religiosos.90
Las mujeres en el budismo tibetano.[editar]
 Machig Labdrön, una famosa tántrica, maestra y fundadora del linaje Chöd

Ayu Khandro, un yogini, terton y chodma de la escuela Nyingma.

Las mujeres tradicionalmente asumieron muchos papeles en el budismo

tibetano, desde laicos hasta monásticos, lamas y practicantes tántricos. Hay
evidencia de la importancia de mujeres practicantes en el budismo tántrico
indio y en el budismo tibetano premoderno. Un linaje de enseñanzas
tántricas, el Shangpa Kagyu, se remonta a maestras indias y también ha
habido una serie de importantes maestras tibetanas como Yeshe Tsogyal y
Machig Labdrön.91
Algunas mujeres tibetanas se convierten en lamas al nacer en una familia
de lamas como Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche y Sakya Jetsün
Kushok Chimey Luding.92 También hubo casos de mujeres lamas
influyentes que también fueron tertöns, como Sera Khandro, Tare
Lhamo y Ayu Khandro.
Algunas de estas figuras también eran consortes tántricos (sangyum,
kandroma) con lamas masculinos, y por lo tanto participaron en las
prácticas sexuales asociadas con los niveles más altos del tantra.93
Monjas[editar]
Si bien las mujeres practican el monasticismo tibetano, es mucho menos
común (el 2 por ciento de la población en el siglo XX en comparación con el
12 por ciento para los hombres). Las monjas también fueron mucho menos
respetadas por la sociedad tibetana que los monjes y pueden recibir menos
apoyo laico que ellos.94
Tradicionalmente, las monjas budistas tibetanas tampoco estaban
"completamente ordenadas" como bhikṣuṇīs (que toman el conjunto
completo de votos monásticos). Cuando el budismo viajó de la India al
Tíbet, aparentemente el cuórum de bhikṣuṇīs requerido para otorgar la
ordenación completa nunca llegó.95
Sin embargo, hay relatos de mujeres tibetanas totalmente ordenadas, como
la Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que una vez fue clasificada como la
más alta maestra tulku en el Tíbet, pero se sabe muy poco acerca de las
circunstancias exactas de su ordenación.96
En la era moderna, las monjas budistas tibetanas han tomado ordenaciones
completas a través de los linajes Vinaya de Asia Oriental.97 El Dalai Lama
ha autorizado que las monjas de la tradición tibetana sean ordenadas con
estas tradiciones.98
La autora budista Michaela Haas señala que el budismo tibetano está
experimentando un cambio radical en Occidente, donde las mujeres
desempeñan un papel mucho más central.99

Historia[editar]

Mapa del Imperio Tibetano en su mayor extensión entre los años 780 y 790 CE

Samye, el primer gompa construido en el Tíbet (775-779)

Primera difusión (siglos VII-IX)[editar]

Mientras que algunas historias representan el budismo en el Tíbet antes de
este período, la religión se introdujo formalmente a Tíbet durante el Imperio
Tibetano (siglos VII-IX). Las escrituras budistas de la India se tradujeron por
primera vez al tibetano bajo el reinado de Songtsän Gampo (618-649
EC).100 Este período también vio el desarrollo del sistema de
escritura tibetana y el tibetano clásico. El imperio de Tíbet se extendió sobre
las influencias culturales y religiosas de los Himalayas, siendo de gran
importancia en ciudades como el norte de la India, Nepal y Bután.
Hasta ese momento, existía en el mundo un religioso de
carácter animista y chamanista, llamada Bön. Con la élite del budismo, los
religiosos bon no desaparecieron, hasta entonces gradualmente se
transformaron. Parte de la creencia Bön influyó también en el budismo
tibetano.
En el siglo VIII, el rey Trisong Detsen (755-797 EC) estableció a budismo
como la religión oficial del estado.101 Trisong Detsen invitó a los eruditos
budistas indios a su corte, incluidos Padmasambhāva (siglo VIII) y
Shāntarakṣita (725–788), considerados los fundadores
de Nyingma (Ancianos), la tradición más antigua del budismo tibetano.102
Trisong también invitó al maestro de Zen "Hwa shang Mahayana" al
Monasterio de Samye para transmitir el Dharma. Algunas fuentes afirman
que se produjo un debate entre Moheyan y el maestro indio Kamalaśīla,
pero no están de acuerdo con el vencedor, y algunos estudiosos modernos
consideran que el evento es ficticio.103104
Era de la fragmentación (siglos IX-X)[editar]
Una descenso en la influencia budista comenzó bajo el rey Langdarma (r.
836-842), y su muerte fue seguida por la "Era de la Fragmentación", un
período de desunión y conflicto durante los siglos IX y X. Durante esta era,
la centralización política del imperio tibetano se derrumbó.105
A pesar de esta pérdida de patrocinio del estado, el budismo sobrevivió y
prosperó en el Tíbet. Según Geoffrey Samuel, esto se debía a que el
"budismo tántrico (Vajrayana) vino a proporcionar el conjunto principal de
técnicas mediante las cuales los tibetanos tratan con el mundo espiritual ...
Los tibetanos llegaron a ver estas técnicas como vitales para su
supervivencia y prosperidad en esta vida."106 Esto incluye rituales para
comunicarse con los dioses y espíritus locales, que se convirtió en una
especialidad de algunos lamas budistas tibetanos y ngagpas laicos
(mantrikas, especialistas en mantras).107
Segunda difusión (siglos X-XII)[editar]
Los siglos X y XI experimentaron un renacimiento del budismo en el Tíbet
con la fundación de los linajes de la "Nueva Traducción" (Sarma), así como
la aparición de "tesoros escondidos" (terma) en la literatura que reformaron
la tradición Nyingma.13108
En 1042, el maestro indio Atiśa (982-1054) llegó al Tíbet por invitación de
un rey tibetano. Su principal discípulo, Dromton, fundó la escuela de
budismo tibetano Kadampa, una de las primeras escuelas Sarma. Varios
otros maestros indios también viajaron al Tíbet durante este tiempo.
Durante esta era, se fundaron el monasterio de Sakya junto con la escuela
de Sakya y las diferentes escuelas de Kagyu.
Dagpo Kagyu el subgrupo Kagyu más influyente hoy. Fue fundado por el
monje Gampopa, y el fusionó el linaje de Marpa con la tradición monástica
Kadampa.102

El maestro indio Atiśa (982 - 1054 CE)

El traductor laico Marpa (1012-1097)

Dominio mongol (siglos XIII-XIV)[editar]

Durante el siglo XI el budismo tibetano fue muy influyente entre los pueblos
de Asia Central, especialmente entre los mongoles. Los mongoles
invadieron el Tíbet en 1240 y 1244.109110 Finalmente se anexaron
a Amdo y Kham y nombraron al gran erudito Sakya Pandita (1182–1251)
como virrey del Tíbet Central en 1249.111
De esta manera, el Tíbet se incorporó al Imperio mongol, con la jerarquía
Sakya reteniendo el poder nominal sobre los asuntos religiosos y
regionales.112 El budismo tibetano también se convirtió en la religión
primaria de la dinastía Yuan (1271–1368) de Kublai Khan.113
Durante este periodo, el canon tibetano fue compilado, dirigido
principalmente por los esfuerzos del erudito Butön Rinchen Drup (1290–
1364). El canon fue tallado en tablas xilográficas, y las primeras copias del
canon se guardaron en el monasterio de Narthang.114
Autonomía tibetana (siglos XIV-XVIII)[editar]

El palacio de Potala en Lhasa, residencia principal y centro político del los dalái lamas.

Interior del palacio de Potala, antigua residencia del dalái lama.

Debido a la administración ligera de la dinastía Ming (1368-1644), el Tíbet

central fue gobernado por varias familias locales desde el siglo XIV hasta el
siglo XVII.115
La dinastía Phagmodrupa de Jangchub Gyaltsän (1302–1364) se convirtió
en la familia política más fuerte a mediados del siglo XIV.116 La lucha
interna dentro de la dinastía Phagmodrupa, condujo a una larga serie de
conflictos internos.
Durante este período, el erudito reformista Je Tsongkhapa (1357–1419)
fundó la escuela Gelug.
La familia Rinpungpa, con sede en Tsang (oeste central del Tíbet), dominó
la política después de 1435. En 1565, la familia Rinpungpa fue derrocada
por la dinastía Tsangpa de Shigatse, que expandió su poder en diferentes
direcciones del Tíbet en las décadas siguientes y favoreció a la
escuela Karma Kagyu.
En China, el budismo tibetano continuó siendo patrocinado por las elites de
la dinastía Ming. Según David M. Robinson, durante esta era, los monjes
budistas tibetanos "llevaron a cabo rituales de la corte, disfrutaron de un
estatus privilegiado y obtuvieron acceso al mundo guardado y privado de
los emperadores".117 El Emperador Ming Yongle (r. 1402–1424) apoyó la
creación de una serie de tablas xilográficas del Kangyur, ahora conocido
como “el Yongle Kanyur”. Se considera una edición importante del canon
tibetano.118
La dinastía Ming también apoyó la propagación del budismo tibetano
en Mongolia durante este período. Los misioneros budistas tibetanos
también ayudaron a difundir la religión en Mongolia. Fue durante este
período que Altan Khan, el líder de los mongoles Tümed, se convirtió al
budismo y se alió con la escuela Gelug, confiriendo el título de "Dalai Lama"
(en mongol: el lama oceánico) a Sonam Gyatso en 1578.119 Bajo el reinado
de Altan Khan, el budismo tántrico tibetano se convirtió en la religión oficial
del Imperio. Hasta la fecha los pueblos mongoles son en su mayor parte
budistas tibetanos. El líder espiritual del budismo mongol se
denomina Jebtsundamba Khutuktu.
Durante una guerra civil tibetana en el siglo XVII, el regente principal del 5º
Dalai Lama, Sonam Choephel (1595–1657), conquistó y unificó el Tíbet y
estableció el gobierno de Ganden Phodrang, con la ayuda de Güshi Khan,
líder de los mongoles de Khoshut. Este gobierno Gelug con sus
subsiguientes linajes de tulkus, los Dalai Lamas y los Panchen Lamas,
mantuvieron el control regional del Tíbet desde mediados del
siglo XVII hasta mediados del siglo XX.
Período de Qing (siglos XVIII-XX)[editar]

El Templo Yonghe, un templo de la tradición Gelug en Beijing establecido en la Dinastía

Qing.

La dinastía Qing (1644-1912) estableció un gobierno chino sobre el Tíbet

después de derrotar a los zungarios en 1720. El gobierno de Qing duró
hasta la caída de la dinastía en 1912.120 Los gobernantes manchúes de
Qing apoyaron al budismo tibetano, especialmente a la escuela Gelug,
durante la mayoría de su regla.113 El reinado del emperador Qianlong fue la
marca más alta para el budismo tibetano en China. Supervisó la visita del
6º Panchen Lama a Pekín, y la construcción de templos de estilo tibetano,
como el Templo Xumi Fushou, el Templo Puning y el Templo Putuo
Zongcheng (en el estilo del palacio de Potala).121
En el siglo XIX surgió el movimiento Rimé, un movimiento no sectario que
involucró a las escuelas Sakya, Kagyu y Nyingma, junto con algunos
eruditos Bon.122 En respuesta al declive de estas tradiciones budistas en
parte a la influencia de la escuela Gelug, eruditos como Jamyang Khyentse
Wangpo (1820-1892) y Jamgön Kongtrül (1813-1899) recopilaron las
enseñanzas de Sakya, Kagyu y Nyingma, incluyendo Muchas enseñanzas
casi extintas.123 Sin la recopilación e impresión de obras raras por Khyentse
y Kongtrul, estas enseñanzas pueden no haber sobrevivido hasta el
presente.124 El movimiento Rimé es responsable de una serie de
compilaciones, como el Rinchen Terdzod y el Sheja Dzö.
Durante el Qing, el budismo tibetano también siguió siendo la religión
principal de los mongoles bajo el gobierno Qing, así como la religión estatal
del Kanato Calmuco (1630–1771), el Kanato Zungario (1634–1758) y el
Kanato Khoshuud (1642-1717).
Si bien el interés por el budismo tibetano en Occidente data desde la
creación de la Sociedad Teosófica en el siglo XIX y el interés de muchos
teósofos en este, incluyendo a Helena Blavatsky y el devoto budista Henry
Steel Olcott, lo cierto es que el budismo lamaísta se ha popularizado
recientemente en gran parte de Occidente.
Siglo XX[editar]

Foto coloreada del monasterio de Gandantegchinlen en 1913, Ulán Bator, Mongolia

En 1912, luego de la caída de la dinastía Qing, el Tíbet se hizo de facto

independiente bajo el 13 ° Dalai Lama, basado en Lhasa, manteniendo el
territorio actual de lo que ahora se llama la Región Autónoma del Tíbet.125
Durante la República de China (1912–1949), tuvo lugar el "Movimiento de
Renacimiento Budista Tántrico Chino" (en chino: 教 復興 運動), y figuras
importantes chinas como Lama Nenghai (海喇嘛, 1886–1967) y maestro
Fazun (1902-1980) promovieron el budismo tibetano.126 Sin embargo, este
movimiento fue severamente dañado por la revolución cultural.
Después de la batalla de Chamdo, el Tíbet fue anexado por la República
Popular China en 1950. En 1959, el 14º Dalai Lama y un gran número de
clérigos huyeron del país para establecerse en la India y otros países
vecinos. Los acontecimientos de la revolución cultural (1966–76) vieron a la
religión como uno de los principales enemigos políticos del Partido
Comunista. Por esto, miles de templos y monasterios en el Tíbet fueron
destruidos y muchos monjes y lamas encarcelados.127 Durante este tiempo,
la expresión religiosa privada, así como las tradiciones culturales tibetanas
fueron suprimidas. Gran parte del patrimonio textual tibetano y las
instituciones tibetanas fueron destruidas, y los monjes y monjas se vieron
obligados a abandonar el monacato.128 Sin embargo, fuera del Tíbet en
lugares como Nepal y Bután, hubo un resurgimiento del interés por el
budismo tibetano, mientras que la expansión del budismo tibetano en el
mundo occidental fue lograda por muchos de los lamas tibetanos que
escaparon del Tíbet.127
Después de las políticas de liberalización en China durante los 1980s, la
religión comenzó a recuperarse y algunos templos y monasterios fueron
reconstruidos.129 El budismo tibetano es ahora una religión influyente entre
los chinos educados y también en Taiwán. Sin embargo, el gobierno chino
mantiene un control estricto sobre las instituciones budistas tibetanas en la
República Popular China. Se mantienen las cuotas sobre el número de
monjes y monjas, y sus actividades son supervisadas por el estado.130
Siglo XXI[editar]

La reunión del Dalai Lama Tenzin Gyatso con presidente Barack Obama en 2014. Debido a
su popularidad, el Dalai Lama se ha convertido en la cara internacional del budismo
tibetano.131

Hoy en día, el budismo tibetano se adhiere ampliamente en toda la meseta

tibetana, Mongolia, el norte de Nepal, Kalmukia, Siberia (Tuva y Buriatia), y
en el noreste de China.
En Bután, es la religión oficial del estado, teniendo gran incidencia
política.132 Minorías budistas tibetanas abundan entre los pueblos de etnia
tibetana de Sikkim y Ladakh, y entre los pueblos mongoles del sur de
Rusia, de hecho, el budismo es una de las cuatro grandes religiones de
Rusia y casi todos los budistas rusos son budistas tibetanos.
Aunque en India (particularmente el área de los Himalayas indios) y Nepal
habían existido comunidades budistas tibetanas de muchos siglos en el
pasado, la llegada de miles de refugiados tibetanos que escapaban de la
invasión china aumentó su número. Actualmente, el dalái lama y la más
grande comunidad tibetana en el exilio residen en Dharamsala (India). En
Bután también hay una gran cantidad de refugiados tibetanos. También se
han establecido comunidades religiosas, centros de refugiados y
monasterios en el sur de la India.133
El 14º Dalai Lama es el líder del gobierno tibetano en el exilio que
inicialmente fue dominado por la escuela Gelug, sin embargo, según
Geoffrey Samuel:
El gobierno de Dharamsala bajo el Dalai Lama ha logrado crear una
estructura relativamente inclusiva y democrática. Figuras importantes
de las tres escuelas budistas que no son Gelukpa y del Bonpo han
sido incluidas en la administración religiosa y las relaciones entre las
escuelas ahora en general son muy positivos. Esto es un gran logro,
ya que las relaciones entre estos grupos a menudo eran competitivas
y estaban llenas de conflictos en el Tíbet antes de 1959, e
inicialmente hubo mucha desconfianza mutua. El gobierno del Dalai
Lama en Dharamsala también continuado a promover un acuerdo
negociado con China en lugar de una lucha armada.134
 Kagyu-Dzong, un centro budista en París.

A raíz de la diáspora tibetana, el budismo tibetano también ha ganado

adherentes en el Occidente y también en todo el mundo. Monasterios y
centros budistas tibetanos se establecieron por primera vez
en Europa y América del Norte en la década de 1960, y la mayoría ahora
cuenta con el apoyo de seguidores no tibetanos. Algunos de estos
occidentales aprendieron tibetano, pasaron por extenso entrenamiento en
las prácticas tradicionales y fueron reconocidos como lamas.135
Samuel ve el carácter del budismo tibetano en Occidente como
El de una red nacional o internacional, generalmente centrado
alrededor de las enseñanzas de un lama principal. Entre los más
grandes están el FPMT, que ya he mencionado, ahora dirigido
por Lama Zopa y la reencarnación infantil de Lama Yeshe; la Nueva
Kadampa, originándose de un cisma con la FPMT; la red
Shambhala, derivada de la organización de Chogyam Trungpa y
ahora dirigido por su hijo; y las redes asociadas con Namkhai
Norbu Rinpoche (la Comunidad Dzogchen) y Sogyal
Rinpoche (Rigpa).136
Figuras famosas como Richard Gere, Steven Seagal y Oliver Stone se han
convertido al budismo tibetano, mientras que la actriz Uma Thurman es
budista lamaísta de nacimiento criada en dicha religión por sus padres.

Escuelas y linajes[editar]
 Dagchen Rinpoche cierra el mandala Jevashra de arena coloreada usando un dorje dorado,
mientras dos monjes le sostienen el traje. Detrás, arriba, se puede ver una estatua de Sakia
Pandit.

Linajes principales[editar]
Jamgon Kongtrul, erudito del movimiento Rime ("no sectario"), en
su "Tesoro del Conocimiento", describe los "Ocho linajes principales de
práctica" que se transmitieron al Tíbet de India. Su enfoque no tiene que ver
con "escuelas" o "sectas", sino que se centra en la transmisión de
enseñanzas cruciales de meditación". Ellos son:137

1. Las tradiciones Nyingma, asociadas con las primeras figuras de

transmisión como Santarakshita, Padmasambhava y el rey Trisong
Deutsen y con las enseñanzas de Dzogchen.
2. El Linaje Kadam, asociado con Atisha y su alumno Dromtön (1005–
1064).
3. Lamdré, se remonta al mahasidha Virupa, y hoy se conserva en la
escuela Sakya.
4. Marpa Kagyu, el linaje que proviene de Marpa, Milarepa y Gampopa,
y practica Mahamudra y los Seis Dharmas de Naropa.
5. Shangpa Kagyu, el linaje de Niguma.
6. Shyijé y Chöd que se originan de Padampa Sangyé y Machig
Labdrön.
7. Dorje Naljor Druk (la 'práctica de las seis ramas de Vajrayoga') que
se deriva del linaje Kalachakra.
8. Dorje sumgyi nyendrup ('Acercamiento y Realización de los Tres
Vajras'), desde el mahasidha Orgyenpa Rinchen Pal.
Escuelas[editar]
Hay varias escuelas u órdenes organizadas en el budismo tibetano. Sus
doctrinas son muy similares.138 Se diferencian en enfatizar diferentes
prácticas, diferentes deidades, y enfocarse en diferentes textos. Existe
algunos desacuerdos sobre la naturaleza de Yogacara y las enseñanzas de
la naturaleza búdica (y si estos reflejan verdades convencionales o
últimas).1393435
Las principales escuelas son:

 En el siglo VIII surge la escuela Nyingma. Fundada a partir del legado de

los primeros introductores del budismo en el Tíbet. El maestro
indio Padmasambhava fue el primero que según la tradición tibetana
sometió a las deidades de la naturaleza del Tíbet y otras fuerzas. El
rey Songtsän Gampo (618-649 CE) hizo el budismo la religión oficial del
estado.

 En el siglo IX apareció la tradición Kagyu (tradición oral). Hay varias

ramas de esta tradición, todas derivadas de los mahasidas
indios Tilopa y Naropa llevadas al Tíbet por Marpa, el maestro
de Milarepa. La rama más grande es Dagpo Kagyu, fundada
por Gampopa, uno de los discípulos de Milarepa. Consta de cuatro sub-
sectas principales: el Karma Kagyu, encabezado por el Karmapa,140
Tsalpa Kagyu, Barom Kagyu y Pagtru Kagyu. Hay otras ocho sub-
sectas menores, todas las cuales tienen su origen en el fundador de
Pagtru Kagyu, Phagmo Drupa. Los más notables de estos son los
Linajes de Drikung y Drukpa. Es la escuela oficial y mayoritaria en
Bután.

 En el siglo XI surgió la escuela Sakia ("tierra gris"), denominada así por

su monasterio de origen, fundada por Khön Könchok Gyalpo. Sus
principales maestros descienden de los primeros discípulos del el
mahasida indio Virūpa y procedían de una familia de las clases
dirigentes, los Khön, de la región meridional de Tsang. Su dirigente es
el Sakia Trinzin. Un renombrado exponente, Sakya Pandita (1182–
1251), fue el bisnieto de Khön Könchok Gyalpo.

 En el siglo XIV y a raíz de la reforma espiritual del Lama Je Tsongkhapa,

nació a partir de la tradición Kadampa la orden de los Gelug o Geluk-pa,
llamados los gorros amarillos. Lama Tsongkhapa (1357-1415) fue un
renovador de las enseñanzas del gran maestro bengalí del S. XI, Atisha.
Je Tsongkhapa hizo todos los esfuerzos posibles para aglutinar un
enfoque más ortodoxo y agrupador de las enseñanzas del Tíbet. Su
dirigente es el dalái lama. Es mayoritaria en Mongolia y el sur de Rusia.
 Otra escuela recientemente reconocida como una de las tradiciones del
budismo vashraiana por el dalái lama es la jonang o jonangpa, que fue
fundada en el siglo XIV por Dolpopa, aunque se extiende su linaje hasta
el siglo XII con el monje Yumo Mikyo Dorje. En el siglo XVII, por razones
políticas, el quinto dalái lama la declaró como herética e hizo convertir a
todos sus seguidores a la religión gelugpa. Se creía desaparecida hasta
que fueron redescubiertos monasterios en zonas apartadas de la región
 autónoma del Tíbet, en Sichuan y en Qinghai. Su actual dirigente
es Khalkha Jetsun Dampa Rinpoche el Bogd Gegeen de Mongolia.
 La escuela de Bodong es una de las escuelas más pequeñas. Esta
tradición fue fundada en 1049 por el maestro de Kadam Mudra Chenpo,
quien también estableció el Monasterio Bodong E. Su maestro más
famoso fue Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451), autor de
más de 350 volúmenes. Esta tradición es conocida por mantener un
linaje femenino de tulkus, llamadas "Samding Dorje Phagmo".

Monasterio Sakya

El monasterio Tsurpu del Karma Kagyu en el condado de Tohlung Dechen, cerca de Lhasa,
Tíbet

Monasterio Ganden, Tíbet, 2013

Las características de cada escuela principal (con una escuela secundaria

influyente, Jonang) son las siguientes:141

Nyingma Kagyu Sak

Traducción antigua Nueva traducción Nueva tra

 Transmitido por Marpa en el siglo XI. Dagpo
Monaster
Desarrollado en el siglo VIII Kagyu fue fundada en el siglo XII
fundado
por Gampopa

Sombrero rojo Sombrero rojo Sombre

Favorece e
Se enfoca en Mahamudra y los Seis Dharmas
Se centra en el Dzogchen y sus textos. Tantra como
de Naropa
su sistema

Naropa y Ra
e
Las figuras clave del linaje son Śāntarakṣita, Garab Maitripada, Naropa, Tilopa, Marpa, Milarepa,
fundador Dr
Dorje, Vimalamitra, Padmasambhava y Longchenpa y Gampopa
Konchog Gy
Pandita y

El dalái lama también ha reconocido a la religión bon y la llamó en su

momento «la quinta escuela del budismo tibetano»,142 si bien formalmente
no es budismo, sino una forma de chamanismo autóctono tibetano
prebudista. Desde el exilio del dalái lama, las relaciones entre la religión
bon y el budismo tibetano han sido en general cordiales. La actual religión
bon tiene muchas similitudes doctrinales con el budismo tibetano, si bien
muchos académicos consideran que esto se debe al sincretismo, algunos
autores budistas aseguran que las similitudes son naturales ya que la
religión bon representaría un dharma antiguo, una tradición heterodoxa del
budismo o una rama paralela del lamaísmo.143 La religión bon no es
mayoritaria en ninguna región pero es muy practicada entre grupos
autóctonos de Tíbet y en regiones himalayas con población de etnia
tibetana o familiar, como en Ladakh (India) y Nepal. Su máximo líder es el
abad del monasterio Menri, Lungtok Tenpa'i Nyima.144
En una geografía difícil en donde los monasterios a veces estaban muy
separados y a menudo con escaso contacto frecuente, la
escuela gelug supuso históricamente la centralidad oficial del lamaísmo
tibetano y de ella parten los esfuerzos y el carácter reformador, mientras
que las otras escuelas se han especializado en retener y administrar su
propio legado de enseñanzas.
Las escuelas gelug y kagyu son las más extendidas en Occidente. El dalái
lama,145 gobernante del Tíbet, tuvo que exiliarse en 1959 justo antes de la
masacre del 10 de marzo (ver Historia del Tíbet). Le siguieron los
principales líderes de las diferentes escuelas, como el karmapa (jefe
espiritual de la escuela kagyupa de los karma kagyu),146 Sakia Trizin (jefe
espiritual sakiapa) y el líder de la religión bon.
El dalái lama era, hasta hace poco, visto como el dirigente político de todos
los tibetanos en el exilio y líder espiritual de los lamaístas en general. No
obstante, cada una de las cinco escuelas tradicionales tibetanas han tenido
siempre sus propios líderes a los cuales se les asigna también el
tratamiento de "Su Santidad" y que tienen autoridad sobre el dalái lama en
los asuntos internos de sus tradiciones y se consideraba que el dalái lama
tenía solo superioridad en aspectos protocolarios que los otros líderes de
escuelas. Con la renuncia del dalái lama a la monarquía en 2011, este pasó
a ser solamente líder espiritual. En todo caso las relaciones entre los
respectivos líderes de cada una de las escuelas tienden a ser cordiales y de
mutuo respeto desde la invasión china y el dalái lama preserva cierta
posición de liderazgo por motivos de tradición y herencia cultural.
Cierta polémica surgió cuando el dalái lama con el apoyo de otros líderes
de escuelas budistas tibetanas prohibieron el culto al Dorje Shugden.147 por
considerarlo ajeno al budismo y expulsaron a monjes de esta tradición no
reconocido. El dalái lama aseguró que se debía a que Dorje Shugde es un
demonio o espíritu maligno y su culto no es budista. Los críticos aseguraron
que dicha medida atenta contra la libertad religiosa de los budistas
tibetanos y que es contradictoria pues el mismo dalái lama en el pasado se
ha mostrado muy tolerante con grupos religiosos no budistas como los
bonpos e incluso cristianos, musulmanes y personas de otras religiones a
las que se les permite participar de eventos budistas. Los defensores
afirman que el dalái lama en su calidad de líder religioso tiene pleno
derecho a prohibir una práctica o culto que considere contrario a la religión
que lidera, de manera similar a como nadie encontraría extraño que el papa
católico atribuyera a Satanás el origen de alguna orden católica disidente, y
les prohibiera a los católicos practicarla. Tras descubrirse públicamente
vínculos financieros y logísticos entre la organización Shugden y el
gobierno de China divulgados por Reuters la organización se disolvió y
anunció que cesaría de organizar protestas contra el Dalái Lama. 148149150

Regiones[editar]
Países donde el budismo tibetano es mayoritario[editar]
 Bután
 Mongolia
Regiones donde el budismo tibetano es mayoritario[editar]
 Tíbet, oficialmente Región Autónoma de China reclamado por
el gobierno tibetano en el exilio como una nación soberana.
 Ladakh, región del Estado de Jammu y Cachemira, India.
 Buriatia, Kalmukia y Tuvá, repúblicas de la Federación Rusa.
Minorías importantes de practicantes del budismo
tibetano[editar]
 En Rusia, particularmente en Buriatia, Kalmukia y Tuvá (repúblicas
federadas de la Federación Rusa de etnia mongol). El budismo tibetano
es la tercera religión más grande y reconocida por el Estado como una
de las cuatro religiones tradicionales del país al lado del cristianismo
ortodoxo, el islam y el judaísmo (ver religión en Rusia).
 En Nepal, el lamaísmo es la segunda religión más practicada
después del hinduismo.
 En India, especialmente las regiones de Sikkim, Himachal
Pradesh y Cachemira, el budismo tibetano es una de las principales
comunidades religiosas.
 En Mongolia Interior, República Popular de China, el budismo
tibetano es la religión predominante de los mongoles, el segundo grupo
étnico más importante después de los Han. También es la religión
tradicional de diversas minorías étnicas reconocidas como tales por el
gobierno chino incluyendo los monba y los manchúes en Machuria.

Véase también[editar]
 Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
 Tíbet
 Budismo mongol
 Gobierno tibetano en el exilio
 Dalái Lama
 Camino medio
 Budismo tántrico
 Tantra
 Teocracia

Referencias[editar]
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lamas", el término '''es considerado peyorativo por los tibetanos, ya que conlleva la
connotación negativa de que la tradición tibetana es algo distinto de la corriente
principal del budismo'''". John Bowker, ed., "Lamaism", The Concise Oxford Dictionary
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primeros comentaristas occidentales (como LA Waddell, The Buddhism of Tibet, or
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