Budismo

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Budismo

Buddhism Symbol.png

Rueda del dharma

Fundador(es) Siddharta Gautama

Deidad o deidades principales Deidades budistas

Ramas Theravada, Mahayana y Vajrayana

Tipo No-teísta

Número de seguidores estimado 535 millones1 el número puede aumentar si se suman

quienes lo practican sincréticamente junto a otras religiones.

Seguidores conocidos como Budistas

Escrituras sagradas Común a todas las escuelas es el Canon Pali ("Tres Canastas"). Los
budismos Mahayana y Vajrayana añaden otros textos específicos a sus tradiciones.

Lengua litúrgicaSánscrito, Pali, tibetano, chino, japonés, coreano, depende de la tradición.

País o región de origen Bandera de India India

Lugares sagrados Bandera de Nepal Lumbini (Nepal)

Bandera de India Bodh Gaya, Sarnath, Benarés (India) y Kushinagar (India)

País con mayor cantidad de seguidores Bandera de la República Popular China China2

Organización internacional Varias asociaciónes

Símbolo La Rueda del dharma

Templos Pagodas, Viharas, Estupas, Wats.

Clero bhikṣus, gelongs, lamas, bonzos, roshis, etc.

Comunidades Sanghas

Religiones relacionadas Hinduismo, jainismo, sintoísmo

[editar datos en Wikidata]

El budismo es una religión mundial y una «doctrina filosófica y espiritual»34 no teísta

perteneciente a la familia dhármica. Comprende una variedad de tradiciones, creencias religiosas y
prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama. El budismo es la cuarta religión
más importante del mundo con más de 500 millones de adeptos o 7 % de la población mundial.5
El budismo se originó en la India entre los siglos VI y IV a. C., desde donde se extendió a gran parte
del este de Asia y declinó su práctica en el país de origen durante la Edad Media.

La mayoría de las tradiciones budistas comparten el objetivo de superar el sufrimiento (dukkha) y

el ciclo de muerte y renacimiento (samsara), ya sea por el logro del Nirvana o por el camino de la
budeidad.67 Las escuelas budistas varían en su interpretación del camino hacia la liberación, la
importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y
prácticas específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el Buda, el
Dharma y la Sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y el
cultivo de los Paramitas (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo: Theravāda (Escuela de los Ancianos) y Mahāyāna (El
Gran Camino).

El budismo Theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en Camboya, Laos,
Myanmar y Tailandia. Mahayana, que incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Budismo
Nichiren, Shingon y Tiantai (Tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como una rama
separada o como un aspecto del budismo Mahayana. El budismo tibetano, que conserva las
enseñanzas Vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los países de la región del Himalaya,
Mongolia y Kalmukia.8

Índice

1 Creencias

1.1 Las Cuatro Nobles Verdades

1.2 Saṃsāra y renacimiento

1.3 Karma

1.4 Surgimiento condicionado

1.5 Nirvāņa: El Despertar

1.6 El No-yo y la Vacuidad

1.7 Las tres joyas

1.7.1 Buda

1.7.2 Dharma

1.7.3 Sangha

1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna

2 Caminos a la liberación

2.1 En los textos tempranos budistas

2.2 Noble Camino Óctuple

2.3 El camino en Theravada

2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna

2.4.1 En el budismo Oriental

2.4.2 En el budismo indo-tibetano

3 Prácticas budistas

3.1 Escuchando el Dharma

3.2 Refugio

3.3 Devoción

3.4 Ética budista

3.5 Renuncia

3.6 Atención plena y comprensión clara

3.7 Meditación budista

3.7.1 Los cuatro jhānas

3.7.2 Los logros sin forma

3.7.3 Meditación y la visión clara

3.7.4 Brahma-viharas

3.8 Prajñā

4 Historia

4.1 El Buda histórico

4.2 Budismo temprano

4.3 Expansión del budismo

4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval

4.6 Era Moderna

5 El budismo en el mundo

5.1 Tradiciones y escuelas budistas

5.2 Cantidad de budistas en el mundo

5.3 Estudios y educación

6 Textos budistas

7 Críticas al budismo

8 Véase también

9 Referencias

10 Bibliografía

11 Enlaces externos

Creencias

Artículo principal: Filosofía budista

A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas budistas
comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de las enseñanzas filosóficas
fundamentales se caracterizan por estar estrechamente interrelacionados y contenidos en otros,
por lo que para alcanzar su entendimiento se necesita una visión holística de su conjunto. Además,
se suele subrayar el hecho de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el
Dharma, es decir, la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo
practicante.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades

Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (Sutra) que dio fue a sus antiguos
compañeros de meditación, en lo que se conoce como "La puesta en marcha de la rueda del
dharma" (Dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama establece las bases
para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "Las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la existencia de
lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza existencial.
1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de satisfacer" y

sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el sufrimiento existen y son universales.
Este es el punto de partida de la práctica budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las
Tres Marcas de la Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento,
asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo
deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a situaciones y cosas
impermanentes.12 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el ciclo de repetidos renacimientos y
muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante situaciones y bienes materiales que no son
permanentes y, por tanto, no logramos la verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo, la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el placer sensual,
cualquier situación o condición placentera, buscando la satisfacción ahora aquí y después allí. Hay
tres formas de anhelo: kama-tanha, anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a
continuar el ciclo de vida y muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y
sentimientos dolorosos.13 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una fabricación
impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos ata al samsara, la ronda
de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse cuando se extingue
su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión, el no albergar
más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin al sufrimiento. El nirvana es el
"apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como una llama de vela se extingue en el viento.
Connota el fin del renacimiento.14
4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos de una
búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación innecesaria por el otro. Este
camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el entrenamiento o cultivo de la ‘mente y
corazón‘15 por medio de meditación,16 atención y la plena consciencia del presente17 de manera
continua. Se requiere método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente
duhkha es el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada en el
Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento

Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con sus seis reinos.

Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.18 Se refiere a la teoría del
renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una suposición fundamental del
budismo, como con todas las principales religiones indias.19 Samsara en el budismo se considera
dukkha, insatisfactorio y doloroso, perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma
resultante.20

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la justificación histórica más
importante del budismo.21

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o destino. El camino

budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena de causas y efectos. Mientras no
exista un cese de este ciclo, nuestra vida es samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe
experimentar las circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el budismo. En el
pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma, debido a su doctrina de
anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los conceptos de un yo permanente o un alma
eterna e inmutable, como en el hinduismo.22
En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres conscientes se
manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las tradiciones budistas afirman que
la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque evoluciona y cambia, existe como un continuo y
es la base de lo que experimenta el renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en
vez de "reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos que se
experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un flujo de conciencia
connectado causalmente con la conciencia previa.23 La continuidad entre individuos la constituye
esa corriente causal, que se manifiesta como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis según otras
escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas hambrientos e reinos
infernales.24

Karma

Artículo principal: Karma

En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las buenas acciones
(Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen "semillas" en la conciencia que maduran
más tarde en esta vida o en un renacimiento posterior.25 La existencia del karma es una creencia
central en el budismo, ya que con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni
que todo lo que le sucede a una persona sea causado por el karma.26

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen
cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala).27 El
karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o
pensamiento hecho con intención (cetana). Por tanto, los movimientos ajenos a la volición o la
intencionalidad —como ocurre en el caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin
embargo, el karma bueno o malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o
buenos pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la mente
conducen a semillas kármicas.28 En las tradiciones budistas, los aspectos de la vida afectados por
la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un ser incluyen la forma del
renacimiento, el reino del renacimiento, y las principales circunstancias de la vida.29 En el Cula-
kammavibhanga Sutta Buda explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.30
Funciona como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis reinos de la
existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.31El "buen" y "mal" karma se distinguen de
acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta32 Buda clasifica el karma en cuatro
grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.

Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.

Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.

La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un

automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar
que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar observación y consciencia de este
funcionamiento para ocasionar un distanciamiento respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por ejemplo, con el
ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el karma. Del mismo modo que la ley
de la gravedad no requiere intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables:
ni siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado

Artículo principal: Surgimiento condicionado

Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"), es la teoría

budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el renacimiento y la existencia. El
budismo afirma que no hay nada independiente, excepto el estado de nirvana.33 Todos los
estados físicos y mentales dependen y surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe
en un estado condicionado.34 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de sufrimiento. Este
proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la duración de todas las vidas
pasadas como de la vida actual, instante tras instante. Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que
se crea y se destruye momento tras momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la base de la

ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado Ser universal (Brahman) ni
ningún otro principio creativo trascendente.35 En el budismo, el surgimiento dependiente se
refiere a las condiciones creadas por una pluralidad de eventos que necesariamente originan a
fenómenos dependientes, creando condiciones que conducen al renacimiento.36

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de renacimiento, a
través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones". Establece que debido a que Avidyā
(ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo
tanto, Vijñāna (conciencia) existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit.
"nombre y forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit. "contacto") ,
Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava (devenir), Jāti (nacimiento) y
Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).37

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El camino budista
busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se conoce como nirvana (el cese) de
esta cadena.38

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda ( moksha ) o el despertar

( bodhi ), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado por el árbol Bodhi y el
asiento vacío.

Artículo principal: Nirvana

Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación dependiente y
el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de despertar del samsāra para
experimentar el cese de las emociones negativas (kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera
naturaleza de la existencia. Este logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el ultimo objetivo
soteriológico del camino budista desde la época del Buda.39

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".40 En los primeros textos budistas, es el estado
de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al final de los ciclos de sufrimiento.41
Muchos textos budistas también describen el nirvana como asociado con la sabiduría que conoce
el no-yo (anatta) y la vaciedad (sunyata).42

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera similar a otras
religiones indias, como el estado de completa liberación, iluminación, felicidad suprema, dicha,
libertad intrepida, permanencia, insondable e indescriptible.43 El Nirvāņa se describe
principalmente por lo que no es: no-nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo,
no se debe confundir ni con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la práctica

tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos ha sido buscar y acumular
el bien a través de buenas acciones, donaciones a los monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno
para obtener un mejor renacimiento.44

El No-yo y la Vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman (sánscrito). Es la opinión
de que no existe un yo permanente, alma o esencia inmutable, permanente.45 Los filósofos
budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa, generalmente defienden esta visión a través del
esquema de los cinco agregados. Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco
componentes de la personalidad puede ser permanente o absoluto.46 Esto se puede ver en los
discursos budistas como el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con muchas
interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el budismo temprano, se decía
comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka), huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka),
por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).47 De manera similar, en el budismo
Theravada, a menudo simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.48

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de Madhyamaka, se
refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas) no tienen ningún "svabhava"
(literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no tienen ninguna esencia subyacente, por lo
que están "vacíos" de independiencia. Esta doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de
svabhava que circulaban en ese momento, como en la escuela Vaibhasika.49

Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa no. 2.

Artículo principal: Tres Joyas

Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres joyas" (triratna):
Buda, Dharma y Sangha.

Buda

Artículo principal: Buda (concepto)

Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen diferentes puntos
de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus propios

esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a todos los estados mentales
no saludables que conducen a malas acciones.50 Si bien está sujeto a las limitaciones del cuerpo
humano de ciertas maneras (por ejemplo, en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de
espalda), se dice que un Buda es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el
gran océano," y también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).51

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el único Buda
de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el Dharma (Enseñanza), el
Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).52

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios Budas y
otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de Mahāyāna no solo
reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y Vairochana, sino que
también los ven como seres trascendentales o supramundanos (lokuttara).53 El budismo
Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser contactados y pueden beneficiar a los seres
en este mundo.54 En Mahāyāna, un Buda es una especie de "rey espiritual", un "protector de
todas las criaturas" con una vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la
tierra generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está disponible para
enseñar a los fieles a través de experiencias ."5556

Dharma

Artículo principal: Dharma

"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que incluye todas las
ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza refleja la verdadera naturaleza
de la realidad, no es una creencia a la que aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe
poner en práctica. Se asemeja a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.57

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en el que se
basa.58 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos. En ese sentido, también
es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo tanto, es "la forma en que las cosas son
realmente". Los budistas creen que todos los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y
futuro, entienden y enseñan el Dharma.

Sangha

Artículos principales: Sangha, Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda, Singapur.
Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el pasado Buda
Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una predicción de su futura
Budeidad, el se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a la comunidad
monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del Buda Gautama. Esta
disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una comunidad ideal, con las
condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."59 La Sangha está formada por aquellos que
han elegido seguir la forma de vida ideal del Buda, que es una renuncia monástica con mínimas
posesiones materiales (como un tazón y una túnica).60

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como afirma Rupert
Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las escrituras y enseña a la
comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".61 La Sangha también actúa como un "campo de
mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio,
mantienen su deber de preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.62

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda, sirviendo así como
un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras. Las reglas de Vinaya también
obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y
así llevan a la Sangha a una relación con la comunidad laica.63

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han alcanzado
cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama āryasaṅgha, "la Sangha
noble".64 Todas las formas de budismo generalmente veneran a estos āryas (pali: ariya, "nobles" o
"santos") que son seres espiritualmente elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino
budista.65 Convertirse en un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El
āryasaṅgha incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente significa "digno")

es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda siguiendo las enseñanzas de un
Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y todas las impurezas mentales. Mientras tanto,
un bodhisattva ("un ser destinado al despertar") es simplemente alguien que está trabajando para
despertar a la Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y también debe
haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.66 En Theravada, el futuro Buda se llama
Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.67

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se ve como
hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve el camino del bodhisattva
como el más alto y más valioso.68 Mientras que en Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el
deseo de convertirse en un Buda que surge de un sentido de compasión por todos los seres) se
considera un bodhisattva, algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un
nivel espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6970

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.

El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo temprano en
la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los sutras y tratados filosóficos de
Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente que se encuentra
en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para Mahāyāna es la visión filosófica
principal de la escuela Yogācāra, denominada Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay
ideas" o "impresiones mentales") o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark
Siderits, lo que los pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que
solo somos conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".71 Hay varias
interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un tipo de idealismo,
otras como un tipo de fenomenología.72

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es un concepto
que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de nuestra era, como los Sūtras de
Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras sugieren que "todos los seres sintientes
contienen un Tathagata" como su "esencia, núcleo de la naturaleza interior, el Ser".73 Según Karl
Brunnholzl, "los primeros sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha
como el potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".74 Para algunos, la
doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo que lleva a los estudiosos a postular
que estos textos de Tathāgatagarbha fueron escritos para promover el budismo entre los no
budistas.75 Esto se puede ver en textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la
naturaleza de Buda se enseña a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la
enseñanza de anatta.76 Los pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del
concepto a lo largo de la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como
la doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la filosofía posterior de
Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este asiático.

Caminos a la liberación

La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.

Una presentacion de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.

Artículo principal: Buddhist Paths to liberation

Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso espiritual en las
diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente comparten prácticas básicas como sila
(ética), samadhi (meditación, dhyana) y prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres
entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-pratipad).

Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero Óctuple como una "vía
intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el hedonismo.7778

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros textos
budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda presenta su
entrenamiento paso a paso.79

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del camino
gradual.80 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente utilizadas entre las diversas
escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o "Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct.
'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en varios discursos, el más famoso en el
Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas
como el Tevijja Sutta y el Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual
budista, aunque con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.80
Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar también se resume
con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco] obstáculos, práctica de los cuatro
establecimientos de atención plena y desarrollo de los [siete] factores del despertar."81

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

Noble Camino Óctuple

Artículo principal: Noble camino óctuple

El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades

interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.82 Estos ocho
factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento correcto, Hablar correcto,
Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo correcto, Atención plena correcta y
Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres divisiones
básicas, de la siguiente manera:8384

DivisiónCualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría

(Sánscrito: Prajñā,

Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,

sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con la muerte y que
Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.85 Según Peter Harvey, es una creencia
en los principios budistas de karma y renacimiento, y las Cuatro Nobles Verdades.86

2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,

sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a la paz, sin

mala voluntad o crueldad.87

Virtudes éticas

(Sct: śīla,

Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,

sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una persona lo
que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.88

4. Acción correcta samyag karman,

sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en la vida
monástica.88 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual inapropiada, como la
participación sexual con alguien casado o con una mujer soltera protegida por sus padres o
parientes.899091

5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,

sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la vida y suplicar
por su comida.88 Para los budistas laicos, es abstenerse de trabajos inmorales y no convertirse en
un medio de sufrimiento para los seres sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas,
comercio de seres vivos, comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."92

Concentración

(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,

sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros obstáculos
espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir estados no saludables
que interrumpen la meditación.93

7. Atención plena correcta samyag smṛti,

sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está haciendo. Esto
fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los sentimientos y la mente, ay
demás de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades y los siete factores del despertar.94

8. Concentración correcta samyag samādhi,

sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración, explicada como

las cuatro jhānas.95

El camino en Theravada

El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del
camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a menudo están encapsuladas
por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.9697

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones"
(satta-visuddhi).98 Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos de perspicacia"
(vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos influyentes modernos de Theravadin, como
Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del
Buda para la liberación").99100

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien que está en el
camino a la budeidad.101
En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la bodhichita y
la practica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta tradición introdujo la doctrina de los diez
Bhumi, que significa diez niveles o etapas de despertar que se escalan durante muchos
renacimientos.102 Los eruditos de Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes
y laicos, y el camino incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para
ayudarlos a liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.103

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes). Los textos de
Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y algunos textos incluyen varias
listas.104105 Las seis paramitas han sido más estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti
(paciencia), Vīrya (fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).106

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones adicionales son
"medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más discutido y la perfección mejor
valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-pāramitā", o la "perfección de la
comprensión".107 Esta percepción de la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la
"percepción de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas".108

En el budismo Oriental

El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas budistas indias
del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como la que se encuentra en el Da
zhidu lun.109 Hay muchas presentaciones diferentes de soteriología, incluidos numerosos caminos
y vehículos (yanas) en las diferentes tradiciones del budismo de Asia Oriental.110 No hay una
presentación dominante del camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias,
como las "Dos entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano

En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género literario

conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus
propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al texto del maestro Indio Atiśa,
llamado "La lámpara para el camino hacia la iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).111

Prácticas budistas

Escuchando el Dharma
Sermón en el parque de los ciervos representado en Wat Chedi Liem-Kay

En varios suttas que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el Samaññaphala
Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es escuchar el Dharma del
Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de confianza o fe en las enseñanzas del
Buda.80

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el Dharma y
estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y practicar el Buddha
Dharma."112 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los textos de "Etapas del camino"
(Lamrim) generalmente colocan la actividad de escuchar las enseñanzas budistas como una
práctica importante.113

Refugio

Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas requiere tomar los
"Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como la base
de la práctica religiosa.114 El budismo tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los
budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.114

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como refugio, voy al
Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."115 Según Harvey, recitar los tres refugios
no se considera un lugar para esconderse, sino un pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el
corazón".116

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o maestro que
ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación pública del compromiso
pero no es algo indispensable. La persona puede por ella misma tomar refugio con sinceridad y es
suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tibet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct. śraddhā),
confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada con la sabiduría, y como
una preparación y acompañamiento para la meditación".117 Debido a esto, la devoción (Sct.
Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de la práctica de la mayoría de los budistas. Las
prácticas devocionales incluyen oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.118

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que se considera
sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción incluyen pinturas o
estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.119 El canto grupal público para
devocionales y ceremoniales es común a todas las tradiciones budistas y se remonta a la antigua
India, donde el canto ayudó a memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.120 Los rosarios
llamados malas se usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas
o mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional que
conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.121

Ética budista

Artículo principal: Ética budista

La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los principios de ahimsa (no
ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada).122
Según las enseñanzas budistas, los principios éticos están determinados por el hecho de si una
acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para
otros. Śīla consiste en el habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.123

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como el estándar
mínimo de la moral budista.124 Es el sistema moral más importante del budismo, junto con las
reglas monásticas.125 Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como
femeninos, y estos son:126127

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.

No tener una conducta sexual dañina.

No decir mentiras.

No consumas alcohol o drogas que conducen a la falta de atención.

Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina descritas en
detalle en el Vinaya pitaka.126
El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de eso, no
hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución kármica forman la base de los
preceptos.128 Practicar los cinco preceptos es parte de la práctica laica regular, tanto en el hogar
como en el templo.129

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones religiosas,
pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias kármicas. Por ejemplo,
matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y durante más tiempo en condiciones
más severas si la víctima del asesinato era un monje.130 Dentro de la doctrina budista, los
preceptos están destinados a desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia
la iluminación.131

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan los
diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.

La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte de el Vinaya ("Disciplina")
y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los laicos, las transgresiones de los
monjes invitan a sanciones. La expulsión total de un sangha sigue a cualquier instancia de
asesinato, participación en relaciones sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento
de uno. La expulsión temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).132 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el Vinaya) difiere en
las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes monasterios establecen sus propios
estándares en su implementación. La lista de pattimokkha se recita cada quince días en una
reunión ritual de todos los monjes.133

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o diez
preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto laico: no matar,
no robar, mentir y no intoxicarse.134 Los otros cuatro preceptos son:135

No actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);

Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;

Abstenerse de dormir en una cama alta.

Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha. Los diez
preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.135
Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de prácticas ascéticas
opcionales para los monjes budistas.

Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos (indriya-samvara).
En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta como una práctica que se
enseña antes de la meditación formal, y que apoya la meditación al debilitar los deseos sensoriales
que son un obstáculo.136 Según Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno
"protege las puertas de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a
deseos y tristeza".137 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales que
no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita que influencias
dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a una paz y felicidad interna que
forma una base para la concentración y la comprensión.138

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).139 En general, se refiere a

renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco saludables en el camino espiritual, como
el deseo por sensualidad y cosas mundanas.140 La renuncia puede ser cultivada de diferentes
maneras. La práctica de donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es
renunciar a la vida laica y convertirse en monástico.141 Practicar el celibato (ya sea para la vida
como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.142

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación (anupassana) de los
"peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual (kāmānaṃ ādīnava). Como parte del
discurso graduado, esta contemplación se enseña después de la práctica de donación y la
ética.143

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el Buda es la
"moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no comer después del
mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante los días especiales de observancia
religiosa (uposatha).144 Observar el Uposatha también incluye otras prácticas relacionadas con la
renuncia, principalmente los ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias prácticas
ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti, que significa
literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según Bhikkhu Analayo, la
atención plena es una plena conciencia del momento presente que mejora y fortalece la
memoria.145 El filósofo budista indio Asanga definió la atención plena de la siguiente manera:
"Significa que la mente no olvida el objeto experimentado. Su función es la no distracción".146
Según Rupert Gethin, sati también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo
tanto, una conciencia de el valor relativo de cada fenómeno".147

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los primeros discursos,
como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna, "establecimientos de atención plena")
y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti, "atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención plena, es
sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de comprender lo que uno está
haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la mene está siendo influenciada por estados
no saludables o saludables.148

Meditación budista

Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la práctica

budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo de cada tradición y
escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados samatha (calma mental,
tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición). En el núcleo central de toda
meditación budista hay una observación tranquila y atenta de los procesos y fenómenos de la
experiencia. En los primeros textos, citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi"
(unificacion mental) y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y concentrado. Asanga

lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado. Su función es ser una base para el
conocimiento (jñāna)".149

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-parisuddhi)",

alcanzado a través del entrenamiento mental.150
En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración, el cuerpo
físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.151 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las primeras
descripciones que han sobrevivido a la era moderna.152 Es probable que estas metodologías
incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo académico sobre el origen de la
práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento
budista.153 Alexander Wynne argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros
brahmánicos.154

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría única de la
liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras prácticas.155 La discusión
budista sobre la meditación no tiene el concepto de un atman (un yo eterno o alma), y critica
tanto la meditación excesivamente ascética del jainismo como las meditaciones hindúes que
buscan acceder a un Ser eterno y universal.156

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más destacadas es la de
los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de la forma), que son "etapas de
concentración progresivamente más profundas".67 Según Gethin, son estados de "perfecta
atención, quietud y lucidez".157 Se describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena
conciencia sin ningún deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna
tanto antes de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).158159

Las cuatro rupa-jhānas son:67160

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la sensualidad y las
cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha
("placer") no sensual como resultado de la reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y
examinacion) continúa.

Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la conciencia) libre
de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana ("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno está atento, alerta
y siente placer (sukha) con el cuerpo;

Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena" (upekkhāsatipārisuddhi), sin
ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.

Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como de
budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos, así como opiniones
variadas sobre cómo practicarlos.67161

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa samāpattis"
(los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más elevadas y refinadas. A menudo
son agrupados en el esquema de los jhānas. También se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas)
en los comentarios. El primer logro sin forma es un lugar o reino de espacio infinito
(ākāsānañcāyatana) sin forma. El segundo se denomina reino de la conciencia infinita
(viññāṇañcāyatana); el tercero es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es
el reino de "ni percepción ni no percepción".162

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japan.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan mutuamente:
śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o visión penetrante).163 El Buda
compara estas cualidades mentales con un "par de mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el
mensaje de nibbana (en SN 35.245).164

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como dividida en estas
dos formas principales. Samatha también se llama "meditación calmante", y se enfoca en calmar y
concentrar la mente, es decir, desarrollar samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown,
vipassanā, mientras tanto, se centra en "la generación de una visión penetrante y crítica
(paññā)".165

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes tradiciones

budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por ejemplo, en el Sutta de los
"cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170), se dice que uno puede desarrollar calma y
luego vipassana, o vipassana y luego calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.166 Mientras
tanto, en el Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos de la atención
plena (smṛtyupasthānas).167

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de estudiosos
han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión entre dos tradiciones
budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna. Una que se centró en la práctica de
vipassana y la otra que se centró exclusivamente en dhyāna.168169 Sin embargo, otros eruditos
como Analayo y Rupert Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio
ven ambas prácticas como complementarias.170171

Brahma-viharas

gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand

Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.

Artículo principal: Brahmavihara

Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro viviendas
celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación budista. Ayudan a una
persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a cultivar samadhi.172173

Los cuatro Brahma-vihara son:172174

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad hacia todos

La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los demás.

Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque otros son felices,
incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría comprensiva.

Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.

Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de meditación
Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".175

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el debate se ve

como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la verdadera
naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y que a veces es
equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que significa "visión especial o vista
clara". En los textos budistas, a menudo se dice que la facultad de vipassana se cultiva a través de
los cuatro establecimientos de atención plena.176

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades" (indriya) que se
enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para ser cultivados (ver, por
ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura como uno de los "entrenamientos en
los estados mentales superiores" (adhicitta-sikkha).177

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la percepción errónea de

la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas de dukkha. Superar esta ignorancia es
parte del camino hacia el despertar. Esto incluye la contemplación de la impermanencia y la
verdad del "no-yo" (anatta), que desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.178
179

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas maneras como
sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas (fenómenos), conocimiento
sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el funcionamiento del karma y el renacimiento, y el
conocimiento de la originación dependiente.180 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de
manera similar, como en el texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es
la contemplación de las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.181

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que vipassana
conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que hay inconsistencias con la
presentación budista temprana de samadhi y vipassana.182183 Sin embargo, otros como Collett
Cox y Damien Keown han argumentado que vipassana es un aspecto clave del proceso de
liberación budista, que coopera con el samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es
decir, los āsavas).184185

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma continua y

completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo (anatta) y
dukkha.186187 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la práctica de vipassanā es
el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto desacuerdo en Theravāda con respecto a
samatha y vipassanā. Algunos en el Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de
vipassana sobre samatha, y otros no están de acuerdo con esto.188
En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la comprensión
(vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del budismo Mahāyāna tienen un
gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar estas cualidades. Estos incluyen la
visualización de varios budas y mandalas, la recitación del nombre de un buda y la recitación de
mantras y dharanis tántricos.189190 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener
una comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la vaciedad y la
visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de meditación como el
Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX), que enseña una forma de
vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.191

Historia

Véase también: Historia del budismo

El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo III, Gandhara.

Artículo principal: Gautama Buddha

El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filosofo mendicante llamado "el
Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).192 Los primeros textos budistas tienen el apellido
de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos
textos budistas tempranos, pero son escasos y las fechas precisas son inciertas.193

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en Kapilavastu, una
ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera entre Nepal y la India, y que pasó su
vida en lo que ahora son los modernos Bihar y Uttar Pradesh.194 Nació en una familia de élite de
la tribu Shakya, que estaba gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una
república.195

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la noble búsqueda",
MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el sufrimiento de la existencia
cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la liberación del sufrimiento y el renacimiento.196

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con dos maestros
de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka Ramaputta (Udraka
Ramaputra).197 Al encontrar que estas enseñanzas eran insuficientes para lograr su objetivo,
recurrió a la práctica del ascetismo severo, que incluía un estricto régimen de ayuno y varias
formas de control de la respiración.198 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la
práctica meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora llamado
"el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar" (bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al despertar,

el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas anteriores. También logro el
fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.199 Este
evento también trajo certeza sobre el Camino Medio como el camino correcto de la práctica
espiritual para terminar con el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo
seguidores y fundó una Sangha (orden monástica).200

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte de la India, y
luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en Kushinagar, India.201

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).

Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de Hierro India a
mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de gran fermento intelectual y
cambio sociocultural conocido como "la segunda urbanización", marcado por el crecimiento de las
ciudades y el comercio, la composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de
las tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus Agamas paralelos que
se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios paralelos) junto con el cuerpo
principal de las reglas monásticas, que sobreviven en las diversas "patimokkhas".202203 Sin
embargo, estos textos fueron revisados con el tiempo, y no está claro qué constituye la primera
capa textual. Un método para obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es
comparar las versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros textos, lo que
ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama Buda debe haber enseñado algo
similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la
existencia, los cinco agregados, la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.204 Según
N. Ross Reat, todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.205 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo concluye que
Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las mismas doctrinas
principales.206

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela discrepancias entre las
diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y la autenticidad de ciertas enseñanzas y
doctrinas como el karma y las cuatro nobles verdades han sido cuestionadas.207208

Sanchi, estupa No. 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de Ashoka.

El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época del
emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la religión. El apoyo
de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más estupas (como en Sanchi y
Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se extendió por todo el imperio Mauria y en
tierras vecinas como Asia Central y Sri Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad budista
dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas relacionadas con la
disciplina monástica y la doctrina budista.209 Cada Saṅgha también comenzó a acumular su propia
versión del Tripiṭaka ("canasta triple").210 En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas
(discursos) del Buda, un Vinaya (regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos
sobre la clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.210 Los detalles
de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren significativamente, y estos
se compusieron a partir del siglo III a. C.211

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future buddha Maitreya,
Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist monk. 2nd–3rd century. Guimet
Museum

Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro Buda Maitreya, el
Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda a través de Asia
Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y el Grecobudismo de Bactriana.
Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus tierras, y muchos centros budistas fueron
construidos o renovados, especialmente por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).212213 El
apoyo Kushan ayudó al budismo a expandirse a una religión mundial a través de las rutas
comerciales.214 El budismo se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para
el siglo II EC).215 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos VI-VII)
y a Vietnam (siglos IX-II).216217

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió en una base para su
posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V d.C.218219 El budismo Theravada fue la
religión dominante en Birmania durante el Reino Hanthawaddy (1287-1552).220 También se hizo
dominante en el Imperio Jemer durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia
durante el reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).221

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay varias teorías
en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las teorías incluyen la idea
de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos textos o que surgió como un
movimiento ascético forestal.222 Las primeras obras de Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a.
C. y el siglo II d. C.223224

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada o secta
formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto conjunto de ideales y
doctrinas posteriores para bodhisattvas.225226 Mahāyāna inicialmente parece haber seguido
siendo un pequeño movimiento minoritario que estaba en tensión con otros grupos budistas,
luchando por la aceptación entre la mayoría.227 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece
haber habido un rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento
en la evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en comparación
con otras escuelas budistas.228

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647), el budismo
continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de aprendizaje budista como las
universidades Nalanda y Valabhi estaban en su apogeo.229 El budismo también floreció bajo el
apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales de

pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la escuela de
Pramana de Dignaga.230 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo tántrico o Vajrayana se
desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de mantras, dharanis, mudras, mandalas y la
visualización de deidades y budas. También se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras
budistas. Esta nueva forma de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes
llamados mahasiddhas.231232

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en otras regiones de
la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los Karkotas, los Pratiharas, los
Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes
como el vaishnavismo y el shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del
budismo en el subcontinente indio.233 Las invasiones islámicas y la conquista de la India (siglos X
al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que llevó a su eventual
desaparición de la India por el siglo XII.234

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en la década
de 1880

El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los estados

budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los estados modernos. Una
respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las primeras figuras
modernistas budistas como el converso estadounidense Henry Olcott (1832-1907) y Anagarika
Dharmapala (1864-1933) reinterpretaron y promovieron el budismo como una religión racional
que consideraban compatible con la ciencia moderna.235

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue el trabajo de
eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg y Thomas William Rhys
Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas modernos. Este período también vio a los
primeros conversos occidentales al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.236

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que asolaron China durante
la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra Mundial (que también afectó al
budismo coreano). Durante el período republicano (1912–49), figuras como Taixu (1899–1947)
desarrollaron un nuevo movimiento llamado "budismo humanista", y aunque las instituciones
budistas fueron destruidas durante la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento
de la religión en China después de 1977.237 El budismo japonés también pasó por un período de
modernización durante el período Meiji.238 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un fuerte impacto
negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha mejorado un poco desde los años 80
y 90.239

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización, la

secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo entre la contracultura
de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las instituciones budistas occidentales.240

El budismo en el mundo

Tradiciones y escuelas budistas

Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La autoridad religiosa

descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos del Buda Gautama y sus discípulos.
Además de eso, hay un numeroso material de interpretación en el que contribuyen maestros y
personajes a través de la historia que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el tiempo y en

algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos son centrales. Los laicos
tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’)
y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para
alcanzar el Nirvana como la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la
vida monástica.241242 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el Vajrayāna
(o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del Mahayana.243
Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de vista,
variaciones y enfoques.244 Las variantes de budismo se dieron por divisiones en el tiempo de
puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos contextos sociales y geográficos,
como un árbol ramificado.245

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo

Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto directo con las
religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando influencias. A diferencia de otras
religiones, el budismo no conoce la noción de guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco
considera la noción de herejía como algo siempre pernicioso.246 Aunque han existido algunos
episodios históricos de enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a
personajes disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500 años.247248
249 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de vista doctrinales ha sido
históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad budista, lo que ha dado lugar a una
enorme cantidad de literatura religiosa y filosófica.250

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente, según

diferentes fuentes disponibles251252253254 siendo las más modestas entre los 200 y los 330
millones de seguidores.255 La página web budista Buddhanet considera que los 350 millones
podría ser la cifra más consensuada,255 la cual no incluye a las personas que solo simpatizan con
el budismo o que siguen el budismo al lado de otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el
cristianismo, algo que no es poco común.256 La página web Adherentes.com establece el número
de budistas en 375 millones (6 % de la población mundial).257 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el islam y el
hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos menos moderados elevan la
cantidad de budistas a 500 millones,256 pero el número exacto en general es incierto y difícil de
definir por las características propias del budismo y los países por donde se ha extendido.
En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la humanidad en
número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente tras las recogidas en el
siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan a aparecer los datos tras su apertura
política. Así mismo, en India se han dado conversiones masivas al budismo de cientos de miles de
personas pertenecientes a la casta de los intocables (Dalits).

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más exacta, la
principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un importante arraigo histórico
en ese país, sin embargo, es oficialmente un país ateo, en el que además se practica una religión
popular tradicional muy heterogénea y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas,
que con frecuencia se lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente desde los años
1960.258 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y conforma hoy el 5 % de la
población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran implantación, con unos cuatro millones de
seguidores.259

Otra dificultad para calcular el número de budistas radica en establecer si el número se refiere a
las personas exclusivamente budistas o a los que practican el budismo simultáneamente con otra
religión de forma sincrética, como sucede en China y Japón.260261262263

Estudios y educación

En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los principales

centros universitarios occidentales.264 Algunas de las universidades más prestigiosas (Oxford,
Harvard, Lausanne, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una sección de estudios de religiones y
lenguas orientales con especialidad sobre budismo.265266267268269 Asimismo, en los países
donde el budismo representa una mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación
superior dedicado al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist
Studies en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y Soka
University, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia y la University of Sri
Jayewardenepuraentre en Sri Lanka, entre muchas otras instituciones.

Textos budistas

Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.

El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la antigüedad.270 Las
palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las interpretaciones fueron transmitidas de
generación en generación por el boca a boca en los monasterios y no a través de textos escritos.
Los primeros textos canónicos budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400
años después de la muerte de Buda.270 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas
versiones aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India, alrededor
del siglo II EC.270 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito, a veces en idiomas regionales,
como manuscritos de hojas de palma, corteza de abedul, rollos pintados, tallados en las paredes
de los templos, y más tarde en papel.270

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el Islam, pero como todas
las principales religiones indias antiguas, no hay consenso entre las diferentes tradiciones budistas
en cuanto a lo que constituye las escrituras o un canon común en el budismo.270 La creencia
general entre los budistas es que el corpus canónico es vasto.271272 Este corpus incluye los
antiguos Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.273 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran parte de los cuales
es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali. El Pāli

Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma
Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas completas más antiguas en una lengua indoaria del
budismo. El Vinaya Pitaka contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta
Pitaka contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon tibetano
comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461 compuestos por eruditos
indios venerados en la tradición tibetana.274 La historia textual budista ha sido vasta; más de
40,000 manuscritos, en su mayoría budistas, algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900
solo en la cueva de Dunhuang en China.275

Críticas al budismo

Artículo principal: Crítica al budismo

La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede encontrarse en quienes
están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas, creencias u otros factores de diversas
escuelas budistas. Algunas denominaciones budistas, muchos países predominantemente budistas
y los líderes budistas han sido criticados de una manera u otra. Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía antirreligiosa, los partidarios de
otras religiones o por los budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.

Véase también

Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.

Arte budista

Dificultades occidentales para definir el budismo

Budismo ateo

Budismo e hinduismo

Budismo tibetano

Budismo y ciencia

Canon Pali

Budismo y sexualidad

Concepto de dios en el budismo

Budismo en el cine

Grecobudismo

Anexo:Cronología del budismo

Meditación

Sutras

Vesak

Cosmología budista

Figuras budistas históricas

Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhava

Filósofos budistas

B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika Govinda ·
Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetsu Teitaro Suzuki · Francisco Varela ·
Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz

Políticos y activistas budistas

Dalái lama · Thích Quảng Đức · U Thant

Templos budistas

Templo del Caballo Blanco

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