Documentos de Académico
Documentos de Profesional
Documentos de Cultura
la familia dhármica. Es considerada como una religión «no teista», lo que significa
que no tienen y no siguen a un dios; esta se centra en buscar la paz, la armonía,
la tranquilidad y el equilibrio. Dentro del budismo encontramos los llamados
«lamas», quienes son los guías espirituales. Comprende una variedad de tradiciones,
creencias religiosas y prácticas espirituales principalmente atribuidas a Buda
Gautama. El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500
millones de adeptos o el 7 % de la población mundial.5
Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda (‘doctrina de los
ancianos’) y la del mahāyāna (‘el gran vehículo’).
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.
Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.
4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.
El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘15 por medio de meditación,16
atención y la plena consciencia del presente17 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.
Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.
El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.23
Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.24 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.25
Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).24 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.25 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.26 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.27 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.25 El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta28 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:
El karma no se debe entender como castigo, ya que esta ley es impersonal y no hay
intervención divina en el karma. Del mismo modo que las leyes de la naturaleza no
requieren intervención divina. Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni
siquiera un Buda puede escapar de ser afectado una vez haya nacido y posea un
cuerpo.
Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.29 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.30 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.
El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).33
Nirvāņa: El Despertar
El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.39 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.
El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.41 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.42 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.
Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.
Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).49 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.50 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5152
Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.53
Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.
Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,
Singapur.
También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.59
También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".60 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.61 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").
El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.63 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6465
Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".
Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."76
Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7879
Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9495 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).95
En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".94 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".96
En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.97 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.98 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.
En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo xi).99
Prácticas budistas
Escuchar el Dharma
Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."100 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.101
Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.102 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.102
La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."103 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".104
En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.
Devoción
Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).110 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.80
El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.115 Observar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.116
Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).119 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.120
Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, no mentir y no intoxicarse.121 Los otros cuatro
preceptos son:122
Renuncia
Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de
prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.123 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".123 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.124
Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.
Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista
El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").
La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).
En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.140 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.141
Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.147
Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.154155 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.155156
Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.157158
Prajñā
En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).161
Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.166
167 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).168169
Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico
Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)
Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo ii a principios del siglo
iii, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo v al iv siglo a. C.).176 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.177
Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).181 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.182 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).
Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.184
Budismo temprano
Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.
Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".186187 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.
Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.
Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.193 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").194
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.194 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo iii a. C..195
Expansión del budismo
La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo iii a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo v d.
C..201202 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).203 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos xiii y xiv y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).204
Mahāyāna
No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.207208 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.209 Sin embargo, durante los siglos v y vi d. C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.210
Era Moderna
En el siglo xix, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.219
Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.220 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.221 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.222
El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas
Un esquema común utilizado por los estudiosos se centra en tres formas geográficas
o culturales:224225226
theravāda, o "budismo del sur", "budismo del sur de Asia", la forma de budismo
dominante en Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Laos.
budismo de Asia oriental o simplemente "budismo oriental". una forma de Mahāyāna
que incluye diversas tradiciones nacionales como budismo chino, budismo japonés,
budismo coreano y budismo vietnamita.
budismo indotibetano (o "budismo del norte"), que se refiere a una forma de budismo
Vajrayana común en Tíbet, Nepal, Mongolia y Bután.
La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el
tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.227228 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.229
La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.
Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.250 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.251252253254255 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.
Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas
Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.256 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.256 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo ii EC.256 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.256
El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.259 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.259
Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]
Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
Vesak
Cosmogonía budista
Mitología budista
Figuras veneradas dentro del budismo
Plantas sagradas en el budismo
Zen
Figuras budistas históricas
Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhava
Filósofos budistas
B.R. Ambedkar · Juan Arnau · Ananda Coomaraswamy · S. N. Goenka · Lama Anagarika
Govinda · Daisaku Ikeda · Kumarajiva · Padmasambhava · Rinzai · Daisetsu Teitaro
Suzuki · Francisco Varela · Xuanzang · Xu Yun · Volker Zotz
Políticos y activistas budistas
Dalái lama · Thích Quảng Đức · U Thant
Templos budistas
Templo del Caballo Blanco
Otros
Ástika y nástika
Referencias
Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and
Practices (2nd edición). Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 5. ISBN
9780521676748. Consultado el 2 de septiembre de 2013.
Pew Research Center, Global Religious Landscape: Buddhists.
«budismo.» DRAE. Consultado el 5 de mayo de 2014.
Chambers Dictionary, 2008; Merriam-Webster's Collegiate Dictionary, 2003; New
Penguin Handbook of Living Religions, px998; Dewey Decimal System of Book
Classification; Robinson y Johnson, The Buddhist Religion.
Pew Research Center. «Global Religious Landscape: Buddhists». Pew Research Center.
López, Donald S. (2001). El Buddhismo. Introducción a su historia y sus
enseñanzas. Barcelona, España: Editorial Kairos. ISBN 9788472457065.
Gethin 1998, pp. 27–28, 73–74.
Harvey 2013, p. 99.
Powers, John (2007). Introduction to Tibetan Buddhism (Rev. ed.). Ithaca, NY: Snow
Lion Publications. pp. 26–27. ISBN 978-1-55939-282-2.
Nyanatiloka 1980, p. 65.
Emmanuel 2015, p. 30.
Adrián E. Beling, Julien Vanhulst (2019) Desarrollo non sancto: La religión como
actor emergente en el debate global sobre el futuro del planeta, Siglo XXI Editores
México.
Gethin 1998, p. 70.
Gethin 1998, p. 75.
Harvey, Peter: El budismo, 1998, ISBN 84-8323-014-3 pág. 94.
Bhikku Bodhi, The Buddha's Teaching; S. N. Goenka, Moral Conduct, Concentration
and Wisdom
Stephen J. Laumakis, An Introduction to Buddhist Philosophy, 2008, ISBN 978-0-521-
67008-1 págs. 58-59.
Klaus Klostermaier 2010, p. 604.
Juergensmeyer & Roof 2011, pp. 271–272.
Gethin 1998, p. 119.
Oliver Leaman (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. pp. 23–27. ISBN
978-1-134-68919-4.
Williams 2002, pp. 74–75.
Harvey 1990, p. 34.
Harvey 2013, pp. 131, 32–34.
Harvey 2013, pp. 40–41.
Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma and Rebirth: Post
Classical Developments. State University of New York Press. p. 109. ISBN 978-0-
87395-990-2.
Majjhima Nikaya 135.
Majjhima Nikaya 57.
Harvey 1990, p. 54.
John Bowker, The Oxford Dictionary of World Religions (1997), Oxford University
Press, ISBN 0-19-213965-7
Williams 2002, p. 64
Gethin 1998, pp. 151–152.
Harvey 2013, pp. 65–72.
Harvey 1990, p. 54
Steven Collins (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. Cambridge University
Press. pp. 135–177, 188, 443. ISBN 978-0-521-57054-1.
Steven Collins (2010). Nirvana: Concept, Imagery, Narrative. Cambridge University
Press. pp. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
Gombrich 1997, p. 66.
Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal
Banarsidass. pp. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7.
Steven Collins (1998). Nirvana and Other Buddhist Felicities. Cambridge University
Press. pp. 191–233. ISBN 978-0-521-57054-1.
Michael D. Coogan (2003). The Illustrated Guide to World Religions. Oxford
University Press. p. 192. ISBN 978-0-19-521997-5.
Gombrich, Richard (2006). "Theravada Buddhism," p. 47. Routledge. ISBN 978-1-134-
90352-8
Siderits, Mark (2007). "Buddhism as philosophy," p. 39
Shi Huifeng, Is "Illusion" a Prajñāpāramitā Creation? The Birth and Death of a
Buddhist Cognitive Metaphor, Fo Guang University, Journal of Buddhist Philosophy ,
Vol.2, 2016.
Ronkin, Noa (2005). "Early Buddhist Metaphysics: The Making of a Philosophical
Tradition" p. 91. RoutledgeCurzon.
Lindtner 1997, p. 324.
Crosby, Kate (2013). "Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity," p.
16. John Wiley & Sons.
Harvey (2013). pp. 27-28.
Crosby, Kate (2013). "Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity," p.
21. John Wiley & Sons.
Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p.
21.
Harvey (2013). p. 162.
Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p.
27.
Harvey (2013). p. 164.
Harvey (2013). p. 31.
"Dharma", The Oxford Dictionary of World Religions.
Harvey (2013). p. 88.
Gethin (1998) pp. 85 - 88.
Gethin (1998) p. 92
Gethin (1998) p. 86
Gethin (1998) p. 93
«What is the Triple Gem?». www.accesstoinsight.org.
Williams, Paul (2002), "Buddhist Thought", p. 52, Taylor & Francis, Kindle Edition
Drewes, David, Mahāyāna Sūtras and Opening of the Bodhisattva Path, Paper
presented at the XVIII the IABS Congress, Toronto 2017, Updated 2019.
Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations,Routledge, 2008, p.
60.
Harvey (2013). pp. 175-76
Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, pp.
195–196.
Siderits, Mark, Buddhism as philosophy, 2017, p. 149.
Gold, Jonathan C., "Vasubandhu", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer
2018 Edition), Edward N. Zalta (ed.),
https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/vasubandhu/
Paul Williams 2008, p. 104.
Brunnholzl, Karl (2014), "When the Clouds Part, The Uttaratantra and Its
Meditative Tradition as a Bridge between Sutra and Tantra," p. 3. Snow Lion, Boston
& London.
Paul Williams 2008, pp. 104–105, 108–109
Suzuki, D.T. (1956), The Lankavatara Sutra. A Mahayana Text. London: Routledge &
Kegan Paul Ltd. p.69
Harvey 2013 pp. 23, 81
Keown 1996 pp. 24, 59
Carole Anderson (2013), Pain and its Ending, p.143
Bucknell, Rod, "The Buddhist Path to Liberation: An Analysis of the Listing of
Stages", The Journal of the International Association of Buddhist Studies Volume 7,
Number 2, 1984
Gethin, R.M.L. (2001), The Buddhist Path to Awakening, Oneworld Publications, pp.
xiii–xiv. ISBN 978-1851682850
Ajahn Sucitto 2010 pp. 87–88
Vetter 1988 pp. 12–13
Harvey 2013 pp. 83–85
Harvey 2013 pp. 83–84
Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel, ed. A Companion to Buddhist
Philosophy. John Wiley & Sons. p. 440. ISBN 978-1-119-14466-3.
Andrew Powell (1989). Living Buddhism. University of California Press. p. 24. ISBN
978-0-520-20410-2.
David L. Weddle (2010). Miracles: Wonder and Meaning in World Religions. New York
University Press. p. 118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
Martine Batchelor (2014). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. p. 59.
ISBN 978-0-300-17500-4.
Harvey 2013 p. 83
Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). The Meditative Way: Readings in the Theory
and Practice of Buddhist Meditation. Routledge. pp. 12-13. ISBN 978-1-136-80408-3.
Crosby, Kate (2013). "Theravada Buddhism: Continuity, Diversity, and Identity," p.
113-114, John Wiley & Sons.
Henepola Gunaratana (2011). "Eight Mindful Steps to Happiness: Walking the
Buddha's Path", Simon and Schuster.
Shankman, Richard (2008). "The Experience of Samadhi: An In-depth Exploration of
Buddhist Meditation," p. 53. Shambhala Publications.
Mahasi Sayadaw (1994). "The Progress of Insight: A Treatise on Satipatthana
Meditation," p. vii Buddhist Publication Society
Nyanatiloka Thera (2010). "The Buddha's Path to Deliverance: A Systematic
Exposition in the Words of the Sutta Piṭaka," p. 42. Buddhist Publication Society.
Nattier 2003 pp. 137–138, 142–146
Robinson; Johnson 1997 p. 99
Keown 2003 p. 212
Shōhei Ichimura (2001). Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā.
Motilal Banarsidass. pp. 28-29 with footnotes 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
Shōhei Ichimura (2001). Buddhist Critical Spirituality: Prajñā and Śūnyatā.
Motilal Banarsidass. p. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Paths to Liberation: The Marga and
Its Transformations in Buddhist Thought," pp. 313-314. (Studies in East Asian
Buddhism). University of Hawaii Press.
Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). "Paths to Liberation: The Marga and
Its Transformations in Buddhist Thought," p. 316. (Studies in East Asian Buddhism).
University of Hawaii Press.
Lamrim: the Gradual Path to Enlightenment
Yin-shun (2012). "The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese
Master," p. 29. Simon and Schuster.
por ejemplo, Tsong-Kha-Pa (2015) "The Great Treatise on the Stages of the Path to
Enlightenment", chapter three. Shambala Pubs.
Harvey 2013, p. 249.
Harvey (2013). p. 244
Harvey 2013 pp. 244–245
Harvey (2013) p. 237
Trainor 2004 pp. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185
Harvey (2013) pp. 239-40
Harvey (2013) p. 243
Harvey (2013) pp. 243-44
Keown 2013 page. 616
Harvey 2000 pages 33, 71
Goodman, Charles (2017). «Ethics in Indian and Tibetan Buddhism». The Stanford
Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
Archivado desde el original el 8 de julio de 2010.
Paul Williams (2005). Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies. Routledge.
p. 398. ISBN 978-0-415-33226-2.
Bodhi Bhikkhu (1997). Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works,
Their Legacy. Wisdom Publications. p. 387 with footnote 12. ISBN 978-0-86171-128-4.
Ratanakul, 2007.
Harvey 2000 p. 80
McFarlane 2001 p. 187
Getz 2004 page. 673
McFarlane 2001 pp. 192–193
Gombrich 1988 p. 109
Charles Orzech; Henrik Sørensen; Richard Payne (2011). Esoteric Buddhism and the
Tantras in East Asia. Brill Academic. pp. 1013-1014, 1019-1020. ISBN 978-90-04-
18491-6.
The Ten Precepts, Dasa Sila, The Buddhist Monastic Code, Volume I, Thanissaro
Bhikkhu
Richard Gombrich (2012). Buddhist Precept & Practice. Routledge. pp. 76-94. ISBN
978-1-136-15623-6.
Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization," p. 71. Windhorse
Publications.
Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization," p. 225. Windhorse
Publications.
Webster, David (2004). "The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon," p.
124. Routledge.
Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). "The Pali Text Society’s Pali–
English Dictionary", p. 377, entry for "Nekkhamma". Chipstead: Pali Text Society.
Harvey, Peter (1990). "An Introduction to Buddhism: Teachings, History and
Practices," p. 199. Cambridge University Press.
Harvey, Peter (2000). "An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and
Issues," p. 89. Cambridge University
Robert E. Buswell Jr., Donald S. López Jr. (2013) "The Princeton Dictionary of
Buddhism," p. 18. Princeton University Press.
Johnston, William M. (ed.) Encyclopedia of Monasticism, Routledge, 2013, p. 467-
468.
Analayo (2018) "Satipatthana Meditation, A Practice Guide," chapter 1. Windhorse
Publications.
Boin-Webb, Sara. (English trans. from Walpola Rāhula’s French trans. of the
Sanskrit; 2001) "Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching
(Philosophy) by Asaṅga", p. 9, Asian Humanities Press.
Sharf, Robert (2014), "Mindfulness and Mindlessness in Early Chan" (PDF),
Philosophy East and West, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074
Tse-fu Kuan (2007). "Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through
Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources," p. 50.
Routledge.
Vetter, Tilmann (1988), "The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism," p.
5. BRILL.
Werner, Karel (1977). «Yoga and the Ṛg Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn
(RV 10, 136)». Religious Studies 13 (3): 289-302. doi:10.1017/S0034412500010076.
Gombrich 1988 p. 44.
Bronkhorst 1993 p. 99.
Wynne, Alexander (2007), The Origin of Buddhist Meditation, Routledge
Bronkhorst 1993 p. 88.
Bronkhorst 1993. pp. 74; 102.
Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpreting the Jhanas", Journal of the
International Association of Buddhist Studies, 16 (2)
Gethin, Rupert (2004), "On the Practice of Buddhist Meditation According to the
Pali Nikayas and Exegetical Sources", Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, 9:
201–21.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 243.
Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), "The Life of the Buddha: According to the Pali Canon" p.
324. Buddhist Publication Society.
Bodhi, Bhikku (2005). In the Buddha's Words. Somerville: Wisdom Publications. pp.
296–8 (SN 28:1-9). ISBN 978-0-86171-491-9.
Véase por ejemplo: Shankman, Richard (2008), "The Experience of Samadhi," para una
descripción general del debate dentro del budismo Theravada.
Alex Wayman (1984). Buddhist Insight: Essays. Motilal Banarsidass. pp. 86-89. ISBN
978-81-208-0675-7.
Bodhi, Bhikkhu (2005). "In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the
Pali Canon," pp. 269-70, 440 n. 13. Wisdom Publications. ISBN 9780861714919.
Bodhi, Bhikkhu (2000). "The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation
of the Samyutta Nikaya," pp. 1251-53. Wisdom Publications. ISBN 9780861713318.
Keown 1996 pp. 106–107
Bodhi, Bhikkhu (2005). "In the Buddha's Words: An Anthology of Discourses from the
Pali Canon," pp. 268, 439. Wisdom Publications. ISBN 9780861714919.
De La Vallee Poussin (trans.); Pruden, Leo M. (trans.) "Abhidharmakosabhasyam of
Vasubandhu." Vol. III, page 925.
Bronkhorst 1993
Anālayo. "A Brief Criticism of the ‘Two Paths to Liberation’ Theory" JOCBS. 2016
(11): 38-51.
Gethin, Rupert (1992/2001). "The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-
Pakkhiyā Dhammā", Second Edition, p. xiv, Leiden: E.J. Brill.
Peter Harvey (2012). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and
Practices. Cambridge University Press. pp. 154, 326. ISBN 978-1-139-85126-8.
Carl Olson (2009). The A to Z of Buddhism. Scarecrow. p. 73. ISBN 978-0-8108-7073-
4.
Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp.
60-62. ISBN 978-1-898723-66-0.
Peter Harvey (2001). Buddhism. Bloomsbury Academic. p. 247. ISBN 978-1-4411-4726-
4.
Tse-fu Kuan (2007). "Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through
Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources," p. 58.
Routledge.
Merv Fowler (1999). Buddhism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. pp.
49-52. ISBN 978-1-898723-66-0.
Joseph Mitsuo Kitagawa; Frank E. Reynolds; Theodore M. Ludwig (1980). Transitions
and Transformations in the History of Religions: Essays in Honor of Joseph M.
Kitagawa. Brill Academic. pp. 56-58. ISBN 978-90-04-06112-5., Quote: Suffering
describes the condition of samsaric (this worldly) existence that arises from
actions generated by ignorance of anatta and anicca. The doctrines of no-self and
impermanence are thus the keystones of dhammic order."
Buswell 2004 pp. 664–665
Tse-fu Kuan (2007). "Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches Through
Psychology and Textual Analysis of Pali, Chinese and Sanskrit Sources," p. 59.
Routledge.
Vetter 1988 pp. xxxii, xxxiii
Bronkhorst 1993 pp. 54–55, 96, 99
Keown, Damien (1992/2001) "The Nature of Buddhist Ethics," p. 79-82, New York:
Palgrave.
Cox, Collett (1992/1994) “Attainment through Abandonment: The Sarvāstivāda Path of
Removing Defilements”, in Paths to Liberation, The Mārga and Its Transformations in
Buddhist Thought, R.E. Buswell jr. and R.M. Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal
Banarsidass.
Ba Khin; Pierluigi Confalonieri (1999). The Clock of Vipassana Has Struck.
Pariyatti. pp. 113-114. ISBN 978-0-9649484-6-4.
George D. Chryssides (2012). Historical Dictionary of New Religious Movements.
Rowman & Littlefield. p. 363. ISBN 978-0-8108-6194-7.
Bond 1992 p. 167.
Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, 2nd edition, 2009, p.
40.
Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna,
Motilal Banarsidass Publ., 1993, p. 300.
Adam, Martin T. Meditation and the Concept of Insight in Kamalashila's
Bhavanakramas, 2002.
Gethin 1998, pp. 7–8.
Gethin 1998, pp. 13–14.
Gombrich 1988, p. 49.
Gombrich 1988, pp. 49–50.
Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction,
Studies of Discourses 1 to 90), p. 170.
Alexander Wynne (2007). The Origin of Buddhist Meditation. Routledge. pp. 8–23.
ISBN 978-1-134-09740-1.
Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1
(Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 236.
Gombrich 1988, pp. 49–51.
Keown 2003, p. 267.
«Chotrul Duchen, la festividad por los milagros del Buddha».
Gethin 2008 p. xviii
Harvey, Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices.
Introduction to Religion. Cambridge University Press, 1990, p. 3.
Mitchell 2002 p. 34
Reat, Noble Ross. “The Historical Buddha and his Teachings”. In: Encyclopedia of
Indian Philosophy. Ed. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD.
Motilal Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic
Publisher. p. 891.
Bronkhorst 1998 pp. 4, 11
Schopen 2002
Harvey 1990 pp. 74–75
Tipitaka Encyclopædia Britannica (2015)
"Abhidhamma Pitaka". Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago:
Encyclopædia Britannica, 2008.
Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der
Orientalistik Brill, 2004, p. 13
Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editors). The Spread of Buddhism, Brill,
p. 57
Xinru Liu (2010). The Silk Road in World History. Oxford University Press. p. 42.
ISBN 978-0-19-533810-2.
Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Sources of Japanese
tradition. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.
Nguyen Tai Thu. The History of Buddhism in Vietnam. 2008.
John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia.
Metropolitan Museum of Art. pp. 9-11, 14-15, 19-20. ISBN 978-1-58839-524-5.
Skilling, Peter, The Advent of Theravada Buddhism to Mainland South-east Asia
Myint-U, Thant (2006). The River of Lost Footsteps – Histories of Burma. Farrar,
Straus and Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. pp. 64–65
Cœdès, George (1968). Walter F. Vella, ed. The Indianized States of Southeast
Asia. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-
1.
Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion
Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
Akira, Hirakawa (translated and edited by Paul Groner) (1993). A History of Indian
Buddhism. Delhi: Motilal Banarsidass: p. 252
Nattier 2003 pp. 193–194.
Williams 2008 pp. 4–5
Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture,
Columbia University Press, 2005, p. 18.
Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture,
Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.
Warder, A.K. Indian Buddhism. 2000. p. 442.
Hirakawa 1993 pp. 8–9
Ray, Reginald A (2000) Indestructible Truth: The Living Spirituality of Tibetan
Buddhism.
Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the
Tantric Movement, Columbia University Press, p. 228, 234.
Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste", p.
172.
Randall Collins, The Sociology of Philosophies: A Global Theory of Intellectual
Change. Harvard University Press, 2000, pages 184-185
Lenoir, Frédéric (2018) [2008]. Breve tratado de historia de las religiones.
Barcelona: Herder Editorial. p. 111. ISBN 978-84-254-3976-6.
Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd
ed, Cambridge University Press, 2012, p. 378.
Prothero, The White Buddhist, 175. Olcott’s approach to Buddhism and the
terminology of Protestant Buddhism and “creolization” (Prothero) is extensively
discussed in K.A. McMahan,“ ‘Creolization’ in American Religious History. The
Metaphysical Nature of Henry Steel Olcott, PhD dissertation, unpublished manuscript
(Ann Arbor 2008).
Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd
ed, Cambridge University Press, 2012, pp. 409–410
Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd
ed, Cambridge University Press, 2012, p. 403.
Harvey, Peter, An Introduction to Buddhism, Teachings, History and Practices, 3rd
ed, Cambridge University Press, 2012, pp. 414–417.
Coleman, James William, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient
Tradition, Oxford University Press, pp. 203–204.
Gethin (1998), pp. 1–2.
Harvey (1998).
Gombrich, Richard (1984), The World of Buddhism, Motilal Banarsidass, ISBN 978-0-
500-25089-1
«Mahayana Buddhism». mb-soft.com (en inglés estadounidense). Consultado el 28 de
noviembre de 2018.
«Buddhism - Early Buddhism and the Development of Theravadan and Mahayanan
Buddhism». buddha101.com.
«The Three Vehicles: Hinayana, Mahayana and Tantrayana». viewonbuddhism.org.
«Guide To Divinity - Buddhism». Universal Life Church Monastery.
«Fundamentals of Buddhism: A Modern Perspective». buddhanet.net.
Bhante Dhammika. «Guide To Buddhism A To Z». buddhisma2z.com. Archivado desde el
original el 4 de enero de 2018. Consultado el 14 de octubre de 2012.
«Buddhism in the West». clear-vision.org.
«HISTORY OF BUDDHISM». historyworld.net.
«La difusión del budismo en Asia». StudyBuddhism.com.
Barbara O'Brien. «What do Buddhists believe - Beliefs of Buddhism». About.com
Religion & Spirituality. Archivado desde el original el 12 de abril de 2014.
Consultado el 14 de octubre de 2012.
US State Department's International Religious Freedom Report 2004
Adherents.com
Garfinkel, Perry. «Buddha Rising.» National Geographic, diciembre de 2005: 88-109.
«CIA - The World Factbook -- World». archive.org. Archivado desde el original el
23 de agosto de 2006.
«Buddhist Studies: Number of Buddhist World-wide». buddhanet.net.
«Buddhists in the World - The Dhamma - thedhamma.com - Vipassana Foundation».
thedhamma.com. Archivado desde el original el 16 de enero de 2016. Consultado el 15
de octubre de 2012.
«Syncretism - Syncretism In Japanese Shinto». jrank.org.
«Religions». Japanese Religions.
«Chinese Religions and Philosophies». Asia Society.
«College of Letters, Arts and Social Sciences». uidaho.edu.
«Major Religions Ranked by Size». adherents.com. Archivado desde el original el 15
de junio de 2008. Consultado el 1 de marzo de 2007.
«The Buddhist World: Spread of Buddhism to the West». buddhanet.net.
«Statistics». pluralism.org.
«BuddhaNet's Buddhist Web Links: Theravadan Websites». buddhanet.net.
«Buddhist Studies - University of California, Berkeley». berkeley.edu.
«Buddhist Studies at Oxford». ox.ac.uk. Archivado desde el original el 19 de
octubre de 2012.
«UCLA Center for Buddhist Studies.::. Study Buddhism at UCLA». ucla.edu.
«Buddhist Studies». uchicago.edu.
«Upcoming Events». stanford.edu.
Donald López (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi-xv. ISBN 978-0-14-
190937-0.
Donald López (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xii–xiii. ISBN 978-0-
14-190937-0.
Gethin, Rupert (2008), Sayings of the Buddha, Oxford University Press, p. xiv
Donald López (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi–xxv. ISBN 978-0-
14-190937-0.
Bibliografía
Ajahn Sucitto (2010), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First
Teaching, Shambhala
Arnau, Juan (2017). Budismo esencial. Alianza Editorial. ISBN 978-84-9104-564-9.
— (2011). Leyenda de Buda. Alianza Editorial. ISBN 9788420652795.
— (2008). Arte de probar. Ironía y lógica en India antigua. Fondo de Cultura
Económica. ISBN 978-84-375-0621-0.
— (2007). Antropología del budismo. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-
645-7.
— (2006). Abandono de la discusión. Traducción directa del sánscrito. Madrid:
Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-247-2.
— (2005). La palabra frente al vacío. Filosofía de Nagarjuna. México: Fondo de
Cultura Económica. ISBN 968-16-7517-7.
— (2004). Fundamentos de la vía media. Traducción directa del sánscrito. Madrid:
Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-762-8.
Blanco, Alberto (1998). El Dhammapada. El camino de la verdad. 2.ª edición 2005.
Madrid: Fondo de Cultura Económica. ISBN 84-375-0584-4.
Bond, George D. (1992), The Buddhist Revival in Sri Lanka: Religious Tradition,
Reinterpretation and Response, Motilal Banarsidass Publishers
Borges, Jorge Luis con Alicia Jurado (1976). ¿Qué es el budismo?. 2000. Madrid:
Alianza Editorial. ISBN 97-884-2063-874-4.
Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India,
Motilal Banarsidass Publ.
Bronkhorst, Johannes (1998), "Did the Buddha Believe in Karma and Rebirth?",
Journal of the International Association of Buddhist Studies, 21 (1): 1–20
Buswell, Robert E (Editor) (2004). Encyclopedia of Buddhism. MacMillan. ISBN 0-02-
865910-4.
Carrithers, Michael (2001). Buddha: A Very Short Introduction. Oxford University
Press. ISBN 0-19-285453-4.
Cheetham, Eric y otros (1993). The Buddhist Society Correspondence Course. Londres.
Comunidad Budista Soto Zen. Budismo. Historia y doctrina. Madrid: Miraguano.
Volumen I: Los orígenes del budismo. 2006. ISBN 978-84-7813-296-6.
Volumen II: El gran vehículo Mahâyâna. 2007. ISBN 978-84-7813-309-3.
Volumen III: El Zen. 2009. ISBN 978-84-7813-342-0.
Conze, Edward (1993). Breve historia del budismo. Madrid: Alianza Editorial.
Cornu, Philippe (2004). Diccionario Akal del budismo. Akal. ISBN 978-84-460-1771-4.
Daishonin, Nichiren (2008). Los escritos de Nichiren Daishonin. Supervisión e
introducción de Carlos Rubio. Traducción: Paula Tizzano y otros. Barcelona:
Editorial Herder. ISBN 978-84-254-2560-8.
Dragonetti, Carmen Leonor & Tola, Fernando (2010). Diálogos mayores de Buda [Dhīga
Nikāya]. Traducción directa del pāḷi. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-9879-
163-1.
– (2006). Udāna: la palabra de Buda. Traducción directa del pāḷi. Madrid: Editorial
Trotta. ISBN 978-84-8164-850-8.
Emmanuel, Steven M. (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons.
Gethin, Rupert (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford University Press. ISBN
0-19-289223-1.
Getz, Daniel A. (2004), "Precepts", en Buswell, Robert E. (ed.), Encyclopedia of
Buddhism, Macmillan Reference US, Thomson Gale, ISBN 978-0-02-865720-2.
Gombrich, Richard F. (1997). How Buddhism Began. Munshiram Manoharlal
Gross, Rita (2005). El budismo después del patriarcado. Coedición con el Centro
Internacional de Estudios Místicos de Ávila. Traducción de Fernando Beltrán
Llavador. Prólogo a la edición española de Ana María Schlüter Rodés. Madrid:
Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-798-3.
Harvey, Peter (1998/2006). El budismo. Madrid: Akal Cambridge. ISBN 84-460-2612-0.
Harvey, Peter (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and
Practices. Cambridge University Press, ISBN 978-0521313339
Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices
(2nd ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521676748.
Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (ed. trans.). A History of Indian Buddhism.
Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0
Izutsu, Toshihiko (2009). Hacia una filosofía del budismo zen. Madrid: Editorial
Trotta. ISBN 978-84-8164-977-2.
Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011). Encyclopedia of Global Religion. Sage
Publications, ISBN 978-1452266565
Keown, Damien (2003). Dictionary of Buddhism. Oxford University Press, ISBN 978-
0191579172
Keown, Damien (1996), Buddhism: A Very Short Introduction, Oxford University Press
Klaus Klostermaier (2010). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of
New York Press. ISBN 978-0791480113
Kosen, Bárbara (2002). Zazenbuda, introducción al zazen. Madrid: Editorial Dilema.
ISBN 978-84-96079-12-0.
– (1999). Zen aquí y ahora. Madrid: Editorial Mandala. ISBN 978-84-95052-44-5.
Lenoir, Frederico (2000). El budismo en Occidente. Seix Barral.
Lindtner, Christian (1997), Master of Wisdom. Dharma Publishing
Lowenstein, Tom (2001). El Despertar de Buda. Colonia: Taschen.
McFarlane, Stewart (2001), "Making Moral Decisions", en Peter Harvey (ed.),
Buddhism, Continuum, ISBN 978-0826453501
Mitchell, Donald (2002). Buddhism: Introducing the Buddhist Experience. Oxford
University Press. ISBN 0-19-513952-6.
Molino, Anthony (2004). El árbol y el diván. Diálogo entre psicoanálisis y budismo.
D. T. Suzuki, A. Watts, E. Fromm, D. Lama, C. G. Jung, M. Abe, J. Kornfield, K.
Horney y otros. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-565-8.
Mora, Fernando (1998). Las enseñanzas de Padmasambhava y el budismo tibetano.
Barcelona: Editorial Kairós.
Nattier, Jan (2003). A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry
of Ugra (Ugrapariprccha). University of Hawai'i Press, ISBN 978-0824826079
Norbu, Namkhai (1996). El cristal y la vía de la luz. Sutra, tantra y dzogchén.
Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 84-7245-338-3.
Nyanatiloka (1980). Buddhist Dictionary. Buddhist Publication Society
Panikkar, Raimon (1996). El silencio del Buddha. Una introducción al ateísmo
religioso. 6.ª edición 2005. Madrid: Ediciones Siruela. ISBN 84-7844-321-5.
Pániker, Agustín (2018). Las tres Joyas: El Buda, su enseñanza y la comunidad.
Madrid: Editorial Kairos. ISBN 9788499886558
Parakranabahu, Ado (2014). El sutra de Benarés. El primer discurso del Buddha.
Dhammacakkappavattana Sutta. Traducción directa del pāḷi. Barcelona: Editorial
Kairós. ISBN 978-84-9988-366-3.
Prebish, Char Griffith & Keown, Damien (2004). Buddhism the e-Book. Journal of
Buddhist Ethics Online Books Ltd.
Rahula, Walpola (2002). Lo que el Buddha Enseñó. Buenos Aires: Editorial Kier. ISBN
950-17-1007-6.
Robinson, Richard H.; Johnson, Willard L. (1997). Buddhist Religions: A Historical
Introduction (4th ed.). Wadsworth. ISBN 978-0534558581.
Schopen, Gregory (2002). Bones, Stones, and Buddhist Monks. University of Hawai'i
Press
Seddhatissa, H. (1971). Introducción al budismo. Madrid: Alianza Editorial.
Snelling, John (1998). The Buddhist Handbook. Londres: Rider. ISBN 0-7126-7112-9.
Solé-Leris, Amadeo, y Vélez de Cea, Abraham (1999). Majjhima Nikaya. Los sermones
medios del Buddha. 2.ª edición 2006. Traducción directa del pāḷi. Barcelona:
Editorial Kairós. ISBN 978-84-7245-378-4.
Suzuki, Daisetz Teitaro (2006). ¿Qué es el zen?. Madrid: Editorial Losada. ISBN 84-
96375-18-8.
— (2003). Vivir el zen. 3.ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 84-7245-304-
9.
—, y Fromm, Erich (1960). Budismo zen y psicoanálisis. México: Fondo de Cultura
Económica. ISBN 968-16-0624-8.
Trainor, Kevin (2004), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press,
ISBN 978-0195173987
Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, Brill
Watts, Alan (2003). El camino del zen. 2.ª edición. Barcelona: Ediciones Edhasa.
ISBN 978-84-350-2714-4.
— (2002). Budismo. 2.ª edición. Barcelona: Editorial Kairós. ISBN 84-7245-452-5.
Williams, Paul, y Tribe, Anthony (2000). Buddhist Thought. Routledge. ISBN 0-415-
20701-0.
Williams, Paul (2002). Buddhist Thought (Kindle ed.), Taylor & Francis
Williams, Paul (2008). Mahayana Buddhism: the doctrinal foundations. London:
Routledge, ISBN 978-0415356534