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Folleto 9 - Las letras de la Torá

El número de letras

Hay un dicho famoso, del Zohar Chadash en el Cantar de los Cantares (74d),
que hay 600.000 letras en la Torá. El Megaleh Amukot (186) explicó que
estas letras corresponden a las 600.000 almas judías que existen
(evidentemente, una persona puede tener parte de un alma porque hay más
de 600.000 judíos). También sugirió que la palabra Yisrael es un acrónimo de
"Yesh Shishim Ribo Otiyot LaTorah" - "Hay 600.000 letras en la Torá". La
dificultad con esto es que la Guemará en Kidushin 30a dice que hay 5.888
versos en la Torá. Incluso si cada versículo tuviera 100 letras, y una revisión
rápida revelará que el promedio está muy por debajo de eso, la Torá aún
tendría menos de 600,000 letras (ver Chavot Yair 235).

Además, nuestras Torás tienen 304,805 letras. Esto se puede verificar

contando y lo registra el famoso Masorete Aharon Ben Asher del siglo X en
su Dikdukei Taamim. Para que la Torá mencionada por el Zohar Chadash
tenga 600.000 letras, debe ser casi el doble de larga que nuestra Torá. Sin
embargo, tenemos Biblias antiguas como la Septuaginta (siglo III a. C.) y la
Torá samaritana (de antes de Esdras) que son casi idénticas a nuestros textos
(discutimos las diferencias en otros lugares). Es inconcebible que alguna vez
haya existido una Torá que fuera dos veces más larga que la Torá que
tenemos actualmente. En lugar de que este dicho sea una declaración sobre
los antiguos rollos de la Torá y, por lo tanto, una acusación nuestra, es una
declaración desconcertante que no parece describir ninguna variante
conocida o posible de la Torá.

El enigma se resuelve, sin embargo, cuando recordamos que este dicho está
registrado en libros kabbalísticos. Característico de este género, la
declaración se refiere a cuestiones místicas y no a las simples letras de la
Torá. Algunos afirman que se refiere a los trazos que requiere un escriba para
escribir las letras, mientras que otros sugieren que se refiere tanto a las partes
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escritas como no escritas de un pergamino. Véase Hamikra Vehamesora de R

'Reuven Margoliyot, cap. 12. Cualquiera que sea el significado del dicho,
podemos estar seguros de que no significa que hay literalmente 600.000
letras en la Torá.

Letras y palabras en la Torá

Palabras Letras
Génesis 20,512 78,064
éxodo 16.723 63,529
Levíticio 11,950 44,790
Números 16,368 63.530
Deuteronomio 14,294 54.892

Total 79,847 304,805

Ya que estamos en el tema de las cartas, mencionemos que Rav Saadia Gaon
escribió un poema sobre las letras de la Torá cuyo total de 792,077 no
coincide con el nuestro de 304,805. Sin embargo, como R 'Jaim Yair
Bachrach señaló en su Chavot Yair (235), la lista de Rav Saadia Gaon es
imposible. La lista tiene las aleph s, gimmel sy zayin s con casi la misma
frecuencia en la Torá, mientras que todo lo que sabemos sobre el idioma
hebreo nos dice que esto no es naturalmente posible. Aleph es una letra
extremadamente común, mientras que gimmel y zayin no lo son. El Tanaj
Yehoash tiene una lista de cuántas veces aparece cada letra en la Torá. Aleph
aparece 27,057 veces mientrasgimmel aparece 2.109 veces y zayin 2.198
veces. Aleph es más de diez veces más frecuente que gimmel o zayin . De
manera similar, contamos en Génesis cap. 1 y encontré aleph 158 veces,
gimmel 5 veces y zayin 11 veces. No sabemos de dónde sacó Rav Saadia
Gaon su lista. Pero definitivamente no lo obtuvo contando letras en su Torá.
Cómo pudo haber usado esa lista y qué quiso decir exactamente este sabio
sigue siendo un misterio.

Letras de la Torá

Letras Letras
‫א‬ 27,057 ‫ל‬ 21,570

‫ב‬ 16,344 ‫מ‬ 25.078

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‫ג‬ 2.109 ‫נ‬ 14,107

‫ד‬ 7.032 ‫ס‬ 1.833

‫ה‬ 28,052 ‫ע‬ 11,244

‫ו‬ 30,509 ‫פ‬ 4.805

‫ז‬ 2,198 ‫צ‬ 4.052

‫ח‬ 7.187 ‫ק‬ 4.694

‫ט‬ 1.802 ‫ר‬ 18,109

‫י‬ 31.522 ‫ש‬ 15,592

‫כ‬ 11,960 ‫ת‬ 17,949

Total 304,805

¿Es exacto este número de 304,805 letras en la Torá? ¿Le dio Di-s a Moshé
una Torá con precisamente ese número de letras? No lo sabemos con certeza,
pero sabemos que estuvo muy cerca de ese número. La razón por la que no
podemos estar seguros es doble. Primero, la Guemará en Kidushin 30a dice
que no somos expertos en perseguir y seguir . Hay ciertos sonidos de vocales
en hebreo que se pueden escribir con ( yeter ) o sin ( chaser ) una letra de
ayuda. Es importante notar que la presencia o ausencia de esta letra no hace
ninguna diferencia en términos de significado y pronunciación. Las palabras
y los versículos significan exactamente lo mismo, ya sea que se deletreen
chaser o yeter, que puede ser la forma en que estas incertidumbres se
infiltraron. Debido a esto, existen ciertas discrepancias incluso entre las
buenas versiones de la Torá a este respecto. A partir del siglo VIII, los
masoretas intentaron estandarizar la ortografía de las palabras perseguidoras
y posteriores registrándolas en sus notas maoréticas. Sorprendentemente,
incluso algunos manuscritos excelentes no siguen con precisión a esta
Masora (ver la introducción de R 'Mordejai Breuer al Códice de Alepo y al
Texto Aceptado de la Biblia, párr. 20). Sin embargo, esta estandarización de
cazador y más tarde vino después de la declaración talmúdica de que no
somos expertos en ellos, por lo que la estandarización no es definitiva (ver
Rama, Oraj Jaim 143: 3). Por tanto, persisten diferencias entre los textos en
términos deperseguidor y yeter . Nuevamente, es importante enfatizar que
estas pequeñas diferencias no cambian el significado o la pronunciación de
las palabras (ver).

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La segunda razón por la que puede haber ligeras discrepancias entre las
Torás es que hay algunas palabras cuya ortografía es motivo de controversia.
En la Torá misma, hay dos preguntas principales. Génesis 9:29 tiene una
palabra que puede escribirse ‫ ויהי‬o ‫ ויהיו‬. Las Torá Ashkenazi tienen la
primera y las Torás yemenitas tienen la última. La diferencia es entre
singular y plural y es lo suficientemente insignificante como para perderse en
la traducción del hebreo al inglés. Por pequeño que sea, sigue siendo una
diferencia. De manera similar, hay una pregunta en Deuteronomio 23: 2 si
una palabra debe escribirse ‫ דכא‬o ‫דכה‬.. Aquí, no hay ninguna diferencia de
significado. Algunos sugerirían basándose en midrashim que hay un puñado
de otras diferencias de una sola letra en la Torá, pero otros argumentan que
esto es simplemente un malentendido de las técnicas midráshicas (discutimos
esto en detalle en nuestro ensayo sobre El Texto de la Torá).

Al final, de más de 300,000 letras en la Torá, hay como máximo una docena
o dos casos en los que una letra está en duda. Esto significa que el texto de la
Torá que tenemos es más del 99,99% correcto. Es importante recordar esto al
discutir este tema.

El texto aceptado de la Torá

Algunos pueden preguntarse si menos de la centésima parte de un porcentaje

en cuestión presenta un problema halájico. ¿Cómo podemos bendecir la
lectura de la Torá en la sinagoga si no estamos completamente seguros de
que la Torá se haya escrito correctamente? La respuesta simple es que el
Rambam escribió en un responsum (Pe'er Hador, 9) que, para los propósitos
del uso de la sinagoga, incluso se puede usar un rollo de Torá no válido. Si
bien muchos no están de acuerdo con esta regla, confiamos en ella en
tiempos de gran necesidad (ver Rama, Orach Jaim 143: 4 y Mishnah
Berurah, 29).

Sin embargo, no necesitamos confiar en esta decisión del Rambam debido a

dos conceptos halájicos importantes. El primero es el de la mayoría. En
Sofrim 6: 4 se nos dice que este es un método válido para determinar un
texto autorizado de la Torá (discutimos este pasaje en detalle en otra parte).
Tomando textos conocidos y fiables podemos resolver las pocas diferencias
en base a mayoría. Ciertamente, esto es suficiente halájicamente (Chullin
11a-b), pero también es una excelente herramienta para llegar a la versión
original de la Torá. Todos los escribas se equivocan de vez en cuando, pero
los escribas excelentes sólo lo hacen raras veces. Al tomar la mayoría de las
lecturas, podemos estar bastante seguros de que la versión resultante se basa
en una transmisión sin errores. La segunda herramienta que tenemos es la
tradición - masora. Podemos confiar en buenos textos antiguos porque
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fueron aceptados como autorizados en su tiempo. Del mismo modo,

podemos confiar en las notas masoréticas porque fueron escritas sobre la
base de un estudio intensivo de manuscritos que eran antiguos incluso en los
días de los masoretas.

Estos dos principios se han utilizado antes. En 1525, la editorial de Daniel

Bomberg imprimió una Biblia rabínica: Mikraot Gedolot - that was arranged
by Yaakov ben Chaim. In addition to arranging this edition, Yaakov ben
Chaim gathered together the masoretic notes from many different
manuscripts into one text that he called Masora Rabbata. Many like to
exaggerate his role in the transmission of the Torah because, later in his life,
he became an apostate by converting to Christianity, thus embarrassing
traditionalists who rely on his work. However, his accomplishments were not
original but technical. He helped publish things that had already been written
and attempted to publish them as accurately as possible. Yet, his rabbinic
bible is still riddled with errors that had to be corrected later. This was done
by R' Menachem di Lonzano in his Or Torah and R' Shlomo Yedidiah Nortzi
in his Minchat Shai. These two scholars used the tools of majority and
tradition to clarify the accepted text of the Bible and their work remains the
guide for scribes as codified by R' Shlomo Ganzfried (the author of Kitzur
Shulchan Aruch) in his Kesset Sofer. The claim that Yaakov ben Chaim
determined the basis of the accepted text is entirely wrong. He contributed to
the confusion by printing a mistaken text and to the solution by printing
masoretic notes. The true determinators of the accepted text were the authors
of Or Torah and Minchat Shai (see Breuer, par. 23).

Recientemente, R 'Mordechai Breuer aplicó esta misma metodología a los

mejores y más antiguos textos de la Biblia disponibles. Usó las siguientes
versiones: el Códice de Alepo, el Códice de Leningrado, el Manuscrito del
Museo Británico, el Códice de El Cairo y los dos Manuscritos de la Biblia
Sasoon. Basado en los principios de la mayoría y la tradición, llegó a un
texto de toda la Biblia que es consistente con la Masora y es,
sorprendentemente, casi idéntico al Códice de Alepo. Consulte su El códice
de Alepo y el texto aceptado de la Biblia. Su edición de la Biblia ya se está
convirtiendo en estándar en muchas bibliotecas y sinagogas.

Volviendo a nuestra pregunta original, cuando usamos el principio halájico

de mayoría, entonces no hay problema en hacer una bendición.
Halajicamente, esta Torá se considera aceptable. De manera similar, no hay
ningún problema en cumplir con la mitzvá de escribir un rollo de la Torá.
Mientras que el Jatam Sofer (Responsa, Orach Jaim, 52) sugirió que no
recitamos una bendición en la mitzva de escribir un rollo de la Torá debido a
las dudas con respecto al cazador y al año siguiente., esto ha sido refutado

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por halachistas posteriores. Vea el trabajo de su alumno Maharam Schick

sobre las 613 Mitzvot (613: 2-3), Responsa Ginat Vradim (Oraj Jaim 2: 6),
Yabia Omer (vol. 8, Yoreh Deah, 36: 3) y Ateret Paz (1 : 2, Yoreh Deah,
he'arot 12: 2). Con el texto aceptado basado en la mayoría de manuscritos y
notas masoréticas, podemos afirmar que tenemos confianza en que incluso
menos del 0.01% de las cartas que estaban en cuestión se han resuelto
correctamente.

Sin embargo, no podemos estar absolutamente seguros. Por lo tanto, una

Torá basada en una tradición antigua que estaba en minoría no puede ser
rechazada sumariamente. Por ejemplo, una Torá que tiene Génesis 9:29
escrito como ‫ ויהיו‬, basada en la tradición minoritaria yemenita, no puede
considerarse inaceptable. Si bien no debe escribirse de esa manera, un
escriba yemenita que siguió su tradición y lo escribió de esa manera lo hizo
basándose en una antigua masora.. Por tanto, debemos aceptarlo como una
posible versión. Véanse las fuentes citadas por R 'Ovadia Yosef en su
Yechave Daat 6:56. Cita como precedentes los fallos de R 'Avraham ben
Harambam, Meiri, Radbaz y otros. Sin embargo, como escribió Meiri en su
comentario a Kidushin 30a, solo las variaciones que tradicionalmente se han
cuestionado pueden considerarse aceptables ex post facto. Para más del
99,99% de la ortografía de la Torá en la que somos expertos, incluidos los
miles de perseguidores y años que nunca han sido cuestionados, las
variaciones no son aceptables.

Versos de la Torá

Ya hemos citado anteriormente la Guemará en Kidushin que hay 5.888

versos en la Torá. Algunas versiones de la Guemará tienen 8.888. Esta
versión es claramente incorrecta porque implica una Torá que es más del
50% más grande que la Torá que tenemos. De nuevo podemos volver a la
antigua Torá samaritana y la Septuaginta que no implican un libro que sea
150% del tamaño de nuestra Torá. Sin embargo, esta versión de 8.888 causó
gran angustia a muchos comentaristas, incluido el Minjat Shai, que estaban
desconcertados de que nuestra Torá sea miles de versos más corta que la
mencionada en la Guemará. Podemos decir con confianza que esto se debió
simplemente a un error de un copista.

La Guemará también dice que Salmos tiene ocho versos adicionales y

Crónicas tiene ocho menos. Con esto, encontramos dos acertijos en esta
Guemará. La primera es que nuestras Torás tienen 5,845 versículos en lugar
de los 5,888 declarados en la Guemará. El segundo es que los Salmos y
Crónicas no tienen ni cerca ese número de versos. Salmos tiene 2,527 versos

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y Crónicas tiene 1,764 versos. Eso está lejos de estar dentro de los ocho
versículos de 5.888.

R 'Menachem Kasher (Torah Shelemah, vol. 28 addenda cap. 12) cita una
explicación de esta Guemará de R' Yehuda Epstein, un estudiante de R 'Jaim
de Volozhin. R 'Epstein señaló que hay 43 versículos de la Torá que se citan
en Salmos y Crónicas: 8 en Salmos y 35 en Crónicas. Si estos versículos de
la Torá que se citan en Salmos y Crónicas se agregan a los 5,845 versículos
de la Torá, llegamos al número de 5,888 que menciona la Guemará. Si bien
la redacción exacta de la Guemará sigue siendo difícil, el significado parece
haberse aclarado. No es que los Salmos y las Crónicas tengan unos pocos
más o menos versos que la Torá. Más bien, si agregamos ciertos versículos
de la Torá de estos libros al recuento de la Torá, llegamos al número citado
por la Guemará.

La mitad de la Torá

Esa misma Guemará en Kidushin dice lo siguiente: La vav de gachon

(Levítico 11:42) es la mitad de las letras de la Torá, darosh darash (Levítico
10:16) es la mitad de las palabras de la Torá, y el ayin de miyaar (Salmos
80:14) es la letra central de los Salmos. El simple hecho de contar las letras y
palabras de estos dos libros muestra que todo lo que está en la lista es
incorrecto. ¿Esto arroja dudas sobre la autenticidad de nuestros libros? No
solo son incorrectas, sino que para que la vav de gachon sea la mitad de la
Torá, la Torá necesitaría otras 9,667 letras. Esa es una gran cantidad de letras
que faltan.

R. Menachem Kasher (ibid.) Citó a R. Yitzchak Yosef Zilber (en el número

43 de Shmaatin) quien ofreció la siguiente explicación. Casi todas las letras
de la Torá están escritas en la escritura hebrea estándar en el tamaño
estándar. Sin embargo, hay algunas letras que están escritas de una manera
inusual y otras que están escritas en grande o en pequeño. Si uno tuviera que
contar todas las letras grandes y pequeñas en una Torá estándar, encontraría
que hay exactamente 16 de estas letras. De estos, el noveno, el del medio, es
vav de gachon . En otras palabras, la Guemará no se refería a vav de gachon
como el medio de todoslas letras de la Torá. Más bien, se refería a él como el
medio de todas las letras inusualmente grandes y pequeñas de la Torá. Sin
embargo, existe otra tradición de letras grandes y minúsculas, la de R 'Yosef
Tov Elem. Pero, incluso de acuerdo con esa tradición, hay 32 de tales letras y
la decimosexta es vav de gachon . Si bien esta explicación parece
inverosímil, se confirma al señalar que hay exactamente siete letras
inusualmente grandes y pequeñas en los Salmos y la cuarta, la letra del
medio, es ayin de miyaar .

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De manera similar, hay 77 casos de palabras dobles en la Torá (como

Avraham Avraham y Lech Lejá). De esos 77 casos, la 39ª instancia, la del
medio, es darosh darash . No es el medio de todas las palabras de la Torá,
pero es el medio de todas las palabras dobles inusuales.

Letras grandes y pequeñas en la Torá

13.
1. Génesis 1: 1 5. Éxodo 34: 7 9. Levítico 11:42 Deuteronomio 6:
4
14.
10. Levítico
2. Génesis 2: 4 6. Éxodo 34:14 Deuteronomio
13:33
29:27
15.
11. Números 14:
3. Génesis 23: 2 7. Levítico 1: 1 Deuteronomio
7
32: 6
12. 16.
4. Génesis 27:46 8. Levítico 6: 2 Deuteronomio 6: Deuteronomio
4 32:18

El guión de la Torá

La Guemará en el Sanedrín 21b-22a nos dice lo que al principio parece muy

sorprendente. Sin embargo, después de una lectura atenta y de ubicar los
hechos en un contexto histórico, no parecen en absoluto sorprendentes.

Mar Zutra y algunos dicen que Mar Ukva dijo: Originalmente, la

Torá fue entregada a Israel en Ktav Ivri (caracteres paleo-
hebreos) y en el idioma sagrado. Se les volvió a dar en la época
de Ezra en Ktav Ashurit (caracteres asirios) y en arameo. Israel
seleccionó para sí mismos Ktav Ashurit y el idioma hebreo ... Se
enseñó: Rebe dijo: La Torá fue entregada originalmente a Israel
en Ktav Ashurit. Cuando pecaron, se cambió a Roetz (Ktav
Ivri). Cuando se arrepintieron, Ktav Ashurit fue reintroducido ...
R 'Shimon ben Elazar dijo en nombre de R' Eliezer ben Parta,
quien dijo en nombre de R 'Elazar Hamodai: Esta escritura
nunca fue cambiada ...

Vemos tres opiniones con respecto al guión de la Torá. Según Mar Zutra, la
Torá se le dio a Israel en Ktav Ivri y en hebreo, pero Ezra la cambió a Ktav
Ashurit y arameo. La gente, sin embargo, solo aceptó Ktav Ashurit y hebreo.
Según Rebe, la Torá se dio en Ktav Ashurit, pero se cambió a Ktav Ivri
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debido a los pecados de la gente. Según R 'Elazar Hamodai, el guión de la

Torá nunca cambió.

Este pasaje plantea una serie de preguntas. ¿Cómo pudo Ezra cambiar el
guión de la Torá? ¿Cómo podría cambiar el idioma de la Torá del hebreo al
arameo? Además, si encontraba la autoridad para hacerlo, ¿cómo podría la
gente determinar un resultado en contra de su decisión? Según Rebe, ¿por
qué cambiaría el guión de la Torá en función de si Israel pecó o se arrepintió?

R 'Reuven Margoliyot (Margoliyot Hayam, Sanhedrin ad loc; Hamikra

Vehamesora, cap. 9) responde a todas estas preguntas con la siguiente
reflexión histórica. Se sabe que algunas culturas antiguas tenían una escritura
para propósitos sagrados y otra para uso diario. Por ejemplo, los indios solo
usaban el sánscrito con fines religiosos y no con fines mundanos. Los sabios
talmúdicos mencionados en el pasaje anterior estaban debatiendo el alcance
de esta práctica de tener un guión solo con propósitos sagrados en Israel. Sin
embargo, según todos, esta era la práctica, similar al dicho talmúdico, "Algo
que se usa para lo sagrado no puede usarse para lo profano" (Avodah Zara
52a).

Según Mar Zutra, las primeras tablas de los diez mandamientos fueron
escritas en Ktav Ashurit (ver Responsa Radbaz 3: 442) pero una vez que
Israel pecó con el Becerro de Oro, fueron considerados indignos. No se podía
confiar en que usaran Ktav Ashurit para asuntos puramente sagrados. Por lo
tanto, las segundas tablas y los rollos de la Torá escritos para uso general
estaban en Ktav Ivri. Esto puede, quizás, verse por el hecho de que en
Meguilá 2b Rav Jisda dice que la mem y la mismaj en las tablas estaban
milagrosamente colgando en el aire. Esto solo puede suceder en Ktav Ashurit
y no en Ktav Ivri. Sin embargo, en la Guemará en el Sanedrín citada
anteriormente, Rav Jisda parece estar de acuerdo con Mar Zutra en que la
Torá fue entregada originalmente a Israel en Ktav Ivri. Por lo tanto, parece
que Rav Chisda tendría que decir que las tablas estaban en Ktav Ashurit y la
Torá en Ktav Ivri. O, como sugirió el Radbaz, todo estaba originalmente en
Ktav Ashurit pero después del pecado del Becerro de Oro, las segundas
tablas y la Torá estaban en Ktav Ivri. Pero no todas las Torás estaban en Ktav
Ivri.

Que las tabletas originales se dieron en Ktav Ashurit pero no las segundas
tabletas se puede ver insinuado en varias fuentes. Por ejemplo, la Guemará
en Pesajim 87b dice "las tablas se rompieron y las letras flotaron en el aire".
No está claro exactamente qué significa que las letras flotaran en el aire. Sin
embargo, en esa misma página dice la Guemará, "Tres cosas volvieron a su
origen ... la escritura de las tablillas". Eso suena como si Ktav Ashurit fuera
reemplazado por Ktav Ivri. De manera similar, la Mechilta de Éxodo 17: 8
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dice que después de que se rompieron las tablas "la escritura celestial volvió
a su lugar". Quizás también veamos evidencia de la desaparición de Ktav
Ashurit mucho más tarde en la historia. El Tanjuma de Vayeshev 2 dice:
"¿Qué hicieron [en respuesta a los samaritanos]? Esdras, Zerubavel,escritura
que estaba escrita en las tablas , con el decreto de la corte celestial, ... "El uso
de la" escritura que estaba escrita en las tablas "es importante por dos
razones. Primero, parece que esta escritura era única. , sabemos por la
Guemará en el Sanedrín y por otras fuentes históricas que los samaritanos
usaban Ktav Ivri. El contraste entre los samaritanos y la "escritura que estaba
escrita en las tablas" implica que esta escritura no era Ktav Ivri. Así vemos
que hay Hay un amplio material que respalda la afirmación de Radbaz de
que las primeras tabletas estaban en Ktav Ashurit.

Recuerde que Mar Zutra dijo que la Torá fue entregada a Israel in Ktav Ivri.
The Ritva deduced from this that the special Torah of Moshe that was kept in
the ark and later in the Temple was in Ktav Ashurit. Only Torahs for the
people were in Ktav Ivri. The ability to read Ktav Ashurit was maintained by
priests and scribes, which is why King Yoshiyahu needed a priest to read to
him from Moshe's Torah when it was found in the Temple (2 Kings 22:8-11;
Abarbanel). The king had never before seen Ktav Ashurit and his reaction to
seeing it fo the first time, and in the Torah scroll that Moshe himself had
written, demonstrates the deep religious emotion it evoked. We perhaps find
hints of this in Isaiah 8:1 where the prophet is commanded, "Take a large
tablet and write on it in common characters". This is must have been
referring to Ktav Ivri that was used by the common people (see Rashi). Ktav
Ivri had gained such prominence that the existence of ending letters (‫) ךףץןם‬
fue olvidado por las masas y tuvo que ser restaurado (Meguilá 2b-3a).

Sin embargo, Ktav Ashurit todavía era estudiado por los sacerdotes y
escribas, de los cuales Ezra era ambos. Cuando vio que Ktav Ashurit estaba
tan olvidado que, cuando estaba escrito en la pared del rey Belshatzar de
Babilonia, solo Daniel podía leerlo (Daniel 5), se dio cuenta de que debía ser
reintroducido a la gente. Sin embargo, todavía tenía el dilema de que la gente
estaría escribiendo hebreo en el sagrado Ktav Ashurit con propósitos
inapropiados. Su solución fue traducir la Torá al arameo e introducir la Torá
aramea en Ktav Ashurit en el uso común. De esa manera, la gente se
familiarizaría con Ktav Ashurit sin usarlo en su escritura hebrea diaria. Esto
es lo que se quiere decir en Nehemías 8: 8, "Entonces leyeron del libro, de la
ley de Dios, con interpretación". Fue interpretado por traducción al arameo
(Meguilá 3a). (Esta traducción fue recreada más tarde por Onkelos). Sin
embargo, la gente había vivido toda su vida con una Torá hebrea y no estaba
lista para cambiar el idioma de sus libros más sagrados. Por lo tanto,
decidieron retener una Torá hebrea en Ktav Ashurit pero realizar sus
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actividades diarias en arameo. Esto produciría los resultados que Ezra

deseaba porque Ktav Ashurit en hebreo no sería parte de la rutina diaria.

Rebe estuvo de acuerdo con esta reconstrucción histórica, pero atribuyó la

transición original de Ktav Ashurit a Ktav Ivri a la era idólatra del Primer
Templo en lugar del episodio del Becerro de Oro. Según Rebe, es aún más
plausible que los eruditos siempre mantuvieron el conocimiento de Ktav
Ashurit. Fueron solo las masas que estaban ocupadas con su vida diaria y / o
sus costumbres idólatras las que se olvidaron de Ktav Ashurit cuando las
Torá se cambiaron por Ktav Ivri.

R 'Elazar Hamodai no necesariamente está en desacuerdo con que la gente se

haya olvidado de Ktav Ashurit. Solo argumentó que las Torás nunca se
cambiaron de un guión a otro. Sin embargo, estuvo de acuerdo en que la
gente había olvidado Ktav Ashurit, la escritura que se usaba sólo para
propósitos sagrados, y que Ezra tenía que reeducar a las masas en la escritura
sagrada (ver Teshuvot HaRambam, ed. Blau no. 268).

Como nota final, la Guemará en el Sanedrín 22a ofrece dos opiniones sobre
por qué el guión se llama Ktav Ashurit. Uno es que los judíos lo trajeron de
regreso a Israel con ellos desde Babilonia / Asiria (Ashur). La otra es que es
un guión hermoso (me'usheret). Dado que la traducción literal de Ktav
Ashurit es "escritura asiria", debemos preguntarnos por qué la Guemará
incluso hace una pregunta tan básica. Se llama Ktav Ashurit porque los
asirios lo usaban. Además, la opinión de que se llama Ktav Ashurit porque el
guión es hermoso aumenta la credibilidad. Ya sabemos que se llama Ktav
Ashurit porque es una escritura asiria, como simplemente significan las
palabras.

Hemos visto que pueden surgir muchas preguntas sobre la validez de

nuestras Torá. Sin embargo, el judaísmo, como cualquier otro sistema de
pensamiento serio, es complejo. Si bien, por necesidad, nos enseñaron los
simplicites en nuestra infancia, debemos aprovechar todas las oportunidades
disponibles para ampliar nuestras perspectivas y profundizar nuestra fe. En
lugar de utilizar las preguntas como razones para rechazar el judaísmo
tradicional, debemos utilizarlas como oportunidades para el crecimiento
intelectual y religioso.

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Última revisión: 2/6/02
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