Los Himnos de Hermes

16/8/2018 Los Himnos de Hermes
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La colección GRS Mead
Los Himnos de Hermes

Ecos de la Gnosis
por
GRS MEAD
Todas las referencias textuales se refieren a GRS Mead's Thrice-Greatest Hermes , 3 vols.
(Londres: Theosophical Publishing House, 1906).
Los números de página han sido eliminados de esta edición digital;

Los errores tipográficos presentes en la impresión original han sido ligeramente corregidos.
Los Himnos de Hermes
por GRS Mead
EL SERVICIO DE LA CANCIÓN
Clemente de Alejandría nos dice que toda la filosofía religiosa -es decir, la sabiduría, la disciplina y
las múltiples artes y ciencias- del sacerdocio egipcio estaba contenida en los Libros de Hermes, es
decir, de Thoth. Estos libros, nos informa más adelante, se clasificaron en cuarenta y dos cabezas y
se dividieron en una serie de grupos de acuerdo con los diversos tabiques o divisiones de los
sacerdotes.
Al describir una cierta ceremonia sagrada, una procesión de sacerdotes en sus diversas órdenes,
Clemente nos dice que estaba encabezada por un representante del orden de los Cantores, quienes se
distinguían por símbolos apropiados de música, algunos de los cuales aparentemente eran llevados
en las manos. y otros bordados en las túnicas.
Estos cantantes tenían que hacerse maestros, es decir, aprender de memoria, dos de las divisiones de
los Libros de Hermes, a saber, aquellas que contenían colecciones de Himnos en honor de los
Dioses o Dios, y Encomia o Himnos en alabanza del Reyes (iii, 222).
Muchos ejemplares de himnos similares en alabanza a los Dioses se nos preservan en inscripciones
y papiros egipcios, y algunos de ellos son efusiones más nobles del alma en alabanza de la majestad
y la trascendencia del Supremo, en términos que no pueden compararse desfavorablemente. con
alabanzas similares en otras grandes escrituras. ¡Pero Ay! los himnarios de Thoth, a los que se
refiere Clemente, están perdidos para nosotros. Puede, por supuesto, haber estado equivocado al
http://gnosis.org/library/grs-mead/grms_hymn_hermes.htm 1/22
designarlos definitivamente, del mismo modo que se equivocó indudablemente al pensar que eran
colecciones de himnos compuestos por un solo individuo, Hermes.
La concepción grandiosa de Thoth como el inspirador de todas las escrituras sagradas y el maestro
de toda religión y filosofía era egipcia y no griega; y era un equivalente lamentable que los griegos
podían encontrar en su propio panteón cuando, en el cambio de los nombres de Dios, fueron
forzados a "traducir" "Thoth" por "Hermes".
Thoth, como el inspirador de todas las escrituras sagradas y el presidente de toda la disciplina
sacerdotal, era, como Iamblichus nos dice, un nombre que los egipcios sostuvieron que era "común
a todos los sacerdotes", es decir, cada sacerdote como sacerdote era un Thoth, porque mostró en su
sagrado oficio una característica u otra del Gran Sacerdote o Maestro Hierofante entre los Dioses
cuyo terroso nombre era Thoth Tehuti.
Thoth era así el Alma Suprema de todos los sacerdotes; y cuando algunos de los griegos llegaron a
saber mejor lo que connotaba la disciplina interna de los verdaderos misterios sacerdotales, sintieron
la insuficiencia del sencillo Hermes como un equivalente adecuado para el nombre egipcio que
designaba este gran ideal, que calificaron como "Hermes egipcio". con el epíteto honorífico 'Tres
veces mayor'.
Es de los Himnos de este tres veces más grande Hermes que trataré en los presentes volúmenes de
himnos pequeños que fueron inspirados por la tradición aún viva de lo que era mejor en la sabiduría
del antiguo Egipto, como 'filosofados' a través de mentes entrenadas en griego pensó, y se presentó
en el discurso justo de Hellas de lengua dorada.
Pero, una vez más, lamentablemente, no tenemos una colección de tales himnos que se nos hayan
preservado; y todo lo que podemos hacer es reunir los fragmentos que quedan, dispersos a través de
las páginas de la literatura trismegística que han escapado a los celos de una bibliolatría exclusiva.
El principal Evangelio de la Gnosis Trismegística está contenido en un sermón sagrado que lleva en
griego el título "Poemandres". Esto puede haber sido originalmente la transliteración griega de un
nombre egipcio (ii, 50); pero del tratado en sí es manifiesto que los seguidores griegos de esta
Gnosis entendieron que significaba "El pastor de hombres" o "Pastor de hombres". Este Pastor no
era un hombre, sino la Humanidad Divina o el Gran Hombre o Mente, el inspirador de todas las
iniciaciones espirituales.
Esta majestuosa realidad o esencia de la Certeza se concibió como una Presencia ilimitada, o
persona, de Luz y Vida y Bondad, que envolvía la mente contemplativa del piadoso adorador de
Dios o el bien, del amante monolítica de lo bello, y del incansable luchador por el conocimiento de
lo Verdadero.
Y así, en Sus instrucciones a uno que estaba luchando por alcanzar el grado de Hermes consciente
de sí mismo, Poemandres declara:
Yo, Mente, Yo mismo estoy presente con hombres santos y buenos, puros y
misericordiosos, hombres que viven piadosamente.
Para tales Mi Presencia doth de convertirse en una ayuda, y en seguida que adquieren
Gnosis de todas las cosas, y ganar el amor del Padre por sus vidas puras, y le dieron
gracias, invocando sobre él las bendiciones y cantar himnos, la intención de Él con un
amor ardiente (ii , 14).
Y la misma instrucción se repite prácticamente en el sermón llamado "La clave", donde leemos:
Pero en el alma piadosa, la Mente lo monta y lo guía hacia la Luz de la Gnosis. Y tal
alma nunca se cansará en canciones de alabanza a Dios y derramando bendiciones
sobre todos los hombres, y haciendo el bien en palabras y hechos a todos, a imitación
de su Padre (ii, 155).
Las únicas condiciones para llegar a esta consumación, tan devotamente deseable, se establecen
aquí:
El bien solo puede conocer el Bien; incluso como una de las invocaciones a Hermes como la Buena
Mente, preservada en los papiros mágicos griegos, la frase:
¡Te invoco! Ven a mí, oh bueno, ¡eres del todo bueno, ven al bien! (i, 86).
El puro solo puede conocer al Puro; y por "Puro" creo que a veces Hermes significaba mucho más
de lo que generalmente se le atribuye. "Puro" es lo que permanece en sí mismo, y no es ni
demasiado ni muy poco; es el equilibrio, el estado equilibrado, el algo misterioso que reconcilia
todos los opuestos, y es su fuente y fin simultáneos: la Justicia Divina.
El misericordioso solo puede conocer al Misericordioso, la fuente de la variedad infinita del Amor
Divino.
Para tal, la Presencia Divina se convierte en una ayuda; Sólo en el campo de esta "Buena Tierra", en
el suelo auto cultivado de la naturaleza espiritual -el bien y la naturaleza pura y misericordiosa- del
hombre, la Presencia Divina puede sembrar las semillas autoconscientes de la Gnosis celestial. ,
para que desde este Vientre de Virtud pueda nacer el verdadero Hombre, el hijo de la Libertad, o la
Voluntad de Derecho, o la Buena Voluntad.
Para otros, para aquellos que aún desconocen las cosas espirituales, la Presencia Divina también es
una ayuda, pero sin saberlo; para ser manifestado por ellos en su modo inverso, por medio de las
restricciones del Destino, los muchos lo consideran un obstáculo, como de hecho lo es, un obstáculo
para caer en una mayor ignorancia y limitación. El suelo debe limpiarse de cizaña y arar, antes de
sembrarlo.
Pero cuando el hombre de su propia voluntad revierte su modo de vida y gira con el movimiento de
las esferas celestiales en lugar de girar contra ellas, el contacto consciente con la Divina Presencia
que se efectúa de este modo, mueve a la naturaleza entera a responder; la luz del sol penetra en el
verdadero corazón del hombre por todos lados, y su corazón responde; se despierta de entre los
muertos y comienza a hablar palabras verdaderas. El Gran Dios le habla al corazón en lo Invisible,
así como lo hace a los muertos Osirificados; y ese discurso tácito es una alabanza continua de las
acciones correctas. También hay un discurso hablado, articulándose en palabras humanas en himnos
de alabanza y gracias a Dios, la liturgia de una piedad que responde a lo Divino y es por lo tanto
responsable.
De hecho, esta es la base de toda liturgia y culto, incluso en sus formas y reflejos más crudos, en los
sueños de los corazones durmientes de los hombres. Pero las escrituras trismegísticas se ocupan de
la realización autoconsciente de la verdadera Pasión Gnóstica, donde el sentimiento tiene que ser
transmutado conscientemente en conocimiento.
El canto de himnos en la tierra es el reflejo de un misterio celestial. Antes de que el hombre

realmente pueda cantar en la melodía adecuada, debe haber armonizado su naturaleza inferior y la
ha transformado en cosmos o en orden de ajuste. Hasta ahora ha estado cantando sintonizado,
aullando caóticamente, chillando, llorando, maldiciendo, en lugar de cantar articuladamente, y
ofreciendo "oblaciones razonables" a Dios.
La articulación de los "miembros" de su verdadero "cuerpo" o "corazón" todavía no se ha

completado ni perfeccionado; todavía están, para usar el lenguaje del antiguo mito egipcio,
esparcidos, por así decirlo, por sus pasiones tifónicas; los miembros de su cuerpo de vida están
dispersos en su cuerpo de muerte. El Isis de su naturaleza espiritual sigue llorando y llorando,
agrupándolos, esperando el día del Nuevo Amanecer, cuando el último miembro, el órgano de la
Gnosis, complete los taxis, u orden, o banda de sus miembros, y el El nuevo hombre se levantará de
entre los muertos.
Solo cuando estas 'extremidades' se armonizan y se articulan adecuadamente, tiene un instrumento

para la música cósmica. No importa si el viejo mito nos dice de los catorce "miembros" de los Osiris
muertos, o la instrucción posterior habla de las siete esferas de la Armonía creativa que conforman
los "miembros" de cada hombre, y los ve como cada energía en dos modos, según la voluntad
individual del hombre vaya con ellos o contra ellos, todo se refiere al mismo misterio. El hombre en
la limitación es doble, al igual que sus miembros físicos; El hombre en libertad configurado de
manera cósmica es dos en uno en todas las cosas.
Y, por lo tanto, cuando se produce este "cambio de tendencia gnóstica", hay una transmutación
maravillosa de toda la naturaleza. Él abandona sus pasiones tifónicas, las energetizaciones de la
naturaleza que ha luchado contra Dios, para que lo que el escritor anónimo de esa mística obra
maestra El sueño de Ravan, tan finamente llamado la "Catástrofe divina" pueda precipitarse, y el
Titán en él puede ser el más rápidamente destruido, o más bien transmutado en el Dios.
Porque aunque estas pasiones nos parezcan ser del "Diablo", y aunque las consideremos como
nacidas de poderes que luchan contra Dios, no son realmente malvadas; son las experiencias en
nuestra naturaleza de las energías naturales de la Armonía Divina, esa misteriosa Máquina del
Destino, que es el medio séptuple de manifestación, de acuerdo con nuestra tradición
trimegística. Porque la Divina Armonía es el instrumento creativo de la Energía Divina, que
perpetuamente produce formas en sustancia para la conciencia, y así gradualmente perfecciona una
forma que será capaz de representar al Hombre Perfecto.
Las energías naturales que hasta ahora han trabajado a través de él inconscientemente, para que a
través de la autoconciencia de la forma pueda nacer, son, sin embargo, consideradas por el neófito,
en las primeras etapas de su nacimiento gnóstico, como hostiles; han tejido para él vestiduras que
han traído experiencia, pero que ahora parecen harapos que él podría quitarse, para poder ponerse
nuevas túnicas de poder y majestad, y así intercambiar el cilicio del esclavo por las vestiduras del
esclavo. Rey. Aunque las nuevas prendas son del mismo hilo y tejidas por las energías del mismo
telar, el tejedor ahora está trabajando para cambiar la textura y el diseño; ahora está aprendiendo
gnósticamente a seguir el plan del Gran Tejedor,
Este cambio gnóstico se encuentra en nuestro tratado descrito por la Gran Mente que enseña a la
mente pequeña, como un seguimiento del despojo de los vicios del alma, que se dice que surgen del
modo descendente de las energías de las siete esferas de la Armonía de Destino. La beatificación
posterior se establece en la siguiente declaración gráfica:
Y luego, con toda la energización de Harmony stript de él, llega a esa naturaleza que
pertenece a la Octava, y allí con aquellos que son himnos al Padre.
Los que están allí dan la bienvenida a su llegada allí con alegría; y él, hecho semejante
a aquellos que habitan allí, también oye los poderes que están por encima de la
naturaleza que pertenece a la Octava, cantando sus canciones de alabanza a Dios en un
lenguaje propio.
Y luego, en una banda, van al hogar del Padre; de sí mismos se entregan a sí mismos a
los Poderes, y, por lo tanto, convirtiéndose en Poderes, están en Dios. Este es el buen
fin para aquellos que han ganado la Gnosis: hacerse uno con Dios (ii, 16).
Este es el cambio de tendencia gnóstica que forjó en la naturaleza de alguien que pasa del estado
ordinario del hombre, que Hermes caracteriza como una "procesión del Destino", a esa verdadera
hombría que conduce finalmente a la Divinidad.
Los antiguos egipcios dividieron al hombre en al menos nueve formas de manifestación, o modos de
existencia, o esferas del ser, o por cualquier frase que elijamos para nombrar estas categorías de su
naturaleza.
Las palabras "vestido con su propio Poder" se refieren, creo, a una de estas naturalezas del
hombre. Ahora el sekhem se traduce generalmente como "poder", pero no tenemos una descripción
del mismo por medio del cual podamos verificar satisfactoriamente la traducción; y entonces
sugeriría que el khaibit, aunque generalmente traducido como "sombra" (i, 89), es quizás el misterio
al que se refiere nuestro texto, porque "en la enseñanza de Egipto, alrededor del ser radiante [quizás
el ren o nombre] , que en su vida regenerada podría asimilarse a la gloria de la Deidad, se formó el
khaibit, o atmósfera luminosa, que consiste en una serie de sobres etéreos, que a la vez sombrean y
difunden su brillo llameante, a medida que la atmósfera de la tierra sombrea y difunde el rayos
solares "(i, 76).
Esto fue tipificado por las telas de lino de la momia, porque "Thoth, la Divina Sabiduría, envuelve
el espíritu de los justificados un millón de veces en un vestido de lino fino", así como Jesús en cierto
acto sagrado se ceñía con un tela 'que Tertuliano caracteriza como la' vestimenta adecuada de Osiris
'(i, 71). Y Plutarco nos dice que los sacerdotes usaban el lino "a causa del color que emite el lino en
flor, parecido al resplandor etéreo que rodea el cosmos" (i, 265).
El mismo misterio se muestra en el maravilloso pasaje que describe la transfiguración de Jesús en el

evangelio gnóstico conocido como el Pistis Sophia, que es de tradición casi pura egipcia. Es la
descripción mística de una maravillosa metamorfosis o transformación que se produce en la
naturaleza interna del Maestro, que ha ascendido para vestirse con la túnica de gloria, y que vuelve a
la conciencia de sus poderes inferiores, o discípulos, vestidos con su túnica de poder.
"Vieron a Jesús descender brillando excesivamente, no había medida para la luz que lo rodeaba, ya
que brillaba más que cuando había ascendido a los cielos, por lo que es imposible para nadie en este
mundo describir la luz en la que fue. Disparó rayos brillando excesivamente, sus rayos eran sin
medida, ni sus rayos de luz eran iguales, pero eran de cada figura y tipo, algunos siendo más
admirables que los otros en forma infinita. Y todos eran luz pura en cada parte al mismo tiempo.
"Era de tres grados, uno superando al otro de manera infinita. El segundo, que estaba en el medio,
sobresalió el primero que estaba debajo, y el tercero, el más admirable de todos, superó a los dos
inferiores. la gloria se colocó debajo de todo, como la luz que vino sobre Jesús antes de ascender a
los cielos, y era muy regular en cuanto a su propia luz "(págs. 7, 8).
Esta triple gloria, creo, fue el "cuerpo de luz" de la naturaleza de la octava, novena y décima esferas
de gloria en la escala de los diez perfectos. En nuestro texto, el "revestido con su propio Poder"
debe, creo, ser referido a los poderes de las siete esferas unificadas en una; el octavo, que era el
vehículo de la mente pura, según la tradición platónica, basada originalmente, con toda
probabilidad, en la tradición egipcia. Este 'vehículo' era 'atómico' y no 'molecular', para usar los
términos de la ciencia actual, simple y no compuesto, mismo y no otro "muy regular en cuanto a su
propia luz".
Y así, cuando este cambio gnóstico se produce en la naturaleza interna del hombre, se produce un
cambio acompañante en la sustancia de su mismo "cuerpo", y él comienza a cantar en armonía con
las esferas; "con los que son él himne al Padre".
Él ahora conoce el lenguaje de la naturaleza, y de allí canta alabanza continuamente en plena

conciencia de la alegría de la vida. Él canta la canción de la alegría, y así el canto escucha las
alegres canciones de los Hijos de Dios que forman el primero de los coros invisible. Le cantan y le
dan la bienvenida; y lo que cantan, el amante de tales cosas puede leer en la misma Pistis Sophia
(página 17), en el Himno de los poderes "Vengan a nosotros", cuando den la bienvenida al exilio
que regresa en el Gran Día de ese nombre.
Pero esto no es todo; porque más alto y más alto, más allá y más allá, hay otros coros de poderes de
trascendencia aún mayor que cantan. Hasta ahora, sin embargo, los recién nacidos no pueden
entender ni soportar su canción, ya que cantan en un idioma propio, hay muchas lenguas de ángeles
y arcángeles, de daimones y dioses en sus muchos grados.
Pero ya el hombre ha comenzado a darse cuenta de la libertad del cosmos; ha empezado a sentirse
como un verdadero cosmopolita o ciudadano del mundo, y para emocionarse en armonía con los
Poderes. Experimenta una unión inefable que elimina todo temor, y anhela la consumación del
Matrimonio Sagrado final cuando realizará el gran sacrificio, y de sí mismo hará la entrega gozosa
de todo lo que ha sido en separación, para convertirse, por unión con Aquellos. solo quienes
realmente son, todo lo que ha sido, es y será, y uno con Dios, el Todo y Uno.
Por lo tanto, es evidente que nuestros Himnos de Hermes están en contacto directo con una tradición
que consideraba la vida espiritual como un servicio perpetuo de la canción; y esto concuerda
bastante con la creencia de los egipcios de que el hombre fue creado con el único propósito de
adorar a los Dioses y prestarles un servicio piadoso. Todo el deber del hombre fue concebido como
una expresión de "palabras verdaderas" o un canto continuo de una canción de armonía de
pensamiento, palabra y acción, por la cual el hombre creció como los Dioses, y al fin convertirse en
un Dios fue con el Gran Dios en el "Barco de los millones de años" o "Barca de los Eones", en otras
palabras, estaba a salvo por la eternidad.
Y ahora volveremos a los cuatro himnos que se nos han preservado en griego del himnario de esta
liturgia verdaderamente sagrada.
El primero se adjunta al tratado de "Poemandres", y evidentemente tuvo la intención de dar una idea
en términos humanos de la naturaleza de la alabanza de los poderes a los que se acaba de hacer
referencia. Porque, como veremos más adelante, los menos instruidos de la comunidad deseaban
fervientemente haberles revelado las palabras de esta Canción, pensando en su ignorancia que era
un himno parecido a los de la tierra, y que aún no comprendían que era el tipo celestial de toda
alabanza de la tierra, ya sea expresada por el hombre o el animal, por el árbol o la piedra.
La primera parte de nuestro himno consiste en nueve líneas, divididas por sus sujetos en tres grupos,
cada oración comienza con "¡Santo eres Tú!" Por lo tanto, tiene la forma de un triple "¡Santo, Santo,
Santo!", Y podemos, por lo tanto, a falta de un título apropiado, llamarlo "Triple Trisagion".
UN TRISGO TRIPLE
Santo, tú, oh Dios, el Padre de los Universales.
Santo, tú, oh Dios, Cuya voluntad se perfecciona por medio de

sus propios poderes.
Santo, tú, oh Dios, que deseas ser conocido y conocido por los
tuyos.
Santo, tú, que hiciste por palabra hacer que consistiera en las
cosas que son.
Santo ser Tú, de quien toda la naturaleza ha sido hecha una

imagen.
Santo, tú, cuya forma la naturaleza nunca ha hecho.
Santo eres Tú, más poderoso que todo poder.
Santo eres Tú, que trasciende toda preeminencia.
Santo eres Tú, Tú mejor que toda alabanza.
Acepta las ofrendas de mi razón, puras, desde el alma y el

corazón, hasta por ti, extendidas a Ti, ¡oh indescriptible,
indescriptible, cuyo nombre no puede expresar el silencio sino
el silencio!
Escúchame orar para no poder fallar en la Gnosis - Gnosis,

que es la naturaleza de nuestro ser común - y lléname con Tu
Poder, y con esta Gracia Tuya, para que pueda dar la Luz a
aquellos que están en la ignorancia de la Raza, mis Hermanos
y Tus Hijos!
Por esta causa, creo, y doy testimonio. Voy a la Vida y la

Luz. Bendito eres tú, oh Padre. Tu hombre sería santo como
eres santo, tal como lo diste tu plena autoridad para ser.
"Santo eres tú, oh Dios, el Padre de los universales". Primero se alaba a Dios como el Padre de los
Universales, es decir, de las Grandezas de todas las cosas, las Inmensidades Aeónicas o Misterios
Supremos que son plurales a la vez: las Subsistencias del Ser Divino en el estado de Divinidad pura.
"Santo, tú, oh Dios, Cuya voluntad se perfecciona a sí misma por medio de sus propios
poderes".
Dios es alabado como el Poder o la Potencia de todas las cosas; pues nuestros gnósticos consideran
a Will como el medio por el cual la Deidad se revela a Sí Mismo mediante el Gran acto de la auto-
creación perpetua de sí mismo en sí mismo. "De Ti" son todas las cosas cuando se piensa que Dios
es la paternidad divina; y "A través de Ti" son todas las cosas, cuando Dios es considerado como la
Maternidad Divina. Porque esta Voluntad es el Amor Divino que es el medio de la Autoperfección,
la fuente de toda consumación y satisfacción, de certeza y bienaventuranza. La Deidad por siempre
se inicia en Sus propios Misterios.
"Santo, tú, oh Dios, que quieres ser conocido y conocido por los tuyos".
La Voluntad de Dios es Gnóstica; Él quiere ser conocido. El Propósito Divino se consuma en el

autoconocimiento. Dios es cognoscible, pero solo por "lo suyo", es decir, por la filiación divina,
como lo llama Basilides, el cristiano gnóstico, o por la raza de los hijos de Dios, como Philo y
nuestros gnósticos y otros del mismo período. frasealo
La filiación es una raza, y no un individuo, porque ellos de la filiación han cesado de la separación y
han hecho "la entrega de sí mismos a los poderes, y convirtiéndose así en potencias que están en
Dios". Son uno con el otro, ya no están separados unos de otros y usan sentidos y órganos
divididos; porque ellos constituyen la Palabra Inteligente o Razón (Logos) que también es el Mundo
Inteligible (Kosmos) u Orden de todas las cosas.
Los siguientes tres elogios celebran la misma trinidad de lo que, a falta de términos apropiados,
podemos llamar Ser, Bienaventuranza e Inteligencia, pero ahora en otro modo: el modo de
manifestación o la formación en el espacio y el tiempo y la sustancia del Universo sensible. , o

Cosmos de formas y especies.
Los tres hipóstasis o hipérboles o subsistencias de este modo de auto-manifestación divina son
sugeridos por los términos Palabra, Toda naturaleza y Forma. La Palabra es el Viceregente del Ser,
porque es esta Palabra o Razón la que estableció el ser de todas las cosas, el que en ellas hace que
sean lo que son, la razón esencial de su ser; Toda la naturaleza es el fundamento o la sustancia de su
ser, el receptor o la Enfermera, como lo llama Platón, quien los nutre, el Dador de Bienaventuranza,
el Eterno devenir que es la Imagen de la Eternidad; mientras que Forma es la impresión de la
Inteligencia Divina, la fuente de toda transformación y metamorfosis.
El trisagion final canta la alabanza de la trascendencia de Dios, declarando que la impotencia del
habla humana es adecuada para cantar la alabanza de Dios.
Por lo tanto, se dice que la única liturgia adecuada, o servicio de Dios, se encuentra en las ofrendas
de la razón sola, la razón o logos que es el principio Divino en el hombre, la imagen de la Imagen o
el Hombre Divino, el Logos . Es la elevación continua de la tensión de toda la naturaleza mediante
la cual el hombre se acerca más y más a Dios, en el silencio embelesado de la contemplación
extática: cuando está solo va a Alone, como dice Plotino. El Nombre de Dios puede ser expresado
solamente por el Silencio, ya que, como sabemos por los restos de la Gnosis Cristianizada, este
Silencio, o Sige, es la Esposa de Dios, y solo el Esposo Divino puede dar plena expresión a la Hijo
Divino, el Nombre o Logos de Dios.
La oración es por la Gnosis, por la realización del estado de Filiación, o la autoconciencia del ser
común que el Hijo tiene con el Padre. Esto se debe consumar mediante el cumplimiento de la
naturaleza completa del hombre, mediante la compleción de su insuficiencia o imperfección
(histerema), mediante la cual se convierte en la Plenitud o la Totalidad (Pleroma), el Eón o la
Eternidad. Esto se logrará mediante el descenso del Gran Poder sobre él, por la Bendición de la
Buena Voluntad de Dios, ese Charis o Gracia o Amor, que ha sido a lo largo de su Madre Divina,
pero que ahora se convierte en su Esposo Divino o Complemento o Syzygy.
La oración no es para sí mismo sino para otros, para que el hombre se convierta en el medio de
iluminación para aquellos que aún están en tinieblas, que todavía no conocen las Buenas Nuevas de
la Filiación Divina, que son ignorantes de la Raza de la Sabiduría, pero que sin embargo son, como
lo son todos los hombres, hermanos del Cristo e hijos de Dios.
Y así, en este éxtasis de alabanza, el viajero, al cantar sobre el Sendero de lo Divino, siente dentro
de sí la certeza de que, de hecho, está en el Camino del Regreso, con la cara hacia la Meta
Verdadera; su ir a la Luz y la Vida, la eterna paternidad y la maternidad que siempre están unidas en
el Bien, el Deseable, o el Divino Padre-Madre, dos en uno y tres en uno.
Finalmente, como Dios ha sido alabado en toda Su naturaleza de santidad, eso es lo más venerable,
encontrarse para ser adorado, digno de alabanza y el objeto de toda admiración, para lo que ha
procedido de Él, Su Hombre, o lo Divino en el hombre, ahora anhela llegar a ser de la misma
naturaleza con Él, de acuerdo con el Propósito y el Mandamiento del Padre que lo ha destinado para
este fin, y le ha otorgado poder sobre todas las cosas.
De hecho, es un salmo equitativo: este Himno de Hermes, es decir, la alabanza de algún amante de
esta Gnosis que, como él lo expresó, "llegó a la Llanura de la Verdad" (i, 19) o entró en conciencia
el contacto con la realidad de su propia naturaleza Divina, y por lo tanto se ha convertido en un
Hermes, capaz de interpretar el significado interno de la religión y de conducir a las almas de la
Muerte a la Vida, un verdadero psicógogo. Poco importa quién lo haya escrito; Griego o Sirio,
puede haber llevado este nombre o aquello, puede haber vivido precisamente de este año a ese, o de
algún otro año, todo esto tiene poca importancia excepto para los historiadores de los cuerpos de los
hombres. Lo que más nos preocupa aquí es el derramamiento de un alma; aquí tenemos a un hombre
que manifiesta manifiestamente desde la plenitud de su corazón las experiencias más profundas de
su vida más íntima. Él nos dice cómo es posible que un hombre aprenda a conocer a Dios al primero
aprender a conocerse a sí mismo, y así desplegar la flor de su naturaleza espiritual y desenvolver las
entrañas del corazón inmemorial de él, que ha sido momificado y puesto en la tumba tantas edades
de vidas que han sido muertes vivientes.
Y ahora podemos pasar a nuestro próximo himno. Se encuentra en un bello y pequeño tratado que
lleva como título la enunciación de su tema: "Aunque el Dios no manifiesto es más manifiesto", y es
un discurso del "padre" Hermes a "hijo" Tat. El tema de este sermón es esa misteriosa manifestación
de la Energía Divina que ahora es tan conocida por el término sánscrito Maya, tan erróneamente
traducida al inglés como "Ilusión" -a menos que nos atrevamos a tomar esta ilusión en su raíz-
significado de Deporte y Jugar; porque en su sentido más elevado, Maya es el Deporte de la
Voluntad Creativa, el Mundo-Drama o Dios en actividad.
El equivalente griego de maya es phantasia, que, a falta de un solo término en inglés para
representarlo correctamente, lo he traducido por "pensamiento manifiesto". La Fantasía de Dios es,
pues, el Poder (Shakti en sánscrito) de la auto-manifestación o auto-imaginación perpetua, y es el
medio por el cual todo 'Esto' viene a la existencia del 'Eso' no manifiesto '; o como lo dice nuestro
tratado:
Él es Él mismo, tanto las cosas que son como las cosas que no
lo son.
Las cosas que Él ha manifestado, guarda las cosas que no
están en Sí mismo.
Él es el Dios más allá de todo nombre; él es lo no manifestado,

él es el más manifiesto;
Aquel que solo la mente puede contemplar, Él también lo ve a
los ojos.
Él es el de ningún cuerpo, el de muchos cuerpos, mejor dicho,
Él de cada cuerpo.
No hay nada que Él no sea, porque todos son Él, y Él es todo

(ii, 104).
Él es las dos cosas que están "aquí" en nuestra conciencia presente, y todo lo que no está en nuestra
conciencia, o más bien la memoria, "ahí" en nuestra naturaleza eterna. Él es a la vez el Manifiesto y
el Oculto ocultos en lo manifiesto y manifestado en lo oculto, se manifiesta en todo lo que hemos
sido y está escondido en todo lo que seremos.
De las cosas que no son, Él hace cosas que son; y así se puede decir que crea de la nada, en lo que a
nosotros respecta; de hecho, Él crea de la nada más que a Sí mismo.
Es a la vez lo que solo la mente puede contemplar: ese es el Universo inteligible, o el constituido en
Su Ser Divino que los sentidos divididos no pueden percibir, y también todo lo que los sentidos,
tanto físicos como superfísicos pueden percibir, todo el Universo sensible. .
Debe ser concebido simultáneamente desde un punto de vista monoteísta, politeísta y panteísta, y de
muchos otros, como muchos puntos de vista, como la mente del hombre puede concebir, para no
hablar de una infinitud que nunca podrá imaginar. Él es corporeidad e incorporación en la unión
perpetua. Él no está en ningún cuerpo, porque ningún cuerpo puede contenerlo, y sin embargo, Él
está en cada cuerpo y cada cuerpo está en él. "No hay nada que Él no sea, porque Él es todo".
De hecho, es difícil entender por qué tantos en Occidente temen tanto el solo pensamiento de
permitir que las ideas panteístas entren en su concepción de Dios. Este miedo es en realidad una
presunción excesiva o temeraria, ya que tienen la dificultad de atreverse a limitar lo Divino de

acuerdo con sus propias nociones insignificantes de lo que les gustaría que fuera Dios, y así
resienten amargamente la perturbación de su autocomplacencia. cuando se señala que Él no encajará
en la miserablemente estrecha cruz sobre la cual ellos preferirían crucificarlo.
¿Qué derecho tenemos nosotros, que en nuestra ignorancia somos criaturas insignificantes de un día,
para excluir a Dios de cualquier persona o cosa? Pero responderán: no es Dios el que está
excluido; somos nosotros quienes nos excluimos de Dios.
En efecto; Por más que intentemos, no podemos hacerlo. Esto es lo imposible, porque no podemos
excluirnos de nosotros mismos. ¿Y quiénes somos nosotros aparte de Dios? ¿Nos creamos? Y si lo
hiciéramos, entonces somos Dios, porque la auto-creación es la prerrogativa de lo Divino solo.
Pero el alma piadosa todavía objetará que Dios es bueno solo. De acuerdo, si quieres; pero, ¿qué es
bueno? ¿El bien es solo nuestro bien, o el bien de todas las criaturas? Y si Dios es el Bien de todas
las criaturas; entonces igualmente debe ser El Mal de todas las criaturas; porque el bien de una
criatura es el mal de otra y el mal de uno el bien de otro; y así el Equilibrio se mantiene estable. Es
una visión limitada para decir que Dios es bueno solo, y luego definir esto como significando alguna
forma especial de bien que nos imaginamos a nosotros mismos, y no lo que es realmente bueno para
todos; porque es bueno que haya un mal tan aparente en el universo como el panteísmo, y que las
nociones del hombre sobre el bien aparente, por el momento, estén por debajo de la realidad. El
hombre sabio,
Pero si decimos con Hermes que "Todos son Él y Él es todo", no afirmamos que sabemos lo que
realmente significa, solo afirmamos que estamos en esta declaración cara a cara con el misterio
último de todas las cosas ante las cuales solo podemos inclinar la cabeza en reverente silencio,
porque todas las palabras aquí fallan.
Y así el místico que escribió estas oraciones continúa su meditación con un himno magnífico,
expresivo de la incapacidad de la mente del aprendiz de cantar las alabanzas de Dios, que, a falta de
un título mejor, podemos llamar "Un himno al Dios Todopoderoso" "
UN HIMNO PARA TODOS LOS PADRES DIOS
¿Quién, entonces, puede cantarte alabanzas o alabanzas a Ti?
NINGUNA otra vez, debo voltear mis ojos para cantar Tu

alabanza; arriba, abajo, adentro, afuera? No hay manera, no
hay lugar en Ti, ni ninguna otra cosa que sea.
Todos están en Ti; todos son de Ti; Oh Tú que das todo y no

tomas nada, porque Tú tienes todo y nada está allí. Tú no
tienes.
¿Y CUÁNDO, oh Padre, te lloro? Porque nadie puede

aprovechar Tu hora o tiempo.
¿Para QUÉ, otra vez, voy a cantar el himno? ¿Por cosas que
has hecho, o cosas que no has hecho? ¿Por las cosas que has
manifestado, o por las cosas que has ocultado?
¿Cómo, además, te voy a cantar himno? Como ser de mí

mismo? Como tener algo mío? Como ser otro?
Para eso eres lo que sea que sea; Tú eres lo que sea que yo
haga; Tú eres lo que sea que pueda hablar.
Porque Tú eres todo, y no hay nada más que Tú no seas.
Tú eres todo lo que existe, y eres lo que no existe, -Min

cuando piensas, y Padre cuando haces, y Dios cuando
energizas, y Bueno y Hacedor de todas las cosas (i, 105).
¿Quién es capaz de cantar las alabanzas de Dios, cuando requiere que todo el universo del Ser y los
innumerables universos de todos los seres que lo son, canten las alabanzas de Dios de una manera
verdaderamente adecuada? ¿Quién, entonces, qué hombre tiene el entendimiento para alabar bien a
Dios, aunque en su conciencia separada sabe que no sabe quién es? Sin embargo, comienza a darse
cuenta de que "el que realmente es" debe ser inevitablemente Dios y no ¿otro? ¿De qué manera
puede el Divino cantar alabanzas de sí mismo como de alguien más que sí mismo, cuando 'Yo' y 'Tú'
deben ser esencialmente uno, y la pronunciación de alabanza como de otro parece ser una
desviación del estado bendito de esa intuición divina
¿Está Dios otra vez limitado por consideraciones espaciales y espaciales? ¿Hay un 'destino' con
respecto a Dios? Ciertamente no puede haber ningún lugar especial donde se pueda decir que lo
Divino es, porque Él está en todos los lugares, y todos los lugares y espacios están en él. No se
puede decir que esté en el corazón más que en cualquier otro órgano o miembro del cuerpo, porque
Él está en todas las cosas y todas las cosas están en él. De la misma manera, no hay una dirección
especial en la que puedan girar los ojos de la mente, ya que debe ser visto en todas las direcciones
de pensamiento en las que la mente puede proceder; y si decimos que hay giros malvados de la
mente, pensamientos malvados, el que ha experimentado este "cambio de tendencia gnóstica"
responderá que el único mal que conoce ahora no es ser consciente de que Dios está en todas las
cosas,
La idea del próximo elogio es tal vez algo difícil de seguir, ya que parece ser una contradicción en
los términos. Pero en estas alturas sublimes del pensamiento humano, todo parece aparente
contradicción y paradoja, porque es el estado de reconciliación de todos los opuestos.
Podría decirse que si Dios es Él quien da todas las cosas, igualmente debe ser Él el que recibe todas
las cosas; pero la antítesis puede ser igualmente declarada por el pensamiento de todo y nada como
por la idea de dar y recibir, porque Dios manifiestamente no toma nada, en eso no tiene necesidad
de nada, viendo que Él ya tiene todas las cosas.
Y si Dios no puede ser limitado por el espacio, también es imposible que Él pueda ser condicionado
por el tiempo. Por lo tanto, el verdadero Te Deum gnóstico no puede cantarse en un momento dado,
sino que debe cantarse eternamente; el hombre debe transformarse en una canción perpetua de
alabanza en pensamiento, palabra y obra. Tampoco puede la Deidad ser alabada por una cosa, en
lugar de por otra, porque todas las cosas son igualmente de Dios, y el que se haría semejante a Dios
no debería tener preferencias, sino que debe ver todas las cosas con el mismo ojo y abrazarlas a
todas. con igual amor
A causa de lo que, una vez más, en cuanto a sí mismo en la distinción del mundo, ¿el alabanza
gnóstica a Dios? ¿Cantará himnos a lo divino por el hecho de su propia existencia, o porque es
distinto de, presumiblemente, los muchos que no están en la Gnosis? La inutilidad de todas estas
distinciones se hace evidente en la duda de que la propia pregunta de tales preguntas se despierta, y
el devoto de la Sabiduría las descarta a todas en un espléndido arrebato: "Para eso eres lo que sea,
eres lo que sea que pueda hacer; Tú eres lo que sea que yo pueda hablar ". No hay separación en la
realidad de las cosas. Cualquiera que sea el hombre en este estado extático, es el Ser de Dios en
él; todo lo que hace el hombre, es la obra de Dios en él; lo que sea que el hombre hable, es la
Palabra de Dios en él.
No, más que esto: a tal conciencia, Dios es, en verdad, todo lo manifiesto y lo oculto. Dios es Mente
cuando pensamos en Él como pensando, ideando y planificando; Dios es el Padre cuando lo
concebimos como dispuesto y creando y trayendo todas las cosas a la existencia; y Dios es bueno
cuando lo consideramos como energizante o trabajando o respirando en todas las cosas para darles
Luz y Vida. Él es el Bien o el Fin de todas las cosas, así como Él es el Principio o Hacedor de todo.
Nuestra siguiente himno se encuentra en el maravilloso ritual de iniciación que ahora lleva el título
"El Sermón Secreto en la montaña", con el subtítulo "renacimiento Respecto y la promesa del
Silencio", pero que muy bien podría ser llamado "El inicio de Hacer encaje."
Este Renacimiento o Regeneración fue, y es, el misterio del Nacimiento Espiritual o Nacimiento
desde Arriba, el objeto de los misterios mayores, como en los misterios menores, el tema de las
instrucciones era concerniente al Nacimiento de Abajo, el secreto de la génesis , o cómo un hombre
entra en un nacimiento físico. El uno era el nacimiento o génesis en la materia, el otro el nacimiento
o palingenesis esencial, los medios para volver a convertirse en un ser espiritual puro.
Es el rito místico de la "imposición de manos", el rito de invocación de Hermes, el hierofante o

padre en la tierra, mediante el cual las Manos de la Bendición del Gran Iniciador, la Buena Mente,
se ponen sobre la cabeza de Tat. el candidato, su hijo. Estas Manos de Bendición no son manos
físicas, sino Poderes, Rayos del Sol espiritual, incluso como están simbolizados en los bien
conocidos frescos egipcios del culto Atem. Cada Rayo es un Poder Gnóstico, cuya luz y virtud
expulsan la oscuridad de los vicios del alma y preparan el camino para transformar el cuerpo carnal
en el verdadero cuerpo de Dios semejante a un rayo o estrella: los augoeides o astroeides., a la que
nos referimos bajo su equivalente egipcio al comienzo de este pequeño volumen.
Este rito místico de la iniciación gnóstica hace nacer a Dios en el hombre; al principio, sin embargo,
es un Dios pequeño, que todavía no oye ni ve, sino que solo siente. Y cuando el rito termina
debidamente, Tat pide como un gran privilegio que le digan la maravillosa Canción de los poderes
que ha leído en sus estudios, y que su padre, Hermes, se dice que escuchó cuando vino al Octava
Esfera o Etapa en su ascenso a la Montaña Sagrada o Escalera Sagrada.
Yo quisiera, oh padre, escuchar la alabanza con himno que

dices que escuchaste cuando eras en el Ocho.
En respuesta a la petición de Tat, Hermes responde que es completamente cierto que el Pastor, la
Mente Divina, en su propia iniciación aún más elevada en el primer grado de maestría, predijo que
debería escuchar esta Canción del Cielo; y elogia a Tat por apresurarse a "golpear su tienda" ahora
que ha sido hecho puro. Es decir, el rito final de purificación se ha operado en Tat, los poderes de las
virtudes catárticas o depurar han descendido sobre él, por lo que ahora tiene el poder de 'desmontar
su tienda', o liberarse de las trabas del cuerpo del vicio, y así elevarse desde la tumba que hasta
ahora ha aprisionado a su "alma daimónica", como dice el Oráculo Pitio de Plotino.
Pero, agrega Hermes, no es exactamente como Tat supone. No hay una Canción de los poderes
escrita en lenguaje humano y guardada en secreto; ningún manuscrito, ninguna tradición oral, de
algún himno pronunciado físicamente.
El Pastor, Mente de toda maestría, no me ha transmitido más de lo que ha sido escrito, porque bien
sabía que yo mismo podría aprender todo y ver todas las cosas.
Me dejó hacer cosas buenas. Por lo tanto, los Poderes dentro de mí, tal como están en todos, entran
en canto.
La canción se puede cantar en muchos modos y muchas lenguas, de acuerdo con la inspiración del
cantante iluminado. El hombre que renace se convierte en un salmista y un poeta, porque ahora está
sintonizado en armonía con la Gran Armonía, y no puede hacer otra cosa que cantar las alabanzas
de Dios. Se convierte en un creador de himnos y ya no es un repetidor de los himnos de los demás.
Pero Tat persiste; su alma está llena de anhelo de escuchar algún eco de la Gran Canción. "Padre,
me gustaría escuchar; ¡anhelo saber estas cosas!"
Y así Hermes finalmente es persuadido, y procede a darle un modelo de tales alabanzas que ahora
puede usar en sustitución de las oraciones que ha empleado anteriormente, y que eran más
adecuadas para una en el estado de fe.
Hermes le pide a Tat que se tranquilice y espera con reverente silencio la audición del potente
derramamiento teúrgico de toda la naturaleza del hombre en alabanza a Dios, que abrirá un camino
a través de toda la Naturaleza directamente hacia lo Divino. Este no es un himno ordinario de
alabanza, sino una operación teúrgica o acto gnóstico. Por lo tanto, Hermes ordena:
¡Quédate quieto, hijo mío! Escucha la alabanza que mantiene

al alma en sintonía, Himno del Renacimiento, un himno que
no hubiera creído conveniente con tanta facilidad para contar,
si no hubieras llegado al final de todo.
No, por supuesto, el fin de toda la Gnosis, sino el final del camino de prueba de la purificación y la
fe, que es el comienzo de la Gnosis. Tales himnos se enseñaban solo a aquellos que se habían hecho
puros; no a aquellos que eran esclavos del mundo o incluso a ellos que aún luchaban con sus vicios
inferiores, sino solo a aquellos que se habían preparado y "hacían del pensamiento en ellos un
extraño para la ilusión del mundo" (ii, 220). )
"Por lo tanto", dice Hermes, "esto no se enseña, sino que se mantiene oculto en silencio".
Es un himno que debe usarse ceremonialmente al amanecer y al atardecer.
Entonces, hijo mío, párate en un lugar descubierto hacia el

cielo, mirando hacia el oeste, sobre el hundimiento del sol
poniente y haz tu adoración; también de la misma manera,
cuando él se levante, con la cara hacia el este.
Y para aquellos que no pueden perfeccionar el rito en todos los planos, déjalos desnudos, con todas
las prendas de opinión falsa, desnudos en medio de la esfera clara del Cielo Alto, mirando
directamente al Sol espiritual o al Ojo de la Mente. que ilumina la Gran Esfera de nuestra naturaleza
espiritual en la quietud de la inteligencia purificada.
Y así, Hermes, antes de cantar lo que se llama "El Himno Secreto", una vez más pronuncia el
solemne mandato:
"Ahora, hijo, ¡quédate quieto!"
LA HIMNODÍA SECRETA
¡Deja que cada naturaleza del mundo reciba la pronunciación

de mi himno!
¡Abre, tú Tierra! Deja que cada rayo del abismo se dibuje para
mí. No te muevas, ¡árboles!
Estoy a punto de cantar el Señor de la creación, el Todo y el

Uno.
Ye Cielos abiertos, y los Vientos se quedan quietos; y deja que

la Esfera Sin Muerte de Dios reciba mi palabra! Porque
cantaré la alabanza de Aquel que fundó todo; quien arregló la
Tierra, y colgó el Cielo, y dio el comando de que el Océano
debería proporcionar agua dulce a la Tierra, tanto a las partes
que están habitadas como a las que no, para el apoyo y el uso
de cada hombre; quien hizo que el Fuego brille para dioses y
hombres para cada acto.
¡Todos juntos le alabemos, sublime sobre los Cielos, de toda

naturaleza, Señor! 'Él es el Ojo de la Mente; ¡que acepte la
alabanza de estos mis poderes!
¡Oh, Poderes que están dentro de mí, himno al Uno y Todos,

canten con mi Voluntad, Poderes todo lo que están dentro de
mí!
Oh bendita Gnosis, por ti iluminado, cantando a través de ti la

Luz que solo la mente puede ver, gozo en la alegría de la
Mente.
¡Canta conmigo las alabanzas, todos los poderes!
Cante la alabanza, mi autodominio; canta a través de mí, mi

justicia, las alabanzas de los justos; canta tú, mi Sharing-all,
las alabanzas del Todo; a través de mí canta, ¡Verdad, las
alabanzas de la verdad!
¡Canta tú, oh bueno, el bueno! ¡Oh Vida y Luz, de nosotros a ti

nuestras alabanzas fluyen!
Padre, te doy gracias, a ti, energía de todos mis poderes; Te

doy gracias, oh Dios, Tú poder de todas mis energías.
Tu razón canta a través de mí tus alabanzas. Retome el Todo

en Tu Razón: ¡mi oblación razonable!
Así lloran los poderes en mí. Ellos cantan tu alabanza, todos

ustedes; ellos hacen tu voluntad De THEE, Thy Will; Para Ti,
el Todo. Recibe de toda su oblación razonable. Todo lo que
está en nosotros, oh vida, preserva; Oh Luz, ilumínalo; Oh
Dios, inspiralo!
Es Tu Mente el que hace de Pastor tu Palabra, Oh Creador,

Otorgador del Espíritu sobre todo.
Porque tú eres Dios; Tu Hombre te grita a Ti, a través del

Fuego, a través del Aire, a través de la Tierra, a través del
Agua, y a través del Espíritu, a través de Tus criaturas.
Es de Tu Eón que he encontrado Alabanza; y en Tu Voluntad,

el objeto de mi búsqueda, he encontrado Descanso (ii, 230-
232).
Podemos ver de inmediato que este no es un himno ordinario, ningún himno concebido al estilo de
los salmos a los que hemos sido usados, sino el derramamiento gnóstico de un hombre que ha
comenzado a darse cuenta de la naturaleza de su propia dignidad espiritual y lugar apropiado en el
universo, basado en la tradición de lo que es mejor en la teúrgia egipcia, o en la energía divina que
envía palabras de mando que toda la naturaleza obedece voluntariamente.
Él está a punto de pronunciar palabras "que son verdaderas", palabras que de lo verdadero van a lo
Verdadero, sin impedimento ni obstáculo. Cada naturaleza, por lo tanto, recibirá tales palabras y las
transmitirá. Todos los elementos se apresurarán a servir al hombre que está sirviendo a Dios con la
liturgia legal de toda su naturaleza.
La Tierra en el medio, el Cielo arriba, el Abismo debajo, abrirán todas las puertas de sus caminos
secretos para que las verdaderas palabras de aquel que es "verdadero de palabra" pasen a la Esfera
Inmortal del Verdadero Dios-eso es , al Eón mismo en el que habita el Dios verdadero, no a un
espacio del Cielo o de la Tierra o del Abismo, sino a lo que los trasciende, y es la fuente, el
conservador y el fin de todos ellos. No solo los árboles de la tierra, sino también los Árboles del
Paraíso, los Seres Divinos que moran en la Dicha Eónica, descansarán en reverente silencio
mientras la potente alabanza de la reverencia apropiada pasa al final de todas las adoraciones.
Los vientos de la tierra permanecerán quietos, y también los Vientos del Cielo, las Respiraciones
Inteligentes en las cámaras más profundas de la Mente Mayor del hombre.
Porque la alabanza no se derrama a este o aquel daimon o dios, sino al Señor de Todo; y ellos, los
Obedientes, cuya vida consiste en alabar a Dios, no pueden menos de regocijarse de que el
Desobediente al fin se una a su libre albedrío en la liturgia incansable de la naturaleza.
El himno es en alabanza del Uno y del Todo, del Único Señor de toda la creación, que es tanto el
que crea como el Todo lo que se crea. Es un himno cantado en armonía con la liturgia, o servicio de
alabanza, de las cuatro grandes naturalezas primarias, los Elementos Cósmicos de la Tierra y el Aire
y el Agua y el Fuego - Padre Cielo y Madre Tierra, Padre Fuego y Madre Océano. El hombre canta
con ellos la gloria de su Señor común, el Ojo de la Mente, es decir, la Mente, el verdadero Sol
Espiritual, cuyos ojos son los innumerables soles en el espacio. Este verdadero sol es la verdadera
luz, la luz que solo la mente puede ver; la pequeña mente del hombre, ahora iluminada por la Luz de
la Gnosis, se convierte en la naturaleza de la Gran Mente, y así una trinidad prismática del Bien y la
Luz y la Vida,
Estos poderes son, con una excepción, dados en nuestra himnodia en la clasificación exacta en la
que se encuentran en el texto del rito místico, a saber: Gnosis, Alegría, Autocontrol, Continencia,
Justicia, Compartir-con-todo y Verdad -que lo expulsan en forma individual Sin conocimiento,
tristeza, intemperancia, deseo, injusticia, avaricia y error. Y con la venida de la Verdad, la medida
del Bien se llena por completo, porque a la Verdad se une el Bien y la Vida y la Luz.
La naturaleza de las personas de la última trinidad se revela aún más y la transmutabilidad de estas
hipóstasis, alabando a Dios como la Energía de todos los poderes y el poder de todas las energías, es
decir, como luz y vida nuevamente, enciende el energizante masculino, y la Vida, el nutridor
femenino, el padre maternidad de Dios, el Bien, el Logos o la Razón de todas las cosas.
Y así, el salmista gnóstico al final resuelve su alabanza en la oferta de una oblación razonable, que,
en el análisis final, es la Canción del Logos; la Razón, el Hijo de Dios, el Solo engendrado,
cantando a través de toda la naturaleza del hombre y devolviendo el cosmos que es él mismo a la
fuente de su Ser. Es la consumación del Gran Retorno; la Voluntad de Dios es ahora la única
voluntad del hombre.
"De ti tu voluntad; a ti el todo".
Es decir, de Ti procede Tu Voluntad; Tú eres la Fuente de Tu Voluntad, Tu Deseo, Tu Amor; y Tu

Voluntad es Tu Esposo, a través del cual están todas las cosas, el universo entero, Tu Solo-
engendrado, cuyo final también es tan bueno como el principio, porque Él mismo es Tú mismo
eternamente.
Porque como otro himno místico del período lo dice (i, 146): "De Ti es Padre y por Ti es Madre" -a
lo que podemos añadir "y para Ti es Hijo".
Y así el cantante de himnos continúa con su "oblación razonable", la ofrenda de su verdadero yo, el
logos dentro de él, de su ángel "que perpetuamente contempla el Rostro del Padre", impregnando
todo su cosmos, todo lo que hay allí es de él, puede ser preservado o salvado por la Vida la Madre,
iluminado o irradiado por la Luz del Padre, e inspirado o inspirado o espiritualizado por el Gran
Aliento de Dios que eternamente y al mismo tiempo respira y exhala.
Porque el hombre ya no es una 'Carta' o una 'Procesión del Destino', sino un verdadero 'Nombre', un
Hombre libre, una Palabra de Dios, un Cosmos propio, ordenado en armonía debida y lícita
mediante la conversión de uno mismo -hacia una unión voluntaria con la Voluntad de Dios; y de esa
Palabra, o Dios, o Ángel, el Pastor, o Alimentador-El que da el néctar Divino, o alimento espiritual,
por el cual se nutre esa Palabra-es la Gran Mente, o Luz, o Iluminador, el gemelo de la Gran Alma,
o Salvando la Vida, el Inspirador y el Conservador, ambos son otorgados por Dios el Creador.
El hombre se ha convertido en un Hombre, una Palabra, un verdadero Ser de la Razón, cuya energía
se expresa en ideas vivientes que pueden ser impresas en las almas y las mentes de los hombres, y
vividas en una vida de ejemplo; de un hombre imperfecto se ha convertido en un Cosmos o Orden
perfecto, o Armonía, y así puede hacer que sus propias naturalezas purificadas canten junto con los
grandes elementos y la quintaesencia de todos ellos, que es el Espíritu o Aliento de Dios, el Atman
de la teosofía india
Por haber alcanzado este verdadero modo de respirar, respirar y pensar con la Gran Vida y la Gran
Mente de las cosas, el hombre ya no es un hombre sino un Hombre, un Aón, una Eternidad, y así se
vuelve su propio Ser verdadero, él expresa su alegría natural en canciones de alabanza, y encuentra
descanso en la Gran Paz, la Maternidad de Dios. Él nació de nuevo, un niño Cristo; y, a medida que
crezca en estatura, hacia la madurez plena, ella, que hasta ahora ha sido su madre, renovada con la
eterna juventud de los Dioses, cambiará de madre a esposa. El himno restante que se nos ha
conservado en la literatura trismegística existente se encuentra al final de "El Sermón Perfecto", del
cual, desafortunadamente, el original griego se ha perdido. Dependemos únicamente de una versión
en latín antiguo,
Este sermón es con mucho el más largo de nuestro logotipo trismegístico existente. La introducción
nos informa que Hermes, Asclepio, Tat y Ammón están reunidos en el adytum o lugar santo. Allí,
los tres discípulos escuchan reverentemente a su maestro, que imparte una larga instrucción de la
Gnosis, con el propósito de perfeccionarlos en el conocimiento de las cosas espirituales. El discurso
es, por lo tanto, correctamente llamado "El Sermón Perfecto" o "El Sermón de Iniciación".
Asclepio, Tat y Amón representan tres tipos de discípulos de la Gnosis, tres naturalezas del
hombre. Asclepio es el hombre de intelecto, hábil en el conocimiento de las escuelas, de las artes y
las ciencias del día. Tat es intuitivo más que intelectual; él es 'joven' en comparación con
Asclepio; sin embargo, es él quien sucede a Hermes como maestro, cuando Hermes es llevado a los
Dioses, ya que tiene la naturaleza espiritual más desarrollada que Asclepio, de modo que puede
elevarse a mayores alturas de iluminación. Ammón es el hombre práctico de las cosas, el rey, el
hacedor, no el científico o el místico.
Sería, sin embargo, un error mantener estos tipos muy claramente distinguidos en nuestra
mente; porque místicamente los tres están en cada uno de nosotros, y la verdadera iluminación de
nuestra triple naturaleza depende del amor fraternal de los tres discípulos -James, Juan y Pedro- que
deben completarse mutuamente y subordinarse el uno al otro, y compiten entre sí en amor por su
maestro, la mente purificada, o Hermes, a través del cual solo la instrucción de la Gran Mente, el
Pastor, puede llegar hasta ellos.
Y así encontramos las condiciones de la correcta contemplación dramáticamente expuestas en la

última oración de la introducción del sermón en las palabras:
Cuando Ammón, también, había entrado en el lugar santo, y cuando el grupo sagrado de los cuatro
estaba ahora lleno de piedad y con la buena Presencia de Dios -para ellos, sumidos en perfecto
silencio con reverencia, sus almas y mentes colgadas en los labios de Hermes, así Love Divine
comenzó a hablar (ii, 309).
Este Amor Divino es esa misma Presencia, la Mente Más Alta, o el Pastor de los hombres, que
ilumina a Hermes, o la mente superior dentro de nosotros, directamente; pero estas palabras
vivientes inmediatas de poder tienen que transmitirse en palabras humanas a las tres naturalezas de
nuestra mente inferior, Asclepio y Tat y Ammón en nosotros, que son los que aprenden y
oyen. Después de que las instrucciones han terminado y han salido del lugar sagrado, la narración
nos dice que volvieron sus rostros hacia el sol poniente, antes de pronunciar su himno de alabanza.
Es decir místicamente, la mente que deja de contemplar, en la cual las energías externas han sido
atrapadas a las alturas, o vueltas hacia adentro, y aquietadas por los superiores en las relaciones del
Amor que ha sido bendecido con la Presencia de lo Divino, estas energías, antes de iniciarse en sus
tareas por separado, se unen en un himno de alabanza, con sus ojos todavía puestos en la gloria que
ahora parece partir del sol espiritual.
Entonces el conocedor de las formas en nosotros, el Asclepio que es sabio en las ciencias y las artes,
y las ceremonias, propone a Tat, en palabras susurradas, que sugieren a su padre Hermes, que
deberían decir su oración a Dios "con incienso agregado y con ungüentos ". Esta es la sugerencia de
la mente que aún se aferra a las formas externas, el ritualista. Pero Hermes los recuerda a la
naturaleza gnóstica de su culto espiritual.
A quien oyó el mayor, se angustió y dijo:
"No, no, Asclepio, ¡habla palabras más propicias! Porque esto

es como la profanación de nuestros ritos sagrados, cuando
rezas a Dios, ofreces incienso y el resto.
"Porque nada hay de lo que Él está necesitado, en que Él es

todas las cosas y todos están en Él. Pero adorémonos,
derramando nuestro agradecimiento. Porque este es el mejor
incienso a los ojos de Dios cuando se le dan gracias por
hombres "(ii, 388).
Y así comienzan su alabanza, que a falta de un mejor título podemos llamar "Un Himno de Gracia
para la Gnosis".
UN HIMNO DE GRACIA PARA LA GNOSIS
¡Te damos gracia, eres el más alto y el más excelente! Porque

por Tu gracia recibimos la gran Luz de Tu propia Gnosis. Oh
santo Nombre, Nombre apropiado para ser adorado, O
Nombre único, por el cual Dios solo debe ser bendecido por
medio de la adoración de nuestro Padre, de Ti que se digna dar

a todos la piedad del Padre, y cuidado, y amor, y cualquier
virtud es más dulce que estos, dándonos sentido, razón e
inteligencia; con la sensación de que podemos sentirlo; con la
razón de que podemos rastrearlos desde las apariencias de las
cosas; con medios de reconocimiento para que podamos
disfrutar conociéndote.
Salvados por Tu poder divino, regocijémonos porque Tú te has

mostrado a nosotros en toda tu plenitud. Alegrémonos de que
Tú has diseñado para consagrarnos, aún sepultados en cuerpos,
a la Eternidad.
Porque este es el único festival de alabanza digno del hombre:

conocer a Tu Majestad.
Nosotros te conocemos; sí, por el Seno Único de nuestra

inteligencia, hemos percibido Tu Luz suprema, "¡Oh Tú, la
Verdadera Vida de la vida, oh Fecunda Vientre que da a luz a
toda naturaleza!
¡Te hemos conocido, oh Tú completamente lleno con la

Concepción de Ti mismo de la Naturaleza Universal!
¡Te hemos conocido, oh Tú Constancia Eterna!
Forma toda esta nuestra oración en adoración de Tu Bien, este

favor solo de Tu Bondad ansiamos: que Tú nos mantengas
constantes en nuestro Amor-de-Conocer-Ti, y no nos
olvidemos de este tipo de vida (ii, 389, 390).
Te damos gracias, gracia por gracia, buena voluntad por tu buena voluntad. La buena voluntad de
Dios es, como ya hemos aprendido, que "Él quiere ser conocido", y la buena voluntad del hombre es
su "amor por conocer a Dios".
El latín de la siguiente oración es muy oscuro, pero a juzgar por otros pasajes y por el contexto, el
único Nombre efímero de Dios es "Padre". La adoración de Dios como Padre es verdadera religión,
piedad y amor, ya que estas son las expresiones naturales de agradecimiento a Dios, en que es Él
quien derrama sobre nosotros los tesoros de su piedad y cuidado (religio en latín) y amor, aunque de
hecho todas estas palabras realmente no llegan a expresar este Divino de efficacia , o poder de dar
satisfacción total, a Dios; porque solo Él da sin restricción, en que Él otorga Su plenitud sobre
nosotros.
Él nos dota de sentido, razón e inteligencia, los tres medios para conocerlo: con sentido para sentir a
Dios en todas las cosas; con razón para rastrear la manifestación de lo Divino en todos los
fenómenos; y con inteligencia o intuición espiritual, que es el medio de reconocimiento cara a cara,
cuando es objetivo y subjetivo, y cuando el objeto y el sujeto se mezclan y existe la completa alegría
y satisfacción del autoconocimiento.
El Poder de Dios es la Voluntad de Dios, la Buena Voluntad, por la cual Él desea ser conocido, es
decir, el Propósito de lo que es la Gnosis; y esto trae alegría y regocijo, porque es la manifestación
de Dios al hombre en toda Su Plenitud, es decir, la manifestación del Pleroma, el Cosmos inteligible
o Dios en la naturaleza de Su Hijo unigénito.
Los "cuatro santos" cantan con alegría porque han sido santificados, consagrados como sacerdotes
del Altísimo, mientras aún están en la tumba del cuerpo; y así sus mismos cuerpos han sido
consagrados como templos en forma del Hijo de Dios, el Eón o la Eternidad.
Por lo tanto, la única fiesta de alabanza digna del hombre en su naturaleza divina, es decir, en su
verdadera humanidad o unión con la Gran Mente, es conocer la Majestad o Grandeza de Dios, es
decir, de nuevo, el Aon.
Este Conocimiento, o Gnosis, se logra por el Seno Único de la inteligencia; no solo por el sentido,
ni solo por la mente, sino por un medio superior a ambos, en el que los dos se mezclan en Gnosis, y
así se vuelven autoconocimiento, o la Luz de Dios, o la Supermente de todas las cosas, y de la Vida
de Dios, o el Over-Soul de todas las cosas, que se describe gráficamente como el "Fecund Womb
que da a luz a toda naturaleza".
Esta es la Gnosis de lo Divino como la Pler6ma, o Plenitud, que está repleta de la Concepción de la
naturaleza universal de Dios mismo.
Finalmente, Dios es alabado por ser conocido como Constancia Eterna, Estabilidad, Duración,
Inmutabilidad, Igualdad.
Y así, esta hermosa gracia gnóstica o gracia finaliza con la única oración de aquellos en Gnosis, es
decir, que Él que es Constancia Eterna, o Dios en Su energía de Aonicidad, los mantendrá
constantes en el Amor Puro y Único, el Amor de conocer a Dios
¡Qué nobles himnos son estos cuatro, himnos dignos de todo lo mejor en el hombre, y todo lo que es
más digno en el verdadero adorador de Dios! ¡Si tan solo tuviéramos un salterio de tales salmos,
como existió sin duda alguna vez en esta excelente comunidad de siervos de Dios y liturgistas
gnósticos! ¡Pero Ay! mientras que la indiferencia del tiempo nos ha preservado tanto de los
escritores clásicos que no podíamos desperdiciarnos con demasiada frecuencia, los celos de la
Providencia nos han ocultado la mayor parte de los monumentos más bellos del genio gnóstico del
hombre, quizás porque el el mundo no estaba listo para apreciarlos.
Por lo tanto, no hay nada que hacer más que seguir de nuevo el Camino de los Hermes del pasado, y
volver a lanzarnos a "hacer cosas buenas", porque lo que el hombre una vez logró puede volver a
lograr y, si No estoy equivocado en mi augurio, los tiempos vuelven a ser maduros para una
verdadera poesía.
No tenemos más Himnos de Hermes con los que alegrar los corazones de nuestros lectores, como
desearíamos que los hayan alegrado, pero agregaremos otro himno tan parecido a una naturaleza
que bien podría haber sido escrito por un Hermes de la fe trismegística.
Es "Una canción de alabanza al Eón", que se dice que ha sido inscrita en una "tableta secreta" por
algún Hermano desconocido de una Orden olvidada, tal vez una de las Comunidades del Eón, la
más elevada y supercelestial. que Filón de Biblos, en la segunda mitad del primer siglo de nuestra
era, nos dice que existían en Fenicia en su época, y que sin duda también existían en Egipto (i,
403). El texto se encuentra en los papiros mágicos griegos.
UNA CANCIÓN DE ALABANZA AL AEÓN
¡Salve a Ti, oh Tú, Cosmos total del Espíritu etéreo!
¡Salve a Ti, oh Espíritu, que se extiende desde el Cielo a la

Tierra, y desde la Tierra que está en el medio del orbe del
Cosmos hasta los confines del Abismo!
¡Salve a Ti, oh Espíritu, que entras en mí, que clama a mí o

que se aparta de mí según la voluntad de Dios en la bondad de
su corazón!
¡Salve a Ti, oh Tú Principio y Tú Fin de la Naturaleza nada

puede moverse!
¡Salve a Ti, Liturgia inquebrantable de los Elementos de la

Naturaleza!
¡Salve a Ti, oh Tú Iluminación del Rayo Solar que brilla para

servir al mundo! Salve a Ti, Disco de la noche brillando
¡Luna, eso brilla desigualmente!
¡Salve, Ye, espíritus de todas las Estatuas etéreas de los

Dioses!
¡Salve a todos ustedes, a quienes los santos hermanos y las

santas hermanas dan la alabanza!
¡Oh Espíritu, Poderoso, el círculo más grande e

incomprensible Configuración del Cosmos, granizo! -
celestial, etéreo, interaéreo, parecido al agua, parecido a la
tierra, parecido al fuego, parecido al aire, a la luz, a la
oscuridad como, brillando como lo hacen las estrellas:
¡espíritu húmedo, caliente y frío!
Te alabo, Dios de dioses, que alguna vez restaura el Cosmos, y

que almacena la Profundidad en su Trono de Asentamiento
que ningún ojo puede ver, que separa el Cielo y la Tierra, y
cubre el Cielo con Tus alas doradas eternas, y ¡makest firme la
Tierra en Tronos eternos!
¡Oh Tú, que enarbolas el Éter en la Elevada Altura y esparces

el Aire con Tus Blastes en movimiento, que hacen girar el
Agua en círculos!
Oh Tú que levantas el torbellino de fuego, y haces truenos,

relámpagos, lluvias y temblores de la tierra, oh Dios de
(¡Eones! ¡Poderoso eres, Señor Dios, oh Dueño del Todo! (I,
408, 409).
El Eón es el Cosmos invisible inteligible, el Cosmos total del Espíritu etéreo o Quintesencia, a
diferencia del Cosmos sensible de los cuatro Grandes Elementos, Fuego puro y Aire y Agua y
Tierra, y no nuestros elementos mixtos.
El lector solo tiene que comparar las oraciones de apertura y cierre de "The Secret Hymnody" con el
primer párrafo de nuestro himno para ver que estamos exactamente en el mismo círculo de ideas.
El Cielo, la Tierra y el Abismo, los tres mundos, a través de los cuales el Espíritu, como Vishnu en
la Purina, da "tres zancadas".
Es este Espíritu, el Gran Aliento de Vida, que es la exhalación y el aliento de las múltiples
existencias del hombre. Cuando el Espíritu exhala, nace, de la muerte a la vida, y también de la vida
a la muerte; porque la vida del cuerpo es la muerte del alma. Y cuando el Espíritu respira, se
convierte en muerto, muerto para las cosas del cuerpo, pero vivo para las cosas del alma.
Y todo esto es "según la Voluntad de Dios en la bondad de Su corazón". Porque la Voluntad de Dios
es la Energía o el Trabajo Eficaz de Dios, aquello que trasciende todas nuestras ideas humanas de
Amor -dirigidas por la bondad de Su corazón, que siempre desea el bien de todos los seres, porque
el Corazón de Dios es el Bueno en sí mismo, el Aeon.
El Eón no es Principio ni Fin, sino ambos; para todas las Esferas o el Ser que energiza, terminan
donde comienzan y comienzan donde terminan; bailan en revolución eterna, porque su "lugar eterno
para el deleite" está en el Vórtice de la Liturgia incesante, o Servicio, de los Elementos . El Eón es
la Causa de la Magna Vorago, el Poderoso Hábitat del Universo, ya que es la Mónada o el Átomo
Supremo de todos los átomos y todas las combinaciones de átomos.
El Eón es la Iluminación o la Fuente de Luz para todas las Luces del Cielo, el Sol y la Luna y todo
el resto de las "Estatuas etéreas de los Dioses", los innumerables soles en el espacio.
El Eón es el Espíritu, de la Luz y la Vida consistentes, y por eso Padre-Madre de todos los Espíritus,
cuyos Cuerpos verdaderos son las esferas ardientes, los cuerpos siderales como rayos, parecidos a
las estrellas.
Por lo tanto, los Hermanos y Hermanas de esta comunidad de siervos gnósticos de Dios alaban
correctamente a todos los Dioses, porque estos Dioses son la verdadera comunidad de santos o
santos en el Cielo, así como los Hermanos y Hermanas se esfuerzan por hacerse santos en la tierra,
santos como son santos
El Eón es el Gran Paradigma o Un Ejemplo de todas las cosas, la Configuración Eterna del Cosmos
y todo cosmoi, en un septenario de tres elementos esenciales y cuatro elementos esenciales, que se
completan con el todo color, Luz y sin color, La oscuridad, en una decadencia de la cual el Espíritu
es el principio y el final, que existe en tres modos, recordándonos el Trigunam, o la naturaleza triple
de Prakriti o la Naturaleza en la teosofía india: húmedo, caliente, frío; negro, rojo, blanco; Tamas,
Rajas y Sattva.
La Gran Obra del Dios de los Dioses perpetuamente restaura el Cosmos, lo refresca, lo renueva, en
su triple naturaleza de Altura, Medio y Profundidad: el endodermo, el mesodermo y el ectodermo,
como si dijéramos, de la célula germinal cósmica. -por encima de lo cual el Espíritu se revolca con
sus alas doradas eternas, como el Gran Pájaro que perpetuamente empolla el Huevo del Universo.
Y de esta melancolía surge la cosmogénesis perpetua de todas las cosas; y, viendo que todos los
seres provienen del Eón, todos y cada uno, en su naturaleza cósmica, también son Eones, de modo
que el Eón también es Dios de Eones.
Él es el Dios de millones de años, de millones de meses y millones de días, ya sea que esos períodos
sean de la tierra o del universo, y así Dios de todas las existencias, así como Él es Dios de la
Eternidad de todas las cosas .
Y aquí debemos cerrar nuestro pequeño himnario, con la esperanza de que algunos puedan cantar en
respuesta a los Himnos del pagano Hermes, incluso en este siglo XX de gracia cristiana; porque tal
vez, después de todo, Hermes y Cristo no son en realidad tan extraños el uno con el otro como lo
harían creer los prejuicios teológicos tradicionales.
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16/8/2018 Los Himnos de Hermes

La colección GRS Mead

Los Himnos de Hermes

Los números de página han sido eliminados de esta edición digital;

Los Himnos de Hermes

por GRS Mead

El canto de himnos en la tierra es el reflejo de un misterio celestial. Antes de que el hombre

La articulación de los "miembros" de su verdadero "cuerpo" o "corazón" todavía no se ha

Solo cuando estas 'extremidades' se armonizan y se articulan adecuadamente, tiene un instrumento

El mismo misterio se muestra en el maravilloso pasaje que describe la transfiguración de Jesús en el

Él ahora conoce el lenguaje de la naturaleza, y de allí canta alabanza continuamente en plena

Santo, tú, oh Dios, el Padre de los Universales.

Santo, tú, oh Dios, Cuya voluntad se perfecciona por medio de

Santo ser Tú, de quien toda la naturaleza ha sido hecha una

Santo, tú, cuya forma la naturaleza nunca ha hecho.

Santo eres Tú, más poderoso que todo poder.

Santo eres Tú, que trasciende toda preeminencia.

Santo eres Tú, Tú mejor que toda alabanza.

Acepta las ofrendas de mi razón, puras, desde el alma y el

Escúchame orar para no poder fallar en la Gnosis - Gnosis,

Por esta causa, creo, y doy testimonio. Voy a la Vida y la

La Voluntad de Dios es Gnóstica; Él quiere ser conocido. El Propósito Divino se consuma en el

manifestación o la formación en el espacio y el tiempo y la sustancia del Universo sensible. , o

Él es el Dios más allá de todo nombre; él es lo no manifestado,

No hay nada que Él no sea, porque todos son Él, y Él es todo

presunción excesiva o temeraria, ya que tienen la dificultad de atreverse a limitar lo Divino de

UN HIMNO PARA TODOS LOS PADRES DIOS

¿Quién, entonces, puede cantarte alabanzas o alabanzas a Ti?

NINGUNA otra vez, debo voltear mis ojos para cantar Tu

Todos están en Ti; todos son de Ti; Oh Tú que das todo y no

¿Y CUÁNDO, oh Padre, te lloro? Porque nadie puede

¿Cómo, además, te voy a cantar himno? Como ser de mí

Porque Tú eres todo, y no hay nada más que Tú no seas.

Tú eres todo lo que existe, y eres lo que no existe, -Min

Es el rito místico de la "imposición de manos", el rito de invocación de Hermes, el hierofante o

Yo quisiera, oh padre, escuchar la alabanza con himno que

¡Quédate quieto, hijo mío! Escucha la alabanza que mantiene

Es un himno que debe usarse ceremonialmente al amanecer y al atardecer.

Entonces, hijo mío, párate en un lugar descubierto hacia el

"Ahora, hijo, ¡quédate quieto!"

¡Deja que cada naturaleza del mundo reciba la pronunciación

Estoy a punto de cantar el Señor de la creación, el Todo y el

Ye Cielos abiertos, y los Vientos se quedan quietos; y deja que

¡Todos juntos le alabemos, sublime sobre los Cielos, de toda

¡Oh, Poderes que están dentro de mí, himno al Uno y Todos,

Oh bendita Gnosis, por ti iluminado, cantando a través de ti la

¡Canta conmigo las alabanzas, todos los poderes!

Cante la alabanza, mi autodominio; canta a través de mí, mi

¡Canta tú, oh bueno, el bueno! ¡Oh Vida y Luz, de nosotros a ti

Padre, te doy gracias, a ti, energía de todos mis poderes; Te

Tu razón canta a través de mí tus alabanzas. Retome el Todo

Así lloran los poderes en mí. Ellos cantan tu alabanza, todos

Es Tu Mente el que hace de Pastor tu Palabra, Oh Creador,

Porque tú eres Dios; Tu Hombre te grita a Ti, a través del

Es de Tu Eón que he encontrado Alabanza; y en Tu Voluntad,

"De ti tu voluntad; a ti el todo".

Es decir, de Ti procede Tu Voluntad; Tú eres la Fuente de Tu Voluntad, Tu Deseo, Tu Amor; y Tu

Y así encontramos las condiciones de la correcta contemplación dramáticamente expuestas en la

A quien oyó el mayor, se angustió y dijo:

"No, no, Asclepio, ¡habla palabras más propicias! Porque esto

"Porque nada hay de lo que Él está necesitado, en que Él es

UN HIMNO DE GRACIA PARA LA GNOSIS

¡Te damos gracia, eres el más alto y el más excelente! Porque