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LIBROS SAPIENCIALES DEL A. T.

1) La Sabiduría en Israel
2) Visión general de los libros sapienciales
3) Contenido y enseñanzas sobre Dios, sobre el hombre y sobre
la vida moral
4) Los Salmos: origen del Salterio y diversos géneros de Salmos
5) Valor religiosos y proyección mesiánica

Por libros didácticos del A.T. se entiende el conjunto que abarca


libros de carácter sapiencial o poético, diferenciado de los libros
históricos y proféticos, y son siete: Job, Salmos, Proverbios,
Eclesiastés o Sirácida, Cantar de los cantares, Sabiduría y
Eclesiástico o Qohelet. Insertados tras los libros históricos y antes
que los proféticos en el canon tridentino.

Se llaman sapienciales porque, mediante consejos, reflexiones


sapienciales y exposiciones didácticas, enseñan a dirigir
rectamente los actos humanos a su más alto fin. Se distinguen de
los libros de la Ley - estos son regulan la conducta del hombre
mediante mandatos imperativos o jurídicos-, y de los libros
proféticos -estos se centran en la denuncia de las faltas que comete
el pueblo en oposición al amor de Dios-, mientras los sabios - lo
hacen reflexionando aportando máximas surgidas de la experiencia
o recogidas de la tradición, que muestran los perjuicios que acarrea
al hombre el separarse del temor de Dios y la Ley.

1. La Sabiduría en Israel

En Jer. 18,18 se distinguen claramente los sabios de otros grupos


de maestros en Israel - sacerdotes y profetas. A los sabios
correspondía dar el consejo, por el estudio y la enseñanza de la
sabiduría, apoyada en la Revelación y la experiencia. No rara vez se
lee en la Biblia que los profetas reaccionaban contra los consejos de
los sabios, pero un estudio atento muestra que los profetas
condenan el abuso, no el uso de la sabiduría, que era considerada
como un don de Dios.

La Sabiduría en el Oriente era entendido como un conocimiento de


la vida - arte de buen vivir- y como género literario tenía una gran
tradición en todo el Oriente Próximo, habiéndose desarrollado en
Egipto y en Mesopotamia. Los libros de la Biblia recogen buena
parte de ese patrimonio, pero lo presentan con una originalidad
propia y específica que les viene dada por el carácter religioso de
sus autores que todo lo enfocan desde su fe en el dios de Israel, el
único y verdadero. La sabiduría bíblica está influenciada por la
enseñanza de los profetas, y se muestra como la expresión
sapiencial fue progresando centrando la atención en dios. Así, la
sabiduría de la Biblia consiste por encima de todo en el
conocimiento y práctica de la Ley de Dios; "Comienzo de la
sabiduría es el temor del Señor, y la ciencia del Santo es
inteligencia" (Prov 9,10).

2. Visión general de los libros sapienciales

En los libros sapienciales la palabra Sabiduría adquiere diversos


significados:

1. En relación al hombre:

a) sabiduría especulativa que proporciona el conocimiento de las


últimas razones de las cosas.

b) sabiduría práctica: el arte de conducirse en la vida conforme a


la ley divina.

c) sabiduría objetiva que coincide con la ley revelada.

2. La sabiduría como atributo divino o toda sabiduría proviene


de Dios.

3. La sabiduría personificada: es algo más que personificación


poética, aunque no llega a decirse claramente que sea una
persona.

Forma literaria: han sido redactados en su casi totalidad en verso,


cada uno tiene su forma literaria propia. Los principales géneros
poéticos:

- poesía lírica: refleja los sentimientos íntimos del alma.

- poesía didáctica: es la que expone doctrinas morales y preceptos


de vida.

3. Contenido y enseñanzas sobre Dios, sobre el hombre y


sobre la vida moral.

1. Job. Este libro está dedicado a la reflexión sobre el problema


del justo que sufre y refleja una época en la que todavía no se ha
iluminado el misterio del más allá, de la muerte y retribución. Job
aparece como un antiguo patriarca que vive fuera de Palestina, en
los límites de Arabia y Edom, región de sabios célebres. El libro
consta de:

a) Prologo (cap. 1-2) carácter narrativo. El relato cuenta como


Job vivía feliz siendo fiel servidor de Dios y poseyendo riquezas.
Dios permitió que Satán le tentase para probar su fidelidad y todo
lo soporta Job con paciencia sin maldecir a Dios. Su esposa incluso
le invita a maldecir a Dios. También aparecen tres amigos de Job
que intentan consolarle (Elifaz de Temán, Bildad de Suar y Sofar
de Naamá).

b) Cuerpo (cap 3,1-42,6), carácter poético. Consta de un triple


ciclo de diálogos, unos discursos finales en forma de soliloquios.
Discurso de Elihu, intentando justificas el proceder de Dios, la
forma es ampulosa (32-37); discurso de Yahvé, en teofanía, no da
respuesta ya que el hombre no tiene derecho a llamar a juicio a
Dios (38,1-42,6).

c) Epilogo (cap 42,7-17), en prosa. Dios censura a los amigos de


Job y a éste le devuelve los bienes, en mayor abundancia.

El autor y la unidad de la obra. Se concluye que existía una


leyenda popular que un autor compuso la obra poética
aprovechando la leyenda, introduce tres amigos para el diálogo y
componiendo también la respuesta de Yahvé. Luego la obra
habría sufrido ampliaciones con los discursos de Elihu. Como
fecha de composición se pone entre la vuelta del destierro y la
invasión griega.

La fecha de composición entre la vuelta del destierro y la invasión


griega.

Conclusiones: El sufrimiento no es siempre consecuencia del


pecado, debido a la introducción de Satán. Aquel que permanece
fiel en la prueba Dios lo premiará. Pero ese final feliz no siempre se
da en esta vida, como lo muestran las argumentaciones de Job,
apoyadas en la experiencia. El epílogo deja abierto el problema, y
que se iluminará en otros libros del AT y en especial en el NT.

2. Proverbios. El libro de se compone de una serie de colecciones:

Primera colección (Prov 1,1-9,18): contiene una serie de poemas


sapienciales en los que un padre amonesta a su hijo, o habla la
sabiduría personificada, recomendándose a sí misma o siendo
confrontada con la estupidez.

Segunda colección (Prov 10,1-22,16): contiene 375 proverbios


sueltos. Pueden estar agrupados por temas, o por alguna regla
métrica. Aunque no se percibe ninguna sistematización.

Tercera colección (Prov 22,17-24,22): consta de treinta poemas


proverbiales, de dos o tres versículos, en que los dos primeros son
la exhortación y el último las consecuencias. Esta colección tiene
referencias y parecidos a un escrito egipcio denominado "La
enseñanza de Amenemope".

Cuarta colección (Prov 24,23-34): o segunda de los sabios. Son


cinco dichos, cada uno de dos a cuatro versos.

Quinta colección (Prov 25-29): son 128 proverbios breves,


normalmente de un versículo. Son comparaciones y de aquí que
predomine el paralelismo parabólico. El cap.28-29 tiene un
paralelismo antitético.

Sexta colección (Prov 30, "Palabras de Agur"): empieza con un


monólogo sobre la incomprensibilidad de Dios para el hombre.
Siguen unos dichos y unos proverbios numéricos.

Séptima colección (Prov 31, palabras de Lemuel): son sentencias


breves que exhorta a prevenirse de las mujeres y del vino, y a
acordarse del pobre. A continuación, viene el poema de la mujer
perfecta.

El autor del libro se desconoce, aunque las colecciones se


atribuyan a Salomón, pueden tener un origen remoto en la
enseñanza de aquel rey. Su redacción se situaría en el s. IV a.C., y
el redactor podría partir de colecciones independientes o que ya
estuviesen unidas en una obra anterior. Se consideran añadidos
del redactor final, la colección a modo de prólogo y el Elogio de la
mujer perfecta a modo de epílogo.

Es un conjunto de máximas de sabiduría profana, orientada a la


vida práctica en medio de la sociedad. En el conjunto de la
Revelación representa un paso de interiorización y vivencia de la
Ley de Dios. En Prov aparece como reflexión humana en torno a la
vida que se ha de ajustar a la ley de Dios y a las interpretaciones
que produce la sociedad y la historia, tal como lo percibieron y
expresaron los profetas. Tres aspectos son dignos de relevancia en
lo que concierne a este libro:

a) La sabiduría es asumida por la Revelación de Dios a su pueblo


a través de los sabios y hagiógrafos.

b) La moral presentada en Prov. reconoce la práctica de las


virtudes y fustiga los vicios. Insiste en la moral familiar y
recomendaciones de moral social.

c) La dimensión religiosa del libro, está en lo que respecta a la


manifestación de Dios y la respuesta del hombre a Dios. Esta
dimensión unida al término Trah Yahvé que tiene explicaciones de
orden histórico, religioso, significativas (Alianza, Éxodo).

3. Eclesiástico. El título es tardío. En el hebreo y griego es: el


libro de la Sabiduría de Jesús ben Sirac. La Tradición latina le
denominó liber iesu filii Sirac y luego Sapientia ben Sirac y liber
Ecclesiastici título empleado por el Concilio de Trento. Respecto a
la canonicidad, existieron dudas entre algunos escritores
cristianos, como Rufino, Orígenes, Eusebio, Jerónimo, aunque lo
citan con frecuencia.

El libro está acompañado por un prólogo del traductor griego, por


eso se fecha en el año 38 del rey Everegetes, es decir el 132 a.C.

En el libro se intenta recoger la tradición sapiencial de Israel y


ofrecerla en cierto modo, como contra replica a las costumbres y
formas de pensar procedentes del mundo griego.

Estructura:

a) naturaleza, preceptos y beneficios de la Sabiduría (Ecl 24)

b) excelencias y postulados sociales de la Sabiduría (Ecl 42,15)

c) manifestación de la Sabiduría en la naturaleza y en Israel.

Hay quien ve tan solo dos partes: Ecl 1-42,15 - colecciones de


sentencias-, y la segunda parte representa la gloria de dios en su
naturaleza primero (hasta 43,33), y en la historia después (hasta
50,29).

Aunque la doctrina de Ecl es tradicional representa un progreso


en varios aspectos. Tradicional es su enseñanza de la retribución
del hombre por sus actos. Se mantiene en la tradición del premio o
castigo en esta vida. Después de esta vida, en la honradez o maldad
de los hijos, y en el recuerdo de la alabanza o execración que se
deja (39,12-15).

Los aspectos nuevos y originales: 1) la identificación de la


sabiduría con la ley proclamada por Moisés, no sólo el temor del
Señor. Integra de ese modo la sabiduría en la Alianza en la que se
dio la Ley. 2) relaciona la Sabiduría con el culto, ya que la Ley
consiste en el cumplimiento exacto y riguroso del culto. 3) Medita
sobre la historia del pueblo, centrándose en los personajes. Da un
juicio negativo de los reyes, excepto de David, y alaba a los santos
recordando la Alianza que Dios hizo con ellos. 4) Una referencia a
los tiempos mesiánicos: Ecclo 36, la restauración de las doce tribus.

La personificación de la Sabiduría, en el contexto de la sabiduría


práctica se personifica a la sabiduría con rasgos femeninos, como
madre y esposa.

La sabiduría, identificada con la Ley, lleva la iniciativa cuando el


hombre está dispuesto a acogerla. La comparación con la madre y
esposa viene a significar que estas ejercen sobre el hombre un
cuidado del que él tiene imperiosa necesidad, y por eso aparecen
en un nivel superior. A ellas les incumbe una iniciativa y una
actitud activa cuya motivación no puede ser otra que el amor de
madre y de esposa, Cfr. Ecclo 24,18. Se identifica en este pasaje la
Sabiduría de Dios con Cristo; aunque no hay obstáculo para
presentarse también como figura de una madre, y que se aplicará
posteriormente en la Iglesia a la Virgen.

4. Cantar de los cantares. en hebreo es 'Sir hasirin aser


liselomoh': canto en grado superlativo atribuido a Salomón autor
de cantos según 1Rey 5,12.

El autor y la fecha de composición. el libro no contiene


referencias históricas que permitan datarlo. Por el lenguaje puede
ser influencia de Aram (Siria) y se encuentra también una palabra
persa, por ello indicaría el siglo IV a.C. Fue escrito en el Norte
donde era más fuerte el influjo extranjero. En cuanto al autor, se
ha sugerido que es recopilación de cantos de amor ya existentes en
la tradición israelita. la atribución del libro a Salomón pudo
fundarse en la tradición que presentaba a este rey como autor de
cantos.
Contenido: Tiene un conjunto de poesías de amor, puestas
alternativamente en boca de la esposa y del esposo como un
diálogo, en el que se entremezclan la voz del coro compuestas por
las amigas de la esposa. El amor recíproco de los jóvenes, cuya
situación es de prometidos, más que desosados, se buscan
apasionadamente el uno al otro, parece que se encuentran y de
nuevo se hallan alejados, hasta que al final del libro asistimos al
encuentro definitivo.

División y estructura del Cantar: Ha tenido distintas propuestas


unidas en cierto modo a su interpretación. Algunos autores
consideran el Cantar como una colección de cantos de amor, cada
uno completo en sí mismo. Las interpretaciones se han basado en:

a) cantos de bodas de ambiente rural.

b) drama que se desarrolla entre un rey y una joven.

c) un drama desarrollado en los cultos de fecundidad.

Lo más lógico y acorde con el texto es ver en el Cantar la obra de


un poeta que presenta el amor de dos jóvenes, que culmina en el
matrimonio. Por eso presenta escenas de tensión en la búsqueda y
de encuentro. Se emplean distintas formas de expresión para
reflejar esa situación: ya sea por diálogos, por medio de sueños, e
incluso con algunos estribillos fijos (Ct 2,7; 3,5).

Interpretación: La primera impresión es que no se trata de una


obra religiosa, ya que sólo aparece una vez el nombre de Dios (Ct
8,6). Es un hecho significativo que el Cantar esté incluido en los
libros de la Biblia, y tenido como sagrado e inspirado por Dios. Para
entenderlo cabrían varias explicaciones.

La primera se basa en una interpretación alegórica del Cantar, en


la que se contempla el amor entre Dios e Israel. Los judíos siguen
esta idea a partir de Rabí Aquiba, ya que ese amor venía
proclamado desde la época de los profetas como un amor esponsal.
Aunque el texto no presenta tal idea, ya que los profetas
hablaban del amor esponsal en un sentido metafórico, y era para
mostrar la infidelidad de Israel.

Los Santos Padres siguiendo en esta línea, interpretan el Cantar


como expresión del amor de Cristo y la Iglesia. Aunque cuidando
no ver en todos los detalles realidades sobrenaturales.
En este contexto el Cantar ha sido también visto como la relación
mística entre Dios y el alma.

La segunda interpretación que se da es la literal. Son cantos de


amor humano, siendo esta visión de estudio muy reciente. Desde
esta perspectiva no es de extrañar que el Cantar llegase a ser
reconocido como libro santo: por el mismo tema del amor tal como
se describe. Siendo una expresión inspirada por Dios de la bondad
y la grandeza del amor matrimonial, inscrito por Dios en el corazón
del hombre y de la mujer desde la misma creación (Gen 1-2). Canta
el amor según el proyecto de Dios, purificado de la sensualidad y
la pecaminosidad con que quedó dañado por el pecado. es una
palabra de la Revelación sobre la grandeza y la dignidad de tal
amor. Su carácter de exclusividad presupone el matrimonio
monogámico e indisoluble. Su fundamento: la naturaleza misma
del amor esponsal en el corazón humano, tal como fue proyectado
por Dios.

5. Sabiduría. Los santos Padres lo llamaban Sabiduría de


Salomón, la Vulgata solo Sabiduría.

¿Autor y tiempo de composición? El libro va dirigido a judíos que


viven en la diáspora, concretamente en Alejandría, pues corren
peligro de dejarse llevar por la ciencia helenística. El autor se
expresa en lenguaje griego. Está escrito en Alejandría alrededor del
50 a.C. ya que cita la versión de los LXX y no parece conocer a
Filón de Alejandría.

Canonicidad. Los judíos no lo han aceptado como libro sagrado,


sin embargo la Iglesia lo recibió del judaísmo desde el principio. Se
sitúa en la corriente de sabios de Israel, y su enseñanza, al igual
que la de sus predecesores, está centrada en la Ley de Dios.

Contenido. Consta de tres partes claramente diferenciadas:

a) Cap. 1-5 Tiene carácter moral: consecuencias de seguir o no


la sabiduría.

b) Cap. 6-9 De carácter más especulativo. Origen, naturaleza y


propiedades de la sabiduría.

c) Cap. 10-19 De carácter histórico, muestra la historia de Israel


guiada por la Sabiduría, cap. 13-15 habla del punto culminante de
esa historia de la liberación de Egipto.
Un punto de vista que trae es sobre la inmortalidad del alma. Se
enseña en el libro, por vez primera en la Biblia, la inmortalidad del
hombre, su incorruptibilidad tras la muerte, (Sab 2,23-24).
Es justamente la sabiduría y el atender a sus leyes lo que aseguran
al hombre su incorruptibilidad. La sabiduría afecta a todo el
hombre entero, teniendo el alma la preeminencia en la unión con
la sabiduría. Aunque pueda verse algunas referencias a la filosofía
platónica, el autor del libro le pesa más la concepción unitaria del
hombre que le viene dada de la tradición del judaísmo.

Lo que se desea expresar es que la bondad moral está enraizada


en la parte espiritual del hombre, en el alma, que es la que puede
unirse con la sabiduría, y es la que puede condicionar la cualidad
del cuerpo.

6. Eclesiastés (Qohelet). Fue escrito probablemente en el s. III


a.C. por un autor que desconocemos, pero que aparece como un
maestro, así se denomina a sí mismo, y como Salomón. Los LXX lo
tradujeron por Eclesiastés. En hebreo Qohelet puede significar el
que convoca la asamblea.

No es fácil esquematizar el contenido del libro, ya que los


argumentos se repiten siempre, sin embargo, se pueden distinguir:

a) un prólogo que abarca cap. 1,1-11.

b) el cuerpo del libro, cap. 1,12-12,8. Trata todo él de la vanidad


de las cosas de este mundo, parece que las va mencionando
sucesivamente.

c) epílogo cap. 12,9-14.

Plantea el valor de las realidades que vive el hombre en la tierra.


La respuesta es " todo es vanidad y atrapar vientos" (Eccl 1,14). La
única sabiduría válida para Qohelet no es otra que el percatarse
del carácter pasajero e inconsciente de las cosas de este mundo.
No porque no se valore la otra vida, sino que el hecho de la muerte
hace iguales a todos los hombres.

Pero no es una actitud que conduzca al pesimismo, o una


conducta amoral, sino lo contrario: a agradecer y saborear los
pequeños placeres que Dios concede al hombre, llevando una
conducta honrada. Todo podría resumirse en la sentencia de Eccl
12,13-14 " Todo está dicho: teme a Dios y guarda sus
mandamientos, pues esto es todo el hombre".
Esta sentencia no está presente en todo el libro, porque llega a
considerar como vanidad la sabiduría y la búsqueda de la
perfección. La sabiduría para el autor no soluciona los que se
plantea en su deseo de comprensión y de felicidad. Aunque es útil,
la sabiduría para gozar de las pequeñas cosas de este mundo.

Sobre la retribución presenta un punto diferente a Job - si los


justos hallasen en esta vida la prosperidad-, para Qohelet afirma
que esto no es suficiente y que también es vanidad.

La religiosidad del autor se inserta en la tradición del pueblo: Dios


creador, que gobierna todas las cosas con su providencia. se alaba
la sabiduría divina y se recomienda el temor de Dios y la
observancia de sus mandatos. el hombre es responsable de sus
acciones y está sometido al premio o castigo de Dios, aunque no se
entiende cómo.

Comprende al hombre en su doble dimensión sustancial y


espiritual, siendo libre para obrar el bien o el mal; pero ignorante
ante el misterio de Dios.

4. Los Salmos: origen del Salterio y diversos géneros de


Salmos.

Muchos de los Salmos fueron compuestos, ciertamente para


cantarlos unidos a determinados ritos, por ej. 20, 26, etc. Otros
reflejan que son cantados en el Templo, así según Juec 21, 19-21
se celebraban fiestas de Yahvé con danzas y canciones; Am 5,23
habla que los sacrificios se acompañaban de cantos y aparecen
cantores en la corte del Rey ICron 25. Es acertado pensar que el
culto fue el contexto en que surgieron la mayoría de los Salmos. No
es posible saber hoy la fecha de composición, pero quizá eso no es
lo más importante, ya que al ser recitados en diversas situaciones
de la historia de Israel y de la Iglesia van adquiriendo nuevas
connotaciones. El Concilio de Trento, recogiendo la tradición
eclesiástica incluye entre las escrituras canónicas 150 Salmos (151
la de LXX).

Formación del salterio. Es sentencia común aceptada que se


formó a partir de colecciones menores. Es muy probable que el
núcleo primitivo lo constituyera la colección davídica, otros
acoplamientos en los tiempos de Ezequías y Josías, reyes de Juda
que fomentaron la piedad y el culto.

Autores de los Salmos que se citan:


-David, se le atribuyen 73
-Asab, organizador del canto en tiempo de David, 12
-hijos de Coré (levitas) unos 12
-otros anónimos, 26.

Títulos de los Salmos. La mayor parte tiene unas indicaciones


preliminares de índole literaria, musical, litúrgica, histórica y de
autor.

Clasificación de los Salmos:

-de alabanza: celebran la majestad de Dios y sus intervenciones


salvíficas.

-de constante acción de agracias: se alaba a Dios por motivos de


carácter general.

-de súplica, más numerosos.

-penitenciales: dirigidos a suscitar el dolor por los pecados.

-canticos de Sión: vivos sentimientos de amor hacia Jerusalén o


hacia el Templo.

-sapienciales: de finalidad didáctica.

-históricos: de acontecimientos de la historia de Israel.

-mesiánicos: de modo más directo se refieren al Mesías (2, 110,


16, 22, 45, 72).

5. Valor religiosos y proyección mesiánica

Los Salmos reflejan la vida de Israel y sus sentimientos ante Dios


a lo largo de más de 600 años. Como cantos litúrgicos traspasan el
tiempo concreto y entran en la oración de la Iglesia.

El mesianismo de los Salmos se percibe a la luz de Cristo


resucitado y de la Iglesia, nuevo Pueblo de Dios, su cumplimiento
en su verdadero alcance escatológico (Sal 110) cumplido en Cristo
a la luz de Act 2,33ss. El culto y el Templo también han acrecentado
su sentido, el nuevo Templo es el Cuerpo de Cristo resucitado (Ioh2)
y la nueva Jerusalén es la Iglesia en la que reina Cristo. la piedad
individual reflejada en los Salmos como insertada en la historia de
salvación vivida por el pueblo de Israel, se configura ahora como la
piedad cristiana inserta en el seno de la Iglesia. La dimensión
comunitaria se acentúa desde la consideración de la Iglesia, Nuevo
Pueblo de Dios y Cuerpo de Cristo, en la que todos sois uno en
Cristo Jesús.

Los Salmos tuvieron un puesto privilegiado en la vida litúrgica de


Israel, como expresión de la fe actualizada en cada momento como
un hacinamiento de su esperanza siempre mirando al futuro, y
como voz unánime en la que coincidía todo el pueblo, así como
orientación en el camino a seguir. En la liturgia de la Iglesia sirven
así mismo para cantar la Magnalia Dei especialmente la gran
intervención de Dios en Cristo, sirven para acrecentar la esperanza
en el Reino de Dios, y así mismo para unir a los fieles en una misma
oración litúrgica y privada como para estimular la búsqueda de la
santidad.

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