11/4/2020 Racionalidad comunicativa - Wikipedia

Racionalidad comunicativa
La racionalidad comunicativa o la razón comunicativa (en alemán : kommunikative Rationalität ) es una teoría o conjunto de teorías que
describe la racionalidad humana como un resultado necesario de una comunicación exitosa. En particular, está vinculado a la filosofía de los filósofos
alemanes Karl-Otto Apel y Jürgen Habermas , y su programa de pragmática universal , junto con sus teorías relacionadas, como las de ética del discurso
y reconstrucción racional . Esta visión de la razón se refiere a aclarar las normas y procedimientos.mediante el cual se puede llegar a un acuerdo y, por lo
tanto, es una visión de la razón como una forma de justificación pública .

Según la teoría de la racionalidad comunicativa, el potencial para ciertos tipos de razón es inherente a la comunicación misma. Partiendo de esto,
Habermas ha intentado formalizar ese potencial en términos explícitos. Según Habermas, los fenómenos que deben tenerse en cuenta en la teoría son
las "reglas dominadas intuitivamente para alcanzar una comprensión y realizar una argumentación", que poseen los sujetos capaces de hablar y actuar.
El objetivo es transformar este " know-how " implícito en "know-that" explícito, es decir, conocimiento, sobre cómo nos comportamos en el ámbito del
razonamiento "moral-práctico".
Jürgen Habermas
El resultado de la teoría es una concepción de la razón que Habermas considera que hace justicia a las tendencias más importantes de la filosofía del
siglo XX, mientras escapa al relativismo que caracteriza al posmodernismo y también proporciona los estándares necesarios para la evaluación crítica.
[1]

Contenido
Tres tipos de razones (formales)
Filosofía posmetafísica
Explicación
Dimensiones de validez
Normas de justificación
Crítica
Ver también
citas
fuentes

Tres tipos de razones (formales)

Según Habermas, la racionalidad "sustantiva" (es decir, integrada formal y semánticamente) que caracterizaba las cosmovisiones premodernas , desde los tiempos modernos, se ha vaciado de su
contenido y se ha dividido en tres ámbitos puramente "formales": (1) razón cognitivo-instrumental ; (2) razón moral-práctica; y (3) razón estética-expresiva. El primer tipo se aplica a las ciencias,
donde la experimentación y la teoría están orientadas a la necesidad de predecir y controlar los resultados. El segundo tipo está en juego en nuestras deliberaciones morales y políticas (en términos
muy generales, las respuestas a la pregunta "¿cómo debería vivir?"), Y el tercer tipo se encuentra típicamente en las prácticas de arte y literatura. Es el segundo tipo que concierne a Habermas.

Debido al descentramiento de la religión y otras tradiciones que alguna vez desempeñaron este papel, según Habermas, ya no podemos dar respuestas sustantivas a la pregunta "¿Cómo debería vivir?"
Además, existen límites estrictos que debe respetar una teoría "postmetafísica" (véase más adelante), a saber, la aclaración de los procedimientos y las normas de los que depende nuestra deliberación
pública. Los modos de justificación que usamos en nuestras deliberaciones morales y políticas, y las formas en que determinamos qué afirmaciones de otros son válidas, son lo que más importa y lo
que determina si estamos siendo "racionales". De ahí el papel que Habermas ve por razón comunicativa en la formulación de métodos apropiados para conducir nuestro discurso moral y político.

Esta "división del trabajo" puramente formal ha sido criticada por Nikolas Kompridis , quien ve en ella una división demasiado fuerte entre el razonamiento práctico y estético, una distinción
injustificablemente dura entre el "bien" y el "bien", y una prioridad de validez insostenible al significado. [2]

Filosofía posmetafísica
Hay una serie de tendencias específicas que Habermas identifica como importantes para la filosofía del siglo XX, y a las que cree que contribuye su concepción de la racionalidad comunicativa. Mirar
estas tendencias es dar un bosquejo claro de la comprensión de Habermas de la racionalidad comunicativa. Él etiqueta todas estas tendencias como postmetafísicas . [3] Estos movimientos filosóficos
postmetafísicos tienen, entre otras cosas:

1. puso en tela de juicio las concepciones sustantivas de la racionalidad (por ejemplo, "una persona racional piensa esto") y planteó concepciones procesales o formales en su lugar (por ejemplo,
"una persona racional piensa así");
2. reemplazó el fundacionalismo con falibilismo con respecto al conocimiento válido y cómo se puede lograr;
3. poner en duda la idea de que la razón debe concebirse de manera abstracta más allá de la historia y las complejidades de la vida social, y debe contextualizar o situar la razón en las prácticas
históricas reales;
4. reemplazó un enfoque en las estructuras individuales de conciencia con una preocupación por las estructuras pragmáticas del lenguaje y la acción como parte de la contextualización de la razón;
y
5. abandonó la fijación tradicional de la filosofía sobre la verdad teórica y las funciones de representación del lenguaje , en la medida en que también reconocen las funciones morales y expresivas
del lenguaje como parte de la contextualización de la razón.

Explicación
La concepción de Habermas de la racionalidad comunicativa se mueve junto con estas corrientes contemporáneas de filosofía. Con respecto a (1) se puede decir que:

La racionalidad [comunicativa] se refiere principalmente al uso del conocimiento en el lenguaje y la acción , más que a una propiedad del conocimiento. Se podría decir que se refiere
principalmente a un modo de tratar con los reclamos de validez, y que en general no es propiedad de estos reclamos en sí. Además ... esta perspectiva no sugiere más que especificaciones
formales de posibles formas de vida ... no se extiende a la forma concreta de vida ... [3]

Con respecto a (2), Habermas comprende clara y explícitamente la racionalidad comunicativa de acuerdo con los términos de una ciencia reconstructiva . Esto significa que la concepción de la
racionalidad comunicativa no es una representación definitiva de lo que es la razón, sino más bien una afirmación falible. Solo puede prescribir especificaciones formales con respecto a lo que califica
como razonable, estando abierto a revisión debido a la experiencia y el aprendizaje.

En (3) y (4), todo el marco conceptual de Habermas se basa en su comprensión de la interacción social y las prácticas comunicativas, y vincula la racionalidad con la base de validez del habla cotidiana.
Este marco ubica la razón en las prácticas cotidianas de los individuos modernos. Esto está en contradicción con las teorías de la racionalidad (por ejemplo, Platón, Kant, etc.) que buscan fundamentar
la razón en un ámbito inteligible y no temporal, o una "visión objetiva de la nada", que supone que la razón puede juzgar adecuadamente la realidad desde Una perspectiva separada y desinteresada.

Si bien la noción de racionalidad comunicativa de Habermas está contextualizada e historizada, no es relativista. Muchos contextualistas filosóficos consideran que la razón es totalmente dependiente
del contexto y relativa. Habermas tiene razones para ser relativamente específico del contexto y sensible. La diferencia es que Habermas explica las estructuras profundas de la razón al examinar las
presuposiciones y las dimensiones de validez de la comunicación cotidiana, mientras que los relativistas se centran solo en el contenido que se muestra en varios estándares concretos de racionalidad.
Por lo tanto, Habermas puede comparar y contrastar la racionalidad de diversas formas de la sociedad con un ojo en los procesos más profundos y universales en el trabajo, lo que le permite justificar
la crítica de ciertas formas (es decir, que el nazismoes irracional y malo) y presta apoyo a la defensa de los demás (es decir, la democracia es racional y buena). Los relativistas, por otro lado, pueden
comparar y contrastar la racionalidad de diversas formas de la sociedad, pero no pueden adoptar una postura crítica, porque no pueden plantear ningún estándar de racionalidad fuera del contenido
relativo y variable de las sociedades en cuestión, lo que conduce a conclusiones absurdas (es decir, que el nazismo es moralmente equivalente a la democracia porque los estándares para ambos son
relativos).

Dimensiones de validez

Con respecto a (5), la racionalidad comunicativa de Habermas enfatiza la importancia igual de las tres dimensiones de validez , lo que significa que ve el potencial de racionalidad en la rectitud
normativa (WE), la verdad teórica (IT) y la veracidad expresiva o subjetiva.(YO). La diferenciación de estos tres "mundos" se entiende como una valiosa heurística. Esto deja a cada uno a sus formas
específicas de argumentación y justificación. Sin embargo, estas dimensiones de validez deberían estar relacionadas entre sí y entenderse como piezas complementarias en una concepción más amplia
de la racionalidad. Esto apunta hacia una interpenetración productiva de las dimensiones de validez, por ejemplo, el uso de ideas morales por parte de las ciencias sin que tengan que sacrificar el rigor
teórico, o la inclusión de datos psicológicos en los recursos de la filosofía moral.

https://en.wikipedia.org/wiki/Communicative_rationality 1/3
11/4/2020 Racionalidad comunicativa - Wikipedia
Estos últimos puntos relativos a la amplitud de la racionalidad comunicativa tienen, con mucho, las implicaciones más importantes. Al diferenciar las tres dimensiones de validez y considerarlas
igualmente valiosas y racionales, se abre una concepción más amplia y multifacética de la racionalidad. Lo que esto significa es que Habermas, a través del análisis pragmático formal de la
comunicación, ha revelado que la racionalidad no debe limitarse a la consideración y resolución de preocupaciones objetivas. Afirma que la estructura de la comunicación misma demuestra que las
preocupaciones normativas y evaluativas pueden (y deben) resolverse mediante procedimientos racionales.

La forma más clara de ver esto es reconocer que las dimensiones de validez implícitas en la comunicación significan que un hablante está abierto a la acusación de ser irracional si coloca reclamos de
validez normativa fuera del discurso racional. Después de Habermas, el argumento se basa en los siguientes supuestos:

(a) que la comunicación puede proceder entre dos individuos solo sobre la base de un consenso (generalmente implícito ) con respecto a las afirmaciones de validez planteadas por los
actos de habla que intercambian;

(b) que estas solicitudes de validez se refieren al menos a tres dimensiones de validez:

Yo veracidad
NOSOTROS, lo correcto
TI, verdad

(c) que se mantenga un entendimiento mutuo sobre la base del presupuesto compartido de que cualquier reclamo de validez acordado podría justificarse, si es necesario, recurriendo a
buenas razones.

A partir de estas premisas, se concluye que cualquier individuo que participe en la comunicación es responsable de la validez normativa de los reclamos que plantea. Al ofrecer fervientemente un acto
de habla a otro en comunicación, un orador afirma no solo que lo que dice es verdadero (IT) sino también que es normadamente correcto (WE) y honesto (I). Además, el orador ofrece implícitamente
justificar estas afirmaciones en caso de impugnación y justificarlas con razones. Por lo tanto, si un orador, cuando se lo cuestiona, no puede ofrecer razones aceptables para el marco normativo que
implica a través de la oferta de un acto de habla dado, ese acto de habla sería inaceptable porque es irracional.

En esencia, la idea de racionalidad comunicativa se basa en las afirmaciones de validez implícitas que están inevitablemente ligadas a las prácticas cotidianas de los individuos capaces de hablar y
actuar. Se puede lograr un entendimiento mutuo a través de la comunicación solo fusionando las perspectivas de los individuos, lo que requiere que lleguen a un acuerdo (incluso si solo se supone)
sobre la validez de los actos de habla que se comparten. Además, los actos de habla compartidos entre los individuos en la comunicación están cargados de tres tipos diferentes de reclamos de validez,
todos los cuales, de manera silenciosa pero insistente, exigen justificación con buenas razones. La racionalidad comunicativa aparece en las competencias intuitivas de los actores comunicativos que
no sentirían que se hubiera logrado un entendimiento mutuo si las afirmaciones de validez planteadas fueran injustificables. Así,

Estándares de justificación

Por supuesto, de esto surge una cuestión muy importante, que es que lo que constituye una justificación buena o aceptable varía de un contexto a otro. Incluso si se acepta que la racionalidad debe
expandirse para incluir dimensiones normativas y evaluativas, no está claro qué es lo que hace que un discurso sea justificado, porque no está claro qué constituye una buena razón.

Debe entenderse que existen diferentes tipos de razones en relación con las diferentes dimensiones de validez. Esto es evidente, porque lo que define una dimensión de validez son los procedimientos
de justificación.que son exclusivos Por ejemplo, si uno afirma o implica con su discurso que está lloviendo afuera, una buena razón para afirmar esto es que uno lo vio por la ventana. Si esto se
cuestionara, el reclamo se reivindicaría mirando por la ventana. Esta es una manera muy simple de describir los procedimientos de justificación únicos para las declaraciones de validez objetivas. Sin
embargo, si uno afirma o implica con sus actos de habla que "el aborto es aceptable en ciertos casos", las razones para afirmar esto deben ser de otra naturaleza. El hablante tendría que dirigir la
atención del oyente a ciertas características del mundo social que están impregnadas de significado e importancia. El orador tendría que recurrir a ideas sobre, por ejemplo, la vulnerabilidad de las
personas bajo el peso de las circunstancias de la vida,

Lo que constituye una buena razón es un problema más complejo. Aceptar la distinción entre los diferentes tipos de razones que acompañan a la diferenciación de las dimensiones de validez no da
ninguna idea de cuál sería una buena razón en una dimensión de validez particular. De hecho, complica el problema porque deja en claro que existen diferentes procedimientos únicos para cada
dimensión de validez y que estas dimensiones no pueden reducirse entre sí. Habermas sugiere algunas pautas generales sobre la racionalidad de los procesos comunicativos que conducen a
conclusiones (ver pragmática universal ). Pero sus explicaciones sobre los procedimientos específicos que son únicos para cada dimensión de validez son mucho más elaboradas.

Crítica
La teoría de la racionalidad comunicativa ha sido criticada por ser utópica e idealista, [4] por ser ciega a las cuestiones de género, raza, etnia y sexualidad, [5] y por ignorar el papel del conflicto, la
competencia y la exclusión en lo histórico. constitución de la esfera pública. [6]

Más recientemente, Nikolas Kompridis ha estado en desacuerdo con la concepción de racionalidad de Habermas como incoherente e insuficientemente compleja, proponiendo un papel de " revelación
de posibilidades " por una razón que va más allá del procedimiento limitado de la teoría de Habermas. [2]

Una de las principales críticas de la racionalidad comunicativa de Habermas es el eurocentrismo, y la idea de que la civilización occidental es la única forma de vida. De acuerdo con la esfera pública y
la racionalidad comunicativa: interrogar el eurocentrismo de Habermas, Habermas no tiene en cuenta que existen diferentes sociedades en todo el mundo porque ciertos países y la sociedad sufren de
diferentes debilidades. [7]Las teorías de Habermas se basan en una sociedad utópica, mientras que este no es el caso. Los autores sostienen que este tipo de comunicación que ofrece Habermas en
realidad podría implementarse porque las personas que no tienen acceso a los recursos que necesitarían. No se trata solo de otras sociedades que no están en Occidente. Los países europeos tienen
problemas con la falta de educación y la tecnología necesaria para estar preparados para participar en esta comunidad.

En el artículo de Byron Rienstra y Derek Hook titulado Weakening Habermas: The Undoing of Communicative Rationality , discuten que Habermas esperaba que se hablara demasiado de la gente.
Habermas insinuó que las personas que participan en la racionalidad comunicativa tienen un amplio conocimiento sobre el tema en cuestión. Pero según los autores, esto es demasiado pedir a la
gente. Y dado que estas personas no tienen el conocimiento para participar en la racionalidad comunicativa, no tendrían razón para defender su razonamiento o posición en la sociedad. Incluso
continúan diciendo que las condiciones previas que Habermas ha presentado son extremadamente exigentes y exigentes para el público. [8]

Habermas también ignoró los obstáculos que pueden enfrentar las personas que pueden hacer que una persona no se mantenga educada sobre los temas para participar en la racionalidad
comunicativa. Por ejemplo, en De la racionalidad comunicativa al pensamiento comunicativo: una base para la teoría y la práctica feminista de Jane Braatan, se discute que las mujeres tienen menos
ventaja de participar en la racionalidad comunicativa debido a la historia de discriminación en las escuelas. Las mujeres no siempre han tenido acceso completo a la educación y, según Habermas, no
deberían poder defender sus opiniones. [9]

Otro tema que se plantea sobre este tema es la idea de que si esta teoría se desarrolla en la era actual, segregará aún más a las personas. Debido a la discriminación que enfrentan las personas en las
clases sociales bajas, las personas no podrían mantenerse al día con los nuevos desarrollos y, por lo tanto, no podrían continuar contribuyendo. [10]

Habermas quiere que la racionalidad comunicativa se considere un lenguaje cotidiano de acuerdo con la racionalidad comunicativa versus la racionalidad estratégica: la teoría de la acción
comunicativa de Habermas y el cerebro social. Él cree que todos deben luchar por la capacidad de ser educados y capaces de defender su posición en cada tema. [11]

Ver también
Racionalidad instrumental y de valor
Acción instrumental y de valor racional
Michael Friedman (filósofo)

Citas
1. Habermas 1992
2. Kompridis 2006
3. Cooke 1994
4. Foucault 1988 , Calhoun 1992
5. Cohen 1995 , Fraser 1987 , Ryan 1992
6. Eley 1992
7. Gunaratne, Shelton A. [Esfera pública y racionalidad comunicativa: interrogando al
eurocentrismo de Habermas "Esfera pública y racionalidad comunicativa: interrogando al
eurocentrismo de Habermas"] Comprobar |url=valor ( ayuda ) . Sage Journals .
8. Rienstra, Byron (2006). "Debilitamiento de Habermas: la ruina de la racionalidad
comunicativa" (http://eprints.lse.ac.uk/955/1/Weakening_Habermas_(LSERO).pdf) (PDF) .
Politikon: Revista sudafricana de estudios políticos . 33 (3): 313–339. doi : 10.1080 /
02589340601122950 (https://doi.org/10.1080%2F02589340601122950) .
9. Jadeado, Jane. "De la racionalidad comunicativa al pensamiento comunicativo: una base para
la teoría y la práctica feminista por Jane Braaten" (https://www.taylorfrancis.com/books/e/9780
203094006/chapters/10.4324/9780203094006-12) . Leer feministas Habermas (RLE teoría
feminista) Género en el tema del discurso . doi : 10.4324 / 9780203094006-12 (https://doi.org/
10.4324%2F9780203094006-12) (inactivo 2020-03-17).
10. Devenney, Mark (2009). "Los límites de la racionalidad comunicativa y la democracia
deliberativa". Diario del poder . 2 : 137-154. doi : 10.1080 / 17540290902760915 (https://doi.or
g/10.1080%2F17540290902760915) .
11. Schaefer, Michael (2013). "Comunicativo versus racionalidad estratégica: teoría de Habermas
de la acción comunicativa y el cerebro social". PLOS One . 8 (5): e65111. doi : 10.1371 /
journal.pone.0065111 (https://doi.org/10.1371%2Fjournal.pone.0065111) . PMID 23734238 (ht
tps://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/23734238) .

Fuentes
Calhoun, C., 1992, ed., Habermas y la esfera pública (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
Cohen, JL, 1995, "Critical Social Theory and Feminist Critiques: The Debate with Jürgen Habermas", en Johanna Meehan, ed., Feminists Read Habermas: Gendering the Subject of Discourse
(Nueva York: Routledge), págs. 57–90.

https://en.wikipedia.org/wiki/Communicative_rationality 2/3
11/4/2020 Racionalidad comunicativa - Wikipedia
Cook, M., 1994, Language and Reason: A Study in Habermas's Pragmatics (Cambridge, Massachusetts: MIT Press).
Eley, G., 1992, "Naciones, públicos y culturas políticas: colocando Habermas en el siglo XIX", en Craig Calhoun, ed., Habermas y la esfera pública (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), págs.
289–339 .
Foucault, M., 1988, "La ética del cuidado del yo como práctica de la libertad", en James Bernauer y David Rasmussen, eds., The Final Foucault (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), págs. 1-
20.
Fraser, N., 1987, "¿Qué es lo crítico sobre la teoría crítica? El caso de Habermas y género", en Seyla Benhabib y Drucilla Cornell, eds., El feminismo como crítica: sobre la política de género
(Cambridge: Polity Press), pp. 31-56.
Habermas, J., 1992, "Themes in Postmetaphysical Thinking", en Postmetaphysical Thinking: Philosophical Essays , W. Hohengarten, trans. (Cambridge, Massachusetts: MIT Press), págs. 28–57.
Kompridis, N., 2006, Crítica y divulgación: teoría crítica entre pasado y futuro . Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
Ryan, MP, 1992, "Género y acceso público: política de las mujeres en la América del siglo XIX", en Craig Calhoun, ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge, Massachusetts: MIT Press),
págs. 259–288.

Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Communicative_rationality&oldid=946033254 "

Esta página fue editada por última vez el 17 de marzo de 2020, a las 17:24 (UTC) .

El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Reconocimiento-CompartirIgual ; Se pueden aplicar términos adicionales. Al usar este sitio, usted acepta los Términos de uso y la Política de privacidad . Wikipedia® es una
marca registrada de Wikimedia Foundation, Inc. , una organización sin fines de lucro.

https://en.wikipedia.org/wiki/Communicative_rationality 3/3