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Hegel dirá que lo que esta argumentación de Kant hace es (saber último de la razón
sobre sí misma, saber que ya no es un saber sino el saber del saber) desentrañar el
contenido que subyace a la representación de la relgión
Saber absoluto significa solamente que la razón cuando se acerca asu origen
cuando busca a lgo absoluto o incondicionado de lo que ella debería emanar, no
acaba sino encontrándose puesta en el lugar d elo absoluto e incondicionado que
ella no puede ocupar, no acaba sino sinedo lo absolutamente otro que ella. En este
punto la razón descubre que lo absolutamente otro que ella no era isno ella,
auqnue sea en su extrañeza. Esto es saber absoluto, saber de que en último
témrino el saber no era nada más sino saber sobre el saber mismo.
Lo incondicionado y lo absoluto no puede ser en la modernidad más que la libertad
misma tomada en su sentido trascendental. La verdad del absoluto sustancia no
acaba siendo sino la libertad misma. Eso por supuesto no significa el fin de la
historia. El absoluto sustancia es sustituido por el absoluto libertad.
Entramos en el texto.
El espíritu de la religión revelada no ha superado aún su conciencia como tal. Por
conceicnia no en el sentido general, sino el sentido específico d elos tres primeros
capítulos, enteinde Hegel esa forma primera de saber que es el darse al saber un
objeto en tres formas posibles (tres capítulos primeros). Conciencia es dar al saber
un objeto como algo que está ahí, es el darse el objeto al saber en el conjunto de las
determinaciones o propiedades que integran ese objeto (tres primeros capítulos).
El espíritu de la religión revelada no ha superado aun su conciencia como tal, eso
quiere decir que su obejto se le da a ella en su estar ahí, en susrepresentaciones. Su
objeto es el ser absouto y para la conciencia religiosa es ese ser que está ahí, algo
que se le da en su determinidad, algo que se manifiesta desde su propia esencia. En
el principio era el logos, y el logos se hizo hombre y vivió entre nosotros logos es
manifestación del más alá absoluto.
Al hablar de Dios hablamos de un ser que estaría ahí, de forma análoga a todo lo
demás que existe, un ser del que predicamos determinaciones. Difícilmente
podríamos hablar de Dios de otro modo (hablar, lo que decimos hablar, tiempo,
predicación etc.). ¿por qué habría de superar el espíritu d ela religión su conciencia
como tal? ¿de que´otro modo debería hablar?
Que no haya superado su conciencia como tal es lo mismo que su autoconciencia
real no es aun el objeto de su conciencia: la dificultad está en el témrino real. Su
objeto se le da como distinto a la ocnciencia relgiosa, y esto no es así. En su
autoconciencia real no consiste ella aún en el objeto de su conciencia, sino que ese
objeto es Dios encarnándose como un tercero. El espíritu de la religión revelada no
ha superado aun al diferencia entre él y su objeto.