El aporte que hace Heidegger al sistema educativo.

Lo primero es que Heidegger no hizo

ningún aporte al sistema educativo, eso no implica que nosotros no podamos hacer aportes de
Heidegger al sistema educativo. Algunas cosas pueden ser, por ejemplo: este weón, Dussel, era
Heideggeriano en un primer momento. Investigar Dussel y su pasado heideggeriano. La
filosofía de Heidegger, a través de lebinaz, ha tenido mucho impacto en la pedagogía, porque
parte con lebinaz todo el tema del constructivimos que llega a pablo freire. Hace una relectura
Heidegger, levinaz, para construir temas de la pedagogía. Todos esos juegos del lenguaje que
hace dando vueltas la frases de Heidegger, y por eso es que los lebinazianos lo encuentran
bacanes, pero no ha pegado mucho. Lo que hizo fue tomar muchos conceptos y distinciones
que se logran a través de la analítica existencial en lo ético y en lo pedagógico. Ideas que nacen
a partir de Heidegger. Directamente desde Heidegger, las cosas que son importante: la
destrucción fenomenológica para lograr pensamiento critico, saberse parte de un mundo que
ya está interpretado, y saber que uno tiene que revelarse contra esa herencia para tener
claridad respecto de lo que uno está pensando, o diciendo, al momento de usar ciertos
conceptos, todo eso es importante para el tema del pensamiento critico. El mundo en
Heidegger no es una estructura que se hace neutral desde un sujeto que está escindido de
toda realidad, y tampoco es de un existente que está interactuando con cosas neutrales, sino
que el comprender (por mas que sea comprensión de un existente) nunca parte desde cero,
sino que ya parte de un momento que ya está interpretado; no son cosas que están creadas a
partir de la nada, lo único que hace la comprensión es volver a interpretarla. Uno activa las
cosas que ya son (ejemplo de la goma); cada existente tiene su mundo, un mundo común, un
mundo con otros. Entonces por un lado, el comprender es siempre hermenéutico, siempre
está interpretando aquello con lo que interactua, pero también es siempre coexistencia,
también está gobernando con los demás, pero también está en la comprensión con las cosas.
Ahí se abre una puerta a la pedagogía en el sentido en que la pedagogía es una interaccion con
otros en el cual se adquiere el estado de interpretado del mundo; la herencia se me confiere a
lo largo de mi vida, no es como que yo de la nada sepa que el mundo está interpretado. Sino
que la tradición es un sustantivo que pertenenece a un verbo que significa traditar, transmitir a
otro. El traditar se dá en la familia y en la escuela, y obviamente a través de la música. Y ahí es
donde uno puede notar la vinculación entre ese estado de interpretado del mundo y el mundo
común. Los aparatos ideologicos de estado de althuser, la escuela como reproductora de las
diferencias de clases, el ámbito político de estar interpretado del mundo.

El circulo hermenéutico se da en la analítica existencial, existencia que se analiza a si misma,

por eso está en un circulo hermenéutico, lo que se interpreta es la interpretación que está
haciendo. Voy a interpretar una interpretación que ya está ahí: ahí Heidegger deshace el
círculo, por donde uno se tiene que meter al circulo. El punto de partida es la constatación de
que la existencia humana es comprensión de ser, se toma como fundamento estas estructuras
de que somos comprensión de ser. Es que uno decide por cómo entrar al círculo
hermenéutico. Uno interpreta el mundo y le va dando un carácter de interpretado al mundo,
pero de cierta manera el mundo ya de antes estuvo interpretado, pero el tema es
relativamente distinto porque el contenido de la interpretación del mundo me es dada por la
tradición, está puesta en la tradición. La tradición es un contenido que está puesto por la
sociedad por la cultura, por la cultura por lo que fuere. La destrucción fenomenológica es
blandar esas costrar incrustadas de la tradición, sin embargo las propias estructuras de la
existencia no se pueden combatir o deshacer; yo podría estar en otra cultura, en una o en la
otra, en los dos casos yo estoy constituido por la comprensión, porque comprensivo es lo que
soy, aunque en ese sentido es lo uno o lo otro, aunque sí hay cierta circularidad en los dos
temas aunque no son ciertamente lo mismo. El tema del estar interpretado en el mundo, tiene
que ver con este tema de la facticidad, todo comprender donde siempre ya está situado,
circulo de la cooriginariedad del comprender y el afectar, y disposición afectiva. Y estos dos
que son proyecto y situación del estar arrojado, esos sí funcionan como un sistema recursivo,
donde uno se proyecta estando ya, ya es siempre junto, todo comprender es situado, toda
apertura de mundo es ya en un mundo interpretado, toda interpretación de mundo se hace en
un mundo ya interpretado.

El concepto ahí es el de la evidencia, lo que pasa ahí es que Husserl. Husserl no es un pensador
coherente, uno tiene que saber de que Husserl está hablando. El Husserl de la crisis es el que
va teniendo distintos criterios, hay una fenomenología que se le llama trascendental, está la
fenomenología genética, etc. El punto es que conceptos muy importantes como la reducción
fenomenológica van cambiando y van teniendo distintas funciones, y eso tambien hace que el
mismo ámbito que ocupa el sujeto también va cambiando, el sujeto es mas amplio y a veces
mas restringido, pero nunca llega a disolverse (Heidegger hace cagar al sujeto, por eso habla
del dassein, porque básicamente dice que el sujeto es un gran construcción de la modernidad,
es una comprensión inadecuada del modo de ser de los seres humanos, es existencia, es
sujeto.) El sujeto nunca hubo porque el sujeto es un invento, no fue más que una mala
interpretación de nosotros mismos, el dassein es el sujeto adecuado a lo que realmente
somos, somos existencia, no somos una mera subjetividad.

El tema con la verdad, el sentido primario de la verdad. Husserl toma de Aristoteles el ser
verdadero como una propiedad de los enunciados. Este lápiz es azul: yo veo el objeto, frente a
eso yo digo, aquí hay lápiz, es azul, entonces ese enunciado es verdadero. El mismo Aristoteles
dice que el sentido primario de la verdad es la experiencia de las cosas, esto es lo que
Heidegger va tematizar con mucha fuerza en ser y tiempo, y va decir que el sentido primario
de la verdad es el carácter descubiertos de la apertura, como descubrimiento de entes. La
única forma en la que puedo dar la definición de verdad, es constante que hay una identidad
entre lo que se enuncia conceptualmente y una percepción de ese objeto, del que se está
enunciando. Si yo a través de esa identidad, tomo una verdad que ya está en la intuición. El
lugar primario de la verdad es la propia percepción del objeto, y eso es una cosa que la
fenomenología agarró como caballito de batalla, eso es la fenomenología, el lugar primario de
la verdad es la propia experiencia. La objetividad es un sueño de la modernidad del cual ya
despertamos de hace mucho tiempo, nunca hubo objetividad.

Todos los colosos del pensamiento dicen que la objetividad vale callampa. La relatividad se
llama así no porque es un relativismo, sino porque es un relacionalismo, porque no se puede
nunca medir algo de forma absoluta, siempre depende de forma absoluta, en relación con que
cosa, todo depende de las relaciones en que se dan las cosas. La velocidad de la luz es la única
weá que no cambia. No hay un valor totalmente absoluto. En Heidegger y en Husserl, el tema
está en que la verdad solamente hay en la apertura de la existencia, y por lo mismo no
podemos decir, y por lo tanto, seria totalmente subjetiva aunque por ser subjetiva no abria
jamás nada mas objetivo que ella. Si entendemos que el sujeto no lo hay, que la existencia es
ser en el mundo. No hay que haya verdad dentro de mi cabeza, la verdad es el carácter que
tiene mi capacidad de descubrir entes, entonces la verdad es ella misma una capacidad de la
constitución trascendental del mundo y de los entes. Si lo único que hay es existencia, estar
volcado al entorno, la verdad está en torno a todo lo que me rodea, el carácter de presencia en
el mundo. Lo más objetivo es la verdad, entendiendo el sujeto como existencia, el sujeto y el
objeto esa diferencia ya no se puede dar. La apertura de la existencia humana, es
descubrimiento de ente. La verdad es el carácter descubridor de la apertura es constitución de
entes. Es una teoría de la verdad distinta a la que se da en la lógica.

El tema está en que el lugar primario de la verdad es la apertura del mundo, y cada quien tiene
su mundo, pero obviamente, nosotros estamos en una sociedad (frase del joker). Existir es
coexistir y que por lo tanto, estamos también siempre comunicando, no estamos mudos, en la
experiencia de las cosas. Hay cosas que yo experimento sin siquiera verlas. A fines del 69
llegamos a la luna, eso es parte de mi acerbo cultural, yo confío en los testimonios
audiovisuales. Cosas que yo experimento, pero a través del lenguaje, a través del mundo de la
coexistencia, yo estoy constituyendo mi mundo a raíz de eso también. El mundo de la vida.
Heidegger le dice el mundo común. El mundo común, uno siempre tiene que pensar que en
Heidegger, la existencia siempre tiene una variante, el modo de la intencionalidad y de la
apertura, siempre tiene una variante que es para las otras personas. La existencia es un ser
relativamente. Un ser en medio de, que es el modo en que eso se ejecuta cuando interactúo
con las cosas, en el ocuparse de las cosas. No es solamente, es también ser-con, ser-con-otros-
como-yo, parte de lo que me constituye como existente, sino que es lo que me constituye
como existente, un mundo con otros, un mundo en conjunto. El mundo circundante o el
ambiente, sino también un mundo conjunto, un mundo de la coexistencia, un mundo con otras
personas.

Lo que está la base es la doctrina, ya no estamos hablando aquí de filosofía, ideas o ideología,
sino de doctrina. Es lo que en verdad la derecha quiere decir cuando dice ideológico, lo que
quiere decir es doctrinario. Uno no puede sacarse la ideología de encima, pero uno no tiene
que ser doctrinario. Ahora bien, siguiente con el tema de Heidegger, hay una cuestión que es
interesante, que es que Heidegger postula, como el ser humano es histórico y es coexistente;
su proyección tiende a agruparse con otro, para construir un futuro común. “El temido
destino”, una de las cosas por las que se habla es este tema del nacional socialismo, porque el
dice que hay una comunidad que se entiende toda como en vista de un destino común, esa
mera comunidad pasa a ser un pueblo. Esas terminologías no la ocupaban solamente los nazis,
Herder era horrible de facho y antisemita. La cuestión es que yo creo que eso por ejemplo se
puede relacionar con estas luchas sociales, donde muchas de estas doctrinas buscan(las
personas que se asocian a otras), generar identidad a partir de la generación de una
comunidad, y esto, deleuzianamente hablando, es generar identidad a través de una
diferencia, esos conceptos de Deleuze, pensar la diferencia. El tema del feminismo se asocia
con historias personales, y tú ves que en ellas hay misandrias, y que a ellas las han abusado,
que tienen historias horrorosas con weones de mierda. Hay grupos que son misándricos, es
obvio que sí. Hay grupos de feministas y cada uno tiene sus identidades, sus proyectos, sus
ideas, la única cosa que ha encontrado que hay infantilismo. En las simpatizantes, mujeres
simpatizantes del feminismo. Ahí dejo de discutir y entiendo lo que hay detrás, eso hay. Eso se
encuentra en cabras que están colgadas del movimiento, pero no en las activistas que están
formadas, que tienen lecturas y que tienen teoría, lucidez, etc. Fenómeno súper parecido al de
las tribus urbanas, tienen una base similar. Y de hecho, si te das cuenta, el estallido social, la
revolución de los centenials y los millenials, y ahí tú te day cuenta, quizá sí, se organizaron y
dejaron la cagá y media.

Uno piensa que hay ideas políticas metidas es mucho más complejo, las estructuras se van
repitiendo los grupos completos. Los tipos de dinámicas, lo que cambian son las palabras.

Creen que están metidos en una pugna que realmente les importa a ellos. El único tema que
importa ahora es que es un tema país. Actitudes de pandilla.

Lo que siempre le ha pasado a la izquierda es rl problema de las vanguardias, en la izquierda

(aquí no se salva nadie) todos siempre han hecho política pa que los otros se pongan detrás de
ellos. Todos quieren ser esa mina con la pechuga al aire (la mina de la foto), entonces en eso
ha sido el cáncer histórico de la izquierda, el che Guevara fue el primero. Lo típico de los
colectivos, hay cuatro weones y entre los cuatro, hay cinco movimientos y dos colectivos, y olla
común.

Recién ahora con la creación del frente amplio, y todavía quedan un montón de cosas que
resolver. Con pugnas internas y todo el tema, ha costado mucho ir generando unidad y
siempre está esa conducta en la izquierda a celebrarse. ¿Quién es el mas revolucionario?
Quien es el amarillo, discusión mas weona no puede haber.

Una cosa es constatar que existe el circulo hermenéutico y otra cosa es constatar que estamos
situados en un mundo ya constatado, y otra es de ahí a hacer juicios éticos. Heidegger no hace
juicios éticos, Heidegger no hace ética. Pasar de la ontología a la ética, es muy complejo.
Falacia naturalista, muchas veces se advierte. Derivar desde el ser, el deber ser, porque en tal
grupo se hace tal cosa. El problema es el del relativismo cultural. Y el problema del relativismo
cultural, eso anula una base fundamental del racionamiento ético, la pretensión de
universalidad. Si yo no puedo decir que esto es bueno para todos los seres humanos, entonces
lo que estoy diciendo, vale callampa.

Para poder lidiar el establece la existencia de comunidades morales, el problema es que se

establece una ética que es culturalmente relativista, si yo establezco relativismo cultural,
entonces no podría decir que las ablaciones en África. Si nosotros decimos es que cada cultura,
el respeto a los pueblos originarios, el mejor ejemplo es la ablación, la pena de muerte está
mal, en el mundo. Entonces ahí es donde está el problema de eso, es que nosotros no
podríamos entender a los Selknam, el tema es una cosa es entender los cánones por los cuales
una cultura se conduce, qué tipo de pensamientos hay a la base de unas y otras actitudes, y
otras es compartirlos y aceptarlos y juzgarlos como buenos. Si cualquier pueblo lo hiciera
ahora lo condenaría, pero lo entiendo. Ellos no podían razonar como yo (lo entiendo), pero en
este caso uno tendría que ser como una especie de intelectualista socrático, y decir que nadie
hace el mal a sabiendas, sino que el mal siempre se hace por ignorancia, entonces si es que los
Selknam obraron mal, no lo hicieron de mala leche, sino que estaban ignorando datos criterios
ideas que les permitieran hacer el bien.
Lo que hay ahí no es conocimiento de los pueblos originarios, lo que hay ahí es una visión de
los pueblos originarios que es terriblemente europea (la de Rousseau). Romantización de los
pueblos originarios, idea muy europea (idea muy del jardín del edén). Una visión super Hippie
contemporánea, de cerro alegre. Quizá ahora viven en reservas, hacen artesanía, tocan
charango, no son el weon de traje y corbata que me va tocar las pensiones, y en verdad sí,
ellos no son el pueblo originario, los pueblos que habían antes eran la versión autóctona del
weon que te caga. No eran civilizaciones ni mejores ni peores que otras.

Los españoles fueron unos bestias, nadie niega eso, pero de eso no se deduce que los indios
eran blancas palomas de los angelitos del cielo.

Se le teme a los profesores, los profesores son como son no más. Como van descubriendo que
vale la pena seguir siendo. Eso es una tarea de oposición, como yo no quiero ser. Los buenos
profesores nos acompañan toda la vida (como inspiración, motivación, etc).