EDITORIAL CCS

Durante más de cincuenta años; Célébrer, revista francesa sobre liturgia y sacramenta
publicada por el CNPL (París) y la Editorial Cerf, participan en la formación y en la ayuda
de los agentes de la pastoral.
Con este mismo espíritu, la colección Guides Célébrer ofrece obras destinadas a ayuda:
cada agente en su ministerio, como complemento a los libros oficiales de la Iglesia.
Editorial CCS ha traducido algunas de estas obras en su colección CELEBRAR BIEN.
Colección CELEBRAR BIEN
1. El buen uso de la liturgia. CNPL (Francia).
2. Proclamar la Palabra. CNPL (Francia) / Claude Duchesneau.
3. La celebración del sacramento de la Reconciliación. CNPL (Francia)
 Centro Nacional de Pastoral Litúrgica
(Francia)

EL BUEN USO
DE LA LITURGIA
Título de la obra original: Du bon usage de la Liturgie.
Les Éditiones du Cerf.
29, boulevard La Tour-Maubourg. 75340 Paris cedex 07.
Traducción: Amparo Guerrero, rscj.
© 1999. Les Editions du Cerf
© 2010. EDITORIAL CCS, Alcalá, 166 / 28028 MADRID

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra sólo puede ser realizada con la autorización de sus
titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar o
escanear algún fragmento de esta obra.

Diagramación editorial: Concepción Hernanz

Portada: Olga R. Gambarte
ISBN: 978-84-9842-634-2
Depósito legal: M-20078-2010
Fotocomposición: AHF, Becerril de la Sierra (Madrid) Imprime: Print House, marca registrada de Copiar S.A.

TEXTOS DE REFERENCIA

SC Concilio Vaticano II, Constitución sobre la Sagrada Liturgia,

Sacrosanctum Concilium (4 de diciembre de 1963).
PGMR Presentación General del Misal Romano, 27 de marzo de 1975,
que se encuentra en el Misal del altar publicado y aprobado con
la CEE.
OGMR Ordenación General del Misal Romano, tercera edición típica del
Misal Romano, aparecida el año 2002. Versión española
aprobada por la Congregación del Culto Divino en 2004 y
publicada por Coeditores Litúrgicos en 2005.

NOTA DEL EDITOR

En el año 2002 apareció la nueva Ordenación General del Misal Romano en
la edición típica vaticana.
El presente libro es previo a este documento. Siempre que es posible,
utilizamos la versión española de esta última edición.
Advertimos al lector de nuestra manera de citar:
a) PGRM, n° 25 = Presentación General del Misal Romano, sin
coincidencias con la Ordenación del año 2002.
b) [OGMR, n° 53 (31)]= Ordenación General del Misal Romano, n° 53, que
corresponde a PGRM, n° 31.
Introducción................................................................................................................................................7
En qué punto estamos.........................................................................................................................8
La función litúrgica...............................................................................................................................8
PRINCIPIOS GENERALES.............................................................................................................................10
1. EL BUEN USO DE LOS RITOS...............................................................................................................10
Puntos alcanzados.............................................................................................................................10
Un punto débil...................................................................................................................................10
Un paso..............................................................................................................................................11
Adormecerse.....................................................................................................................................11
Una pascua........................................................................................................................................12
2. EL BUEN USO DE LA PARTICIPACIÓN LITÚRGICA................................................................................12
Participar no es hacerlo todo.............................................................................................................12
Participar no es estar haciendo algo todo el tiempo..........................................................................13
Para los verdaderos participantes......................................................................................................13
3. EL BUEN USO DEL ARTE DE CELEBRAR...............................................................................................13
Un arte...............................................................................................................................................13
Como una partitura...........................................................................................................................14
Una puesta en escena........................................................................................................................14
4. DEL BUEN USO DEL EQUIPO DE LITURGIA.........................................................................................14
La constitución del equipo.................................................................................................................14
La formación litúrgica........................................................................................................................15
La regla de tres veces tres..................................................................................................................16
Conclusión.........................................................................................................................................17
5. EL BUEN USO DEL SERVICIO DE LA MISA............................................................................................17
Un ministerio.....................................................................................................................................17
El documento romano de marzo de 1994..........................................................................................18
6. EL BUEN USO DE LAS OFRENDAS DE LA MISA....................................................................................18
La misa no tiene precio......................................................................................................................18
Sentido de estas ofrendas..................................................................................................................18
Principios de aplicación.....................................................................................................................19
LOS RITOS DE LA MISA...............................................................................................................................20
1. EL BUEN USO DE LOS RITOS INICIALES...............................................................................................20
El canto de entrada............................................................................................................................20
El saludo............................................................................................................................................21
Monición inicial.................................................................................................................................21
El Gloria a Dios...................................................................................................................................21
¿Qué canto?.......................................................................................................................................22
2. EL BUEN USO DEL SALUDO................................................................................................................23
Realidad o deseo...............................................................................................................................23
Propietario o gerente.........................................................................................................................23
«Y con tu espíritu».............................................................................................................................23
3. EL BUEN USO DEL ACTO PENITENCIAL...............................................................................................24
Algunas puntualizaciones sobre la preparación penitencial..............................................................24
La tercera fórmula.............................................................................................................................25
4. EL BUEN USO DE LAS ORACIONES......................................................................................................25
Las oraciones.....................................................................................................................................25
 Sin prisas............................................................................................................................................26
5. EL BUEN USO DE LA LITURGIA DE LA PALABRA..................................................................................26
De la lectura a la Palabra...................................................................................................................26
La cuestión de la segunda lectura......................................................................................................27
El libro................................................................................................................................................27
6. EL BUEN USO DEL SALMO..................................................................................................................28
¿Os decidís a utilizar el salmo?..........................................................................................................28
¿Cómo se reza el salmo?....................................................................................................................28
7. EL BUEN USO DE LA HOMILÍA............................................................................................................29
Sentido, lugar y función.....................................................................................................................29
¿Catequesis o mistagogía?.................................................................................................................30
8. EL BUEN USO DEL SÍMBOLO DE LA FE................................................................................................30
¿Qué es un símbolo?.........................................................................................................................30
¿Por qué el Credo es un símbolo?......................................................................................................30
Las dificultades del Símbolo...............................................................................................................31
9. EL BUEN USO DE LA ORACIÓN UNIVERSAL........................................................................................31
Una función sacerdotal......................................................................................................................31
Una función actualizadora.................................................................................................................31
Una función de anuncio.....................................................................................................................32
Una función universal........................................................................................................................32
Una función que debe ejercerse........................................................................................................32
10. EL BUEN USO DE LA PREPARACIÓN DE LAS OFRENDAS....................................................................32
La cuestión del cambio......................................................................................................................32
Preparar las ofrendas.........................................................................................................................33
Algunas propuestas...........................................................................................................................33
11. EL BUEN USO DEL PAN ÁCIMO.........................................................................................................34
La Cena y la Pascua............................................................................................................................34
De la Cena a la Misa...........................................................................................................................34
Pan que sea pan.................................................................................................................................34
12. EL BUEN USO DE LA GOTA DE AGUA................................................................................................35
¿Por qué «un poco de agua»?...........................................................................................................35
Admirable intercambio......................................................................................................................35
Nuestra divinización...........................................................................................................................35
13. EL BUEN USO DE LA PLEGARIA EUCARÍSTICA...................................................................................36
Una acción.........................................................................................................................................36
Una oración.......................................................................................................................................36
Elección del texto...............................................................................................................................36
Participación de la Asamblea.............................................................................................................37
14. EL BUEN USO DE LA ANÁMNESIS.....................................................................................................37
En memoria.......................................................................................................................................37
La paradoja de la anámnesis..............................................................................................................37
La dinámica de la fe...........................................................................................................................38
15. EL BUEN USO DEL PADRENUESTRO..................................................................................................38
El lugar...............................................................................................................................................38
La doxología.......................................................................................................................................38
Recitado o cantado............................................................................................................................38
El Padrenuestro dicho por todos........................................................................................................39
Las manos elevadas...........................................................................................................................39
 16. EL BUEN USO DE LOS RITOS DE COMUNIÓN....................................................................................39
El gesto de la paz...............................................................................................................................39
La fracción del pan.............................................................................................................................39
Cordero de Dios.................................................................................................................................40
Dichosos los invitados........................................................................................................................40
Los ministros extraordinarios de la comunión...................................................................................40
Comunión, ¿en la boca o en la mano?...............................................................................................41
Bajo las dos especies.........................................................................................................................41
Bebiendo del cáliz o mojando............................................................................................................41
Recibir o servirse................................................................................................................................42
Adoración..........................................................................................................................................42
17. EL BUEN USO DE LA COMUNIÓN A LOS ENFERMOS........................................................................42
La eucaristía confiada a quien va a llevarla........................................................................................43
Algunas puntualizaciones prácticas...................................................................................................43
Dentro de casa...................................................................................................................................44
El rito breve.......................................................................................................................................44
18. EL BUEN USO DE LOS RITOS DE CONCLUSIÓN..................................................................................45
Los anuncios......................................................................................................................................45
Las bendiciones solemnes.................................................................................................................45
Las oraciones sobre el pueblo............................................................................................................45
TIEMPOS, LUGARES Y COSAS.....................................................................................................................46
1. EL BUEN USO DEL AÑO LITÚRGICO....................................................................................................46
El núcleo pascual...............................................................................................................................46
Navidad..............................................................................................................................................47
Anámnesis.........................................................................................................................................47
Las cuatro estaciones.........................................................................................................................48
2. EL BUEN USO DEL TEMA DE LOS DOMINGOS....................................................................................48
Celebrar a alguien..............................................................................................................................48
El día del Señor..................................................................................................................................49
3. EL BUEN USO DE NUESTRAS IGLESIAS................................................................................................49
Un hecho...........................................................................................................................................49
Razones de este hecho......................................................................................................................50
Su sentido en la actualidad................................................................................................................50
La asamblea es para Dios...................................................................................................................50
4. EL BUEN USO DEL ALTAR....................................................................................................................50
El altar es Cristo.................................................................................................................................51
La mesa de la comida.........................................................................................................................51
El uso del altar...................................................................................................................................51
5. EL BUEN USODEL AMBÓN..................................................................................................................51
El lugar...............................................................................................................................................52
Significado del ambón.......................................................................................................................52
Un lugar especial...............................................................................................................................53
Un buen sitio.....................................................................................................................................53
Algunos otros detalles.......................................................................................................................53
6. EL BUEN USO DE LA CREDENCIA........................................................................................................54
Preparación de la misa.......................................................................................................................54
La preparación de los dones..............................................................................................................54
La purificación....................................................................................................................................55
 La credencia.......................................................................................................................................55
7. EL BUEN USO DE LAS PROCESIONES..................................................................................................55
La entrada..........................................................................................................................................55
Antes del Evangelio............................................................................................................................55
La procesión de los dones..................................................................................................................55
La comunión......................................................................................................................................56
La salida.............................................................................................................................................56
8. EL BUEN USO DE LAS VESTIDURAS LITÚRGICAS.................................................................................56
Signo de la función............................................................................................................................56
La belleza de la acción litúrgica..........................................................................................................57
9 . EL BUEN USO DE LOS MICRÓFONOS.................................................................................................57
Una ayuda técnica.............................................................................................................................57
Solamente si es indispensable...........................................................................................................57
Varios micrófonos..............................................................................................................................57
La reforma y sus medios....................................................................................................................58
10. EL BUEN USO DEL INCIENSO............................................................................................................58
El significado del incienso..................................................................................................................58
Cuándo y cómo se utiliza el incienso.................................................................................................58
11. EL BUEN USO DEL MISAL DE LOS FIELES..........................................................................................59
Una religión que sabe escuchar.........................................................................................................59
Una liturgia de la Palabra...................................................................................................................59
¿Para qué sirve el misal de los fieles?................................................................................................60
12. EL BUEN USO DE LA MÚSICA LITÚRGICA.........................................................................................60
El canto de la asamblea.....................................................................................................................60
13. EL BUEN USO DE LAS FLORES...........................................................................................................61
¿Homilía o alabanza?.........................................................................................................................61
«Todo lo que germina en la tierra»....................................................................................................61
Un ramo de flores litúrgico................................................................................................................61
Algunos detalles.................................................................................................................................61
14. EL BUEN USO DEL DÍA DEL SEÑOR...................................................................................................62
El primer día......................................................................................................................................62
El día del Señor..................................................................................................................................63
Introducción
«Ya no estamos en la misma situación que en 1963... por tanto, no se puede seguir
hablando de cambios, como cuando se publicó el documento (Constitución sobre la
Sagrada Liturgia, Concilio Vaticano II), sino de una profundización cada vez más intensa,
de la liturgia de la Iglesia, celebrada según los libros actuales y vivida ante todo como un
hecho de orden espiritual.»

Así se expresaba Juan Pablo II, en el XXV Aniversario de la Constitución

conciliar, en su carta apostólica «La renovación de la liturgia», a finales de
1988.
Para que esta profundización se pueda realizar, a partir de 1990, en la
revista Info-CNPL, y más tarde en Célébrer en octubre de 1991, apareció
una sección titulada: «El buen uso...». Se dirigía especialmente a los
pastores y a todos aquellos que «realizan un verdadero ministerio
litúrgico», al servicio de todos los llamados a una «plena participación
consciente y activa».
Pero el tiempo pasa... los actores se renuevan y muchos de los que hoy
están comprometidos en la vida litúrgica no tienen la colección de unos
cuarenta artículos aparecidos sobre este tema. Se ha pedido reiteradamente
que se pongan a disposición de todos reuniéndolos en un solo volumen. Aquí
tienen un verdadero libro que recoge el título que tenía aquella sección,
como expresión ya consagrada. Es un instrumento de trabajo al servicio de
la liturgia, al servicio de una «Iglesia que celebra y reza».
El libro, por supuesto, está destinado a todos los cristianos que quieren
saber y comprender mejor, qué es y cómo debe celebrarse la liturgia a
partir del Concilio Vaticano II. Lo encontrarán en la lectura personal de este
trabajo. Pero es conveniente que se haga en grupo, con los miembros del
equipo de liturgia y todos los que principalmente participan en las
celebraciones: sacerdotes, diáconos, lectores, sacristanes, animadores,
organistas, responsables de la ambientación, del mantenimiento, de la
limpieza...
Este libro puede leerse seguido, de principio al fin, pero también se
podrían poner de acuerdo los equipos de liturgia para ceñirse a tal o cual
capítulo, según el que les parezca más urgente en cada momento. La
lectura del libro podría ser objeto de reuniones puntuales, a menos que la
preparación dominical presente la ocasión de trabajar un capítulo
especialmente. El CNPL que publica El buen uso de la liturgia invita a los
responsables diocesanos de la liturgia a ser sus propagandistas (difusores).
Nuestra atención, reflexión y evaluación sobre este tema capital de nuestra
vida cristiana, deben ser continuas. «Sobre todo, es en la liturgia donde se
anuncia, se aprecia y se vive el Misterio de la Iglesia».
 Algunas preguntas que pueden plantearse en los grupos de trabajo:
— ¿Qué dice el capítulo elegido? ¿Lo sabíamos? ¿Lo hacíamos ya?
— Si ya lo hacíamos, ¿lo hacíamos bien y lo comprendíamos?
— Si no lo hacíamos, ¿por qué? ¿Qué es lo que hacíamos y por qué?
— ¿Nos parece necesario revisar nuestras actuaciones y ponernos a realizar
lo que estamos aprendiendo?
— ¿Cómo vamos a informar a todos los feligreses y cómo vamos a hacer
para cambiar lo que hacíamos?
— ¿Quién o qué puede ayudarnos a avanzar?
 EL BUEN USO DE LA LITURGIA
Con dicho título comienza este libro que intenta «tomar distancia» de cada
uno de los principales elementos de nuestras celebraciones litúrgicas. Se
trata de hacer una reflexión sobre la manera más o menos buena, con la que
se aplican y realizan los diversos puntos de la reforma litúrgica surgida del
Concilio Vaticano II:
— ¿Qué papel desempeñan en nuestra liturgia, la preparación penitencial,
la oración universal, el Símbolo de la fe?
— ¿Cuál es el papel del canto litúrgico?
— ¿Cómo se reza en nuestras asambleas?
Estos temas no son los únicos ni siguen un orden. Solamente sugieren el
tipo de propuestas que se van a desarrollar.
En qué punto estamos
La reforma litúrgica ha traído cambios considerables en nuestro modo de
celebrar: lenguas vivas, mayor libertad de elección, lugar central de la
Palabra de Dios, mayor realce del sacerdote celebrante como presidente de
la asamblea, etc. ¿Qué animador o qué sacerdote puede pensar que no
necesita reflexionar si las prácticas, que ya son habituales en él,
corresponden bien con lo que pide una liturgia, que no es patrimonio suyo,
pues no es obra suya, sino de la Iglesia?
En qué punto estamos después de la Presentación General del Misal
Romano1, es querer saber dónde hemos llegado respecto a la meta
prefijada.
Ya no estamos en 1964. Desde el año en que comenzaron a aplicarse las
primeras reformas, han sucedido muchos acontecimientos, muchos cambios
nos han afectado. Sin contar las esclerosis o los desánimos, los nervios o las
impaciencias, y sin contar también la admiración y las esperanzas.
Esta es la paradoja de nuestra situación:
Esta liturgia, de la que no somos dueños, sólo existirá si la practicamos.
La realización de la liturgia se despliega entre los dos límites de ese
terreno. Este es también el lugar donde nos situamos en la verdad. El CNPL
(Centro Nacional de Pastoral Litúrgica) no quiere ser el árbitro, sino más
bien, el entrenador. Tal o cual llamada de atención sobre la técnica o la
práctica, agradará a unos más que a otros. En todo caso, no tiene otra
finalidad que la de servir al desarrollo para mejorarlo.

1
Presentación General del Misal Romano (1969), abreviado PGMR. Este texto se encuentra
al comienzo del Misal de altar actualmente en uso, correspondiente a la segunda edición
típica.
La función litúrgica
Examinándola de cerca, es sorprendente y altamente revelador, que esta
obra, que creemos es, en primer lugar, obra de Dios y, precisando más, de
Cristo, sobre todo en el sacrificio eucarístico, no se llame «teúrgia» o
«cristurgia», sino «liturgia».
Este nombre sorprendente, viene de una buena traducción. La leiturgia
procede de dos palabras griegas: el adjetivo leitos (público) y el sustantivo
ergon (trabajo). Este origen ha hecho que la palabra «liturgia» se haya
traducido, a menudo, por «acción del pueblo». Pero, observando lo que fue
la liturgia en las ciudades griegas de Antioquía, esta traducción no es
exacta. Se trata de una «función pública». Se vuelve a recoger aquí la
paradoja de que es una obra que no nos pertenece, pero que no existirá si
nosotros no la realizamos. La función pública es evidente que no pertenece
a los funcionarios. La función pública pertenece a toda la comunidad por la
mediación del Estado que la gestiona. El funcionario no trabaja en nombre
propio, sino en nombre del Estado y para el servicio del pueblo. Y esto es,
con la necesaria adaptación, la liturgia cristiana: la función pública, que es
la liturgia, pertenece a la Iglesia que la gestiona para el bien del pueblo. El
cristiano, en la liturgia, no «trabaja» en su nombre sino en nombre de la
Iglesia-cuerpo de Cristo y al servicio de toda la humanidad.
Volvamos a leer la definición que nos da la Constitución sobre la Sagrada
Liturgia2 n° 7:
«Con razón se considera la Liturgia como el ejercicio del sacerdocio de Cristo... y
así, el Cuerpo Místico de Cristo, es decir, la Cabeza y sus miembros, ejercen el
culto público integral».
¡Ojalá que esta Guía nos ayude a ejercer mejor esa función!

2
Constitución sobre la Sagrada Liturgia, Documentos del Vaticano II, Madrid, Biblioteca de
Autores Cristianos, 1970.
 PRIMERA PARTE

PRINCIPIOS GENERALES

1. El buen uso de los ritos

2. El buen uso de la participación litúrgica
3. El buen uso del arte de celebrar
4. El buen uso del equipo de liturgia
5. El buen uso del servicio de la misa
6. El buen uso de las ofrendas de la misa

1. EL BUEN USO DE LOS RITOS

Hace ya más de cuarenta años, el 4 de diciembre 1963, que Pablo VI firmó
la Constitución conciliar del Vaticano II, sobre la Sagrada Liturgia. De ella
partió la reforma, especialmente la del Ordo Missae que tenemos ahora
como normativa.
A pesar de algunas oposiciones conocidas, esta reforma fue bien acogida
y, en conjunto, bien aplicada. Podemos hacer aventurar, haciendo una
especie de balance, que hay tres puntos que han entrado «en las
costumbres litúrgicas». Sin embargo hay un cuarto punto que deja bastante
que desear.
Puntos alcanzados
El primer éxito y el más llamativo de la reforma litúrgica es haber permitido
el uso de todas las lenguas vernáculas en el Misal Romano. Tenemos así, un
conjunto de oraciones y lecturas bíblicas en el idioma que hablan los
miembros de la asamblea. Las mejoras que se puedan aportar y las
revisiones que queden aún por hacer, forman parte del trabajo
indispensable que reclaman las lenguas vivas. En cuanto a los textos, queda
en pie la cuestión que plantea el gran número de cantos propuestos para la
celebración, pero es una cuestión que no se puede abordar en pocas líneas.
El segundo punto de la reforma, que ha tenido una aplicación
satisfactoria, es la vuelta a los ritos y sencillez primitiva. Juan Pablo II, en su
Carta sobre la renovación litúrgica de 1988, con ocasión del XXV
Aniversario de la firma de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, cita a
san Pío X, que, en 1913, en el Motu Proprio «Abhine duos annos», decía que
el edificio litúrgico debía «limpiarse de la fealdad de los años». San Pío X lo
deseaba, pero ha sido necesario esperar hasta el Vaticano II para que sea
un hecho.
El tercer punto tiene también su origen en san Pío X. Se trata de la
«participación activa» de los fieles en la acción litúrgica. Se podrían dar
muchos ejemplos, pero seguramente el más llamativo es que toda la
asamblea canta en la misa, incluso en las parroquias urbanas, algo que
generalmente no se hacía.
Un punto débil
Abordemos ese punto débil al que se hizo referencia. Es verdad que la
reforma promulgada no ha podido prever todos sus efectos y que tanto los
sacerdotes como los fieles han tenido que pasar de un sistema en el que el
rito funcionaba casi de un modo automático, y bastaba con que se realizara,
a un sistema donde, para que el rito produzca todos sus efectos, hay que
tener en cuenta cómo se desarrolla. Se ha pasado del «Dominus vobiscum»
a «el Señor esté con vosotros». No es sólo un cambio de lengua, es también
un cambio en el modo de saludar a la asamblea.
En otros términos: en liturgia no hay un «decir» sin un «hacer», o, como
dice el padre De Clerck, director del Instituto Superior de Liturgia de París:
«la primera ley de la liturgia no es la de decir lo que se hace, sino la de
hacer lo que se dice» (Documents Épiscopat, n° 16, noviembre de 1989). Y,
¿cómo no recordar aquí, lo que significa la parte «urgía» de la palabra
liturgia, cuya raíz griega quiere decir «trabajo»? El mismo significado
ocurre con las palabras cirugía, metalurgia, etc.
El enorme cambio que ha significado pasar del latín a la lengua del país,
ha monopolizado en cierto modo, todos los esfuerzos del «decir», en
detrimento del «hacer»; acento en la palabra en detrimento del gesto ritual;
y ha disminuido la atención sobre el comportamiento, las actitudes, la
ambientación, la disposición del mobiliario... en una palabra, no ha
disminuido la gracia del sacramento, que felizmente siempre nos la da Dios,
pero sí eso que podríamos llamar el esplendor humano de esta gracia que
es, precisamente, el don que aporta el rito.
Esto quiere decir que los ritos de la liturgia del Vaticano II, tal como se
practican, no han logrado aún toda su dimensión. Algunas tendencias
ritualistas del Misal anterior al Vaticano II, han podido sembrar la sospecha
de que el rito es un acto estereotipado del que hay que precaverse. El gran
impulso misionero que han conocido algunos países de Europa después de
la guerra, ha podido desacreditar también una forma de culto que parecía
no estar en consonancia con la vida.
Pero es verdad que el rito es más que una práctica obsoleta o
anquilosada. Es el itinerario indispensable de toda relación humana,
también en la relación con Dios.
Muchos lectores se asombrarán cuando se afirma que los ritos, lejos de
ser tropiezos para la vida, son, por el contrario, vidrieras. Es decir, que sin
los ritos ninguna vida social sería posible. ¡Vamos a explicarnos!
Un paso
La vida humana está constituida por cuatro grandes pasos: el paso a la vida,
el paso de la infancia a la adolescencia, el paso a la edad adulta y el paso de
la vida al más allá. Y cualquiera que sea el lugar geográfico, la época, el
medio cultural donde vive el individuo, la sociedad civil o religiosa, o las
dos, estos pasos se ritualizan para celebrar lo que manifiestan: circuncisión
o bautismo, iniciación o profesión de fe...
 Ahora bien, estos pasos claves manifiestan siempre un cambio de
situación en el individuo en la sociedad: un nuevo ser humano entra en la
sociedad, un niño en la pubertad, un hombre y una mujer fundan una nueva
célula social, un ser humano deja la sociedad. En cada uno de estos pasos,
el individuo cambia de estatus social y el hecho es lo suficientemente
importante como para celebrarlo. Pero, sigamos.
Esto, que se manifiesta masivamente en esos cuatro pasos, está contenido
también, de forma más modesta, pero real e indispensable, en muchos actos
sociales que jalonan la existencia: fiestas, aniversarios, asambleas, mítines,
manifestaciones políticas o culturales... y también en las mil acciones de la
vida cotidiana: abrazos, saludos, presentaciones, encuentros... y hasta en
las comunicaciones telefónicas. Todo esto significa que cualquier acto social
es siempre un paso de una situación a otra.
Adormecerse
El gran pediatra y psicoanalista inglés Winnicott ha estudiado
especialmente lo que le ocurre a un bebé cuando le llega la hora de
dormirse.
Una vez que le llega el momento de esa doble pérdida, la cálida
presencia de la madre y de la luz, el niño necesita un camino que le
tranquilice, probándole por sus experiencias pasadas, es decir, por la
repetición programada, de que lo que va a afrontar puede vencerlo a pesar
de la angustia que le produce lo desconocido de la soledad y de la
oscuridad. Y, ya sabemos todos los recursos delicados, afectuosos y
sorprendentes que se ponen en marcha para que el niño pase de un estado
a otro: lo cogen en brazos, lo acarician, le susurran palabras, lo acunan,
suena la cajita de música... hasta el momento de la «ruptura» en que el niño
necesita tener su peluche, su trozo de tela... que no se puede olvidar si va
de viaje. Winnicott dice que el adormecerse es el primero de todos los ritos.
Pero, ¿qué tiene que ver todo esto con la liturgia?
Una pascua
El término «paso» por el que las ciencias humanas describen los grandes y
los pequeños ritos de nuestra existencia, ¿no es el mismo que aquél por el
que nuestra fe cristiana alcanza su identidad en Cristo «que pasa» de la
muerte a la resurrección en la Pascua (en hebrero pessah significa «paso»)
que prefigura el «paso» del mar Rojo que liberó al pueblo de la esclavitud?
En consecuencia, si la liturgia es humana, ¿cómo podría, desde el
bautismo a la eucaristía, hacernos «pasar» de nuestra muerte a la vida del
Resucitado sin asumir el itinerario de los hombres, cuya situación, estatus,
cambia? Es decir, ¿cómo podrá hacerlo si no es conformando el itinerario
ritual de la Iglesia con el fondo común de la humanidad y cristianizándolo,
para que sirva a lo específico de sus objetivos? «Es necesario que pases
constantemente», nos dice Clemente de Alejandría.
Por eso, si la liturgia, como acción de la Iglesia, es un acto social, ¿cómo
podría cada domingo, hacernos «pasar» de nuestro estatus individual al de
miembros del cuerpo de Cristo, sin imitar el itinerario de los hombres, cuya
relación con la sociedad cambia? Es decir, pasar al itinerario místico de la
Iglesia, tomándolo del fondo común de la humanidad, cristianizándolo con
los sacramentos, donde Dios actúa dentro del marco de nuestros ritos
humano.
Pero, ¿dónde está la dificultad, dónde lo desconocido, para que necesite
tal camino de aproximación?
«Oh, tú, el más allá de todo...
Sólo tú eres el inconocible.»
(Gregorio Nancianceno)

2. EL BUEN USO DE LA PARTICIPACIÓN LITÚRGICA

«La santa Madre Iglesia desea ardientemente que se lleve a todos los fieles a
aquella participación plena, consciente y activa en las celebraciones
litúrgicas que exige la naturaleza de la liturgia misma, y a la cual tiene
derecho y obligación, en virtud del bautismo, el pueblo cristiano».
Este texto del n° 14 de la Constitución Sacrosanctum Concilium, sobre la
sagrada liturgia, es uno de los más conocidos del Vaticano II. No pide algo
más que el Motu Proprio «Tra le sollicitudini», del papa Pío X, en 1903, pero
queda la preocupación de saber qué es una participación plena.
Participar no es hacerlo todo
En un mundo trepidante, existe el serio peligro de juzgar el valor de las
personas según su grado de actividad. Este peligro puede afectar también a
la liturgia por una especie de contagio activista: es necesario que todos
hagan todo. Así, se ven asambleas que se agotan cantando, porque no hay
distinción entre el estribillo, que corresponde cantar a todos, y las estrofas
que canta un solista o el coro. Otras solucionan la oración repartiendo a los
fieles un texto para rezar, que evidentemente no está hecho para recitarse
colectivamente.
Con gran sabiduría y rompiendo radicalmente con el Ordo de san Pío V,
que se refería a una misa privada, incluso si había muchos fieles presentes,
la Constitución nos dice: «En las celebraciones litúrgicas, cada cual,
ministro o simple fiel, al desempeñar su oficio hará todo y sólo aquello que
le corresponde por la naturaleza de la acción y las normas litúrgicas» (n°
28). Esto significa, por ejemplo, que el canto del Sanctus corresponde a
toda la asamblea y que el sacerdote que celebra no tiene que decirlo él solo,
o bien, que corresponde al presidente introducir y concluir la preparación
penitencial o la oración universal, pero no decir las invocaciones o las
intenciones, y ¡a la inversa!

Participar no es estar haciendo algo todo el tiempo

La idea de que la asamblea no debe estar ni un momento sin hacer nada
está presente en algunas celebraciones. Todo el mundo tiene que cantar
todo; es un defecto ya mencionado. Todo el mundo tiene que leer todo; y se
ve en los momentos de la lectura abrir los misales o revistas, que es
precisamente la negación de la liturgia de la Palabra (volveremos sobre
esto). El silencio se reduce o se suprime «porque asusta» (sic).
Y es que hay dificultad de captar que la verdad de la participación
litúrgica se sitúa en el acto de fe, que es lo que está en juego. Este acto no
puede prescindir de signos, pero esos signos no pueden prescindir de la fe.
Para los verdaderos participantes
La Constitución sobre la sagrada liturgia expresa qué participación desea la
Iglesia, pero la Constitución sobre la Iglesia es la que revela el fundamento
y el contenido: «Participando del sacrificio eucarístico, fuente y cumbre de
toda la vida cristiana, (los fieles) ofrecen a Dios la víctima divina y se
ofrecen a sí mismos juntamente con ella. Y así, sea por la oblación o por la
santa comunión, todos tienen en la celebración litúrgica una parte propia,
no confusamente, sino cada uno de un modo distinto» (Lumen gentium, n°
11). Se trata, pues, de llegar a ser partícipes del cuerpo de Cristo.
He aquí el corazón de la participación litúrgica: anima tanto el canto
como el silencio, la lectura como la escucha, la acción de gracias como la
intercesión; se vive lo mismo sentado que de pie, de rodilla, o en procesión;
aprovecha tanto al fiel como al ministro, al cantor como al que anima el
canto; tanto realiza el Kyrie como el Gloria. Si la asamblea se expresa, es
porque tiene algo que decir: que Cristo hace de ella su cuerpo. ¿Cómo
llegar a conseguirlo?
La participación se expresa y se vuelve a expresar; se anuncia en la
homilía y se estudia en las reuniones... Pero sobre todo, ¡hay que vivirla!
Una oración dicha pausada y lentamente no necesita explicarse. Una lectura
bien hecha, bien pronunciada, no necesita que se diga que es la
proclamación de la Palabra. Un ramo de flores bien situado no necesita que
nadie explique que es alabanza.
Decididamente, en liturgia, la fe está en acción.

3. EL BUEN USO DEL ARTE DE CELEBRAR

A finales del siglo pasado, con el «cecilianismo» y, sobre todo, con la
impulsión del papa san Pío X, nace una corriente en contra de una cierta
teatralidad de la liturgia. Esta corriente culmina con la aplicación de la
reforma litúrgica ordenada por el Concilio Vaticano II. Buena parte de esta
reforma consiste en simplificar los ritos de la misa, para suprimir todo lo
superfluo que los siglos han ido añadiendo sin mucho discernimiento
litúrgico y, sobre todo, sin tener en cuenta las fuentes litúrgicas, por la
sencilla razón de que eran poco conocidas.
Nos encontramos, pues, con una liturgia «desescombrada», como lo
deseaba san Pío X, que no quiere decir empobrecida; en todo esto, la
expresión «arte de celebrar» va a ayudamos a reflexionar.
Un arte
La palabra «arte» podría interpretarse mal si sólo se tomara en el sentido
de los objetos de arte que se encuentran en museos, exposiciones, incluso
en las iglesias. Este significado es relativamente reciente y no ha suprimido
el que designa «el arte de hacer», de «bien hacer», que se aplica tanto en el
aspecto artesanal como en el artístico. También se dice que alguien tiene
«el arte de hacer esto o aquello».
El arte se refiere aquí a la capacidad de realizar algo con orden y buen
gusto y, casi siempre, para un fin (una mesa bien adornada, una vasija
artística, un discurso cuidado, una bonita fiesta, etc.). Si hay un arte de
celebrar aquí no se tratará sólo de cumplir un rito, es decir, de hacer sólo lo
que hay que hacer, sino de realizarlo dándole una bella expresión en la
forma, con una cierta gracia y equilibrio que armonicen todos los
componentes.
Como una partitura
Eso que la Iglesia propone en el Ordo Missae (Ordinario de la Misa) y en los
rituales, es algo así como una partitura de música. La partitura nunca será
la música, pero es la que permite su existencia, si los músicos la
interpretan. Sucede entonces que los músicos que la interpretan no la han
escrito y, sin embargo, esta música no existiría si no fuese interpretada.
Proporción guardada, esto sucede con la liturgia. Los que la celebran no
la han inventado: se la da la Iglesia. Sin embargo, esa liturgia no existiría si
no hubiese hombres y mujeres que la celebrasen.
Se puede decir que, como con la partitura, se trata en primer lugar de
respetar lo que está escrito, de ser fiel al deseo del compositor, pero ese
respeto y esa fidelidad no se conformarán nunca con sólo dar las notas.
Harán falta los tiempos, los matices, la ligazón y también la calidad del
sonido que depende de la técnica y de la interpretación personal; todo esto
hace que una sinfonía de Beethoven suene de una manera o de otra según
el director de orquesta, aunque sea rigurosamente interpretada. ¡En eso
está el arte! En eso, también, el arte de celebrar.
Una puesta en escena
Esta lucha en contra de la teatralidad de la liturgia, aunque haya sido muy
legítima, y que aún permanece, va demasiado lejos cuando suprime toda
posibilidad de representación. La liturgia no solamente necesita momentos
musicales o actuaciones con la palabra (lecturas, narraciones, oraciones,
homilías, etc.), sino que tienen cada uno su estatus, su «arte de hacer»
diferente; reclama comportamientos, actitudes, posturas, modo de
presentarse... que deben ser bien estudiados para que se realicen
cuidadosamente: leer no es decir; rezar no es cantar; levantar las manos en
la oración no es «manos arriba»; cantar «Señor, ten piedad» no es dar un
recital; dar el cuerpo de Cristo no es entregar una moneda; etc.
En este capítulo no vamos a repasar todos los puntos. Ya volveremos
sobre ellos, pero desde ahora, es urgente que nos alertemos unos a otros de
la imperiosa necesidad que tienen nuestras celebraciones de mejorar todo
lo que dan a entender y ver. Es incluso una especie de corriente común a
todos los animadores y responsables de celebraciones, intentar mejorar y
ampliar lo que ya existe.
 No, la liturgia no es teatro, pero reclama un mínimo de puesta en escena
para que se celebre con arte. O más bien, la liturgia es un género de teatro
en el que todos son actores y, el mismo Señor en primer lugar.

4. DEL BUEN USO DEL EQUIPO DE LITURGIA

Aunque la Constitución sobre la sagrada liturgia del Concilio Vaticano II no
dice nada de los equipos de liturgia, el n o. 19 pide que: «Los pastores
fomenten con diligencia y paciencia la educación litúrgica y la participación
activa de los fieles»; y el no. 42 precisa: «La necesidad de fomentar teórica y
prácticamente entre los fieles y el clero, la vida litúrgica parroquial y su
relación con el obispo. Hay que trabajar para que florezca el sentido
comunitario parroquial, sobre todo en la celebración común de la misa
dominical». ¿Qué mejor organización para esto que los equipos de liturgia?
La constitución del equipo
La pregunta: ¿quién puede formar parte del equipo de liturgia? Es evidente
que sólo puede responderse en el lugar donde se formule. Pero algunos
principios generales surgen en este terreno y pueden ayudar a los que
quieren crear o renovar los equipos.
 En primer lugar y si se puede, se formarán varios equipos, no uno
sólo. Es preferible así para asegurar variedad de fieles y para que los
equipos no se desgasten con tantas reuniones como deben tener.
 Dada la configuración territorial de la Iglesia en algunos países, sería
deseable, en muchos casos, que el equipo no sea de la parroquia, sino
de sectores o de conjuntos parroquiales. En cualquiera de estos casos,
la formación del equipo de liturgia se pondrá de acuerdo con el
equipo de animación pastoral del sector, y es conveniente que uno de
sus miembros represente a los animadores de la liturgia.
 Si se constituyen varios equipos en un mismo sector, conviene que
estén formados por fieles de las distintas parroquias o pueblos
próximos, mejor que por una sola parroquia o un solo pueblo, pues
esto podría disminuir su eficacia.
 La composición de los equipos debe responder a dos tipos de
representantes, esto es, los fieles de distintas categorías que forman
la parroquia o el sector: practicantes de distintas edades, de medios
diversos, de diferentes actividades tales como catequistas,
movimientos, grupos de oración, etc.; y aquellos cuya competencia
reclama la liturgia: música, canto, animación, decoración, etc. Todos
no pueden estar en cada uno de los equipos, pero es difícil imaginar
que un grupo pueda funcionar bien, sin que, por ejemplo, haya en él
alguien que esté al corriente del canto de la asamblea y de su
repertorio actual o posible.
 En muchos casos, el sacerdote no podrá estar presente en todas las
reuniones. Alguno del equipo debe encargarse expresamente de
transmitirle todos los detalles de la reunión y sus propuestas para la
 celebración preparada. Esto atañe incluso a las reflexiones que se
hayan hecho sobre los textos bíblicos que, quizá de algún modo,
puedan servir para integrarlas en la homilía.
 Hay equipos que son abiertos, es decir, en los que los fieles de un
pueblo o de un barrio pueden unirse cuando quieran al equipo de
liturgia si la reunión se hace cerca de su entorno y aunque su
asistencia no sea habitual. Por supuesto, en el equipo tiene que haber
un cierto número de personas más habituadas a traducir en acciones
litúrgicas las reflexiones de los participantes.

La formación litúrgica
Es necesario decir aquí que los miembros del equipo de liturgia tienen que
poseer una indispensable formación litúrgica general para todos (¿qué es la
liturgia?) y especializada para algunos: cómo leer en público, cómo animar
el canto de la asamblea, cómo hacer los ramos de flores, etc.
En materia de liturgia, es cada día más evidente que la abnegación no
basta. No existiría nada en la liturgia sin la asamblea que realiza la
celebración y el equipo de liturgia que la prepara y anima. Pero, esta
liturgia no pertenece a la asamblea ni al equipo de liturgia, ni siquiera al
sacerdote. Es la liturgia de la Iglesia y no se inventa, se aprende. ¿Qué
quiere hacer la Iglesia con su actividad litúrgica y cómo quiere que se haga?
El equipo de liturgia se sitúa entre el deseo de la Iglesia y la realización
concreta que hace la comunidad al realizarlo.
Dos párrafos, el 26 y el 28, de la Constitución conciliar sobre la sagrada
liturgia sirven de base a nuestra reflexión sobre los equipos litúrgicos.
«Las acciones litúrgicas no son acciones privadas, sino
celebraciones de la Iglesia, que es "sacramento de unidad", es
decir, pueblo santo congregado y ordenado bajo la dirección de
los obispos» (26).
«En las celebraciones litúrgicas, cada cual, ministro o simple
fiel, al desempeñar su oficio hará todo y sólo aquello que le
corresponda por la naturaleza de la acción y las normas
litúrgicas» (28).
Así, en la celebración, todos celebran, pero todos no tienen la misma
función ni el mismo papel mi la misma tarea. El equipo de liturgia debe
preparar toda la celebración y, también, repartir las diferentes actividades
según que correspondan «todo y sólo» a cada uno de los principales
actores: presidente, animador del canto, organista, lectores...
La regla de tres veces tres
Esta regla no está en ningún documento oficial. Sirve sólo para definir los
objetivos que debe perseguir un equipo de liturgia en su trabajo de
preparación.
Tres palabras: remota, medio e inmediata.
 La preparación remota no se realizará en todas las reuniones, pero
debe hacerse regularmente y, al menos, una vez al año. No se
cambiará la megafonía o el folleto de canto todos los domingos, pero
hay que revisar su buena marcha de vez en cuando.
 La preparación a medio plazo, concierne especialmente a los grandes
tiempos litúrgicos. No es precisamente la víspera del primer domingo
de Adviento el momento para preparar lo que unifique en este tiempo
el canto, la decoración, la predicación, etc.
 La preparación inmediata se dirige a puntualizar con todo detalle el
próximo domingo o tal fiesta.

Tres marcos: Pascua, tiempos litúrgicos, domingos

Los tres marcos, más que añadirse a los tres anteriores, precisan su tono o
color. Se refieren al desarrollo del año litúrgico y a la manera de situar una
celebración precisa.
 El primero y más importante es que la Pascua la celebramos todos los
domingos del año, tanto los de Cuaresma, como el domingo XXV del
tiempo ordinario. El domingo es siempre el primer día de la semana;
los cristianos se reúnen para celebrar a Cristo resucitado: es el día del
Señor.
 Pero el domingo pertenece a un tiempo litúrgico que le dará color
(hasta en los ornamentos de la celebración eucarística). Se celebra al
Resucitado, pero insistiendo sobre todo en la espera de su venida, en
Adviento por ejemplo.
 En fin, cada domingo es único. El Evangelio dirá qué aspecto del
Resucitado se celebra especialmente ese día.

Tres dimensiones: palabra, música, espacio

Aquí se precisa lo que cada uno debe hacer según su función y sus
competencias.
 Las palabras son de diversos grados. La plegaria eucarística está ya
determinada, pero habrá que escoger, entre todas las oficiales, la que
mejor convenga. Las palabras de acogida no están determinadas y
dependerán de todo lo que se haya dicho en la reunión de
preparación. Están propuestas las palabras del acto penitencial, pero
pueden modificarse según los textos bíblicos o las circunstancias. Y no
hay que olvidar que con todas las palabras sugeridas hay que realizar
una acción litúrgica de oración, de súplica, de acción de gracias, de
anuncio...
 En relación a todo esto, y teniendo en cuenta las competencias de los
participantes (¿hay una coral?, ¿un organista?), se escogerán los
cantos y la música de la celebración.
  El espacio de la celebración no se cambiará cada domingo, pero algún
elemento litúrgico podrá «moverse» según los domingos: cruz, luces,
flores, incienso, ornamentos de tal color, presentación de alguna obra
de arte...

Conclusión
Precisando: si el equipo de liturgia debe preparar todo no quiere decir que
todo lo haga él. Confiemos en que hay en la comunidad otros fieles capaces
de leer, animar el canto, decorar, hacer los ramos de flores...
En fin, recordemos que aunque haya algún cristiano que no realice
ninguna función especial, no deja de ser por eso un verdadero actor, porque
todos están celebrando. Precisamente, para que todos puedan celebrar
mejor, el equipo de liturgia realiza su servicio.

5. EL BUEN USO DEL SERVICIO DE LA MISA

Aunque parezca muy extraño, los documentos oficiales de la Iglesia sobre la
liturgia, como la Constitución sobre la sagrada liturgia o la Presentación
General del Misal Romano, silencian casi totalmente a los que ayudan en la
misa. La Constitución sólo los menciona una vez, aunque es verdad que con
un toque de relevancia:
«Incluso los acólitos, los lectores, comentaristas y todos cuantos
pertenecen a la Schola cantorum desempeñan un auténtico
ministerio litúrgico» (n° 29).
Un ministerio
Esta designación del servicio de la misa como ministerio litúrgico es rica de
sentido y de enseñanzas.
 La palabra «ministerio» viene del latín ministerium que significa
«servicio». El ministro es, pues, un servidor. En sentido estricto, el
ministro es el que ha recibido oficialmente una función de Iglesia por
medio de la ordenación (obispo, sacerdote, diácono), por institución
(acólito, lector) o por delegación especial del obispo (ministro
extraordinario de la comunión, presidente de los funerales...). Pero en
sentido más amplio —y éste es del que habla la Constitución en el n°
29 es ministro cualquier persona que cumple una función en la
liturgia.
 Esto explica por qué los documentos oficiales antes citados no dicen
nada o muy poco de los acólitos. El Vaticano II no los ha suprimido,
sino que realza sus funciones colocándolos en la categoría de un
ministerio. Así, la Constitución sobre la sagrada liturgia (n° 25, 70,
etc.) evidentemente habla de los acólitos cuando menciona a «los
sacerdotes y los otros ministros». Lo mismo en el n° 82 que,
enumerando otros ministerios, habla de las funciones que pueden
realizar los acólitos: «El ministro que lleva el incensario, turiferario,
los que llevan las velas, o la cruz...», y si no se emplea la palabra
 «servidor» es porque estas funciones no están reservadas sólo a los
monaguillos, sino que puede realizarlas cualquier miembro de la
asamblea, adolescente o adulto, hombre o mujer.
En fin, al considerar como ministerio el servicio o ayuda a la misa, nace la
palabra «servidor», más eclesial y litúrgica que monaguillo o acólito. En el
mismo sentido, y a pesar del documento para el Culto divino (del que ya
hablaremos), hay buenas razones para hablar del «servicio a la misa» y de
los «servidores de la misa», más que del «servicio al altar» y de los
«servidores del altar». Porque si el altar es el lugar del servicio mayor que
puedan realizar los servidores, sin embargo su servicio no se reduce a este
lugar y al acto de la celebración eucarística. Sirve también a la asamblea, al
sacerdote que la preside y a la liturgia de la Palabra. No es sólo servidor del
altar, sino también de todo el conjunto de la misa.
El documento romano de marzo de 1994
Este documento3 pertenece a la Congregación para el Culto divino y
autoriza para que el servicio de la misa puedan realizarlo tanto hombres
como mujeres.
Pone tres condiciones:
 Que la autorización para el servicio de la misa a las mujeres (niñas,
adolescentes, adultas) cuente con el permiso del obispo de la diócesis.
 Se trata de una ,autorización, no de un mandato. Esto significa que no
es obligatorio y que se mantendrá «la noble tradición confiada a los
niños». Se comprende fácilmente que al confiar este servicio a las
niñas no se desecha a los niños. Quizá, a través de este servicio,
puedan descubrir otro gran servicio eclesial: el ministerio sacerdotal.
 Los pastores no escatimarán la explicación a los fieles de este servicio
que pueden realizar las mujeres, como ya se hace desde hace tiempo
para las lecturas, el canto y la distribución de la comunión.

6. EL BUEN USO DE LAS OFRENDAS DE LA MISA

Es un hecho importante4 en la tradición de la Iglesia, que la misa sea
ofrecida por la Iglesia, para la Iglesia y, también, por intenciones
particulares, por los vivos y difuntos.
Es costumbre que, cuando los fieles piden a un sacerdote que celebre la
misa por «una intención particular» (por un difunto, para pedir una gracia,
para agradecer al Señor), acompañen la petición con una limosna
(estipendio), fijada por el obispo de la diócesis.
Es necesario que esta costumbre se comprenda bien y no tengan los fieles
una idea ambigua. A menudo se oye preguntar: ¿cuánto cuesta una misa?

3
Instrucción Redemptoris Sacramentum, 25 de marzo de 2004.
http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/ccdds/documents/rc_con_ccdds_doc_200
40423_redemptionis-sacramentum_sp.html
4
Para más precisiones, consultar «Les offrandes de messes», Documents-Épiscopat, n° 6,
abril de 1997.
La misa no tiene precio
Si se acompaña un estipendio al pedir la celebración de la misa por algunas
intenciones, no es para pagar, porque una misa no tiene precio. Mejor
dicho, el precio es el que ha pagado Jesucristo con su sacrificio: «Fuiste
inmolado y compraste a Dios, con tu sangre, hombres de toda raza, lengua,
pueblo y nación» (Apocalipsis 5,9). Se habla de una ofrenda. Pero de una
ofrenda (estipendio) hecha a un sacerdote para su mantenimiento, no es
una ofrenda por la misa,
Pues en la eucaristía no hay más ofrenda que la del sacrificio de Cristo a
su Padre, al que se une la ofrenda de toda la Iglesia: «Al celebrar ahora el
memorial de la muerte y resurrección de tu Hijo, te ofrecemos el pan de
vida y el cáliz de salvación» (Plegaria eucarística II).
Sentido de estas ofrendas
Desde el tiempo de las primeras comunidades cristianas, se pide a los fieles
una ofrenda para proveer a las necesidades de la Iglesia, como afirman los
Hechos de los Apóstoles (11,29-30) y la Segunda carta de san Pablo a los
Corintios (8,1-15). Sabemos que, durante varios siglos, el pan y el vino de la
eucaristía lo aportaban los fieles y también otros bienes, como alimentos o
dinero para los pobres. El hecho de que algunos hombres, sobre todo a
partir del siglo iv, dejaran su profesión para consagrarse enteramente al
ministerio sacerdotal, suponía que los fieles ayudasen con ofrendas a su
mantenimiento. La costumbre de celebrar misas por intenciones
particulares, sobre todo por los difuntos, y la de dar al sacerdote una
ofrenda se ha ido desarrollando a lo largo de los años y se mantiene aún.
«Es una tradición muy establecida en la Iglesia que los fieles, guiados
por su espíritu religioso y su sentido de Iglesia, añadan al sacrificio
eucarístico algún sacrificio personal, para participar así más íntimamente.
De esta forma, por su parte, contribuyen a las necesidades de la Iglesia y
más especialmente al mantenimiento de sus ministros» (Pablo VI, Motu
proprio «Firma in traditione»).
Principios de aplicación
Los fieles tienen derecho a saber cómo se gestionan las ofrendas de las
misas que encargan; deben estar seguros de que se hace rigurosamente.
 Los estipendios son para el sacerdote y éste tiene la obligación de
celebrar tantas misas como cantidad recibida, en la fecha que se la
haya pedido.
 Si no puede celebrar tantas misas como le hayan pedido, remitirá las
ofrendas sobrantes a su obispado para que las transmita a otros
sacerdotes ya jubilados o en misiones.
 Para evitar cualquier exceso, el sacerdote que dice en el mismo día
varias misas (los domingos, por ejemplo) no percibirá más que un
estipendio y entregará los sobrantes.
 El sacerdote que concelebra sí puede recibir un estipendio.
 Se pueden anunciar muchas intenciones en la misa pero sólo se
celebra por una intención. Las misas por las demás intenciones se
celebran otro día, a ser posible en la semana, por ese sacerdote o por
otro. Lo mismo atañe al párroco que celebra la misa domingos y
fiestas pro populo (por el pueblo del que es pastor).
 En este caso, se hará la oración por los difuntos en la Plegaria
eucarística: «Recuerda a X... por cuya intención se celebra esta misa.
Recuerda igualmente a X (el nombre de los difuntos) por cuya
intención se celebrará tal día o semana». En la Plegaria eucarística
III, cuando se dice: «A nuestros hermanos difuntos N. y también a N. y
a cuantos murieron en tu amistad...». En la oración universal,
eventualmente, se podrá decir: roguemos especialmente por... y
roguemos también por...
 Por supuesto que un sacerdote dirá la misa aunque no reciba
estipendio o lo reciba de un modo simbólico, si se lo pide una persona
de escasos recursos.
 Cuando una misa se celebra por una intención particular se orienta
con más precisión la oración de intercesión o de alabanza, pero el
sacrificio de Cristo se ofrece «¡por la multitud!».
 Los fieles deben saber que las ofrendas por las misas son
indispensables para mantener a los sacerdotes. ¡Es un modo de
compartir!
 SEGUNDA PARTE

LOS RITOS DE LA MISA

1. El buen uso de los ritos de apertura

2. El buen uso del saludo
3. El buen uso de la preparación penitencial
4. El buen uso de las oraciones
5. El buen uso de la liturgia de la Palabra
6. El buen uso del salmo
7. El buen uso de la homilía
8. El buen uso del Símbolo de la fe
9. El buen uso de la oración universal
10. El buen uso de la preparación de las ofrendas
11. El buen uso del pan ácimo
12. El buen uso de la gota de agua
13. El buen uso de la plegaria eucarística
14. El buen uso de la doxología
15. El buen uso del Padrenuestro
16. El buen uso de los ritos de comunión
17. El buen uso de la comunión a los enfermos
18. El buen uso de los ritos de conclusión

1. EL BUEN USO DE LOS RITOS INICIALES

La palabra oficial que designa el comienzo de la misa es «ritos iniciales» y
no «entrada», que sólo se emplea referida al canto. Esto quiere decir que el
principio de la celebración es algo más que una entrada física en un lugar:
es la puesta en camino que tiene como fin, según dice OGMR, n° 46 (24),
«hacer que los fieles reunidos constituyan una comunión y se dispongan a
oír como conviene la palabra de Dios y a celebrar dignamente la
eucaristía».
El canto de entrada
Todo comienza con el canto de entrada. La OGMR, n° 47 (25), le confía la
misión de «abrir la celebración, fomentar la unión de quienes se han
reunido e introducirles en el misterio del tiempo litúrgico o de la fiesta y
acompañar la procesión del sacerdote y de los ministros». ¡Qué sublime
misión! De ella se deduce que:
 Se escogerá en el repertorio local, el canto cuyo texto esté más
próximo al espíritu de la celebración de ese día y no el canto que
parezca más bonito; se tendrá en cuenta que el canto de entrada
debe, sobre todo, introducir al misterio dominical del Señor muerto y
 resucitado. No tiene que anunciar solamente el Evangelio que se va a
proclamar, pues cada domingo, es sobre todo, una fiesta pascua.
 Para favorecer la unión de los fieles, el canto de entrada deben
saberlo todos y, si no, aprenderlo antes de comenzar la misa.
 Por esta misma razón, será un canto que puedan cantarlo todos, o al
menos, si hay una coral, que pueda cantar el estribillo o alguna
estrofa la asamblea.
 Sin ser necesariamente lento, o muy definidas las estrofas, la melodía
del canto de entrada deberá tener una cierta consistencia y fuerza.
El valor simbólico del canto de entrada es muy fuerte. Están reunidos
hombres y mujeres de toda edad, origen, lugar y condición... El canto es el
primer acto que manifiesta de un modo sensible la más extraordinaria de las
realidades invisibles. Por el solo hecho de que esas personas se reúnan en el
nombre del Señor, a pesar de su diversidad, forman un sólo cuerpo: el
Cuerpo de Cristo.
«Porque donde hay dos o tres reunidos en mi nombre, allí estoy en medio
de ellos» (Mateo 18,20). Y porque el canto en común es la única realidad
sensible capaz de constituir una entidad (la melodía) a partir de varios
recursos individuales (las voces de cada uno), es el elemento humano más
significativo de la realidad mística. En sentido estricto es «simbólico», pues
reúne, integra.
El saludo
Después de venerar el altar, el sacerdote si dirige al sitio de la presidencia
(no al ambón ni a otra parte del altar) para realizar el primer acto de su
presidencia: se santigua al mismo tiempo que los asistentes, marcando así
su cuerpo con la Pascua de Cristo, y saluda a la asamblea para manifestar la
presencia del Señor en ella.
En muchos lugares sería posible y deseable que se santiguasen mirando
al crucifijo. En algunas ocasiones, el sacerdote podría hacerlo al dirigirse a
su sitio de presidencia: entra en la iglesia, se coloca ante el crucifijo, espera
que termine el canto de entrada y hace la señal de la cruz, evidentemente
sin el micro, aunque la iglesia sea grande. El saludo lo hará mirando a la
asamblea.
Monición inicial
Su finalidad es la de introducir a los fieles en la misa del día. No es una
pequeña homilía del Evangelio, que aún no está proclamado.
Puede, sin embargo, hacer alguna alusión discreta, sobre todo si el
Evangelio es muy conocido (el Buen Pastor, el hijo pródigo...). Hay que
recordar que las palabras de acogida no son para invitar a celebrar algo (la
salud, la gracia, la curación...), sino para celebrar a Alguien, que reúne a
sus discípulos para hablarles y formarles.
Siempre que una categoría de fieles esté presente (padres de los niños
de la catequesis, miembros de algún movimiento o asociación que celebran
su fiesta o la jornada nacional...), o bien, que en la asamblea haya gente que
otras veces no está presente (turistas, practicantes irregulares que acuden
el algunas fiestas...), las palabras de acogida comenzarán por darles la
bienvenida de parte del Señor y de la comunidad que los recibe.
En fin, la monición inicial se terminará, lógicamente, con la introducción
a la preparación penitencial.
De esta preparación se hablará más adelante. Recordemos solamente
que es la asamblea la que hace el acto penitencial y el sacerdote sólo lo
introduce y concluye. Por eso, en el caso de la tercera fórmula, no es el
sacerdote el que dice o canta las tres invocaciones, sino alguien de la
asamblea: lector, animador del canto... Y, sea cual sea la fórmula escogida,
en muchos casos sería bueno que todos los que forman el coro, incluido el
director, que no tiene que dirigir esas invocaciones, miren a la cruz.
El Gloria a Dios
Lo mismo que la primera parte del Te Deum y del himno Oh Luz gozosa, de
la liturgia de las horas, el Gloria a Dios forma parte de los himnos de la
Iglesia primitiva, es decir, de los primeros textos cristianos, no bíblicos,
inspirados en la Escritura y formados por versos según el modelo de los
salmos.
Proceden de la Iglesia oriental donde era, y sigue siendo, un canto de la
oración de la mañana y como tal ha pasado a Occidente. Pero su primera
frase se convirtió muy pronto, en Roma, en un canto de la misa de Navidad
y sólo el Papa podía entonarlo. Después se extendió a los domingos y fiestas,
pero se reservaba a los obispos. Sólo a partir del siglo xi, se incorporó
habitualmente a la misa diaria, exceptuando los tiempos penitenciales.
El Gloria a Dios no se recita en las misas de la semana, exceptuando las
solemnidades y las fiestas [OGMR, n° 53 (31)] y lo puede entonar el
sacerdote y también «los cantores o la asamblea» (PGMR, n° 87).
¿Qué canto?
Afrontamos aquí una cuestión delicada. El texto del Gloria a Dios es un
texto libre y su traducción en castellano se parece más a prosa. No hay
verso y sus versículos no son «isorítmicos». Se dice que un texto es
isorítmico, cuando, aunque no haya rima, está organizado en estrofas con el
mismo número de líneas, teniendo cada línea, de una estrofa a la otra, el
igual número de sílabas e igual reparto de sílabas fuertes y de sílabas
débiles. Este no es el caso del Gloria a Dios ni tampoco el del Credo.
El canto, en español, a diferencia del latín, se acomoda mal a este tipo de
texto, salvo en el género recitativo (salmodia, canto del prefacio o de las
oraciones, como el Padrenuestro). El Gloria no pertenece al género
recitativo porque es un himno. Esto explica el éxito de las paráfrasis que se
inspiran en el Gloria pero que construyen el texto con estribillo y estrofas.
¿Ha que renunciar a cantar el texto oficial? No sería normal por dos
razones:
 En primer lugar un texto tan venerable que encierra la alabanza de
las asambleas cristianas durante más de dieciocho siglos, debe
permanecer en la memoria de los fieles de hoy y poder transmitirlo a
 los más jóvenes que formarán la asamblea de mañana. Esta una de las
manifestaciones del viejo adagio cristiano: Lex orandi, lex redendi,
imposible de traducir, pero que significa: «Lo que se ora determina lo
que se cree». Sobre todo esto, el texto del Gloria es de una riqueza
tan admirable que vale la pena dar más explicaciones a los fieles de lo
que parece.
Algunos dicen: «Tomemos algunas paráfrasis cuando cantamos el
Gloria y el texto original cuando le recitamos». No está nada mal. Pero
el lirismo del texto pide el canto. ¿Se puede decir que es justamente
en las grandes fiestas cuando este lirismo estará excluido de la
celebración?
A título de orientación pastoral, hacemos la siguiente proposición:
Toda comunidad cristiana debe tener en su repertorio al menos un
canto del Gloria con el texto original. Informaros de las comunidades
que lo tienen en su repertorio. Elegid uno, ensayarlo
convenientemente (no sólo con la coral, también con la asamblea
antes o después de la misa varias veces). Aprovechad la preparación
de una gran fiesta (como Navidad) para estrenarlo y ponerlo en el
programa. En un primer tiempo, tenéis el Gloria con su texto para las
grandes fiestas del año. La asamblea se acostumbrará y bien pronto,
con otros cantos, podrá extender el uso a los domingos del tiempo
pascual y después al tiempo ordinario.
 La segunda razón es más estructural. Cuando se utiliza una paráfrasis
del Gloria con estribillo y estrofas, se introduce en la celebración un
canto más del género «estribillo-estrofa»). Ahora bien una celebración
no está equilibrada si sólo se utiliza desde el principio hasta el final
cantos del mismo estilo (estribillo-estrofa). Nos detendremos
ampliamente más adelante sobre este tema (cfr. tercera parte,
capítulo 12).
Por ahora terminemos estas reflexiones diciendo que será bien triste que
una asamblea no pudiera cantar regularmente una afirmación de fe tan
capital como esta:
«Porque sólo tú eres santo, sólo tú Señor, sólo tú Altísimo,
Jesucristo».

2. EL BUEN USO DEL SALUDO

La fórmula «el Señor esté con vosotros», al comienzo de la celebración,
heredada del judaísmo, intenta establecer una relación entre el Señor y la
asamblea y renovarla antes de la proclamación del Evangelio, en el diálogo
inicial de la plegaria eucarística y antes de la bendición final. Por eso,
corresponde ese saludo al presidente de la asamblea.
El cambio de la fórmula a «el Señor está con vosotros», no es muy
frecuente, pero nos va a ayudar a comprender su sentido y alcance.
Después de todo, ¿por qué emplear el subjuntivo y no el indicativo?
Realidad o deseo
A favor del indicativo hay que decir que el Señor ya está presente cuando el
celebrante pronuncia la fórmula. Desde la Constitución conciliar (n° 7), a la
Carta apostólica de Juan Pablo II sobre la renovación de la liturgia, pasando
por la Instrucción de Pablo VI sobre el culto del misterio eucarístico (n° 9),
todos los textos afirman que el Señor está presente en la asamblea, sólo por
el hecho de que «dos o tres están reunidos en su nombre» (Mateo 18,20). El
Señor está, pues, «con vosotros». Sin embargo, la fórmula dice: «El Señor
esté...».
Y es que se trata aquí de un deseo. No se duda de que el Señor esté aquí,
pero el deseo del subjuntivo va más lejos. El indicativo se limita a afirmar
una realidad: «El Señor está», mientras que el subjuntivo se abre a un
futuro de presencia cada vez mayor. Como toda acción simbólica, la fórmula
en subjuntivo abre una relación a otro, al Otro. Además, ¿quién de nosotros,
al desear algo a alguien, no emplearía el subjuntivo? «¡Que se mejore tu
salud!»
Propietario o gerente
Aún hay más; la fórmula en subjuntivo expresa una de las características de
la presidencia en la liturgia. Por su ordenación, el sacerdote representa
sacramentalmente a Cristo, cabeza del cuerpo de la Iglesia (Colosenses
1,18), pero él no es Cristo. Es gerente de los bienes espirituales, no
propietario. Con esta fórmula litúrgica abre a la asamblea la posibilidad de
que el Señor venga y se haga más presente. Evidentemente, esta fórmula no
contradice la indicativa de la consagración: «Esto es...» porque aquí se trata
de retomar lo que dijo el Señor sobre su mandamiento.
Resumiendo, el saludo es un acto litúrgico mucho más rico de lo que
puede parecer su brevedad. ¡Pero, el saludo tiene una respuesta!
«Y con tu espíritu»
¿De que «espíritu» se trata? Narsaï de Nisibe, teólogo persa del siglo V, dice
en su primera homilía: «El pueblo responde con amor a su sacerdote
diciendo: "Contigo y con el espíritu sacerdotal que posees". Llama espíritu,
no al alma del sacerdote, sino al Espíritu que ha recibido en la imposición
de manos. Por ella, el sacerdote recibe el poder del Espíritu que le hace
capaz de cumplir los Misterios...».
¿Cuál de las próximas homilías citará un texto tan bello y tan iluminador
y quién podrá olvidar ahora que la respuesta: «Y con tu espíritu», contiene
tanta riqueza?
En nuestras celebraciones, se lanza este saludo cuatro veces y con él, el
deseo de una presencia activa del Señor y de la comunión de los fieles con
su venida.
 Al comienzo de la misa, el deseo concierne, evidentemente, a toda la
celebración.
 Antes del Evangelio, recae sobre la Palabra que van a escuchar y que
realiza la presencia de Dios hablando a su pueblo, pero igualmente
 recae sobre la homilía, la profesión de fe y la plegaria universal, que
constituirán la respuesta.
 En el diálogo inicial de la Plegaria eucarística, refrenda todo el acto
de ofrenda eucarística que el Señor va a presentar al Padre, uniendo
la nuestra en la suya.
 En fin, con la bendición y el envío se extiende a toda la semana que se
abre con la celebración del día del Señor.
¡Ojalá pueda el Señor estar también con nosotros en cada una de nuestras
eucaristías dominicales y toda la vida!

3. EL BUEN USO DEL ACTO PENITENCIAL

¡Vamos a ponernos de acuerdo! Hace poco más de treinta años que
comenzó la reforma litúrgica establecida por el Concilio Vaticano II. Desde
entonces, se han creado actitudes y modos de hacer; es indispensable que
echemos sobre ellos una mirada crítica. No se trata de ordenar o censurar,
se trata, simplemente, de fidelidad.
Sin duda hará falta, y por todos los medios (boletines diocesanos y
parroquiales, homilías, reuniones litúrgicas, etc.), volver a introducir en
nuestra vida cristiana la antigua práctica de las «catequesis mistagógicas»,
es decir, la explicación detallada del significado de los ritos litúrgicos que
estamos realizando, para penetrar más en el misterio.
Algunas puntualizaciones sobre la preparación penitencial
1. Contrariamente a lo que se oye a menudo, la preparación penitencial
en sí misma no es un rito penitencial, pero forma parte de un conjunto
ritual que el Ordo Missae (Ordinario de la Misa) llama «apertura de la
celebración». Esto no quiere decir que sea algo secundario, sino que
no forma un todo; es parte de algo más amplio.
2. Aunque pueda parecer extraño, la preparación penitencial con todo su
conjunto es una innovación del Vaticano II. Recordemos que en el
Ordo de san Pío X, en la Misa Mayor sólo el celebrante y los acólitos
recitaban el Confiteor (Yo confieso) antes de subir al altar. Durante
ese rato se cantaba el Introito y luego los Kyries (Señor, ten piedad),
que son aclamaciones al Señor misericordioso y no un acto
penitencial. El Vaticano II ha querido que toda la asamblea, al
comienzo de la celebración, confiese ante Dios que está formada por
pecadores y proclame su misericordia.
3. A juzgar por lo que vemos en nuestras celebraciones, se pensaría que
sólo hay dos fórmulas para la preparación penitencial: el yo confieso y
la triple invocación. Sin embargo, hay cuatro posibilidades. ¿Qué ha
sido de la fórmula corta pero llena de contenido: «Señor, concédenos
tu perdón»? ¿En qué ha quedado la aspersión con agua bendita?
Demasiados Asperge me (lávame) sistemáticos la han desplazado,
pero ya es momento de recuperarla. Es tiempo, sobre todo, de una
alternancia de posibilidades según los tiempos litúrgicos o en algunas
 ocasiones. La aspersión, por ejemplo en tiempo pascual, tiene un
sentido penitencial muy fuerte, ligado al bautismo.
Podemos añadir que, según el Misal Romano, la tercera posibilidad, la
de la triple invocación, tiene tres fórmulas, y no sólo una, y se pueden
escoger otras.
4. La preparación penitencial termina con lo que el Ordo (Ordinario de
Misa) llama «oración para pedir el perdón», que pronuncia el
sacerdote: «Que Dios todopoderoso tenga misericordia...». No es una
fórmula de absolución sacramental en sentido estricto, pero está claro
que el sacerdote no dice eso por decir, sino que invoca el perdón de
Dios a cada miembro de la asamblea. Esto nos recuerda que, si el
sacramento de la penitencia se requiere para faltas graves, la Iglesia
dispone también de otros medios para comunicar el perdón de Dios. a
los cristianos que se reconocen pecadores. Esa oración es uno de esos
medios y conviene saberlo.
La tercera fórmula
La tercera fórmula es la que emplea las tres invocaciones y, evidentemente,
es la más utilizada. Es también, la que ofrece mis posibilidades de
adaptación con las lecturas del día. Pero, es el momento de preguntarse qué
ha pasado, cómo es posible que en cuarenta años, esta invocación al Señor
(Señor Jesús... Oh Cristo... Señor...) y un recordar lo que Él ha hecho para
salvarnos, se haya cambiado en una especie de examen de conciencia, en el
que uno no deja de mirarse en lugar de mirarle a Él «No hemos hecho... no
hemos sabido... hemos olvidado...». ¿Y qué más aún?
Todo esto que concierne a la preparación penitencial debe tenerse en
cuenta en cada lugar, en el equipo de liturgia, el sacerdote o el laico que
preparen una celebración. ¿Cómo? Será gracias a vosotros, los que os
preocupéis de que nuestra oración litúrgica sea la ley de nuestra fe: Lex
orandi, lex credendi.

4. EL BUEN USO DE LAS ORACIONES

Cuatro veces durante la misa, el sacerdote dice «oremos», en nombre de la
asamblea, y recita una pequeña oración. A la primera oración se le llama
«colecta», según la antigua liturgia. Cada una de estas oraciones tiene la
finalidad de reunir la oración de todos como conclusión a las principales
secuencias rituales de la celebración:
 la oración al final del rito de apertura;
 la oración que concluye la oración de los fieles, al terminar la liturgia
de la Palabra;
 la oración sobre las ofrendas, al terminar la preparación de los dones;
 la oración después de la comunión, al final de la liturgia eucarística.
Las oraciones
Están compuestas de cuatro elementos que constituyen un todo y el tercero
reúne en sí cuatro elementos.

1. Invitación a orar

Según una costumbre heredada del judaísmo, los grandes momentos de la

oración de una asamblea litúrgica, van precedidos de una invitación. El
«oremos, hermanos...» es más que un signo. Es una llamada que contiene
en sí lo que se va a decir a continuación. Realiza lo que dice: pone en
oración.

2. El silencio

Se puede decir que este punto de la reforma litúrgica no es el que mejor se

cumple. Y no es un detalle facultativo sino que está expresamente pedido
[OGMR, n° 56 (32)] y que, además, los fieles lo desean, por eso parece que
tendrá que lograr un mayor espacio en las celebraciones, como lo ha
conseguido el silencio que sigue a la comunión y que felizmente se ha hecho
costumbre. Este silencio tiene dos funciones: dejar tiempo a los fieles para
expresar diversas intenciones y favorecer esa actitud espiritual de
comunión con la presencia de Dios que la oración va a llevar en seguida a
su culminación.

3. La oración propiamente dicha

El cuerpo de la oración se compone a su vez de tres elementos:

 La mención de Dios acompañada casi sistemáticamente de varios
calificativos: «eterno», «todopoderoso», «misericordioso»... y/o de una
consideración: Tú que eres... Tú que has hecho... Es como una breve
confesión de fe.
 La petición, objeto de la oración.
 La doxología trinitaria, que concluye la oración significando su
itinerario: por Cristo, en la unidad del Espíritu Santo.

Tres observaciones al respecto:

 Excepto en raras excepciones (la oración de apertura en la fiesta del
Corpus Christi, por ejemplo), las oraciones se dirigen siempre al
Padre por el Hijo y en unión del Espíritu.
 Según una antigua costumbre heredada del judaísmo, la de las
bendiciones, una petición a Dios va acompañada de una pequeña
enumeración de las cualidades de aquel a quien se dirige, porque ni
sería correcto empezar pidiendo, y además le sigue una alabanza (la
doxología), ni sería correcto terminar reclamando.
  Lejos de ser la doxología una fórmula sin importancia, su tono y
expresión es la cima a la que tiende toda oración. Es una especie de
tensión lírica, en la que el cuerpo y el espíritu son uno, las manos se
elevan y lo mismo el tono, para celebrar a Dios Padre, Hijo y Espíritu,
a quien se dirigen y suplican todos los fieles reunidos.

4. Amén

Son dos sílabas sonoras de una palabra hebrea que se añade a lo que se
reza. Algo así como un Credo: creo en eso; así sea.

Sin prisas
Las oraciones presidenciales, dice el [OGMR, n° 32 (12)], deben
pronunciarse «claramente y en voz alta». Si hubiera que escribir este
artículo veinticinco años después de su promulgación, es evidente que
habría que añadir: ¡y despacio!, sin prisas. La oración, en efecto, tiene una
recitación propia, que no es ni la de las palabras de acogida, ni la de una
monición. ¿Se puede decir que de diez veces, nueve, la oración se recita de
prisa, sin esas pausas que permiten a la asamblea rezar verdaderamente,
uniéndose a las palabras del presidente?
En verdad, el tempo justo de la oración sería el mismo de un canto.

5. EL BUEN USO DE LA LITURGIA DE LA PALABRA

Todo el mundo coincide en que una de las mayores adquisiciones de la
reforma litúrgica del Vaticano II, ha sido restablecer la lengua vernácula y
repartir las lecturas de la Palabra en ciclos de tres años. Vamos a ver
algunos puntos que merecen profundizarse o revisarse.
De la lectura a la Palabra
Se puede observar que la Iglesia no dice «liturgia de las Escrituras», sino de
la «Palabra».
Un exegeta hizo esta audaz comparación: guardando toda proporción, la
liturgia de la palabra funciona como la leche en polvo; la leche en polvo
procede de un líquido que se hace polvo para su conservación, pero que
debe volver a ser líquido para su consumo. Así, la Escritura procede de la
Palabra, pero está hecha para volver o ser Palabra. ¿Qué implica esto?
 Lo primero, un acto de fe. Es tal persona la que vemos y escuchamos
en las primeras lecturas; es un sacerdote el que lee el Evangelio...
Pero es Dios el que habla. El lector, la lectora, ceden su voz a Dios:
«Cristo, está presente en su Palabra, pues cuando se lee en la Iglesia
la Sagrada Escritura, quien habla es Él» (Sacrosanctum Concilium, n°
7). ¡Qué admirable función la del lector: dejar hablar a Dios; pero,
también, ¡qué gran responsabilidad!
 Si se llama a este espacio «liturgia de la Palabra», tendrá que ser
Dios el que habla. Pero, ¿hablará si el lector no ha preparado la
 lectura, sí no se le oye más allá de la tercera fila, si no articula bien, si
su lectura es muy rápida o su tono monocorde o escolar? Es necesario
decirlo repetidamente: la lectura en público tiene sus propias leyes,
que no son innatas, ni siquiera en el que sabe leer en voz baja. Dos
exigencias surgen de este principio. En primer lugar, no es respetuoso
ni para Dios que quiere hablarnos, ni para la asamblea que escucha,
escoger a los lectores unos minutos antes de la misa. En segundo
lugar, una parroquia o una comunidad no puede permitirse que
lectores de todos los domingos, y menos aún que los lectores nuevos,
no realicen de vez en cuando un ejercicio de lectura en público,
dirigido por alguien que conoce las leyes por profesión o adquiridas
personalmente. No es un lujo, es una necesidad. De hecho, muchas
diócesis disponen de formadores capaces de llevar un taller de
lectura.
 En fin, se trata de una liturgia de la Palabra, es decir, que se escucha
al lector, sin seguir, la lectura en el misal o en una revista. Esto es una
costumbre que se está tomando y que hay que combatir. Era legítima
cuando las lecturas se hacían en latín y se seguía la traducción. Ahora
no es esa la intención de la Iglesia. A no ser que el lector lea tan mal
que haya que corregirlo a él, no al auditorio.
La cuestión de la segunda lectura
Se plantea la cuestión de si tres lecturas todos los domingos no son
demasiado. Quizá tengamos que abordar la cuestión en la actualidad. En
todo caso, no se trata de desplazar la segunda lectura a la preparación
penitencial, o después del Credo, o a la acción de gracias de la comunión.
Se comprenden los motivos por lo que se realiza esto, pero no puede
hacerse sistemáticamente todos los domingos. Seria falsear el objetivo de la
lectura, que es el de revelar que Dios nos habla y lo que hace para nuestra
salvación. Es posible hacer una alusión en la preparación penitencial o
volver a leer un párrafo de las lecturas del día en la comunión, pero eso es
lo que, a menudo hace la antífona. Se trataría de un uso limitado y no de
una lectura propiamente dicha.
Hay que recordar, sin embargo, que en las misas de niños o con niños, se
puede tener más amplitud, como precisa el Directorio de las misas con
niños.
El libro
La Palabra que Dios nos dirige está contenida en el Libro (Biblos). Es fácil
imaginar, entonces, la dignidad que debe tener: una dignidad proporcionada
a lo que contiene y a lo que representa. ¿Cómo es posible que nos
contentemos con una hoja de papel, de una revista o de un misal de bolsillo?
Esto es exactamente lo que llamaríamos un contrasigno.
Para convencernos y para resumir la fe que nos anima, volvamos a leer
este párrafo de la Constitución dogmática sobre la divina Revelación del
Vaticano II (n° 21): «La Iglesia siempre ha venerado la Sagrada Escritura
como lo ha hecho con el Cuerpo de Cristo, pues sobre todo, en la sagrada
liturgia nunca ha cesado de tomar y repartir a sus fieles el pan de vida que
ofrece la mesa de la Palabra de Dios y del Cuerpo de Cristo».

6. EL BUEN USO DEL SALMO

En la liturgia de la Palabra, llegamos con el salmo a una especie de prueba
de la verdadera animación litúrgica. Se verifica ahora, más que en otros
momentos, la fidelidad de la comunidad a la liturgia de la Iglesia, y también,
el mayor o menor esfuerzo que realiza para hacer suyo lo que la Iglesia le
confía, y que no existiría sin esa apropiación. Con una comparación original,
se podrá decir que la partitura de la liturgia de la Iglesia no llegará a ser
música si el intérprete no la toca y será tanto más música, cuanto mejor se
interprete.
¿Os decidís a utilizar el salmo?
Esta es la primera cuestión y la más radical. En algunos lugares prevalece
la impresión de que el salmo es algo ya caduco y, sobre todo, de una cultura
demasiado alejada para servir todavía a la asamblea como respuesta
auténtica a la Palabra de Dios. Se le ha desplazado, casi sistemáticamente,
por un canto.
¿Se ha medido bien, de qué provecho se priva a los fieles?
 En primer lugar, los salmos son parte integrante de la Palabra de
Dios. Pero nunca, la Palabra de Dios ha sido hasta tal punto palabra
de hombre. En los salmos, no sólo las alabanzas y las súplicas del
creyente son Palabra de Dios, también lo son sus gritos, sus rechazos
e incluso las imprecaciones. ¿Qué autor moderno de cantos se
atrevería a hacer lo mismo?
 Además, los salmos son la oración de la Iglesia y, en primer lugar, la
oración de Cristo. Puede suceder que cuando el cristiano reza el
salmo, no tenga ninguna razón para lamentarse, sino al contrario; o
ninguna razón para agradecer cuando el salmo está invitando a
alguna de esas actitudes. Sin embargo, el cristiano puede entrar en el
salmo o, mejor dicho, dejar que el salmo entre en él, porque la oración
litúrgica no es sólo su oración. No reza sólo en su nombre, sino como
«delegado» de la Iglesia y como «delegado» de toda la humanidad.
 Finalmente (¡aunque quedan tantas cosas por decir!), los salmos
constituyen uno de los medios por los que la asamblea hace presente
al Señor: «Está ahí presente, cuando la Iglesia reza y canta los
salmos, pues Él ha prometido que "cuando dos o tres están reunidos
en mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos" (Mateo 18,20 y
Sacrosanctum Concilium n° 7)». Esto no quiere decir que esté ausente
cuando se canta, sino que entonces su presencia se manifiesta menos
claramente.
¿Cómo se reza el salmo?
El rezo del salmo tiene sus exigencias. La palabra «salmo» viene del griego
psalmos, traducción del hebreo mizmor, y significa «canto lírico
acompañado por instrumentos de cuerdas»; instrumentos como la lira, no
como el violín. Esto quiere decir que el canto recitativo es propio del salmo,
y debe hacerse para que resulte musicalizado. Tenemos medios para hacerlo
desde hace más de cuarenta años, en libros y revistas. La musicalidad es
propia de la identidad del salmo y también de sus efectos en la memoria del
creyente. ¿Quién de nosotros se acordaría de algunos cantos si no tuviesen
una melodía pegadiza? ¿No es esto mismo lo que sucede cuando repetimos:
el señor es mi luz y mi salvación o mi confianza está en el Señor? Aquí se
capta bien la estructura del salmo: alimenta la fe como palabra de Dios
estructurando, gracias a la musicalidad, todo el ser del creyente, no sólo su
inteligencia.
Si no se puede cantar el salmo, al menos se podrá cantar una antífona
entre las estrofas leídas y leer esas estrofas como un texto poético y como
una lectura en prosa. Esto quiere decir también, que un buen lector de la
primera y segunda lectura puede no ser buen lector del salmo y que, en
todo caso, la lectura recitada del salmo debe prepararse aún más que las
otras.
Pero no se olvidará que, además de la antífona cantada, el salmo puede
ser recitado por toda la asamblea (procedimiento previsto en [OGMR, n°
61(36)], y puede dar más intensidad a la expresión de fe.
Quizá no se encuentre una mejor definición del salmo que en el mismo
salmo, que habla a Dios diciendo:
«Oh Dios, Tú eres el Santo que habitas en el santuario, alabanza
de Israel» (Salmo 21,4).

7. EL BUEN USO DE LA HOMILÍA

«El primer día de la semana, estando reunidos para partir el pan, Pablo, que
debía marchar al día siguiente, conversaba con ellos (aquí el verbo es
dialegomai, de donde viene el verbo "dialogar") y alargó la charla (el verbo
es omilein, de donde viene "homilía") hasta la media noche» (Hechos 20,7).
La Constitución sobre la sagrada liturgia del Vaticinio II pide (n° 50) que
se restablezcan, según las antiguas normas de los santos Padres, algunos
ritos que se habían suprimido, tales como la oración universal y la homilía.
Sentido, lugar y función
La Presentación general del Misal Romano, precisa así la homilía:
«La parte principal de la liturgia de la Palabra la constituyen las
lecturas, tomadas de la Sagrada Escritura, con los cantos que se
intercalan; pero la homilía, la profesión de fe y la oración
universal las desarrollan y concluyen. Porque en las lecturas,
comentadas por la homilía, Dios dirige la palabra a su pueblo,
descubre el misterio de la redención y salvación, y presenta un
alimento espiritual; Cristo mismo está ahí presente por su
palabra, en medio de los fieles» (PGMR, n° 33; cfr. OGMR, n°
65).
Otra precisión
«La homilía conviene que sea una explicación de algún aspecto particular
de las lecturas de la Sagrada Escritura o de otro texto del ordinario o propio
de la misa del día, teniendo siempre presente el misterio que se celebra y
las particulares necesidades de los oyentes» [OGMR, n° 65 (33)].
Por eso, la homilía no es un sermón, que pueda tener cualquier tema, con
tal de que sea religioso. La homilía es una explicación de la Palabra de Dios
dirigida ese día a su pueblo, para hacerle descubrir el misterio de la
redención y salvación, y alimentarlo. El n° 41 precisa que la homilía debe
explicar sólo un aspecto de ese misterio, en conexión con el misterio que se
celebra o las necesidades particulares del auditorio.
Esto significa concretamente
1. Que la homilía parte siempre de la Palabra de Dios y de lo que en ella
se anuncia. Dice cómo se revela ahí la Buena Noticia de Dios y no una
mala noticia culpabilizadora.
2. Que la homilía escoge un aspecto del misterio, sin pretender decirlo
todo ni querer hacer un resumen completo de la exposición dogmática
de la fe cristiana.
3. Que la homilía debe tener en cuenta las necesidades de los fieles. No
es intemporal, al contrario, se preocupa de leer tal suceso, tal
situación a la luz de la palabra de Dios a su pueblo.
4. Que la homilía no es una exégesis, aunque a veces la explicación de
una palabra o del contexto histórico o religioso puede necesitarlo para
que el mensaje se comprenda mejor.
¿Catequesis o mistagogía?
La homilía no es el primer anuncio de la fe, excepto en algunos bautismos,
bodas o funerales. Tampoco es una sesión de catecismo, ni siquiera para los
adultos. Es verdad que lleva en sí una enseñanza o, al menos, renueva lo
que ya se sabe. Pero los fieles no escuchan la homilía para aprender, en el
sentido estricto de la palabra.
El trabajo de los fieles es el de pasar la Palabra que Dios les dirige a la
realización de lo que Dios dice en la acción sacramental que se está
celebrando: eucaristía, bautismo..., y a sus vidas. La homilía no es la
explicación de un contenido, ni de alguna cosa, es la revelación de Alguien,
la revelación de la acción misteriosa de Dios en la vida de su pueblo y del
mundo, oculta a los sentidos. En este aspecto es «mistagógica», es decir,
explicación del misterio a partir de lo que se está viviendo en la celebración.
Estamos en la sinagoga de Nazaret el día del sabbat. Jesús está allí. El
jefe de la sinagoga le entrega el royo de la lectura, un texto de Isaías. Jesús
lee: «El Espíritu del Señor está sobre Mí...». Ese texto tiene más de cinco
siglos y, sin embargo, Jesús dice: «Hoy se cumple ante vosotros esta
escritura» (Lucas 4,21).
Este es el modelo de una homilía.
8. EL BUEN USO DEL SÍMBOLO DE LA FE
El Símbolo o profesión de fe en la celebración de la misa, tiende a que todo
el pueblo congregado responda a la Palabra de Dios que ha sido anunciada
en las lecturas de la Sagrada Escritura y expuesta por medio de la homilía,
y para que pronunciando la regla de la fe, con la fórmula aprobada en el uso
litúrgico, rememore los grandes misterio de la fe y los confiese antes de
comenzar su celebración eucarística» [(OGMR, n°67 (43)].
Antes de hablar del «Símbolo», vamos a preguntarnos por qué la Iglesia
utiliza esa palabra para expresar la más solemne profesión de fe.
En el lenguaje corriente, «símbolo» o «simbolismo» significa algo que en
sí no es real. La presencia simbólica de alguien en una asamblea significa
que no está o no ha estado muy presente. Entonces, ¿qué se quiere decir
con «el Símbolo de los Apóstoles» y el «Símbolo Niceo-constantino»?
¿Qué es un símbolo?
La palabra procede del verbo griego sumballeïn, que significa unir, juntar,
reunir. El sumbolon designaba una pieza de barro cocido que dos familias o
dos ciudades rompían en dos pedazos y cada una guardaba el suyo. Cuando
se volvían a juntar esas dos mitades, se significaba que habría una ayuda
mutua al poseedor del otro trozo, con el que habían hecho un contrato o
alianza. El símbolo es siempre como una parte de algo que sirve para
reconocer la otra mitad que falta.
¿Por qué el Credo es un símbolo?
 Individualmente ningún creyente puede decir que su fe es la fe de
toda la Iglesia. Es de la Iglesia, pero no es la Iglesia. En el Credo, se
une su fe a la de todos los fieles y, en primer lugar, a la fe de todos los
que forman la asamblea-cuerpo de Cristo, en la que se encuentra.
El Credo es el símbolo de la fe de una asamblea, el medio por el que la
diversidad de fieles expresa su fe común.
 Localmente, una asamblea hace presente a la Iglesia, sobre todo si
está reunida con el obispo pero no es la Iglesia católica universal. En
el Credo, esta asamblea une su fe a la de las otras Iglesias.
El Credo es el símbolo de la fe católica de todas las Iglesias locales, el
medio por el que se expresa la misma fe en las diversas regiones y
culturas.
 Teologalmente, la fe es un don de Dios. Por el Credo, los fieles se
unen con Dios y expresan su fe en Aquel que se la ha otorgado.
Resumiendo, el Credo es un símbolo porque es un acto de comunión.
Las dificultades del Símbolo
Es sabido que el Símbolo Niceno-constatinopolitano no se redactó en un
momento. Es consecuencia de un patrimonio de la Iglesia formado por
luchas, serios estudios teológicos y un deseo de ser rigurosos en la
expresión de la fe.
Pero la formulación filosófica-teológica del Símbolo Niceo-
constantinopolitano plantea problemas hoy día, son inevitables, y no
podemos soslayarlos. Se echa de menos que el Vaticano II no redactara un
nuevo símbolo, pero ¡no lo ha hecho!
Es verdad que el Misal Romano de 1975 permite utilizar el Símbolo de
los Apóstoles, más abordable, y que en la Vigilia pascual y en el ritual del
bautismo utilizan la triple confesión de fe. Sin embargo, esto no debe
excluir el conocimiento del Símbolo de Nicea.
Digámoslo con claridad, teniendo un conocimiento de lo que es el Símbolo
de la fe, algunos estribillos intercalados o algunos cantos sustituyéndolo no
tienen consistencia. Se podría, en rigor en un momento o en determinadas
circunstancias precisas, cantar un canto oportuno, pero sin que esto sirva
como para remplazar el Símbolo. Algunos cantos utilizados pueden ser un
disfraz sentimental de la expresión de la fe que no es respetuoso con la
Iglesia. ¿Canta el Dios de Abraham, de Moisés, de David, el Dios de
Jesucristo? Puede ser... ¿Hay que cantar a la vida? Ciertamente, pero cada
cosa en su sitio.
Entonces, ¿hay que estar serio y triste para hacer la profesión de fe? No,
de ningún modo. Pero hay que saber que la fe que confesamos no procede
de nosotros y no vive sólo en nosotros. Tiene que poder unirse a la de los
otros creyentes, como un símbolo a su otra mitad.

9. EL BUEN USO DE LA ORACIÓN UNIVERSAL

Al restaurar la liturgia de la Palabra, la reforma litúrgica del Vaticano II no
se ha limitado a aumentar el número de lecturas y a abrir un abanico de
posibilidades para su elección, ha querido especialmente, que puedan
proclamarse en las lenguas vernáculas. Ha restablecido también una
estructura de diálogo. Así, la asamblea responde a la palabra que recibe de
Dios. La oración universal es la cumbre de este diálogo que transforma en
súplica esa Palabra.
Una función sacerdotal
«En la oración universal u oración de los fieles, el pueblo responde de
alguna manera a la palabra de Dios acogida en la fe y ejerciendo su
sacerdocio bautismal ofrece a Dios sus peticiones por la salvación de todos»
[OGMR, n° 69 (45)]. Esta frase dice mucho sobre la oración litúrgica y
también sobre lo que es la liturgia. Los fieles son aptos para dar culto a
Dios, culto de súplica, de ofrenda del sacrificio y de acción de gracias,
porque están bautizados y por este sacramento, incorporados a Cristo
sacerdote. Los fieles no están ahí sólo para ellos, ni ruegan sólo por ellos, ni
agradecen solamente por ellos. Suplican, ofrecen, agradecen en nombre de
toda la Iglesia, que delega en ellos, para que ejerzan la función sacerdotal
que les es propia, al servicio de la humanidad. ¡Quién hubiera pensado que
nuestra oración universal tiene tanto peso!
Una función actualizadora
Es hoy, y no en otras circunstancias, cuando se proclama esa palabra, y no
otra. Y nos preguntamos cómo incide en una categoría de personas que
viven tal acontecimiento o están en tal situación. «Conviene que esta
oración se haga normalmente en las misas a las que asiste el pueblo de
modo que se eleven súplicas por la santa Iglesia, por los gobernantes, por
los que sufren alguna necesidad y por todos los hombres y la salvación del
mundo» [OGMR, n° 69 (33)]. ¡Esta es una función que no puede ser de
ningún modo intemporal!
Una función de anuncio
No se reza nunca por lo que ya ha pasado. Esta evidencia nos recuerda que
la Palabra de Dios, por muy alejada que esté de nosotros en el tiempo, tiene
siempre en el seno de la Iglesia un sentido profético: anuncia la venida del
Reino, y la homilía precisa dónde y cómo llega hoy. Este anuncio y su
explicación se transformarán en oración común. La oración universal no es
un examen de conciencia de la comunidad reunida, ni un análisis de los
problemas locales o mundiales; es una oración para que el Reino de Dios
crezca allí donde ya está implantado y se implante donde aún no lo está.
Una oración que atañe a las realidades concretas del mundo que nos rodea.
Una función de anuncio, que de ningún modo puede ser alarmista.
Una función universal
La comunidad está reunida, pero, en primer lugar, no ruega por ella. Al
contrario, la oración universal realiza la función de hacer salir de sí misma a
la comunidad, presentándole otra mayor: la Iglesia universal, los
gobernantes públicos, todos los necesitados [OGMR, n° 70 (46)]. Sólo
cuando ha hecho esto, puede mirarse. A esto hay que añadir que la
verdadera oración de la asamblea es la oración eucarística: «Imploramos tu
bondad sobre todos...». Y muchas veces lo que se dice es «por nosotros»,
«para que nosotros...». Y, ¿cómo puede ser universal el «nosotros»? ¡Es ésta
una función que no puede ser egocéntrica!
Una función que debe ejercerse
Dicho esto, queda todavía mucho por hacer y por redactar. A las reflexiones
precedentes se pueden añadir estas otras:
 No se ruega por ideas, sino por personas. No se pide por la libertad,
sino por los que están privados o por los que la quitan.
 Las intenciones cortas son siempre las mejores.
 Una sucesión de intenciones puede tener de oración sólo el nombre.
 Las intenciones que presentan la revistas puedan ayudar, pero
siempre habrá que tener en cuenta las necesidades concretas,
mundiales y locales.
 Orar compromete... aunque no se trate de «nosotros» en esa oración.
 La introducción a la oración universal y la conclusión las hace el
sacerdote; las intenciones, los fieles y los diáconos.
 La oración universal no se hará sin la preparación y la realización que
harán el sacerdote y los fieles. Sin embargo, en la acción litúrgica, ya
no es su oración, sino la de Aquel que «está siempre vivo para
interceder por los hombres» (Hebreos 7,25).
10. EL BUEN USO DE LA PREPARACIÓN DE LAS OFRENDAS
¡Qué difícil es perder las costumbres! Hace más de veinte años que el Misal
Romano de Pablo VI reemplazó «el ofertorio» por «la preparación de las
ofrendas». Sin embargo, ¿qué decimos que sigue a la oración universal?
La cuestión del cambio
Si sólo se tratase de un juego de palabras no valdría la pena abordarlo. Sin
embargo, con ese cambio de nombre, la reforma litúrgica busca un cambio
radical.
 Durante los diez siglos que precedieron al Vaticano II, el «canon» de
la misa se rezaba «en secreto»; sólo el prefacio y el final, Per omnia,
se decían en voz alta.
 Durante esos mismos siglos, el ofertorio se cargaba de oraciones
privadas expresando la ofrenda del sacrificio y la indignidad del
celebrante.
 De tal modo que en los primeros ensayos de la restauración litúrgica,
para expresar la ofrenda de los fieles, se cargó aún más el ofertorio
con «la muchedumbre inmensa de todos los hombres...».
 Pero, el único y gran ofrecimiento de la misa es el que hace Cristo de
sí mismo al Padre y nos ofrece con Él. Este ofrecimiento no se realiza
en el ofertorio; se expresa y se realiza en la plegaría eucarística.
 Lógicamente, la reforma conciliar ha rehabilitado la plegaria
eucarística y ha dejado al ofertorio en su papel de «preparación de las
ofrendas».
Preparar las ofrendas
Es verdad que, a pesar de todo, queda en muchos una cierta nostalgia del
ofertorio. Esto nos lleva a dos consideraciones y algunas propuestas:
 Primera consideración: sólo pueden tener nostalgia del ofertorio los
que no han captado la profundidad de la plegaria eucarística. No se
enriquecerán manteniendo la palabra «ofertorio», ni cargando su
espiritualidad, sino procurando ahondar en una catequesis
mistagógica de la ofrenda del sacrificio en la plegaria eucarística.
 Segunda consideración: la misa no es una imitación de la Cena,
sino que la actualiza, realizando el memorial del Señor. Partir la hostia
cuando se dicen las palabras de la consagración, es del orden de la
imitación, no del memorial. El memorial reproduce ritualmente los
gestos que hizo Cristo:
 toma en sus manos el pan: preparación de las ofrendas;
 da gracias: plegaria eucarística;
 lo parte: fracción del pan;
 lo entrega: es la comunión.
Así, la preparación de las ofrendas recobra, en la renovación litúrgica, la
parte muy relevante del primer gesto de la misa, en respuesta al mandato
del Señor en la Cena: «Haced esto en memoria mía».
Algunas propuestas
Son simplemente, la aplicación de la OGMR, n° 73 (49).
 Preparar el altar. Un altar «vacío» señala la importancia de lo que va a
suceder en él. Se va a preparar dignamente, lo que va a recibir: el pan
y el vino. Si ya tiene encima muchas cosas, puede no parecer «la mesa
del banquete del Señor» (l Corintios 11,20).
 Además, la patena, o el copón y el cáliz, no deben estar en el altar
desde el comienzo de la misa, pues «se recomienda que los fieles
presenten el pan y el vino» [OGRM, n° 73 (49)]. Incluso en las iglesias
pequeñas, se aconseja que estén a una cierta distancia del altar para
que la presentación por los fieles al sacerdote o al diácono que recibe
esas ofrendas, tenga un significado visible.
 Se pueden aportar otras ofrendas (dinero, dones materiales...), pero
sólo deben ponerse sobre el altar el pan y el vino para la eucaristía.
 Normalmente, las oraciones de la preparación las dice el sacerdote en
voz baja, antes de poner el pan y el vino en el altar, sobre todo si hay
música o canto. Si no, se admite que se digan esas oraciones en voz
alta, pero con menos intensidad que cuando se proclama la plegaria
eucarística.
Estos dones de pan y vino que Dios nos da y le ofrecemos, se convertirán
en el cuerpo y sangre de Cristo. Y nosotros con Él, le daremos gracias.

11. EL BUEN USO DEL PAN ÁCIMO

Se dice que Jesús tomó el pan, no se dice: el pan ácimo. ¿Por qué las hostias
son de pan ácimo y no con levadura?
La práctica de emplear el pan ácimo nos ha llegado del judaísmo, pero su
nombre procede del griego dzumê, que significa «levadura» y, si al nombre
precede la a, «privación». En hebreo, el pan sin levadura se llama matza,
que se utiliza casi siempre en plural: matzoth.
En la antigüedad, el pan ácimo formó parte de los ritos de las fiestas de
primavera. Simboliza la renovación completa de la naturaleza y su fruto
será la cosecha reconocida y anunciada como un bien que nos da el
Creador. Cuando se establece la Pascua judía, esta práctica del pueblo
agrícola y sedentario se une a la de los pueblos nómadas que, en esa misma
época del año, ofrecen los corderos recién nacidos para pedir la protección
de Dios sobre el rebaño, cuando inician la trashumancia. Por eso, el pan
ácimo y el cordero son los principales componentes de la cena pascual en la
que los judíos conmemoran su salida de Egipto.
La Cena y la Pascua
Surge la pregunta de si la Cena fue la comida de la Pascua. Sí, según san
Lucas (22,14-20), y esto es lo que ha recogido la liturgia y la mentalidad
común. Pero, según san Juan, no parece probable, pues dice que el Viernes
Santo era el día de la preparación de la Pascua (19,14). Entonces, no hay
constancia de que Jesús utilizase el pan ácimo pascual al instituir la
eucaristía. Sea lo que sea, la tradición cristiana lid considerado siempre la
eucaristía como alimento pascual; san Pablo llega a decir que «Cristo es
nuestra Pascua» (1 Corintios 5,7). Esta fe en el carácter pascual de la
eucaristía es la que permite a la liturgia presentar antes de la comunión el
pan consagrado y decir: «Este es el cordero de Dios...», ¡y nosotros creemos
que es el cuerpo de Cristo!
De la Cena a la Misa
No está clara la cuestión de saber qué clase de pan se utilizó en las
eucaristías de los primeros siglos. La mención del pan ácimo que hace Pablo
en 1 Corintios, 5,6-9, puede ser la referencia a una práctica o tal vez, una
figura simbólica. En todo caso, se pasó muy pronto del pan sin levadura al
pan ordinario y hay constancia de las reclamaciones que se hicieron en los
siglos VIII y IX, pidiendo el uso del pan ácimo. Todo esto dio lugar a una
bonita y encendida discusión entre cristianos griegos y latinos.
Dejando aparte el significado pascual del pan ácimo, el hecho de que el
pan sin levadura se conserve mejor, que se guarde durante cierto tiempo y
que los cristianos no hagan ya la ofrenda de su pan, ha dado ocasión para
que el uso del pan ácimo se generalice en la Iglesia latina a partir del siglo
xi. Los Orientales conservan el uso del pan con levadura.
Pan que sea pan
Con todo el respeto que merecen los que fabrican las hostias, hay que
reconocer que su producción mecánica no facilita el reconocimiento del pan
en ellas. Se hará todo lo posible para preferir las que son más gruesas y
doradas, porque las que son muy delgadas cuesta más que parezcan y sepan
a pan. Lo mismo, para que el gesto esencial de la fracción recobre su
sentido, se utilizarán preferentemente las hostias grandes, que no están
reservadas al sacerdote; incluso se pueden utilizar muy grandes (15 cm o
más), que parezcan una galleta grande de pan ácimo.
En muchas circunstancias: comunidades religiosas, asambleas
parroquiales restringidas, reuniones de grupos o movimientos, el Jueves
Santo, etc. se podrá fácilmente elaborar una auténtica galleta de pan ácimo.
Damos la receta.

Receta para unas cuarenta personas

 150 gramos de harina; 20 gramos de aceite de oliva o de mantequilla,
3 gramos de sal.
 Bien amasado con agua tibia para obtener una pasta firme.
 Estirarla de modo que quede plana y con cierto grosor y señalar los
pedazos en que se va a partir.
 Cocerla de 15 a 20 minutos, y poner al lado un recipiente con agua
para que el vapor impida que el pan cocido se seque demasiado.
Se podría pensar que estos trabajos culinarios son despreciables al lado
del misterio de la presencia real. Pero fue el mismo Señor el que escogió el
pan, no nosotros. Es bueno respetar su voluntad de dársenos como comida y
que el gesto de la fracción del pan y el pan compartido digan y hagan lo que
Él quiso que hiciésemos como memorial suyo.

12. EL BUEN USO DE LA GOTA DE AGUA

Merece un capítulo de este libro una simple gota de agua vertida en el
cáliz, al preparar las ofrendas? El Ordo Missae, [OGMR, n° 75 (103)], dice
que se acompañe de una fórmula en voz baja.
Tan insignificante como parezca es un gesto; algunos piensan que podría
suprimirse y, sin embargo, tiene un sentido profundo, muy rico de
contenido, y pide una reflexión.
¿Por qué «un poco de agua»?
En ninguno de los relatos de la institución de la eucaristía se menciona el
agua en la Cena, excepto para rebajar el efecto del vino, demasiado fuerte
para beberse puro. Jesús y sus discípulos seguramente lo hacían así y desde
el año 150, san Justino precisa en su primera Apología, en los capítulos 65 y
67, que cuando se terminan las oraciones (lo que ahora es la oración
universal), «los hermanos llevan al que preside pan y una copa de vino y
agua mezclados».
Admirable intercambio
Pero esta costumbre que podríamos decir de origen dietético y de
moderación, muy pronto tendrá un significado místico, el único que
permanece hoy, no el que los vinos estén más rebajados.
San Cipriano de Cartago, un siglo después de san Justino, combate a los
nósticos que rehúsan el vino y da una nueva interpretación: «Si alguien
ofrece sólo el vino, no estamos nosotros en la sangre de Cristo; si sólo se
ofrece agua, es el pueblo el que está sin Cristo».
Con san Agustín, otro siglo después, se llegará a la fórmula del
«admirable intercambio»; tan bien expresada en la oración actual: «Por el
misterio de esta agua y vino, haznos partícipes de la divinidad de Aquel que
se dignó participar de nuestra humanidad»; oración entresacada de la fiesta
de Navidad (Oración colecta), es decir, del misterio de la Encarnación.
Hay que añadir que la interpretación oriental es aún más cristológica.
Pues en la mezcla del agua y el vino ve el símbolo de la unión de la
humanidad con la divinidad en la persona de Cristo Jesús, a no ser que esto
recuerde la «sangre y agua» (Juan 19,34) que brotaron del costado de Jesús
en la cruz, herido por la lanza.
Nuestra divinización
Hasta aquí nos ha llevado esa gota de agua. Este gesto nos dice que los
fieles tienen derecho a una catequesis que una su fe con la acción litúrgica.
Falta definir cuándo y cómo.
En las homilías del tiempo de Navidad (mejor que en ese día) se puede ir
haciendo alusión a este gesto de la eucaristía. Si además se hace, como pide
el Ordo Missae (Ordinario de la misa), la ofrenda de los dones por los fieles
—el pan, el vino, el agua—, bastará con recordar su significado de vez en
cuando, para que el sentido de este gesto lo comprendan y vivan todos.
San Atanasio decía de Cristo: «Se hizo hombre para divinizarnos». Este
misterio no lo captaremos con razonamientos. Pero este gesto tan simple de
una gota de agua en un poco de vino, cala hondo en nosotros.

13. EL BUEN USO DE LA PLEGARIA EUCARÍSTICA

La plegaria eucarística está en el corazón de la misa. No se va a tratar aquí
de sus orígenes ni de su sentido, sino sólo de los criterios que han llevado a
establecerla.
Una acción
La plegaria eucarística es un acto, una acción, más que un texto: eucaristía
significa acción de gracias. Esta acción es uno de los cuatro actos que Jesús
realiza en la Cena, expresados por los cuatro verbos del relato de la
Institución: tomó el pan (preparación de dones); dio gracias (plegaria
eucarística), lo partió (fracción del pan) y lo entregó (comunión). La
plegaria eucarística y principalmente el relato de la consagración incluido
en ella, no es sólo una acción del sacerdote, aunque como presidente le
corresponda en su ministerio, sino también de toda la asamblea. Es la
asamblea la que da gracias, ofrece, como lo prueba el hecho de que esta
plegaria eucarística esté redactada en primera persona del plural:
«Nosotros te presentamos... te ofrecemos...». La Ordenación General del
Misal Romano (n° 79, (62), lo dice así:
«La Iglesia pretende que los fieles no sólo ofrezcan la víctima inmaculada,
sino que aprendan a ofrecerse a sí mismos».
Una oración
Este texto de la plegaria eucarística no es una narración ni una lectura,
aunque el sacerdote lo lea. Es una oración, es decir, una palabra pública
que el sacerdote dirige, no a la asamblea, sino a Dios Padre en nombre de la
asamblea.
El modo cómo el sacerdote proclame la oración y el modo cómo la
asamblea la escucha, deben ser significativos. La entonación forma parte
del acto.
El relato de la institución surge en medio de la plegaria eucarística, pero
no para interrumpir la recitación, sino para cambiar el giro: ahora la
recitación es en tercera persona y recuerda el acto fundamental del que
procede la eucaristía que se está realizando. Con este cambio de género
literario y también de tono, el relato de la institución significa que:
 La eucaristía no nos pertenece a nosotros ni al sacerdote (la palabra
«cuerpo» no es, evidentemente, el cuerpo del que la pronuncia).
 La acción de gracias que incluye este relato es la de Cristo. Se hace
nuestra porque Cristo la une a la suya, haciendo presente entre
nosotros su Cuerpo y su Sangre derramada, en el pan y el vino
consagrados.
 Por esto, la Iglesia reserva la plegaria eucarística al sacerdote; pero el
verdadero presidente de la eucaristía no es el sacerdote, es Cristo. No
obstante es normal que la acción de gracias de Cristo a su Padre se
proclame en la asamblea por el que está ordenado sacramentalmente para
representarlo como «cabeza del cuerpo de la Iglesia» (Colosenses 1,18).
Elección del texto
Disponemos de varias plegarias eucarísticas. Cada una tiene sus
particularidades, las cuales deben ser conocidas por los sacerdotes y
también por los equipos de liturgia, de modo que al preparar una misa
sepan elegir lo que más conviene. El Misal tiene también un buen número
de prefacios y algunos textos añadidos en ciertas circunstancias, tales
como: «En este primer día de la semana».
Se comprende que los fieles pueden escoger entre las plegarias
eucarísticas, pero después de haber discernido su elección.
Participación de la Asamblea
Es verdad que la participación de la asamblea en la plegaria eucarística
parece débil si se tiene en cuenta el largo monólogo del sacerdote, siendo la
asamblea el sujeto propio de la acción. No olvidemos, sin embargo, que
gracias al diálogo antes del prefacio, nada comienza si ella no ha dado su
consentimiento: «En verdad es justo y bueno...», y, gracias al amén del final,
la acción de gracias termina con su ratificación. Algunas plegarias
eucarísticas incluyen alabanzas o bendiciones, invocaciones (epíclesis) al
Espíritu Santo: «Ven Espíritu...», o cortas intervenciones contemplativas en
la consagración: «Cuerpo de Cristo entregado por nosotros», y repeticiones
de intercesión: «Acuérdate...».
Pero sobre todo, que sea la asamblea la que cante el Sanctus y aclame a
Cristo que vino, viene y vendrá. Cada domingo, millones de mujeres y
hombres se sobrecogen ante la inconmensurable majestad de Dios y lo
aclaman cantando «Santo, Santo, Santo...».

14. EL BUEN USO DE LA ANÁMNESIS

«Haced esto en memoria mía».
Todos los creyentes sienten confusamente que esa palabra, que tiene más
de veinte siglos, es al mismo tiempo muy actual. Es el eje alrededor del cual
giran los componentes de la eucaristía y de toda la vida de fe: «¡Es grande
el misterio de la fe!».
En memoria
Esta palabra procede del griego anámnesis, que traduce la del hebreo
zikkaron.
¿Qué significado tenía antes de Jesús? y ¿qué ha querido decirnos al
emplearla?
Por primera vez aparece en la Biblia a propósito de la revelación de Dios
a Moisés en el episodio de la zarza ardiente: «Este es mi nombre para
siempre; es el memorial (zikkaron) por el que seré invocado de generación
en generación» (Éxodo 3,15). Y unos capítulos más adelante, en la
institución de la fiesta de la Pascua: «Este será un día memorable (zikkaron)
para vosotros» (Éxodo 12,14).
Hacer memoria es, pues, un acto cultual que se apoya en un hecho
pasado (zarza ardiente, salida de Egipto, institución de la eucaristía en la
Cena), para celebrar su actualidad e incluso su actualización en el caso de
la Pascua y de la eucaristía, al mismo tiempo que anuncia su futuro. Sin
emplear esa palabra, san Pablo expresa perfectamente su contenido en la
primera carta a los Corintios: «Cada vez que coméis este pan y bebéis de
esta copa, proclamáis la muerte del Señor hasta que venga» (1 Corintios
11,26).
La paradoja de la anámnesis
Esta es la paradoja: el Señor acaba de hacerse presente en el pan y el vino
consagrados. Apenas han pasado treinta segundos, y la liturgia nos hace
decir: ¡Ven, Señor Jesús! Si ya está aquí, ¿por qué pedirle que venga?
Esta paradoja es tan chocante que viene la tentación de suprimirla, y es
lo que hacen muchos cantos que, desgraciadamente, sin pensar, se utilizan
en este instante de la misa pero que no tienen nada que ver con la
anámnesis ni con aquello que ella revela y celebra.
Se piensa que no se trata nada más que de una aclamación o de un canto
de alabanza. Se piensa que no se trata nada más que de recuerdo y de un
toque de atención y se canta: «Acuérdate de Jesucristo». Sin embargo,
eliminando la paradoja, toda la dinámica de la fe se borra. La anámnesis
litúrgica se apoya en el pasado: «Anunciamos tu muerte», para
inmediatamente proclamar el presente: «Proclamamos tu resurrección». Y
evocamos el futuro: «Ven, Señor Jesús».
¿Por qué este canto habla de Cristo en lugar de hablar a Cristo que está
presente? Las tres dimensiones están presentes en él y son vividas en un
momento. Hay falsas aclamaciones de anamnesis que no son nada más que
cantos muy laudables, pero que no tienen aquí su sitio propio.
La dinámica de la fe
«Porque nuestra salvación es en esperanza, y una esperanza que no se ve,
no es esperanza, pues, ¿cómo es posible esperar una cosa que no se ve?
Pero esperar lo que no vemos es aguardar con perseverancia» (Romanos
8,24). Esta es la dinámica de la fe: esperar con una espera activa. San Lucas
lo dice con fuerza, recordando las palabras sobre la vigilancia: «Estén
ceñidos vuestro lomos y vuestras lámparas encendidas, así como hombres
que esperan a su señor...» (Lucas 12,35-48).
Evidentemente no hay aquí ningún atisbo de debilidad de la fe en la
presencia de Jesús resucitado en la eucaristía. Se trata, por el contrario, de
engrandecerla. En la eucaristía se nos da su presencia de modo oculto.
Contentarse sólo con eso, reduciría el alcance de nuestra fe, de la promesa
del Señor que «volverá en su gloria», y abre nuestra fe a la plenitud: «Ahora
vemos como en un espejo, en enigma, lo que entonces veremos cara a cara»
(1 Corintios 13,12).
 La dinámica de la fe hace de nuestra vida una marcha en pos de Cristo, y
en ella, la eucaristía es siempre el viático. La anámnesis la anuncia y la
celebra.
«¡Marana tha! Ven, Señor Jesús!» (Apocalipsis 22,20).

15. EL BUEN USO DEL PADRENUESTRO

Inspirado en el Qaddish de la liturgia judía, el Padrenuestro es la oración
cristiana más venerable e irreemplazable, es la oración del Señor. No se
trata aquí de comentarla, sino de reflexionar sobre el lugar que ocupa en la
misa.
El lugar
La plegaria eucarística termina con el Amén de los fieles. Se entra ahora en
los ritos para la comunión y los inicia el Padrenuestro. Poder llamar a Dios
«Padre nuestro», es el primer fruto de la acción de gracias de Cristo a su
Padre y el primer beneficio que nos trae la Nueva Alianza realizada por el
Hijo ya presente entre nosotros bajo las apariencias de pan y vino
consagrados.
Nos dice el Señor: «Cuando recéis, decid...» (Mateo 6,9). Las palabras
del Padrenuestro son ya una comunión teologal que une a los cristianos de
la asamblea con el que por su sacrificio y su Alianza ha hecho de ellos lo
que también es El: hijos de Dios, y pueden llamarlo como Él lo llama: Padre.
La comunión es el «nuestro», no el de los fieles entre sí, sino que es
«nuestro» con Cristo incorporándonos a Él.
La doxología
Una de las buenas ideas del Vaticano II ha sido la introducción de la
doxología (palabras para glorificar) «tuyo es el Reino, tuyo el poder y la
gloria...». Esta aclamación procede de las liturgias orientales, que a su vez
la tomaron del himno de los veinticuatro ancianos del Apocalipsis (4,11). No
viene, como algunos pretenden, de la confesión protestante, aunque ellos la
utilizaran antes que los católicos.
Recitado o cantado
Los dos modos están admitidos y cada uno tiene sus ventajas. El
Padrenuestro recitado puede reforzar la unanimidad de todos los miembros
de la asamblea, pues los que no cantan o no conocen la melodía, pueden
unirse a todos. Además, no cabe duda de que esta oración, recitada por
todos, alcanza una expresión y una belleza notables.
Pero cantar comunitariamente el Padrenuestro tiene una fuerza y una
belleza aún más admirables. Hay en el repertorio musical melodías suaves,
muy armoniosas, que expresan la asombrosa paradoja de exteriorizar lo que
está interiorizado, y expresan admirablemente la contemplación. Existen
otras melodías, más rápidas, que le gustan a los niños, con un estilo musical
más ligero, pero que no parecen muy a propósito para el carácter orante y
filial de esta oración del Señor. De todos modos, no se trata de saber si esta
melodía gusta más o menos, sino de qué pide la liturgia en esa celebración.
El Padrenuestro dicho por todos
Es muy conveniente que estas dos palabras, «Padre» y «nuestro», sean
pronunciadas por toda la asamblea, no sólo por el sacerdote.
Desgraciadamente, muchas veces el sacerdote, al invitar a la asamblea a
rezarlo, las une a la invitación y a la asamblea sólo le queda seguirle.
Hay un modo de invitar y sobre todo de pronunciar las últimas palabras,
«nos atrevemos a decir...», seguidas de una pausa, que invita a la asamblea
a decir: Padre nuestro.
Las manos elevadas
Desde el Vaticano II, toda la asamblea, y no sólo el sacerdote, recita el
Padrenuestro, que también se puede acompañar de la elevación de las
manos de todos. No está incluido en las rúbricas, pero no está prohibido y
es un bonito gesto. Incluso el sacerdote puede invitar a la asamblea «a decir
confiadamente y levantando las manos la oración que..». Así, la unanimidad
de corazones no sólo se manifiesta con la voz, sino también con la actitud
del cuerpo, «el cuerpo de Cristo» orando a su Padre.

16. EL BUEN USO DE LOS RITOS DE COMUNIÓN

Después de la preparación de los dones y de la plegaria eucarística, la
eucaristía alcanza su cima con los ritos de comunión. Estos ritos no
plantean ninguna dificultad, pero hay algunos puntos que pueden ser
revisados para mejorar la celebración.
El gesto de la paz
Es un gesto tradicional que acompaña a la eucaristía desde hace siglos.
Algunos sólo ven en él un saludo de compromiso o un deseo de paz utópico
o superficial. Cuando se piensa así, se olvida que la paz que nos deseamos
no es la que podemos dar nosotros, sino la del Señor, que nos la ofrece y
que nosotros compartimos. Este enfoque lo ¡cambia todo! Pero, sin duda,
será bueno recordarlo de vez en cuando a los fieles. Tal vez se podría dar la
paz con las dos manos, de un modo diferente al saludo habitual.
La fracción del pan
Este fue uno de los primeros nombres que se le dio a la misa (cfr. el episodio
de los discípulos de Emaús en Lucas 24,30 y la descripción de la primera
comunidad cristiana en Hechos 2,42). Pero, hoy, si la misa no tuviera
nombre, ¿se la llamaría «fracción del pan»? Este gesto, tan característico de
la liturgia familiar judía y de la práctica de Jesús con sus discípulos, este
gesto esencial de la Cena y mencionado en todas las plegarias eucarísticas,
desgraciadamente ha perdido mucho de su fuerza y sentido, sobre todo con
la utilización de hostias pequeñas. Sin embargo, es constitutivo de la
eucaristía donde Cristo rompe su cuerpo para que compartamos su vida,
como fue roto en la cruz de modo físico y sangrante.
¿Cómo volver a darle profundidad a este gesto?
 Utilizando al máximo hostias grandes que necesiten un mínimo de
fracciones.
  No utilizar para la plegaria eucarística más que un solo copón, y
repartir las hostias en otros más pequeños, que sirvan para dar la
comunión en varios puntos de la iglesia.
 Por parte del sacerdote que preside, sería una mala interpretación de
este gesto partir la hostia grande durante la consagración al mismo
tiempo que dice «lo partió», porque la misa no es un mimo, sino un
memorial actual de un sacrificio: el sacrificio que Cristo no cesa de
ofrecer de su vida al Padre.
Cordero de Dios
Es una expresión que cuestiona. Algunos piensan que no corresponde con la
cultura contemporánea y reemplazan Cordero de Dios por un canto. Pero, si
se elimina la expresión y la cuestión que plantea, se elimina también la
posibilidad de dar una explicación y, por lo tanto, la comprensión del acto
por el que Cristo nos da la vida.
Porque su sacrificio cruento en la cruz es único (Hebreos 7,27), Cristo
quiere ofrecer su beneficio en todos los tiempos y reemplaza el cordero
pascual por aquello que se comía con él: pan ácimo y vino. Y, porque ese
único sacrificio cruento fue perfecto, ni una sola gota de sangre ni de
hombre ni de animal debe derramarse después.
Por esta razón, cuando decimos o cantamos Cordero de Dios, no
inmolando un cordero, sino que se parte el pan consagrado. El sacerdote
que preside no se detiene: como sucede en el Gloria y en Sanctus, sino al
contrario: mientras se dicen esas palabras, él parte la Hostia grande, pone
las pequeñas en los copones para la comunión y distribuye el Cuerpo de
Cristo a los que están con él en el altar y luego a otros fieles. Esta es
también la razón por la que, mostrando un trozo de pan, y no un cordero, el
sacerdote dice a la asamblea: «Este es el Cordero de Dios».
«Cristo, nuestra Pascua, ha sido inmolado» (1 Corintios 5,7).
¿Cómo se podrá comprender y vivir este misterio por la asamblea, si en
alguna ocasión (lectura bíblica, homilía) no se comenta?
Dichosos los invitados
No es raro oír la fórmula del Misal: «Dichosos los invitados a la mesa del
Señor», cambiada por: «Dichosos somos por ser invitados...». Se comprende
la preocupación pastoral de acercar más la liturgia a los fieles. Pero, sin
querer, se reduce considerablemente el alcance de la frase. Dos textos del
Nuevo Testamento están en su origen: «Dichosos los invitados a la Cena del
Cordero» (Apocalipsis 19,9) y la parábola de los invitados reemplazados por
gente pobre, en Lucas 14,15-24: «Dichoso el que pueda comer en el Reino
de Dios». (La parábola del festín de bodas, en Mateo 22,1-10, es paralela
pero no contiene la frase citada.)
En ambos casos, se trata de una invitación muy amplia: «Una multitud
inmensa», dice el Apocalipsis; a «los pobres, los lisiados, los ciegos y los
cojos», alude san Lucas, ya que los verdaderos invitados declinaron la
invitación.
 Esto significa que la fórmula del Misal no concierne sólo a la asamblea.
Tiene un sentido de fe que va más allá de la asamblea visible, y también de
la invisible, la Iglesia, y revela a los que van a comulgar que no son ellos
solos los invitados; también lo son el pobre que está a la puerta de la iglesia,
el anticlerical que vive en la plaza, los jóvenes, niños, adultos y mayores que
asisten a la misa, aunque hayan dejado de practicar, toda la humanidad está
invitada a participar en el festín eterno del Reino.
Cuando las palabras «comunión» y «misión» están precisando las
orientaciones pastorales, la fórmula: «Dichosos los invitados a la mesa del
Señor», tiene un gran contenido y nunca será oportuno reducir su alcance,
aún menos en el día de hoy.
Los ministros extraordinarios de la comunión
El sacerdote celebrante puede pedirle a uno o varios laicos que le ayuden a
distribuir la comunión. Conviene precisar algunos puntos:
 Los que van a ayudar deben saberlo de antemano. Repartir la
comunión es tarea normal del sacerdote; para el laico, es una acción
extraordinaria y que deja huella, incluso cuando se hace de vez en
cuando, por eso es necesario que se prepare espiritualmente.
 Sin que sea algo sistemático, sería bueno que el lector que ha ofrecido
el pan de vida que ofrece la mesa de la palabra de Dios, distribuya
también el pan del Cuerpo de Cristo (cfr. Vaticano II, Constitución
dogmática de la Revelación divina, Dei Verbum, n° 21).
El Misal Romano dice que los ministros extraordinarios de la comunión
reciben la bendición del celebrante al terminar la invocación del Cordero de
Dios. Esto quiere decir varias cosas:
 Hay una bendición para los ministros extraordinarios de la comunión.
¿Por qué casi nunca se da esa bendición? Sería el modo de
confirmarle oficialmente en esa función, sea cual sea su sentimiento
de indignidad. Respecto a la asamblea, manifestaría que no se trata ni
de un honor ni de un privilegio, sino sencillamente de un ministerio,
es decir, de un servicio.
 Si el ministro recibe esta bendición después del Cordero de Dios, es
que está cerca del altar, no llega de improviso cuando el sacerdote
deja el altar para distribuir la comunión. El momento de acercarse al
altar se sitúa entre el Amén de la plegaria eucarística y la monición de
introducción del Padrenuestro, cuando va a comenzar el rito de la
comunión.
 En fin, el Misal precisa que sacerdote y ministros comulguen al mismo
tiempo y antes de iniciar la distribución de la comunión, a ser posible,
bajo las dos especies.
Comunión, ¿en la boca o en la mano?
Según la Instrucción Memoriale Dominum promulgada por la Congregación
para el Culto Divino (del 29 de Mayo de 1969) se concedía a las
Conferencias Episcopales el poder pedir permiso para distribuir la Sagrada
Comunión a los fieles en la mano. La Conferencia Episcopal Española elevó
la petición el 23 de Enero de 1976. La Congregación para el Culto Divino
otorgó dicha autorización el 12 de Febrero de 1976 con esta respuesta:
«Concedemos a España la práctica de poner el Pan consagrado en la mano
de los fieles conforme a las normas de la Instrucción: Modo de administrar
la Santa Comunión (A.A.S. 1969). Esta es la norma que adopta la OGMR (n°
161). Los fieles son completamente libres de elegir. Dicho esto, es bueno
recordar de vez en cuando, la legitimidad de las dos modalidades, sobre
todo para los cristianos de las generaciones posteriores al Vaticano II. Se
les puede explicar que la comunión en la boca no se generalizó en la Iglesia
Occidental hasta el siglo X o el XI. Un liturgista decía maliciosamente que
«hoy, los verdaderos conservadores son los que comulgan en la mano».
Bajo las dos especies
Los principios dogmáticos establecidos por el Concilio de Trento siguen en
pie (especialmente aquellos sobre el pleno valor de la comunión donde la
eucaristía es recibida bajo la especie de pan nada más). La constitución
sobre la liturgia, Sacrosanctum Concilium (n° 55) abogaba por el
restablecimiento de la comunión bajo las dos especies. La OGMR (n° 281)
reconoce que «la comunión tiene una expresión más plena por razón el
signo cuando se hace bajo las dos especies».
Si es así, ¿por qué ocurre que se lleve a la práctica tan pocas veces? Si
algunas razones prácticas impiden su frecuencia, al menos podrían
participar de las dos especies los que realizan un ministerio o una función
litúrgica en la misa: lectores, animadores del canto, los que ofrecen los
dones, etc.
Bebiendo del cáliz o mojando
La comunión por intinción (mojar una parte de la hostia en el cáliz) es una
forma legítima de comunión bajo las dos especies [OGMR, nn.85, 281-287
(200.246.247)].
Si se adopta esta modalidad de la comunión por supuestas razones de
higiene, habrá que dudar de las consecuencias desagradables que podían
tener en algunos enfermos pensando que son responsables de esa práctica.
(Esto no concierne a los portadores de sida, pues no se transmite por la
saliva.)
Hay que recordar que, sobre todo bebiendo del cáliz en la comunión, se
realiza más perfectamente la plenitud del signo eucarístico y la respuesta al
mandamiento del Señor: «Tomad y bebed».
En todo caso, el sacerdote celebrante, debe beber la sangre de Cristo
[OGMR, n° 268 y 284 (116)] y sería deseable que los celebrantes hicieran lo
mismo.
Recibir o servirse
Es frecuente que, en la misa con grupos pequeños, los participantes se
pasen unos a otros el copón con las hostias consagradas y se sirvan ellos
mismos.
 Para respetar aún más lo que hizo Jesús en la Cena —tomó el pan, lo
partió, lo dio—, sería preferible que, incluso en los pequeños grupos, un
ministro pasara ante cada uno de los asistentes, dándole el Cuerpo de
Cristo.

Adoración
Algunos sacerdotes estiman que la adoración eucarística es escasa en la
misa y tienen la costumbre de dejar un tiempo de silencio después de la
genuflexión que sigue a la elevación. Sin hacer una valoración de conciencia
a este respecto, no parece que sea este el momento de hacer ese silencio.
La oración eucarística es un todo que no tiene pausas, ni siquiera piadosas,
y que, además, es la más sublime de las adoraciones pues nos introduce en
la acción misma de Cristo por la que rendimos a Dios gracias por las
recibidas de Él.
No es necesario precisar que no hay acto más verdadero de adoración
que el de la comunión, pues consiste en «llevar en la boca» (ad os =
adorare) el cuerpo del Verbo hecho carne. Por eso, no puede haber ningún
momento más «adorador» que el silencio que sigue a la comunión, pues se
lleva en la boca a Aquel que sólo Él merece nuestra adoración.

17. EL BUEN USO DE LA COMUNIÓN A LOS ENFERMOS

San Justino, en el año 150, hace la primera descripción de las misa en su
primera Apología, no. 67, y señala que «por el ministerio de los diáconos, se
lleva a los ausentes, su parte» (es decir, una parte de los alimentos
consagrados).
El Ritual de los sacramentos para enfermos señala la importancia de esta
acción:
«Llevar la comunión a un enfermo es un gesto de fe y una
ayuda fraterna de la comunidad eucarística con sus miembros
ausentes: un miembro de la asamblea eucarística sacerdote o
laico, lleva al que no puede participar, el consuelo de la Palabra
y el pan o el vino eucarístico compartido en la asamblea. De
este modo, el enfermo queda unido a esa asamblea y sostenido
con ese gesto de fraternidad cristiana».
Muchos cristianos lo han entendido así, especialmente los que se dedican
a la pastoral de la salud. Pero hay que reconocer que esa práctica no esta
tan generalizada como se desearía.
La comunión a los enfermos puede llevarla cualquiera y en cualquier
momento. La primera razón de la Reserva eucarística es ésta. Aquí vamos a
tratar de lo que se deriva de la misa del domingo, haciendo alusión:
 al Misal,
 al Ritual de los sacramentos para los enfermos,
 al Ritual de la eucaristía fuera de la misa.
La eucaristía confiada a quien va a llevarla
La persona que llevará la comunión al enfermo, si está participando en la
celebración eucarística, cuando se acerca a comulgar puede pedir al que
distribuye la comunión una hostia suplementaria. Pero hay otra modalidad
más comunitaria y más litúrgica: después del gesto de la paz, o mejor aún,
entre el amén de la plegaria eucarística y la monición del Padrenuestro, el
sacerdote que preside invita a subir al altar a los que van a llevar la
eucaristía a los enfermos al finalizar la misa. El Misal da opción a dos
fórmulas para bendecir y enviar a los portadores de la comunión. Por
supuesto, pueden comulgar bajo las dos especies.
Esta modalidad es preferible, pues se considera como un acto litúrgico
que concierne a toda la asamblea y no sólo a uno de los miembros que actúa
individualmente. Supone que el sacerdote celebrante esté al tanto y pueda
pedir a la asamblea —en la oración universal o en la plegaria eucarística—
que rece por los enfermos: «Especialmente por los enfermos de la
parroquia...».
Algunas asambleas, para marcar más el carácter comunitario de este
gesto, han llegado a situarlo entre la bendición y el envío, o, mejor, entre el
Amén de la oración después de la comunión y la bendición.
Algunas puntualizaciones prácticas
 El Ritual de los sacramentos para los enfermos (n° 31) dice que se
llevará la eucaristía en un portaviáticos o de algún otro modo
apropiado. El portaviáticos es el medio más sencillo y más
significativo. Si no lo hay, se puede emplear una cajita sin nada
grabado o un sencillo pañuelo nuevo y bien doblado.
 Si el estado del enfermo le impide tomar algo sólido, se le puede dar
la eucaristía sólo bajo la especie de vino. Se tendrá aún más cuidado
con la dignidad del envase que se utilice.
 Las personas que están junto al enfermo (familia, enfermeras, etc.)
pueden comulgar con él. Pero el que lleva la comunión y la ha recibido
ya en la misa, no lo hace otra vez.
 Es normal que algunos enfermos quieran comulgar en el momento en
que se hace en la misa televisada. Habrá que recordarles que la
comunión de los enfermos es un acto litúrgico de la comunidad local y
que el que se la lleva cumple un ministerio. Por tanto, no debe dar la
primacía a la imagen de la televisión ni dejarle al enfermo la
eucaristía para que él mismo se dé la comunión en ese momento
televisivo. Forma parte del signo sacramental de la eucaristía que se
entregue y se reciba.
Todos, visitantes y enfermos, se atendrán al Ritual de la eucaristía fuera
de la misa, que cita la Instrucción sobre el misterio eucarístico del papa
Pablo VI:
«Se enseñará cuidadosamente a los fieles esto que sigue a
continuación: incluso cuando se comulga fuera de la
celebración de la misa, se unen íntimamente al sacrificio que
 perpetúa el de la cruz; participan en ese banquete sagrado en
el que, por la comunión del cuerpo y sangre del Señor, todo el
pueblo de Dios participa de los beneficios del sacrificio pascual,
renueva el sello de la Nueva Alianza hecha por Dios con los
hombres, una vez por todas, con la sangre de Cristo. Este
banquete eucarístico, en fe y esperanza, prefigura y anticipa el
banquete escatológico en el Reino del Padre, anunciando la
muerte del Señor hasta que vuelva».
Es útil recordar, ya que muchos no lo conocen, que hay un Ritual de la
eucaristía fuera de la misa compuesto de cuatro capítulos:
1. Rito ordinario de la comunión en una celebración comunitaria
sin misa.
2. La comunión y el viático llevados a los enfermos por un ministro
extraordinario (alguien que no es el sacerdote).
3. Diferentes formas de culto a la eucaristía:
 exposición del Santísimo Sacramento;
 procesiones eucarísticas;
 congresos eucarísticos.
4. Anexo (referencias bíblicas, oraciones, cantos, etc.).
Hay folletos y páginas en algunos misales de los fieles que presentan
materiales para el laico que lleva la comunión, con el fin de que pueda
hacer de este servicio una acción litúrgica. Pero los elementos que se
aportan están seleccionados entre otros más, y faltan los textos de
presentación y las notas pastorales. Es de suma importancia que todo esto
se sepa para que se capte bien el sentido, el contenido y el modo de realizar
cada acción.
No decimos que cada fiel tenga el Ritual. Es conveniente que el capellán
del hospital y el de la clínica tenga el Ritual y que las parroquias puedan
ponerlo a disposición del que lo necesite, así como que organicen
encuentros para reflexionar sobre su contenido y los diferentes modos de
realizarlos.
Dentro de casa
Al principio del capítulo se han presentado las reglas generales para la
comunión de los enfermos y cómo se actúa en las misas con alguien que va
a llevarles la comunión.
Vamos a ver ahora, cómo se desarrolla este acto en una habitación ele la
casa o del hospital.
Ante todo, debe haber un mínimo de orden y limpieza. Sobre una mesa,
cubierta con un mantel, habrá un crucifijo y una vela y, si se puede, también
unas flores. En esa mesa se deposita el portaviático.
La celebración (dice el Ritual que se trata de una celebración) se realiza
del modo siguiente:
 Entrada: saludo afectuoso al enfermo y a los que están con él; por
ejemplo: «Paz a esta casa y a todos los que viven en ella».
  Preparación penitencial compuesta por una invitación a la penitencia,
el elemento penitencial (las tres invocaciones de la misa: «Tú que has
sido enviado...» u otra fórmula inspirada en ésta, o el Yo confieso, o un
acto de contrición, etc.) y la oración del perdón: «Dios todopoderoso
tenga misericordia...».
 La Palabra de Dios: puede ser la de la liturgia del día o la que se
estime más conveniente para el enfermo, teniendo en cuenta su
situación.
 La oración común: puede ser la oración universal de la liturgia del día
o la oración inspirada que se acomode a las circunstancias del
enfermo.
 La comunión: se compone de la recitación del Padrenuestro, la
fórmula: «Dichosos los invitados... », el don de la eucaristía al enfermo
según el modo que convenga de acuerdo con su estado de salud (en la
mano, en la lengua, bajo la especie de vino consagrado) y una oración
de acción de gracias.
 Se concluye con la bendición: «La bendición de Dios todopoderoso...
». Se le puede añadir un Avemaría o, si es posible, un canto.
Señalar que la fórmula de la bendición, como la petición de perdón arriba
mencionada, es la fórmula oficial. Si es un seglar el que la realiza pasa del
«vosotros» al «nosotros».
El rito breve
Se compone solamente del saludo, las fórmulas: «Dichosos los llamados...»,
«Señor no soy digno...» y la comunión.
Tiene lugar:
 cuando la persona que lleva la comunión lo hace a varios enfermos;
 cuando el enfermo está cansado;
 cuando el entorno, por ejemplo en un hospital, pide discreción.
En fin, sería bueno reunir de vez en cuando a las personas que realizan
el servicio de llevar la comunión a los enfermos, para que compartan sus
dificultades, sus alegrías, formulen preguntas y completen su formación.

18. EL BUEN USO DE LOS RITOS DE CONCLUSIÓN

Una vez realizado todo lo esencial de la misa, sólo queda despedir a la
asamblea. Es costumbre al terminar toda reunión, es ley humana y
cristiana, dar la despedida.
En estos ritos se comienza por el saludo y se termina con el envío. Entre
los dos momentos, se da la bendición. ¿Merece esto todo un capítulo?
Los anuncios
No forman parte del rito de conclusión pero la OGMR no los ha olvidado.
Precisa en el n° 90 (123) que se sitúan después de la oración de la
postcomunión. Es una costumbre aceptada en nuestras celebraciones y los
da el sacerdote o el diácono. He aquí algunas precisiones.
  Se procurará no dar los anuncios delante del ambón o desde el altar.
Es un acto sencillo, típico de una función ministerial. Si es el
sacerdote el que los da, lo hará fuera de la presidencia, pues no son ni
Palabra de Dios ni alabanza eucarística.
 Aunque en primer término atañen al sacerdote o al diácono, no cabe
duda de que el anuncio de tal o cual reunión o actividad tendrá más
fuerza si lo exponen los interesados. Es natural que, en una asamblea
que quiere mostrar el auténtico rostro de la Iglesia, la vida de la
comunidad local se haga visible en la responsabilidad de sus distintos
miembros.
Las bendiciones solemnes
La preocupación por registrar las páginas del Misal en el último momento,
puede hacer que se olvide que hay distintas fórmulas de bendiciones
solemnes, no sólo para las fiestas mayores del año, sino también para todos
los domingos del Tiempo ordinario, fiestas del Santoral, funerales y misas
rituales con ocasión del bautismo, confirmación, bodas y profesión religiosa.
Las que se refieren a los sacramentos pueden utilizarse aunque no se
celebre el sacramento durante una misa.
Las bendiciones solemnes de las fiestas están incluidas en el formulario
de la misa, pero resulta difícil olvidarlas. Pero las del Tiempo ordinario y las
del Santoral están reunidas en el Misal del altar, después de los prefacios,
de manera que corren el riesgo de que se queden ahí, sin emplearse.
No se dice que haya que utilizarlas todos los domingos, pero sí hay
muchas ocasiones en la vida de la comunidad en que se celebra un
acontecimiento notable, que coincide con un domingo del Tiempo ordinario
(misa de apertura, fiesta parroquial, profesión de fe, etc.), y merecen
solemnizarse.
Se dice que el texto de algunas bendiciones no facilita el Amén de los
fieles. Es verdad, pero no hace falta que cada frase se termine con «por los
siglos de los siglos». Esta dificultad no existe si se cantan, lo que sería muy
acertado. Si el sacerdote es el que proclama, empleará un tono de voz
apropiado al final de cada frase o un pequeño gesto con la mano, que invite
a la respuesta. La bendición va precedida de una monición, que puede
hacerla el diácono y que invita a los fieles a inclinar la cabeza. Para una
asamblea, es una bonita manera de unirse a la oración no sólo por la fe, sino
también con el cuerpo, que reconoce aquí al Invisible. Dios, «dice bien»,
bendice a su pueblo antes de que se disperse.
Las oraciones sobre el pueblo
En el Misal, después del texto de las bendiciones solemnes, están las
oraciones por el pueblo. No son una oración más, sino algo así como una
ampliación de la bendición que la ha precedido. Es evidente que, si se
utilizan, no se dará la bendición solemne.
 Terminada la misa, todos se van. La asamblea se dispersa hasta el
domingo próximo. Pero hay unas palabras de las que no debería privarse la
asamblea y que son las mismas que Dios dice por medio de su Iglesia:
«Podéis ir en paz».

TERCERA PARTE

TIEMPOS, LUGARES Y COSAS

1. El buen uso del año litúrgico
2. El buen uso del tema de los domingos
3. El buen uso de nuestras iglesias
4. El buen uso del altar
5. El buen uso del ambón
6. El buen uso de la credencia
7. El buen uso de las procesiones
8. El buen uso de las vestiduras litúrgicas
9. El buen uso de los micrófonos
10. El buen uso del incienso
11. El buen uso del misal de los fieles
12. El buen uso de la música litúrgica
13. El buen uso de las flores
14. El buen uso del día del Señor

1. EL BUEN USO DEL AÑO LITÚRGICO

Quizá sea la mejor manera de hablar del año litúrgico, evocando la imagen
de un núcleo alrededor del cual se desarrollan unos frutos.
Hay muchos tipos de años: el civil, el escolar, el laboral... Todos tienen un
comienzo y un fin arbitrario. Este no es el caso del año litúrgico. Como los
otros, tiene también un comienzo y un final, pero no son los límites los que
condicionan su valor, sino su corazón, su núcleo: la Pascua.
El núcleo pascual
Después de la muerte y la resurrección de Jesús, y durante más de un siglo,
la Iglesia primitiva no tenía más fiesta que la del domingo, día del Señor
resucitado. Cada domingo era una fiesta de Pascua (Juan 20,19-26; Hechos
20,7).
Sólo en el siglo II, con el fondo semanal de la fiesta de Pascua, se
resaltaron los días del año que parecían ser el aniversario de la pasión y de
la resurrección del Señor. Este día estaría situado en el plenilunio de
primavera, el 14 del mes de Nizan, entre el 26 de marzo y el 23 de abril.
Pero, en el Concilio de Nicea (325), se vio conveniente que la fiesta de la
Resurrección debía celebrarse el primer día de la semana, el domingo.
Desde entonces, la Pascua se celebra el primer domingo que sigue al
plenilunio de primavera.
 Los judíos celebraban la Pascua (Pessah) como la fiesta de su liberación,
de su salida de Egipto, y continuaban la fiesta durante cincuenta días
(pentecostés, en griego) para celebrar el don de la Ley (Torah) en el Sinaí,
el día que seguía a siete semanas después de Pascua (de ahí el nombre
hebreo de esta fiesta: Shavouoth, que significa «las semanas»). Muy pronto,
imitando a los judíos, los cristianos de finales del siglo III empezaron a
celebrar el don del Espíritu Santo en Pentecostés, cincuenta días después
de Pascua. Este período de tiempo constituye el llamado Tiempo pascual.
Si la gran importancia de la fiesta de Pascua merecía una prolongación,
también necesitaba su preparación. Desde los primeros siglos, los cristianos
observaron un ayuno estricto el Viernes Santo, que luego se extendió a los
tres días que precedían la Pascua: al triduo pascual.
A esto, se une, a partir de la paz de Constantino, y como consecuencia
del gran número de conversiones que provoca, la necesidad de preparar a
los catecúmenos para su bautizo en la noche pascual, preparar a los
penitentes para su reconciliación en el Jueves Santo y a todos los cristianos
para la celebración de la fiesta de Pascua. Apoyándose en el simbolismo
bíblico del número cuarenta (cuarenta días del diluvio, del pueblo hebreo en
el desierto hacia la tierra prometida; de la estancia de Jesús en el desierto
donde fue tentado), se organiza una «cuarentena» (en latín quadragesima,
de donde viene la palabra «Cuaresma») de preparación a la Pascua.
Comprende las últimas etapas del catecumenado y de la penitencia pública,
y todos deben practicar el ayuno, la oración y el compartir. Pero como los
domingos, incluso los de Cuaresma, son siempre la celebración de Cristo
resucitado, no son nunca días de ayuno. Se adelanta la Cuaresma al
miércoles anterior al primer domingo, Miércoles de Ceniza, para que se
respete la cuarentena.
Navidad
Como se ignoraba la fecha exacta del nacimiento de Jesús y para
contrarrestar las fiestas paganas del solsticio de invierno, se estableció en
el año 354, la fiesta de Navidad. En Roma se celebraría Navidad (Natale) el
25 de diciembre y en Egipto, el 6 de enero, con el nombre griego de
Epifanía, que significa «manifestación». Se cristianizaba la fiesta del sol
invictus (cuando el sol recomienza a prolongar los días) con la fiesta de la
salida «del Sol que viene a visitarnos», según las palabras de Zacarías en el
cántico del Benedictus (Lucas 1,68).
Los latimos adoptaron pronto la fiesta egipcia de la Epifanía el 6 de
enero, pero dedicándola a la manifestación de Cristo a los paganos,
representados por los Magos, pues el nacimiento de Jesús ya estaba
establecido en el 25 de diciembre.
En el siglo IV, en España y en las Galias, y más tarde en Roma, en el VI,
se organiza un período de preparación litúrgica y ascética para la fiesta de
Navidad. Aunque este período es «antes» de Navidad, su nombre no
procede de ese adverbio, sino de la palabra latina adventus, que significa la
llegada al poder de un personaje oficial.
 Adoptada por los cristianos, esa palabra no expresa la espera del
nacimiento de Jesús, sino la venida de Cristo en la carne, anunciando su
venida gloriosa al fin de los tiempos, que celebran los últimos domingos del
año y cierran el ciclo del año litúrgico.
Nos queda ver ahora, cómo se celebran esos distintos tiempos del año
litúrgico.
Todos los años reproducen la misma sucesión de tiempos: Adviento,
Navidad, Cuaresma, Pascua, Pentecostés, etc. Sin embargo, el año litúrgico
no es un eterno comenzar y recomenzar. Hay un ciclo litúrgico, pero el
tiempo no es cíclico para los cristianos. No es un círculo cerrado, sino un
círculo en espiral que no vuelve nunca a su punto de partida.
Anámnesis
La anámnesis es el acto por el que los cristianos hacen memoria de Cristo
Salvador, apoyándose en hechos históricos: nacimiento, crucifixión y
resurrección, para afirmar su permanente eficacia y anunciar la plenitud de
su resultado.
La anámnesis es el eje alrededor del que gira, avanzando, la espiral de la
fe. En la eucaristía, los cristianos ponen su fundamento en la vida y muerte
históricas de Jesús; anuncian que, gracias a la Resurrección, está ahora vivo
y presente en el pan y vino consagrados y volverá para reemplazar su
presencia oculta por el «cara a cara» eterno en el Reino de su Padre.
Este eje del sacramento es también el de toda la vida cristiana. Por eso,
el año litúrgico tiene asimismo su anámnesis. Los tiempos de Navidad y
Adviento celebran el misterio de Aquel que vino en nuestro tiempo. El
tiempo pascual celebra el misterio de su presencia en medio de nosotros —
su invisible presencia— gracias a su Resurrección. Los últimos domingos
del año celebran el misterio de Aquel en el que converge toda nuestra
existencia.
La misa, el año litúrgico, la vida tienen el fuerte dinamismo de un verbo
en tres tiempos: el que vino, el que viene (está) y el que vendrá.
Las cuatro estaciones
La profundidad de este misterio nos atañe porque está encarnado en
nuestra existencia.
El año es la sucesión de cuatro estaciones, y no es indiferente a la
sensibilidad humana que el Adviento se celebre en invierno y la Navidad en
los días que ya comienzan a alargarse; que Pascua se alíe con la fuerza de la
primavera; Pentecostés, con la cosecha; y los últimos domingos del año, con
el otoño.
Y nos preguntamos: ¿cómo una trabazón tan evidente entre la naturaleza
y el misterio cristiano podría pasar indiferente por las cuatro estaciones del
año? Más allá de cualquier teoría, esta relación entre la naturaleza y la fe
convoca a utilizar colores y sonidos que también se mezclen entre ellos.
La sucesión de los colores de los ornamentos litúrgicos anuncia y
acompaña los tiempos litúrgicos. Lo mismo las melodías y la distribución de
los cantos.
 La liturgia, si se acepta que no es sólo cerebral, sigue también los brotes
de la primavera y la caída otoñal de las hojas. Nadie será más cristiano,
tampoco el sacerdote que preside, si no es más humano.
La anámnesis hace memoria de Cristo, sin olvidar que se celebra en un
determinado tiempo.
Misterio, tiempo y estación, todo se realiza en un único acto. Eso es «el
arte de celebrar».

2. EL BUEN USO DEL TEMA DE LOS DOMINGOS

La unidad, la paz, las vocaciones... Es muy larga la lista de los domingos
que piden a los fieles su solidaridad con una intención particular: el Papa, la
Iglesia o los distintos organismos internacionales, nacionales o locales,
presentan las intenciones.
En primer lugar, hay que alegrarse de la vitalidad cristiana que revelan
esas peticiones. Muchos hombres y mujeres entregan su vida, su tiempo, a
una obra misionera o caritativa. Y lo menos que se puede pedir a los
cristianos, aunque sea ocasionalmente, es que participen en esos
compromisos y en la misión de Iglesia que ellos ejercen.
Celebrar a alguien
Ciertamente hay siempre una misa en estas jornadas especiales. Suele ser
la misa el tiempo especial de toma de conciencia, de solidaridad y de
oración. Así tenemos la misa del domingo de la unidad de los cristianos,
misa del domingo de las vocaciones, etc. Pero la preparación y celebración
tiene dos riesgos que queremos señalar en beneficio del domingo y de la
celebración.
Tener en cuenta, en primer lugar, que en la misa del domingo, los
cristianos no celebran «algo», sino a Alguien. No celebran la «unidad de...»,
sino a Cristo resucitado que quiere la unión de los miembros de su cuerpo
«hasta que lleguen... a la madurez de la plenitud de Cristo» (Efesios 4,13).
No se celebran las vocaciones, sino a Cristo Resucitado que llama a los
bautizados a trabajar en la edificación
de su cuerpo según la «diversidad de domes» del Espíritu (1 Corintios 12,4).
Precisando más: es legítimo hablar del domingo por la unión de los
cristianos, por las vocaciones, pero en el domingo, siempre será central
celebrar a Jesús resucitado.
La liturgia no hace otra cosa que celebrar a Cristo resucitado, domingo a
domingo y de fiesta en fiesta, pero según «el color» que los tiempos
litúrgicos dan al misterio pascual. En Navidad no se celebra propiamente al
niño Jesús, sino a Cristo resucitado que, para llegar hasta su Pascua, nació
de la Virgen María.
Lo mismo ocurre en todas las misas de los domingos. Se celebra a Cristo
resucitado, pero según «el color» del tema del día, la celebración del
misterio pascual tendrá el matiz de solidaridad, de comunicación, de
compartir...
 El riesgo está —es el segundo punto— en insistir tanto en el tema, que el
misterio pascual no tenga relieve o quede como accesorio.
Esa «coloración» del tema, más que una reforma total de la celebración,
desde las oraciones a las lecturas bíblicas, sería una alusión a ese tema en
el canto, en las palabras de acogida, en unas invocaciones a Cristo en la
preparación penitencial; una alusión en la homilía, una intención en la
oración universal, una monición antes de la cuestación... No se puede, por
preocuparse de la paz o de las comunicaciones, prescindir por ejemplo del
Adviento o de un domingo del Tiempo ordinario.
El día del Señor
Estas precisiones sólo tienen como fin volver a tomar conciencia de lo que
el Concilio Vaticano II ha declarado y ha pedido que se reforme. Dice así la
Constitución Sacrosanctum Concilíum sobre la sagrada liturgia (n° 106):
«La Iglesia, por una tradición apostólica que trae su origen del
mismo día de la resurrección de Cristo, celebra el misterio
pascual cada ocho días, en el día que es llamado con razón "día
del Señor" o domingo. En este día, los fieles deben reunirse a
fin de que, escuchando la palabra de Dios y participando en la
eucaristía, recuerden la pasión, la resurrección y la gloria del
Señor Jesús y den gracias a Dios, que los hizo renacer a la viva
esperanza por la resurrección de Jesucristo de entre los
muertos (1 Pedro 1,3). Por esto, el domingo es la fiesta
primordial, que debe presentarse e inculcarse a la piedad de los
fieles de modo que también sea día de alegría y de liberación
del trabajo».
Además, los padres conciliares precisaron que el misterio pascual y las
fiestas del Señor priman sobre cualquier otra celebración. Esta precisión
del Vaticano II, unida a los problemas actuales de la práctica dominical,
pide que no sólo guardemos la celebración del domingo cristiano como
celebración semanal de la resurrección del Señor, sino que también
reforcemos su carácter pascual para afirmar su especificidad y anunciar a
Aquel que se celebra.
Si esto se hace, los temas saldrán ganando, porque estarán iluminados
con la vida del Resucitado.
«No podemos vivir sin el dominicum (la celebración dominical», decían el
12 de febrero del 304 los mártires de Abitinia, en Túnez.

3. EL BUEN USO DE NUESTRAS IGLESIAS

Lo más asombroso de las palabras de Jesús sobre el sabbat, no es que dijera
que «el sabbat se ha hecho para el hombre» (Marcos 2,27), sino que no
dijera que el sabbat se hizo para Dios.
Igualmente asombroso es que la Iglesia, al referirse a los actos que
celebran la acción de Cristo Salvador, hable de liturgia —función del pueblo
— y no de «teúrgia» o de «cristurgia», como decíamos en el primer capítulo
de este libro.
 También llama la atención que se llame «iglesia» y no «templo», al
edificio donde se realiza la liturgia.
Un hecho
El hecho de que el lugar donde se celebra la liturgia se llame «iglesia»,
desde tiempo de los primeros cristianos, no ha tenido ninguna necesidad de
explicación. Primitivamente se celebraba en alguna casa, como la de María,
madre de Marcos (Hechos 12,12), la de Filemón (Filemón 2) o las de Aquilas
y Prisca (1 Corintios 16,19). Sólo a principios del siglo iii, se celebraron las
actividades y reuniones de la comunidad local en un edificio construido o
acondicionado que se llamó «casa de la asamblea» (oikos tés ékklésias).
Razones de este hecho
Hay muchas razones, muy mezcladas, en el origen de este nombre:
 Los cristianos no quieren llamar «templo» al lugar donde se reúnen
porque hay una diferencia notable, no sólo en volumen del edificio,
sino sobre todo en la actividad cultual entre la iglesia y el templo.
También porque la novedad tan radical de la fe en Cristo hace caduco
el antiguo templo (ver la Carta a los Hebreos).
 Este rechazo, evidentemente tiene su origen en la teología cristiana
del templo que es Cristo: «Hablaba del templo de su cuerpo» (Juan
2,212). La humanidad de Jesús es el solo y único lugar de la presencia
de Dios. Como consecuencia, la Iglesia (Ekklesia = asamblea), cuerpo
de Cristo, es también templo de Dios. «¿No sabéis que sois templo de
Dios?» (1 Corintios 3,17).
 Pablo le dirá a los atenienses: «Dios no habita en santuarios hechos
por manos de hombres» (Hechos 17,24).
 Finalmente, la palabra «asamblea» se generaliza para designar las
acciones litúrgicas: «Al reuniros en la asamblea... » (1 Corintios
11,18).
Su sentido en la actualidad
Si decimos que nuestras iglesias son la casa de Dios, no es para reducir el
inefable misterio de su presencia que en ella se realiza y se manifiesta, sino
para evitar la pendiente teísta que busca en todo una referencia a Dios
inmediata y emocional. «A Dios, nadie lo ha visto» (Juan 1,18). «Nadie va al
Padre si no por Mí» (Juan 14,6).
A esta revelación de Cristo, Pablo añade su doctrina del «cuerpo de
Cristo, que es la Iglesia» (Colosenses 1,18), y el Concilio Vaticano H dirá al
principio de la Constitución dogmática sobre la Iglesia: «La Iglesia, que por
virtud del mismo Cristo es como sacramento de la unidad del género
humano, quiere presentarse a los fieles tal cual es en su naturaleza y misión
universal» (Constitución dogmática sobre la Iglesia, n° 1).
En el cristianismo no se puede jamás separar a Cristo de la asamblea,
que es su cuerpo.
La asamblea es para Dios
Si Jesús no ha dicho que el sabbat estaba hecho para Dios, es para que el
hombre actúe con libertad para ofrecérselo a Dios, para devolverle lo que
ha recibido de Él. Si nuestros lugares para la celebración no se llaman casa
de Dios, sino lugares de asamblea, es para que la asamblea que se reúne
tome como empeño dar gracias a Dios que la ha convocado y constituido.
Esto sucede con la eucaristía, donde el Señor entrega su presencia en el
pan y el vino consagrados en su cuerpo y sangre.
Por eso, la casa de la asamblea ¡es casa de Dios!

4. EL BUEN USO DEL ALTAR

Eso que la liturgia de la antigua Alianza llevaba a cabo en dos acciones
sucesivas y en dos sitios distintos: el sacrifico en el templo y la comida del
sacrifico de comunión en la casa, la liturgia cristiana lo realiza en la acción
eucarística en un único acto y en el mismo lugar. Este lugar único lo forman,
inseparablemente, el altar y la mesa.
«El altar, en el que se hace presente el sacrificio de la cruz bajo
los signos sacramentales, es además la mesa del Señor para
cuya participación es convocado en la misa el pueblo de Dios;
es también el centro de acción de gracias que se realiza en la
eucaristía» [OGMR, n° 296 (259)].
El altar es Cristo
Santo Tomás, llevado por la altura teológica hasta el misticismo, llega a ver
en el altar el símbolo del mismo Cristo (ver Suma teológica, III).
Apoyándose en la legislación que exigía altares de piedra, y en la Vulgata
que traducía la palabra roca del Éxodo, por petra, aplica al altar las
palabras de Pablo, en 1 Corintios 10,3-4:
«Y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos
bebieron la misma bebida espiritual, pues bebían de la roca
espiritual que les seguía, y la roca (petra) era Cristo».
La mesa de la comida
El altar queda, pues, inseparable de la mesa de la comida, pero no de
cualquier comida. Es de la «comida del Señor», según la expresión de Pablo
en 1 Corintios 11,20; y este es el primer nombre que se da a la misa.
Las diferentes y legítimas tendencias de la espiritualidad y de la piedad,
pueden llevar a los cristianos a preferir «altar» o «mesa», pero ninguna de
las dos tendencias excluye totalmente a la otra.
Dicho esto, el uso del altar nos permitirá establecer una distinción. Se
puede decir que el «mueble» como tal es honrado como altar, pero nos
servimos de él como mesa. En efecto, solamente es místicamente altar, ya
que el sacrificio que allí acontece lo es sacramentalmente y de manera no
cruenta; sí que es mesa en la práctica porque es el lugar donde se coloca
realmente aquello que será comido y bebido en la «Cena del Señor».
El uso del altar
El altar es uno de los puntos más tratados en la aplicación de la reforma del
Vaticano II5. Aquí damos algunos consejos para el uso que se le da en la
celebración.
1. El altar-mesa puede revelar el admirable sentido que le da la liturgia
con la condición de que sólo se emplee en la celebración de la misa,
es decir, desde la presentación de los dones hasta la distribución de la
comunión. Si se emplea como lugar desde donde se da la acogida, se
dicen oraciones, se proclama el Evangelio, termina por ser un lugar
«para todo», lo que trivializa su empleo y su sentido.
Se ve fácilmente la importancia que puede tener para la asamblea el
lugar donde sólo se realizan unos actos determinados: la presentación
de las ofrendas, la acción de gracias en la plegaria eucarística o la
fracción del pan, y desde donde se distribuye la comunión y no se
hace nada más.
2. Si esto es así, se comprende que el altar no puede ser un sitio donde
se ponen todos los accesorios de la celebración (el libro de cantos, el
cuaderno de los anuncios, el estuche de las gafas, la megafonía, etc.).
Desde el comienzo de la celebración hasta la presentación de las
ofrendas, el altar debe estar vacío. Puede tener alguna vela y algún
ramo de flores no muy llamativo, pero el altar va a ser la mesa donde
el Señor nos invitará a compartir su Comida.

5. EL BUEN USODEL AMBÓN

A todo lo que ya se ha dicho sobre la liturgia de la Palabra, conviene añadir
algunas reflexiones sobre el ambón.

El lugar
Ambón, en términos arquitectónicos, significa saliente de un balcón y
proviene del verbo anabaïnein (subir). Empieza a
instalarse en la arquitectura cristiana después de la paz de
Constantino. Entonces se edifican «casas para las asambleas»
(oikos tés ékklésias) según el modelo de las basílicas
imperiales. Su estructura alargada situaba el
conjunto del presbiterio (ambón, altar, sede) al
fondo del edificio.
Pero también en ese tiempo, las iglesias
parecidas a las sirias habían conservado la
estructura de las sinagogas, instalando en el centro
el lugar de la Palabra, el béma (ver la cátedra de
Moisés, en Mateo 23,4), y reemplazando el arca que
contenía los rollos de la Ley, por el altar.

5
Para lo concerniente al altar: La problématique de l'autel. Pere Frédéric Debuyst, o.s.b.
editado por Chroniques d'art sacre. 4 avenue Vavin — 7500 PARIS.
Y son muchas las comunidades religiosas que han adoptado esta estructura
cuando han arreglado alguna sala como lugar de culto.
Significado del ambón
Cuando los cristianos tuvieron libertad para tener lugares propios para el
culto, quisieron que esos edificios tuvieran un lugar estable y específico
para la liturgia de la Palabra, es decir, un lugar distinto del altar y de la
cátedra de la presidencia.
La razón de este deseo hay que buscarla sólo en la voluntad de significar
visiblemente el valor intrínseco de la liturgia de la Palabra en el conjunto de
la celebración. San Hilario decía, en el siglo IV, en esa misma época: «En la
mesa del Señor es donde recibimos nuestro alimento, el pan de vida... Pero
en la mesa de las lecturas dominicales es donde se nos alimenta con la
doctrina del Señor».
Está aquí afirmada lo que se llamará después la doctrina de las dos mesas
que el Concilio Vaticano II recogerá y subrayará en la Constitución
dogmática sobre la Revelación divina:
«La Iglesia siempre ha venerado la Sagrada Escritura, como lo ha
hecho con el Cuerpo de Cristo, pues sobre todo, en la sagrada
liturgia nunca ha cesado de tomar y repartir a sus fieles el pan de
vida que ofrece la mesa de la palabra de Dios y el Cuerpo de
Cristo» (Dei Verbum, n° 21).
La OGMR n° 309 (272) saca la siguiente consecuencia:
«La dignidad de la palabra de Dios, exige que haya en las iglesias
un lugar adecuado para su proclamación hacia el que, en la
liturgia de la Palabra, se vuelva espontáneamente la atención de
los fieles. Conviene que, en general, este lugar sea un ambón
estable, no un facistol portátil».
No se trata de una exaltación pomposa del ambón ni de sacralizarlo. Ante
todo y sobre todo en lo que concierne a mobiliario de nuestras iglesias, y
particularmente al lugar de la Palabra, el acontecimiento fundador de
nuestro comportamiento de fe y de sus consecuencias materiales hay que
buscarlo en el episodio de la «zarza ardiente», donde no se trata de un
lugar sagrado, sino de una tierra que es santa: «Dios dijo: "No te acerques.
Quítate las sandalias pues el sitio que pisas es una tierra santa"» (Ex 3,5).
Por eso, en la iglesias, el lugar de la Palabra es santo «porque es Cristo
el que está presente en su Palabra, pues cuando se leen en la iglesia las
Escrituras, Él es quien habla» (SC, n° 7).
Un lugar especial
La primera consecuencia es que las iglesias o capillas deben tener un lugar
digno y estable, preparado especialmente para «favorecer el anuncio de la
Palabra».
Esto significa tres cosas:
 Primero, las lecturas no deben hacerse desde cualquier sitio y menos
desde el altar o la cátedra del celebrante.
 Segundo, el lugar de las lecturas no debe ser un simple pupitre
insignificante. El ambón no es sólo para poner encima un libro, lo mismo
que el altar no es sólo para depositar el pan y el vino. Como el altar, el
ambón debe mostrar por su consistencia y belleza, la importancia y
grandeza de lo que en ellos se hace y se dice.
 Finalmente, el ambón debe reservarse para el anuncio de la palabra de
Dios y de lo que le sigue: el salmo responsorial, la homilía y la oración de
los fieles. La homilía puede decirse también desde la presidencia cuando
es el presidente el que la hace y ha sido el diácono el que ha proclamado
el Evangelio desde el ambón. La oración de los fieles la introduce y
termina el presidente desde el altar; desde el ambón, se leen peticiones o
intenciones por el diácono o por uno o varios fieles.
En general, el ambón no debe utilizarse para dirigir el canto y dar
anuncios, aunque a veces hay razones comprensibles para hacerlo. La
recomendación de la OGMR n° 309 nos lanza a progresar en este aspecto.
De todos modos, será bueno tender a emplearlo sólo para el uso
establecido. Nada será demasiado para rehabilitar en la Iglesia el lugar de
la palabra de Dios, pues se trata de dar a la proclamación de los textos
bíblicos la relevancia de un lugar donde Cristo se hace presente en la
asamblea, «porque está ahí presente en su Palabra y cuando se lee en la
iglesia la Sagrada Escritura, es Él quien habla» (SC, n° 7).
Un buen sitio
No se puede decir en abstracto cuál es el mejor sitio para el ambón.
Corresponde a las personas competentes, especialmente a los miembros de
la Comisión diocesana de arte sacro, estudiarlo en el lugar. Sólo decir aquí,
que deben tenerse en cuenta tres principios:
1. En función de la asamblea y de la comunicación que debe
establecerse. La OGMR, n° 309 (272), dice: «El ambón, según la
estructura de la iglesia, debe estar de tal modo colocado que permita
al pueblo ver y oír bien a los ministros».
2. En función de las dos mesas. La mesa de la Palabra y la mesa del
Cuerpo de Cristo deben ser bien distintas. Cada mesa debe «ser lugar
adecuado» a lo que ella implica —palabra de Dios y cuerpo y sangre
de Cristo— ocupando su sitio propio en el espacio.
3. En función de la unidad de la liturgia. El principio que se acaba
de mencionar pide sin embargo un equilibrio de acuerdo con la unidad
de la celebración tal como la define la OGMR, n° 28 (8): «La misa
tiene dos partes: la liturgia de la Palabra y la liturgia eucarística, pero
están estrechamente ligadas entre sí de tal modo que forman un sólo
acto de culto».
Dos mesas que se equilibran y se completan, que convergen sin oponerse.
Algunos otros detalles
Las flores tienen su sitio delante o al lado del ambón. No deben taparlo; al
contrario, deben realzarlo discretamente.
 La luz debe ser adecuada.
El micro podrá moverse para adaptarlo a la estatura de los lectores
deberá tener un botón «on-off». Habrá que cuidar el sonido para evitar
ruidos desagradables.
Finalmente, los libros de lectura deberán tener una presentación acorde
con la importancia de lo que contienen. El Leccionario de la misa, en el n°
35 dice que: «Los libros donde se hacen las lecturas de la palabra de Dios,
suscitan en el auditorio la memoria de la presencia de Dios que habla a su
pueblo. Por eso, hay que cuidar que esos libros, que en la acción litúrgica
son símbolo y signos de realidades sagradas, tengan un aspecto digno».
Las dimensiones del ambón deberán ser lo suficientemente amplias para
acoger los diversos tipos de leccionarios.

Señor, aparta mis ojos de mirar vanidades,

por tu palabra vivifícame (Salmo 118,37).

6. EL BUEN USO DE LA CREDENCIA

¡Qué tema tan curioso!, diréis. Pues más curioso aún es el nombre, del
italiano credenza que significa «confianza». La credencia era una mesa
pequeña donde se ponía la comida para que la probasen los empleados
antes de ponerla en la mesa del señor y así asegurarse de que podía
comerla con toda confianza. Este trámite ha desaparecido, pero la
credencia permanece.
Preparación de la misa
El altar es verdaderamente la mesa del sacrificio eucarístico (ver cap. 4). En
el momento de iniciar la liturgia eucarística, es decir, la preparación de los
dones, es cuando «se pone la mesa». Todo lo que se ponga antes de este
acto, disminuirá el peso ritual que debe tener la progresión teologal de la
acción de gracias que realiza [OGMR, n° 117 (49)].
Por eso, en la credencia y no en el altar, es donde se prepara la misa:
cáliz, patena, copones, el agua y el vino que no deben estar en el altar, y se
recomienda que sean los fieles los que los aporten en la preparación de los
dones [OGMR, n° 118 (80c)].
Incluso en la misa donde el pueblo no esté presente, debe prepararse en
la credencia y, en último término, sobre el altar (n° 212). La reforma
litúrgica del Vaticano II no se ha contentado con simplificar los ritos y
aceptar las lenguas vernáculas. Ha querido rehabilitar la estructura de la
misa desde Cristo-palabra (Verbo) a Cristo-cuerpo (pan eucarístico).
El empleo de la lengua vernácula asegura la comprensión del sentido de
las palabras; nos queda reformar (dar forma) la liturgia en esta parte de las
que celebraciones que atañe a los cinco sentidos, especialmente a la
«vista».
 El altar de frente al pueblo ha sido un cambio decisivo, pero debemos
tomar conciencia de los cambios de percepción que resultan de esta
orientación nueva. El modo cómo lo ven los fieles no es algo marginal ni
superficial o sin importancia. Forma parte integrante de la celebración en la
que participan hombres y mujeres no sólo con la fe, la cabeza y el corazón,
sino también con los ojos, los oídos... Veamos hasta dónde nos lleva la
credencia.
La preparación de los dones
La preparación de los dones es el paso de la liturgia de la Palabra a la
liturgia eucarística. Los fieles designados van al fondo de la iglesia a
recoger el pan y el vino y los llevan en procesión al altar. «Pero antes, se ha
preparado el altar, la mesa del Señor, que es el centro de toda la liturgia
eucarística» [OGMR, n° 73 (49)]. Uno o más fieles —mejor si son los
monaguillos— cogen de la credencia el corporal, el purificador, etc. y los
llevan al altar (además del misal que estaba en el atril de la presidencia). El
celebrante permanece sentado durante estos momentos. Se acerca a las
gradas del altar cuando ya está preparado, para recibir el pan y el vino que
llevan los fieles. Recibe y bendice el pan y lo deposita en la patena o el
copón. Lo mismo, al recibir el vino... Después se hace el lavabo. Las
vinajeras, el agua, la bandeja están en la credencia y después de utilizarlas
se llevan donde estaban.
La purificación
Después de la comunión el sacerdote purifica la patena, el cáliz, el copón en
un lado del altar o, «si es posible, mejor en la credencia» [OGMR, n° 279
(238)].
La credencia
No se trata de «probar los manjares», sino de «gustar y ver qué bueno es el
Señor» (Salmo 33,9). Este gusto y esta mirada sobrepasan, evidentemente,
todas las realidades materiales. Dar importancia al «hombre celebrante»
nos lleva a cuidar todo para ir más lejos.
Dios ha escogido la vía de nuestra voz para ser Palabra.
Dios ha escogido una mesa en la que se depositen el pan y el vino para
dársenos en su Hijo.

7. EL BUEN USO DE LAS PROCESIONES

Aparte de las procesiones excepcionales del Domingo de Ramos y de la
Vigilia pascual, las misas que reúnen a una asamblea tienen también su
procesión formada por cuatro momentos: la entrada, antes de la
proclamación del Evangelio, la aportación de los dones al altar y la
comunión.
Estas pequeñas procesiones no son momentos superfluos; corresponden
a indispensables desplazamientos que son procesiones por la única razón de
que en una celebración no se desplaza la gente como en lo corriente de la
vida. La palabra «procesión» procede del latín procedere, que significa
«avanzar» con un matiz de solemnidad.
Se trata no de una acción «ceremoniosa», sino sencillamente de proceder
con serenidad y dignidad que manifiesten su importancia: ir de la sacristía
al santuario no es ir del garaje al apartamento; llevar el leccionario al
ambón, no es lo mismo que llevar una novela a un velador (podría ser algo
como llevar un regalo a un amigo).
La entrada
Antes que nada, ¡hay que entrar!
Siempre que se pueda, el sacerdote no entrará solo, sino precedido y
mientras se canta el canto de entrada [OGMR, n° 47-48. 121 (82-83)].
Procesionalmente lo precederán:
— ministros con ornamentos litúrgicos: diácono, lectores, acólitos
si los hay;
— monaguillos, si los hay,
— miembros de la asamblea que llevan el incensario, la cruz, las
velas, el leccionario...
La finalidad de este acompañamiento al sacerdote, no es hacer ninguna
demostración llamativa, sino manifestar mejor que toda la Iglesia está en
marcha al encuentro del Señor.
Cuando la puerta de la sacristía está muy cerca del altar, se puede
organizar la procesión desde el fondo de la iglesia. Eso facilita acoger a los
fieles antes de iniciar la misa.
Antes del Evangelio
Si la parroquia tiene un libro sólo con los evangelios, después de las
lecturas, se puede llevar solemnemente al lugar donde va a proclamarse. El
libro se ha llevado en la procesión de entrada. Durante el canto del aleluya
que precede al Evangelio, el que vaya a proclamarlo, toma el libro del altar;
en las gradas lo esperan los que en la procesión de entrada llevaban el
incensario y las velas. El lector del Evangelio, llevando el libro en alto, se
dirige pausadamente al ambón acompañado por ellos. Allí proclama el
Evangelio.
La procesión de los dones
No está de acuerdo con las normas de la liturgia que el pan y el vino, es
decir: patena, cáliz, copón, corporal, purificador y lavabo, estén sobre el
altar desde el comienzo de la celebración. Un mínimo de distancia entre el
sitio donde están y el altar resalta el paso de la liturgia de la Palabra a la
liturgia de la Mesa. «Se recomienda que el pan y el vino los presenten los
fieles» [OGMR, n° 73 (49)]; también pueden presentar flores, el corporal o
las velas. Todo esto da lugar a una procesión que revela mejor la
participación de los fieles en la acción eucarística.
La comunión
La procesión para la comunión debe tener un orden: una o dos filas. Algún
miembro del equipo de liturgia puede cuidar de que no haya aglomeración.
Si el sacerdote da la comunión desplazándose de una a otra fila, quizá se
pone más de relieve que cada uno de los que comulga recibe la comunión en
unión con los demás.
La salida
La OGMR no habla de procesión de entrada ni de salida. Sólo cuando hay
diácono dice que «mientras entra el sacerdote con el diácono y los
ministros» [OGMR, n° 47 (172)1... y al final dice: «se retira en el mismo
orden que había salido» (OGMR, n° 186). Del sacerdote dice sólo que «se
retira» [OGMR, n° 169 (125)], lo que no quiere decir que lo haga de
cualquier manera. A menudo saluda a los fieles. No es una procesión, pero
sí una bonita manera de concluir la eucaristía.

8. EL BUEN USO DE LAS VESTIDURAS LITÚRGICAS

«En la Iglesia, que es el cuerpo de Cristo, no todos los
miembros desempeñan un mismo oficio. Esta diversidad de
funciones en la celebración de la Eucaristía se manifiesta
exteriormente por la diversidad de las vestiduras sagradas, que
por consiguiente, deben constituir un distintivo propio del
oficio que desempeña cada ministro. Por otro lado, estas
vestiduras deben contribuir al decoro de la misma acción
sagrada.»
«Ser signo de la función propia de cada ministerio» y «realzar la acción
litúrgica» son las dos características que se atribuyen a los ornamentos
litúrgicos [OGRM, n° 335 (297)].
Signo de la función
Muchos elementos de la liturgia deben su presencia, en primer lugar, a
razones materiales, pero se han mantenido, cuando esas razones han
desaparecido, por su valor simbólico. Es el caso de la gota de agua en el
cáliz, del lavabo y de las vestiduras litúrgicas, que era la ropa habitual en
Roma.
— El alba debe su nombre a su color blanco. Era la túnica interior.
— La estola es lo que queda de la stola, una especie de chal que
se ponían para evitar resfriados. A veces, tenía adornos muy valiosos y
era un buen regalo más que un signo de poder. Sin embargo, los que
detentaban algún poder, la adornaban aún más.
— La casulla venía a ser como un abrigo o capa, hecha de un gran
trozo de tela, con una abertura en medio para pasar la cabeza (un
poco como el poncho americano). Se dice que el que se la ponía tenía
el aspecto de haberse metido en una casita y de ahí el nombre de
casula, casa pequeña, que le dio san Agustín.
— La dalmática era la vestidura de los esclavos que llegaron a
Roma de Dalmacia, y de ahí su nombre.
 Las vestiduras litúrgicas eran, en los primeros tiempos, las mismas que
usaba la gente y con ellas celebraban la misa los sacerdotes.
«Progresivamente se han ido transformando en los ornamentos», escribía
Walafrid Strabon (muerto en 849).
A pesar de la evolución de los trajes, los ornamentos se han mantenido,
con sus modificaciones, y se ha desarrollado su carácter simbólico. La
pregunta que surge es: ¿por qué el sacerdote tiene que revestirse de los
ornamentos?
Por supuesto que no es ni un mandato divino ni lo pide la fe. Es una
práctica señalada en la tradición de la Iglesia. Con su sencillez, el alba, la
estola y la casulla son signos de que el sacerdote pertenece a una Iglesia
muy anterior a él y, sobre todo, que está en la asamblea para significar que
quien preside no es él, sino que es el Señor el que realmente lo hace.
Esta es la razón por la que el sacerdote celebrante se reviste la casulla
para la celebración de la misa.
La belleza de la acción litúrgica
A estas razones ministeriales se añade la estética. Uno de los límites de la
aplicación de la reforma litúrgica del Vaticano II, es que ha privilegiado lo
inteligible más que lo sensible. Pero quien celebra es todo el hombre con
sus cinco sentidos y no sólo con la inteligencia. Si la casulla contribuye a la
belleza de la acción litúrgica, es porque es una vestidura amplia, digna y
que sienta bien, pero además, y sobre todo, porque el color y la
combinación de colores realzan la blancura neutra y uniforme del alba,
especialmente desde el Adviento a la fiesta de Cristo Rey. De todos modos,
se siguen buscando casullas más modernas. Los diáconos, con alba y estola
cruzada, y los monaguillos con alba, marcan la diferencia y lo específico de
sus ministerios.
Queda en el aire la cuestión de si los lectores, los que presentan las
ofrendas, etc. deberían tener una vestimenta especial. Parece que sería
conveniente cuando los laicos se sitúan en la presidencia o dirigen la
asamblea en algunas celebraciones tales como funerales...

9 . EL BUEN USO DE LOS MICRÓFONOS

El Ordo de la misa de Pablo VI no dice nada de micrófonos ni de la acústica.
Pero esto no es razón para no reflexionar sobre la utilización de esos
instrumentos que son los «acompañantes» de casi todas las celebraciones.
Una ayuda técnica
Los especialistas de la comunicación dicen que la acústica es una «ayuda
técnica para la difusión del sonido», y que «ayuda» y no «reemplaza» es
evidente. Pero la posibilidad de hacerse oír puede generar la ilusión de
creer que se comunica bien lo que se dice porque se oye bien. Ahora bien, la
técnica sólo amplía lo que se le da. Una lectura bien hecha dará una buena
amplificación de la palabra de Dios. Pero una mala lectura...
Los altavoces lo amplifican todo, también los defectos. Por eso hay que
estudiar el manejo del micro. No se nace sabiendo utilizarlo.
Solamente si es indispensable
Los medios de comunicación actuales hacen indispensable el uso del
micrófono y la televisión presenta las imágenes. Y esto parece de tal modo
necesario, que las cosas importantes han de pasar por el micrófono para
llegar a los oídos de los auditores. Si esta ayuda técnica es indispensable o
al menos útil en muestras iglesias de dimensiones considerables, ¿es seguro
que también hace falta en las iglesias pequeñas o en las capillas? ¡En
cuántas celebraciones se entenderían mejor las palabras del celebrante o de
los lectores, incluso los cantos, si se hicieran sin altavoces!
Varios micrófonos
Una vez dicho todo esto, si hay sonorización, hay que procurar los
micrófonos necesarios para que las palabras de acogida y la oración de
apertura no tengan que decirse desde el altar porque no hay un micrófono
en la sede del celebrante, o para que los anuncios no se hagan desde el
ambón porque sólo hay un micrófono. Actualmente hay pequeños micros
muy útiles para despejar el altar de aparatos y dejar sólo en él «el pan y el
vino».
No es necesario decir que el director del canto no debe usar el micro si
no es absolutamente necesario, como puede serlo en un solo o una melodía
que no conoce la asamblea. La acústica puede hacer que el animador de la
asamblea llene toda la iglesia con su voz; entonces la gente no se esfuerza y
lo que se oye es la voz del director y no la de la asamblea, que es realmente
la voz de la Iglesia.
La reforma y sus medios
La reforma litúrgica y los progresos técnicos de la comunicación dan la
posibilidad de recibir mejor la palabra de Dios y la oración de la Iglesia. El
micro no es ni un misal ni un leccionario, pero las celebraciones bien
cuidadas necesitan que se aprenda a utilizarlo.
«¡El que tenga oídos para oír, que oiga...!»

10. EL BUEN USO DEL INCIENSO

El abuso del incienso en las grandes ceremonias anteriores al Vaticano II es,
quizá, lo que ha provocado una disminución de su empleo, considerándolo
algo ya en desuso. Sin querer rehabilitarlo a cualquier precio, la OGMR, n°
75, 276 (51, 235) precisa que «se puede» emplear, que su uso es facultativo.
Surge la pregunta de si habrá que suprimirlo en todas las celebraciones.
Dos anécdotas sobre esta cuestión.
Cuando en 1970 se preparaba el Ritual para los funerales según la
reforma litúrgica, se confió el primer texto a un grupo de sacerdotes.
Durante esas reuniones se planteó la posibilidad de suprimir la incensación.
La mayoría se inclinaba por suprimirla, pero un capellán de acción católica,
vicario de uno de los barrios más populares de la región parisina, reaccionó
violentamente diciendo: «¡De ninguna manera! Es la única vez en su vida
que se incensa a mi gente!».
 Algunos años más tarde, con ocasión de una misa concelebrada en la que
se utilizaba el incienso, un concelebrante socarrón le dice al oído al que
está a su lado: «Fíjate, hoy mi nariz está de fiesta».
Inútil decir que estas anécdotas no tienen valor de convicción, pero
señalan que:
— el incienso es un gesto que honra a los bautizados,
independientemente de su categoría social o eclesial;
— que el cristiano no celebra sólo con su cerebro, sino también con
sus cinco sentidos.
El significado del incienso
«La finalidad del incienso es la de significar que la oblación de la Iglesia y
su oración suben como el incienso en presencia de Dios» [(OGMR, n° 75
(51)].
El texto se apoya en el Salmo 140, verso 2: «Que mi oración se eleve ante
ti como el incienso y mis manos como la ofrenda de la tarde». Y este
versículo se apoya en el ritual judío del culto del templo que unía el uso del
incienso a los sacrificios de holocausto, de los que era su símbolo. En efecto,
el humo del incienso sube a Dios como el de los animales sacrificados en
holocausto (palabra griega que significa quemar totalmente, «cauterizar»)
para manifestar visiblemente que todo procede de Dios y que todo debe
«volver a subir» a Él.
Por eso, incensar es más un signo de ofrenda que un signo de honor, es
decir, que el que es incensado, persona o casa, se ofrece, se consagra a
Dios. Este sentido del incienso es el que se ha perdido y habrá que volver a
encontrarlo si se quiere rehabilitar la incensación. Honrar, sí, pero honrar
por ser una ofrenda a Dios. El incienso no es la ofrenda, pero es el signo y el
gesto de ella.
Cuándo y cómo se utiliza el incienso
La OGMR, n° 276 (235), propone cinco momentos:
1. Durante la procesión de entrada.
2. Al comienzo de la misa para incensar la cruz y el altar.
3. En la procesión y proclamación del Evangelio.
4. Cuando ya están colocados sobre el altar el pan y el vino, el cáliz, para
incensar las ofrendas, la cruz y el altar, al sacerdote) y al pueblo.
5. En la ostensión de la hostia y del cáliz después de la consagración.
Pero, como la incensación no es obligatoria, según las fiestas, el tiempo y
los lugares, puede hacerse en los momentos que se juzgue más conveniente.
Por ejemplo: en el Evangelio cuando se lee la parábola del sembrador o sólo
en la procesión de entrada de la fiesta de Todos los Santos o en la
presentación del pan cuando se lee el Evangelio de la multiplicación de los
panes o del vino en Caná, etc.
El incensario no es necesario llevarlo en seguida a la sacristía. Puede
quedarse delante del ambón o del altar, dejando que perfume el ambiente.
Un párroco tuvo la idea de incensar la iglesia media hora antes de la
celebración para que los fieles tuvieran una sensación agradable al entrar.
En todo caso, sería una pena que se pasara el año litúrgico sin haber
incensado el altar y, sobre todo, sin que la asamblea no se haya puesto en
pie ni una sola vez antes de la plegaria eucarística, para recibir la
incensación y, así, la señal de que Cristo la va a ofrecer con Él, al Padre.

11. EL BUEN USO DEL MISAL DE LOS FIELES

Hace más de sesenta años, cualquier mañana de domingo, se podía ver por
las calles a hombres y mujeres llevando en sus manos un pequeño libro de
cantos dorados: el «misal».
En los primeros años del siglo XVII se hicieron traducciones de las
oraciones de la misa. Fueron ediciones muy limitadas, y se acabó por
prohibir esos textos al alcance de los fieles.
Hubo que esperar hasta que Pío X, en 1903, pidiera «una participación
activa» de los fieles, para dar un nuevo impulso al movimiento litúrgico que
Dom Guéranger, abad de Solesme, había iniciado cincuenta años antes. Este
impulso lo promueven dos benedictinos belgas, uno de ellos, Dom Lefebvre,
célebre por el «misalito Lefebvre». Nunca se apreciará bastante la
importancia de estas iniciativas para revalorar la participación de los fieles
en la liturgia.
Una religión que sabe escuchar
Una de las líneas maestras de la reforma del Concilio Vaticano II ha sido dar
a los fieles un acceso más directo y amplio a la palabra de Dios. El signo
más perceptible es, sin duda, el empleo de las lenguas vivas. Esto significa,
en primer lugar, que el proyecto iniciado por Dom Lefebvre y otros ya se ha
hecho innecesario, porque desde ahora, las oraciones y los textos de la misa
pueden no sólo oírse, pues se dicen en voz alta, sino también entenderse,
porque se proclaman en la lengua de los participantes.
Se ha recobrado el valor de la Sagrada Escritura que es palabra de Dios
antes de ser consignada en un Libro, Biblos. El Libro es indispensable para
guardarlas, pero está al servicio de un Dios que habla a su pueblo más que
de un Dios para ser leído. De aquí se deduce que el cristianismo y el
judaísmo son, antes que nada, religiones que escuchan, más que religiones
de Libro. «Shema, Israel... Escucha, Israel»; este verso 4 del capítulo 6 del
Deuteronomio es la gran oración cotidiana de los judíos y Jesús se la
recordará al escriba que le pregunta cuál es el primer mandamiento. En fin,
es evidente que la primera parte de la misa no es la liturgia del Libro, sino
de la Palabra.
Una liturgia de la Palabra
Es fácil ver la gran contradicción de abrir un misal de bolsillo o una revista,
cuando se proclama la palabra desde el ambón. ¿Quién se atrevería a ir
leyendo una obra de teatro al mismo tiempo que se representa? ¿Piensan
que los artistas aguantarían mucho tiempo esa actitud?
 La escucha de la asamblea es una acción comunitaria. No se
individualiza la lectura, sino que se manifiesta que el pueblo de Dios está
abierto al que le habla.
Es verdad que, a pesar de la televisión, la sociedad es mucho más lectora
que hace unos años. Es también verdad que muchos piensan que un texto
bíblico se asimila mejor leyendo al par que escuchando. Pero es verdad que
una lectura bien hecha no necesita que se esté leyendo al mismo tiempo (a
no ser que no se oiga bien). Entonces, se alargan las orejas (¡y los ojos!). Es
prioritario hacer un esfuerzo en la formación de los fieles y acompañarlo de
la petición de no estar leyendo mientras se hace la lectura litúrgica.
Dice la Constitución sobre la sagrada liturgia (SC) en el n o 7: «Cristo está
presente en su palabra, pues cuando se lee en la Iglesia la Sagrada
Escritura, es Él quien habla». La delicadeza del lector con Dios será la de
leer lo mejor posible, para que sea Dios el que verdaderamente hable. La
delicadeza del auditorio con Dios y con el lector será escuchar qué dice Dios
cuando él hace la lectura. Un pueblo se construye así: a la escucha de un
Dios que le habla.
¿Para qué sirve el misal de los fieles?
Si hubiera que hacer un homenaje a los editores de misales y revistas sería
porque dan la posibilidad de algo que hasta ahora no se había podido hacer
así; en la actualidad, cualquiera puede preparar espiritualmente la misa,
leyendo con anterioridad las oraciones y lecturas, y seguir, después de la
celebración, saboreando el fruto sacado.
También los animadores litúrgicos pueden participar de esas ediciones
para preparar las celebraciones. Esto quiere decir que misales y revistas
son de gran utilidad, pero en casa o en el equipo de preparación. No son
útiles en la iglesia. No deben llevarse al ambón para las lecturas.
«Muchas veces y de muchos modos habló Dios a nuestros padres por
medio de los profetas; en estos últimos tiempos nos ha hablado por medio
de su Hijo...» (Hebreos 1,1-2).

12. EL BUEN USO DE LA MÚSICA LITÚRGICA

El tema de la música y especialmente de los cantos en la liturgia es para
tratarlo en otro lugar más detenidamente. Sólo queremos presentar aquí
algunas reflexiones que nos parecen fundamentales.
El canto de la asamblea
Es la base de todo el edificio musical de la celebración. La liturgia no se
reduce a la música (de órgano u otros instrumentos), el canto de la
asamblea ocupa el primer lugar, pues la voz del cuerpo de Cristo es la
Iglesia (Colosenses 1,18) y sabemos que ekklésia quiere decir asamblea.
El canto de la asamblea depende de dos variantes: de quienes forman la
asamblea (una parroquia rural no es la catedral de una gran ciudad; una
asamblea de jóvenes no es una asamblea parroquial...) y de los cantos que
se escojan para la celebración. Hay cantos muy cortos que son sólo una
exclamación (Aleluya; Gloria a ti, Señor, etc.), o cortas oraciones (Señor, ten
piedad, Señor, óyenos; etc.); otros son estribillos que responden a una
recitación (el estribillo del salmo responsorial, la respuesta al Cordero de
Dios, etc.); otros son textos continuos sin estribillo (el Gloria a Dios, el
Santo...); otros, el canto de entrada y el de comunión o de acción de gracias,
tienen un texto más melódico.
Es importante, al escoger los cantos, que el texto y la melodía se adapten
bien a la liturgia: el Kyrie (Señor, ten piedad) no es el Sanctus
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13. EL BUEN USO DE LAS FLORES

Las flores, admiradas y apreciadas universalmente, están especialmente a
propósito para realzar la mesa de la celebración eucarística. La distribución
de los ramos y centros de flores para los actos litúrgicos ha dado lugar a un
arte floral, y aquí queremos hacer algunas observaciones fundamentales.
¿Homilía o alabanza?
Hay personas que antes de componer los ramos de flores, leen la liturgia de
la fiesta que van a adornar. Es una manera de actuar que debe conservarse,
pero tiene dos riesgos: hacer del ramo una especie de homilía sin palabras,
como un comentario del evangelio del día. Es un proceder alegórico, pero es
forzar a las flores a decir algo para lo que no han florecido.
El arte floral tiene un sentido simbólico que, al contrario de la alegoría,
parte del objeto (las flores y su distribución) para expresar una realidad
abstracta. El ramo no demuestra, muestra; no explica, actúa; no ilustra un
texto, trabaja la sensibilidad por mediación de la vista. El ramo no es una
homilía, es una alabanza.
«Todo lo que germina en la tierra»
Lo dice bien el cántico de Daniel: «Todo lo que germina en la tierra,
bendecid al Señor». Esta es la función de las flores y de los ramos que se
hacen con ellas. Las flores hablan por sí mismas y eso es lo que hay que
manejar en la composición de los ramos, y no lo que se quiere que digan. Y
dice la alabanza que esa belleza gratuita de la naturaleza presenta al Dios
creador. «Dígalo con flores» es confiarles que, simbólicamente, digan lo que
las palabras no saben decir. Se puede decir de las flores lo que Suárez decía
de la música: «Su mensaje comienza cuando las palabras callan». El ramo
de flores en la fiesta de la madre dirá: «Mamá, te quiero» mucho más que
esas pocas palabras.
Un ramo de flores litúrgico
La palabra «rito» de origen indoeuropeo evoca la idea de orden y más
especialmente del orden cósmico: la noche y el día, el orden de las
estaciones, el sol y la luna...
La liturgia cristiana está sumergida en ese orden cósmico. La fiesta de
Pascua, se acomoda a la luna llena; la de Navidad, al solsticio de invierno.
Pascua es fiesta de primavera (al menos en el hemisferio Norte); Navidad,
celebra el nacimiento de Cristo cuando los días comienzan a alargarse, es
decir, venciendo a la noche; la fiesta de Pentecostés corresponde al inicio de
la recolección de las cosechas y, la fiesta de los difuntos, se celebra en el
otoño.
En ese ritual del orden en el cosmos, los floreros y centros preparados
con flores escogidas van a jugar un papel relevante en la liturgia. Los
colores de los ornamentos, que cambian según las fiestas, no según el
evangelio del día, ponen también de relieve la liturgia. Hay que dejar a las
flores su simbolismo de la naturaleza y no forzarlo en alegorías ficticias.
Hacer «ramos litúrgicos» no es cristianizar las flores, es servirse
cristianamente del símbolo natural, de su belleza gratuita y de la alabanza
que proclaman.
Algunos detalles
— Demasiadas flores, matan las flores.
— Las flores son para decorar, no para tapar. Aquello que se adorne —altar,
ambón— debe verse. Con más razón, un ramo de flores en el altar no debe
tapar al sacerdote o al cáliz. Debe ser un ramo discreto.
— El presbiterio es evidentemente el lugar privilegiado de la decoración
floral. Pero el porche de entrada que acoge a los miembros de la asamblea o
el baptisterio que acoge a un nuevo cristiano, también podrían estar
adornados de vez en cuando.

14. EL BUEN USO DEL DÍA DEL SEÑOR

La historia del domingo comienza el mismo día que Dios resucita a Jesús de
entre los muertos. Ese día, Jesús se manifiesta a los suyos:
— A las santas mujeres (Mateo 28,9; Marcos 16,9; Juan 20,11).
— A los discípulos de Emaús (Marcos 16,12; Lucas 24,13).
— A los Once (Marcos 16,14; Lucas 24,36; Juan 20,19).
— Jesús explica, por medio de las Escrituras, su muerte y
resurrección (Lucas 24,27) a los discípulos de Emaús y a los Once
(Lucas 24,45).
— Jesús comparte la comida con los de Emaús (Lucas 24,30) y con
los Once (Lucas 24,41).
— Jesús envía a sus discípulos en misión «a Galilea» (Mateo 28,10)
y «al mundo entero» (Marcos 16,15); «Seréis mis testigos» (Lucas
24,48); «Yo os envío» (Juan 20,21).
Desde el día de la Resurrección, en cada una de nuestras misas, Cristo
sigue haciendo con nosotros lo mismo que hizo en Pascua con sus
discípulos:
 se manifiesta a los discípulos reunidos,
 explica las Escrituras,
 comparte la mesa,
 envía a la misión.
 Nuestras asambleas son el lugar donde el Señor Jesús manifiesta a los
suyos que está vivo.
El primer día
Los cuatro evangelios precisan —cosa excepcional— que Jesús resucitó el
primer día de la semana.
El hecho de que el emperador Constantino en el año 321, decretase que
el domingo sería el día del descanso semanal, creó la confusión haciendo
creer que el domingo sustituía al sabbat judío. El sabbat, nuestro sábado, es
el séptimo y último día de la semana, cuando «Dios descansó de todo el
trabajo que había hecho». Por eso, el día siguiente, nuestro domingo, es el
primer día de la nueva semana.
Surge la confusión cuando se habla del «fin de semana» y la numeración
de los días, pues en la vida profesional de la organización internacional y
especialmente en los transportes, se considera el lunes como primer día de
la semana.
Aunque el traslado del descanso del sábado al domingo por Constantino,
y el fenómeno reciente del «fin de semana» son comprensibles, la visión
cristiana debe seguir considerando al domingo como el primer día de la
semana, por estas razones:
1. Como primer día de la semana, el domingo no es el aniversario
del día que descansó Dios, sino al contrario, es el aniversario del día
que comenzó a crear. Antes que nada, el domingo es una fiesta del
Dios creador.
2. La Resurrección de Jesús, ese día, no sucede al azar. Dios
resucita a su Hijo, es decir, hace pasar la humanidad de Jesús a la
nueva creación; triunfa de la muerte para entrar en la vida gloriosa de
la eternidad. Por eso, el domingo es la fiesta de Dios que, al resucitar
a su Hijo Jesús, lleva a la creación del fracaso de la muerte a la
victoriosa plenitud de la vida.
3. Pero lo que le sucede a Jesús, «primogénito de entre los
muertos» (Colosenses 1,18), para nosotros es todavía una esperanza.
Por eso, nuestro primer día de la semana, el domingo, es también el
anuncio de ese primer día futuro en el que Dios, «recapitulando todo
en Cristo» (Efesios 1,10) inaugurará su Reino.
¡Verdaderamente el domingo es todo lo contrario que un fin de la
semana!
El día del Señor
Las lenguas anglosajonas han conservado la denominación pagana de «día
del sol» (sonntag, Sunday) para designar al domingo; las latinas con su
domenica, dimanche, domingo, tienen la palabra que procede directamente
del latín: Dominicus dies, «día del Señor», y se recoge en el Apocalipsis
1,10.
Pero más que el nombre, es toda la vida cristiana la que está en juego. El
día del Señor es el día que se debe «santificar» dedicándolo a Dios. Por eso,
desde los comienzos de la Iglesia, incluso antes de que se estableciese la
fiesta de Pascua, los cristianos hicieron de este primer día de la semana el
día del encuentro para celebrar al Dios creador que resucitó a Jesús. El
primer testimonio que tenemos de esto se remonta a quince años después
de la muerte de Jesús. Es el de Pablo, que «parte el pan» con los cristianos
de la comunidad de Troada (Hechos 20,7). Se refiere a una eucaristía, un
sábado por la tarde, que según el cómputo de los judíos es ya domingo, el
primer día de la nueva semana.
El Vaticano II condensa así el significado del domingo cristiano:
«La Iglesia, por una tradición apostólica que trae su origen del
mismo día de la resurrección de Cristo, celebra el misterio
pascual cada ocho días, en el día que es llamado con razón «día
del Señor» o domingo. En este día, los fieles deben reunirse a fin
de que, escuchando la palabra de Dios y participando en la
eucaristía, recuerden la pasión, la resurrección y la gloria del
Señor Jesús, y den gracias a Dios que los hizo renacer a la viva
esperanza por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos
(1 Pedro 1,3). Por esto, el domingo es la fiesta primordial, que
debe presentarse e inculcarse a la piedad de los fieles de modo
que sea también día de alegría y de liberación del trabajo...» (SC,
n° 106).
La vida moderna trae muchos obstáculos a la práctica dominical de los
cristianos. Urge que los fieles recuperen la conciencia de que el domingo es
un tesoro que, si no lo cuidan, hará que se tambalee todo el edificio de la
Iglesia.
Entonces: «¿Buen fin de semana?». Mejor: «¡Feliz domingo!».