1

Ludwig Wittgenstein

https://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein/

Santiago Cobo1

Considerado por algunos como el mayor filósofo del siglo XX, Ludwig Wittgenstein
desempeñó un papel central, aunque controvertido, en la filosofía analítica del siglo XX.
Sigue influyendo en el pensamiento filosófico actual en temas tan diversos como la lógica y
el lenguaje, la percepción y la intención, la ética y la religión, la estética y la cultura.
Originalmente, había dos etapas comúnmente reconocidas del pensamiento de Wittgenstein
-la primera y la segunda-, ambas consideradas fundamentales en sus respectivos períodos.
En estudios más recientes, esta división ha sido cuestionada: algunos intérpretes han
reivindicado una unidad entre todas las etapas de su pensamiento, mientras que otros hablan
de una división más matizada, añadiendo etapas como la del Wittgenstein medio y la del
Wittgenstein tercero. Sin embargo, se reconoce comúnmente que el Wittgenstein primitivo
está representado en su Tractatus Logico-Philosophicus. Al mostrar la aplicación de la lógica
moderna a la metafísica, a través del lenguaje, aportó nuevas perspectivas sobre las relaciones
entre el mundo, el pensamiento y el lenguaje y, por lo tanto, sobre la naturaleza de la filosofía.
Es el último Wittgenstein, reconocido sobre todo en las Investigaciones Filosóficas, quien
dio el paso más revolucionario al criticar toda la filosofía tradicional, incluyendo su clímax
en su propia obra temprana. La naturaleza de su nueva filosofía es anunciada como
antisistémica de principio a fin, pero aún así conduce a una comprensión filosófica genuina
de los problemas tradicionales.

- • 1. Bosquejo Biográfico
- • 2. El primer Wittgenstein
2.1 Tractatus Logico-Philosophicus
2.2 Sentido y sinsentido
2.3 La naturaleza de la filosofía
2.4 Problemas interpretativos

1
Por favor, citar desde el artículo original de la enciclopedia de Stanford. También, si ven algún error en la
traducción o se puede traducir de una manera más limpia, háganmelo saber. Gracias.
 2

- • 3. El Wittgenstein posterior
3.1 Transición y crítica del Tractatus
3.2 Investigaciones filosóficas
3.3 El significado como uso
3.4 Juegos del lenguaje y semejanza familiar
3.5 Seguimiento de las reglas y lenguaje privado
3.6 Gramática y forma de vida
3.7 La naturaleza de la filosofía
3.8 Después de las investigaciones
- Bibliografía

- • 1. Bosquejo Biográfico

Wittgenstein nació el 26 de abril de 1889 en Viena, Austria, en el seno de una rica familia
industrial, bien situada en los círculos intelectuales y culturales de Viena. En 1908 comenzó
sus estudios de ingeniería aeronáutica en la Universidad de Manchester, donde su interés por
la filosofía de las matemáticas puras le llevó a Frege. Siguiendo el consejo de Frege, en 1911
fue a Cambridge a estudiar con Bertrand Russell. Russell escribió, al conocer a Wittgenstein:
"Un alemán desconocido apareció.... obstinado y perverso, pero no creo que sea estúpido"
(citado por Monk 1990: 38f). En el plazo de un año, Russell se comprometió: "Yo le animaré.
Tal vez haga grandes cosas.... Lo amo y siento que resolverá los problemas que yo soy
demasiado viejo para resolver" (citado por Monk 1990: 41). La perspicacia de Russell era
exacta. Wittgenstein era idiosincrásico en sus hábitos y modo de vida, pero profundamente
agudo en su sensibilidad filosófica.

Durante sus años en Cambridge, de 1911 a 1913, Wittgenstein mantuvo varias

conversaciones sobre la filosofía y los fundamentos de la lógica con Russell, con quien tuvo
una relación emocional e intensa, así como con Moore y Keynes. Se retiró al aislamiento en
Noruega, durante meses a la vez, para reflexionar sobre estos problemas filosóficos y
encontrar soluciones. En 1913 regresó a Austria y en 1914, al comienzo de la Primera Guerra
Mundial (1914-1918), se alistó en el ejército austriaco. Fue llevado cautivo en 1918 y pasó
los meses restantes de la guerra en un campo de prisioneros. Fue durante la guerra cuando
 3

escribió las notas y los borradores de su primera obra importante, Tractatus Logico-
Philosophicus. Después de la guerra el libro fue publicado en alemán y traducido al inglés.

En 1920 Wittgenstein, ahora divorciado de la filosofía (habiendo, en su opinión, resuelto

todos los problemas filosóficos en el Tractatus), entregó su parte de la fortuna de su familia
y ejerció varias "profesiones" (jardinero, maestro, arquitecto, etc.) en Viena y sus
alrededores. No fue hasta 1929 que regresó a Cambridge para retomar su vocación filosófica,
después de haber estado expuesto a discusiones sobre la filosofía de las matemáticas y la
ciencia con miembros del Círculo de Viena, cuya concepción del empirismo lógico se debía
a su relato de Tractatus de la lógica como tautológica, y a su filosofía en lo que respecta a la
sintaxis lógica. Durante estos primeros años en Cambridge su concepción de la filosofía y
sus problemas sufrió cambios dramáticos que se registran en varios volúmenes de
conversaciones, notas de conferencias y cartas (por ejemplo, Ludwig Wittgenstein y el
Círculo de Viena, The Blue and Brown Books, Philosophical Grammar). A veces llamado el
"Wittgenstein medio", este período anuncia un rechazo de la filosofía dogmática, incluyendo
tanto las obras tradicionales como el propio Tractatus.

En las décadas de 1930 y 1940, Wittgenstein dirigió seminarios en Cambridge, desarrollando

la mayoría de las ideas que pretendía publicar en su segundo libro, Philosophical
Investigations. Éstas incluían el paso de la lógica formal al lenguaje ordinario, reflexiones
novedosas sobre psicología y matemáticas, y un escepticismo general sobre las pretensiones
de la filosofía. En 1945 preparó el manuscrito final de las Investigaciones Filosóficas, pero
en el último momento lo retiró de la publicación (y sólo autorizó su publicación póstuma).
Durante algunos años más continuó su trabajo filosófico, pero éste se caracteriza por un rico
desarrollo de su segunda fase, más que por un alejamiento de la misma. Durante este período
viajó a los Estados Unidos e Irlanda, y regresó a Cambridge, donde le diagnosticaron cáncer.
Cuenta la leyenda que, a su muerte en 1951, sus últimas palabras fueron "Diles que he tenido
una vida maravillosa" (Monk: 579).

- • 2. El primer Wittgenstein
2.1 Tractatus logico-Philosophicus.

Tractatus Logico-Philosophicus se publicó por primera vez en alemán en 1921 y luego

traducida por C.K. Ogden, con la ayuda de F. P. Ramsey, y publicada en inglés en 1922.
Posteriormente fue traducida por D. F. Pears y B. F. McGuinness. A partir de las Notas de
Wittgenstein sobre la Lógica (1913), "Notas dictadas a G. E. Moore" (1914), sus Cuadernos,
 4

escritos en 1914-16, y más correspondencia con Russell, Moore y Keynes, y mostrando las
influencias Schopenhauerianas y otras influencias culturales, evolucionó como una
continuación y reacción a las concepciones de Russell y Frege sobre la lógica y el lenguaje.
Russell proporcionó una introducción al libro afirmando que "ciertamente merece... ser
considerado un evento importante en el mundo filosófico". Es fascinante notar que
Wittgenstein no le dio mucha importancia a la presentación de Russell, afirmando que estaba
plagada de malentendidos. Interpretaciones posteriores han intentado desenterrar las
sorprendentes tensiones entre la introducción y el resto del libro (o entre la lectura de
Wittgenstein por parte de Russell y la autoevaluación de Wittgenstein), por lo general
insistiendo en la apropiación de Wittgenstein por parte de Russell para su propia agenda.

La estructura del Tractatus pretende ser representativa de su esencia interna. Se construye

alrededor de siete proposiciones básicas, numeradas con los números naturales 1-7, con todos
los demás párrafos del texto numerados con expansiones decimales, de modo que, por
ejemplo, el párrafo 1.1 es (se supone que es) una elaboración más detallada de la proposición
1, 1.22 es una elaboración de 1.2, y así sucesivamente.

Las siete proposiciones básicas son:

1. El mundo es todo lo que es el caso.

2. Lo que es el caso, el hecho, es la existencia de hechos atómicos.

3. La imagen lógica de los hechos es el pensamiento.

4. El pensamiento son las proposiciones con significados

5. Las proposiciones son verdaderas-funciones de las proposiciones elementales. (Una

proposición elemental es una función de verdad de sí misma).

6. La forma general de la función de verdad es [p¯,ξ¯,N(ξ¯)]. Esta es la forma general

de la proposición.

7. De lo que no se puede hablar es mejor callarse.2

2
Aquí podemos ver a un Wittgenstein adherido al empirismo lógico y muy metódico. Esta proposición atenta,
básicamente, contra toda de la metafísica tradicional (Heidegger, Kant, Husserl, etc.,). Preguntas filosóficas
sobre “el alma”, “Dios”, “la vida después de la muerte”, “el Ser”, “la nada”, son preguntas
 5

Claramente, el libro aborda los problemas centrales de la filosofía que tratan del mundo, el
pensamiento y el lenguaje, y presenta una "solución" (como la denomina Wittgenstein) de
estos problemas que se basa en la lógica y en la naturaleza de la representación. El mundo
está representado por el pensamiento, que es una proposición con sentido, ya que todo el
mundo, el pensamiento y la proposición comparten la misma forma lógica. Por lo tanto, el
pensamiento y la proposición pueden ser imágenes de los hechos.

A partir de una aparente metafísica, Wittgenstein ve el mundo como un conjunto de hechos

(1), más que como la concepción tradicional y atomística de un mundo formado por objetos.
Los hechos son estados de cosas existentes (2) y los estados de cosas, a su vez, son
combinaciones de objetos. "Los objetos son sencillos" (TLP 2.02), pero los objetos pueden
encajar de varias formas determinadas. Pueden tener varias propiedades y mantener
relaciones diversas entre sí. Los objetos se combinan entre sí según sus propiedades lógicas
internas. Es decir, las propiedades internas de un objeto determinan las posibilidades de su
combinación con otros objetos; ésta es su forma lógica. Por lo tanto, los estados de cosas, al
estar compuestos de objetos en combinación, son intrínsecamente complejos. Los estados de
cosas que existen podrían haber sido de otra manera. Esto significa que los estados de cosas
son reales (existentes) o posibles. Es la totalidad de los estados de cosas -actuales y posibles-
lo que constituye la totalidad de la realidad. El mundo son precisamente los estados de cosas
que existen.

El paso al pensamiento, y después al lenguaje, se perpetra con el uso de la famosa idea de

Wittgenstein de que los pensamientos y las proposiciones son imágenes: "la imagen es un
modelo de la realidad" (TLP 2.12). Los cuadros están formados por elementos que juntos
constituyen el cuadro. Cada elemento representa un objeto, y la combinación de elementos
en la imagen representa la combinación de objetos en un estado de cosas. La estructura lógica
de la imagen, ya sea en el pensamiento o en el lenguaje, es isomorfa con la estructura lógica
del estado de cosas que representa. Más sutil es la percepción de Wittgenstein de que la
posibilidad de que esta estructura sea compartida por la imagen (el pensamiento, la
proposición) y el estado de las cosas es la forma pictórica. "Así es como una imagen se
adhiere a la realidad; llega hasta ella" (TLP 2.1511). Esto lleva a una comprensión de lo que
la imagen puede imaginar, pero también de lo que no puede, de su propia forma pictórica.

(pseudoproposiciones) sin sentido (puesto que los conceptos metafísicos empleados en dichas preguntas no son
verificativos empíricamente). Dado que para Wittgenstein el pensamiento son las proposiciones con
significado, y lo que significa es lo que se puede reducir a conocimiento fáctico (de los hechos) y propositivo,
todo aquello que no sea verificable empíricamente no tiene sentido (son pseudoproblemas en filosofía). Es por
ello que Wittgenstein confirmaba, dentro de sus escritos, la muerte de la metafísica. Para ver más, véase, por
ejemplo, el principio de verificación empírica del significado de Carnap en Pseudoproblemas en filosofía.
Pueden mandarme un correo pidiendo bibliografía al respecto.
 6

Aunque "la imagen lógica de los hechos es el pensamiento" (3), Wittgenstein sigue
investigando las posibilidades de significación de las proposiciones (4). El análisis lógico, en
el espíritu de Frege y Russell, guía el trabajo, con Wittgenstein utilizando el cálculo lógico
para llevar a cabo la construcción de su sistema. Explicando que "sólo la proposición tiene
sentido; sólo en el contexto de una proposición tiene un significado de nombre" (TLP 3.3),
proporciona al lector las dos condiciones para el lenguaje sensorial. En primer lugar, la
estructura de la proposición debe ajustarse a las restricciones de la forma lógica, y en segundo
lugar, los elementos de la proposición deben tener referencia (bedeutung). Estas condiciones
tienen implicaciones de gran alcance. El análisis debe culminar con un nombre que sea un
símbolo primitivo para un objeto (simple). Además, la lógica misma nos da la estructura y
los límites de lo que se puede decir.

"La forma general de una proposición es: Así es como están las cosas" (TLP 4.5) y cada
proposición es verdadera o falsa. Esta bipolaridad de las proposiciones permite la
composición de proposiciones más complejas a partir de proposiciones atómicas utilizando
operadores que funcionan con la verdad (5). Wittgenstein proporciona, en el Tractatus, una
vívida presentación de la lógica de Frege en la forma de lo que se ha dado en llamar "mesas
de la verdad". Esto proporciona los medios para retroceder y analizar todas las proposiciones
en sus partes atómicas, ya que "cada afirmación sobre los complejos puede ser analizada en
una afirmación sobre sus partes constituyentes, y en aquellas proposiciones que describen
completamente los complejos" (TLP 2.0201). Profundiza aún más al proporcionar entonces
la forma general de una función de verdad (6). Este formulario, [p¯,ξ¯,N(ξ¯)], hace uso de
una operación formal (N(ξ¯)) y una variable proposicional (p¯) para representar la afirmación
de Wittgenstein de que cualquier proposición "es el resultado de aplicaciones sucesivas" de
operaciones lógicas a proposiciones elementales.

Habiendo desarrollado este análisis del lenguaje del pensamiento mundial, y basándose en la
única forma general de la proposición, Wittgenstein puede ahora afirmar que todas las
proposiciones significativas tienen el mismo valor. Posteriormente, termina el viaje con la
amonestación sobre lo que se puede (o no) y lo que se debe (o no se debe) decir (7), dejando
fuera el ámbito de las proposiciones de ética, estética y metafísica que se pueden decir.

2. Sentido y sinsentido
 7

En el Tractatus, la construcción lógica de Wittgenstein de un sistema filosófico tiene un

propósito: encontrar los límites del mundo, el pensamiento y el lenguaje; en otras palabras,
distinguir entre el sentido y el sinsentido. El libro traza un límite al pensamiento, o mejor
dicho, no al pensamiento, sino a la expresión de los pensamientos....". El límite sólo puede
ser trazado en lenguaje y lo que está al otro lado del límite será simplemente una tontería"
(Prefacio de TLP). Las condiciones para que una proposición tenga sentido han sido
exploradas y se ha visto que descansan en la posibilidad de representación o representación.
Los nombres deben tener un bedeutung (referencia/significado), pero sólo pueden hacerlo en
el contexto de una proposición que se mantiene unida por la forma lógica. De ello se deduce
que sólo los estados de hecho que pueden representarse con proposiciones significativas. Esto
significa que lo que se puede decir son sólo proposiciones de la ciencia natural y deja fuera
del ámbito de los sentidos un número abrumador de afirmaciones que se hacen y se usan en
el lenguaje.

Hay, en primer lugar, las proposiciones de la lógica misma. Estos no representan estados de
cosas, y las constantes lógicas no representan objetos. "Mi pensamiento fundamental es que
las constantes lógicas no representan. Que la lógica de los hechos no puede ser representada"
(TLP 4.0312). Esto no es un pensamiento casual; es fundamental precisamente porque los
límites del sentido descansan en la lógica. Las tautologías y las contradicciones, las
proposiciones de la lógica, son los límites del lenguaje y del pensamiento, y por lo tanto los
límites del mundo. Obviamente, entonces, no se imaginan nada y, por lo tanto, no tienen
sentido. Son, en los términos de Wittgenstein, sin sentido. Las propuestas que sí tienen
sentido son bipolares; se extienden dentro de las condiciones de la verdad trazadas por las
tablas de la verdad. Pero las proposiciones de la lógica en sí mismas no son "imágenes de la
realidad... porque una permite todas las situaciones posibles y la otra ninguna" (TLP 4.462).
En efecto, las tautologías (y las contradicciones), al carecer de sentido, se reconocen como
verdaderas (o falsas) "sólo en el símbolo... y este hecho contiene en sí mismo toda la filosofía
de la lógica" (TLP 6.113).

La característica de ser sin sentido se aplica no sólo a las proposiciones de la lógica sino
también a las matemáticas o a la forma pictórica misma de los cuadros que sí representan.
Estas son, como las tautologías y las contradicciones, literalmente sin sentido, no tienen
sentido.

Más allá de las proposiciones sin sentido, o más allá de ellas, Wittgenstein identifica otro
grupo de afirmaciones que no pueden tener sentido: las proposiciones sin sentido (sin
sentido). El sinsentido, a diferencia de la insensatez, se encuentra cuando una proposición
está aún más radicalmente desprovista de significado, cuando trasciende los límites del
 8

sentido. Bajo la etiqueta de sinsentido se pueden encontrar varias propuestas: "Sócrates es

idéntico", pero también "1 es un número" y "hay objetos". Mientras que algunas
proposiciones sin sentido lo son de forma flagrante, otras parecen ser significativas, y sólo el
análisis llevado a cabo de acuerdo con la teoría de la imagen puede exponer su falta de
sentido. Puesto que sólo se puede describir lo que está "en" el mundo, se excluye todo lo que
es "superior", incluyendo la noción de límite y los puntos límite en sí mismos. La metafísica
tradicional, y las proposiciones de ética y estética, que tratan de capturar el mundo como un
todo, también están excluidas, como lo está la verdad en el solipsismo, la noción misma de
un sujeto, porque tampoco está "en" el mundo sino en su límite.

Sin embargo, Wittgenstein no relega al olvido todo lo que no está dentro de los límites del
sentido. Hace una distinción entre decir y mostrar lo que se hace para hacer un trabajo
adicional crucial. "Lo que se puede mostrar no se puede decir", es decir, lo que no se puede
formular en proposiciones que se puedan decir (sensatas) sólo se puede mostrar. Esto se
aplica, por ejemplo, a la forma lógica del mundo, la forma pictórica, etc., que se manifiestan
en forma de proposiciones (contingentes), en el simbolismo y en las proposiciones lógicas.
Incluso las inenarrables proposiciones (metafísicas, éticas, estéticas) de la filosofía
pertenecen a este grupo, que Wittgenstein describe finalmente como "cosas que no se pueden
expresar con palabras". Se manifiestan a sí mismos. Son lo místico" (TLP 6.522).
2.3 La naturaleza de la filosofía

En consecuencia, "la palabra 'filosofía' debe significar algo que está por encima o por debajo,
pero no al lado de las ciencias naturales" (TLP 4.111). No es de extrañar, pues, que "la
mayoría de las proposiciones y preguntas que se encuentran en las obras filosóficas no son
falsas sino absurdas" (TLP 4.003). Entonces, ¿está la filosofía condenada a ser una tontería
o, en el mejor de los casos, sinsentido? ¿Qué le queda al filósofo para hacer, si las propuestas
tradicionales, o incluso revolucionarias, de metafísica, epistemología, estética y ética no
pueden formularse de manera sensata? La respuesta a estas dos preguntas se encuentra en la
caracterización de la filosofía de Wittgenstein: la filosofía no es una teoría, ni una doctrina,
sino más bien una actividad. Es una actividad de clarificación (de pensamientos), y más aún,
de crítica (del lenguaje). Descrito por Wittgenstein, debería ser la actividad rutinaria del
filósofo: reaccionar o responder a las reflexiones de los filósofos tradicionales mostrándoles
en qué se equivocan, utilizando las herramientas proporcionadas por el análisis lógico. En
otras palabras, mostrándoles que (algunas de) sus proposiciones son absurdas.

"Todas las proposiciones tienen el mismo valor" (TLP 6.4). Ese podría ser también el
pensamiento fundamental del libro. Para ello emplea una medida del valor de las
 9

proposiciones que es hecha por la lógica y la noción de límites. Es aquí, sin embargo, con las
limitaciones en el valor de las proposiciones, donde la tensión en el Tractatus se siente más
fuertemente. Se hace evidente que las nociones utilizadas por el Tractatus -las nociones
lógico-filosóficas- no pertenecen al mundo y, por lo tanto, no pueden ser utilizadas para
expresar nada significativo. Puesto que el lenguaje, el pensamiento y el mundo, son todos
isomórficos, cualquier intento de decir en la lógica (es decir, en el lenguaje) "esto y esto que
hay en el mundo, que no hay" está condenado a ser un fracaso, ya que significaría que la
lógica ha salido de los límites del mundo, es decir, de sí misma. Es decir, el Tractatus ha
sobrepasado sus propios límites y corre el riesgo de ser absurdo.

La "solución" a esta tensión se encuentra en las observaciones finales de Wittgenstein, donde

utiliza la metáfora de la escalera para expresar la función del Tractatus. Debe ser usada para
subir a ella, para "ver el mundo correctamente"; pero después debe ser reconocida como una
tontería y ser desechada. “De lo que no se puede hablar, es mejor callar”.

2.4 Problemas interpretativos

El Tractatus es conocido por sus dificultades interpretativas. En las décadas que han
transcurrido desde su publicación ha pasado por varias olas de interpretaciones generales.
Más allá de las cuestiones exegéticas y hermenéuticas que giran en torno a secciones
particulares (como la distinción entre mundo/realidad, la diferencia entre representar y
presentar, la conexión de Frege/Russell con Wittgenstein, o la influencia de la filosofía
existencialista sobre Wittgenstein), hay algunos desacuerdos fundamentales, no sin relación,
que informan el mapa de la interpretación. Éstas giran en torno al realismo del Tractatus, la
noción de sinsentido y su papel en la lectura del Tractatus mismo, y la lectura del Tractatus
como un tratado ético.

Hay interpretaciones que ven al Tractatus como un realismo que propugna la existencia
independiente de objetos, estados de cosas y hechos. Que este realismo se logra a través de
un giro lingüístico es reconocido por todos (o la mayoría de) los intérpretes, pero esta
perspectiva lingüística no daña el realismo básico que se percibe al comenzar el Tractatus
("El mundo es todo lo que es el caso") y al correr a lo largo del texto ("Los objetos forman la
sustancia del mundo" (TLP 2.021)). Este realismo se manifiesta también en la bipolaridad
esencial de las proposiciones; asimismo, una lectura directa de la relación pictórica postula
que los objetos se representan allí mediante signos. Frente a estas lecturas, las
interpretaciones más lingüísticas dan prioridad conceptual al simbolismo. Cuando "la
realidad se compara con las proposiciones" (TLP 4.05), es la forma de las proposiciones la
 10

que determina la forma de la realidad (y no al revés). En cualquier caso, la cuestión del

realismo (vs. antirrealismo) en el Tractatus debe abordar la cuestión de los límites del
lenguaje y la cuestión más particular de lo que hay (o no hay) más allá del lenguaje.
Posteriormente, los intérpretes del Tractatus han pasado a cuestionar la presencia misma de
la metafísica dentro del libro y el estado de las propuestas del mismo.

El 'sinsentido' se convirtió en la bisagra de la discusión interpretativa de Wittgenstein durante

la última década del siglo XX. Más allá de los límites del lenguaje se encuentran las tonterías
-proposiciones que no pueden imaginar nada- y Wittgenstein prohíbe la metafísica
tradicional en esa área. El dilema surge con respecto a la pregunta de qué es lo que habita ese
reino de tonterías, ya que Wittgenstein parece estar diciendo que hay algo que mostrar (en
lugar de decir) y, de hecho, lo caracteriza como el "místico". Las lecturas tradicionales del
Tractatus aceptaban, con diversos grados de incomodidad, la existencia de lo indecible, de
lo que no se puede expresar con palabras, de lo absurdo. Las lecturas más recientes tienden
a tomar las tonterías con más seriedad que exactamente esas tonterías. Esto también implica
tomar en serio las palabras de Wittgenstein en 6.54 -su famosa metáfora de escalera- y
desechar el propio Tractatus, incluyendo la distinción entre lo que se puede decir y lo que
sólo se puede mostrar. El Tractatus, en esta postura, no señala verdades inefables (de, por
ejemplo, metafísica, ética, estética, etc.), sino que debería alejarnos de tales tentaciones. Una
discusión complementaria también debe tratar sobre cómo se puede reconocer esto, qué
puede significar y cómo se debe usar, si es que se debe usar.

Esta discusión está estrechamente relacionada con lo que se ha llegado a llamar la lectura
ética del Tractatus. Esta lectura se basa, en primer lugar, en la supuesta discrepancia entre la
construcción de Wittgenstein de un sistema de lengua mundial, que ocupa la mayor parte del
Tractatus, y varios comentarios que se hacen sobre esta construcción en el Prefacio del libro,
en sus observaciones finales, y en una carta que envió a su editor, Ludwig von Ficker, antes
de su publicación. En estos lugares, todos los cuales pueden ser vistos como externos al
contenido del Tractatus, Wittgenstein predica el silencio respecto a todo lo que es importante,
incluyendo las partes "internas" del libro que contienen, en sus propias palabras, "la solución
final de los problemas [de la filosofía]". Es la importancia dada a lo inefable lo que puede ser
visto como una posición ética. "Mi obra consta de dos partes, la que se presenta aquí más
todo lo que no he escrito. Y es precisamente esta segunda parte lo que importa. Porque lo
ético tiene su límite desde dentro, por así decirlo, según mi libro .... He logrado en mi libro
ponerlo todo en su lugar, guardando silencio al respecto..... Por ahora les recomiendo que
lean el prefacio y la conclusión, porque contienen la expresión más directa del punto"
(ProtoTractatus, p.16). Obviamente, estas tensiones aparentemente contradictorias dentro y
alrededor de un texto -escrito por su autor- dan lugar a enigmas interpretativos.
 11

Hay otro tema que a menudo es debatido por los intérpretes de Wittgenstein, que surge de las
preguntas anteriores. Esto tiene que ver con la continuidad entre el pensamiento del
Wittgenstein primitivo y el posterior. Una vez más, las interpretaciones "estándar" estaban
originalmente unidas al percibir una clara ruptura entre las dos etapas distintas del
pensamiento de Wittgenstein, incluso cuando se establecía cierta continuidad en el desarrollo
entre ellas. Y de nuevo, las interpretaciones más recientes desafían este estándar, enfatizando
que la motivación terapéutica fundamental que se encuentra claramente en el Wittgenstein
posterior también debe ser atribuida al Wittgenstein anterior.

3. El Wittgenstein posterior
3.1 Transición y crítica al Tractatus

La idea de que la filosofía no es una doctrina, y por lo tanto no debe ser abordada
dogmáticamente, es una de las ideas más importantes del Tractatus. Sin embargo, ya en 1931,
Wittgenstein se refirió a su propio trabajo inicial como dogmático ("On Dogmatism" inVC,
p. 182). Wittgenstein utilizó este término para designar cualquier concepción que permita un
espacio entre la pregunta y la respuesta, de modo que la respuesta a la pregunta pueda
encontrarse en una fecha posterior. El complejo edificio del Tractatus se basa en el supuesto
de que la tarea del análisis lógico era descubrir las proposiciones elementales, cuya forma
aún no se conocía. Lo que marca la transición de Wittgenstein “1” a Wittgenstein “2” puede
resumirse en el rechazo total del dogmatismo, es decir, en la elaboración de todas las
consecuencias de este rechazo. El paso del ámbito de la lógica al del lenguaje ordinario como
centro de la atención del filósofo; del énfasis en la definición y el análisis a la "semejanza
familiar" y los "juegos de lenguaje"; y de la escritura filosófica sistemática a un estilo
aforístico, todo ello tiene que ver con esta transición hacia el antidogmatismo en su extremo.
Es en las Investigaciones Filosóficas que el trabajo de las transiciones llega a su culminación.
Otros escritos de la misma época, sin embargo, manifiestan la misma postura antidogmática
que se aplica, por ejemplo, a la filosofía de las matemáticas o a la psicología filosófica.

3.2 Investigaciones Filosóficas

Philosophical Investigations se publicó póstumamente en 1953. Fue editado por G. E. M.

Anscombe y Rush Rhees y traducido por Anscombe. Constaba de dos partes. La Parte I, que
consta de 693 párrafos numerados, estaba lista para ser impresa en 1946, pero Wittgenstein
la rescindio de la editorial. La Parte II fue añadida por los editores, administradores de su
 12

Nachlass. En 2009 se publicó una nueva traducción editada por P. M. S. Hacker y Joachim
Schulte; la Parte II de la traducción anterior se titulaba "Philosophy of Psychology - A
Fragment" (PPF).

En el Prefacio de PI, Wittgenstein afirma que sus nuevos pensamientos serían mejor
comprendidos en contraste con y contra el trasfondo de sus viejos pensamientos, los del
Tractatus; y de hecho, la mayor parte de la Parte I de PI es esencialmente crítica. Sus nuevas
percepciones pueden ser entendidas como la exposición primaria de falacias en la forma
tradicional de pensar sobre el lenguaje, la verdad, el pensamiento, la intencionalidad y, tal
vez principalmente, la filosofía. En este sentido, se concibe como un trabajo terapéutico,
entendiendo la filosofía como terapia. (La Parte II (PPF), centrada en la psicología filosófica,
la percepción, etc., no fue tan crítica. Más bien, señaló nuevas perspectivas (que, sin duda,
no están desconectadas de la crítica anterior) al abordar cuestiones filosóficas específicas.
Es, por lo tanto, más fácil de leer junto con los otros escritos de Wittgenstein de la época
posterior.)

PI comienza con una cita de las Confesiones de Agustín que "nos dan una imagen particular
de la esencia del lenguaje humano", basada en la idea de que "las palabras en el nombre del
lenguaje son objetos" y que "las oraciones son combinaciones de tales nombres" (PI 1). Esta
imagen del lenguaje no puede ser utilizada como base para especulaciones metafísicas,
epistémicas o lingüísticas. A pesar de su plausibilidad, esta reducción del lenguaje a la
representación no puede hacer justicia al conjunto del lenguaje humano; e incluso si debe
considerarse una imagen de la función representativa del lenguaje humano, es, como tal, una
imagen pobre. Además, esta imagen del lenguaje está en la base de toda la filosofía
tradicional, pero, para Wittgenstein, debe ser rechazada en favor de una nueva forma de ver
tanto el lenguaje como la filosofía. Las Investigaciones Filosóficas proceden a ofrecer la
nueva forma de ver el lenguaje, que dará como resultado la visión de la filosofía como terapia.

3.3 Significado como Uso

"Para una gran clase de casos de empleo de la palabra 'significado' -aunque no para todos-
esta palabra puede ser explicada de esta manera: el significado de una palabra es su uso en el
idioma" (PI 43). Esta afirmación básica es la que subyace al cambio de perspectiva más típico
de la fase posterior del pensamiento de Wittgenstein: un cambio desde una concepción del
significado como representación a una visión que parece utilizar como eje de la investigación.
Las teorías tradicionales del significado en la historia de la filosofía tenían la intención de
señalar algo exterior a la propuesta que la dota de sentido. Este "algo" podría estar
 13

generalmente ubicado en un espacio objetivo, o dentro de la mente como representación

mental. Ya en 1933 (El Libro Azul) Wittgenstein se esforzó por desafiar estas concepciones,
llegando a la conclusión de que "si teníamos que nombrar algo que fuera la vida del signo,
tendríamos que decir que era su uso" (BB 4). El descubrimiento del uso (de una palabra, de
una proposición), sin embargo, no se da a ningún tipo de construcción teórica constructiva,
como en el Tractatus. Más bien, al investigar el significado, el filósofo debe "mirar y ver" la
variedad de usos que se le da a la palabra. Una analogía con las herramientas arroja luz sobre
la naturaleza de las palabras. Cuando pensamos en herramientas en una caja de herramientas,
no dejamos de ver su variedad; pero las "funciones de las palabras son tan diversas como las
funciones de estos objetos" (PI 11). Somos engañados por la apariencia uniforme de nuestras
palabras para teorizar sobre el significado: "¡Especialmente cuando estamos haciendo
filosofía!" (PI 12)

Tan diferente es esta nueva perspectiva que Wittgenstein repite: "¡No pienses, pero mira!"
(PI 66); y tal mirada se hace con respecto a casos particulares, no con respecto a
generalizaciones. Al dar el significado de una palabra, cualquier generalización explicativa
debe ser reemplazada por una descripción del uso. La idea tradicional de que una proposición
contiene un contenido y tiene un número restringido de fuerzas fregeanas (como la
afirmación, la pregunta y el comando), da paso a un énfasis en la diversidad de usos. Con el
fin de abordar la incontable multiplicidad de usos, su falta de fijación y el hecho de ser parte
de una actividad, Wittgenstein introduce el concepto clave de "juego de lenguaje". Nunca lo
define explícitamente ya que, a diferencia de la anterior "imagen", por ejemplo, este nuevo
concepto está hecho para trabajar por una perspectiva del lenguaje más fluida, más
diversificada y más orientada a la actividad.

3.4 Juegos del lenguaje y semejanza familiar

A lo largo de las Investigaciones Filosóficas, Wittgenstein vuelve, una y otra vez, al concepto
de juegos de lenguaje para aclarar sus líneas de pensamiento sobre el lenguaje. Los juegos
de lenguaje primitivos son escudriñados por las percepciones que ofrecen sobre tal o cual
característica del lenguaje. Así, el juego de lenguaje de los constructores (PI 2), en el que un
constructor y su ayudante utilizan exactamente cuatro términos (bloque, pilar, losa, viga), se
utiliza para ilustrar esa parte de la imagen agustiniana del lenguaje que podría ser correcta
pero que, sin embargo, está estrictamente limitada. Juegos de lenguaje'regulares', como la
asombrosa lista proporcionada en el PI 23 (que incluye, por ejemplo, informar sobre un
evento, especular sobre un evento, formar y probar una hipótesis, inventar una historia, leerla,
jugar, cantar trucos, adivinar, hacer una broma, traducir, preguntar, agradecer, etc.), sacar a
relucir la apertura de nuestras posibilidades en el uso del lenguaje y en la descripción del
mismo.
 14

Los juegos de lengua son, en primer lugar, parte de un contexto más amplio que Wittgenstein
denomina una forma de vida (véase más adelante). En segundo lugar, el concepto de juegos
de lengua apunta al carácter de lengua gobernada por reglas. Esto no implica sistemas
estrictos y definidos de reglas para todos y cada uno de los juegos de idiomas, sino que apunta
a la naturaleza convencional de este tipo de actividad humana. Sin embargo, así como no
podemos dar una definición final y esencial de 'juego', tampoco podemos encontrar "lo que
es común a todas estas actividades y lo que las convierte en lenguaje o partes de lenguaje"
(PI 65).

Es aquí donde el rechazo de Wittgenstein a las explicaciones generales y a las definiciones

basadas en condiciones suficientes y necesarias es más pronunciado. En lugar de estos
síntomas del "ansia de generalidad" del filósofo, señala la "semejanza familiar" como la
analogía más adecuada para los medios de conectar los usos particulares de la misma palabra.
No hay razón para buscar, como hemos hecho tradicionalmente -y dogmáticamente- un
núcleo esencial en el que se encuentra el significado de una palabra y que, por lo tanto, es
común a todos los usos de esa palabra. Deberíamos, en cambio, viajar con los usos de la
palabra a través de "una complicada red de similitudes que se superponen y se entrecruzan"
(PI 66). El parecido familiar también sirve para mostrar la falta de límites y la distancia a la
exactitud que caracterizan los diferentes usos del mismo concepto. Tales límites y exactitud
son los rasgos definitivos de la forma, ya sea la forma platónica, la forma aristotélica o la
forma general de una proposición adumbrada en el Tractatus. Es a partir de estas formas que
se pueden deducir las aplicaciones de los conceptos, pero esto es precisamente lo que
Wittgenstein ahora evita a favor de apelar a la similitud de un tipo de similitud con el parecido
familiar.

3.5 Seguimiento de las reglas y lenguaje privado

Una de las cuestiones más asociadas con el posterior Wittgenstein es la de seguir las reglas.
A partir de las consideraciones anteriores, se convierte en otro punto central de discusión en
la cuestión de qué es lo que puede aplicarse a todos los usos de una palabra. La misma postura
dogmática que antes es que una regla es una entidad abstracta, que trasciende todas sus
aplicaciones particulares; conocer la regla implica captar esa entidad abstracta y, por lo tanto,
saber cómo utilizarla.

Wittgenstein comienza su exposición con un ejemplo: ".... conseguimos que un alumno

continúe una serie (digamos '+ 2') más allá de 10000- y escribe 1000, 1004, 1008, 1012 (PI
185)". ¿Qué hacemos, y qué significa, cuando el alumno, al ser corregido, responde "Pero yo
 15

seguí de la misma manera"? Wittgenstein procede (principalmente en PI 185-243, pero

también en otros lugares) a desmantelar el grupo de preguntas: ¿Cómo aprendemos las
reglas? ¿Cómo los seguimos? ¿De dónde provienen las normas que deciden si una regla se
sigue correctamente? ¿Están en la mente, junto con una representación mental de la regla?
¿Apelamos a la intuición en su aplicación? ¿Se enseñan y se hacen cumplir social y
públicamente? Al estilo típico de Wittgenstein, las respuestas no se persiguen de manera
positiva, sino que se pone a prueba la formulación misma de las preguntas como preguntas
legítimas con un contenido coherente. De hecho, son tanto las imágenes platónicas como las
mentalistas las que subyacen a este tipo de preguntas, y Wittgenstein tiene la intención de
liberarnos de estas suposiciones. Tal liberación implica la eliminación de la necesidad de
plantear cualquier tipo de autoridad externa o interna más allá de las aplicaciones reales de
la regla.

Estas consideraciones conducen al PI 201, a menudo considerado el clímax de la cuestión:

"Esta era nuestra paradoja: ningún curso de acción puede ser determinado por una regla,
porque cada curso de acción puede ser hecho de acuerdo con la regla. La respuesta fue: si
todo puede estar de acuerdo con la regla, entonces también puede estar en conflicto con ella.
Y así no habría ni acuerdo ni conflicto aquí." La formulación del problema por parte de
Wittgenstein, que está a punto de convertirse en una "paradoja", ha dado lugar a una gran
cantidad de interpretaciones y debates, ya que es evidente para todos que éste es el quid de
la cuestión general del significado, y de la comprensión y el uso de un lenguaje. Una de las
lecturas influyentes del problema de seguir una regla (introducida por Fogelin 1976 y Kripke
1982) ha sido la interpretación, según la cual Wittgenstein está aquí expresando una paradoja
escéptica y ofreciendo una solución escéptica. Es decir, no hay hechos que determinen lo que
se considera seguir una regla, no hay motivos reales para decir que alguien está siguiendo
una regla, y Wittgenstein acepta este desafío escéptico (sugiriendo otras condiciones que
podrían justificar nuestra afirmación de que alguien está siguiendo una regla). Esta lectura
ha sido cuestionada, a su vez, por varias interpretaciones (como Baker y Hacker 1984,
McGinn 1984, y Cavell 1990), mientras que otras han proporcionado perspectivas
adicionales y frescas (por ejemplo, Diamond, "Rules: Looking in the Right Place" en Phillips
y Winch 1989, y varios en Miller y Wright 2002).

Inmediatamente después de las secciones que siguen las reglas en PI, y por lo tanto fácilmente
consideradas como el resultado de la discusión, se encuentran aquellas secciones llamadas
por los intérpretes "el argumento de la lengua privada". Tanto si se trata de un verdadero
argumento como si no (y Wittgenstein nunca lo etiquetó como tal), estas secciones señalan
que para que una declaración sea significativa debe ser posible, en principio, someterla a
normas públicas y a criterios de corrección. Por esta razón, una lengua privada, en la que "las
palabras... se refieren a lo que sólo el hablante puede saber, a sus sensaciones privadas
 16

inmediatas..." (PI 243), no es un lenguaje genuino, significativo y gobernado por reglas. Los
signos en lenguaje sólo pueden funcionar cuando existe la posibilidad de juzgar la corrección
de su uso, "por lo que el uso de [una] palabra necesita una justificación que todo el mundo
entienda" (PI 261).

3.6 Gramática y forma de vida

La gramática, que suele consistir en las reglas del uso sintáctico y semántico correcto, se
convierte, en manos de Wittgenstein, en la red más amplia y elusiva de reglas que determinan
qué movimiento lingüístico se permite que tenga sentido y qué no. Esta noción reemplaza la
lógica más estricta y pura, que desempeñó un papel tan esencial en el Tractatus al
proporcionar un andamiaje para el lenguaje y el mundo. En efecto, "La Esencia se expresa
en la gramática... La gramática dice qué tipo de objeto es cualquier cosa. (La teología como
gramática)" (PI 371, 373). Las "reglas" de la gramática no son meras instrucciones técnicas
de alto nivel para un uso correcto, sino que expresan las normas para un lenguaje
significativo. Contrariamente a las afirmaciones empíricas, las reglas de la gramática
describen cómo utilizamos las palabras para justificar y criticar nuestras expresiones
particulares. Pero a diferencia de las reglas de los libros de gramática, no están idealizadas
como un sistema externo al que conformarse. Además, no se recurre a ellos explícitamente
en ninguna formulación, sino que se utilizan en casos de perplejidad filosófica para aclarar
dónde el lenguaje nos induce a falsas ilusiones. Así, "puedo saber lo que otra persona está
pensando, no lo que yo estoy pensando. Es correcto decir ``Sé lo que estás pensando'', y es
un error decir ``Sé lo que estoy pensando''. (Toda una nube de filosofía condensada en una
gota de gramática.)" (Philosophical Investigations 1953, p.222).

La gramática no es abstracta, se sitúa dentro de la actividad regular con la que se entrelazan

los juegos de lenguaje: "... la palabra 'juego de lenguaje' se usa aquí para enfatizar el hecho
de que hablar un idioma es parte de una actividad, o de una forma de vida" (PI 23). Lo que
permite que el lenguaje funcione y por lo tanto debe ser aceptado como "dado" son
precisamente formas de vida. En términos de Wittgenstein, "No sólo se requiere acuerdo en
las definiciones, sino también (por extraño que suene) en los juicios" (PI 242), y esto es
"acuerdo no en las opiniones, sino más bien en la forma de vida" (PI 241). Utilizado por
Wittgenstein escasamente cinco veces en las investigaciones, este concepto ha dado lugar a
dilemas interpretativos y a lecturas contradictorias subsiguientes. Las formas de vida pueden
entenderse como cambiantes y contingentes, dependientes de la cultura, el contexto, la
historia, etc.; esta apelación a las formas de vida fundamenta una lectura relativista de
Wittgenstein. Por otro lado, es la forma de vida común de la humanidad, el "comportamiento
humano compartido", que es "el sistema de referencia mediante el cual interpretamos una
 17

lengua desconocida" (PI 206). Esto podría ser visto como un giro universalista, reconociendo
que el uso del lenguaje es posible gracias a la forma humana de vida.

3.7 La naturaleza de la filosofía

En sus escritos posteriores, Wittgenstein sostiene, como lo hizo en el Tractatus, que los
filósofos no suministran -o no deben suministrar- una teoría, ni dan explicaciones. "La
filosofía sólo pone todo ante nosotros, y ni explica ni deduce nada; como todo está abierto a
la vista, no hay nada que explicar" (PI 126). La postura antiteórica recuerda a la de los
primeros Wittgenstein, pero existen diferencias manifiestas. Aunque el Tractatus excluye las
teorías filosóficas, construye un edificio sistemático que desemboca en la forma general de
la proposición, apoyándose siempre en una lógica formal estricta; las Investigaciones señalan
la naturaleza terapéutica no dogmática de la filosofía, instruyendo verdaderamente a los
filósofos en los caminos de la terapia. "El trabajo del filósofo consiste en organizar
recordatorios para un propósito particular" (PI 127). Trabajando con recordatorios y una serie
de ejemplos, se resuelven diferentes problemas. A diferencia del Tractatus que avanzó un
método filosófico, en las Investigaciones "no hay un solo método filosófico, aunque sí hay
métodos, diferentes terapias, por así decirlo" (PI 133d). Esto está directamente relacionado
con la renuncia de Wittgenstein a la forma lógica o a cualquier generalización a-priori que se
pueda descubrir o hacer en filosofía. Tratar de hacer avanzar estas tesis generales es una
tentación que atrae a los filósofos; pero la verdadera tarea de la filosofía es hacernos
conscientes de la tentación y mostrarnos cómo superarla. En consecuencia, "un problema
filosófico tiene la forma: "No conozco mi camino." (PI 123), y por lo tanto el objetivo de la
filosofía es "mostrar a la mosca el camino para salir de la botella de mosca" (PI 309).

El estilo de las Investigaciones es notablemente diferente al de los Tractatus. En lugar de

secciones estrictamente numeradas y organizadas jerárquicamente en orden programático,
las Investigaciones expresan de manera fragmentaria aforismos sobre juegos de lenguaje,
semejanzas familiares, formas de vida, "a veces saltando, en un cambio repentino, de un área
a otra" (Prefacio PI). Esta variación en el estilo es, por supuesto, esencial y está "conectada
con la naturaleza misma de la investigación" (Prefacio PI). De hecho, Wittgenstein era muy
consciente del contraste entre las dos etapas de su pensamiento, sugiriendo la publicación de
ambos textos juntos para que el contraste fuera obvio y claro.

Sin embargo, es precisamente a través del tema de la naturaleza de la filosofía que se

encuentra la continuidad fundamental entre estas dos etapas, más que la discrepancia entre
ellas. En ambos casos la filosofía sirve, en primer lugar, como crítica del lenguaje. Es a través
 18

del análisis del poder ilusorio del lenguaje que el filósofo puede exponer las trampas de las
formulaciones filosóficas sin sentido. Esto significa que lo que antes se consideraba un
problema filosófico puede ahora disolverse "y esto simplemente significa que los problemas
filosóficos deben desaparecer por completo" (PI 133). Hay que reconocer dos implicaciones
de este diagnóstico, que se remontan fácilmente al Tractatus. Uno de ellos es el carácter
dialógico inherente a la filosofía, que es una actividad que responde: se encuentran
dificultades y tormentos que luego deben ser disipados por la terapia filosófica. En el
Tractatus, esto tomó la forma de un consejo: "El método correcto en filosofía sería el
siguiente: no decir nada excepto lo que se puede decir, es decir, las proposiciones de la ciencia
natural... y luego, siempre que alguien más quiera decir algo metafísico, demostrarle que no
ha dado sentido a ciertos signos en sus proposiciones" (TLP 6.53) El segundo
"descubrimiento", de mayor alcance, en las Investigaciones "es el que me permite romper
con la filosofía cuando yo quiero" (PI 133). Esto ha sido tomado para volver a la metáfora de
la escalera y el mandato de silencio en el Tractatus.

3.8 Después de las investigaciones

Se ha afirmado que los escritos del período comprendido entre 1946 y su muerte (1951)
constituyen una fase distintiva del pensamiento de Wittgenstein. Estos escritos incluyen,
además de la segunda parte de la primera edición de las Investigaciones Filosóficas, textos
editados y recopilados en volúmenes como Comentarios sobre el Color, Comentarios sobre
la Filosofía de la Psicología, Zettel, Sobre la Certeza, y partes de Los Fundamentos de las
Matemáticas. Además de tratar con las matemáticas y la psicología, ésta es la etapa en la que
Wittgenstein persiguió más seriamente las cuestiones tradicionalmente reconocidas como
epistemológicas. On Certainty aborda dudas escépticas y soluciones fundacionales, pero es,
a la manera típica de Wittgenstein, una obra de terapia que descarta las presuposiciones
comunes a ambos. Esto está íntimamente relacionado con otro de los temas de On Certainty:
la primacía de la acción sobre la palabra, o, en la terminología del IP de Wittgenstein, de la
forma de vida sobre la gramática. El tenor general de todos los escritos de este último período
puede entonces considerarse, por una parte, como un alejamiento de las posiciones críticas
(algunos dirían destructivas) de las investigaciones hacia una perspectiva más positiva de los
mismos problemas que había enfrentado desde sus primeros escritos; por otra parte, este
alejamiento no constituye una ruptura con el período posterior, sino que es más bien visto
como su continuación, bajo una nueva luz.

Bibliografía:
 19

• The Big Typescript: TS 213, German English Scholars’ Edition, 2005, C. Grant Luckhardt
and Maximilian E. Aue (trans.), Oxford: Wiley-Blackwell.
• The Blue and Brown Books (BB), 1958, Oxford: Blackwell.
• Culture and Value, 1980, G. H. von Wright (ed.), P. Winch (trans.), Oxford: Blackwell.
• Last Writings on the Philosophy of Psychology, vol. 1, 1982, vol. 2, 1992, G. H. von Wright
and H. Nyman (eds.), trans. C. G. Luckhardt and M. A. E. Aue (trans.), Oxford: Blackwell.
• “A Lecture on Ethics”, 1965, The Philosophical Review, 74: 3–12.
• Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief, 1966, C. Barrett
(ed.), Oxford: Blackwell.
• Letters to C. K. Ogden with Comments on the English Translation of the Tractatus Logico-
Philosophicus, 1973, G. H. von Wright (ed.), Oxford: Blackwell.
• Letters to Russell, Keynes and Moore, 1974, G. H. von Wright and B. F. McGuinness (eds.),
Oxford: Blackwell.
• Ludwig Wittgenstein: Public and Private Occasions, 2003, J. Klagge and A. Nordmann
(eds.), Lanham: Rowman & Littlefield.
• Ludwig Wittgenstein and the Vienna Circle: Conversations Recorded by Friedrich
Waismann (VC), 1979, B. F. McGuinness (ed.), Oxford: Blackwell.
• Notebooks 1914–1916, 1961, G. H. von Wright and G. E. M. Anscombe (eds.), Oxford:
Blackwell.
• “Notes Dictated to G. E. Moore”, in Notebooks 1914–1916.
• “Notes for Lectures on ‘Private Experience’ and ‘Sense Data’”, 1968, Philosophical Review,
77: 275–320.
• On Certainty, 1969, G. E. M. Anscombe and G. H. von Wright (eds.), G.E.M. Anscombe and
D. Paul (trans.), Oxford: Blackwell.
• Philosophical Grammar, 1974, R. Rhees (ed.), A. Kenny (trans.), Oxford: Blackwell.
• Philosophical Investigations , 1953, G.E.M. Anscombe and R. Rhees (eds.), G.E.M.
Anscombe (trans.), Oxford: Blackwell.
• Philosophical Investigations (PI), 4th edition, 2009, P.M.S. Hacker and Joachim Schulte
(eds. and trans.), Oxford: Wiley-Blackwell.
• Philosophical Occasions, 1993, J. Klagge and A. Nordmann (eds.), Indianapolis: Hackett.
• Philosophical Remarks, 1964, R. Rhees (ed.), R. Hargreaves and R. White (trans.), Oxford:
Blackwell.
 20

• ProtoTractatus—An Early Version of Tractatus Logico- Philosophicus, 1971, B. F.

McGuinness, T. Nyberg, G. H. von Wright (eds.), D. F. Pears and B. F. McGuinness (trans.),
Ithaca: Cornell University Press.
• Remarks on Colour, 1977, G. E. M. Anscombe (ed.), L. McAlister and M. Schaettle (trans.),
Oxford: Blackwell.
• “Remarks on Frazer’s Golden Bough”, 1967, R. Rhees (ed.), Synthese, 17: 233–253.
• Remarks on the Foundations of Mathematics, 1956, G. H. von Wright, R. Rhees and G. E.
M. Anscombe (eds.), G. E. M. Anscombe (trans.), Oxford: Blackwell, revised edition 1978.
• Remarks on the Philosophy of Psychology, 1980, vol. 1, G. E. M. Anscombe and G. H. von
Wright (eds.), G. E. M. Anscombe (trans.), vol. 2, G. H. von Wright and H. Nyman (eds.),
C. G. Luckhardt and M. A. E. Aue (trans.), Oxford: Blackwell.
• “Some Remarks on Logical Form”, 1929, Proceedings of the Aristotelian Society, 9
(Supplemental): 162–171.
• Tractatus Logico-Philosophicus (TLP), 1922, C. K. Ogden (trans.), London: Routledge &
Kegan Paul. Originally published as “Logisch-Philosophische Abhandlung”, in Annalen der
Naturphilosophische, XIV (3/4), 1921.
• Tractatus Logico-Philosophicus, 1961, D. F. Pears and B. F. McGuinness (trans.), New
York: Humanities Press.
• The Voices of Wittgenstein: The Vienna Circle: Ludwig Wittgenstein and Friedrich
Waismann, 2003, Gordon Baker (ed.), Gordon Baker, Michael Mackert, John Connolly and
Vasilis Politis (trans.), London: Routledge.
• Wittgenstein: Conversations, 1949–1951, 1986, O. K. Bouwsma; J. L. Kraft and R. H.
Hustwit (eds.), Indianapolis: Hackett.
• Wittgenstein in Cambridge: Letters and Documents 1911–1951, 2008, Brian McGuinness
(ed.), Oxford: Blackwell.
• Wittgenstein’s Lectures, Cambridge 1930–1932, 1980, D. Lee (ed.), Oxford: Blackwell.
• Wittgenstein’s Lectures, Cambridge 1932–1935, 1979, A. Ambrose (ed.), Oxford: Blackwell.
• Wittgenstein’s Lectures on the Foundations of Mathematics, 1976, C. Diamond (ed.), Ithaca:
Cornell University Press.
• Wittgenstein’s Lectures on Philosophical Psychology 1946- 47, 1988, P. T. Geach (ed.),
London: Harvester.
• Wittgenstein’s Notes on Logic, 2009, Michael Potter (ed.), Oxford: Oxford University Press.
• Zettel, 1967, G. E. M. Anscombe and G. H. von Wright (eds.), G. E. M. Anscombe (trans.),
Oxford: Blackwell.
 21

• The Collected Manuscripts of Ludwig Wittgenstein on Facsimile CD Rom, 1997, The

Wittgenstein Archives at the University of Bergen (ed.), Oxford: Oxford University Press.