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Fundamentos de la educación ortodoxa

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Autor: Amfilohiy (Radovich), metropolitano
Título: Los fundamentos de la educación ortodoxa
Tema: Familia y educación Educación y pedagogía

Sobre el libro
Colección del autor de un importante teólogo moderno Amfilohiya (Radovich).
Acerca de su libro, Met. Amfilohije (Radovic) escribe: "Los textos incluidos en este
libro, no representan una exposición sistemática completa de la crianza y
educación de la filosofía ortodoxa. Fueron creados en diferentes momentos, en
diferentes ocasiones, y son más fragmentos y esbozos una visión global de la
realidad, que se basa la educación cristiana y la forma en que se materializa, la
educación y la crianza y la actividad educativa de la Iglesia y sus santos, es un
ejemplo de la Ilustración, en historia. Pero, a pesar de la fragmentación de estos
textos, que están impregnadas y unidas por una idea - la idea de la regeneración y
transformación del hombre y el objetivo final de su formación y la existencia en
general. El nombre de esta colección, temas generales y el contenido de los
artículos dio un ensayo sobre los fundamentos de la educación ortodoxa,
La colección "Fundamentos de la Educación Ortodoxa" Amfilohiya (Radovich)
incluye los siguientes trabajos:
REUNIÓN existencia de Dios y MAN
crianza FUNDAMENTOS ortodoxa
imagen Caída AS PERDIDO DE
PATERNIDAD, patricide Y EDUCACIÓN
reuniones modernas oeste con soteriología EASTERN
vista marxista Bogdan Sukhodolskiy EDUCATION
NAVIDAD EMBRACE de Dios y hombre
MAN - Carriers y testigos VIDA ETERNA
arrepentimiento como UNA FORMA DE degeneración PERSONAL Y

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popularmente de
la liturgia y ascético
litúrgico KATIHIZA (ESCOLIO)
misión de la Iglesia y su metodología (en una perspectiva histórica)
Hesicasmo como el desarrollo del mundo interior
VIDA ESPIRITUAL EN alfabético Paterik
dedicación educativa y la educación SVYATOSAVSKOE Dositej Obradovic
Sinaí y sus implicaciones para la vida espiritual de SERBIA XIV y XV
santidad - una medida de la DIGNIDAD HUMANA
VALOR ortodoxia por la juventud de hoy

Leer

Contenido
 MITROPOLIT AMFILOKHI RADOVICH Y NUESTRO TIEMPO
 PREFACIO
 ENCUENTRO DE DIOS Y EL SER HUMANO
 FUNDAMENTOS DE LA EDUCACIÓN ORTODOXA
 PECAR COMO PÉRDIDA DE IMAGEN
 ODONTOLOGÍA, ODONTOLOGÍA Y EDUCACIÓN
 REUNIÓN DEL OESTE CONTEMPORÁNEO CON LA SOTERIOLOGÍA
DEL ESTE
 LA VISIÓN MARXISTA DE BOGHDAN SUKHODOLSKY EN LA
EDUCACIÓN
 LA EMBAJADA DE NAVIDAD DE DIOS Y HUMANO
 LA PERSONA - LOS MEDIOS Y EL CERTIFICADO DE VIDA ETERNA
 EL ARREPENTIMIENTO COMO VÍA DE PREVENCIÓN PERSONAL Y
NACIONAL
 LITURGIA Y MOVILIDAD
 CATHIHIS LITÚRGICO (ENTRENAMIENTO)
 MISIÓN DE LA IGLESIA Y SU METODOLOGÍA (EN LA PERSPECTIVA
HISTÓRICA)
 EL ISISMO COMO EL DESARROLLO DEL MUNDO INTERNO

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 VIDA ESPIRITUAL POR PATRÓN ALFABÉTICO
 SVYATOSAVSKAYA PRESENTACIÓN EDUCATIVA Y EDUCACIÓN DE
DOSIFE OBRADOVICH
 SINAITS Y SU SIGNIFICADO PARA LA VIDA ESPIRITUAL DE SERBIA
XIV Y LOS SIGLOS XV
 SANTIDAD - UNA MEDIDA DE DIGNIDAD HUMANA
 EL SIGNIFICADO DE LA ORTODOXIA PARA LA JUVENTUD MODERNA
MITROPOLIT AMFILOKHI RADOVICH Y NUESTRO TIEMPO
Amfilohije metropolitana de Montenegro y Primorje Radovic nació el día de
Navidad 7 de enero de 1938, un pequeño pueblo Radovic bares en Baja Morace,
fue bautizado con el nombre de Risto (Cristo).
Después de graduarse de la escuela secundaria en su pueblo natal, se va a
Belgrado, donde ingresa en la academia espiritual "St. Sawa ". Después de recibir
un diploma en 1962, continúa sus estudios en la Facultad de Filosofía de la
Universidad de Belgrado, con especialización en filología clásica.
Gran influencia en la vida espiritual del Obispo Amphilochius fue representada por
los grandes confesores, el padre Iustin Popovich y el anciano Athos Paisii.
Después de graduarse en Belgrado, el futuro metropolitano, continúa sus estudios
en Berna (Suiza) y Roma, donde luego se va a Grecia. En Grecia, Risto Radovic
pasó siete años allí, toma votos monásticos, en la Iglesia Ortodoxa Griega es
ordenado sacerdote. Durante su estancia en Grecia, defiende un doctorado,
dedicado a San Gregorio Palamas (en griego). Año pasa en el monte santo, donde
fue enviado para enseñar en el Instituto de París de San Sergio, y en 1976 se
convirtió en profesor en el Departamento de Pedagogía en la Academia Teológica
de Belgrado ortodoxa de San Juan.
En mayo de 1985, después de su elección como episkom Eparquía de Banat, se
trasladó a Cetinje, donde 30 de diciembre de, 1991 se eleva al rango de
Metropolitana de Montenegro y de Primorie, Zeta-Brdskogo y Skenderiyskogo.
Habla ruso, griego, italiano, alemán y francés. Miembro del Sindicato de Escritores
de Serbia y Montenegro. Las obras publicadas: "El misterio de la Santa Trinidad
en las enseñanzas de San Gregorio Palamas" - el trabajo científico en 1973 (tesis
doctoral) griega "el significado de la Liturgia" trabajo científico en griego,
1974; "Sinaits y su influencia en la vida espiritual de Serbia del siglo XIV" - trabajo
científico 1981; "Movimiento espiritual de Philokalia en el siglo XVIII y el comienzo
del siglo XIX", trabajo científico en lengua griega, 1982; "Significado espiritual del
templo de San Saba en Belgrado (en Vrachar)" 1989; "Reverendo Raphael
Banatsky" 1988, "Retorno de la Pureza del Alma", 1992; "Fundamentos de la

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educación ortodoxa", 1993; "Leyenda de la Ilustración Sviatoslav e Ilustración
Dosifei Obradovic" 1994, colección de poemas "Cordero-Salvador"
1996; "Revisión histórica de la interpretación del Antiguo Testamento" 1996. En su
traducción se publicaron los siguientes trabajos: Epic Nikolay (Velimirovich)
"Cassian", novela, traducción del serbio al griego, 1973; Justin (Popovich) "La vida
de los santos de Simeón y Sawa" traducción del serbio al griego en 1974; del
griego al serbio: el anciano Arsenii de Capadocia; El metropolitano John Zizulas -
"De la máscara a la personalidad" 1993; "Sabiduría de Salomón", 1995; "Ancient
Paterik" sermón de San Gregorio Palamas, otros numerosos trabajos de
investigación, ensayos y sermones en las revistas "Svetigora", "El constructor
Evangelio" y otras publicaciones. Justin (Popovich) "La vida de los santos de
Simeón y Sawa" traducción del serbio al griego en 1974; del griego al serbio: el
anciano Arsenii de Capadocia; El metropolitano John Zizulas - "De la máscara a la
personalidad" 1993; "Sabiduría de Salomón", 1995; "Ancient Paterik" sermón de
San Gregorio Palamas, otros numerosos trabajos de investigación, ensayos y
sermones en las revistas "Svetigora", "El constructor Evangelio" y otras
publicaciones. Justin (Popovich) "La vida de los santos de Simeón y Sawa"
traducción del serbio al griego en 1974; del griego al serbio: el anciano Arsenii de
Capadocia; El metropolitano John Zizulas - "De la máscara a la personalidad"
1993; "Sabiduría de Salomón", 1995; "Ancient Paterik" sermón de San Gregorio
Palamas, otros numerosos trabajos de investigación, ensayos y sermones en las
revistas "Svetigora", "El constructor Evangelio" y otras publicaciones.
Metropolitana Amfilohije Radovic, Metropolitana ascendió al trono en un momento
muy difícil para el Metropolitanate de Montenegro y el Litoral, y la ortodoxia en
Montenegro en su conjunto un tiempo. Cincuenta años de comunismo han hecho
su trabajo, dejando atrás un desierto espiritual. Las iglesias y los monasterios
están en desolación, los sacerdotes no son suficientes, generaciones enteras
envenenadas por la propaganda comunista han perdido su identidad religiosa y
nacional. Después de la aprobación de la Santa Sede Cetinje Metropolis de su
predecesor, Daniel Metropolitana (Dajkovic), que se mantiene y lo mantuvo en los
momentos más difíciles, había que empezar todo de nuevo - la reactivación de las
iglesias y monasterios, clero tren, para devolver un pueblo perdido de los
verdaderos valores nacionales y el serbio Svyatosavskoy Iglesia La tarea es difícil,
durante cinco décadas de trabajo antiserbio y antiortodoxo en
Montenegro, dejaron sus profundas huellas. Sobre el fundamento de la doctrina
comunista de Montenegro antiserbio en la vida de un multi-Montenegro
comenzaron a aparecer antisvyatosavskie separatista antiserbio y grupos políticos,
que dio lugar a un tumor maligno en forma de intentos de crear una Iglesia
Autocéfala de Montenegro. El área metropolitana de Montenegro-Primorsky, como
en todos los tiempos anteriores, fue uno de los fundamentos del renacimiento
espiritual y nacional en Montenegro.

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Metropolitan Amilokhiy (Radovich), con la ayuda del clero y la gente, logró
restaurar un gran número de iglesias y monasterios, para construir otros
nuevos. El número de sacerdotes y monásticos aumentó. Desde 1992, la revista
Metropolia de Montenegrin-Primorsky "Svetigora" ha sido publicada en Cetinje. La
editorial "Svetigora" realiza una activa actividad editorial. Además, desde 1992, la
Academia Espiritual, cerrada por los comunistas en 1945, ha estado reanudando
su existencia en Cetinje. En 1988, Radio "Svetigora" comenzó su trabajo. En 1993,
Metropolitano, para la primera historia del tiempo, visitó a los patriarcas -
Bartolomé Tsarigradsko, Su Santidad Alexis II, Patriarca de Toda Rusia, que, junto
con Su Santidad el patriarca serbio Pavle, consagró el fundamento del templo de
la Resurrección en la capital de Montenegro, Podgorica. La construcción de este
templo es una de las principales tareas del metropolitano montenegrino-primorie
en la actualidad. Así como la reactivación del sacerdocio parroquial,
especialmente rural, para que no haya parroquia, ni aldea que quede sin su
sacerdote. En 1993, de nuevo por primera vez en la historia, en la Arquidiócesis
de Montenegro y la costas en Cetinje y el monasterio de Ostrog, tomó la
extraordinaria del Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Serbia. El servicio
espiritual y misionero de la Metropolitana abre centros espirituales, tiendas de
literatura espiritual. Varios coros de la iglesia han sido creados. La restauración del
famoso monasterio de Podmaine, que durante más de 150 años estuvo en
desolación, ha comenzado; el monasterio de San Arcángel cerca de la ciudad de
Tivat y muchos otros. Todo esto se hace bajo los auspicios de la Metropolia de
Montenegro y Primorsky y todo esto es solo el comienzo del renacimiento
espiritual y moral de Montenegro.
PREFACIO
Los textos incluidos en este libro no representan una presentación sistemática
completa de la filosofía ortodoxa de crianza y educación. Fueron creados en
diferentes momentos, en diferentes ocasiones, y son más fragmentos y esbozos
una visión global de la realidad, que se basa la educación cristiana y la forma en
que se materializa, la educación y la crianza y la actividad educativa de la Iglesia y
sus santos, es un ejemplo de la Ilustración, en historia. Pero, a pesar de la
fragmentación de estos textos, que están impregnadas y unidas por una idea - la
idea de la regeneración y transformación del hombre y el objetivo final de su
formación y la existencia en general. El título de esta colección, que es común en
el tema y el contenido de los artículos, dio un esquema sobre los fundamentos de
la educación ortodoxa, que es un manual para estudiantes de enseñanza,
Por desgracia, nuestro pensamiento educativo todavía presta muy poca atención a
la principal fuerza impulsora y la base sobre la que se construyó durante los siglos
y que ideal educativo de la Ortodoxia, y el método por el cual se llevó a cabo. La
experiencia educativa y educativa del Oriente ortodoxo y sus principales
portadores prácticamente no estuvieron representados en nuestra
pedagogía. Esto es especialmente notable en el pensamiento pedagógico de la
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posguerra, como regla, miope y cegado por el marxismo. Las consecuencias
catastróficas y los resultados de dicha teoría y práctica pedagógica son más que
obvias. Por lo tanto, se requiere mucho trabajo y tiempo para tener cambios
profundos y fundamentales en la pedagogía moderna, y luego el renacimiento y la
renovación de nuestro sistema educativo y la sociedad en general.
Este libro - un modesto intento de apuntar a estos fundamentos olvidados de la
educación y la formación, para llamar a un estudio exhaustivo de la centenaria
herencia pedagógica de Oriente ortodoxo y sus hablantes, por siglos se ha
almacenado. Volver a las raíces de siglos de experiencia educativa de los pueblos
ortodoxos, a su método, su aplicación en la vida - a continuación, volver a sí
mismos, sus valores históricos, para construir su futuro sobre la base inamovible.
Metropolitano de Montenegro y Primorie
Amphilochius
ENCUENTRO DE DIOS Y EL SER HUMANO
Desde un punto de vista teológico, la cuestión de Dios y el hombre es una
cuestión doble. El primero se debe al segundo, el segundo al primero. El hombre
existe en las relaciones, se realiza en las relaciones y alcanza su plenitud en las
relaciones dinámicas. La existencia misma de la persona, el hecho de su
existencia, abarca la cuestión del origen humano y el sentido de su existencia, y
después de eso, y sobre el significado de la existencia de toda la creación, con la
que entra en una relación y comunicación esencial y existencialmente
(existencial). El hombre como criatura por su misma existencia "grita desde las
profundidades" no solo acerca de la solución, sino también de la plenitud de su
existencia existencial. Consciente y reconociendo su imperfección, busca plenitud
de existencia en las relaciones y la comunicación con alguien o algo, con alguien o
algo que no es él, pero que no es ajeno a él, que es similar a él. En esta
búsqueda, una persona comienza a darse cuenta de su actitud y su identidad
esencial (natural) con el cosmos y con otra persona, pero también su exclusividad
y diferencia de ellos. Al estar en una relación tan esencial, es decir, participando
en el ser de la misma manera que toda la creación participa en ella, trata de seguir
siendo lo que es, es decir, conservarse en unidad con todo en su identidad, pero
también exclusiva. e inimitable en relación con todo lo que lo rodea, su diferencia
inefable y en comunicación con la variedad de otras criaturas en las que se
encuentra. Esta variedad única de creaciones, su comunicación mutua, su
penetración con energía y fuerza de tal diferencia, le da a la vida una nueva
calidad; representa una especie de impresión misteriosa en el misterio de la
libertad y la liberación de la necesidad natural y la impersonalidad. Tal, en general,
la posibilidad presente de una nueva calidad de vida personal y comunicación
mutua representa a la vez el atractivo de la vida y su tragedia. ¿Por qué
tragedia? Porque, es sobre esta nueva calidad de vida, que es única para los
seres diversos y personales, que triunfa en general, en su inevitabilidad e
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impersonalidad, a través de la "absorción" y la muerte de lo personal y
diverso. Como un ser condicionado por la temporalidad y la desaparición, como
"ser para la muerte " (Heidegger), uno se da cuenta de que la única valiosa, libre
y personal de ser destruido: conciencia de la mortalidad y la fragilidad de su
relación personal con otras criaturas, y por lo tanto la mortalidad y la hora de cada
ser personal en absoluto. El hombre constantemente siente que está al borde del
ser y del no ser (existencia y aniquilación), pero al mismo tiempo se rebela contra
la destrucción por toda su existencia, naturaleza y actividad histórica y no puede
aceptar una despersonalización final. Como tal, lleva en sí mismo lo Eterno, es
decir, la necesidad de la eternidad de su propia personalidad y relaciones
personales. Como un ser que está consciente y personalmente relacionado con su
ser interno-núcleo y con otro(Ya se trate de otra persona o el mundo o la realidad
espiritual), una persona en la medida en que es seguro y cordura,
existencialmente "gritos" de la eternidad esta nueva calidad de vida, es decir. E.
Un ser humano eternidad y diversidad dinámica de naturaleza idéntica criaturas. Si
una persona está buscando plenitud eterna que no tiene en sí mismo (como es el
hombre mismo y la naturaleza, tomada por sí mismos, debido a su condición de
criatura y la variabilidad), que está de acuerdo a la destrucción final y él mismo y
su relación, t. E hasta la muerte Si él revela su relación personal con el Otro eterno
en comunión con Él; y en la singularidad de su propia forma de ser en relación con
la singularidad de otras creaciones, entonces en este hombre encontrará su
semejanza divina y la semejanza de toda la creación.
La uniformidad es inherente a la naturaleza del ser mismo. El público, es decir,
la eclesialidad teológica del sersignifica: llamar (de) nada e impersonalidad a ser
a través de entrar en relaciones con el Otro y la comunicación, a través de la
unificación y la implementación de esta unión. Una persona no esencial, es decir,
un hombre sin otro, no es un hombre. El otro, a su vez, si no garantiza su
comunicación eterna con su presencia, se convierte en engaño e ilusión, se
convierte en infierno. La persona como persona no es suficiente "solo ser", es
decir, la participación en ser como otras criaturas, no es suficiente para él y una
"bendición" temporal, es decir, relaciones temporales y conscientes con el ser; se
convierte en un hombre solo a través de la adquisición de la "benevolencia
eterna", su "salida", solo para él solo, de una manera única, hacia una nueva
calidad de vida. Esta nueva calidad de vida, que a través del prisma de Eschaton,
se revela como la única vida verdadera, se da libremente, se acepta
libremente, como un regalo de la Libertad. El hombre, en esencia, tiene la
posibilidad de la insignificancia (aniquilación), pero también la posibilidad de la
benevolencia eterna, Plenitud.
Él es tal y puede serlo porque es una creación , porque recibió su ser del no ser,
su forma e imagen, por la acción de la libertad divina. Su fuente no está en la
inevitabilidad y la necesidad, pero en la Libertad, por lo tanto, puede, sobre la base
de la no existencia, adquirir una benevolencia eterna, pero también elegir la

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muerte eterna. La esencia de su ser es la vida, pero la vida se encuentra en las
contradicciones: el bien y el mal, la plenitud de la imagen única y la ausencia de
forma y la ruina (destrucción), la belleza innata dada. Así es como San Gregorio
Palamas, uno de los antropólogos más profundos de todos los tiempos, describe
este secreto íntimo del ser inteligente e inteligente:"En esencia, un alma inteligente
e inteligente", dice, "no hay daño ni bien, pero hay una cierta calidad que se
encuentra en ambos y cuando aparece. Y no aparece arbitrariamente, pero
cuando un alma inteligente que toma el libre albedrío de su Creador, se apresura y
vuela hacia él, querrá vivir de acuerdo con ello " . Esta cualidad no es un ser
humano, es una propiedad de la esencia, lo que lo caracteriza. Según Palamas,
esto es energía, que revela (expresa) con que el ser sensible se comunica con
otras criaturas y se comunica con ellas, permaneciendo esencialmente
incomprensible. En libertad de movimiento, una persona elige una alianza de vida
o una alianza de muerte y sinrazón. Esta posibilidad libre de usar y abusar de su
energía, nos abre un núcleo personal en un hombre en el cual su "libertad" en
relación con su esencia y con otros seres. Debido a esta propiedad, y esta
energía, una persona desarrolla "fuera" de sí mismo y se convierte en un
participante de las energías de otros seres existencialmente se encuentra con
ellas, haciendo equipo con ellos, pero siempre único, peculiar sólo a él
adecuadamente.
Tal percepción del hombre es posible solo a la luz de la manifestación y revelación
divina. En la Luz Divina, la luz interior y el significado de la creación y el hombre
son revelados y contemplados. En esta luz, el mundo visible se revela como la
Epifanía, como una narración y un testimonio de Alguien, como una forma de
comunicarse con Él, como un regalo y su llamada secreta a una reunión directa. Y
una persona entra en comunicación con las personas a través de símbolos,
palabras, imágenes, a través de los dones que tiene, pero la comunicación directa
real es siempre una reunión, una reunión. El mundo no es solo la realidad, sobre
la base de lo cual, sacamos una conclusión sobre su Razón: es un regalo, un
medio de comunicación humana con el Dara. A través de la fe, se convierte en un
secreto sagrado de la presencia del Dara (Schmemann), una preparación para un
encuentro personal con Él, un medio de vivir en él.
La plenitud y la perfección de tal encuentro personal, en el que se completa la
Completitud del ser del hombre y del mundo, según la filosofía cristiana de la vida,
se realiza en la Encarnación. Encarnación, Dios el Verbo entra al núcleo de la vida
y del mundo, se convierte en un hombre perfecto, y como Dios-hombre se
convierte en la verdadera y única "condición y marco" para comprender la
existencia del hombre y del mundo. Y este nuevo Hombre y el nuevo mundo, lleno
de una renovación única de vida,no solo convertirse en "el punto de partida para
encontrarse con la existencia Divina", sino también en el misterio de la Presencia
Divina, los testigos del amor Divino, el Amor mismo. El mundo se convierte en
conocimiento, teología; se revela como luz, vida, agua, alimento, que el Amigo

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confiere a un amigo, y que el amigo recíprocamente lleva en gratitud a su
Amigo. Percibida a la luz de la encarnación de Dios en el mundo y las personas ya
no son un fin en sí mismo, sacado del ciclo sin sentido se cierra sobre sí misma y
orgullosa de Eros, un equivalente de la muerte: en una palabra, sacado de su
esperanza "agujero negro". Por la presencia del Dios de la Palabra encarnado, el
hombre y el mundo dejan de ser una entidad ambiciosa, sin esperanzas y ciega,
un ser limitado a la falta de significado finito. Con esta presencia, el hombre y el
mundo adoptan una actitud hacia el infinito, convertirse en portadores de la
Eternidad liberadora; el mundo como energía y el hombre como un ser dinámico,
convertidoabiertos al Otro eterno, participantes de Su poder y energía. Este poder
y energía eternos son la nueva calidad de vida, que llena toda la energía cósmica
y todas las relaciones entre las criaturas, adquiriendo y coronándose con una
eternidad única y unidad mutua. El encuentro y la reunión eterna en el Dios-
hombre es la fiesta más sagrada y maravillosa de todas las criaturas y criaturas,
de todas las criaturas, de todos los mundos visibles e invisibles.
En esta reunión, el amor y el conocimiento obtenido a partir de la comunicación
mutua, Dios abre y no se conceden como una entidad abstracta o "energía limpia"
esencialmente idénticas, no como un ser impersonal: Dios revela su eterno y
suministra energía esencial como persona. La filosofía occidental, de la que
mucho hemos tomado prestado, ha identificado, según el ejemplo de la teología
medieval occidental, la esencia y la energía en Dios. Por lo tanto, Dios, como un
ser cerrado en sí mismo y en su esencia, está gradualmente siendo expulsada de
la realidad terrena, convirtiéndose en un "objeto" distantes, alejados del mundo,
mientras que el mundo se está ahogando gradualmente en el narcisismo ciega
samozakrytosti autónoma y la desesperación. Mientras que el pensamiento
teológico escolástico, más o menos satisfecho con el establecimiento de las
relaciones de causalidad entre Dios y el mundo,habitus creatus), la filosofía
moderna perdió cada vez más el sentimiento de incluso una conexión tan débil
entre Dios y el mundo, alcanzando a menudo la autonomía absoluta y la negación
de la existencia divina como algo superfluo. Ahora no discutiremos cómo la
teología "deshonrada" puede convertirse en el padre de una filosofía
"impotente". Solo queremos enfatizar que la comprensión bíblica de la relación
entre Dios y la criatura no es dualista, ya que a menudo resulta tanto en teología
como en filosofía. Dios de la Biblia no es cierta, alejados de la criatura Absoluto: Él
es - su misterio vivo interna que en la encarnación de la Palabra de Dios se revela
como su integridad eterna: su libertad y llamar por la libertad y el crecimiento
infinito. El mundo es un acto de libre albedrío y eterna energía Divina esencial,
pero no una Causa abstracta o "efusión" de la esencia, Inaccesible en su esencia
y escondido en sus profundidades apofáticas. Dios está presente en el mundo con
sus energías creativas y vivificadoras. El hombre, como el límite de lo creado y la
naturaleza creada, y en él, por el bien de su mundo creado, no sólo tiene la
capacidad de cognición, la capacidad de conocer a Dios, la capacidad de explotar
su más cerca de Dios, pero dotado de la capacidad de conectar con él ispostasno,

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esto significaLa humanidad de Dios es el núcleo de su ser, y el Dios-hombre es
el criterio más elevado de su crecimiento. El espacio y la humanidad están
interrelacionados y existen para la humanidad de Dios. El hombre nace y no es
seguir siendo lo que es, cerrado en sí mismo y lo cósmico: se pretende crecer " de
Cristo " (Apóstol Pablo), es decir, a convertirse en .. Dios-hombre . El hombre
es "capax infiniti " , porque él es receptivo a la energía del Infinito; como tal, es
capaz de escalar a la salida de los condicionamientos de su propia condición de
criatura y el ascenso a las alturas de lo eterno Dios-la virilidad y la deificación, sin
dejar de ser lo que tenemos en la naturaleza, y no se identifica con la esencia
Nadsuschestvennogo.
Tal diferencia en esencia y energía, anteriormente en Dios, y luego en el hombre
como su "imagen y semejanza", es la base de la teología y epistemología
bizantino-eslava, así como la filosofía que nace de ellos. Esto hace que la teología
y la filosofía, algunas cuestiones clave y sus soluciones, es fundamentalmente
diferente, no sólo en comparación con la antigua teología y la filosofía, pero en
muchos aspectos en comparación con el occidental, tal como han evolucionado
desde los tiempos de San Agustín, y hasta la fecha . El conflicto de los dos
conceptos diferentes gnoseológica teológica y alcanzó su pico en el siglo XIV, y
poner en una colisión portadores de estos conceptos - Svjatogorsk filósofo
Hesicasta Gregory Palamy y filósofo Varlaama de Calabria. Más tarde, las
circunstancias históricas se desarrollaron de tal manera que esta diferencia de
conceptos y su significado más importante, fueron forzados a salir no solo de
nuestra autoconciencia filosófica, sino también de la autoconciencia
teológica. Esto sucedió durante los últimos dos siglos de nuestra historia, cuando
prácticamente se produjo la fusión orgánica con las categorías del pensamiento
occidental. Por esta razón, hubo una pérdida de conciencia que una vez tuvimos
nuestra propia independencia teológica y filosófica. La pérdida de memoria,
siempre, la pérdida de continuidad y la pérdida de continuidad amenazan con la
pérdida de la identificación.
Basado en hechos bíblicos, el pensamiento teológico cristiano bizantino-eslavo
introduce en la gnoseología dos elementos muy esenciales. Esta innovación en
gnoseología radica en la comprensión del "ser en sí mismo" y del ser
humano. Estos dos elementos están en la diferencia de la esencia Divina y la
energía de la esencia, y el éxtasis de la existencia humana. El carácter extático,
en el plano existencial de la existencia humana, es inconcebible e incomprensible
sin esta distinción. Los hesicastas del siglo XIV, no sin razón, ven en esta
diferencia de esencia y energía en Dios - la única esperanzaderechos. El ser en
sí mismo, es decir, en su esencia incognoscible, no involucrado e inaccesible,
inaccesible e indescifrable absoluto de su esencia, es la propiedad de la esencia
misma, y no meramente la debilidad de la mente humana. El ser en sí mismo
existe de una manera completamente diferente que el ser creado. Acerca de él
como tal, podemos hablar de "Nada", pero no en el sentido de absoluta

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inexistencia e inexistencia, sino en el sentido de una existencia y existencia
excesiva: la existencia solo para sí misma de una manera que es única para sí
misma. Acerca de él, como tal, solo puedes decir que lo es. Sobre el Ser en sí
mismo, uno no puede afirmar nada positivo, catapático, está más allá de cualquier
afirmación apofática. Apophatic nos muestra solo su "perfecta incomprensibilidad"
(San Gregorio Palamas).
Es obvio que en el plano de la esencia no hay posibilidad de un encuentro directo
entre el ser Divino y la existencia humana. Porque en este plano Dios realmente
no existe para el hombre; Él es "inexistente", en este plano no existe "para otro" y
en relación con otro. Cualquier intento de definir, razonar o nombrar este Misterio
oculto e inaccesible será como la creación de un ídolo, no importa cómo se haya
creado, por la mente o las manos. En este sentido, el pensamiento bizantino-
eslavo está más cerca del "ateísmo" que del "teísmo". Considerado en este
contexto, la reacción de la modernidad atea contra la comprensión filosófica y
religiosa de Dios, formado sobre la base de la analogía del ser (existencia) y el
principio de "la adecuación de los objetos y el intelecto", contiene una sed
saludable para cierto Jehová Nadsuschestvennogo. El ateísmo, como la
conciencia de la impotencia, de un modo u otro expreso, para encontrar las
palabras del ser, de hecho, obligado por sus respectivos, aunque las discusiones
subconscientes, como la posición apofticheskoy peculiar teología de los Padres de
la Iglesia Oriental, por Dionisio el Areopagita a Stephen alta, déspota de Serbia y
Nicodemo el Svyatogorets (finales del siglo XVIII y la primera mitad del siglo
XIX). Esta actitud apofática encontró su expresión en un momento posterior,
Un Dios tan íntimo, mientras tanto, Dios "por otro", Él es el Dios viviente de
Abraham, Isaac y Jacob. Expresado en un lenguaje antinómico apofático, Él es
una presencia eternamente ausente. Esta Ausencia eterna está presente con
Sus energías eternas en todo lo que existe. Sus fuerzas y energías de
Dios fuera de sí mismo y es , llamados a ser involucrados; se abre como
comunicación y unidad, como la fuente primaria de toda la unidad y su criterio
supremo. Basado en la comunicación con Sus energías, Él recibe un nombre que
está por encima de todos los nombres. El poder de su Dios eterno energías
reunión cara a cara con la persona, su apariencia y la comunicación, la apertura
de su incomprensibilidad esencial, inocencia e inefable. Esta antinomia es posible
sólo en la persona, no por casualidad, por tanto, que toda la teología bíblica
tradicional se basa en la comprensión de Dios como una persona, en la Trinidad -
el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo. Sus fuerzas y energías que se llaman divina
y "salidas" Dios se comunica con los seres convertirse en uno con ellos y que
permanece idéntico a sí mismo, y esencialmente sin complicaciones. Personalidad
- el portador de esencia y energía; energía: el poder del fenómeno y la
comunicación personal.
Y un hombre como criatura divina-humana (oh. Justin Popovic) está siendo creado
a imagen y semejanza de Dios, puede salir de su propia condición de criatura
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esencial y cósmica. Esto es lo que se llama el carácter extático de la existencia
humana. Si la entidad es una forma de intervención humana en la existencia (ese
total, el único para todos los seres), la energía - la capacidad humana de
" ekstatirovat" -existe "fuera" de la esencia (fuera de la total participación en
existencia), sin dejar ser lo que es Las energías de la esencia humana se llaman
sus habilidades, que caracterizanforma común de la participación popular en el
ser (humano del, volitivo, creativo, amoroso poder cognitivo y capacidad), pero al
mismo tiempo, y permitir que el existencial humana que-stupanie de tal manera
común de participación en el bienestar que permiten existencial, la alteridad
existencial de cada individuo. También permiten el conocimiento, la
comunicación(el conocimiento que se adquiere a partir de un encuentro y la
comunión con la verdad de otra criatura, y no de la idea de la misma) con la
alteridad de otras entidades e individuos. Solo el hombre, como ser racional, tiene
tal oportunidad de salir, una forma extática de estar en relación ay a través del
propio ser, comunicándose con el ser de otros seres. Con esta comunicación, no
se identifica con la esencia de otras criaturas, pero "involucrado" en la energía
inherente a la esencia de otras criaturas, y la participación en las relaciones
dinámicas que conforman la comunidad de seres en el ser en general. Esta
comunicación y participación es la fuente del autoconocimiento como un ser único
razonable y la cognición existencial de otros seres. la energía extática del "te-
stupaniya" define el camino de la existencia humana, es decir. E. distinción
Ekzistientsialno-personal de cada sujeto humano en relación con una naturaleza
humana común. La posibilidad (sobre) el conocimiento es una propiedad humana
común, una propiedad de la naturaleza humana, energía natural,No es la esencia,
sino que pertenece a la esencia, no es un portador pero muestra alteridad portador
en relación con otros seres portadores y una sola entidad y la
energía (H.Yanaras). Al comunicarse con otros seres, una persona los conoce, se
convierte en uno con ellos, permaneciendo como él es: una alteridad
única. Comunión con Dios, lo conoce y se hace uno con Él, convirtiéndose en un
compañero de Su absoluta alteridad y energía eterna, confirmando perfectamente
la naturaleza extática de su ser. Tal participación y comunión de la energía divina,
una persona adquiere una nueva calidad de vida ( "adquisición del Espíritu Santo",
que dio testimonio de San Serafín de Sarov), no identificarse con sencillo
inaccesibles y la esencia divina.
Esta distinción es de la esencia y la energía de Dios y el hombre creado a su
imagen y semejanza, tiene un doble sentido - que supera la brecha entre lo creado
y lo increado, entre el hombre como una criatura y no creado, y abre la posibilidad
de la comunicación mutua y la unidad de Dios y el hombre, Dios y el mundo ,
excluyendo el panteísmo, es decir, la identificación esencial de Dios y el hombre,
más precisamente, de Dios y el mundo. A través de este prisma, el conocimiento
considerado y la cognición de la Verdad no es un estudio racional de ella como un
objeto, sino que se convierte en comunicación de conocimiento, participación en la
Verdad misma y participio en ella. Como tal, el conocimiento tiene una naturaleza

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existencial existencial, y no racional-especulativa. La comunicación está en la
naturaleza del conocimiento mismo, porque está en la naturaleza del ser y la
vida. La misma emergencia del ser implica la comunión, surge como una
"respuesta" al llamado de la Palabra creadora ("Y Dios dijo que haya luz, y hubo
luz "), se convierte en un ser en comunión con los poderes vivificadores de la
Palabra de Dios; su vocación es una comunicación cada vez más cercana,
principalmente y principalmente en términos de ser inteligente. La comunicación, y
de ella el conocimiento nacido es el resultado de una salida libre "extática" hacia el
Otro, es un encuentro existencial y una penetración mutua. El objetivo final de tal
encuentro cara a cara y la unidad de la existencia Divina y humana, según el
Monje Gregorio Sinait, la adquisición del "estado divino-humano del Hijo""Es decir,
deshumanización humana. Una persona considerada dentro del marco de tal
dinamismo divino-humano, una criatura que tiene un límite: la ilimitada, un hombre
cuya esencia está incrustada en la levadura de Dios: la virilidad. Hombre: la
creación llamada a no permanecer simplemente como es, destruida una y otra vez
por lo creado y lo cósmico condicionado y necesario. Está llamado a convertirse
en un Dios-hombre, gracias a la naturaleza extática de su ser, se encuentra cara a
cara, y sretenski abrazado con el Amor Divino.
FUNDAMENTOS DE LA EDUCACIÓN ORTODOXA
Antes de continuar con el bosquejo de los fundamentos de la educación ortodoxa,
es necesario hacer algunas observaciones introductorias. Es importante enfatizar
que en el cristianismo tradicional existe su propia comprensión de la crianza y la
educación, desarrollada por siglos de práctica, experiencia y basada en la visión
bíblica del hombre y el universo. La crianza que ofrece la cultura moderna, que se
originó en el Renacimiento, fue predominantemente de tipo naturalista y
humanista. Naturalmente, tanto los objetivos de la educación como el ideal
educativo mismo, así como los métodos de educación, dependen de los
prerrequisitos en los que se basan. Además de mucho más, el pensamiento
pedagógico depende de la comprensión del mundo y del hombre y el objetivo final
del ser. Ya más tarde el cristianismo romano, especialmente desde el siglo XI en
adelante, su comprensión de Dios y del mundo, Dios y el hombre, la comprensión
de las capacidades humanas y el propósito principal de su ser, preparó el terreno
para el surgimiento de la educación y la educación de un tipo tan naturalista y
humanista. Sin embargo, la católica y la educación protestante dejado de ser la
orientación teocéntrica y religiosa, pero debido a sus sistemas dogmáticos tendrán
un impacto en la pérdida de un sentido de la realidad de la presencia de Dios en la
historia del mundo y del hombre, formó su ideal del hombre perfecto, ha hecho sus
métodos usted mismo peculiares y el objetivo de la educación. Ya en la
escolástica medieval, la educación comenzó a interpretarse como la formación de
la inteligencia, es decir, como la adquisición del conocimiento, perdiendo así su
significado y profundidad antropológica. Lo que una vez nació en la escolástica,
finalmente adquirió el pleno derecho de ciudadanía, y hoy, en la conciencia del

15
hombre moderno, la educación se percibe únicamente como la acumulación de un
tipo diferente de conocimiento, y la educación se identifica con el solo
aprendizaje. El moralismo protestante, fusionado con el naturalismo y el
humanismo del Renacimiento, educación aún más dirigida para fines prácticos. La
consecuencia de esto fue el empirismo pedagógica, basada principalmente en la
filosofía naturalista de las teorías científicas, el pragmatismo y el sentido práctico,
que ha causado la expansión de las instituciones educativas y de formación en el
mundo de hoy, sino también en tela de juicio los fundamentos mismos de la
educación y sus principales objetivos. El conocimiento empírico del hombre, con
sus procesos biológicos y mentales, la invención de métodos cada vez más
efectivos para la recepción más fácil y rápida de una gran cantidad de
conocimiento, preparación para una vida puramente práctica: estos son los logros
y objetivos de tal empirismo pedagógico. Pero, surge la pregunta, ¿es esto
suficiente para dar un verdadero significado a la educación? Antes que nada, ¿es
esto suficiente para darle a la persona, como tema principal de educación y
educación, el significado y el propósito de ser? El significado de la educación
depende orgánicamente del significado de la vida humana, y el significado de la
vida humana proviene de los fundamentos sobre los que se basa y del objetivo
final que persigue. Depende no solo de la crianza en sí, sino también de los
métodos educativos. La conciencia de la necesidad de dicha base en profundidad,
tanto para el ser humano "lanzado en el mundo", y por todo lo que le sucede en el
tiempo y la historia, y en consecuencia, su educación, presente en todo el gran
visionario y maestro de todos los tiempos. Sin embargo,
Surge la pregunta: ¿cómo superar esta crisis, cómo regresar y dar a la educación
la integridad de significado y contenido? Obviamente, esto solo se puede lograr
adquiriendo los verdaderos fundamentos de la educación y su principal objetivo
final. Para la experiencia cristiana y la visión de la realidad, estos fundamentos son
predominantemente antropológicos, cristológicos, teoantropológicos y
eclesiológicos. ¿Qué significa esto? Esto significa que debe volver a la verdadera
antropología, es necesario primero en encontrar la naturaleza y destino de los
seres humanos y la forma en que quede claro lo que hay que Boc pityvat,
alimentar a la criatura, de modo que pueda comprender su verdadero
propósito. En ese momento, sin embargo, cuando el pensamiento basado en
Apocalipsis se refiere al hombre, entra en contacto con el Dios-hombre, es decir,
con la aspiración cristológica de todo lo que existe, y, por supuesto, con la
aspiración cristológica del hombre. Porque así como por la filosofía cristiana de la
vida, la cosmología y la antropología están orgánicamente ligados, ya que ambos
son inconcebibles sin que el individuo Dios-hombre Cristo, la Palabra eterna de
Dios, que, cuando la plenitud de los tiempos, se ha encarnado en el cuerpo
humano, es decir. E. convertirse en un hombre. «Dios se hizo hombre, ese
hombre se convirtió en Dios "- en estas palabras San Atanasio el Grande contiene
los fundamentos y propósitos de la educación y el ser humanos. El encuentro de
Dios y el hombre, y la realización de este objetivo eterno de la existencia humana,

16
se realizan y juegan en el misterio de la Iglesia. La Iglesia, el Cuerpo del Dios-
Hombre es el "taller" de salvación, transfiguración, educación y deificación. Por lo
tanto, al buscar los fundamentos de la educación y sus objetivos, es necesario
encontrar su naturaleza eclesiológica y su naturaleza. Para el hombre, por su
propia naturaleza, no solo es inicial, sino también social, por lo tanto, su educación
debe tener no solo carácter y significado individual, sino también social, o más
bien eclesiológico.
Todo esto tiene su propia dimensión cósmica . El hombre del espacio existente,
t. E. Que las palabras del salmista, " tejido en las profundidades de la tierra ,"
viviendo en un mundo permeados y causaron el mundo, sino también una criatura
que da sentido suschestovanie mundo. Por lo tanto, cuando se trata de conceptos
básicos de crianza, debe tener al menos una breve idea acerca de la creación
como un todo, y al acecho en que las posibilidades que se abren y un hombre
como un ser creado. En consecuencia, fundamentos antropológicos, cristológicas
y eclesiológicas de la educación, y la dimensión cosmológica incluyen es
extremadamente importante para el rango de latitud y horizontes de la educación,
para la aprobación de las condiciones e influencias bajo las cuales se desarrolla y
las posibilidades de desarrollo humano y el crecimiento.
Una revisión de la educación ortodoxa, sus métodos y propósitos, será incompleta
si omitimos el hecho más trágico en la historia de la humanidad: la caída de los
antepasados. Una mirada a la educación a través del prisma de la caída, le da a la
educación un carácter soteriológico. Este tipo de educación es no sólo la
educación, sino también la salvación del pecado, el mal y la muerte, desde el trío
demoníaca, causando la muerte y el hombre paralizante destruir la dignidad
humana, y ésta era su educación, hundiendo a la persona en la oscuridad, y el sin
sentido. Por lo tanto, toda la metodología, entendida de esta manera de crianza,
se convierte no solo en un método de educación, sino también en un método de
salvación. Esto significa que el objetivo de la educación es no sólo el contenido de
la educación y la verdad, belleza y bondad, pero por encima de todo, la liberación
del hombre de las imperfecciones y por lo tanto del mal, la oscurece y no dar
alcance y la integridad de aceptar la verdad, a descubrir y realizar la plenitud de su
propia cara.
Esta comprensión de la educación le da un nuevo contenido y significado
perfectos. La educación deja de ser simplemente una acumulación de
conocimiento en una o más áreas, pero adquiere un significado antropológico,
ético y profundo espiritual. La educación como actualización, la reactivación de la
imagen de Dios en el hombre, su desarrollo y desarrollo. La gente sencilla que
creen, neotravlenny racionalismo europeo superficial, que no se olvida, y se
conservan en su propio idioma es un valor ético de la imagen - "sin la imagen, sin
el hombre en forma de", lo que indica la formación de una conexión orgánica con
la ética, la educación y la vida espiritual en general.

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Sobre la base de esta educación bases pueden ser indicados por la siguiente
definición concisa - " Crianza - la reactivación y la formación del hombre en la
imagen del que lo creó, su poder es una eterna divina luz, verdad, belleza y
bondad, en una palabra, todas las perfecciones divinas."
Este enfoque de la educación no niega y no excluye la experiencia pedagógica
moderna. Además, a todo lo que en esta experiencia le da correctamente un
núcleo interno, estabilidad y significado, revela la verdadera imagen del hombre y
su propósito eterno. Sin esto, la esencia de la imagen divina como
inquebrantable unidad y el valor más alto de todo lo que existe, todo lo que sucede
en el espacio exterior y el cosmos, un hombre y un hombre, toda la historia
humana, que incluye la historia de la educación, pierde el sentido de la vida, su
verdadero significado. Con él y en él todo se vuelve, para siempre, imaginativo y
creativo, divino y parecido a Cristo, eterno y divino-humano. Y así, la educación es
inherente a la deificación, como el objetivo final de una verdadera educación.
Después de esta breve introducción, procederemos a una cobertura más amplia
de los fundamentos de la educación ortodoxa mencionados aquí. En conclusión,
observamos que el objetivo de estos ensayos no es presentar una teoría
sistemática de la educación, sino solo una breve introducción a los fundamentos
de la educación cristiana.
LA NATURALEZA DE LA CREACIÓN Y LA EDUCACIÓN
Base cosmológica de la educación
- la creación del mundo como su formación personal sólo a la luz de la
Revelación divina, es decir, a la luz divina ojo iluminado eterna del creyente,
el mundo y el hombre creado en él, en su totalidad revelar su luz y el
misterio ... El Profeta, iluminado por esta luz, nos muestra que Dios creó el
mundo de la nada. Por el poder creativo de la Palabra de Dios y la acción del
Espíritu Santo, el caos se convirtió en un cosmos (armonía, belleza). La
creación del mundo se puede llamar, y será verdad, la formación del mundo
y varios seres en él. El mundo creado adquiere no solo existencia, sino su
propia imagen, su propia imagen, imagen, cara. La educación es siempre un
movimiento de imperfecto a perfecto. Es muy importante que el proceso que
tiene lugar en la creación desde el momento de su creación no se desarrolle
ciega o accidentalmente, limitado por el determinismo absoluto y la
necesidad. La creación es el resultado del poder creativo divino y, por lo
tanto, tiene libertad divina. Se afirma en libertad, y no necesariamente, su
naturaleza es una palabra y no una palabra. Si la Palabra eterna es el
fundamento, y la naturaleza es literatura, es decir, semejanza a Dios, es
bastante obvio que el propósito de la creación es parecido a Dios. En
eso,el Espíritu Santo se apresura . Por lo tanto, la creación solo puede
entenderse escuchando la voz de Dios, que en ella, solo comunicándose con

18
el Espíritu de Dios, se ejercita, directa o indirectamente, a través de la
comunicación con diversos seres e imágenes del mundo.
A la luz de esta comunicación, basada en el libro de la Revelación y de la reunión,
o mejor dicho, en el que es el secreto de la revelación, una persona aprende y
sabe lo que es real, así como el mundo en el que existe, fue creado de la nada,
Dios - siendo creado, y el hombre y la naturaleza son creados, creados. El hecho
de que el hombre y la naturaleza, es decir, toda la realidad visible - .. La creación,
la creación es una indicación de otra cualidad muy importante de la realidad de la
criatura, de la que deriva su principal diferencia de Dios - la creación de la
nada creado por un acto de la libre Dios voluntad, podría no existir. Nacido de la
ilimitada libertad Divina, al mismo tiempo, está limitado por su creatividad. Por lo
tanto, la semejanza a Dios (alfabetización) y la criatura en todo el ser se fusionan,
como es su misma naturaleza. Ambos son evidencia de que Dios es el Creador, y
la creación misma testifica que hubo un tiempo en el que no existió, que testifica
su inexistencia anterior. Como una creación divina, tiene belleza y bondad
inagotables, pero como una creación que surgió del no ser, es imperfecta. Tal
imagen de emergencia y existencia lo convierte, de acuerdo con las enseñanzas
de los Santos Padres, en una especie de " sombra " e " imperfección de la
imagen " de la Imagen Primitiva creadora, es decir, Dios. Creado desde la nada,
la creación tiene en sí misma la posibilidad de la nada, pero como un acto del
poder creativo divino, es una realidad inmejorable y, al mismo tiempo, la
posibilidad de un crecimiento y perfección sin fin.
Esta verdad, sobre el origen del mundo de la naday cerca de dos posibles
maneras que están al acecho en la creación, son extremadamente importantes
para una persona para determinar su actitud hacia sí mismo, a la realidad en la
que nace y vive, para la adquisición de las bases sobre las cuales se sustentaba la
existencia, el significado y el objetivo final de su vida . Si una persona a desarrollar
su conciencia, la auto-mejora y el sentido de la vida confinado a sí mismo y al
mundo siempre cambiante alrededor de ella, inevitablemente, se apresura a su
nada original, es decir. E. El conocimiento de la posibilidad de que el mundo no
está relativizada y el hombre, el propio sistema de valores, todas las cosas que
trabajan las personas en el curso de su existencia histórica. Es esta conciencia la
que se vuelve cada vez más característica del hombre moderno. Como tal,
destruye el núcleo, la esencia misma de la esperanza humana, cuestiona la
cultura, la moralidad, educación y la existencia de la sociedad humana en
general. Consentimiento a la "existencia de la muerte" (Heidegger) y la posible
inexistencia como la única realidad, destruye la noción del hombre (San Gregorio
Palamas) "armonía primordial" y el mundo, y esta misma armonía.
Mientras tanto, esta no es la única forma en que una persona puede elegir definir
a una persona tanto en su vida como en su historia. Por la fe, esto, por definición,
San Máximo el Confesor, "conocimiento imposible de demostrar" que las personas
unidas misteriosamente con Dios en la unidad sobre-consciente (sobre-
19
inteligente), que ofrece una posibilidad completamente diferente, tanto uno más
real, oculto desde el momento de la creación de todo existente. En la naturaleza
misma de la creación se encuentra la oportunidad de volverse más de lo que es,
de superarse a sí mismo. Ella es dada y dada a él en el acto de la creación. Esta
posibilidad se puede definir en un sentido más amplio, como una condición
ontológica y el requisito previo de la educación. La propia creación del mundo es
una cierta forma de "educación" porque la creatividad acto divino, nada debe su
existencia, es decir. E. Una "cara" y la cara, su "imagen", aunque todavía
imperfecta, pero lleno de posibilidades maravillosas. Por lo tanto, inicialmente el
"bezoblichie" creado ( " tierra estaba desordenada y vacía " Byt.1,2) formadas y
moldeadas, pasando de caos para el espacio, desde el átomo al hombre.
Esto sugiere que la educación, como un deseo de crecimiento, está contenida en
la naturaleza de todo lo creado. Es ontológicamente posible, es el deseo y la
posibilidad de la creación invertida en él por el Creador. Toda la creación tiene
sed, una especie de atracción misteriosa y secreta a la perfección, a la plenitud de
la "imagen" que se le otorga. Esta capacidad de aumentar es notable no solo en lo
orgánico, sino también en la materia inorgánica, y especialmente en el hombre,
como en la creación superior: la imagen y semejanza de Dios. Para que esto sea
más comprensible, permítanos detenernos brevemente en esta semejanza a Dios
de la naturaleza humana como condición y fundamento ontológico de la educación
y la educación.
BASE ANTROPOLÓGICA DE LA EDUCACIÓN Y LA EDUCACIÓN
El hecho de que la creación del mundo y la creación, como tal, prefiguró sólo
como una posibilidad ontológica de criaturas ascendentes a la "búsqueda de la
más alta" ( sin referencia a la cita) adquiere su concreción y plena expresión en el
camino de la creación de criaturas como dioses, entre los cuales, el hombre se
coloca en el límite de los mundos - espiritual y material. El hombre, por naturaleza,
es una criatura divina y al mismo tiempo creado. La perfección es la propiedad
básica del Ser divino, por lo tanto, el hombre no sería verdaderamente divino si no
tuviera la capacidad de la perfección. El Creador crea su cuerpo de la tierra,
"polvo", respira en él, como prenda de la eternidad, la Palabra de Dios y el alma
divina (verbal). Así que el hombre, por definición, San Gregorio Palamas, se
convierte en "After Trinity naturaleza trinitaria divina como una imagen de ella, la
creación de Ella, por encima de otras criaturas -.. Razonable, divina y espiritual"
Está en esta Trinidad se encuentra la belleza de la forma humana, que
bogoobrazie y semejanza . De acuerdo con el mismo santo, esta es una persona
divina no solo debe ser almacenada, sino también perfeccionada "por fe, hazaña y
libertad". Esta perfección es la realización de una "similitud" dada incrustada en la
naturaleza humana. La posibilidad de la perfección nuevamente muestra que el
hombre no es creado como un ser estático, limitado por alguna predeterminación,
sino creado para más y más. En la creación, recibe no solo el ser, sino también las
inagotables posibilidades de enriquecer a este ser. El hombre, como ser ternario,
20
también es una criatura de triple desarrollo, dinamismo. En la creación, recibe "el
poder del conocimiento y el poder de la Epifanía". El hombre, aunque en términos
cuantitativos, es un mundo pequeño en un gran mundo, con dignidad y calidad, es
"grande en lo pequeño" o, literalmente, hazaña y libertad ". Esta perfección es la
realización de una "similitud" dada incrustada en la naturaleza humana. La
posibilidad de la perfección nuevamente muestra que el hombre no es creado
como un ser estático, limitado por alguna predeterminación, sino creado para más
y más. En la creación, recibe no solo el ser, sino también las inagotables
posibilidades de enriquecer a este ser. El hombre, como ser ternario, también es
una criatura de triple desarrollo, dinamismo. En la creación, recibe "el poder del
conocimiento y el poder de la Epifanía". El hombre, aunque en términos
cuantitativos, es un mundo pequeño en un gran mundo, con dignidad y calidad, es
"grande en lo pequeño" o, literalmente, hazaña y libertad ". Esta perfección es la
realización de una "similitud" dada incrustada en la naturaleza humana. La
posibilidad de la perfección nuevamente muestra que el hombre no es creado
como un ser estático, limitado por alguna predeterminación, sino creado para más
y más. En la creación, recibe no solo el ser, sino también las inagotables
posibilidades de enriquecer a este ser. El hombre, como ser ternario, también es
una criatura de triple desarrollo, dinamismo. En la creación, recibe "el poder del
conocimiento y el poder de la Epifanía". El hombre, aunque en términos
cuantitativos, es un mundo pequeño en un gran mundo, con dignidad y calidad, es
"grande en lo pequeño" o, literalmente, ese hombre no es creado como un ser
estático, limitado por una cierta predestinación, sino creado para más y más. En la
creación, recibe no solo el ser, sino también las inagotables posibilidades de
enriquecer a este ser. El hombre, como ser ternario, también es una criatura de
triple desarrollo, dinamismo. En la creación, recibe "el poder del conocimiento y el
poder de la Epifanía". El hombre, aunque en términos cuantitativos, es un mundo
pequeño en un gran mundo, con dignidad y calidad, es "grande en lo pequeño" o,
literalmente, ese hombre no es creado como un ser estático, limitado por una
cierta predestinación, sino creado para más y más. En la creación, recibe no solo
el ser, sino también las inagotables posibilidades de enriquecer a este ser. El
hombre, como ser ternario, también es una criatura de triple desarrollo,
dinamismo. En la creación, recibe "el poder del conocimiento y el poder de la
Epifanía". El hombre, aunque en términos cuantitativos, es un mundo pequeño en
un gran mundo, con dignidad y calidad, es "grande en lo pequeño" o,
literalmente, En la creación, recibe "el poder del conocimiento y el poder de la
Epifanía". El hombre, aunque en términos cuantitativos, es un mundo pequeño en
un gran mundo, con dignidad y calidad, es "grande en lo pequeño" o,
literalmente, En la creación, recibe "el poder del conocimiento y el poder de la
Epifanía". El hombre, aunque en términos cuantitativos, es un mundo pequeño en
un gran mundo, con dignidad y calidad, es "grande en lo pequeño" o,
literalmente,gran paz . Hay tres razones principales por las cuales una persona en
el verdadero sentido de la palabra es un gran mundo. La primera razón - que está

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en el ser psicofísico, centró todo el misterio de la creación de Dios, la segunda
razón - como un ser divino, lleva algo más y más alto que toda la creación en su
conjunto, la tercera - como un ser creado a imagen y semejanza de Dios, está
llamado a elevar a todas las criaturas al nivel divino y convertirse en la morada de
la Santísima Trinidad, dirigiendo su libre albedrío para cumplir con la voluntad
Divina.
De lo anterior podemos concluir que el hombre es creado a imagen de Dios, no
sólo en relación con su naturaleza y la dispensación de su propio ser, sino también
en relación con el final, el objetivo fundamental de su ser implementado por ellos
dentro de los límites de la existencia terrenal - por la razón de que él la naturaleza
es una "imagen y semejanza" triuna e indescriptible del Todopoderoso Dios de la
Trinidad.
El hecho de que la gente realmente mnogodinamichnoe ser, en relación con el
mundo en el que nació y que lo rodea y en relación a sí mismo, su propia
ascendente y la excelencia, es un hecho evidente, que sin duda es una
antropología grave. En la creencia en el poder humano, es decir, en la creencia de
que una persona es capaz de ser más grande y más perfecta, todo el desarrollo
de la historia humana se basa, y por lo tanto, en una verdadera educación. Los
desacuerdos surgen en intentos de explicar este desarrollo, su causa, objetivos,
límites y límites. Algunos lo entienden como una predeterminación antropológica,
sin profundizar en la cuestión de su origen y sobre esta base hacer conclusiones
puramente prácticas, otros, especialmente en nuestro tiempo, explicar este
desarrollo de una manera naturalista, basado en el naturalismo antropológico,
haciendo de este naturalismo la base de la educación y la educación. Muy pocas
personas también explican este desarrollo, el dinamismo, la personalidad humana
con causalidad trascendental, muchos filósofos, tanto antiguos como modernos,
les pertenecen. Naturalmente, esta interpretación se refleja en su comprensión de
la educación y la educación. Entre ellos, un grupo especial de pensadores y
profesores que reconocen la causa trascendente del mundo y del hombre, sino
que también les atribuye, desarrollo autónomo autosuficientes (deístas,
representantes de la Ilustración europea). De acuerdo con esta teoría, la razón de
la existencia del hombre y el mundo se encuentra fuera del mundo, el hombre y el
mundo se desarrollan de manera autónoma, de acuerdo con sus leyes, sin la
intervención de la Razón misma. Entonces, hasta hace poco, muy difundido en el
mundo del marxismo,en su esencia se reduce al naturalismo y al materialismo del
siglo XIX, aunque tiene su propia explicación específica del dinamismo humano y
el dinamismo de la historia humana. La tesis marxista, según la cual "el trabajo
creó al hombre", da un concepto, aunque simplificado, de los fundamentos de la
antropología, la sociología y la pedagogía marxistas. Una persona, comprendida
como resultado de su propio trabajo y sus relaciones sociales, es un sujeto que se
autorealiza dentro de los límites de la historia, principalmente un ser histórico, y su
desarrollo y dinamismo: desarrollo histórico y dinamismo. Podemos decir que en

22
esta interpretación, una persona es una criatura, eso no existe, que surge y se
crea dentro de los límites de la historia.
Y como un deísmo, el defensor de la autonomía del mundo y del hombre de Dios,
también, en cierto sentido, y el marxismo es un campeón de la autonomía de la
historia y el desarrollo histórico humano de la naturaleza. Dicha autonomía
marxismo quería liberar al hombre y su desarrollo histórico de las limitaciones
naturales y el determinismo (esta tendencia fue particularmente ekzestentsialistov
expresión en, por ejemplo, Sartre, orientación marsistskoy), pero la auto-
realización es la naturaleza de Dios y de ninguna manera inevitable
transformación en una relación fantasmaya pesar de todos los esfuerzos,
Promethean utópicas para ser capturado de la misma determinismo natural,
porque se convierte inevitablemente en una ilusión, y un fantasma en términos de
la historia y el desarrollo de la historia sin metahistoria humana; Naturaleza sin
libertad, desde el principio, es decir. E. Entenderse como un círculo vicioso, y no
como una creación de la libertad divina, sin semejanza de su dispensación y de su
vocación, se convierte inevitablemente en un depósito de cadáveres, y para las
personas y para toda la creación, por su historia común. En esta situación, el
dinamismo humano, natural, histórico, pierde todo significado, condenado a
muerte y falta de sentido.
En el cristianismo, se entiende que una persona es abierta y en el sentido de su
nacimiento y el objetivo final de su ser. Incluso antes de su aparición (creación),
hay un infinito divino; ya desde el principio contiene libertad divina. Él, como ser
dinámico, fue creado "a imagen" del misterio inefable de Dios. Como tal, se
encuentra existencialmente al infinito de este Misterio. Y más que eso, de acuerdo
con las enseñanzas de los Santos Padres, es en su dispensación y propósito, un
ser capaz de hipóstasis para unirse con Dios mismo. Esto significa que una
persona por naturaleza es capaz de infinito (Capax Infiniti), es decir, un ser
ubicado a Dios (Capax Dei) o, según el Padre. Justin Popovich es una criatura
creada como un potencial Dios-hombre.En consecuencia, las posibilidades de
desarrollo humano se basan en la libertad creadora divina y el diseño eterno del
hombre, su disposición a esta libertad, así como su capacidad de llevar a cabo
este plan divino para sí mismo con su libre movimiento y acción. Amor divino y
libertad eterna, este es un llamado y una llamada a la perfección sinérgica
infinita. La especificada Dios-humanidad contenida en esto, " a la semejanza de
Dios""Y la posibilidad de la perfección infinita consagrada en ella testifica que el
hombre no se crea como un ser completo, que la" historia "de él se desarrolla no
solo dentro de los límites del tiempo y el espacio. El origen y la organización de la
misma son divinos (logosno), divinos y el destino, por lo tanto, su historia es
divina, vivificante y prometedora. Tal historia, con pleno derecho se puede
entender como una historia sobre la proteccióny crecimiento Este crecimiento y
educación no son solo de naturaleza biológica, aunque el desarrollo biológico está
orgánicamente asociado a ellos. Estamos hablando de un crecimiento global

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holístico, que se logra mediante la formación integral y la educación de la persona
humana, a través de una transformación completa de la vida humana-catedral y
vida cósmica. El estado original en el cual el hombre vivió de la creación era un
estado infantil (según San Ireneo de Lyon, el hombre fue creado como un niño, por
lo que fácilmente cayó en el pecado), pero al mismo tiempo se le dieron infinitas
posibilidades. Estas oportunidades, a imagen de Dios creó al hombre, se
manifiesta y se dieron cuenta de la creciente más de la "imagen" de la "similitud"
de Dios, y la "imagen" y "semejanza" y la relación dinámica entre ellos constituyen
la base ontológica de la formación y la educación del hombre y su desarrollo en
general. De nuevo, esta actitud dinámica de la "imagen" y "semejanza" de Dios en
el hombre, tiene un carácter divino-humano y solo puede ser correctamente
entendida a la luz de la Encarnación. Teniendo en cuenta también hincapié en la
estrecha relación que existe entre la semejanza divina de la naturaleza humana, el
plan del Dios eterno para el hombre, y la educación, es evidente que el verdadero
significado de la educación puede entenderse a la luz de la encarnación de la
Palabra de Dios como el alfa y omega de todo lo que existe.
Sin una conexión tan estrecha de la doctrina del hombre y de su finalidad, con el
misterio del Dios-hombre, la antropología cristiana sería completamente
incomprensible, y por otro lado, la forma de realización de la Palabra de Dios, sin
su conexión con la naturaleza humana y el propósito más elevado de ser humano,
y se habría quedado incomprensible e inexplicable. En este sentido orgánico de la
persona humana con el misterio del Dios-hombre, el equivalente humano de la
humanidad de Cristo fue llamado por Dios-edad adulta, con mayor precisión, se
abre como una oportunidad y preparar a la persona para llenar plenitud teándrica
en Cristo revelado y visible.
Dios de Dios como el Alfa y la Omega de la Educación
En el misterio del Dios-hombre, las ilimitadas posibilidades del crecimiento
humano, encarnadas en su naturaleza, se realizaron y se abrieron, se abrieron
como oportunidades para una semejanza cada vez más profunda con Dios, y
encarnaron la unidad con él. El misterio de Cristo abrió cuando la " plenitud de los
tiempos ", pero que estaba preparado incluso antes de la creación del mundo, la
eternidad, y comenzó a abrir a partir del momento de ocurrencia del mundo y el
hombre, como el más alto significado inherente a ellos, ya que el objetivo último de
la existencia. El pensamiento bíblico y patrístico enseña que el mundo fue creado
por Cristo y por el amor de Cristo, que con Él y en Él, el hombre no se salva del
pecado, el mal y la muerte, sino que adquiere la plenitud original de su ser, su
propia benevolencia .
A pesar de la creación del mundo y del hombre, así como toda la economía divina,
todo el asunto de la Santa Trinidad, la persona de la Palabra de Dios en esta
dispensación de medidas industriales, la salvación y deificación de toda la
creación, ocupa un lugar especial. En primer lugar, Dios el Padre creó el mundo

24
con su Palabra eterna y es la presencia creadora original de la Palabra de Dios en
el mundo creado, era un futuro maravilloso misterio de la Encarnación
predobrazheniem. Esto es especialmente significativo, como ya lo hemos
señalado, para la creación del hombre: la posibilidad de la encarnación radica en
la naturaleza misma del hombre, el hombre es creado por un potencial Dios-
hombre. Esto significa que la revelación y la realización de la plenitud de la
persona humana, es posible sólo en la revelación de la plenitud de la Palabra de
Dios en un hombre, la realización de la persona humana, para llevar a cabo la
hazaña, que tiene lugar en la carretera y pasar de ser simplemente, a través de la
buena bienestar, a la felicidad eterna. "Probabilidad" es una existencia humana
ordinaria, similar a la existencia de otras criaturas y seres, es solo una preparación
y una condición para el "bien" - estar en el bien. La plenitud de la misma bendición
es otorgada al hombre por la misma encarnación del Dios de la Palabra. Este
significado divino-humana y la naturaleza de la existencia humana con gran detalle
teniendo en cuenta San Máximo el Confesor, destaca muy claramente que Dios la
Palabra desde el principio del mundo estaba listo para traducir, así como el mundo
estaba listo para la conexión entre el hombre y Dios, divina y naturaleza
humana. Sin tal conexión, la consagración y deificación de toda la creación no se
puede lograr. La encarnación de la Palabra de Dios, por lo tanto, ofrece la esencia
y el misterio más profundo del mundo creado, tanto en términos de su origen y se
incorporan en ella el objetivo final de la vida, y en términos de la redención y la
salvación,
Dios creó al hombre, se abrió y se reveló a Él, se comunicó con Él, lo creó para
ese propósito, para que luego Él mismo pudiera convertirse en hombre; el hombre
es creado para que Dios lo encarne y lo adore. Dado que la "imagen", en la cual
fue creado el hombre, no era la Palabra eterna de Dios, la misma Palabra que
Vvoplotilos, entonces el misterio svyatotroichnogo dispensación se abre y tiene
lugar en el mundo como el "misterio de Cristo", que el apóstol Pablo se refiere a -
" el gran misterio de la piedad " (Efes., 3.4.9, Col. 1.27, 2.2, 1. Tim 3.16), también
habla de "construcción" ("construcción de casas"), "un secreto escondido en Dios
desde la época""Y su divulgación. La historia del mundo para él es la historia de la
"construcción de casas" Divina: el mundo y el hombre están llamados a
convertirse en la "casa" (= Iglesia) de Dios, la morada Divina. El hombre es el
"lugar" de la revelación inefable y la revelación de la imagen de Dios.
Es necesario enfatizar una verdad cristiana más importante: el Dios-hombre Cristo
no es solo una manifestación de Dios, sino al mismo tiempo un fenómeno y la
revelación de una persona verdadera. Esto confirma, al igual que muchos otros
Santos Padres, San Ireneo de Lyon. De acuerdo con su comprensión, antes de la
encarnación de Cristo, que el hombre es creado a imagen de Dios, fue vestida
sólo en palabras, pero no era realmente revela como Word, en cuya imagen fue
creada hombre que era invisible. Por lo tanto, un hombre tan fácilmente abandonó
su semejanza. Cuando la Palabra de Dios era Cristo, estaba encarnada, ambos

25
fueron confirmados: Él mostró el verdadero ícono,Se reveló la realidad de la
similitud, al haber coordinado a una persona con el Padre invisible. Este
descubrimiento de la Palabra eterna en el hombre y su gloria eterna, y la
glorificación del hombre por el Dios-hombre, representa la esencia más profunda
del pasado, presente y futuro del mundo y del hombre. Así es como San Máximo
el Confesor habla de Jesús y Su encarnación - " Este es el grande y ocultos
secretos de esta bendita objetivo para el que fueron creados todo esto desde el
principio de la creación providencial propósito divino que, cuando se lo
explicamos, se dice que este es el propósito prometida para que todo existe ...
Este es principalmente el objetivo final de la Providencia y todo lo que fue
perseguido, según el cual en Dios el pico y la suma de todo lo que Él creó ... "
En consecuencia, si el desarrollo histórico y el progreso no se pueden entender
correctamente fuera de la antropología y los fundamentos antropológicos,
entonces la antropología no puede tener un fundamento profundo sin esta
dimensión divino-humana. Este mismo misterio divino-humano del ser humano
tiene una importancia decisiva para la educación y la educación, su metodología y
el objetivo principal. A la luz de este misterio, el hombre, por naturaleza y por
vocación, es un ser divino-humano; el hombre divino y su carácter (ethos), es
divino-humano y su educación como una forma y medio de adquirir este carácter y
alcanzar el objetivo supremo de su existencia. Desde este punto de vista, la
crianza considerada ya no es solo una mejora ética, así como la educación no es
solo una colección de conocimiento y la formación de la mente, o preparar a una
persona para el logro más exitoso y efectivo de los objetivos prácticos de la
vida. La purificación del hombre del pecado, la oscuridad y la ignorancia, la
adquisición de virtudes o, más precisamente, la mejora de la virtud, es solo una
preparación para el objetivo supremo de la educación y la
educación:nutrición humana por Dios, perfección divina, como el Pan de vida. En
consecuencia, el objetivo final de la educación es la unión del hombre con Dios y
la educación: la formación de Dios en el hombre, o más bien la formación de la
imagen de Cristo en él y la formación de su imagen de Dios eterno. Por lo que se
ha dicho, es obvio que el propósito principal de la educación y la educación
humana es la deificación del hombre, que el hombre se crea como un ser
"transicional", del hombre al Dios-hombre, de la humanidad al culto a Dios.
Este objetivo eterno, dado y puesto al hombre como el principal, da sentido a toda
la historia humana y la historia de la sociedad humana. Teniendo en cuenta la
organización de la persona y la vida en general, este objetivo no se logra
individualmente, sino siempre en una comunidad . Esta comunidad (unión,
comunidad) en la naturaleza del ser humano personal, social y cósmico. Hombre
por naturaleza y propósito eclesial , eclesiástico, es decir, el ser conciliatorio y
reunido. Esta eclesiástica y catolicidad fue prevista por el filósofo griego antiguo
Aristóteles, llamando al hombre "un ser social". la revelación y la experiencia
cristiana dan a este "público" del ser humano pleno sentido y revelan su verdadero

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significado, y lo hace es a través de la divulgación de la naturaleza eclesial del
hombre.
Eclesialidad, religiosidad, más amplio y más profundo que simplemente "el
público"; el público está más o menos agotado por la dimensión biológico-social, o,
en el mejor de los casos, por el aspecto biológico-ético. En contraste con la
opinión pública como una dimensión social y ética de la existencia humana, la
iglesia y la colegialidad humano, basado en la imagen de la aparición del hombre y
el misterio, absorben, además de la dimensión ético-social, incluso existencial,
existencial y ontológica, cósmico e histórico-escatológica plenitud conciliar, divino-
humano.
La plenitud católica de tal vida divina-humana nace y se cumple en la comunidad
del hombre con Dios, otra persona, el mundo. Esta comunicación sin duda
puede llamarse una triple sinergia , que se abre como una forma históricamente
escatológica de existencia del mundo y del hombre, impregnada del amor
indescriptible de la Santísima Trinidad, como su "imagen y semejanza". Sin
conocer la verdad sobre la Santísima Trinidad, la dispensación del mundo y del
hombre permanecerá para siempre ininteligible. La sinergia ternaria, como una
forma de existencia del mundo y del hombre, lidera y construye precisamente este
conocimiento. Como tal, puede y debe considerarse como la base y el método de
verdadera educación y educación.
SINERGIA TROHICA COMO BASE DE LA EDUCACION
Ya hemos notado que el hombre, por naturaleza y propósito, es un ser eclesial,
conciliador de la iglesia. Su virginidadconfirma, sobre todo, el secreto Divino-
humano. Pero, más específicamente, ¿en qué exactamente es esta eclesialidad
de su ser y su destino eterno? El hombre: la creación de fuerzas psicofísicas
"ensambladas" y unidas en sí mismas, pero su eclesialidad se extiende mucho
más lejos que esta. Él ekslesialen por la razón de que él unió el mundo espiritual y
material; ontológica e histórica y escatológica ekklezialen debido a la presencia y
la acción en ella svyatotroichnyh poderes y gracia del Espíritu Santo
divinas; ekklezialen y porque tiene una naturaleza común con todas las personas y
la vocación común como parte de la raza humana y todo lo que existe para el
crecimiento y para la realidad escatológica, a condición de que el reverendo
Gregorio de Sinaí se llama - "condición divina-humana del Hijo."
Como ser psicofísico, una persona se colecciona en sí mismo y en el mundo
espiritual y material, ambas realidades se enfocan en él y se convierten en una
realidad doble. El hombre, como tal, está dotado de muchas propiedades
psicofísicas, la más importante de ellas son la mente, la voluntad, los
sentimientos. Solo mediante el desarrollo armonioso y el equilibrio de estas
propiedades, una persona alcanza la plenitud de su imagen y cumple su
propósito. Tal desarrollo armonioso de una persona es imposible sin una
educación y educación adecuadas.
27
La presencia del poder sagrado y la gracia de Dios en el hombre es algo sin lo
cual él, como criatura, es impensable. Sin la gracia de Dios, el hombre no puede
convertirse en una verdadera persona hecha y derecha. Su necesidad
antropológica muestra que la educación es el resultado no solo del esfuerzo
humano, sino también de un bendito efecto divino. El hombre es criado no solo por
su esfuerzo y trabajo (aunque sin ellos no hay crianza), sino con la ayuda de la
acción divina y la gracia. La educación se basa en esta sinergia de las fuerzas
psicofísicas humanas y la gracia santificante e iluminadora de Dios.
Esta sinergia, la cooperación del hombre y la eterna gracia divina, no se lleva a
cabo individualmente, sino siempre en unión. La Unión se basa en un único
Creador y en la unidad de la naturaleza humana, en el dormitorio del mundo y en
la unidad del Espíritu y el llamado eterno divino-humano de todas las personas y
de toda la creación. El hombre, por su propia naturaleza, se dirige a Dios como
Creador y Providencia, a otras personas y seres circundantes. Esto significa que
no existe y no puede existir solo por sí mismo. Sin la otra , parece estar sin él, se
ve privado de su belleza prístina y es incapaz de su perfección histórica y
escatológica y plenitud de ser. Por lo tanto, se dice acerca de una persona que
existe en una relación. Pero no se limitan a sólo el natural, social o comunidad, o
incluso menos, "relaciones de producción", el nivel de lo que reduce el marxismo
contemporáneo humana, a pesar de que son del mismo tipo "construir" una
persona, pero la persona no se limita a ellos y no se limita a ellos. Por naturaleza,
habla de todas estas relaciones, la apertura a los demás misteriosa e íntima
relación que, aunque desconocido y misterioso, es la afirmación eterna y, como
persona, y todas las relaciones en las que entra. En ellos, la comunidad de
personas y otros seres se convierte en una comunidad inquebrantable, una unión,
son un hilo interno e invisible que conecta a todas las criaturas y su existencia en
el tiempo y en la eternidad. Es, de hecho, esas primeras y últimas relaciones a
través de las cuales toda la creación no solo recibe su ser, sino que lo
retiene, creciendo en ellos y creciendo escatológicamente en un "cielo nuevo" y
una "tierra nueva". Esta es la relación y unión existente entre Dios y el hombre,
entre el Creador y la criatura; una unión que adquiere plenitud en el misterio de la
Encarnación como una unidad "incomunicable e indivisible, inseparable e
inmutable" de la naturaleza divina y humana, en Cristo Jesús, el Hijo de Dios y el
Hijo del Hombre.
Llamamos a esta sinergia triádica por dos razones: a). el hombre es lo que es y se
convierte en lo que debería ser, en un encuentro vivo con Dios, con el prójimo y la
naturaleza; en la alienación de Dios, del prójimo y la unidad con ellos, de la
conexión orgánica con ellos, una persona está alienada de sí misma. b) En esta
unidad de Dios, el hombre y la naturaleza, y la forma de esta unidad, revela el
misterio de la Santísima Trinidad y svyatotroichnogo acción, que forma una
unidad, como su "imagen y semejanza". Así considerada la unidad del ser creado,
arraigado en la Santa Trinidad, adquiere y abre su plano ontológico y escatológico,

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al lado de eso, lo natural-social y ético-social, visible y tangible, pero que no agota
el contenido de la vida humana.
La verdadera educación es inconcebible sin esta sinergia trina. Además de la
preparación para la decisión de cuestiones naturales-sociales y ético-sociales
diarias, además de las oportunidades de aprendizaje, el objetivo de la educación
es formar la forma humana eterna, comprendiendo en ella toda la vida práctica y
cotidiana, y la historia. La sinergia de Trinidad es la sinergia de "dos o tres"
reunidos en el nombre de Cristo. Se basa en la libre aceptación del otro y la
apertura al otro, de acuerdo con Vladimir Soloviov, la raíz de la existencia falsa
radica en la impermeabilidad vecino t. E. En la exclusión mutua de las criaturas
cada uno, mientras que la verdadera vida es la vida de otro en sí mismo,
encontrando en él una plenitud positiva e incondicional de su existencia.
La sinergia ternaria revela que una persona no se limita al destino ciego, que no
es un observador pasivo de los acontecimientos históricos que tienen lugar a su
alrededor. Debido a las oportunidades que se le brindan y al don de la libertad, él
participa consciente y libremente e influye en ellos, puede cambiarlos y
formarlos. Él no es un juguete en manos de una determinada deidad, como
pensaban algunos filósofos, y no un material de cuento improvisado. Actúa en la
historia como un ser creativo, dotado de un dinamismo excepcional. Este
dinamismo a menudo sirve como una fuerza destructiva cuando una persona crea
obras de oscuridad y maldad. Luego "coopera", pero no es creativo. Después de
haber caído de la cooperación y la comunicación con Dios como la fuente de su
ser, en este caso, que está cooperando con el inicio de las fuerzas del mal,
demoníacos, la construcción de una alianza de Dios despersonalización de
incendios y "desfiguración", por lo que resulta,
Triple sinergia basada en la unidad interna de toda la realidad existente, lo que
significa por persona y la unidad del cosmos, no es estática, y por último: toda la
creación tiende misteriosamente a su desarrollo y perfección, su propia obra y
acción de la gracia se remonta a la meta. Esta unidad es la unidad del hombre y
del mundo, como creación, en Dios, como Creador y Providencia. Como tal, es un
regalo. deseo innato del hombre y del mundo a una más profunda unión con Dios,
por el bien de su misión, que presupone y requiere la colaboración libre de los
seres creados inteligentes con Dios, por el bien del plan de Dios para el hombre y
el mundo fue osuschestvilen y aceleró. Tal cooperación conduce a una
penetración y unificación cada vez mayores de los seres creados entre ellos, así
como a su acercamiento y unificación con Dios, como el objetivo final de su
perfección. Cuanto más profunda es la unidad de los seres creados, más
pronunciado será su churchliness, y viceversa, cuanto más lejos están lejos el uno
del otro, más desintegrado entre sí, sobre todo lo secular, nebogopodobny.
La unidad existente de los seres creados y su lucha por una unidad aún más
cercana y perfecta, y la búsqueda de la perfección en general, de ninguna manera

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puede considerarse como un proceso mecánico ciego. Si se tratara de un proceso
tan ciego, no podría hablarse de sinergismo, y menos aún de triuno. En este
sentido, es necesario comprender las ciencias naturales: como una gran hazaña
humana basada en el mandato de Dios de "poseer la tierra y el cielo", es decir, el
don humano inherente de la posesión.
El punto invisible de esta unidad y movimiento dinámico hacia la unidad y la
perfección completas está en el don misterioso de la libertad. La misma existencia
del mundo es el regalo de la libertad divina; en él, como tal, la libertad está
presente tanto como un llamado (potencialmente) y una oportunidad, o como un
objetivo final que debe y puede lograrse. La presencia de la divina libertad infinita
en la raíz del ser como tal, y especialmente en el hombre, como criatura
semejante a Dios, es una condición previa para la liberación de ser de su
condición de criatura deteminirovannosti, y una introspección en crecimiento y la
mejora de la libertad de los seres racionales, y por lo tanto mejorar
su imagen. Dios se presenta libremente al hombre y a la creación; una persona
acepta libremente el regalo divino, creciendo en él y creciendo en él, dominando la
creación circundante y su propia criatura
La educación humana puede y debe basarse en tal sinergia libre. Sin la posibilidad
de una cooperación libre y sin la realización de esta oportunidad, la educación y la
educación no se distinguirían de otros procesos mecánicos en la naturaleza. En
casos extremos, se convertirían en entrenamiento o en un juego vacío con una
persona y alrededor de una persona, dentro de los límites de su corta existencia
natural e histórica. A esto debemos agregar que el mandamiento de Dios dado al
hombreen el Paraíso, fue un llamado a esta sinergia de la tríada libre, en aras de
realizar el objetivo dado al hombre y la creación. Por lo tanto, es necesario en la
continuación de nuestra exposición, detenernos en la importancia educativa del
primer mandamiento de Dios. Es necesario para alojarse, especialmente porque
era desde el principio tratada como una negación de la premisa básica del
desarrollo humano, que ha sido discutido, es decir. E. Como una negación de la
libertad de la persona humana y la limitación humana. Tal interpretación, sugerida
y aceptada por los antepasados, es la esencia del engaño satánico; se basa en
toda rebelión humana, a lo largo de la historia, dirigida contra el egoísmo centrado
en Dios del ser humano y la dignidad, y contra el enfoque centrado en Dios de su
educación.
CARÁCTER EDUCATIVO DEL PRIMER MANDAMIENTO
¿Cuál fue la esencia y cuál fue el contenido del primer mandamiento de
Dios? ¿Cuál fue su propósito? ¿Se incluyó su esencia en la prohibición y la
restricción, como ella y los otros mandamientos, entiende la mente de una persona
caída, o la esencia de ella, de una manera diferente, estupefacta por el pecado?
El mandamiento de no morir del árbol del conocimiento del bien y del mal tenía la
intención de mostrar al hombre su verdadera medida, y descubrir que su
30
verdadera vocación es la libre elección de la vida o la muerte. Por su primer
mandamiento, Dios colocó al hombre en el camino de la vida y el camino de la
muerte, se puso antes de la elección. La observancia de ella, alimentándola, como
la Palabra eterna que proviene de la boca de Dios, significaba la inmortalidad de la
naturaleza humana; su violación significó la victoria de la muerte, la privación del
hombre del Pan de Vida y el conocimiento de Dios. Y, en consecuencia, el primer
mandamiento no era una limitación, sino una plenitud, un llamado a la plenitud y la
perfección de la vida, la cooperación libre con Dios. El hombre no es creado por el
consumidor pasivo de los bienes divinos y la vida eterna, sino que es llamado por
la sinergia dinámica para luchar por su objetivo final y plenitud de ser,
convirtiéndose así,
Mandamiento era una llamada a la virtud y el heroísmo, para lo cual, de acuerdo
con el Rev. Talas de Libia, por la propia naturaleza de las cosas, la próxima vida,
así como por la violación del mandamiento - promrachenie y la muerte de la
mente, y entonces el hombre mismo, y lo espiritual y corporal (Philokalia B, 225 ,
48-49). Los Santos Padres enseñaron que la virtud es el camino que conduce a la
vida. Pero no solo eso. Dios mismo está oculto en sus mandamientos y el que lo
busca encuentra, en la medida en que pone su obra en búsqueda, es decir, de
acuerdo con su virtud y hazaña. (Philokalia, A, 107,190). Ejecución y, en virtud de
medios frente zavpoved encuentro con Dios y comunión con Él, no sólo oculta en
el mandamiento, pero la experiencia se experimenta como "todo perfecto virtud"
(Gregorio de Nisa, "La vida de Moisés"). Entonces, al cumplir el mandamiento, una
persona cumple el mandamiento de Dios y alcanza la virtud,virtud
perfecta, "revelar y experimentar al Señor mismo" como la esencia de todas las
virtudes ". (San Máximo el Confesor, PG, 91, 1081 D).
Divulgación a los mandamientos, y su desempeño de profundidad, no sólo ética
sino también ontológica-antropológicos y sentido teológico, sabemos que la divina
y la Vida que da mandamiento de la realidad - el " todo-santa voluntad divina y el
plan para el hombre y el mundo, y la forma en que se realiza esta voluntad y
diseño divinos. " (St. Philotheus, Philokalia B, 279.16). La voluntad de Diossobre
el hombre, significa el plan divino para el hombre, significa el eterno propósito
divino ilimitado de la existencia humana. Mandamiento - un puntero a ese fin, una
llamada para la armonización de la infinita voluntad divina y la libertad de la
voluntad del hombre, la voluntad humana a la divina estar de acuerdo abrió y el
hombre permitió darse cuenta de esto, en la voluntad de Dios oculto y secreto
propósito eterno de la existencia humana. Los mandamientos de Dios y solo estos
son "luz y vida" (Philokalia G, 238.11), son lo que hace a una persona completa y
presente. No hay nada más coherente en la naturaleza humana que el
mandamiento divino; el comando revela la naturaleza humana y revela que la
virtud, es decir, el vientre en Dios y en Dios, es la única forma natural y normal de
la existencia humana. La virtud como fruto de un mandamiento cumplido y como
una asimilación a Dios representa el ritmo interno de la vida y el crecimiento

31
humanos. El cumplimiento de los mandamientos y la adquisición de la virtud son
pesados y dolorosos solo para la naturaleza esclavizada por el estado
antinatural. La dificultad radica en la liberación de este estado antinatural y oscuro,
y no en el mandamiento y la virtud en sí. Por lo tanto, cuando el Nuevo
Testamento habla sobre el camino que conduce al Reino de los Cielos, como
"estrecha y estrecha " , entonces estamos hablando de la etapa inicial de la vida
en la virtud, que se caracteriza por una lucha con el estado pecaminoso y oscuro
oscurecido de la naturaleza humana; para aquellos que han tenido éxito en este
camino, el yugo del mandamiento se revela como " bueno " y la carga de la virtud
es " fácil " (Mt 7,13; 11,30). Este primer grado, que requiere hacer " obras de
verdad""Acerca al hombre a la virtud externamente, es decir, tiene
predominantemente el carácter de" pedagogía ética ". pedagogía ética prepara la
mente humana y el ser humano en general, a una iluminación más profundo, para
el conocimiento del sentido interno, y "literatura" (logosnosti) propios
mandamientos, lo que significa que él se prepara para el conocimiento de la
verdad misma. A través de la comprensión del significado interno de los
mandamientos, se adquiere el conocimiento verdadero, el hombre se convierte en
un ser verdaderamente iluminado. El mandamiento se convierte en "la luz de sus
caminos " y la iluminación de su mente (véase San Máximo el Confesor B, 112,
14-15)
San Máximo el Confesor no habla accidentalmente sobre la virtud, como sobre la
comida, la nutrición humana. Según él, un hombre que se alimenta de buenas
obras, "el cuerpo de la virtud", eleva la mente al verdadero conocimiento, que se
basa en la experiencia de encontrarse con la Fuente de la verdad y el
conocimiento, o más bien, comunicarse con la Verdad misma. Sin embargo, la
ejecución de los mandamientos de Dios no sólo ofrece comida de verdad, nutritiva
y la crianza, los mandamientos no son sólo " el camino que lleva a la vida " que
construye a un hombre como un ser mortal, a la vida eterna e inmortal, aparte de
eso, el mandamiento de Dios enseña a una persona bebida benditocosas Esto
significa que el mandamiento no solo revela a Dios como verdad, le da
conocimiento acerca de Él, conduce a la comunión con Él, sino que también le da
a la persona la oportunidad de establecer la actitud correcta para toda la creación,
revelando su misterio y significado interno. El uso bendito de la creación y todos
los fenómenos es el único uso posible que es consistente con la voluntad divina y
con el propósito otorgado por Dios, quien lo creó con el poder de Su bendición,
es decir, el poder de Su Palabra. La bendición que reposa sobre la creación,
oculta en ella, es idéntica a la bendición recibida por el hombre en
el mandamiento . Ambos, al mismo tiempo, la bendición y el mandamiento es una
expresión de la voluntad divina, tanto por naturaleza como por dispositivo, y por
propósito y propósito eterno. De acuerdo con esta bendición divina, la creación y
el hombre no son una pepita o un fin en sí mismo. Si una persona tratará a una
criatura como la única fuente de vida, belleza y conocimiento, inevitablemente la
convertirá en un " árbol del conocimiento del bien y del mal ". Comer de este árbol,

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encontrar en él solo belleza y conocimiento, es decir, usar la creación
como infundadaPor lo tanto, contrariamente al mandamiento de Dios, una
persona pierde el conocimiento verdadero sobre la creación y la posibilidad de
adquirir este conocimiento; se vuelve ciego y muere, junto con él mismo,
sumergiendo a toda la creación en la oscuridad y la muerte. Rompiendo el
mandamiento, una persona pierde la luz y el conocimiento divinos, que son la
esencia del mandamiento mismo, en el que la luz interior y el significado de todo lo
existente son visibles y abiertos. Así que la luz, que por naturaleza y propósito, es
evidencia de acción divina, presencia y gloria, se convierte en un muro
impenetrable, un ídolo, al que una persona comienza a adorar, como el
Creador. Por el uso bendito de la creación, en consonancia con el mandamiento
de Dios, la misma creación comienza a " cantar la gloria de Dios ".guía y eleva a
Dios, guiando a una persona con su verdad interna y semejanza a Dios a la eterna
verdad divina y la Palabra eterna de Dios ".
Así que no es sólo el mandamiento revela escondido en su Dios y conduce a él,
sino también bendijo, de acuerdo con el mandamiento, el uso de la creación, la
sinergia humana con él, por lo que la creación de bogoyavlyayuschim y llevar la
buena noticia. Así es como St. Máximo el Confesor explica este esclarecedor y
que ilumina la naturaleza de los mandamientos divinos: " el Hijo de Dios el Padre,
Dios el Verbo, misteriosamente presente en cada mandamiento. Y Dios el Padre
está presente en Su Palabra por naturaleza. Por lo tanto, aquel que acepta y
cumple el mandamiento divino acepta la Palabra de Dios. El hombre que se hizo
cargo de palabra de comando a la vez, a través de él, se llevó naturalmente a
descansar en Él, el Espíritu, porque se dice: "De cierto, de cierto os digo: El que
recibe al que yo enviare, me recibe a mí; Pero el que me recibe recibe al que me
envió"(Juan 13:20) Por lo tanto, por lo tanto, quienquiera que aceptó el
mandamiento y lo cumplió, misteriosamente asumió la Santísima
Trinidad." (Philokalia B, 82-83, 81).
¿Cuál es, entonces, el carácter educativo del mandamiento de Dios? Consiste en
la pedagogía ética inherente, anterior, que prepara la mente humana para un
conocimiento más profundo de la Verdad y la iluminación. También educa y
enseña al hombre un enfoque bendecido y correcto de la naturaleza como un
todo, con el que el hombre está orgánicamente vinculado por su mismo nacimiento
y ser histórico. Sin la actitud correcta hacia el mundo creado en el que vive una
persona, sin establecer una relación adecuada con toda la creación, así como sin
conocer su significado, una persona no solo es incapaz de conocerse a sí misma,
sino también de desenredar y alcanzar la meta de su propia existencia. Este
" bendito uso de las cosas"Determina la crianza y el crecimiento de una persona
junto con toda la naturaleza, pero no los limita dentro de su marco. Da testimonio y
confirma que el hombre es un ser "natural", pero no se limita a él. El hombre y la
naturaleza son creados por la bendición de Dios y por la misma bendición y el
mismo mandamiento están abiertos al continuo crecimiento y crecimiento de sí

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mismos en un nuevo infinito divino. En el denominado enfoque científico de hoy en
día con la naturaleza y lejos del naturalismo pedagógico nacido, el hombre está en
peligro constante de perder es este sentido es esta apertura del hombre y de la
naturaleza y su eterno horizonte común. Neblagoslovennoe uso de sí mismo y de
la naturaleza, para ser exactos - el abuso, reside precisamente en este hombre
narcisista en el circuito en sí, la actitud de los consumidores frente a la naturaleza,
la existencia de estas fronteras cerradas.
Finalmente, el mandamiento divino también saca a relucir su contenido interior
interno. Misterio divino presente en los mandamientos y extrae su profundidad y
belleza, misteriosa, y renace dentro de la reactivación de su grata presencia y la
acción de la mente y el corazón del hombre ..
El carácter educativo del mandamiento divino es, como hemos dicho, en la
educación a través de su cumplimiento, la libertad humana para la comparación de
su voluntad y libertad divinas. El mandamiento fue y sigue siendo una especie de
crucifixión del libre albedrío humano y, de este modo, su maduración y afirmación
en el Bien. Considerado de esta manera, el mandamiento también revela
su carácter de cruzada , es la primera prueba y la cruzpara el hombre A través de
ella, incluso en el Paraíso, se predijo el misterio de la Cruz y que la Verdad
requiere ascenso, acción libre, libre elección. La posibilidad de esta elección libre
oculta la verdadera dignidad humana. Solo invirtiendo su trabajo, una persona se
acerca a la deificación, a la unión con la Santísima Trinidad, logrando así el
objetivo final y la educación y todo su trabajo histórico. La libertad de voluntad, por
lo tanto, se revela como la raíz del verdadero desarrollo y crecimiento humano,
pero, por otro lado, como veremos más adelante en nuestra exposición, como la
raíz del oscurecimiento y la muerte del hombre, como la causa de su demencia.
Después de esta breve introducción, procederemos a una presentación más
amplia de los fundamentos enumerados de la educación ortodoxa. En conclusión,
observamos que el propósito de estos ensayos no es la presentación de una
teoría sistemática de la educación, sino solo una breve descripción de los
fundamentos de la educación cristiana.
PECAR COMO PÉRDIDA DE IMAGEN
Una de las principales verdades de la antropología cristiana es la enseñanza
bíblica sobre la caída de los antepasados. De acuerdo con esta doctrina, es
mejor decir, para la experiencia de la gracia, que el estado en el que una persona
y su naturaleza se encuentran en el contexto histórico es un estado
antinatural. Históricamente, nos enfrentamos con un hombre caído; Conocimiento
de la imagen humana virgen, de cómo salió de las manos de Dios, atraemos a
Apocalipsis. Es históricamente palpable y obvio: esa imagen humana primordial,
nuevamente se abre a nosotros y brilla solo en el misterio del Dios-Hombre de
Cristo. Pero el fenómeno de Cristo mismo está conectado con la caída y la
subsecuente liberación del hombre del estado caído, en aras de revivir la belleza
34
primordial y divina de su ser en el hombre. Después de la caída del hombre, Dios
mismo, además del Creador y el Proveedor, se conviertemaestro . El propósito de
la pedagogía Divina es la salvación del hombre del pecado y sus
consecuencias. La salvación es un retorno al hombre de su salud primaria
(primitiva), y solo es posible con la ayuda de la pedagogía divina y su propio logro
en su asimilación.
A semejanza de Dios se le da al hombre en la creación misma "a la imagen y
semejanza de Dios", esta potencial virilidad divina y la naturaleza eclesiástica de
su ser, fueron oscurecidas y dañadas por la caída. Entonces se hizo necesario
que en la Divina Providencia del hombre y del mundo, entrara otro aspecto
excepcionalmente importante, como un requisito previo para alcanzar el propósito
original de la creación. Este aspecto es soteriológico. La salvación significa la
curación de la enfermedad y deshacerse de sus consecuencias. Si la educación
hace caso omiso de la condición trágica en la que no era un hombre y no un
carácter soteriológico, que nunca será capaz de abrir y devolver la verdadera
plenitud de la cara humana (imagen), es inevitable que ser derrotado cuando se
enfrentan cada vez con nuevas e inesperadas profundidades de la naturaleza
humana, de hecho, al contrario de esto,
¿Qué son, estas "profundidades oscuras" de la naturaleza humana y de
dónde? Se originan en el abuso del libre albedrío, en su orientación antinatural y
antinatural. En el libre albedrío, la dignidad humana también se establece, y la
tragedia humana está inserta en ella. La dirección antinatural de la libertad
engendra el mal y la oscuridad. Esto sugiere que el mal no es la naturaleza del
ser, es solo un estado, en el que la naturaleza de una creación racional resultó ser
o puede ser. Esta comprensión bíblica de la libertad como fuente principal y raíz
de todo lo que le sucede al hombre y al mundo que le rodea tiene una importancia
excepcional; la verdad que el mal y la oscuridad no pertenecían a la naturaleza de
los seres sensibles, así como la naturaleza de toda creado el mundo, despierta en
el hombre indestructible esperanza y optimismo de que el mal, como si no ha
crecido, absolutamente no neiskrenimo. La naturaleza puede triunfar sobre la
tiranía del mal y la no-naturaleza, por supuesto, solo por un retorno libre al estado
primordial.
Este optimismo, sin embargo, no debe ser ingenuo y superficial, no debe
subestimar el poder real del mal y el poder de la oscuridad sobre el hombre, la
necesidad de una lucha incesante con las profundidades oscuras en el hombre y
el mundo. Pues aunque el mal por su naturaleza no es natural para el ser
creado, porque es inexistencia, crecer se vuelve, aunque falso, pero, en cierto
modo, la segunda naturaleza de la creación. Como tal, gana un inmenso poder en
el máximo uso y abuso en los extremos oscuros, el dinamismo de las energías
dadas por Dios y las fuerzas por las cuales la naturaleza de todos los seres,
especialmente los inteligentes, está dotada. Esto es lo que dice el Máximo el
Confesor al respecto: "El mal es un movimiento sin palabras (dirección - auth.) De
35
fuerzas naturales, basadas en una evaluación incorrecta, en algo fuera de la
meta". En el hombre se encuentra un gran poder, ya sea que vaya en la dirección
equivocada, puede infligir un mal inconmensurable, entonces, ¿cómo puede uno
traer beneficios sin fin si se dirige correctamente?
La naturaleza, con su dinamismo, no puede ser exterminada, pero puede ser
abusada. Según San Atanasio el Grande, un hombre por naturaleza es una
criatura dinámica ("noble"), que no deja de moverse y actuar incluso cuando se
aleja del bien. Pero luego ya no se mueve virtuosamente, está dirigida por Dios y,
al ser incapaz de detenerse, piensa que con esta acción salva y conserva su
dignidad, olvidando que no está creada para el movimiento en absoluto, sino solo
para moverse en la dirección en que debería moverse Logotipo de la kata Ellinon,
4).
La esencia de la caída histórica humana está precisamente en esta dirección
equivocada de las fuerzas humanas. La confusión y la relajación de ellos, se
deben a esto incorrecto, no cayendo en la verdadera meta del movimiento, que, al
final, se vuelve sin sentido. Coincidiendo con los diabólicos mentiras acerca de
Dios y sus mandamientos, por lo tanto perder la confianza en Dios y la cercanía a
Él, Adán y Eva, e inevitablemente cambiado su actitud a la creación, tiene la
dulzura de tratar de reemplazar perdido la dulzura de la comunión con Dios. El
hombre, una criatura que tiene tres necesidades básicas existenciales, la
necesidad de comida y comunicación, la sed de belleza y la sed de
conocimiento. Todos ellos aparecen simultáneamente en un momento en que Eva
tomó en el corazón una mentira diabólica y transgredió el mandamiento. Así es
como el libro de Génesis describe la maduración interna del pecado en Eva,Y la
mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos y
codiciado, porque daba conocimiento; y tomó su fruto, y comió, y también dio a su
marido, y él comió "(Gen 3: 6). El diablo, que ofrece al hombre alimento, belleza y
conocimiento, le ofrece algo sin lo cual el hombre no puede ser un hombre. A
oscuras, ya que bendito don de discernimiento temporal y eterno, es un sustituto
de la comida de verdad, la belleza y el conocimiento de lo falso, lo incorruptible -
corruptibles, la vida - muerte, la luz - en la oscuridad. Dulzura, belleza y
conocimiento del mundo de los sentidos, están diseñados para asegurar que
mediante el uso adecuado de los mismos, para ser un anticipo de la eterna divina
dulzura, la belleza y el conocimiento, y se volvieron engaño del diablo a la auto-
valor, sin la bendición de Dios en sí mismo, sin la " Palabra de Dios, que sale de la
boca Dios"(Mateo 4,4), que otorga la inmortalidad mortal, se convierten en la
fuente de la tragedia humana, el oscurecimiento y la muerte desesperada. El
hombre como ser inteligente, llamado a ser el amo de su naturaleza, se convierte
en su esclavo. El amor se pervierte, convirtiéndose en lujuria, dignidad divina, en
orgullo demoníaco y amor propio; comunidad eclesiástica y misericordiosa, en
egoísta aislamiento, el miedo tembloroso de Dios, en la culpa y el horror de la
muerte. La necesidad dada por Dios de deificación, como el objetivo supremo de

36
la vida, se manifiesta como una sed desfigurada de autodeificación, cuya
propiedad principal es el odio diabólico a la gracia (Vladimir Lossky). Esta sed de
autodeificación, odio a la gracia es la raíz del pecado y la caída humana. Una
apelación amable a los placeres sensuales, aliena a un hombre caído del eterno
Pan de la vida, en el paraíso de la vida dado y abierto en el Árbol. Fuerza de la
naturaleza (kata fisin) el deseo de la mente a Dios, los límites de la sensualidad
hombre (ti ESTIS), llegando a ser ciegos, cojos, y recibir del mundo de los
sentidos no natural (no natural -. Auth) Placer. Pero no por la razón de que el
mundo es muy sensible poco natural en sí mismo, sino porque la mente
oscurecida, el hombre caído, distorsiona su actitud hacia el mundo. la belleza
divina del hombre y el mundo ha perdido su verdadero origen y dirección, es decir.
E. Habiendo perdido contacto con su prototipo, un (edificante) carácter anafórico,
que se convierte en el lenguaje bíblico Santo es llamado " haciendo un lisiado
ciego y obteniendo placeres antinaturales (antinaturales - auth.) del mundo
sensible. Pero no por la razón de que el mundo es muy sensible poco natural en sí
mismo, sino porque la mente oscurecida, el hombre caído, distorsiona su actitud
hacia el mundo. la belleza divina del hombre y el mundo ha perdido su verdadero
origen y dirección, es decir. E. Habiendo perdido contacto con su prototipo, un
(edificante) carácter anafórico, que se convierte en el lenguaje bíblico Santo es
llamado " haciendo un lisiado ciego y obteniendo placeres antinaturales
(antinaturales - auth.) del mundo sensible. Pero no por la razón de que el mundo
es muy sensible poco natural en sí mismo, sino porque la mente oscurecida, el
hombre caído, distorsiona su actitud hacia el mundo. la belleza divina del hombre
y el mundo ha perdido su verdadero origen y dirección, es decir. E. Habiendo
perdido contacto con su prototipo, un (edificante) carácter anafórico, que se
convierte en el lenguaje bíblico Santo es llamado "lujuria remolque "(cf. Mt 4,8-10;
.. 1 John 2, 16-17) y demonios encanto que forma monstruosa demoniza y
oscurece la conciencia humana y conciencia. Por lo tanto, el mundo que en su
profundidad es un "lugar" donde Dios se revela y la belleza que revela la belleza
de Dios se convierte en un muro entre Dios y el hombre, un lugar de oscuridad
humana e irrecuperable pérdida. Nadie tan penetrante y profundamente definió
este estado del hombre caído, como Up. Pablo en la Epístola a los
Romanos. Distinguiendo en primer lugar que todo lo invisible en Dios es Su poder
y Divinidad, desde la creación del mundo son considerados y contemplados en las
obras, y hablando de los caídos que rechazaron tal actitud hacia la luz, agrega:
"Pero habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni le dieron
gracias, sino que se hicieron vanos en sus razonamientos, y su necio corazón fue
entenebrecido: ser sabios, se hicieron necios. Y la gloria del Dios incorruptible en
semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y reptiles -,
Que Dios los entregó a las concupiscencias de sus corazones a la impureza, de
manera que contaminaron sus cuerpos entre sí, sino que cambiaron la verdad de
Dios por la mentira, y adoraron y sirvió a la criatura en lugar del Creador, que es
bendecido para siempre, Amén "(Romanos 1, 20-25).

37
Una persona, llamada por el camino de una triple sinergia, humaniza y luego
adora el mundo animal más inorgánico y orgánico, por la caída misma se convirtió
en un animal, endureció su corazón. Cambiar el estilo de vida y las aspiraciones
inevitablemente causa un cambio en la imagen de los pensamientos y
sentimientos. Olvidando el bien natural , el alma trata de compensarlo con lujuria
y pasiones; haber perdido su dignidad divina, lo cambia al orgullo de la vida (1
Juan 2, 16-17, Gén. 3,6) y al conocimiento ocioso, que se envanece (1 Cor.8: 1)
Después de la Caída, en la vida pecaminosa posterior, una persona perdió su
memoria, un recuerdo secreto de Dios y de sí mismo. En esta profunda
inconsciencia yace toda la tragedia de todo el conocimiento sensorial y mental
humano; en él y la raíz no es el conocimiento y no el conocimiento de Dios, y la
relación pecaminosa con las criaturas de Dios. Por preparación. Máximo el
Confesor, tal ignorancia, amor propio (" adhesión sin palabras a la corporeidad")"),
La subordinación de la tiranía de las pasiones (de la que nace el deseo de
dominación sobre otras personas y seres) se basa en el mal demoníaco en la
historia humana y mundial. Pero el pecado no arruinó y no destruyó por completo
la naturaleza humana, la sed de verdad, belleza y bondad no desapareció, sino
que fue dirigida en la dirección equivocada. El recuerdo del cual se borra la
imagen del único Dios, o da lugar a dioses falsos, o se sumerge en la locura de la
impiedad, o convierte la creación de Dios en un ídolo. Si analizas todas las fuerzas
intelectuales y emocionales de una persona en orden, puedes ver que cada una
de ellas está relajada por el pecado y está enferma, y la persona ha cambiado del
ser divino al ser desfigurado. Naturalmente, las obras de una persona desfigurada
se convertirían y se convertirían en asuntos ineficaces, su conocimiento:
conocimiento inactivo y falso, su adoración, idolatría,
Después de esta breve descripción del estado en el que resultó la naturaleza del
hombre caído, nos queda claro y es obvio por qué la educación y la educación
cristiana son inconcebibles sin un aspecto soteriológico.
La salvación significa sanar y devolver la integridad, la castidad. Esta curación, la
adquisición de la integridad y la castidad, implica la liberación del pecado, la
relajación de las fuerzas y energías psicofísicas humanas, la purificación de la
mente, la voluntad y los sentimientos. La educación adecuada debe prestar
especial atención a esto; para estudiar, para encontrar nuevos métodos de
regeneración y renacimiento del hombre. Aquí es necesario enfatizar un hecho
importante que tiene una importancia excepcional para la cognición humana, para
la búsqueda de métodos correctos de educación e iluminación. Apoyándose en la
Revelación bíblica, en la experiencia espiritual de los santos de Dios, la Iglesia ha
recogido en sus sacristías un gran conocimiento antropológico y
pedagógico. Están almacenados en la viva tradición espiritual y educativa de la
Iglesia, transmitida de generación en generación en una sucesión viviente. Se
mantienen en las obras de los Santos Padres, y no sólo los grandes y famosos,
pero a veces más a menudo, en las obras Pustynnikov humildes, psicólogos y
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educadores de gracia sin igual. Y se almacena en la experiencia litúrgica, litúrgico,
las vidas de los Santos - en esta enciclopedia inagotable de los Santos de los
rostros de la gente de Dios. Vidas nos dice no sólo acerca de los santos, sino que
es extremadamente importante, que contienen una variedad de formas y métodos
por los cuales son cada una a su don, y fueron y sirvieron, llegamos a la
deificación, convirtiéndose en personas verdaderamente cultas e ilustradas,
bogolyudmi; se presentan como un ejemplo y un ideal educativo perfecto para
cada nueva generación. En estos sacristías neischerapemyh conocimiento y la
experiencia espiritual de la Iglesia, y fue consagrada en detalle Se da a conocer
caído la psicología, el pecado oscurecido por el hombre, que es la psicología de
las profundidades oscuras del viejo Adán; están simultáneamente presentes y, a la
imagen del Dios-hombre, maravilloso en sus santos, la imagen del nuevo Adán
regenerado, verdaderamente iluminado y adorado. Desfigurada por el pecado un
rostro humano en la imagen del Dios-hombre y sus Santos, brilla su belleza
prístina, y ejecutado un perfecto nuevos dones, realizado infinita plenitud de Aquel
que todo lo llena. (véase Ep.1: 23).
El pensamiento moderno pedagógica, especialmente dirección racionalista y
naturalista, y con frecuencia, y generalmente religiosa, pierden de vista esto, muy
profunda experiencia antropológica de la Iglesia, su experiencia de los profesores
y educadores de gracia. Sólo en nuestro tiempo, gracias al descubrimiento del
psicoanálisis moderno conexión orgánica del eros (la bíblica "deseo") y de la
muerte, sentimientos de culpa y el miedo, en las profundidades del inconsciente
personal y colectivo, comienza su reevaluación, pero por otra parte, hasta ahora
no se le ha dado el lugar merecido. Lo que es importante para la experiencia
antropológica y pedagógica de la iglesia en general también es importante para las
enseñanzas de la iglesia sobre la naturaleza humana caída y las consecuencias
de la caída. En nuestra presentación adicional de los fundamentos de la educación
ortodoxa, abordaremos esta experiencia antropológica y pedagógica de la Iglesia,
LA BELLAS PEDAGOGICAS HERMOSAS
Toda la narración del Antiguo Testamento indica claramente el cuidado implacable
de Dios por el hombre caído, en particular, por el pueblo elegido. En el Antiguo
Testamento, Dios se revela como un maestro perfecto, lo que lleva a su pueblo de
la oscuridad a la luz, priugotovlyaya para la aplicación no sólo es importante, no
sólo para sí mismo la misión, sino para todas las tribus y pueblos de la tierra. El
apóstol Pablo, en pocas palabras, todo expresado profundo significado educativo
de la revelación del Antiguo Testamento, llamando a la ley " un maestro a
Cristo"(Gal 3:22). Esto significa que la ley estaba dirigida a la formación y
preparación de los elegidos de Dios, y por medio de él, y de toda la humanidad,
para la venida del Mesías, el Salvador del mundo. La ley no ha contenido la
plenitud de la verdad de la revelación, que sólo conduce a la plenitud y esto llevó a
ella. En general, la pureza de la fe del Antiguo Testamento principios colina
morales en el Antiguo Testamento, su testimonio de la presencia de Dios al pueblo
39
elegido de la vida, la evidencia de la venida del Mesías, como la plenitud de la
humanidad divina, la plenitud de la alianza de Dios con el pueblo, todo esto le
quita el Antiguo Testamento un lugar especial en la historia del mundo.
La característica principal de la Ley del Antiguo Testamento, como un " maestro de
Cristo ", y la educación del Antiguo Testamento es su enfoque centrado en
Dios. Toda la vida de la comunidad Antiguo Testamento y cada uno de su
identidad, se orienta a Dios y su Mesías, nada es autónoma en esta vida, toda
ella, hasta el más mínimo detalle, está bajo el cuidado de Dios, bajo Su cubierta es
guiado por Él. El Señor revela su voluntad a través de patriarcas, profetas, jueces
y reyes; a través de ellos concluye su unión con el pueblo elegido, ellos son los
principales guardianes de la Ley y sus predicadores. No son solo maestros y
educadores, sino que construyen su autoridad no sobre la base del conocimiento
humano: Dios mismo los alienta a este servicio, inspirador e iluminador, dando su
Ley, que deben cumplir y enseñarles a la gente.
Dios educa a su pueblo no solo con la ayuda de la Ley o sus elegidos, los líderes y
profetas bendecidos. Él menciona los castigos y las promesas, Sus
manifestaciones en revelaciones especiales a los profetas. Él lo educa y la misma
elección, la conciencia de elección, que lo une en una comunidad única e
inseparable, lo reúne alrededor del tabernáculo del Señor, lleno de la gloria de
Dios, alrededor de su santo Nombre, terrible e indescriptible.
Además del centramiento en Dios de la educación del Antiguo Testamento, otra
propiedad importante del mismo fue el rigor de la ejecución de la ley. Todos los
miembros de la comunidad judía tenían que cumplir estrictamente y cumplir en
detalle con todos los requisitos de la ley, no solo éticos, sino también religiosos,
rituales y público-sociales. Se concede una importancia excepcional a
la circuncisióncomo un testimonio visible y tangible de la unión de Yahweh y Su
pueblo, como la condición más importante para preservar la inseparabilidad de la
comunidad judía y el desarrollo de su conciencia unificada. La circuncisión jugó un
gran papel educativo, fue una confirmación de pertenencia al pueblo de Dios y
fidelidad a la unión con Dios. Pero la circuncisión por sí sola no era suficiente,
presuponía y requería la más estricta ejecución de toda la Ley (véase D.Ap. 22.3,
Rom.2.25). Ley - un signo de la presencia de Dios en el pueblo elegido, la ley es
eterna y obligatoria para todas las generaciones, por lo que Moisés y los profetas,
tomándolo de Dios, escribir, leer y enseñar a su pueblo los profetas interpretan,
para hacerlo más comprensible.
La ley no es una ficción humana, sino la Revelación de Dios, por lo que no debe
olvidarse ningún detalle. El incumplimiento de la Ley y los mandamientos de Dios
es la causa de todas las desgracias que afectan al pueblo elegido. Y cada nuevo
encuentro con la Ley olvidada despierta el arrepentimiento entre la gente,
despierta el deseo de regresar al Dios verdadero, de renunciar a los dioses e
ídolos falsos tomados de las naciones vecinas; para el cumplimiento de los

40
mandamientos del Señor y la obediencia a Sus elegidos y profetas. A través del
estudio y la ejecución de la Ley, se revelan los milagros de Dios y se da el
conocimiento más profundo. Él es la " lámpara del pie y camino " del hombre y
"la verdad""(Ps.118, 105.142). Aquellos que aman la Ley reciben paz en
abundancia, solo la mente que está llena de bien puede conocerla. La abrogación
de la Ley es equivalente a la impiedad, amando la Ley y educada en ella,
protegida por una valla fuerte, razonable y dichosa (Proverbios 28,4, 29,18). La luz
y la iluminación que da la Ley son eternas, eternas e incorruptibles (18.4)
Según los profetas, esta es la Ley de Dios de los ejércitos, que proviene de Sión
(véase Isaías 2.3, 5.4), por lo tanto, es eterna (Baruc 4.1); entonces para él es
necesario luchar hasta la muerte, estar listo para morir por ello (4 Makav, 8.21,
13.14); Él es Dios dado " La Ley de la Vida y el Conocimiento ", para la iluminación
del pueblo de Dios de Israel (Prem. Isk. Sirach, 45.5.17). El objetivo principal del
recuerdo constante de los mandamientos de Dios y su cumplimiento es la
adquisición de la santidad, porque solo si " recuerda y guarda todos mis
mandamientos, serás santo delante de tu Dios " (Números 15,40).
La ley, como un " maestro de Cristo " , el Mesías y Redentor venidero, se da como
un sustituto del mandamiento roto en el paraíso . Pero si en el paraíso, para la
educación de la persona, para la vida recta, era más bien un mandamiento
después de la caída, había una necesidad en muchos de los preceptos y reglas de
la vida, como medicamentos contra muchas pasiones y el mal, esclavizando
humana, oscurecido, agrietados su fuerza espiritual y mental. Por lo tanto, desde
los tiempos, Dios antiguas " muchas veces y de muchas maneras habló a los
padres por los profetas " (He. 1.1), la gente priugotovlyaya a entrar en el mundo
del Logos eterno de Dios, a su Hijo único, para que se trae, para la reactivación de
la zdravoumiya primordial y obediencia. Entonces, en "los últimos tiempos ", el Hijo
del Dios y Padre eterno unigénito se volverá "la plenitud de la ley y los profetas "la
revelación de los secretos ocultos del primer mandamiento, es decir, que aparece,
se mantendrá una vez por todas, como el único" camino, la verdad y la vida "(cf.
Mt 5, 17; .. Jn 14,4).
De todos los métodos múltiples de educación divina que estaba preparando a su
pueblo para la venida de Cristo, mencionaremos unos cuantos más importante, sin
la cual, la pedagogía divina del Antiguo Testamento, permanecería no se entiende
y se justifica plenamente. En primer lugar, vamos a hablar brevemente sobre los
valores educativos de la muerte de penitencia y llorando, y luego tratar de poner
de relieve y echar un vistazo más de cerca, ¿cuál es el valor educativo del Antiguo
Testamento y el Antiguo Testamento celebración de la comunión.
IMPORTANCIA EDUCATIVA DE LA MUERTE
La muerte, desde la antigüedad, se considera una terrible maldición para la
humanidad. Según la interpretación bíblica, la muerte surgió como consecuencia
de la caída. Después de caerse, alienar a una persona de Dios, rechazando la
41
vida eterna, la muerte y la probabilidad convertida en realidad. Es importante
señalar que, de acuerdo con la enseñanza bíblica, la muerte no fue un don
ontológico o una necesidad. Como el pecado mismo, se vuelve inevitable, gracias
a la libre elección de los seres sintientes. Dios no crea la muerte, solo presupone
su posibilidad, como consecuencia de la violación de su mandamiento: " El día que
comas de él, morirás"."(Gen. 2:17). La maldición de Dios cae solo sobre la
Serpiente, y no sobre el hombre; las personas solo sufren las consecuencias de su
desobediencia. Para Eva, esto es la multiplicación del sufrimiento, el nacimiento
de niños en la enfermedad y el dominio de su marido sobre ella. Por el pecado de
Adán - destruido toda orden terrenal, a maldecir la tierra, y él mismo con el sudor
de su voluntad ganarse el pan, " comer con la tristeza", "hasta el retorno a la tierra
de donde se toma " (Gen 3: 14-19.). .
La muerte es la cúspide de la alienación del Dios humano y el punto más bajo de
humillación, desfiguración del hombre, es decir, de auto distanciamiento. Pero no
solo eso. Tiene en sí mismo y otro aspecto, extremadamente importante para
comprender el significado de la vida humana y el destino del mundo. A saber, la
muerte es la verdadera medida y prueba última no solo para la persona, sino para
toda la actividad humana, para sus virtudes, tanto reales como aquellas que la
persona considera que son. La muerte y la temporalidad no solo de la vida
humana, sino también de toda la civilización, representan un límite indescriptible y
un criterio interno infalible para todo el mundo creado y sus valores. Porque un
hombre no solo, según Job el que sufre, " como una flor, sale y se cae; corre como
una sombra, y no se detiene "(Job 14.2), sino también " cómo el agua limpia las
piedras; derramando limpia el polvo de la tierra: así destruyes la esperanza del
hombre ". (Job 14: 19). La conciencia de la presencia de la muerte, la mortalidad,
deja su impronta en todo el sistema de los valores humanos y da lugar a la
conciencia de la tragedia existencial del hombre, su impotencia absoluta para
superar esta tragedia. Entre los valores relativizados están, naturalmente, los
valores educativos. Todo lo que tarde o temprano puede convertirse en presa de
la muerte, insaciable y glotón, pierde su significado, pierde su significado.
Este horrible y desesperado aspecto de la muerte, que convierte en nada a
cualquier causa humana, todas sus virtudes, todas sus esperanzas, tiene,
sorprendentemente, el otro lado, revelando el profundo significado de la muerte. Si
la muerte puede percibirse correctamente como "la paga del pecado " (Rom 6, 23),
también se puede entender, según muchos Santos Padres, y como una expresión
de la filantropía divina. . De acuerdo con las enseñanzas de los Santos Padres (..
San Metodio Olímpicos, Gregorio de Nisa, y otros), " prendas de piel ", en la que
una persona se viste después de la caída, de hecho, no son la muerte, pero la
vida es la muerte - " en la vida de la muerte"O vestirse de" muerte "y decadencia,
de la insuficiencia de la vida verdadera. En el hombre no vive la vida, sino la
muerte (San Gregorio de Nisa); el hombre se convierte en alimento para la
mortalidad que vive en él, incluso cuando vive, no vive, porque es devorado por la

42
descomposición (San Máximo el Confesor). Por esta razón, el mismo Máximo el
Confesor, llama al final de la vida terrenal, no a la muerte, sino a la " liberación de
la muerte ", es decir, a partir de esta vida cambiante y "muerta".
En esto, la muerte se revela como un signo de filantropía divina. Al dejar morir a la
muerte, Dios interrumpe la vida en decadencia y estancamiento, dirigiendo el
aguijón de la muerte y contra la corrupción y contra la causa de la corrupción, es
decir, contra el pecado, limitando la decadencia y el pecado. Por lo tanto, el Señor
limita el mal y relativiza la Caída.
Dios, según San Gregorio el Teólogo, dejó ir la muerte para que "el mal no
se convierta en inmortal ". Entonces, "el castigo se convierte en filantropía "
(Palabra 45, En la Última Pascua, 8 PG 36.633 A). « Bata de cuero"En la que
vestida la gente después de la caída, por un lado, el castigo y la paga del pecado,
por el otro, que" cura "y una bendición, y son vistos como una nueva oportunidad
dada por Dios al hombre, para llevar a cabo su propósito original. Una persona
que ha perdido la vida eterna tiene la oportunidad de vencer a la muerte; la muerte
suprime la inmortalidad del mal y del pecado, y puede servir para revivir la
naturaleza humana y revelar su verdadera belleza en Cristo, el Dios-hombre. La
muerte humana temporal, se convierte en la posibilidad de destruir la muerte
eterna, el veneno se convierte en medicina, la herida es la fuente de
curación. Inmediatamente después de la caída, Dios utiliza la muerte como su
principal consecuencia, no matar y destruir por completo a la persona, pero en el
que las personas se hundió voluntariamente para destruir el mal y perecedero. El
diablo está engañando a una persona, engaña y se sumerge en el pecado, en la
corrupción y la muerte; El Señor, liberando la muerte, la vuelve contra la
corrupción y el pecado como su causa.
Lo que precede a la muerte, el pico y el fruto de lo que realmente es, es con el
pecado ingresado en la naturaleza del hombre, el deseo sin palabras de placer,
seguido por el dolor, inevitablemente. Aunque una persona con todas sus fuerzas
busca disfrutar, tratando de evitar las dificultades y el dolor, este es el segundo,
según San Máximo el Confesor y la experiencia humana histórica, inevitablemente
acompaña al primero. Y aquí se genera por la condición de pecado, Dios, dibuja
con humanidad, por un lado, la continuación de la raza humana (modo de tipo de
reproducción después de la caída), la otra persona la sobriedad de los ciegos, sin
propósito, el deseo egoísta (luz con dolor, el sufrimiento y el dolor) , es decir, lo
convierte en una herramienta educativa. Entonces, en un matrimonio,el placer se
convierte en un medio de meta que el limitado autoestima, así como la
enfermedad y el dolor, la providencia de Dios, abre su lado filantrópico - el
nacimiento de los hijos. El nacimiento de los hijos es un consuelo en la muerte y
un presagio de victoria sobre ella. Si la muerte, como dice acertadamente San
Juan Crisóstomo, es "un mal inconsolable " , el nacimiento de los hijos es "un gran
consuelo en la muerte ". Por lo tanto, el Dios filantrópico " suprime desde el
principio el rostro terrible de la muerte, da la herencia de los hijos, pronostica en él
43
la resurrección de entre los muertos".En lugar de aquellos que caen, asesinados
por la hoz de la muerte, el Señor levantará a otros para que presencien la
indestructibilidad de la vida. (S. I. Crisóstomo, conversación 18) Por lo tanto, el
sufrimiento, el dolor y la muerte adquieren su profundo significado
educativo. Sobrian a una persona de una vida falsa y les abren los ojos a los
valores verdaderos. Consuelo, que el Señor, incluso en esta vida transitoria
suaviza sufrimiento, da comprensión del dolor y la muerte, y entre ellos, y la
comodidad de adquisición de conocimientos y la creatividad - despertar en la
gente una esperanza perdurable y la fe en el sentido de la vida y se convierten en
una misteriosa anticipación no sólo de la vida eterna, para lo cual él es creado,
pero también de la eterna Verdad y la iluminación y el regocijo, a los cuales él se
esfuerza tanto.
El conocimiento de que la existencia humana es " vivir para la muerte "
(Heidegger), es la muerte de la crucifixión monstruosa de un hombre, pero al
mismo tiempo, crucificar nuestra naturaleza pecadora y la auto-satisfacción,
sacudiendo la base de todos los valores humanos, la muerte despierta la sed de
los verdaderos valores, Verdad eterna y de luz inextinguible. Como un choque
existencial, se plantea una rebelión hombre contra la inevitabilidad de la
esclavitud, el tiempo y el pecado, convirtiéndose en el impulso para el despertar
del deseo primordial para la integridad y la libertad perdida.
Entonces la muerte educa y, lo más importante, aleccionadora y despierta de
"dormir pesado". Por lo tanto, no es accidental que Platón creyera que la
"contemplación de la muerte" es el pináculo de toda verdadera filosofía
humana. En el cristianismo, la muerte, después de la crucifixión y la muerte de
Cristo, adquiere no solo un profundo carácter soteriológico sino también
epistemológico y educativo. Por esta razón, el recuerdo de la muerte fue uno de
los temas centrales de la psicología cristiana y uno de los métodos para
desarrollar la autoconciencia y el verdadero autoconocimiento humano. En la
experiencia cristiana y la experiencia espiritual, nunca tuvo el carácter de horror
antes de la muerte (la tentación en la que cayó el Occidente medieval en muchos
sentidos). El objetivo principal de la memoria de los mortales era y sigue siendo,
hacer de la actitud hacia la muerte una medida aleccionadora de todo el ser
humano, un criterio de falso y verdadero, la amenaza existencial de la
despersonalización y el sinsentido de todo lo humano y cósmico, la liberación del
engaño de la vida ilusoria. En una palabra, el recuerdo de la muerte, determina el
verdadero valor de la vida, da vida, hace que una persona realmente sobria e
iluminada. Es por eso que Hesychius el Presbítero, por ejemplo, aconseja tener un
recuerdo mortal ".incesantemente , " usarlo como un aliento ". Porque " este
recuerdo da a luz a la libertad de todos los cuidados y ajetreos, el mantenimiento
de la mente y la oración incesante, la repulsión del pecado; toda virtud tiene lugar
a partir de ella "(Philokalia, Vol. 1, p 165, Capítulo 155).

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memoria incesante de la muerte, una forma de la sobriedad: el almacenamiento
permanente de la idea de que el dolor y la muerte, " el alma y lágrimas sin fin "
(Evagrio el Monje), inmerso en el hombre la oscuridad eterno retorno perdido el
don de discernimiento de lo eterno y temporal, verdadero y falso. Por lo tanto, el
Presbítero Ishikhi mencionado por nosotros acertadamente llama "la memoria
incesante de lo mortal" - "un buen maestro de alma y cuerpo".
SIGNIFICADO EDUCATIVO DE LA SORPRESA RESTAURADA
Toda la actitud del hombre del Antiguo Testamento fue cumplida por la conciencia
de la mortalidad y la temporalidad de todo el mundo. Alcanza su punto máximo en
el libro de Job, los Salmos de David, el libro de Eclesiastés. Esta percepción del
ser da a luz un profundo dolor y podemos decir que es una de las principales
cualidades del hombre del Antiguo Testamento. Pero lo encontramos no solo en el
Pueblo Elegido, sino en el Mundo Antiguo en general. Por lo tanto, no es por
casualidad y no sin razón que todo el pensamiento helénico está impregnado de
"dolor incurable" (Florovsky). Esto se evidencia no solo por la filosofía helénica y
los misterios religiosos, sino también por el arte y la arquitectura de la antigua
Grecia. pensamiento y del arte helénico, principalmente kosmotsentrichny y
antropocéntrica, y precisamente debido a sus aspiraciones a todo lo que es
cambiante y transitoria, que ofrecen una belleza que atrae, fascina, pero
mata. Basado principalmente en el "mundo desea este mundo", pero imbuido de la
mortalidad y la temporalidad de la conciencia de todo el mundo, sin poder escapar
del círculo vicioso de espacio requerido, que es suprema "diosa", que domina los
dioses y los hombres, el pensamiento y la cultura helénica, respira Este
neistselennoy y una tristeza incurable.
Aún más, es evidente en el budismo. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, el
hombre es un cautivo indefenso de un círculo de dolor y sufrimiento. "Aquí está",
dice el Buda, "la noble verdad del sufrimiento". Nacimiento - dolor, vejez - dolor,
enfermedad - dolor, muerte - dolor, todo deseo incumplido - dolor ". La sensación
de que la vida, el sufrimiento y el dolor, nace en el budismo a partir de la
realización de la muerte y la mortalidad de todo lo que existe. Según la leyenda
budista, las últimas palabras del Buda fueron: "Ahora, hermanos, los dejo, todos
los elementos del ser son transitorios". De acuerdo con budista Providencia, el
sufrimiento como una forma de existencia del mundo, es la causa de la sed
zhelaniy.Eta satisfacer la sed, enfrentado inevitablemente con la verdad sobre la
temporalidad de todo lo que trae placer, creando el dolor y el sufrimiento, porque
"todo lo que existe no es suficiente, si se aferran a él ". Por lo tanto, no es
sorprendente, que en el budismo, una vía de escape del sufrimiento y de la
salvación misma, vinculado a la destrucción de todos los deseos en sí misma,
como la raíz del mal, y le cortó todos los deseos. Sin adquirir esta "noble verdad"
sobre el sufrimiento (dukha), sin comprender sus causas (samudaia), no se puede
lograr ya sea la salvación o la iluminación, o para encontrar el camino que
conduce a la salvación (marga).
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La sensación de sufrimiento y dolor que nace de la conciencia de la temporalidad
de todo se expresa en las Escrituras del Antiguo Testamento. El mejor testigo es
ese, Job el sufrido, y un libro sobre él. Job, confrontado con esta temporalidad y
sufrimiento, maldice el día de su nacimiento: " ¿Qué luz se le da a un hombre cuyo
camino está cerrado, y a quien Dios ha rodeado de oscuridad? Mis suspiros
advierten mi pan, y mis gemidos fluyen como agua "( Job 3,23-24). Él mismo
sabía, que " El hombre nace para la aflicción, como las chispas vuelan hacia
arriba" (Job 5,7) "(Job 7,6) enrarece la nube y viene, por lo que no será
descendido en el pozo (7,9). En el horror, frente al misterio de su sufrimiento sin
fondo, tiene aún más miedo de su predeterminación, la incapacidad de una
persona para "nacido de su esposa, "él es" de corta vida y saciado de dolores ","
como una flor, sale y cae; corre como una sombra, y no se detiene "(14: 1-2) Los
salmos de David también están impregnados del mismo sentimiento. "El hombre
es como una brisa, sus días son como una sombra que se escapa" (Salmo 143:
4). " Me has dado días como un lapso, y mi edad, como nada antes que ti. La
vanidad genuina y perfecta es todo hombre que vive "(Salmos 38: 6). Lo mismo
siente y dice el Predicador en el libro "El Libro del Predicador". Toda su libro es
nada como el llanto con el tiempo, la frustración y la pérdida de " Vanidad de
vanidades, dijo el Predicador, vanidad de vanidades - todo es vanidad !" Lo que
fue, eso será, y lo que se hace es la que se ha de hacer, y no hay nada nuevo
bajo el sol«(1.9). Yendo a través de toda su vida, todo su deseo, por el
conocimiento, la fama, sus obras, las obras de los demás, el predicador
lamentablemente llegan a la conclusión obvia de que la nulidad de todo - " Y me
volvieron a infundir en mi corazón que renunciar a todo el trabajo que me llevó
bajo el sol "(Eclesiastés 2.20).
En esta experiencia del tiempo y el ajetreo de la vida humana, sus trabajos, el
Antiguo Testamento es idéntica a muchas enseñanzas religiosas y filosóficas, no
bíblicos del mundo antiguo. Su raíz diferencia de estas enseñanzas, en la fe
profunda, en la experiencia de la existencia de un Dios vivo, el Dios de Abraham,
Isak y Jacob. Debido a esta creencia, el dolor antiguo testamento, deja de ser una
muerte triste, pero se transforma en " la tristeza de Bose ", realizado por un
misterioso esperanza de liberación y salvación de vez en cuando, el sufrimiento y
la muerte. La creencia del hombre del Antiguo Testamento en el Dios Personal
Uno tiene una propiedad más específica que la distingue de todas las demás
creencias y enseñanzas del Mundo Antiguo. Esta es una clara comprensión
del pecadoy la alienación de Dios como la causa de la mortalidad humana, el
sufrimiento y el mal. Por lo tanto, la pena del hombre del Antiguo Testamento se
convierte en un lamento penitente y una sed de salvación. Él es consciente de
sus pecados y sabe cómo arrepentirse de ellos, sabe que "las iniquidades son
concebidas " y " en pecado, el padre de la madre es suyo " (Sal 50, 5). Los
pecados " delante de él deben ser quitados " y su oración para la purificación de
ellos. Pero oprimido por la tragedia del sufrimiento y la mortalidad, el hombre del
Antiguo Testamento no huye de la vida, no mata la sed de la vida. Él espera, se

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crió y se come la esperanza del cambio. " Cuando una persona muere, ¿volverá a
vivir?" Todos los días de un cierto tiempo yo esperaría, dice Job, hasta que me
llegue un cambio " (Job 14, 14) Aunque"como una esperanza árbol de siglos, se
retira "él (cf. Job 19.10.)" Ataúd decir, Mi padre eres tú, al gusano: usted es mi
madre y mi hermana (17.14), el pueblo del Antiguo Testamento, el mismo que
tanto ha sufrido Job, y previó la salvación el camino de la cautividad y el cerco con
la oscuridad (véase Job 3.23). Él encuentra de esta manera en una nueva reunión
entre Dios y el hombre. La gracia de Dios acompaña al hombre todos los días de
su vida, y el hombre, después de todos sus viajes y separación, responde a la
benevolencia divina, " Entonces llamarás, y yo te responderé, y has de tener un
deseo de la creación de sus manos" ( Job 14.15 )
En la búsqueda del cambio, la liberación y la salvación, el hombre del Antiguo
Testamento no acepta la inmortalidad platónica del alma, basada en el desprecio
por el cuerpo como su calabozo, la fuente del mal y el sufrimiento. Él está
buscando la salvación de todo el hombre. El dualismo de Platón, la confrontación
entre el cuerpo y el alma, es incomprensible y ajeno a él. Él ve al hombre solo
como un ser integral, pero que " cae como una flor " hasta que se encuentra con el
Dios viviente y su Espíritu vivificante. Por lo tanto, toda la fe y la esperanza se
expresa en las palabras de Job, en su grito, después de un terrible sufrimiento:
" Yo sé que mi Redentor vive, y Él es el último día en la tierra de mi piel se
desintegra este mismo" (Job 19,25).
A la espera del Redentor, sabiendo que la salvación vendrá, en la sed de esta
salvación, el Viejo Testamento no se ejecuta fuera de la vida y deseos como
fuente de sufrimiento y dolor, pero se vuelve a Dios con un llanto contrito " corazón
limpio Crea en mí, oh Dios ... me deseches en nombre de la Tuyos, y tu Espíritu
Santo, no de mí "(Sal 50). A diferencia de la tristeza en todo el mundo, el
arrepentimiento por duelo no da lugar a la desesperación sin palabras; su fruto es
la alegría de la salvación. Alegría de la salvación que viene de sentir la presencia
de Dios, y la acción misteriosa del Espíritu Santo revive y actualizaciones de
dentro del corazón humano, y el dolor penitencial se convierte en un requisito
previo para la consecución de esta alegría. Se convierte en una base
indestructible para la vida personal y comunitaria de la Gente del Pueblo. La
alegría de la salvación da sentido a la vida y la muerte, otorga "el corazón es
puro " y renueva el " Espíritu de los derechos " en el hombre. Se convierte en la
fortaleza interna de la vida personal y social, alimenta y nutre el alma, se convierte
en una luz interior que ilumina la vida, afirmando en el bien, dando fuerza para
soportar el dolor.
Solo esa firmeza de fe, virtudes y lealtad a Dios, impregnada de la inquebrantable
esperanza y el gozo de la salvación, puede explicar el milagro histórico del pueblo
elegido por Dios. A pesar de la esclavitud centenaria, la opresión de sus
poderosos pueblos paganos, el pueblo judío no solo pudo salvarse a sí mismo y
sobrevivir, sino que finalmente se convirtió en una levadura espiritual para muchos
47
otros pueblos. Y esto sucedió, solo gracias a la educación en lealtad a Dios y la
Ley de Dios. Y a pesar de sus delirios históricos y espirituales, en contra de los
"fósiles" de sus corazones, las personas respondieron a las llamadas de sus
profetas que se arrepientan, se renuevan y refuerzan su alianza con Dios,
renovando la esperanza y la alegría de la salvación de los enemigos, tanto
internos como externos.
Tal avivamiento y renacimiento del Pueblo de Dios siempre estuvo orgánicamente
conectado con la idea mesiánica viviente, que fue un hilo conductor a lo largo de
su historia. Dios centralidad de la educación judía no se basa simplemente en la fe
en el Dios abstracto y lejano, sino en la fe en Dios, que es su elegido, conduce a
su pueblo a través de todas las pruebas, la fe en Dios, que siempre es compatible
con la esperanza de la venida del Mesías Redentor, pero requiere personal
responsabilidad ante Él, y arrepentimiento por toda iniquidad perfecta; una
educación centrada en Dios, en su fuerza y efectividad, no tiene igual entre los
sistemas educativos religiosos y filosóficos de todo el mundo antiguo. El pueblo
judío difería radicalmente de los pueblos que vivían solo en mitos y leyendas sobre
Dios o los dioses, lleno de tristeza incurable y un vago deseo de algo inalcanzable
lejano y desconocido, de vez en cuando al cambiar estas leyendas y mitos, y con
ellos sus ídolos y sus ideales. El pueblo judío, sabiendo en su revelación de Dios,
os llevan a cabo sus leyes eternas e inmutables, que estaba profundamente
consciente de su pecado delante de él, sino que también trae la alegría de la
salvación por medio de la tristeza arrepentimiento, la predicación de los profetas, y
la acción de Dios mismo. Esta sensación de la presencia viva de Dios y Sus
acciones se expresa con mayor precisión en las tremendas palabras de Job sobre
el sufrimiento: " pero también lleva en sí la alegría de la salvación, gracias a la
tristeza penitencial, los sermones de los Profetas y la acción de Dios mismo. Esta
sensación de la presencia viva de Dios y Sus acciones se expresa con mayor
precisión en las tremendas palabras de Job sobre el sufrimiento: " pero también
lleva en sí la alegría de la salvación, gracias a la tristeza penitencial, los sermones
de los Profetas y la acción de Dios mismo. Esta sensación de la presencia viva de
Dios y Sus acciones se expresa con mayor precisión en las tremendas palabras
de Job sobre el sufrimiento: "He oído acerca de ti con el oído, ahora mis ojos te
ven, así que renuncio y me arrepiento de polvo y cenizas "(Job 42: 5-6).
El verdadero arrepentimiento es posible solo cuando hay una percepción viva de
Dios y una visión de Él como un ser personal. Solo alguien que contempla a Dios
puede ver y contemplarse a sí mismo. Solo cuando el Job del Antiguo Testamento
vio a Dios entendió el significado de todo lo que le sucedió, entendió y quién
era. La visión de la Divina Majestad fue revelada como una verdadera medida de
virtud y rectitud, como una iluminación interna del significado de su sufrimiento y
su propio ser. Por lo tanto, se arrepiente en sus palabras, "en polvo y cenizas",
reviviendo en arrepentida humildad. profundo sufrimiento, bogovideniem
consagrada y bogovideniya nace de arrepentimiento y humildad, sin confianza en

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sí mismo del trabajo de la persona Antiguo Testamento, sobre la base de una
justicia que la ley y la virtud humana, y lo toma como un precursor, el misterio de
la venida del Nuevo Testamento, es decir, en el misterio del Dios-Hombre de
Cristo. Y, por lo tanto, no es accidental que Job haya sido considerado por mucho
tiempo como el prototipo de Cristo, el Mesías venidero. En su personalidad, en su
sufrimiento salvífico, el sufrimiento "siervo del Señor "(EDW YHWH), quien asumió
nuestras enfermedades y sufrió nuestras enfermedades (cf. Isaías 53, 4-5), se
abre el prototipo profético de Cristo y su sufrimiento redentor.
penitencia purificada y sufrimiento, bogovideniem iluminada y la fe en la venida del
Mesías, el profeta del Antiguo Testamento, Job, David, Isaías o comienza a prever
el sentido profundo educativo y existencial que oscurecida por el pecado de un
hombre, parece horrible y sin sentido. Frente a la muerte, los profetas del Antiguo
Testamento revelan el sentido pedagógico de la parte trágica de la vida, revivió la
" alegría de la salvación " - se convierten en portadores y predicadores esperanzas
humanas indelebles y fue testigo de la llegada del Redentor y Salvador del
pecado, el mal y la muerte.
En conclusión, una vez más hacer hincapié en que el dolor penitencial persona
Antiguo Testamento y los revive la alegría de la salvación, aún así, sólo
precursores de la profundidad del arrepentimiento y la acción
vsepreobrazhayuschego que abre el mismo Cristo en el Nuevo Testamento, que la
sobre-inteligente alegría que se le dará al hombre nuevo testamento en la
sensación y contemplación del Dios Logos encarnado. Como todo en el Antiguo
Testamento, y el dolor penitencial y la alegría de la salvación, había sólo un
prototipo y una anticipación del Nuevo Testamento y el arrepentimiento
transformar alegría Nuevo Testamento que nace de la visión y el contacto con el
poder de la Transfiguración y la Resurrección de Cristo. Sólo en el Nuevo
Testamento, en el poder y la luz de la Transfiguración y la Resurrección, un
hombre verdaderamente conoce a su Dios-Manness, Cristo y su divina-humana
sanados de la muerte y el tiempo de su gloria glorificado Espíritu Santo
CARÁCTER EDUCATIVO DE LA VIEJA COMUNIDAD Y VACACIONES
Arriba ya hemos enfatizado la unidad excepcional, la conciliabilidad de la
conciencia del pueblo judío. ¿Cuál es su origen? Es obvio, él está en la religión, en
la fe en el Dios único. Esta fe, impregnada por la creencia en su elección, creó del
pueblo judío, una especie de persona conciliar, fiel a sí misma y su vocación
histórica. La fuerza interior y el núcleo de esta conciencia, la fundación de la
permanencia histórica - en el santo nombre de Dios (YHWH), este misterioso
tetragrama santo, párpados, dentro de unir al pueblo judío, se convierte en el
guardián y una señal de que la distingue entre todas las naciones.
Es obvio que la unidad del pueblo judío y su autoconciencia no nace de la simple
unidad biológica de la tribu y la raza; no de la unidad territorial, estado general o
intereses económicos. Todo esto juega un papel definido en la formación de una
49
sola conciencia y la preservación de la constancia histórica, pero lejos de ser
decisiva. Es el ejemplo del pueblo judío que sirve como prueba de que todo esto
no tiene una importancia decisiva para la formación de la conciencia del pueblo, la
formación de su personalidad histórica y su supervivencia histórica. La base de la
comunidad judía, en primer lugar, se basa en la fe en el Dios único, en su nombre
indescriptible. El parentesco, el idioma, no dan un sentimiento de unión de la
comunidad tales como la circuncisión, como signo de separación de todas las
demás naciones, como evidencia visible de pertenencia a la comunidad de
Abraham, Isaac y Jacob. Sin ella, la pertenencia biológica, en sí misma, es algo
completamente impersonal e inconstante. Cuantas veces en su historia, el pueblo
judío olvidó su idioma, cambió su lengua materna a un extraño, pero nunca perdió
la conciencia de su unidad y pertenencia a una sola comunidad. A pesar de que
en el curso de sus largas historias mártir, judíos, sólo un corto tiempo de
permanencia en la misma área geográfica, que han sobrevivido y han sobrevivido
sólo gracias al hecho de que conserva la unidad de la comunidad y la conciencia
de su vocación histórica. Y no solo eso. Palestina, estar en un determinado
momento histórico, la sede de la comunidad judía y la formación del estado judío,
su importancia para el pueblo elegido compra y se lleva a lo largo del siglo,
principalmente como una "tierra prometida", como la tierra, en el cual el pueblo
judío fue llamado a cumplir y cumplir su rol mesiánico, y no solo como el territorio
de su estadía nacional y socioeconómica. Este carácter "prometido" y mesiánico
de Palestina y la ciudad santa de Jerusalén fue preservado en las mentes del
pueblo judío incluso cuando el estado judío ya no existía. La razón de esto no es
solo la nostalgia, el deseo de tener antepasados y el renacimiento de su
poder; pero la conciencia de que quedaba el lugar del santo Templo de Jerusalén,
el lugar donde Dios mismo vivió en su pueblo y donde prometió cumplir sus
promesas. Esto significa que Jerusalén, desde la antigüedad tenía un profundo
sentido religioso en la mente de la gente judía, él y su santo templo, y en el
momento en que ni el Estado ni la Iglesia no es, mantener un nombre de santo, el
santo de los santos del pueblo judío,
El conocimiento del único Dios, una sola semilla, que se remonta al pueblo
elegido, la unión con Dios, confirmada y atestiguado por la circuncisión, la fidelidad
a una sola ley - el hilo rojo de la fe mesiánica, que requiere la retención de las 12
tribus de Israel, por su participación en la gloria de la venida del Mesías, todo esto
a lo largo del tiempo se ha transformado en el patrimonio espiritual e histórico
conciliar del pueblo. Este legado tuvo un gran impacto educativo en cada nueva
generación, diseñado para aceptarlo y asimilarlo, almacenarlo y transmitirlo a las
generaciones futuras. El propósito principal de este patrimonio, todos los que lo
mantuvieron y lo predicaron, no fue solo la preservación del pueblo judío, sino la
transformación de este en "el pueblo de sacerdotes y santos"."(Compárese con Ex
19.6). No solo Isaac y Jacob fueron la simiente de Abraham, sino que todas las
personas elegidas nacieron de un lomo. Esta semilla se comprometió a multiplicar
como las estrellas en el cielo (Byt.13,6), sino que está destinada a ser una semilla

50
" que es Cristo " (Gal.3,16), todas las promesas dadas a él. Esta promesa se le
otorga al patriarca Jacob, que recibe el nombre de ISRAEL, y según él, a las
personas, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento también se les llama.
La pertenencia a la de Israel, no sólo elegido y tomar los dones de Dios, sino
también para que prometer una abundancia de cosas buenas y bendiciones "en
Cristo Jesús" (Gal 3,14) -. Un gran honor y dignidad, pero también una gran
responsabilidad. La selectividad debe ser justificada, la dignidad -
preservada. Entonces, esta conciencia de dignidad y responsabilidad, transmitida
de generación en generación, educa y educa, sirve tanto como un desafío y una
motivación para la vida, para la fe, de acuerdo con la dignidad, la elegibilidad y la
confianza Divina. Los descendientes están llamados a ser dignos de sus padres,
deben ser los guardianes de las tradiciones paternas. Esta es la propiedad
principal de la educación y el espíritu del Antiguo Testamento; espíritu patriarcal y
carácter de la educación, patriarcal en el verdadero sentido de la palabra - padre,
paternidad, no solo el principio biológico - la continuación biológica del
género, relación de sangre; pero padre, padres, transmiten no solo sangre, sino
también herencia espiritual. Ellos pasan a sus
hijosla bendición espiritual deAbraham, la simiente santa de Dios, que en el
futuro será coronada no solo por la multiplicidad de descendencia, sino por la
descendencia sagrada, el Mesías.
El carácter patriarcal de la educación judía del Antiguo Testamento no solo tiene
un fundamento socio-ético o biológicamente legal, sino que su raíz es mucho más
profunda. La misma relación de Dios y la Gente del Pueblo a menudo se muestra
en el Antiguo Testamento como la relación del Padre y su familia. Dios cultiva a
Israel " como un hombre hace crecer a su hijo " (cf. Moisés 8.5), Él se revela no
solo como un Creador, sino también como un solo Padre (véase Malach,
2.10). Promete misericordia a su pueblo " como un padre a su hijo, que le sirve "
(véase Malach, 3.18). Los elegidos no se dejan a sí mismos, sino que viven y
crecen bajo la protección del mecenazgo y en el amor del Padre. " Cuando Israel
era joven, lo amaba"(Manguera 11: 1). Él es el Padre, que no solo se compadece,
sino que castiga a aquellos que no lo honran como el Padre y violan la ley. Pero
estos castigos tienen un carácter educativo, son un signo de verdadero amor y
cuidado paternal. Advierte a su pueblo a " convertirlo a su ley " (véase Nehemías
9.29).
Verdaderos antepasados y padres, líderes y maestros del pueblo, que deberían
obedecer y tomar como ejemplo, solo aquellos que, por sus vidas, sus obras,
confirmaron y testificaron la fidelidad de Dios al Padre y Su Ley. Tales son los
Patriarcas, Jueces, Profetas y Reyes. Un lugar especial entre ellos, junto con
Abraham, Isaac y Jacob, está ocupado por el legislador Moisés, el rey y el profeta
David. El primero es un líder irremplazable, el otro es el portador de la idea del zar,
el fundador de la sagrada dinastía y la edad de oro en la historia del estado y
pueblo judíos. La Ley Mosaica y su personalidad profética sentó las bases de la
51
comunidad judía, el Rey David y su hijo Salomón representan la edad de oro en la
vida de la comunidad. Fortalecen su unidad, de una vez por todas, otro factor
poderoso: la idea zarista y poderosa. Desde entonces, esta idea, santificada por la
idea de ungidoDios, y su contenido mesiánico, se convierte en la herencia
conciliar del pueblo judío, otra parte inseparable de la autoconciencia histórica
judía. Dará forma a toda la vida de la Gente del Pueblo y se convertirá en un
poderoso factor educativo de su conciencia mesiánica, incluso cuando las
personas estén dispersas por todo el mundo. Y no solo eso. Gracias al Nuevo
Testamento, a través de " Jesucristo, el Hijo de David"Esta idea finalmente se
entretejerá en la estructura y vida de los estados y reinos cristianos, y jugará un
papel excepcional en la historia de casi dos mil años de naciones cristianas
individuales, hasta nuestros días (antes de la Revolución de octubre de
1917). Cada uno de estos reinos, casi todos estos pueblos, intentaron hacer del
antiguo Israel un arquitecto de su estructura y misión histórica, sintiéndose, a
través de pertenecer al Nuevo Israel, los portadores y guardianes de su herencia
histórica y espiritual. En este sentido, la Comunidad del Antiguo Testamento ha
recibido un significado y un carácter universales, convirtiéndose, y hasta el día de
hoy, uno de los factores más esenciales de la formación del ser humano humano y
la conciencia pública universal. Muy a menudo, en la historia, sirvió como un
arquetipo y ejemplo, un desafío y un ideal.
Una de las principales razones para esto fue la combinación ideal de ministerio
real, sacerdotal y profético. El Israel del Antiguo Testamento ofrece el arquetipo
ideal del orden social, centrado en Dios, proféticamente abierto al futuro y
escatológicamente dirigido en general. Teniendo en cuenta el hecho de que este
compuesto es, al menos parcialmente, por primera vez en la historia se llevó a
cabo sólo en el Antiguo Testamento, se hace evidente por qué este carácter ideal-
tipológico educativo de la comunidad del Antiguo Testamento del pueblo escogido
de Dios, conservado por muchas veces después del Antiguo Testamento.
La unión de Dios y su pueblo se revela y experimenta como la relación del Padre y
el Hijo como una relación familiar que se refleja y se realiza dentro de
la familia misma como unidad legal y célula de esta gran familia de Dios.. En la
conciencia del Antiguo Testamento, la familia nunca separada de la comunidad,
que siempre ha estado estrechamente y orgánicamente conectada con su tribu
(Judá y Benjamín, et al.), Ya través de él a todas las personas y su vocación
histórica-mesiánica. Cada tribu tenía su propia bendición especial, don y vocación,
cada familia dentro de sus fronteras, participó en este regalo y bendición. Así
como la bendición paterna, un don y vocación, influencia educativa y educativa en
la tribu, pueblo, en general, y que afectan a la familia como la célula básica del
cuerpo, la tribu y la nación en su conjunto (cf. Gn 48, 4 20, 49, 1-28). Tomemos,
por ejemplo, Judá y la tribu de Levi, reyes y vocación mesiánica y la bendición de
Judá de la tribu de Levi y la vocación sacerdotal de la tribu, se reflejan en la vida
de todas las familias que pertenecen a estas tribus. Obviamente, que cada tribu

52
hereda no sólo la tierra y el bien, por lo tanto, el entorno social en el que vive, sino
también la bendición en general, llamando y el patrimonio espiritual de enorme
impacto educativo sobre todos los miembros de esta tribu, y sobre los métodos de
la educación (miércoles Isa 13, 8, 32-33, 14, 2-19, 51). La esperanza mesiánica de
cada familia la impulsó, invariablemente y a cualquier precio, a preservar a su
descendencia, lo que requería el nacimiento obligatorio de hijos, cuidarlos,
enseñar el Fa y obedecer los mandamientos de Dios.
Ya hemos mencionado brevemente el significado del templo de Jerusalén, en la
afirmación y profundización de la autoconciencia conciliar del Pueblo del
Pueblo. Agreguemos aquí que no solo el Templo (pero antes del Tabernáculo),
sino que todo lo que sucedió en el Templo y alrededor del Templo jugó un papel
importante tanto en la familia como en la educación pública del pueblo judío. El
Tabernáculo y el Templo eran el lugar de reunión de las personas y la enseñanza
en la Ley de Dios, un lugar de adoración y sacrificio. El lugar de aparición
inmediata de gloriaEl de Dios, es decir, el lugar de la comunión de Dios con su
pueblo. En el Templo y alrededor del Templo, eventos importantes tuvieron lugar
en la vida de las personas, las maravillas del pasado histórico fueron glorificadas,
como una clara evidencia del cuidado especial de Dios para el pueblo elegido. Por
supuesto, debe haber tenido y tenido una gran significación funcional y educativa,
tanto para cada persona individual, para una sola familia y para la Comunidad en
su conjunto.
Un papel especial en la crianza de la Gente fue jugado por Vacaciones,
generalmente se celebra en el Templo o en el círculo familiar. El primer lugar entre
ellos es la Pascua. Con su cordero de Pascua, pan fresco, hierbas amargas y
otras costumbres asociadas con él, la Pascua fue un constante avivamiento en la
memoria de la gente de su liberación milagrosa de la esclavitud egipcia. En
general, las vacaciones del Antiguo Testamento, con su contenido, significado y
tradiciones, se unen (en contraste con las fiestas paganas naturalistas) y se
descubren, tanto en la naturaleza, en la existencia humana y en la historia:
profundidad y diversidad. El festival del Antiguo Testamento eleva a todos los
presentes, de pequeños a grandes, haciendo que cada nueva generación participe
en aquellos eventos del pasado en los que se reveló la gloria de Dios y en los que
las personas mismas se hicieron famosas. Las vacaciones del Antiguo
Testamento y cuando están conectadas con la naturaleza circundante y los
fenómenos que ocurren en ella,el bien de la (co) creación de Dios. Tal, por
ejemplo, es el significado de la celebración del sábado. El sábado es la
participación en el reposo divino del Séptimo Díadespués de la creación En
Éxodo, se describe, también como un signo de unión con Dios y como una
semana de recuerdo del triunfo de la libertad sobre la esclavitud. La costumbre de
celebrar el séptimo año, como "el día de reposo para el resto de la tierra", el año
cincuenta de los años santos y años de "libertad en la tierra de todos aquellos que
viven en ella," indica que esta alegría de la participación en la bondad de la

53
creación de Dios y el resto divina está diseñado no sólo para hombre, sino
también la tierra que cultiva y en la que vive. Y en él, como en todo lo que vive, el
descanso de la bendición de Dios. En esta luz, su actitud hacia el hombre, la
actitud de la persona hacia ella, se abre como una actitud más profunda que
simplemente servil o utilitaria. Está llamado a soportar y animar al corazón
humano con sus frutos, y el hombre debe hacerlo participante y participante en la
libertad Divina y el descanso.
Tal conexión de la naturaleza, las estaciones, con un tiempo secreto como una
historia, divina y humana, se expresa aún más claramente en la celebración de
Pascua y Pentecostés. Se relacionan, por una parte, con la celebración de la
primavera y la primera cosecha - frutos de la tierra, es decir, con el misterio de las
estaciones del año, cuando la naturaleza se libera de los grilletes de invierno y
produce fruto ... Por otro lado, celebran la liberación de la esclavitud egipcia y la
entrada a la Tierra Prometida, donde "la miel y el flujo de leche". Así que en la
celebración comunicación en tiempo terrenal con el tiempo histórico, y así, tanto a
través de la idea mesiánica, experimentada como una premonición de la
"transición" (lo que significa que la palabra hebrea "Pascua") en el misterio del
tiempo escatológico en la alegría largamente esperada de la liberación, la
salvación y libertad Este tiempo futuro está previsto como el tiempo del Espíritu
Santo y el derramamiento de Sus dones (cf Joel 2.26-29), es decir, como
el cumplimiento de los tiempos . La Fiesta de los Tabernáculos también tenía un
significado similar, celebrado en el decimoquinto día del séptimo mes después de
la cosecha. En ella los Judios fueron diseñados para " alegrarás delante de
Jehová tu Dios por siete días ", permaneciendo durante siete días en cabinas -
" saber sus generaciones, que habitan en cabañas hice los hijos de Israel cuando
los saqué de Egipto. Yo soy el Señor tu Dios "( Levítico 23,34,40-43).
Cuando se trata de la educación del Antiguo Testamento, es importante destacar
que en el Antiguo Testamento, las verdades más profundas se sirven y no abren
por las ideas abstractas y términos filosóficos, sino a través de símbolos e
imágenes, acontecimientos históricos y de fiesta que participan en estos
eventos. El hombre del Antiguo Testamento no es suficiente solo una historia
sobre, por ejemplo, deshacerse de la esclavitud egipcia. Llamó, a través de la
memoria viva y la celebración, a ser un participante de este evento, también es
importante para él como para sus padres, y por supuesto, a sus
descendientes. Todo lo que le sucede a él y a su alrededor debe recordarle la
maravillosa acción y presencia de Dios, su gloria eterna, para fortalecer en él la
fidelidad a Dios y su ley.
El Antiguo Testamento no sabe sobre el gran valor educativo de la frecuente
repetición de las palabras de la ley, por lo que Dios requiere de Moisés "y los
inspira a sus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa y cuando andes por el
camino, y acostado y de pie; átalos como una señal sobre tu mano, y ponlos como
venda sobre tus ojos, y escríbelos en los postes de tu casa y en tus puertas
54
"(Deuteronomio 6.7-9). Este papel de la predicación e interpretación de la Ley fue
asumido más tarde por jueces, sacerdotes (levitas) y profetas. En los días de los
reyes fueron elegidos por los profesores - los príncipes, levitas, y sveschenniki que
"ellos enseñaron en Judá, teniendo consigo el libro de la ley del Señor; y
recorrieron todas las ciudades de Judá y enseñaron al pueblo (2 Crónicas 17, 7-
9). En esta interpretación de la Ley de Dios, la iluminación espiritual del pueblo de
Dios, su corrección y unificación, los Profetas desempeñaron un papel especial.
Pero esta lección en la Ley y la adquisición de conocimientos acerca de la
Revelación de Dios tenían, por los profetas del Antiguo Testamento y los otros
maestros, solamente un carácter introductorio en el verdadero crianza y
educación. Fue una de las formas de educar a la comunidad judía. Acerca de
Dios, su ley y su vida según él, no era suficiente solo saber que era necesario
participar plenamente en él. Los profetas utilizados no sólo por palabras, imágenes
y símbolos, a tanto como sea posible para influir en sus oyentes a corregir a las
personas y su transformación, pero toda su vida sirven el propósito, sus acciones
muestran lo que puede suceder a las personas que se han alejado de Dios (el
yugo en el cuello del profeta Jeremías, como un signo del futuro de la cautividad
de Babilonia -. Jer 27,2, 28,10, el matrimonio del profeta Isaías a la profetisa, y el
nacimiento de su hijo, "un robo inteligente" - Isaías 8.3 -. como un signo de maldad
judía, el matrimonio del profeta Oseas con una ramera que dará a luz un "hijo de
fornicación", una señal de fornicación de la tierra, que se ha apartado del Señor -
Oseas. 1.2)
Este poder educativo también fue ofrecido por los sacrificios en el Templo, que
eran el requisito de la Ley, para todos, y para la Comunidad en su conjunto. La
víctima tiene un valor redentor, como sacrificio por el pecado, personal o nacional,
despierta el espíritu de penitencia y desarrolla la conciencia de pecado, el
sacrificio de acción de gracias y la reconciliación trae la actitud correcta hacia
Dios.
En conclusión, enfatizamos que en esto, en esta vida de la comunidad judía, no
solo se incluyeron adultos sino también niños. En la familia, en el templo allí,
participando en festivales, sacrificios, escuchando las enseñanzas de los
ancianos, los niños entraron poco a poco en la vida de la comunidad, cada vez
más conscientes de su orgánica que pertenece a la misma y su responsabilidad
personal para el cumplimiento de la ley de Dios. El niño nunca ha sido un
observador pasivo de los acontecimientos en su familia o las personas que
pertenecían a la misma se incluyó en estos eventos, poco a poco maduros y
enriquecer la experiencia de los mayores. Puesto que la circuncisión al octavo día
de su vida, un niño que lleva una impresión biológicamente, un signo de
pertenencia al pueblo de Dios, y convertirse en un participante de la elección y el
destino de su pueblo. Participación en la vida del Pueblo, a través del Templo,
vacaciones, familia, sacrificios, oración, estudio de la Ley, se despierta y enciende
en él un sentido de pertenencia al pasado y al futuro del Pueblo, que cada vez
55
más configura y determina su vida personal. Y así, su vida personal se convierte
en una vida en la Comunidad, para la Comunidad, la herencia espiritual de la
Gente del Pueblo se convierte en su propia herencia. Y debido a que toda la vida
de las personas: económica, política, ética, cultura, desarrollado bajo el signo de la
Ley de Dios, bajo la protección del templo, y la vida de cada ser humano y cada
nueva generación se desarrolla bajo el mismo signo y la misma protección. Afecta
más fuertemente la vida de esta comunidad y la vida de todos en ella, la
conciencia de ser elegido y el llamado a el patrimonio espiritual de la Gente del
Pueblo se convierte en su propia herencia. Y debido a que toda la vida de las
personas: económica, política, ética, cultura, desarrollado bajo el signo de la Ley
de Dios, bajo la protección del templo, y la vida de cada ser humano y cada nueva
generación se desarrolla bajo el mismo signo y la misma protección. Afecta más
fuertemente la vida de esta comunidad y la vida de todos en ella, la conciencia de
ser elegido y el llamado a el patrimonio espiritual de la Gente del Pueblo se
convierte en su propia herencia. Y dado que toda la vida del Pueblo: económico,
político, ético, cultural, se desarrolla bajo el signo de la Ley de Dios, bajo la
protección del Templo, entonces la vida de cada persona y cada nueva generación
se desarrolla bajo el mismo signo y la misma protección. Afecta más fuertemente
la vida de esta comunidad y la vida de todos en ella, la conciencia de ser elegido y
el llamado asantidad Confirmando estas elecciones y la llamada a la santidad,
Dios mismo dice a Moisés: - " Ustedes son los hijos del Señor tu Dios ... porque tú
eres pueblo santo a Jehová tu Dios, y Jehová te ha escogido para serle un pueblo
peculiar de todos los pueblos que están sobre la tierra" ( Deut 14, 1-2). "
En este incesante y estancia diversa, la presencia del último de los elegidos en la
comunidad judía, para fortalecer la conciencia de su futura vocación y propósito,
en la fidelidad a Dios y su ley, y es el poder histórico de la propia comunidad y
explicar los secretos del éxito de la educación del Antiguo Testamento, los
secretos de su milagro histórico . Y esto significa el misterio del milagro del antiguo
Israel, que adquiere su plenitud y continuidad orgánica en el nuevo Israel, en la
Iglesia del Dios-Hombre de Cristo.
ODONTOLOGÍA, ODONTOLOGÍA Y EDUCACIÓN
Nuestro tiempo difiere sin precedentes en la historia, un disturbio en contra de
cualquier tipo, autoridad y "tutela". Cualquiera que sea esta autoridad, religiosa,
moral, social o familiar, se cuestiona y está experimentando una profunda
crisis. Esta crisis de autoridad universal ha capturado tanto el campo de la
educación, sus metas y valores. Aquí, según el famoso maestro, Paul Langrand,
"todo está en cuestión". "Uno tiene la impresión", dice, "que la humanidad fue
arrancada de su correa y se lanzó a una aventura sin sentido, sin ver su objetivo
antes de ella". Toda autoridad fue vista como un símbolo de violencia y
coacción. "¿Qué es la autoridad? ¿Qué es Dios? - fue escrito en las paredes de la
Universidad de la Sorbona, durante disturbios estudiantiles, en mayo de 1969 - es
la imagen de un padre cuya función natural es la violencia "
56
Obviamente, una de las razones de esta rebelión fue el espíritu de parricidio, en el
sentido más amplio de la palabra. Freud, por ejemplo, creía que detrás de tal
reacción se encuentra el complejo de Edipo, es decir, el deseo oculto del niño de
eliminar a su padre como oponente en su relación con su madre. Dando a este
mito griego, representado artísticamente en la tragedia de Sófocles, un significado
universal, afirma que este complejo refleja la "subconsciencia" de toda la
humanidad. parricidio sed secreto, que Freud explica su teoría de la libido (
"deseo"), se profundiza la idea de "el padre de un sádico," su violencia
amenazante "mi" personalidad, su independencia, y que debe ser destruido
(eliminado) a la que podría existir "I". Esta idea, transferida a cualquier autoridad,
especialmente a Dios, como principal fuente de autoridad, sobre todo
educativa, adquiere un significado metafísico y una escala impresionante. Parece
que la bomba atómica explotó en la conciencia humana antes de explotar sobre
Hiroshima. Se sabe que en el sentido espiritual, el plan de la mente humana,
podemos decir, en primer lugar, en el proceso continuo interna, que es la forma
invisible, que afecta a todos los sectores de la sociedad, tanto a nivel individual
como colectivo. Esta influencia fue especialmente notable en el surgimiento del
ateísmo moderno y el secularismo, en el terrorismo revolucionario que ha crecido
hasta nuestros días en el mundo. El secularismo de nuestro tiempo,
especialmente el ateísta, no rechaza simplemente las estructuras sociales
tradicionales, sino que declara a Dios como el culpable de todas las estructuras
sociales antihumanas del pasado. El ateísmo moderno "amante de la libertad",
especialmente después de Hegel, Marx y Freud, entienden la relación de Dios y el
hombre, como la relación de "maestro" y "esclavo". La idea de Dios es
considerado como el punto más alto de la alienación del hombre de sí mismo
como el pináculo de todas las prohibiciones y la falta de libertad, y la principal
tarea del hombre - la libertad de Él y todo lo que es peculiar que lleva.
El problema en cuestión es demasiado profundo y serio, y requiere una seria
consideración. El espíritu de parricidio, ya sea hacia Dios, los padres o cualquier
autoridad del pasado, se manifiesta en la conciencia humana y el subconsciente
de diferentes maneras. ¿Cuáles son, entonces, sus raíces y causas? Son
ambiguos, sutiles y tocan capas enteras de la existencia histórica humana. Nos
limitaremos aquí a los motivos principales de este instinto destructivo, y a la
salvación de él, en el sentido de que la filosofía bíblica de la vida y la experiencia
basada en él nos lo revela.
1. En el sentido bíblico, "parricidio" es la esencia misma del pecado original. el
intento del hombre para convertirse en Dios, voluntariamente, de manera arbitraria
comer del fruto prohibido, y no a través de la aprobación de su voluntad a la
voluntad de Dios y el cumplimiento de sus mandamientos, este es el primer intento
humano de eliminar a Dios de su vida y su mente, en nombre de
autodeificación. Este auto-aislamiento de una persona, distancia de
Dios, olvidoDios, el pisoteo del mandamiento, es equivalente a "parricidio". La

57
esencia de la impiedad radica en la fórmula: "Dios es un obstáculo para la felicidad
humana". Satánico serpiente susurrante que Dios y su Palabra son falsas, que la
vida real y el conocimiento, fuera de Dios, similar a las enseñanzas de Marx y
Sartre que en Dios la gente "alienados" de su verdadera humanidad y santo es su
deber - la negación del amor de Dios autoestima
Toda la historia de la humanidad demuestra un hecho innegable, es decir, toda
ella, el hombre era, y se enfrenta a un dilema - lo que para encontrar el sentido de
la vida y llegar a la plenitud de su ser - en Dios o en sí mismo, es decir. e. en el ser
de la criatura y en otros seres similares a su alrededor? ¿Qué significa? En Dios y
en la vida con Su bendición, o fuera de Dios, es contrario a Su voluntad y sus
mandamientos. Esta fue la tentación de Adán y Eva, y permaneció para siempre la
tentación eterna del hombre. En las profundidades de la conciencia humana y la
subconsciencia, en todas las manifestaciones de la vida humana, se oculta este
dilema dado como un desafío a su libertad. El deicidio, equivalente al parricidio, es
la esencia de la caída humana (histórica), la matanza de Dios en uno mismo, la
condenación de uno mismo a la muerte y (auto) muerte, primero espiritual y luego
biológico. Por lo tanto, el único, un histórico indiscutible dado - un hombre es una
criatura mortal, ya que todo es mortal en la tierra, y la tierra y sus frutos que
alimentan al hombre. La comida engañosa, erige decadencia y muerte, en la
conciencia humana, en el grado de la ley básica de la vida. *
2. La caída ha distorsionado la vida del hombre, se ha convertido en la causa de la
naturaleza patológica de la existencia humana y su relación con Dios, consigo
mismo, con el mundo que lo rodea. Puesto que el hombre, por naturaleza, se
dirige al vecino, sin la cual su existencia no es completa, de esta patológica nacido
actitud ambivalente hacia él - por un lado, el esclavo, por el contrario,
tiranicheskoe.Sataninskaya falsa libertad, en lugar de llevar a una persona a la
esperada la liberación, lo traiciona a la tiranía de una naturaleza caída y la
esclavitud de la muerte. Habiendo elegido el camino del "parricidio" y
la violenciapor encima de Dios y sus mandamientos, una persona se infecta con
la psicología tiránica, se convierte en un tirano narcisista, lleno de sed (ansioso)
por la posesión egoísta de todo lo que lo rodea. Esclavo y un tirano, al mismo
tiempo, un sirviente y un rebelde antes de que el fuerte, el tirano a los débiles (de
hecho, la tiranía, la otra cara de la impotencia esclavo), se empieza a crear su
propia autoridad, sus dioses, por su "imagen y semejanza". Habiendo pecado, el
hombre no solo violó el mandamiento de Dios, sino que dio a luz una idea falsa,
una idea falsa de Dios. De hecho, la idea falsa de Dios es el propósito y la esencia
del engaño de Satanás. Por lo tanto, el ser humano se convierte en el otoño y la
"caída" de Dios, es decir, la caída de los dioses que la gente adora - .. En la mente
humana, Dios deja de ser lo que realmente es, y no puede permanecer más
tiempo, para una persona con tal conciencia, un Padre normal, pero se convierte
en un "padre sádico"; el hombre ahora puede ser solo un esclavo o un "parricidio"
rebelde. Por lo tanto, la relación de Dios, la naturaleza (mundo) y el hombre, se

58
convierte en una lucha convulsiva por el poder. Este espíritu de parricidio
inevitablemente deja su impronta en todas las relaciones humanas, en toda la
realidad histórica hasta el día de hoy. El complejo de Edipo es solo una de las
manifestaciones, una de las flores venenosas, que brota de la oscura mazmorra
del "parricidio" cometido en el Paraíso. De ahí la falsa idea de que Dios, la
sociedad, el poder, el estado, el maestro, el padre son las autoridades que
suprimen la personalidad humana y provocan la rebelión contra uno mismo. la
naturaleza (mundo) y el hombre, se convierten en una lucha convulsiva por el
poder. Este espíritu de parricidio inevitablemente deja su impronta en todas las
relaciones humanas, en toda la realidad histórica hasta el día de hoy. El complejo
de Edipo es solo una de las manifestaciones, una de las flores venenosas, que
brota de la oscura mazmorra del "parricidio" cometido en el Paraíso. De ahí la
falsa idea de que Dios, la sociedad, el poder, el estado, el maestro, el padre son
las autoridades que suprimen la personalidad humana y provocan la rebelión
contra uno mismo. la naturaleza (mundo) y el hombre, se convierten en una lucha
convulsiva por el poder. Este espíritu de parricidio inevitablemente deja su
impronta en todas las relaciones humanas, en toda la realidad histórica hasta el
día de hoy. El complejo de Edipo es solo una de las manifestaciones, una de las
flores venenosas, que brota de la oscura mazmorra del "parricidio" cometido en el
Paraíso. De ahí la falsa idea de que Dios, la sociedad, el poder, el estado, el
maestro, el padre son las autoridades que suprimen la personalidad humana y
provocan la rebelión contra uno mismo.
3. Al mismo tiempo, si se trata de un disturbio contra tal Dios, y tal autoridad en
general, esta rebelión está justificada, porque está dirigida contra
el falso Dios. Una impenetrable oscuridad pecaminosa oscureció la contemplación
del verdadero Dios y los ídolos tomaron su lugar, en la naturaleza misma de la
violencia. Una rebelión de esta naturaleza, el verdadero Dios es desconocido,y
la razón de tal disturbio, puede ser precisamente su sed subliminal. Por lo tanto, el
abuso de la idea de la Divinidad, y el establecimiento de autoridad sobre ella
desfigurado "imagen", así como todos los crímenes cometidos en favor de tal
psevdobozhestvu, antes y ahora, condujeron al ateísmo, como una forma de
protesta contra la falsa creencia, pero en el que, al mismo tiempo, Contenía una
secreta, apofática, sed de una reunión con el verdadero Dios. Tal "parricidio" es,
de hecho, una búsqueda extraña y dolorosa de la persona que sufre del Padre
celestial perdido ( Paternidad) . Porque el hombre, con fragmentos de su antigua
cordura, entiende que el trono abandonado de Dios no puede ser ocupado por
ningún ídolo y semidios.
4. Es un Dios eternamente "desconocido", incognoscible, cuya
paternidad, contemplación y sensación de lo cual, se vio empañada por la
Caída , en el centro del evangelio del Nuevo Testamento. El Dios-hombre Cristo
revela a su Padre y a nuestro Padre, revela la relación del Padre y el Hijo, como la
relación largamente olvidada entre Dios y el hombre, hombre y hombre. Por lo

59
tanto, la Iglesia del Dios-Hombre, el Unigénito Hijo de la Iglesia es la Iglesia, y
"nuestro Padre" *, y la Iglesia de los Padres - "que me conoce, sabe mi Padre" (Jn
8,19 ..), y que honra al Hijo, honra al Padre quien lo envió "(Jn 5,23). "El Padre
viviente me envió, y yo vivo por el Padre" (Juan 6.57), "El Padre está en mí y yo en
él", "El que me ha visto a mí, ha visto al Padre" (Juan 10.38, 14.9).
La verdad sobre el Hijo, como la Revelación del Padre, testifica que, sin penetrar
en el secreto de la filiación, es imposible ver al santo padre de
la verdadera paternidad . La paternidad y la filiación están inextricablemente
unidas entre sí en un doble misterio. En la realidad histórica humana, están en
conflicto continuo, a menudo negándose y excluyéndose el uno al otro. ¿Por qué
es tan importante en el Evangelio? Porque, sin duda, en la verdadera paternidad y
filiación, las leyes olvidadas de la vida y el ser están ocultas y descubiertas, cuya
violación distorsiona todo en el mundo, pero lo siguiente es el retorno de la
armonía dada por Dios.
¿Cuáles son estas relaciones eternas del Padre y del Hijo, en las que descansan
las leyes de la existencia? - Hijo, la Palabra eterna de Dios, se abre por un lado,
su unidad con el Padre, "Yo y el Padre - uno." (Juan 10,30), y el otro es el
maravilloso misterio de su infinita humildad delante de él y obediencia a Él - "Mi
Padre más que a mí "(Juan 14.28). El descubrimiento de su eterna consustancial
con el Padre, el Hijo dice - "Todo lo que tiene el Padre es mío" (Jn 16,15) Y de
nuevo, con amor alabar al Padre agrega: "Mi enseñanza - no la mía, sino del que
me ha enviado". (Juan 0,7 , 16). El propósito de sus palabras - para demostrar la
veracidad de sus enseñanzas y él mismo como un testigo del Padre, sino también
para mostrar el maravilloso misterio de la eterna paternidad - su eterno poder y
enseñanzas filiación divina-humanos. Haciendo hincapié en la voluntad del Padre,
el Hijo, ya que oscurece mismo, la identificación de su voluntad con su voluntad -
"porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado" (Jn
5,30).. Incluso en momentos de profundo dolor y abatimiento de Getsemaní, el
Hijo se vuelve hacia el Padre: "¡Padre mío! ... no como yo quiero, sino como
Tú". (Mt. 26:39) y agrega: "¡Padre mío! Si esta copa no puede pasar de largo, que
no debo beberla, hágase tu voluntad "(Mateo 26:42). La fidelidad del Hijo al Padre
es ilimitada, en ellala esencia y la plenitud de su filiación. Negar la voluntad del
Padre y Su paternidad sería para Él equivalente a negarse a Sí mismo,
autodestrucción.
¿Qué se revela en esta fidelidad del Hijo al Padre en esa relación? Lo que se
revela es que el misterio de Dios está en el misterio inefable del amor. Solo el
Amor sin límites puede hablar como el Hijo dijo acerca de Su Padre eterno. La ley
principal de todo amor verdadero, en la abnegación y exaltación del amado. Tal
hijo no conoce la lucha por el poder, por la supremacía, porque, un poder del
Padre y del Hijo, y todo el amor del Padre en el Hijo, y todo el Hijo en el Padre, del
Padre y por el Padre. El amor "no busca lo suyo, ... no se exalta a sí mismo"
(véase 1 Corintios 13: 5), su núcleo y esencia, en la indescriptible omnisciencia de
60
sí mismo hacia el Otro: el Padre y todo lo que proviene del Padre y del
Padre. Nosotros, las personas, estamos acostumbrados a pensarnos a nosotros
mismos, a evaluar nuestra dignidad, las categorías de un hombre caído, basado
en la auto-alienación, el individualismo, el cisma, el amor propio. Mientras Divine
Love,
5. En tal paternidad y filiación, la alegría y el misterio eterno de nuestro ser
humano están ocultos. Estas relaciones son parte del misterio del Ser Divino, y en
ellas debemos buscar y encontrar el ritmo natural de nuestra vida, que nos ha
dado el Padre, a través del Hijo, en el Espíritu Santo. La paternidad y la filiación,
como propiedades personales del Padre y del Hijo, como imagen de la existencia
Divina, se revelan en el Hijo encarnado, como la imagen de la existencia del
hombre, creada a la imagen y semejanza de la Santísima Trinidad. Y es muy
natural, porque la Santa Trinidad - el Señor nuestro Dios, el dador de vida y
suministro de vida y no una idea abstracta o un diseño filosófica: tiene un misterio
y la fuente de todo lo que está en la tierra, en ella el secreto de la paternidad
humana y la filiación, el misterio de las relaciones humanas en general.
El apóstol Pablo dice esto muy claramente: "Por esta causa, doblé mis rodillas
ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo, de quien toda la Patria es llamada en
los cielos y en la tierra" (Efesios 3:15).
Patria terrestre - paternidad - la imagen de lo celestial, en ella y nombrada, y en
esta misteriosa unión que ha encontrado su verdadera revelación y
encarnación. ¿Cómo? -. Unigénito Hijo, eternamente nacido del Padre, que
"traicionó todo el Padre" (Lc 10,22), se convierte en la misma ley inefable del amor
"Padre común", dando lugar a nuestra "agua y el Espíritu (San Gregorio Palamas.)
"Y por la elegante unidad en secreto de su filiación, Él nos adopta a Dios el
Padre. Cuando lo ponemos en Él, nos convertimos en Sus hermanos y los hijos
del Padre por gracia. Por lo tanto, no va al Padre, "Mi Padre", como para subrayar
la singularidad de su filiación es eterno y su propiedad personal, sino que se
refiere, nos enseña: "Padre nuestro", que nos da una adopción para que todos
"fuéramos uno" como un solo Padre e Hijo y el Espíritu Santo (véase Juan 11: 11,
21-22).
6. La unidad del Padre y del Hijo, para pedir que una persona sea "uno" en ellos,
el poder del Espíritu Santo, ya que son los mismos, nos revela el maravilloso
misterio de la Iglesia como el cuerpo de Cristo, y la morada de la Santa Iglesia
Troitsy.V se da y se da esta unidad. Se da porque todo está ya impregnado de
amor divino y unidad de trinidad santa; se da porque ella es un misterioso "taller
de salvación", donde en el secreto de la adopción (Gálatas 4.5), las personas
nacen y se regeneran espiritualmente, convirtiéndose en una sola en Dios. Y todo
esto no es otra cosa que la curación y la salvación del instinto parricida, el veneno
y las mentes subconscientes de paternidad desprecio ancestral humana oscureció
su filiación, como el único modo posible de ser.

61
Acerca de cómo la Iglesia da a esta paternidad, trae a esta paternidad, reafirma
santuarios egoísmo destruida humanos, por lo que el hombre puede nacer
espiritualmente, nacido a la vida eterna, dice la totalidad de su existencia histórica
y la metodología, su posición divina y humana en el mundo. la paternidad de la
iglesia, lo que fuera - paternidad de Dios, los profetas de paternidad bendecido,
apóstoles, santos, padre espiritual, era la dominación no tiránico sobre las almas
humanas y conciencia, pero siempre la paternidad en la agonía de la natalidad ,
la humildad inefable y humana se sacrifican de manera diferente. (Para más
información sobre el misterio de la paternidad, véase Apercus sur La Paternite
Spirituelle dans la tradition orthodoxe, Contact, XIX anne, No. 58,1967, p.100-
145). El nacimiento es físico solamente un símbolo pálido del nacimiento de lo
espiritual, y si en el nacimiento físico se forma un vínculo indisoluble entre el padre
que da a luz y el hijo que nace, tanto más en el nacimiento espiritual. Para que
tenga lugar, se necesita unidad y unidad, no solo en la gloria de Cristo, sino
especialmente en la cruzada, en la crucifixión, en un triste descenso al
infierno. Solo aquellos que se vuelven partícipes de la cruz y la gloria de Cristo,
pueden ser un padre espiritual, un participante en la paternidad divina y, a través
de esto, el único padre verdadero y el progenitor de las almas humanas. Adán y
Eva, quebrantando el mandamiento, cruzaron la cruzy su misterio, en la
búsqueda de la auto-deificación, y poder sobre el mundo, empujó al mundo y al
hombre en el camino de la impiedad y la autoridad tiránica; Cristo, el nuevo Adán,
besos (reverencia) de la Cruz, la voluntad de su padre, se convirtieron en padres y
Pereroditelem, educador de la nueva humanidad se reunieron y se monta en la
unidad de la Vida del Padre "nacido no creado" y el Amor, es decir, recogido en el
Padre por medio del Hijo, del Espíritu Santo . Siguiendo su ejemplo, y recibió los
profetas y apóstoles y santos que entendieron la autoridad, el poder, la paternidad,
el liderazgo, la educación humana, no violencia y la tiranía, pero el amor cruz y la
resurrección para él; Me encanta que "no busca lo suyo, no se envanece", sino
que está crucificado con Cristo y soraspinaetsya crucifixión. Por lo tanto, solo
padres espirituales verdaderamente semejantes a Cristo,
Uno de estos padres espirituales, fue el apóstol Pablo, en todo lo que Cristo
imitando, lleno de amor maternal, que dice: "Hijitos míos, que vuelvo a sufrir
dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros" (Gal 4,19).! y añade:
"Porque aunque tengáis diez mil ayos en Cristo, no muchos padres, yo os
engendré en Cristo Jesús por medio del Evangelio" (1 Cor. 4,15). Pero Pablo no
se convirtió en una especie de nuevo padre "tierra", la paternidad de Cristo en la
tierra no pueden utilizarse "padre no llamó a nadie en la tierra." (Mateo 23,9). El
Apóstol reveló la "imagen" de la paternidad divina, única, se convirtió en su
portadora de gracia, a diferencia del Hijo de Dios, a quien Dios el Padre - el Padre
en la naturaleza. Esta diferencia la indica Cristo mismo cuando dice: "Voy a Mi
Padre y a tu Padre". Como el "heredero de Dios por medio de Jesucristo" (Gal 4:
7), esta paternidad celestial, como un hijo que lleva a Cristo y un hijo por gracia, el
Apóstol se revela al Padre, para que nosotros también, habiendo recibido en el

62
corazón del Espíritu Santo, gritemos "Abba, Padre" (Gálatas 4: 6). Y así su
llamamiento audaz a todos los cristianos suena: "Sed imitadores de mí, como yo
soy de Cristo" (1 Corintios 11: 1).
7. En esta bendita unidad de la paternidad y la filiación divina, es la fuente de
nuestro verdadero conocimiento humano de Dios, de nuestra educación y la vida
de Dios - transmitida desde el Eterno Padre al Hijo, el Hijo de sus amigos, los
apóstoles y santos, ya través de ellos, a nuestros padres y nosotros. Este misterio
lo expresa Cristo mismo en Sus palabras del evangelio: "Todo me es dado por mi
Padre; y quién es el Hijo, nadie sabe sino el Padre, y quién es el Padre, nadie más
conoce, sino el Hijo, y a quien el Hijo quiere revelar "(Lc 10, 22). ¿A quién quiere
abrir el Hijo?¿Tu secreto y el secreto de tu padre? Solo para aquellos que son
como Él, es decir, vivirán y actuarán como Él que adquirirá el temperamento de
Cristo y su imagen de ser. amor sacrificial, como la búsqueda de su integridad no
es en sí mismo, pero en la otra, la principal condición de la vida divina-humana
recibida de Cristo, y por medio de su Iglesia otorgado el mundo. Esta es la esencia
de toda paternidad y filiación real y toda verdadera autoridad. Solo aquellos que
están listos para convertirse en una víctima fragante "para la vida del mundo",
cuya esencia y contenido es autosacrificio, pueden ser una verdadera
autoridad. La autoridad, con lo que el otro a sacrificarse, o utilización sin su
consentimiento libre, como un medio para que la causa más santa,
inevitablemente se convertirá en un "padre de sádica", dejando en las almas de
los rastros hediondos de la inhumanidad.
8. El hecho indiscutible: la trágica pesadilla del mundo moderno, la realización de
corazón a las personas más sensibles de nuestro tiempo, la aprensión por el
futuro, tiene sus raíces, por un lado, en las estructuras sociales objetivadas, por el
contrario, en rebelión contra ellos, expresada en la forma más radical en la
agitación revolucionaria el pasado y nuestros siglos. A partir de la Revolución
Francesa, la violencia se justifica moralmente, se convierte en el principal método
para alcanzar la libertad, la fraternidad y la unidad, es decir, una transformación
radical del mundo y la sociedad humana. Explicando la inevitabilidad del
determinismo histórico de las leyes naturales, la necesidad, que justifiquen la
libertad de conciencia de esta necesidad histórica, muchos revolucionarios
modernos han tomado el camino de la violencia y la tiranía, como el único camino
hacia la libertad y la felicidad. Con fanatismo religioso, estos afortunados
"conscientes" de la historia intentaron asimilar la "regularidad histórica", su idea de
ella y la persona como sujeto principal. Sus métodos (en espíritu) son idénticos a
los métodos de la inquisición medieval, pero son mucho más desarrollados y
efectivos. En nombre del futuro de la salvación y la felicidad de un hombre por
nacer, se sacrifican millones de personalidades concretas y ya existentes. La
libertad absoluta de quienes se proclamaron ser la conciencia infalible de la
historia se convierte en la ley de hierro para todos los que todavía no se han "dado
cuenta" de la necesidad histórica. Por lo tanto, muy a menudo los luchadores más

63
celosos con violencia y falta de libertad se convierten en los enterradores de la
libertad; autoridad, con todas las características del "padre del sádico" que, por el
bien de los niños por nacer, devora a los ya existentes. Y esto es inevitable,
porque la necesidad (inevitabilidad) y la violencia, solo puede generar violencia,
que es muy visible en la nueva ola de terrorismo organizado moderno. Y su raíz: la
sed de liberación de la coerción total, que existe en todas las estructuras de la
sociedad "burguesa" moderna. ¿Hay un grito desesperado de una nueva
generación engañada detrás de esta ola? Pero la generación que en esta revuelta
desesperada contra la omnipotencia del sistema escolar estatal, y otros, por su
naturaleza estructuras públicas abrumadoras, cae en el mismo número de veces
ya cometió un error: recurrir a la violencia al permanecer más en el Círculo
demoníaco "parricidio" vicioso y paternidad sádica Y todas las generaciones
nuevas y nuevas permanecerán en este callejón sin salida hasta que dejen de
buscar su libertad mediante la violencia, pasando por encima de los
cadáveres. que es muy claramente visible en la nueva ola del terrorismo
organizado moderno. Y su raíz: la sed de liberación de la coerción total, que existe
en todas las estructuras de la sociedad "burguesa" moderna. ¿Hay un grito
desesperado de una nueva generación engañada detrás de esta ola? Pero la
generación que en esta revuelta desesperada contra la omnipotencia del sistema
escolar estatal, y otros, por su naturaleza estructuras públicas abrumadoras, cae
en el mismo número de veces ya cometió un error: recurrir a la violencia al
permanecer más en el Círculo demoníaco "parricidio" vicioso y paternidad
sádica Y todas las generaciones nuevas y nuevas permanecerán en este callejón
sin salida hasta que dejen de buscar su libertad mediante la violencia, pasando
por encima de los cadáveres. que es muy claramente visible en la nueva ola del
terrorismo organizado moderno. Y su raíz: la sed de liberación de la coerción total,
que existe en todas las estructuras de la sociedad "burguesa" moderna. ¿Hay un
grito desesperado de una nueva generación engañada detrás de esta ola? Pero la
generación que en esta revuelta desesperada contra la omnipotencia del sistema
escolar estatal, y otros, por su naturaleza estructuras públicas abrumadoras, cae
en el mismo número de veces ya cometió un error: recurrir a la violencia al
permanecer más en el Círculo demoníaco "parricidio" vicioso y paternidad
sádica Y cada vez más nuevas generaciones permanecerán en este impasse
desesperado, hasta que dejen de buscar su libertad mediante la violencia,
pasando por encima de los cadáveres. Y su raíz: la sed de liberación de la
coerción total, que existe en todas las estructuras de la sociedad "burguesa"
moderna. ¿Hay un grito desesperado de una nueva generación engañada detrás
de esta ola? Pero la generación que en esta revuelta desesperada contra la
omnipotencia del sistema escolar estatal, y otros, por su naturaleza estructuras
públicas abrumadoras, cae en el mismo número de veces ya cometió un error:
recurrir a la violencia al permanecer más en el Círculo demoníaco "parricidio"
vicioso y paternidad sádica Y cada vez más nuevas generaciones permanecerán
en este impasse desesperado, hasta que dejen de buscar su libertad mediante la

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violencia, pasando por encima de los cadáveres. Y su raíz: la sed de liberación de
la coerción total, que existe en todas las estructuras de la sociedad "burguesa"
moderna. ¿Hay un grito desesperado de una nueva generación engañada detrás
de esta ola? Pero la generación que en esta revuelta desesperada contra la
omnipotencia del sistema escolar estatal, y otros, por su naturaleza estructuras
públicas abrumadoras, cae en el mismo número de veces ya cometió un error:
recurrir a la violencia al permanecer más en el Círculo demoníaco "parricidio"
vicioso y paternidad sádica Y cada vez más nuevas generaciones permanecerán
en este impasse desesperado, hasta que dejen de buscar su libertad mediante la
violencia, pasando por encima de los cadáveres. ¿Hay un grito desesperado de
una nueva generación engañada detrás de esta ola? Pero la generación que en
esta revuelta desesperada contra la omnipotencia del sistema escolar estatal, y
otros, por su naturaleza estructuras públicas abrumadoras, cae en el mismo
número de veces ya cometió un error: recurrir a la violencia al permanecer más en
el Círculo demoníaco "parricidio" vicioso y paternidad sádica Y todas las
generaciones nuevas y nuevas permanecerán en este callejón sin salida hasta
que dejen de buscar su libertad mediante la violencia, pasando por encima de los
cadáveres. ¿Hay un grito desesperado de una nueva generación engañada detrás
de esta ola? Pero la generación que en esta revuelta desesperada contra la
omnipotencia del sistema escolar estatal, y otros, por su naturaleza estructuras
públicas abrumadoras, cae en el mismo número de veces ya cometió un error:
recurrir a la violencia al permanecer más en el Círculo demoníaco "parricidio"
vicioso y paternidad sádica Y cada vez más nuevas generaciones permanecerán
en este impasse desesperado, hasta que dejen de buscar su libertad mediante la
violencia, pasando por encima de los cadáveres. quedando aún más lejos en el
círculo demoníaco encantado de "parricidio" y paternidad sádica. Y cada vez más
nuevas generaciones permanecerán en este impasse desesperado, hasta que
dejen de buscar su libertad mediante la violencia, pasando por encima de los
cadáveres. quedando aún más lejos en el círculo demoníaco encantado de
"parricidio" y paternidad sádica. Y cada vez más nuevas generaciones
permanecerán en este impasse desesperado, hasta que dejen de buscar su
libertad mediante la violencia, pasando por encima de los cadáveres.
Debemos admitir que la mayor parte de la culpa de esta pesadilla desesperada del
mundo moderno recae en los cristianos. A menudo, en la práctica cristiana, se
abusa de la idea de la paternidad celestial. Mucho más fácil de usar a Dios como
un instrumento de la violencia sobre el otro, convirtiéndola en la credibilidad de la
Tierra, envuelto en un manto de misterio impresionante de dimensiones
metafísicas que - como ya sucedía en la historia - testimonio de él a través del
martirio y el amor de sacrificio, como el Cordero de Dios, la masacre de la
salvación del mundo! Solo el Cordero de Dios, el Dios-hombre Cristo, y aquellos
santificados en Su sangre, pueden traer y traer verdadera libertad al hombre y al
mundo. Solo una violencia trae libertad: violencia sobre su naturaleza falsa; y solo
una víctima convierte a la sociedad humana en una unión de amor - autosacrificio

65
para los demás (otros)."Descubrirse" a usted mismo y a los demás, en la
sacralidad de la paternidad y la filiación siempre concedidas, como un misterio
de regalo mutuo y unidad eterna y gozosa, por el poder del Espíritu
Santo. Mientras tanto, cada vez que los cristianos salieron de la estrecha Cordero
ruta radostopechalny, concluyendo una alianza con el "fuerte" este mundo,
percibiendo sus métodos, las autoridades y la estructura, que se encontraban en
peligro de colapso en el "camino ancho que lleva a la destrucción", es decir. es
decir, el camino de la educación obligatoria y la tiranía sobre los demás, de la
esclavitud a uno mismo y las pasiones de uno. De esta manera, no sólo los
vecinos, sino también a Dios mismo se convierte en un medio para satisfacer su
propio ego (Vojin Matic, »Izmene dinamike odnosa prema autoritetu i njene
posledice u okviru klinicke psihologije» Psihologija, dios X, n 2,1977, str.6-9 .) En
lugar de ser lo que realmente es, la autoridad Divina paralizada se convierte en un
medio de coerción y dominación. Autoridad,
9. Esto es especialmente importante para los principales portadores de la
paternidad celestial en la Iglesia: el obispo, el presbítero, el padre espiritual. El
Señor los dejó y designó para testificar de su paternidad y filiación eternas, para
ser sus portadores, educadores, del misterio de la vida de Dios; como un criterio
de nuestro ser humano. La gloria que Dios Padre le dio al Hijo, el Hijo Unigénito,
les dio (véase Jn 17,28). Este es el secreto de la Santa Tradición: es la sucesión
en la Iglesia de la gloria eterna de Dios desde el padre hasta el hijo, tal como el
Padre eterno lo da a su Hijo unigénito. Por lo tanto, la Iglesia, por su naturaleza, es
la Iglesia de los Santos Padres, profetas, apóstoles, obispos, santos y
mártires. Los Santos Padres, por sus propias vidas, testificaron del evangelio de
Cristo y de ese modo adquirieron la capacidad de ser los padres espirituales de
muchas generaciones. Con tan bendito testimonio y el misterio de la paternidad
celestial y la filiación en la tierra, hacen de la Iglesia una unión viva en divina
humildad y amor. Ellos, nacidos espiritualmente, no gobiernan sobre las almas
violentamente, sino que "en tormento dan a luz" a Cristo. Su voluntad es una con
la voluntad del Padre del cielo, su vida con la vida de Su Hijo, el Unigénito, porque
ellos, que han logrado la deificación, merecen amor y confianza ilimitados en su
pensamiento santo, transformados en un pensamiento de Dios. Para todos
nosotros, Simeón el Nuevo Teólogo llama: "Enseñar una fe sincera en Dios,
nuestros padres y tutores en Dios con el fin de tener una contrición abundante,
humilde mente y el alma limpios de todo pecado arrepentimiento lágrimas en los
ojos", la única manera en que podemos adquirir bendiciones de luz y gloria
divina. (Symeon le Nouveau Theologien, Catequesis II, Fuentes Chretiennes 104,
Catech. XVI, 155-160, p 250). Los Santos Padres testifican con su ejemplo y
experiencia de una verdad: la vida en la Iglesia, mejor dicho, la esencia misma de
la Iglesia: fe y humildad.
El llamado eterno de la Iglesia, todas sus Tradiciones, para seguir el ejemplo de
los santos Padres que llevan a Dios, en ningún caso significa el establecimiento

66
de una cierta autoridad entre Dios y el hombre; este llamado no requiere una "cita"
literal de pensamientos patrísticos o una imitación externa de sus obras. La
confianza en ellos y seguir su ejemplo, implica la creencia de que el Señor
realmente presente y activa en los corazones humanos, en toda la historia
humana, que "Él maravillosa en sus santos", habita en ellos. Ellos, escondidos en
su santa humildad, le dan al Dios "tangible" viviente, y la imagen de estar de
acuerdo con Dios. Así en la tierra podría encarnar el amor del Padre y del Hijo y
del Espíritu Santo, para que las personas puedan llegar a unirse como un solo
Dios - la Iglesia (y la Iglesia está llamada a convertirse en todo el cosmos) deben
existir relaciones humilde ofreciéndose a sí mismo como un regalo a otro, el amor
de interpenetración y la obediencia expresada las palabras de Cristo "No busco mi
voluntad" (Juan 5.30). Este es el profundo significado de seguir a los Santos
Padres, siguiendo la humilde ofrenda de uno mismo como un regalo, "nosotros
mismos ... y toda vida para Cristo, Dios". Como el Padre no existe y no puede
existir sin el Hijo y el Espíritu Santo, y uno no puede existir sin el otro, sin un
vecino muerto en vida sin hijos sin padres, padres sin hijos. Los Santos Padres,
como portadores de Dios y portadores de Cristo, abren y encarnan esta
"ontología" conciliar de la Iglesia; despierta en cada alma humilde y fiel la memoria
viva de la Iglesia, ayúdala a reunir en sí misma todo su Ser histórico y eterno, el
poder del Espíritu vivificante. El Espíritu Santo es el dador de la autoridad
espiritual, que da libertad en la Verdad, y de ninguna manera puede ser un
portador de la autoridad sádica. Los Santos Padres mismos abren a Dios,
señalando la adoración de Su Nombre, que está por encima de todos los
nombres. La esencia de su poder y autoridad es, que con todo su ser, a cada
paso, alegremente exclaman: "¡No es para nosotros, Señor, no para nosotros, sino
para Tu Nombre!" Los portadores de la belleza divina, la belleza del rostro de Dios
reflejado en ellos, inefable bondad divina que impregna toda su actuar, en silencio
y discretamente, aparecen cada persona espiritualmente despierta, una medida de
su propia perfección, como la suya, que él mismo sigue siendo bella
desconocida. En esto radica su poder transformador parental, es decir, su
paternidad fértil, la semejanza con la paternidad del cielo. aparecen para cada
persona espiritualmente despierta, una medida de su propia perfección, como la
suya, su propia belleza aún desconocida. En esto radica su poder transformador
parental, es decir, su paternidad fértil, la semejanza con la paternidad del
cielo. aparecen para cada persona espiritualmente despierta, una medida de su
propia perfección, como la suya, su propia belleza aún desconocida. En esto
radica su poder transformador parental, es decir, su paternidad fértil, la semejanza
con la paternidad del cielo.
10. Si sucede que un obispo, presbítero, confesor, el maestro, dejan de ser tales,
padre de familia verdaderamente sagrados y espirituales, t. E. Dios los padres
renacer dan a luz en medio de sus hijos espirituales, entonces se puede tratar de
encubrir su debilidad y infertilidad, la cobertura de la dignidad que se les confió, es
decir, falsa autoridad, violencia, coacción y otros efectos externos. Esto sucede

67
con cualquier otra autoridad, parental, educativa o social, entonces la coacción y la
dominación sobre las almas y las conciencias se vuelven inevitables. Así que la
paternidad celestial es reemplazada por una naturaleza falsa, terrenal y violenta,
cuya propiedad principal es la destrucción de la confianza y el amor nacidos de la
confianza, como el único clima educativo saludable y la comunicación humana en
general. El santo misterio de la paternidad y la paternidad espirituales
11. Búsqueda de escapar de la falsa autoridad, la paternidad mutilado sólo podrá
volver a la verdadera paternidad, olvidado que pertenece a la naturaleza divina y
la naturaleza humana, creada a imagen y semejanza de Dios. Si no lo fuera,
Parricide, y de ahí el próximo suicidio, sería la última palabra en la vida y en la
historia. Sin el Padre eterno, el eros humano, y él está en ella, el tiempo
consustancial ya través de ella - tiempo de retención hace que la muerte el
contenido de deseo (eros, y por lo tanto, una persona que sólo come no es
casualidad que este vínculo orgánico, eros y la muerte, es mejor. todos se sentían
precisamente Judio Freud (véase Herbert Marcuse, Eros y civilización, París,
1968, p 199-202 ..) Sólo el subconsciente hebreo formado sobre la idea de Yahvé
problemas lujuria y el fruto prohibido (Gn 2, 17 ...; 3, 6), que genera la muerte, el
mito de Edipo, podría adquirir tal escala como en Freudianism. Freudismo en
esencia, hay un nuevo acuerdo con una mentira diabólica del Padre celestial, y la
obediencia la muerte abrazo incestuoso - madre tierra: todo lo que aquí se teje a
partir de los deseos de la carne, "deseos de los ojos" (= eros) y la rivalidad
orgullosa con el llamado "padre del sádico ". Lo mismo (con sus enmiendas) es
también el marxismo, es el escape de la misma raíz. Cuando Marx "tirar el guante
en la cara del mundo, con ganas de derribar a este gigante-enano al ritmo más
adelante sobre sus ruinas, para sentirse igual al Creador" (Ver. Maurice Clavel,
"La grandeza de Marx" Herald RHD, número 122, París 1977 p. 94), no hace más
que un intento, de una manera mágico-serpentina, de implementar el plan satánico
para la paz y el hombre. Su secreto, aparentemente - deseo íntimo - "cancelar a
Dios". "Abrazo malicia - recuerda su primer encuentro con él, Engels - que parece
que quiere llegar al tabernáculo celestial y aplastar a la tierra" (La misma página
96.). Obviamente, tanto Freud como Marx, no conocen a ningún otro Dios, excepto
el terrible Yahvé judío, para el cual el hombre siempre es solo un esclavo. De ahí
su rebelión (contra ellos) seguida, y la creación de su "dios" (libido, revolución) en
su "imagen y semejanza".
Desafortunadamente para ellos, así como para algunos de los testigos de los
hechos del Nuevo Testamento, el misterio de la paternidad divina y filiación se
mantuvo sin descubrir, por la razón de que ambos eran ciegos y sordos a Cristo,
que revela y se la dio al mundo. Y sin Él, la violencia siempre será la esencia de
todo estado autoritario terrenal, y la educación, con tal autoridad construida. En la
sangrienta escena del mundo, el hombre, a través de la tiranía de la muerte, que
se encuentra en la raíz del eros y el «homo ekonomicus», condenado a la
existencia, al final del cual, la destrucción y el olvido, y su trayectoria histórica

68
única preparación de la desaparición y la no existencia. Esto sería inevitable si no
existiera la paternidad espiritual, una liberación de la tiranía de la muerte exalta al
hombre de un esclavo de la dignidad de hija libre de Dios. Por lo tanto, la lucha
contra ella, nada más, como una sed oculta de autodestrucción, condenándose a
sí mismo a esta tiranía de la muerte a través de la tiranía sobre los demás, en
nombre de un futuro común de felicidad. Cuanto más fuerte sea esta lucha, mayor
impotencia sentirá una persona ante sí misma, la erupción de principios primitivos
en sí mismo y ante la violencia externa, pero más aún,paternidad celestial , le
revelará su luz, la luz de la única salvación y plenitud del ser. Es la imagen de la
existencia Divina, y mediante nuestra comunión con ella, siguiendo el ejemplo de
los Santos Padres, el único modo de existencia de la criatura racional de
Dios. Sólo allí donde se cría y encarna, solo allí deja de existir la autoridad del
"padre sádico", y la persona del esclavo se convierte en un hijo. "Y como son hijos,
Dios envió a los corazones del Espíritu de Su Hijo, clamando:" ¡Abba, Padre! Por
lo tanto, ya no eres un esclavo, sino un hijo; y si el hijo, entonces el heredero de
Dios a través de (Jesús) Cristo "(Gal 4: 6-7). Heredero de quién? Heredero de un
Padre y padre común de la única paternidad, en el que todos se vuelven uno, en el
Padre y el Hijo y el Espíritu Santo.
REUNIÓN DEL OESTE CONTEMPORÁNEO CON LA SOTERIOLOGÍA DEL
ESTE
El concepto de "soteriología oriental" es muy amplio y bastante vago. Por lo tanto,
es necesario a la vez, al comienzo, para enfatizar que no estamos hablando de
religiones tradicionales antiguos orientales (hinduismo, el brahmanismo, el
budismo o el Islam) y sus doctrinas soteriológicas, sino de los términos
soteriológicos de algunos de los nuevos movimientos espirituales que se han
desarrollado sobre la base de las tradiciones religiosas del antiguo Oriente, en
particular, después de su reunión con la cultura occidental moderna.
La reunión de la civilización europea y el antiguo Oriente, provocando un choque
fuerte, había violado sus siglos de edad, paz y tranquilidad, sino también una gran
cantidad de experiencia religiosa milenaria de Oriente, se ha convertido de repente
en un desafío para toda la civilización occidental, tal como se formó, a partir de la
época del Renacimiento. ¿Cuáles son las principales propiedades de la cultura
occidental moderna? Surgió como una protesta contra el acosmismo medieval y
una comprensión legal de la salvación. Volviendo a los criterios helénicas de la
verdad, se construye cada vez más en la fe en el hombre y su mente, más
confiado en el conocimiento y la ciencia sensual, más centrado en el tiempo y la
materia (naturaleza), perdiendo el sentido de la realidad de la presencia de Dios y
el mundo espiritual, la capacidad de ver con claridad la verdadera relación Dios,
naturaleza y hombre. Utilitarismo religioso medieval medieval en la cultura
contemporánea, Creció en una actitud utilitaria hacia la naturaleza, el
individualismo utilitario protestante se convirtió en el punto de partida de
movimientos ideológicos y sociales y movimientos religiosos que perdieron el
69
sentido de la verdadera unidad y comunidad genuina. Después de haber heredado
la antigua idea romana de universalismo, en su interpretación rimohristianskoy,
préstamos paralelos inevitabilidad natural de los principios de la cultura moderna
desde el principio trató de dominar el mundo por la fuerza. Su codicia inherente y
de su nacimiento, la civilización tecnocrática, poner a una persona con un grave
peligro - para convertirse en el esclavo de su propia creación, y tarde o temprano
terminan en la soledad metafísica, alienado no solo de su Originador, sino también
de otras personas y del mundo exterior. Todo esto llena de ansiedad al hombre
occidental moderno, y con sed de salvación, deshacerse del desequilibrio y la
ansiedad, empuja a buscar la paz y el equilibrio. Esta búsqueda es notable incluso
cuando, a primera vista, no puede ser - en la adicción a las drogas, el sexo, la
aparición de las sectas. A través de todo esto, y mucho más, hay una búsqueda
de calidez, unidad, escape de la despersonalización y la transformación del
hombre en objeto, entre los mismos objetos desalmados.
En esta búsqueda de uno mismo y del equilibrio de uno, muchos están volviendo,
y no es por casualidad, a las religiones y filosofías orientales, asombrados y
atraídos por su misterio y profundidad. Es a través de estas búsquedas y la
reunión con el antiguo Oriente, cuyos representantes, defensora en Occidente
como "educadores" persona espiritualmente empobrecida de la civilización
occidental fue trasplantado enseñanzas soteriológicas Oriente sobre la base de la
civilización europea-americana.
Una de las principales propiedades de sus transportistas es el espíritu
de sincretismo. Era inherente a Oriente anteriormente, y se convirtió en una gran
tentación para un hombre moderno que entró en contacto directo con todas las
tradiciones religiosas y filosóficas del pasado y el presente. El primer lugar entre
los portadores del espíritu de sincretismo, está ocupado por la Teosofía. Su
objetivo, desde el principio, fue el estudio de las leyes de la naturaleza, un estudio
comparativo de todas las ciencias, la filosofía y la religión, por el bien de
proibreteniya vista "holístico" del mundo y el establecimiento de la hermandad
universal de las personas sobre la base de "amplio conocimiento y la sabiduría, y
la nueva religión de paz" (Annie Besant , Elena Blavatsky y otros). El espacio en la
Teosofía se entiende como algo vivo, el mundo - dirigidos por la "inteligencia
superior", la historia se desarrolla en "ciclos", de acuerdo con las leyes de la
reencarnación y la evolución de la "chaura" a "Adept" de dogmatismo de varias
clases, a la "nueva forma de pensar". La antigua doctrina india del AvatarComo
encarnaciones periódicas de la deidad - uno de los pilares de la soteriología
Teosófica y algunas otras corrientes orientales que pretenden la universalidad y el
desarrollo de una nueva conciencia. Participando panteisteskoe visión parcial
politeísta de la realidad, basada en la doctrina de la encarnación de la deidad
(deidades) y la reencarnación, movimientos sincréticos de este tipo, incluyen su
teoría y la persona de Jesús de Nazaret, teniendo en cuenta que una de las

70
encarnaciones de Dios, rechazando su originalidad, singularidad y universal a la
humanidad , como el único Salvador.
Similar a la Teosofía y el Movimiento de Krishna Murti. La dicha Anna Besant
proclamó "el maestro del mundo", una persona que, en su opinión, servirá como
un "veto" - un recipiente para el Señor de Maitreya - un nuevo mesías. Este ser
espiritual, acerca del cual Buda enseñó, y que probablemente encarnó por última
vez en Jesús de Nazaret, debe descender del cielo y darle al mundo una nueva
religión. Pero el Krishna Murthy, el "milagro del niño", dejando la Sociedad
Teosófica (1925), abandona su mesianismo, sale de su palacio y tesoros
recogidos por sus admiradores y va a vagar por el mundo como un filósofo
errante. Desde entonces, habla de la verdad como "una tierra en la que no hay
camino", en la que uno no puede entrar en el camino trillado, al cual ninguna de
las religiones puede conducir. Él enseña que la necesidad del conocimiento de
Dios y la búsqueda de la verdad es la única necesidad humana. Cuando finaliza
esta búsqueda, la desintegración de todas las formas de vida, sociales, religiosas,
políticas y económicas. A sus numerosos seguidores, él habló de la vida, la
verdad, el amor, el bien, enfatizando que la meta de la existencia es el logro de la
Realidad desde otro lado del tiempo y el espacio, con eso donde Libertad, Amor y
Verdad. Para crear un mundo nuevo, él pide una revolución total, pero la
revolución en un plano individual. impenetrable muro que nos separa de la vida
verdadera, construida de los prejuicios, la escuela, la familia, social, religiosa -
puede destruir solamente un amor comprensivo, el amor para todos y todo, el
amor, sin el cual el hombre está muerto. Quien ha cultivado tal amor en sí mismo,
la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968, Krishna
Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. público, religioso,
político y económico. A sus numerosos seguidores, él habló de la vida, la verdad,
el amor, el bien, enfatizando que la meta de la existencia es el logro de la Realidad
desde otro lado del tiempo y el espacio, con eso donde Libertad, Amor y
Verdad. Para crear un mundo nuevo, él pide una revolución total, pero la
revolución en un plano individual. impenetrable muro que nos separa de la vida
verdadera, construida de los prejuicios, la escuela, la familia, social, religiosa -
puede destruir solamente un amor comprensivo, el amor para todos y todo, el
amor, sin el cual el hombre está muerto. Quien ha cultivado tal amor en sí mismo,
la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968, Krishna
Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. público, religioso,
político y económico. A sus numerosos seguidores, él habló de la vida, la verdad,
el amor, el bien, enfatizando que la meta de la existencia es el logro de la Realidad
desde otro lado del tiempo y el espacio, con eso donde Libertad, Amor y
Verdad. Para crear un mundo nuevo, él pide una revolución total, pero la
revolución en un plano individual. impenetrable muro que nos separa de la vida
verdadera, construida de los prejuicios, la escuela, la familia, social, religiosa -
puede destruir solamente un amor comprensivo, el amor para todos y todo, el
amor, sin el cual el hombre está muerto. Quien ha cultivado tal amor en sí mismo,

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la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968, Krishna
Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. A sus numerosos
seguidores, él habló de la vida, la verdad, el amor, el bien, enfatizando que la meta
de la existencia es el logro de la Realidad desde otro lado del tiempo y el espacio,
con eso donde Libertad, Amor y Verdad. Para crear un mundo nuevo, él pide una
revolución total, pero la revolución en un plano individual. impenetrable muro que
nos separa de la vida verdadera, construida de los prejuicios, la escuela, la familia,
social, religiosa - puede destruir solamente un amor comprensivo, el amor para
todos y todo, el amor, sin el cual el hombre está muerto. Quien ha cultivado tal
amor en sí mismo, la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En
1968, Krishna Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. A sus
numerosos seguidores, él habló de la vida, la verdad, el amor, el bien, enfatizando
que el objetivo de la existencia es el logro de la Realidad desde otro lado del
tiempo y del espacio, donde están la Libertad, el Amor y la Verdad. Para crear un
mundo nuevo, él pide una revolución total, pero la revolución en un plano
individual. La pared inalcanzable que nos separa de la vida verdadera, construida
a partir de los prejuicios, la escuela, la familia, las relaciones sociales, religiosas,
solo puede ser destruida por amor que todo lo abarca, amor por todo y todo, amor
sin el cual una persona está muerta. Quien ha cultivado tal amor en sí mismo, la
verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968, Krishna
Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. que el objetivo de la
existencia es el logro de la Realidad desde otro lado del tiempo y el espacio, con
eso donde están la Libertad, el Amor y la Verdad. Para crear un mundo nuevo, él
pide una revolución total, pero la revolución en un plano individual. La pared
inalcanzable que nos separa de la vida verdadera, construida a partir de los
prejuicios, la escuela, la familia, las relaciones sociales, religiosas, solo puede ser
destruida por amor que todo lo abarca, amor por todo y todo, amor sin el cual una
persona está muerta. Quien ha cultivado tal amor en sí mismo, la verdad se revela
en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968, Krishna Murthy creó un fondo
en Inglaterra para difundir sus ideas. que el objetivo de la existencia es el logro de
la Realidad desde otro lado del tiempo y el espacio, con eso donde están la
Libertad, el Amor y la Verdad. Para crear un mundo nuevo, él pide una revolución
total, pero la revolución en un plano individual. impenetrable muro que nos separa
de la vida verdadera, construida de los prejuicios, la escuela, la familia, social,
religiosa - puede destruir solamente un amor comprensivo, el amor para todos y
todo, el amor, sin el cual el hombre está muerto. Quien ha cultivado tal amor en sí
mismo, la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968,
Krishna Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. que nos separa
de la vida verdadera, construida a partir del prejuicio, la escuela, la familia, lo
social, lo religioso, es posible destruir solo el amor omnímodo, el amor por todo y
todo, el amor, sin el cual la persona está muerta. Quien ha cultivado tal amor en sí
mismo, la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968,
Krishna Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas. que nos separa

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de la vida verdadera, construida a partir del prejuicio, la escuela, la familia, lo
social, lo religioso, es posible destruir solo el amor omnímodo, el amor por todo y
todo, el amor, sin el cual la persona está muerta. Quien ha cultivado tal amor en sí
mismo, la verdad se revela en todo lo que existe, sin intermediarios. En 1968,
Krishna Murthy creó un fondo en Inglaterra para difundir sus ideas.
En general, para todos los movimientos inspirados por las ideas de Oriente, el
aspecto cosmológico es característico, la sed de disolución en la energía cósmica
impersonal, el logro de una experiencia holística de la realidad. Esto no es más
que una reacción al racionalismo de la ciencia occidental y su materialismo
utilitario, que priva al alma del alma incluso cuando la deifica, percibiéndola como
la única realidad. Extremo Oriente lleva a una sensación de misterio, que convierte
el alma del universo, en todos aquellos que cayó bajo la influencia de los cultos
orientales y enseñanzas interés en los misterios del mundo espiritual y la creencia
de que afecta la vida de las personas despiertas. De ahí que casi todos los
movimientos inspirados por Oriente se caractericen por el despertar del interés y el
entusiasmo por el espiritismo.La evocación de los espíritus se ha convertido en
un entretenimiento favorito en Europa y América. En el espiritismo, había una
extraña simbiosis entre el antiguo y cristiano gnosticismo y la magia oriental,
enraizada en el politeísmo del antiguo Oriente. Lo que es más característico de
tales espiritualismo es la pérdida de la capacidad de "discernimiento de espíritus",
un tipo de violencia mágico para el mundo de los espíritus, la extorsión abrir
secretos más íntimos y explicar misteriosos acontecimientos de su vida cotidiana,
las predicciones futuras. De los espíritus se requiere nuevo conocimiento,
liberación y salvación de la adversidad de la vida.
Entonces, por ejemplo, el movimiento sueco " Comunidad del
finnhorn" (fundador David Spangler), se crea, como dicen, por la inspiración de la
"voz silenciosa" del ser espiritual. Su fundador, inspirado por los espíritus, llegó a
la convicción de que la vida terrenal humana debería convertirse en una Unidad
integral. "Universidad Findhorsky de la Luz", creada en 1974, se ha fijado el
objetivo con la ayuda de sus "camas de flores", es decir, asociaciones que
establecen la relación correcta con la naturaleza, las asociaciones, que se
convierten así en "centros del mundo." -. Para ayudar a una persona a convertirse
en "parte de la armonía de los tiempos modernos " .
La febril actividad del hombre occidental, nacido de la codicia excesiva de bienes
materiales y la adquisición de conocimientos, así como antinatural para un ritmo
de vida humana que se le impuso la civilización tecnocrática, han dado lugar a un
estrés profundo, fatiga y bolezennosti, física y mental. Debido al hecho de que
racionaliza el cristianismo occidental, con su moralismo y el utilitarismo social es
incapaz de ofrecer un contrapeso a la confusión existencial y la búsqueda de
experiencias místicas que son más propias de un hombre devastado, cansado de
la sociedad de consumo occidental, es más fácil y rápidamente interesados en

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técnicas orientales dominar el espacio psíquico interno, y con su ayuda está
experimentando la realidad divina y cósmica que ofrecen.
Uno de los movimientos de este tipo, que ha ganado numerosos adeptos en
Europa y América: el movimiento Hari Krishna. Su líder espiritual, Swami
Prahupada (llegó a Nueva York en 1966, donde comenzó a predicar sus
enseñanzas hippies). El propósito de su enseñanza es el desarrollo de la
"conciencia de Krsna", que salvaría a una persona del deslumbramiento del
mundo moderno. Él enseña que es la conciencia se desarrolla desde el canto
constante del nombre de Dios - "Hare Krishna, Krishna Krishna, Hari Hari, Hari
Ram ..." canto incesante y la recitación del Santo Nombre, ayuda a una persona
para deshacerse de la ansiedad y la tristeza y se esfuerzan alma a Dios. Para
estar más cerca de él, tiene que ir el camino de la devoción (Bhakti Yoga), es
decir, a abandonar los cuatro elementos de la tierra, cautivando el alma, haciendo
de ella una esclava de las pasiones más bajas y la oscuridad de la ignorancia
(maya) - dejar de comer carne, pescado y huevos ..; use drogas, alcohol, té y
café; no entablar una relación cercana, sin tener el propósito de dar a luz a los
hijos; no apostar Lectura diaria de la Sagrada Escritura "Bhagavad Gita". El
vegetarianismo y la abstinencia, los adherentes de Krishna, se toman prestados
de la herencia india antigua y se debe reconocer que salvó a muchos adictos de
una muerte segura. Mientras tanto, hay algo antinatural y enfriándose en la forma
de Krishna Grupo expresa su "absoluta dedicación", muchos ex Hare Krishna
habló de la violencia monstruosa contra los miembros de estos grupos en las
colecciones que están disponibles sólo para los iniciados.
Un movimiento aún más extendido en el mundo es el llamado movimiento
de Meditación Trascendental.A su cabeza se encuentra el Maharishi Mahesh
Yogi, un físico graduado, alumno del gran sabio indio Swami Brahmananda
Saraswati, un gurú reconocido Devi - maestro Divino. La gloria de Maharishi fue
promovida por el grupo de los Beatles, que durante mucho tiempo lo consideró su
maestro espiritual. Cuando lo dejaron, se retiró, oculto en el silencio de la
cordillera del Himalaya, sin embargo, existen sus centros de "meditación
trascendental" y se desarrollan hasta hoy en día, causando gran preocupación
para los científicos, psiquiatras, sociólogos, debido a su psicosomática efectos
beneficiosos. Este es uno de los movimientos más numerosos, especialmente
popular en América. La meditación trascendental en la búsqueda de la "cuarta"
dimensiones de la conciencia, es decir. E. Un estado donde la conciencia
neotyagoscheno nada más que a sí mismo y el resto en el Ser eterno, que es la
esencia y el fundamento de todo lo que existe. Tal penetración en el espacio
eterno de lo Absoluto se experimenta como un nuevo nacimiento. "En verdad",
dice Maharishi, "la sabiduría más profunda es contemplar tanto la totalidad, la
unidad del Absoluto y la diversidad del mundo visible". Según su enseñanza, el
objetivo de TM es convertirse en un puente entre la ciencia dividida y la religión. Al
igual que los Krishnaites, TM le da gran importancia al gurú mantra (Om - nombre

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sagrado), que se repite constantemente y medita en la autoconcentración y la
autocontemplación. En la práctica, TM da a la técnica de meditación un significado
mágico; la identificación de la energía humana y cósmica con la energía de la
deidad, de hecho, profesa una especie de panteísmo.
Y muchos otros gurús que encuentran a sus seguidores en Europa y América
también hablan de un poder divino que fluye al mundo a través de los grandes
maestros: Krishna, Buda, Jesús, Mahoma. Según esta teoría, cuando la mentira
oscurece por completo las almas humanas, entonces la energía divina se encarna
y el mundo es el Creador mismo. Algunos gurús consideran la encarnación de la
energía divina y de ellos mismos. "He venido", dice uno de ellos, "que en esta era
de oscuridad debería haber luz". El mismo gurú, Maharaja Yi, se llama a sí mismo
un maestro perfecto. Su padre, Sri Hans Yi Maharaja, también reconocido como
sus seguidores por el gran maestro, se inclinó ante su hijo como el salvador del
mundo, el Señor del universo, la Encarnación de la luz, el amor, la paz, la unidad y
la eternidad. El que acepta su conocimiento entrará en la bienaventuranza eterna,
este conocimiento disuelve las capas del falso "yo", nuestro inferior, egoísta,
mortal y da conocimiento de la naturaleza original de uno, la naturaleza del Ser
eterno y esa energía original que está en la base de todas las cosas creadas, que
fue, es y será en la eternidad, más allá del tiempo y el espacio. Guru Maharaja Yi
se considera a sí mismo un salvador de la "maya", debe poner fin a los tiempos
oscuros de "kaliyuga" y abrir una nueva era dorada de "satiji". Este gurú requiere
sumisión y devoción absolutas, sin las cuales no puede haber una iluminación
perfecta. Él llama a luchar con la mente, este monstruo, que debe ser
domesticado. "Escúchame y oirás a Dios ... Siempre estoy contigo, y tú eres quien
debería estar conmigo". "Usted, en su mundo occidental", dice, "está inmerso en el
materialismo. Ven a mí y te curaré de tu enfermedad. Tus ojos están ciegos y no
pueden ver lo espiritual. Ven a mí, te iluminaré ". el ser mortal da conocimiento de
su naturaleza original, la naturaleza del Ser eterno y esa energía original que está
en la base de todo lo creado, que fue, es y será en la eternidad, más allá del
tiempo y el espacio. Guru Maharaja Yi se considera a sí mismo un salvador de la
"maya", debe poner fin a los tiempos oscuros de "kaliyuga" y abrir una nueva era
dorada de "satiji". Este gurú requiere absoluta sumisión y devoción, sin la cual no
puede haber una iluminación perfecta. Él llama a luchar con la mente, este
monstruo, que debe ser domesticado. "Escúchame y oirás a Dios ... Siempre estoy
contigo, y tú eres quien debería estar conmigo". "Usted, en su mundo occidental",
dice, "está inmerso en el materialismo. Ven a mí y te curaré de tu enfermedad. Tus
ojos están ciegos y no pueden ver lo espiritual. Ven a mí, te iluminaré ". el ser
mortal da conocimiento de su naturaleza original, la naturaleza del Ser eterno y
esa energía original que está en la base de todo lo creado, que fue, es y será en la
eternidad, más allá del tiempo y el espacio. Guru Maharaja Yi se considera a sí
mismo un salvador de la "maya", debe poner fin a los tiempos oscuros de
"kaliyuga" y abrir una nueva era dorada de "satiji". Este gurú requiere absoluta
sumisión y devoción, sin la cual no puede haber una iluminación perfecta. Él llama

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a luchar con la mente, este monstruo, que debe ser domesticado. "Escúchame y
oirás a Dios ... Siempre estoy contigo, y tú eres quien debería estar
conmigo". "Usted, en su mundo occidental", dice, "está inmerso en el
materialismo. Ven a mí y te curaré de tu enfermedad. Tus ojos están ciegos y no
pueden ver lo espiritual. Ven a mí, te iluminaré ".
Los eruditos y profesores occidentales - teóricos, todos estos iluminadores
orientales parecen ser casi santos, glorificando la gloria de Dios. "Ama a Dios",
uno de ellos los repite, "porque Él es Amor". Alabe la palabra de su gloria, porque
Él es la Palabra. Escuche la armonía celestial, porque Él es la Armonía de la que
vino el universo ". Todos ellos tienen un sentido de la santidad de la vida y del
universo, la conciencia de la variabilidad de lo externo y la tristeza al respecto. Es
necesario abrir, ellos llaman, la Luz secreta, ese poder inmutable de Dios, que fue
enseñado por los santos de todos los tiempos.
En nuestro tiempo, no había interés en la mística islámica, especialmente en el
sufismo, en el contexto de la teosofía y otra techeniy.To oriental que este interés
no es sólo teórico sino también práctico, evidenciado por la aparición de la llamada
sufi Dance, Dance "paz universal ". Los seguidores de este tipo de místicos
sostienen que el fundador de la danza Sufi fue el famoso Jalaludin Rumi en el
siglo XIII; una nueva ola de este movimiento ya apareció en nuestro tiempo,
gracias a Luis - "el mensajero del nuevo tiempo". El sufismo, de acuerdo con la
teoría del "mensajero", siempre existió, nació en Arabia, se crió en Persia y
espiritualmente tomó forma en la India. La influencia de Oriente en Occidente en
las últimas décadas ha allanado el camino para el surgimiento de las semillas
sufíes. La danza espiritual se realiza en el nombre de Dios, y su base es
la palabra sagrada de Vasif (mantra), que se repite rítmicamente a la música,
provoca la presencia de Alá. El bailarín (derviche, sufi) se vuelve idéntico a Dios,
uniendo en su danza todos los elementos del ser humano, de lo visible a lo
invisible. El objetivo final de este movimiento místico es crear las danzas de todas
las religiones y pasar a las "danzas angélicas" que conducen a la perfección.
Lo que es característico de todos los movimientos orientales que ofrecen al
Occidente materializado sus formas de salvación es la integración de todas las
habilidades humanas, físicas y espirituales, pero a un nivel ontológico más
profundo. Entonces, incluso el hecho de que para el hombre occidental sirve
simplemente como gimnasia física, para el hombre del este tiene un aspecto
antropológico-cosmológico y soteriológico. Un ejemplo es el movimiento
del aikido , que creció sobre la base del budismo zen y las artes marciales
orientales, y se extendió (1945) por todo el mundo. El fundador de la misma es
Master Morihai Veshiba. El propósito de esta disciplina "noble defensiva", el logro
de la armonía del espíritu y el cuerpo, la unión con el alma del mundo, es decir,
con la energía cósmica, la transformación del mundo entero en una sola
familia. La misma palabra aikido medios - un método (antes) o una forma de
comprensión de armonía (ay), energía mental (ki) o armonía de espíritu.
76
Mientras judo, El arte marcial del mismo origen, con el fin de que, según su
fundador, fue "prosperidad y buena, un mejor uso de la fuerza", se ha convertido
con el tiempo en victorias sed, una demostración de fuerza, el objetivo del aikido -
"erradicar el mal, para la conexión con el alma del mundo." Debe ser un arte
mediante el cual una persona alcanza una sinfonía con un espíritu cósmico, de
modo que las personas se unan entre sí y con el cosmos. En todo, es necesario
seguir la ley del cosmos, porque cada criatura lleva consigo un espíritu, una
energía que gobierna el mundo. Todos los fenómenos naturales y humanos tienen
la misma fuente. Por lo tanto, la mente del hombre debe estar en armonía con la
mente del universo. Los seguidores del aikido creen que la sed de riqueza material
de la civilización occidental, expulsó a los valores espirituales y esto causó una
sensación de miedo y confusión: la interrupción de la teoría y la práctica. ciencia y
religión, hombre y naturaleza, hombre, naturaleza y energía espiritual eterna. Esta
alienación del alma del universo dio a luz a la fragilidad del ser humano y dejó una
profunda herida en él que solo puede ser sanada por el retorno del espíritu de
unidad interna, la interpenetración de todo lo que existe.
En nuestro breve ensayo, abordamos varios de los movimientos espirituales más
grandes de origen oriental. Oriente, especialmente durante el último siglo y medio,
ha tenido un gran impacto espiritual en Occidente. Traducciones y estudio de las
escrituras del Medio Oriente, la adopción de cultos, ideas y diversas artes
relacionadas con el patrimonio espiritual del hinduismo y el budismo, todo esto ha
tenido y tiene un impacto significativo en los pueblos occidentales,
tradicionalmente cristianos. No solo los grandes científicos, escritores y filósofos
individuales, como Schopenhauer y Tolstoi, Jung y Hermann Hesse, sucumbieron
a esta influencia; con la ayuda de muchos otros movimientos religiosos que hemos
examinado, y especialmente de las artes marciales, con un fondo religioso, ha
abrazado y adoptado sectores muy amplios de la sociedad. Todo esto es notable
en la difusión del espiritismo y las doctrinas de la reencarnación y otros, asociado
con las creencias orientales y los conceptos soteriológicos. Resumamos algunas
de las ideas principales de estos y otros movimientos que han encontrado una
respuesta en el alma de un hombre occidental y tienen un significado y un carácter
soteriológico.
1. Como ya se mencionó, la principal propiedad común de todos estos
movimientos es el sincretismo: la búsqueda de una verdad universal en todas las
religiones.
2. La promesa y expectativa de la Nueva Era, asociada con la doctrina de la
reencarnación y los fenómenos de la revelación divina en ciertos períodos
históricos, para el despertar del mundo y su liberación de la oscuridad.
3. El entrecruzamiento orgánico de la cosmología y la antropología, la búsqueda
de una energía espiritual eterna e integral del mundo cambiante, como su esencia
y alma, como Completitud eterna y unidad universal.

77
4. Esta búsqueda de la unidad universal en la energía eterna universal,
predominantemente, pero no exclusivamente, de naturaleza panteísta, a pesar del
hecho de que parece estar influenciada por la tradición monoteísta
judeocristiana. Como una vez en el misticismo platónico y de Plotin, y aquí
prevalece el politeísmo, el Creador y la criatura, la eterna energía divina y la
energía cósmica se mezclan.
5. Pérdida del sentido de Dios como persona y de Cristo como el único Salvador y
el único mediador entre Dios y el pueblo. Por lo tanto la salvación se entiende
como la libertad de la oscuridad, mal, y el tiempo y la manera de lograr la unidad o
identidad en uno, y se disuelve en el mismo, la identidad de él como una energía
impersonal eterna. Por lo tanto, es posible que "la conciencia de Krishna" (o como
algunos lo llaman "la mente de Cristo" - clarividente Edgar Kois), y puede
entenderse como la propia conciencia y la conciencia de las deidades
Krishna. Porque la energía del hombre, el cosmos y la energía de la deidad son
una sola energía.
De todo esto se puede concluir que todas estas enseñanzas no difieren de las
enseñanzas de las religiones naturalistas de los ritmos cósmicos y sujeto a la
misma desesperación mágico, que era una enfermedad mortal Absoluto de
Hegel. En otras palabras, esto es sólo la tristeza y el deseo de "condición divina-
humana del Hijo" ( Rev. Gregorio de Sinaí) , que es el Alfa y Omega de la doctrina
cristiana de la salvación y el objetivo principal, que se dirige a toda creado el
mundo.
¿Qué pasó a terminar con esta pregunta inevitable, con el espíritu de Cristo-
portador y Europa, los milagros de Dios, para que sus hijos ahora comenzaron a
buscar el Espíritu y la comodidad y la alegría de la salvación , en la quietud
realiza tristeza incurable y magicismo, panteísta India? Y lo que sucedió es que -
se apartó de la Vida, por lo que dejó de confesar a Cristo como el único Dios y
Salvador, y de nuevo una legión entró en ella ...
LA VISIÓN MARXISTA DE BOGHDAN SUKHODOLSKY EN LA EDUCACIÓN
Bogdan Sukhodolsky es uno de los principales filósofos polacos: marxistas y
teóricos de la educación. Escribió una gran cantidad de libros, entre ellos, y sobre
el cual se discutirá: "Tres pedagogos".
En este libro trata de reducir el desarrollo histórico del pensamiento pedagógico a
los tres conceptos básicos. Según uno de ellos, la educación debe estar dirigida a
la "formación de la personalidad"; otro concepto que define como "la pedagogía de
la preparación para la vida". Suponiendo que ambos están en constante conflicto,
el autor trata de reconciliarlos, para limpiar entre el puente, utilizando los logros
públicos y científicos de nuestro tiempo, como la "fuente" de un nuevo concepto
pedagógico, que él llama la 'tercera pedagogía'. El concepto de 'tercer pedagogía',
según el autor, tiene un carácter fundamentalmente diferente de los dos primeros,

78
mientras que son, dice, se basaron en la relación educativa directa, y una
actividad específica de profesor y alumno, que difieren objetivo final de la
educación ( "Preparación de vida "o" formación de la personalidad "), "La tercera
pedagogía" no se ocupa de relaciones específicas y actividades educativas, sino
que explora los requisitos y las condiciones materiales y sociales para tales
actividades, respectivamente, aprueba los principios de su organización
óptima. Esta categoría de pedagogía requiere una revisión de los conceptos
pedagógicos tradicionales y, al mismo tiempo, la integración de ambos conceptos
clásicos en el tercero.
Partiendo de esta actitud básica, el escritor la desarrolla en tres capítulos:
"pedagogía de la formación de la personalidad", "pedagogía de la preparación
para la vida", "pedagogía de la formación de un sistema común"; añadiendo a esto
también los problemas de la integración de "tres pedagogos" y "perspectivas para
un mayor desarrollo de la pedagogía".
El fundamento de la pedagogía de la formación de la personalidad, dijo
Sukhodolsky, fue establecido por los filósofos griegos, comenzando con Sócrates,
y en el cristianismo alcanza su punto más elevado. En el cristianismo, la
educación se dirige a la vida futura y todo lo que sucede en la vida terrenal está
subordinado a este objetivo. De los filósofos cristianos, dirige a Clemente de
Alejandría, Juan Crisóstomo, el Beato Agustín, incluidos Pascal, los modernistas
católicos y los representantes de las tendencias protestantes modernas. No solo
Francisco de Asís y Tomás de Aquino, sino también los personalistas occidentales
modernos, Mariten, Muni, Buber, no escapan al campo de visión del autor. Al
mismo tiempo, el autor hace un corte interesante de nuevos conceptos educativos
desde los tiempos del humanismo, el naturalismo y la ilustración de los siglos XVII
y XVIII, hasta la filosofía idealista alemana de los siglos XVIII y XIX, que dejó su
legado ideológico y el siglo XX. El autor también aborda dos nuevos conceptos de
formación de la personalidad: el psicoanálisis y el existencialismo, y afirma que, a
pesar de las muchas diferencias existentes en diferentes direcciones del
pensamiento pedagógico, están unidos por el hecho de que todos otorgan
importancia a la personalidad en la educación. La comprensión de una persona
como una autoestima, debería ser lo principal: un hombre no es un instrumento,
no es un instrumento, es valioso en sí mismo. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana. El autor también aborda dos nuevos
conceptos de formación de la personalidad: el psicoanálisis y el existencialismo, y
afirma que, a pesar de las muchas diferencias existentes en diferentes direcciones
del pensamiento pedagógico, están unidos por el hecho de que todos otorgan
importancia a la personalidad en la educación. La comprensión de una persona
como una autoestima, debería ser lo principal: un hombre no es un instrumento,

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no es un instrumento, es valioso en sí mismo. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana. El autor también aborda dos nuevos
conceptos de formación de la personalidad: el psicoanálisis y el existencialismo, y
afirma que, a pesar de las muchas diferencias existentes en diferentes direcciones
del pensamiento pedagógico, están unidos por el hecho de que todos otorgan
importancia a la personalidad en la educación. Comprender la personalidad como
una autoestima, debería ser lo principal: un hombre no es un instrumento, no es
un instrumento, es valioso en sí mismo. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz a la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana. existiendo en diferentes direcciones
del pensamiento pedagógico, están unidos por el hecho de que todos otorgan
importancia a la persona en la educación. La comprensión de una persona como
una autoestima, debería ser lo principal: un hombre no es un instrumento, no es
un instrumento, es valioso en sí mismo. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz a la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana. existiendo en diferentes direcciones
del pensamiento pedagógico, están unidos por el hecho de que todos otorgan
importancia a la persona en la educación. La comprensión de una persona como
una autoestima, debería ser lo principal: un hombre no es un instrumento, no es
un instrumento, es valioso en sí mismo. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz a la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana. La falta de ese enfoque pedagógico,
según el autor, alienta a escapar de la vida, da a luz a la noción de que los
verdaderos valores de la vida están lejos de la realidad material y social en la que
vive una persona. Aquí, de acuerdo con Sukhodolsky, en esencia, se trata de la
concepción dualista de la existencia humana.
La pedagogía de "prepararse para la vida" se basa en el hecho de que hay leyes
en la vida y uno debe estar listo para reunirse con ellos y educarse para ellos. De
modo que, en paralelo con la primera teoría pedagógica, se desarrolló la segunda:
la preparación para la vida, que el escritor asocia con Platón y su concepto del

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estado, cuyo propósito es la organización de la vida colectiva. El autor encuentra
en Platón concepto de "elitista" de la educación, la formación de subordinados a
los intereses del estado, tratarla de forma casi totalitaria (este
"antiindividualisticheskoe" Platón la educación se compara incluso con los puntos
de vista pedagógicos del fascismo y teóricos hitlerismo!). De vez en cuando, esta
visión pedagógica comenzó a desarrollarse en dos direcciones, según cómo se
entendía la vida, a lo que una persona tenía que prepararse, la vida tal como es, o
esa vida, lo que se suponía que era Así que Maquiavelo prepara a su "príncipe"
para la vida tal como es, pero para los utopistas (T. Elliott, T. Moore) prepararse
para la vida significa cambiar la situación existente. Los utopianos no llamaron a
una revolución, creían en la posibilidad de la degeneración del hombre y del
mundo mediante la educación de nuevas personas. Con el desarrollo de la ciencia
y la tecnología, se hizo evidente que la preparación de una persona para la vida,
por encima de todo, significa prepararse para el "trabajo". Esto fue ampliamente
promovido por el concepto de "escuelas de trabajo", que se extendió en los siglos
XIX-XX. Todo el complejo de desarrollo e industrialización muestra que la división
tradicional de la educación en una técnica y humanitaria, está desactualizada, y un
elemento extremadamente importante de la "preparación para la vida" moderna es
la educación científica. y para los utopistas (T. Elliott, T. Moore), prepararse para
la vida significa cambiar la situación existente. Los utopianos no llamaron a una
revolución, creían en la posibilidad de la degeneración del hombre y del mundo
mediante la educación de nuevas personas. Con el desarrollo de la ciencia y la
tecnología, se hizo evidente que la preparación de una persona para la vida, por
encima de todo, significa prepararse para el "trabajo". Esto fue ampliamente
promovido por el concepto de "escuelas de trabajo", que se extendió en los siglos
XIX-XX. Todo el complejo de desarrollo e industrialización muestra que la división
tradicional de la educación en una técnica y humanitaria, está desactualizada, y un
elemento extremadamente importante de la "preparación para la vida" moderna es
la educación científica. y para los utopistas (T. Elliott, T. Moore), prepararse para
la vida significa cambiar la situación existente. Los utopianos no llamaron a una
revolución, creían en la posibilidad de la degeneración del hombre y del mundo
mediante la educación de nuevas personas. Con el desarrollo de la ciencia y la
tecnología, se hizo evidente que preparar a una persona para la vida, por encima
de todo, significa prepararse para el "trabajo". Esto fue ampliamente promovido
por el concepto de "escuelas de trabajo", que se extendió en los siglos XIX-
XX. Todo el complejo de desarrollo e industrialización muestra que la división
tradicional de la educación en una técnica y humanitaria, está desactualizada, y un
elemento extremadamente importante de la "preparación para la vida" moderna es
la educación científica. Con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, se hizo
evidente que preparar a una persona para la vida, por encima de todo, significa
prepararse para el "trabajo". Esto fue ampliamente promovido por el concepto de
"escuelas de trabajo", que se extendió en los siglos XIX-XX. Todo el complejo de
desarrollo e industrialización muestra que la división tradicional de la educación en

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una técnica y humanitaria, está desactualizada, y un elemento extremadamente
importante de la "preparación para la vida" moderna es la educación
científica. Con el desarrollo de la ciencia y la tecnología, se hizo evidente que
preparar a una persona para la vida, por encima de todo, significa prepararse para
el "trabajo". Esto fue ampliamente promovido por el concepto de "escuelas de
trabajo", que se extendió en los siglos XIX-XX. Todo el complejo de desarrollo e
industrialización muestra que la división tradicional de la educación en una técnica
y humanitaria, está desactualizada, y un elemento extremadamente importante de
la "preparación para la vida" moderna es la educación científica.
La educación de "preparación para la vida", "aparte de otras diferencias", se basa
en la creencia de que la vida humana es "la totalidad de las consecuencias de la
influencia del mundo sobre el hombre y el hombre en el mundo". Para los
seguidores de esta visión de la educación, el alumno es una clase de material del
cual es necesario hacer lo que se requiere. El autor, claramente consciente de la
unilateralidad de tal posición, no rechaza en ella tampoco "algo grande y
significativo".
Y otra teoría pedagógica, según el autor, esto es una consecuencia del hecho de
que la educación era más privado que un asunto público, "preparación para la
vida" se refiere únicamente a la "elite" de la sociedad y las instituciones educativas
es una continuación de la atención domiciliaria. Mientras tanto, debido a los
cambios sociales y económicos que ocurrieron en los siglos XIX-XX, la educación
se entendió como un proceso multilateral que abarca toda la vida humana y todos
los estratos sociales. Nace una nueva ideología, educación para el trabajo y por el
trabajo y la conciencia de que la educación no solo está en la escuela, sino que
continúa durante toda la vida, gracias a muchos otros factores
extracurriculares. Por consiguiente, según Sukhodolsky, era necesario crear una
metodología pedagógica, que estaría involucrado en el funcionamiento de grandes
sistemas educativos, actividades educativas de diversas instituciones y
organizaciones que analizarían el impacto educativo del medio ambiente y varias
situaciones, en resumen, la necesidad de la pedagogía de la educación general. El
repentino desarrollo del sistema educativo condujo a la "erupción" de la educación
en todos los países del mundo, lo que a su vez provocó una crisis de la educación
moderna. Ambos llevaron a la necesidad de planificar la educación, su
reorganización: desde lo privado, se vuelve social y general en el verdadero
sentido de la palabra. De todo esto, nació lo que el escritor llama "la tercera
pedagogía". la necesidad de la pedagogía de la educación general. El repentino
desarrollo del sistema educativo condujo a la "erupción" de la educación en todos
los países del mundo, lo que a su vez provocó una crisis de la educación
moderna. Ambos llevaron a la necesidad de planificar la educación, su
reorganización: desde lo privado, se vuelve social y general en el verdadero
sentido de la palabra. De todo esto, nació lo que el escritor llama "la tercera
pedagogía". la necesidad de la pedagogía de la educación general. El repentino

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desarrollo del sistema educativo condujo a la "erupción" de la educación en todos
los países del mundo, lo que a su vez provocó una crisis de la educación
moderna. Ambos llevaron a la necesidad de planificar la educación, su
reorganización: desde lo privado, se vuelve social y general en el verdadero
sentido de la palabra. De todo esto, nació lo que el escritor llama "la tercera
pedagogía".
Dos procesos históricos importantes: el desarrollo dinámico de la industria, que
determina las necesidades de personal y el desarrollo de la necesidad pública de
educación, ejerce una gran influencia en la escuela y su formación. A diferencia de
los dos primeros conceptos pedagógicos, el tercer concepto transfiere el punto de
partida (punto de apoyo) de su investigación al suelo de las instituciones
educativas y especialmente del sistema escolar. Trata el sistema escolar desde el
punto de vista de la integridad social y debe organizarse de tal manera que cubra
a todas las instituciones públicas que de alguna manera participan en actividades
educativas y ejercen cierta influencia educativa. En primer lugar, la pedagogía del
medio ambiente y la estructura de la vida pública, teniendo en cuenta la
integración y la desintegración de las personas. Él escribe sobre el problema de la
integración en la cuarta parte de su libro, que enfatiza que el problema de la
integración ha existido por tres siglos, y llama tales intentos "utópicos". Además, el
autor habla de "falsas alarmas de integración» siglos XIX-XX, con base en los
programas educativos en los que la contradicción entre la formación de la
identidad y de su preparación para la vida eran considerados como insignificantes,
diciendo que cada una de estas dos posiciones, natural e inevitablemente se
abrazan . De todo esto, está claro cuán difícil es superar el conflicto entre
"personalidad" y "ciudadano", personal y colectivo, colectivo. La razón principal de
este conflicto, de acuerdo con Sukhodolsky, es el estado social de la clase de la
sociedad burguesa. El autor cree que la posibilidad de tal integración existe solo
en una sociedad socialista, en la cual la clase dominante es eliminada, en la cual
el estado del aparato de presión, se transformará en un "bien común" para todos
los ciudadanos. Aquí tenemos una reconciliación de intereses comunes: las
personas se están desarrollando, desarrollando y el mundo objetivo en el que
viven, y esto sirve a los demás. Las contradicciones se eliminan mediante políticas
económicas y públicas apropiadas, el desarrollo sistemático de la democracia
socialista, que garantiza una participación cada vez más amplia y más activa de
todos en la gestión de los asuntos comunes. En lugar de coacción, en tal estado,
la conciencia actúa, crece la importancia de la mente, la voluntad y el papel
responsable de un número creciente de personas. que proporciona una
participación cada vez más amplia y más activa de todos en la gestión de asuntos
comunes. En lugar de coacción, en tal estado, la conciencia actúa, crece la
importancia de la mente, la voluntad y el papel responsable de un número
creciente de personas. que proporciona una participación cada vez más amplia y
más activa de todos en la gestión de asuntos comunes. En lugar de coacción, en

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tal estado, la conciencia actúa, crece la importancia de la mente, la voluntad y el
papel responsable de un número creciente de personas.
Se negó, diciendo Sukhodolskiy, de las creencias religiosas sobre la interpretación
de la transformación de la persona y de la filosofía de la inmutabilidad de la
naturaleza humana, frente a la educación religiosa del concepto de socialismo es
la construcción de los cimientos de su propia nueva filosofía del hombre. Según
esta filosofía, una persona crea su propio mundo y, gracias a esto, y a sí mismo,
históricamente mutable, se desarrolla en el proceso histórico. El escritor, sin
embargo, está tratando de superar las diferencias entre los dos teoría pedagógica
clásica, mediante la participación del individuo en la vida real, que existe y que es
creada por el efecto sobre las personas transformando debido a las mejoras en los
métodos de producción, organización de la sociedad y el Estado, la ciencia, la
totalidad de la vida humana. Esta participación, en el caso ideal, conduce al
acuerdo de existencia "personal" y "civil",
El escritor no limita la pedagogía de la educación general solo a la reforma
escolar. En su opinión, de acuerdo con los cambios económicos y sociales, debe
planificar el contenido y la forma de todo el sistema de educación escolar y
extraescolar.
No Sukhodolskiy perder de vista, y los problemas que inevitablemente surgirán y
ponte delante de llevar la civilización a tiempo de prosperidad y de ocio, incluso en
una sociedad socialista, aunque parece que debe estar libre de ellos. El bienestar
y el tiempo libre dan lugar al aburrimiento y la ansiedad en una persona. Para
evitar este peligro, el autor del libro exige "una formación racional de las
necesidades y la expansión del círculo de intereses", sobre la base de que la vida
humana no es solo un instrumento y un medio, sino también una "realidad del
valor real". Para lograr esto, es necesario formar una posición creativa, que
desempeña un papel principal en la formación de la personalidad y la preparación
para la solución de tareas vitales. Aunque sigue siendo fiel al entendimiento
marxista original de que "el modelo humano determina el desarrollo
socioeconómico, que ocurre bajo ciertas condiciones ". Sukhodolsky intenta ir más
allá, para que él entienda a la persona comouna realidad de valor real y enfatiza
la importancia de la calidad de las personas para el desarrollo de la
sociedad. Intenta establecer y confirmar la personalidad humana como una
autoestima y negarla como "en esencia, un ser consumidor". El hombre por su
"creación", que se implementa en el trabajo concienzudo, el autor evita la
identificación humana con el «homo economicus» - OM porque él considera su ser
creador, un ser que crea el mundo, y el mundo que le da la capacidad para formar,
desarrollar y expresarse .
A pesar de que Sukhodolskiy "pedagogía de la formación del sistema global," dice
algo "nuevo" y "tercera", sin embargo, es obvio que es, de hecho, una pedagogía
"preparación para la vida" de proyección y continuación como en los objetivos y en

84
el el contenido del concepto de educación. A lo que tenía un carácter privado, esta
pedagogía le dio carácter público público; la personalidad individual y los grupos
son reemplazados por un colectivo, general, más precisamente, el
estado. Mientras tanto, si el estado se entiende como una "clase de monopolio" o
como un "bien común", de hecho, no sale del marco de lo que se llama "realidad
objetiva", a pesar de todos los cambios históricos y sociales. La personalidad
humana, a pesar del hecho de que la "tercera" pedagogía reconoce la "realidad
del valor real", el don creativo, el papel de la participación, la capacidad de
desarrollar "dones y amor", sin embargo, también está aquí, como en la pedagogía
de "preparación para la vida", al final, sigue siendo el producto del mundo, es
decir, "realidad objetiva y social, o su propio" producto "limitado existencial y
ontológicamente por esta realidad. El lector no puede evitar la impresión de que el
autor había estado enfermo bylymi "Utopía", sin darse cuenta sucumbió a otra
utopía, que al final no resuelve ningún problema de la persona humana, no hay
problema, "ciudadano", es decir. E. La sociedad humana. Por qué? Porque, a
pesar de que entra en una batalla seria con los problemas de la educación
moderna, evita mirar a los ojos al problema existencial del significado último de la
existencia humana y la historia. El desarrollo de la sociedad y la autoafirmación del
hombre, que está "coronada" por la negación del Creador y la creación, puede
atraer tanto un impulso prometeico heroico como un consuelo temporal. pero solo
para aquellos que inconscientemente acordaron con el demonismo de la
autodestrucción. Utopía progreso "eterna" dentro del dinamismo económico y
social histórica, "creación" humana e incesante creatividad escalada de sí mismo y
de su pasado, le da a este concepto de la comprensión de la persona humana y
su novizmy encanto crianza, pero sólo hasta que la persona no es consciente del
triunfo final la falta de sentido de todo lo que existe a su alrededor y de sí mismo
como persona. El momento en que una persona es consciente de ello, surge de
nuevo la pregunta, que existía originalmente y que intencionalmente o no pasa
desapercibido - para el que la persona temporal, que es una criatura, ya sea
individual o colectiva, nace de la muerte y la nada? Por lo que nutrir, que siempre
pierde? Sukhodolsky reconoce la existencia de esta problemática, pero solo en el
nivel social, y no en el ontológico. Por lo tanto, trata de hacer a una persona más
amplia que el "hombre económico", creyendo que no solo está "condicionado" por
el entorno social y el factor económico, sino que también es "independiente" de
este factor. Él entiende que sin "independencia" no puede haber ninguna pregunta
sobre el valor de una persona. Probablemente, le gustaría crear una especie de
personalismo marxista, aunque no explícitamente, dándose cuenta de que el
marxismo le da poca importancia a la persona. La pregunta: de quién y de quién
este "regalo" de la independencia humana en relación con el mundo y la realidad
económica y social, Sukhodolsky no responde ni responde. Por lo tanto, trata de
hacer a una persona más amplia que el "hombre económico", creyendo que no
solo está "condicionado" por el entorno social y el factor económico, sino que
también es "independiente" de este factor. Él entiende que sin "independencia" no

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puede haber ninguna pregunta sobre el valor de una persona. Probablemente, le
gustaría crear una especie de personalismo marxista, aunque no explícitamente,
dándose cuenta de que el marxismo le da poca importancia a la persona. La
pregunta: de quién y de quién este "regalo" de la independencia humana en
relación con el mundo y la realidad económica y social, Sukhodolsky no responde
ni responde. Por lo tanto, trata de hacer a una persona más amplia que el "hombre
económico", creyendo que no solo está "condicionado" por el entorno social y el
factor económico, sino que también es "independiente" de este factor. Él entiende
que sin "independencia" no puede haber ninguna pregunta sobre el valor de una
persona. Probablemente, le gustaría crear una especie de personalismo marxista,
aunque no explícitamente, dándose cuenta de que el marxismo le da poca
importancia a la persona. La pregunta: de quién y de quién este "regalo" de la
independencia humana en relación con el mundo y la realidad económica y social,
Sukhodolsky no responde ni responde. le gustaría crear una especie de
personalismo marxista, aunque no explícitamente, dándose cuenta de que el
marxismo le da muy poca importancia a una persona. La pregunta: de quién y de
quién este "regalo" de la independencia humana en relación con el mundo y la
realidad económica y social, Sukhodolsky no responde ni responde. le gustaría
crear una especie de personalismo marxista, aunque no explícitamente, dándose
cuenta de que el marxismo le da muy poca importancia a una persona. La
pregunta: de quién y de quién este "regalo" de la independencia humana en
relación con el mundo y la realidad económica y social, Sukhodolsky no responde
ni responde.
A pesar de que Sukhodolsky proporciona una visión general objetiva de la
aparición y el desarrollo de dos conceptos pedagógicos clásicos, considera sin
embargo muy superficialmente la pedagogía de la "formación de la
personalidad". La tradición antropológica bizantina-eslava ortodoxa es
completamente desconocida para él, y no siempre coincide con la tradición
cristiana occidental paralela y la comprensión del hombre y la educación. No se
basa ni en Dios solo ni en el hombre ni en la realidad terrenal. Esta educación se
basa en el Dios-hombre, es decir, en la inmortalidad y la unidad indisoluble de las
dos realidades: divina y humana. El hombre no es apariencia y su historia no es
ilusoria, y Dios no es una abstracción. En el Dios-hombre, un Dios viviente es
revelado y dado y se realiza un hombre perfecto. Su Encarnación es una
confirmación eterna de la realidad terrenal y todos sus eventos, es un llamado a la
transfiguración eterna y la mejora del hombre y la sociedad. A través de ella, Dios
entra en el corazón de la historia, y el hombre se convierte en la manzana santa
del mundo y el valor de tsennostyami.Dlya pedagogía basada en esta realidad
divina y humana, entre lo que una persona no está determinado por los "valores
eternos", como el escritor - que es característico de todas las ideas de la
pedagogía de medios "La formación de la personalidad", la persona, portadora de
estos valores, está dotada simultáneamente de un don creativo en relación con el
tiempo y la eternidad; combina el tiempo y la eternidad, integra el pasado, el

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presente y el futuro, con su carácter divino y el don del cultivo hasta el infinito y el
infinito. El mundo y lo mundano, considerados en tal plano, no tendrían sentido,
así como no tendría sentido para el ser humano, determinado por ellos y su
variabilidad.
El lado positivo de este interesante estudio de Sukhodolsky es su conocimiento de
las leyes y las necesidades de la educación moderna, la "erupción" y la crisis de la
ilustración moderna y la realización de la necesidad de su planificación. Las
soluciones que propone dentro de los límites del "sistema común" son soluciones
limitadas a la "preparación para la vida", tal como es y lo que debería ser, de
acuerdo con los cambios socioeconómicos.
objetivos de educación define sólo "material y el desarrollo social", "y
especialmente el desarrollo de las fuerzas productivas y la democracia", muestra
que aquellos que representan a esta posición y Sukhodolskiy uno de ellos, hay un
sentido inusualmente desarrollada de responsabilidad hacia el presente , pero no
es ante el destino eterno y el significado de la existencia del hombre y el
mundo. El presente, y con él el pasado y el futuro, que no cambian a la eternidad,
desaparecen y se convierten en nada. Ninguna "formación racional de
necesidades y expansión del círculo de intereses" podrá sanar a una persona que
está mortalmente enferma con la enfermedad más feroz que solo puede golpear a
un ser razonable: la enfermedad de perder el sentido de la vida.. Y el Apóstol
Pablo, en el presente - todos menos presente en el Cristo Godman para él, picking
y por él todo el tiempo, todos los eventos del pasado, presente y futuro, se
presentan como la prenda y el fundamento y la preparación para la eternidad,
como "comida" Ellos y la educación de Su iluminación eterna. Porque quien no se
reúne con Él, está perdiendo.
De nuestro estudio queda claro que las ideas de Sukhodolsky provienen de su
tradición cristiana. Esto es especialmente notable en su esfuerzo por preservar y
proteger la "independencia" del individuo y su identidad, a pesar de la obvia
imposibilidad de lograr esto en el contexto general de su visión del mundo y del
hombre. Mientras tanto, la ausencia de Dios y bogovechnosti como criterios y
bases de la totalidad de la realidad y una medida de la educación, al final, hace
que su comprensión de la educación, los objetivos y métodos de la misma, en lo
que es todavía mucho por delante de él, que se repite cientos de veces - en la
construcción de la Torre de Babel.
LA EMBAJADA DE NAVIDAD DE DIOS Y HUMANO
"Muchas veces comencé a escribirle" - dice Pavel Florensky en una carta a su
amigo cercano, "y dejó la carta tantas veces como lo hizo". Estaba
extremadamente ansioso por comunicarme con usted ", continúa," pero no le
escribí (incluso ahora no escribiré todo lo que quería), porque mi vida, en esa
medida, fue captada por alguna inexpresibilidad, que yo, para mí mismo No
encuentro palabras para explicar mi estado interno. Claramente para mí solo uno -
87
en todas partes cualquier pared oscura y, bejsja sobre ellos una cabeza, no habrá
también una pequeña luz.
De la filosofía, la ciencia y cosas similares, me negué hace mucho tiempo, hace
mucho tiempo dejé de pensar que en ellos "todo". Y fue entonces cuando
comencé a sentir que el significado y el propósito de nuestras hazañas y labores
era la comunicación con la persona: no en "amor activo" o "sirviendo al prójimo" (y
nunca lo consideré "todo"), sino en contacto directo con el alma con el alma Si una
persona puede lograr algo positivo, esto solo es posible a través de dicho
contacto, en una conexión en la que, al menos dos personas, se entienden
completamente y para siempre. Solo en ese contacto pueden abrirse el uno al otro
como infinito. Vi que tal unidad es la base de todo, es el postulado de la plenitud
(de toda) la vida. Pero, ¿es esto factible? Para mí es una cuestión de vida. Y,
aunque en algún momento (unidad) parece bastante real, en el otro, desaparece
irrevocablemente, dejando atrás las limitaciones y la brecha entre las personas. Y
luego parece que todos los esfuerzos para superarlo, siguen siendo una tortura
humana lúgubre y sin sentido ... Una persona no necesita solo un amigo, incluso si
era un genio, no necesita una comunicación intelectual sofisticada, solo necesita
un Amigo, y una cálida relación humana, tal,cuando se entregan a sí mismos,
no a los suyos, y me llevan a mí, no a los míos. ¿Es posible esto ? Si no,
entonces toda la vida está envuelta en un velo irremediablemente sombrío, porque
sin ella, cualquier creatividad, cualquier actividad se vuelve imposible. Para la
"actividad" por el bien de la "actividad", no iluminado por las relaciones personales,
me parece inútil. La "actividad" tiene para mí solo un valor simbólico, tanto como
expresa y sirve la comunicación personal , una unión interna.
Tal vez, desde un punto de vista filosófico y literario, ahora razone demasiado
ingenua y superficialmente. Pero cuando la vida se va, cuando no hay servicio
para el hecho de que "uno es necesario", una persona no está hasta las
"profundidades". No quiero "profundidades", no necesito libros, no necesito
"actividad" y creatividad, así que puedo crear algo brillante. El valor absoluto, el
conocimiento de Dios, no depende de nosotros, no lo verás "a través del cristal
oscuro, la fortuna", en el revoltijo de símbolos poéticos y filosóficos; y no
necesitamos una sonrisa tímida de Sabiduría, ¡sino todo o nada! Tocar la mano de
Dios, si es posible - Creo que es posible sólo a través del alma de otro amigo, y
que está llena de la conciencia de la estabilidad, asimiento de la mano del
"músculos más fuertes" ... Entonces todo será bendecido, santo, bueno, pero no
ahora, entonces... "
En este pasaje, una carta publicada recientemente, martirio del padre. Pavel
Florensky, expresó sed humana milenaria de encuentro con Dios, es decir, con la
verdad de la existencia y el conocimiento de que .. Personalidad y
personal, reunión , el tacto, la conexión - la única verdad perdurable y el valor de
la vida. Cuando Florensky escribió esta carta (1905), ya había regresado de sus
andanzas en el "aspecto de la vida de Belén", es decir, el cristianismo. Por lo
88
tanto, descubrió el secreto del Amigo, el secreto del encuentro personal y el
contacto, como el significado de todo lo que existe. ¿Para qué es el encuentro de
Dios y el hombre el día de Navidad? Nada más que encontrar este significado y
satisfacer la sed humana inerradicable de tocar a Dios "a través del alma
de otro". El día de Navidad, Dios no solo permitió que una persona lo "tocara" con
su mano, sino que se relacionó con él en una unidad inseparable. Mismo, Otro, a
través del cual ocurrió esta conexión: Jesús, nacido de la Virgen María, por
inspiración del Espíritu Santo. Desde ese día, es posible que no es "como a través
de un vidrio oscuro" inquieto y sin fin de cambiar la naturaleza o el pensamiento
humano débil a partir de ese día se convierte en una realidad tangible del ser y del
hombre, nacido en un pesebre el toque de Dios, una comadrona en una mortaja,
se hace un amigo indispensable de los ángeles, un hombre y todas las cosas
creadas. La tristeza del hombre, tanto antes como después de Cristo, es una
tristeza acerca de quién puede tocar a Dios, y acerca de Dios que desciende al
hombre, es decir, pena por el Dios-hombre. El día de Navidad, esta tristeza se
convierte en alegría para los ángeles, y para las personas a los cielos y la tierra ...
Desde ese día, la sabiduría persona sonrisa no es vergonzosa y engañosa, pero
se incluye en el corazón mismo de la vida humana, a partir de ahí para hacer
sabia, iluminar y santificar, todos viniendo al mundo Porque, de acuerdo con la
filosofía patrística, Dios, en el día de la Navidad, se hizo hombre, de modo que el
hombre se convirtió en Dios.
Si expulsamos la Sabiduría de Dios y la Palabra de Dios del corazón de la vida, la
posibilidad de unidad desaparece irrevocablemente o se ahoga en el abismo de la
irracionalidad. Desaparece incluso cuando las personas no se encuentran en Él,
creando un abismo insuperable entre ellos, cuando la "actividad", las "virtudes" y
la creatividad no son santificadas o purificadas por Él, que pasan por Él. Después
de Navidad, la ley básica de la vida es la ley de la deshumanizacióntodo, es
decir, un encuentro personal eterno y una conexión cada vez más profunda de
cada persona con Dios, como Cristo, en forma de Navidad. Pero solo si la persona
lo quiere. En el Verbo encarnado, toda la naturaleza se revela a sí misma como su
vestimenta, y cada criatura es un testigo y una expresión de contacto personal y
comunión entre Dios y el hombre, el hombre y el hombre. Nuestro Dios, por lo
tanto, no es "alguien" o "algo", una especie de Ser filosófico abstracto y distante,
Él es nuestro Amigo y nuestro Medio más cercano, a través del cual nos
encontramos, "traicionarnos unos a otros y todo nuestro vientre" a Él - Para su
Dios Por lo tanto, todo lo que nace y transformar por Cristo, en Cristo, según
nuestro prelado recién nacido y amigo de Dios - Nectario de Egina, si se trata de
amor, el arte, la cultura, los negocios, o cualquiera de nuestra virtud - sucio, feo,
En Navidad, las personas, los ángeles y toda la creación son pronunciados, el
misterio no hablado. El infinito divino se ha convertido en una propiedad humana
fértil, el Infinito Divino se ha abierto como un infinito humano y lo ha
abrazado. Dios se hizo hombre, y exaltó al hombre, le reveló infinito ...

89
LA PERSONA - LOS MEDIOS Y EL CERTIFICADO DE VIDA ETERNA
El hombre está llamado a ser el portador y testigo de la vida eterna. Esta es su
vocación original, después de la Resurrección de Cristo de entre los muertos, se
ha convertido en una realidad profunda tanto para el hombre como para el
mundo. Porque, desde el momento de la Resurrección de Cristo, en la naturaleza
humana y en todo el ser humano, de una vez por todas, la levadura de la vida
eterna fue invertida. Y la mente humana fue iluminada por la conciencia de que a
partir de ahora, hay una elección entre temporal y eterna, entre la desaparición
eterna y la vida eterna. Desde entonces, ha quedado claro lo que antes estaba
oscurecido en la mente humana, es decir, hay dos formas: la posibilidad y realidad
de la vida temporal y, al mismo tiempo, la posibilidad y realidad de una vida eterna
y duradera.
Hay muchas personas que aún se encuentran en la etapa más baja de
conocimiento e iluminación, que entienden la vida temporal como la única
realidad. Su sabiduría es la sabiduría carnal, igualmente característica de los
científicos tan analfabetos. Su conciencia no excede por mucho la conciencia de
los animales, ellos viven carnalmente, piensan carnalmente y sienten
caricias. Pueden servir y trabajar, respectivamente, en el grado de su educación,
viven y trabajan, pero están lejos de conocer y comprender el significado de la
vida y el significado profundo del trabajo humano creativo. A pesar de todo su
conocimiento, permanecen ciegos espiritualmente, duermen los mortales
dormidos, con un corazón y una mente endurecidos.
Tal, entonces, lo que ven y experimentan, entonces están en sí mismos y solo dan
testimonio de eso. Admiran y disfrutan de la vida útil de los placeres temporales,
satisfechos con sus verdades miopes consolado y ser satisfechos conocimiento
perecederos, comer riqueza perecedera y los placeres momentáneos. Sólo
cuando se enfrentan a la inevitabilidad de los últimos momentos de su vida, que
están horrorizados a cara con la verdad de que todas sus alegrías eran la riqueza
perecedera y transitoria - la riqueza corruptibles, el conocimiento - perecederos el
conocimiento de la verdad - actividades verdades perecederos - como el tejido de
una tela, que perece era toda la vida , sujeto a la muerte y al no ser, como la
realidad última.
Este último momento, cuyo nombre es muerte, se abre y se convierte en el
principal criterio y medida para todo lo que una persona era y lo que hacía, en lo
que pensaba, en lo que estaba disfrutando, en lo que estaba luchando. Y cada
valor, si se trata de la vida, la verdad es que cualquier valor de la actividad
humana histórica: el valor del amor, la justicia, la bondad, sufriendo por su vecino -
todo esto y más, si no es capaz de vencer a la muerte y la temporalidad,
convirtiéndose, junto con su vehículo - un vacío sin sentido. La verdad se vuelve
igual a la falsedad, la vida a la muerte, el bien al mal, el conocimiento a la

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ignorancia, el amor al odio, todo el universo se convierte en apariencia y engaño, y
el hombre, en polvo y cenizas.
El que adora una vida temporal, que todos sus valores se reducen a valores
temporales, inevitablemente se convierte en un fanático de la muerte. Por la
suma finita de su conocimiento y mente, hechos y valores, sus vidas enteras: la
muerte, desaparición y deificación de esta desaparición. Incluso cuando están
luchando por la vida humana, de sus valores y la dignidad, lucha, anticipo ya
renunció a partir del significado de su esfuerzo y lucha, y desde el valor de la vida
y su verdadera dignidad. Porque verdaderamente valioso y valioso es solo lo que
está involucrado en la eternidad y puede convertirse en un compañero y portador
de la inmortalidad.
Gran felicidad a los aficionados de la muerte y predicadores de tiempo, no hacen
la conclusión final de su smertolyubiya y no viven en completa armonía con su
superstición pagana y mertvoveriem. Sus corazones, más profundos que su mente
superficial y no verificada. Este es el Señor, como el de Job una vez, no le permite
a Satanás tocar su "alma", es decir, satanizar la profundidad de su ser, razón y
conciencia. Por lo tanto, a menudo cuando luchan por el significado "sin sentido"
de la vida temporal, ya en esta misma lucha, hay tristeza y sed de significado
eterno. Al parecer, el hombre es más ancho y más profundo que el mar poco
profundo de su mente y la lógica, el llamado sentido común, y no sólo en términos
de la eternidad, pero en el marco de su existencia histórica y la vida cotidiana.
Adorar una vida temporal significa adorar y servir visibilidad y visibilidad para
convertirse en un ídolo, y una persona en un idólatra loco. Por lo tanto, solo
cuando los ojos espirituales del corazón se abren, cuando una persona discierne
el misterio de la vida eterna eterna, escondida y escondida en una vida temporal,
se convierte en un hombre real, y su adoración es la adoración de una vida
verdadera e inmortal. Para revelar tal vida y tocarla, se necesita una conciencia
más profunda y más perfecta, en lugar de la sabiduría carnal y el pensamiento
perecedero, la sabiduría espiritual, el conocimiento y la iluminación son
necesarios. Fans de la vida eterna -Aquellos que adoran a Dios en el Espíritu y la
Verdad. ¿De dónde viene la Vida Eterna? Está incrustado en la Creación, y en la
Encarnación y Resurrección de Cristo, se le da como levadura. La vida eterna
brilló en la noche de Pascua del Santo Sepulcro. El ataúd de Cristo se convirtió en
un ataúd viviente, la fuente de la vida eterna para cada criatura y cada
criatura. Gracias a él, la tierra de la tumba eterna para toda la creación, se ha
convertido en un taller sagrado de inmortalidad y vida eterna. El primer resucitado
de entre los muertos, Cristo nuestro Dios, se convierte en todo el resucitador de
muertos, el primero entre los que por él y en él serán resucitados, sin tocar en el
último día, que reunirá todos los días y horas.
Es por eso que en el saludo de Pascua - ¡CRISTO HA RESUCITADO!, Y la
respuesta - VOISTINU VOSKRESE! - contiene toda la esencia de nuestra fe y

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toda la esencia de nuestra vida en el tiempo y la eternidad. En lo que creemos los
cristianos, en lo que esperamos, en lo que amamos y en lo que se basa nuestra
vida. Esta base es el significado de nuestro nacimiento y nuestra existencia. De
este maravilloso evento brilla la luz eterna e insaciable. Impide tanto nuestro
nacimiento como nuestra vida, nuestra muerte y nuestra esperanza eterna. La
firme creencia de que Cristo ha resucitado, era el primogénito entre el Resucitado
y entre aquellos que son resucitados, convirtiéndose Osnovoplozhnikom Nueva
Humanidad, la humanidad no es para la muerte y la destrucción, pero nacido para
vivir para siempre, tal creencia se convierte en el eje alrededor del cual todo
nuestro ser y nuestra la vida, la existencia del mundo entero, su pasado, presente
y futuro.
¿Por qué somos cristianos? Porque creemos en el Señor Jesucristo, el Hijo de
Dios el Unigénito, nacido de la Virgen, sufrió y fue sepultado, pero por el poder de
lo Divino, resucitó de entre los muertos en el tercer día. Creyendo en el
Resucitado, creemos en la resurrección universal de los muertos. Porque así
como Él ha sido resucitado, así también todas las personas serán resucitadas el
último día; habrá un cielo nuevo y una tierra nueva, un ser humano renovado y
transfigurado.
El testigo de la presencia de este poder de resurrección y la posibilidad de
transformar el cuerpo humano y el ser son el PODER santo y milagroso. Muchas
reliquias de santos, que atestiguan el poder del Señor Resucitado, son guardadas
por la Iglesia Ortodoxa. Mencionamos los más cercanos a nosotros: San Esteban
Decani en Kosovo y mártir Lazar, San Basilio de Ostrog, San Pedro de Cetinje y el
reverendo Peter Korishskogo y Rafaíl Banatski sanador y San Paraskeva .... En sí
mismos, estos son huesos humanos ordinarios, pero los huesos tocados por el
poder de Cristo resucitado. Y debido a que, durante siglos, han realizado milagros,
curado enfermedades físicas, se han iluminado espiritualmente. Grande y
maravilloso milagro - los restos de los muertos son personas más vivo se
acostumbran amás educadores y maestros que muchos sabios vivos. Miles y
miles de personas, que vienen a ellos de vez en cuando, reciben de ellos una
nueva fragancia de vida, resucitando a los muertos por el poder de Dios,
escondidos en ellos. El mismo poder que levantó su cuerpo después de un
entierro de tres días. Con esto se revela que los santos se han convertido, incluso
ahora, en lo que todas las personas, en el tiempo y en la eternidad, están
llamadas a ser portadores y testigos de la Vida Eterna.
EL ARREPENTIMIENTO COMO VÍA DE PREVENCIÓN PERSONAL Y
NACIONAL
Ensayo de arrepentimiento, penitencia como un camino de personal y un
renacimiento nacional, lo mejor es comenzar con las palabras del Señor, que
comenzó su Evangelio - "Arrepentíos, porque el reino de los cielos" (Mt.4,17). El
significado del verbo "arrepentirse" lo encontramos en la fuente griega. En la

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palabra original en griego "arrepentimiento", literalmente - un "cambio de mente",
por lo que el "", "Arrepentíos" significa - la mente variable. En el lenguaje bíblico
del Nuevo Testamento, la palabra "mente" no es sólo una de las cualidades del
alma humana. "Mente" se entiende como toda la población, el centro, donde el
foco toda la energía de un ser humano, o más bien, todo el hombre se entiende
por ella. De este modo, llamado al altar es una llamada a cambiar todo el estado
interno de una persona, un cambio en todos sus méritos. Por lo tanto, la llamada al
arrepentimiento - una llamada de una forma completamente nueva de la vida, a la
percepción renovada de uno mismo y del mundo circundante, al cambio y
transformación del alma y corazón, sentimientos y pensamientos. Tal vida
renovada no debe ser algo externo, es una realidad interior profunda a través de la
cual nace una nueva persona. El arrepentimiento permite a una persona ver el
mundo de la manera en que Dios lo creó y lo ve.
El Monje Juan de la Escalera llama al arrepentimiento "un pacto con Dios que
conduce a una nueva vida". Una medida de una vida nueva, gracias a la cual una
persona se convierte en una nueva persona, no es el grado de educación que una
persona alcanza con sus esfuerzos o el grado de perfección, que nuevamente se
logra por el bien de la autoafirmación. La medida de esta nueva vida es
inconmensurable e inconmensurable, porque está dirigida al Reino de los Cielos ,
que se "acercó". Esto significa - la medida de Cristo mismo como el dador de una
nueva vida y una nueva imagen humana eterna, por el poder del Espíritu Santo.
Cuando o.Iustin Popovich llama arrepentimiento "conmoción más profunda del ser
humano" o "transformación", es decir. E. El celeste, divina y humana, la limpieza,
la transformación de la energía y el perdón de los pecados (. Lc 24, 47), es en
estas palabras, se centra la centenaria experiencia de la Iglesia Dios, muchas
veces atestiguado por las palabras y las obras de los profetas, apóstoles y santos.
El llamado al arrepentimiento - esto no es más que una llamada al sacramento del
bautismo, como misterio de la inmersión en una nueva realidad divino-humana de
vida a través de la regeneración y purificación del alma y el cuerpo. Este es un
verdadero despojamiento del viejo hombre, el deseo de vivir y poner en el nuevo,
a la imagen de Aquel que creó al hombre. Él es el llamado a la crucifixión con
Cristo y a la co-resurrección con él. El arrepentimiento es precedido por el
sacramento del bautismo, es una condición, y, al mismo tiempo, se confirma por la
evidencia, pero no sólo se precede y sigue con un derecho y, por tanto, llamado el
"bautismo de renovación". (San Juan de la Escalera). Por arrepentimiento, la
vestimenta manchada del Bautismo se purifica y se renueva la gracia y la pureza
recibidas en el bautismo. El reverendo Isaac el sirio lo llama "gracia tras gracia",
es decir, por la gracia que se le da a una persona después del bautismo, como un
regalo y la posibilidad de una incesante renovación y perfección de la mente, el
corazón, el ser humano en su totalidad. Según San Simeón el Nuevo Teólogo, el
arrepentimiento conduce a la parte superior de todas las virtudes -. Humildad
Beato, las lágrimas, la mansedumbre, la sed de verdad, la gracia y la misericordia,
93
ayuda al alma para encontrar la "pureza sacristía real" y contemplar en ella el Rey
de gloria, unidos a Él de modo inefable . (San Simeón el Nuevo Teólogo, Traites
Theologiques et Ethiques II, No. 129,11 pp. 334-336) .
El arrepentimiento, como un profundo cambio de opinión, es equivalente a creer
en el Señor Jesucristo y sin él es inconcebible (ver Hechos 2.27-38, 3.19). La fe
presupone una conciencia de la propia imperfección y enfermedad; indica la salida
del yo y el auto cierre, e introduce en las extensiones eternas de la unión sagrada
con Dios, los vecinos, la creación completa de Dios. La consciencia de la propia
imperfección es imposible sin arrepentimiento, abre la posibilidad de que una
persona se conozca a sí misma, adquiera un "corazón quebrantado y
humildemente", que Dios no desprecia (Salmo 50:19). Como no puede haber fe
sin arrepentimiento, así el arrepentimiento es imposible sin fe, juntos dan lugar a
una persona verdaderamente cuerda, santificada e iluminada por la eterna luz
Divina.
¿Qué fuerza yace en el arrepentimiento, la que encontramos en el Nuevo
Testamento y la experiencia espiritual de la Iglesia, lo que hace que sea tan
poderoso, y el camino del arrepentimiento es diferente de otras formas de
salvación que se han propuesto y que ofrece al hombre? El arrepentimiento es
tristeza, pero " tristeza por el amor de Dios"y trae lo que el profeta del Antiguo
Testamento llama "el gozo de la salvación" (Salmo 50:14). Una persona vive en un
círculo vicioso de "pena incurable". La verdad sobre la tristeza y el sufrimiento es
de hecho una de las principales "verdades nobles", como lo llama el Buda, para
cada ser humano que se da cuenta de la mortalidad y la temporalidad. "El
nacimiento es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento,
todo deseo incumplido es sufrimiento". ¿No oímos tales cosas en los gemidos de
Job? "Mis suspiros advierten mi pan, y mis gemidos fluyen como agua" (Job
3,24). Así como la filosofía y la religión griega antigua estaban llenas de "tristeza
incurable", aquí estamos hablando de lo inmutable en todo momento, pena y
miedo humanos, que, y aquí los derechos de la psicología moderna, están en el
corazón de la existencia histórica humana. Arrepentimiento como "tristeza por el
amor de Dios", y hay una cura para esta "muerte del alma", un dolor incurable
". Mientras que la pena mundana trae muerte, la pena penitencial por causa de
Dios trae salvación (comparar 2 Corintios 7:10), esta tristeza no se trata de un
Dios distante e inaccesible, sino de Dios que se acercó como el Reino de los
Cielos como "Paz y alegría en el Espíritu Santo", porque ella es llamada con razón
"la hija de la esperanza" y "la limpieza de la conciencia" (Escalera, 5 página
58) . Se plantea no sólo la mente humana, sino a toda la persona: la tristeza se
convierte en alegría, el sufrimiento y la muerte, la mayoría, como si, en realidad
sentido de la vida humana, encontrar su significado profundo y comprensión,
transformado en una fuente de nuevo nacimiento y la vida eterna. El
arrepentimiento se acerca a Dios, y Dios llena el alma con alegría, descanso y

94
luz. Sintiendo la cercanía de Dios, una persona deja de sentirse sola y perdida,
abandonada a sí misma.
A la luz de un "arrepentimiento para salvación" tal (2 Cor 7,10). Y la "alegría de la
salvación", nacido de "tristeza según Dios", el miedo y la culpa - a los dos
monstruos horribles encontradas en los psicólogos modernos subconsciente
humano, nada más como resultado de la alienación del hombre desde los cálidos
"entrañas Otchih" t. e. consecuencia de la caída, y el alejamiento de Dios. Este
alejamiento engendra tristeza, que trae la muerte incluso antes de la muerte física
de una persona. Proféticamente Simeón el Nuevo Teólogo, alejados de Dios, el
pueblo esclavizado por los elementos del mundo, vinculados a la voracidad
insaciable circuito mundial y la tristeza del mundo, que recuerda a los perros sin
dueño, que vagan en la periferia, en un intento de romper la cadena de dolor, el
hambre y la muerte, la búsqueda de placer, pero, de hecho, cayendo en los brazos
de la "muerte que todo lo devora".
¿De dónde viene el miedo? De la soledad: el miedo es una conciencia oculta de la
soledad metafísica, consciente o inconsciente, un signo de soledad. Un
sentimiento de culpa es inconsciente, a menudo doloroso y feo, un sentimiento de
pecado y pecaminosidad ante alguien o algo. Y el miedo y la culpa son signos de
enfermedad y no solo psicológicos, emocionales sino, sobre todo, en un nivel
espiritual profundo. Una persona que se ha distanciado del Espíritu Santo ha
perdido el aliento (espíritu) de vida, se ha convertido en un impedimento espiritual,
se ha vuelto inestable en todos sus caminos. Por lo tanto, aunque la psicología
moderna y la psiquiatría son capaces de penetrar en el nivel mental y neurológico
de la persona y al menos parcialmente curarla, no pueden y nunca serán capaces
de dar a una persona una verdadera salud espiritual y la alegría de la salvación
inherente a esta salud. Sólo arrepentimiento genuino, como un logro personal y
fácil global, basada en la libertad interior y la fe, y no sólo una parte, medios
coercitivos mecánicas externas, una hazaña que captura y cubre toda el alma,
todo el hombre y todos los ámbitos de la vida humana - sólo él es capaz de enviar
el alma de la verdadera el camino de la salud y la salvación. Solo él puede renovar
el "Espíritu de los derechos" en el hombre y crear "el corazón es puro", en
cooperación con el Espíritu Santo de dar vida (Salmo 50). Sólo si una simplicidad
infantil y la fe, en el arrepentimiento, que se precipitó en los brazos del Padre, él
se acercará a nosotros y nos toca el corazón con sus dedos más puro y encender
las lámparas de nuestras almas, y no permitir que se desvanecen antes de que el
fin del mundo, y por los siglos de los siglos. (San Simeón el Nuevo Teólogo, "La
Palabra Ética"). que captura y cubre todo el alma, toda la persona y todas las
áreas de la vida humana; solo él es capaz de dirigir al alma hacia el verdadero
camino de la salud y la salvación. Solo él puede renovar el "Espíritu de los
derechos" en el hombre y crear "el corazón es puro", en cooperación con el
Espíritu Santo de dar vida (Salmo 50). Sólo si una simplicidad infantil y la fe, en el
arrepentimiento, que se precipitó en los brazos del Padre, él se acercará a

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nosotros y nos toca el corazón con sus dedos más puro y encender las lámparas
de nuestras almas, y no permitir que se desvanecen antes de que el fin del
mundo, y por los siglos de los siglos. (San Simeón el Nuevo Teólogo, "La Palabra
Ética"). que captura y cubre todo el alma, toda la persona y todas las áreas de la
vida humana; solo él es capaz de dirigir al alma hacia el verdadero camino de la
salud y la salvación. Solo él puede renovar el "Espíritu de los derechos" en el
hombre y crear "el corazón es puro", en cooperación con el Espíritu Santo de dar
vida (Salmo 50). Sólo si una simplicidad infantil y la fe, en el arrepentimiento, que
se precipitó en los brazos del Padre, él se acercará a nosotros y nos toca el
corazón con sus dedos más puro y encender las lámparas de nuestras almas, y no
permitir que se desvanecen antes de que el fin del mundo, y por los siglos de los
siglos. (San Simeón el Nuevo Teólogo, "La Palabra Ética"). en cooperación con el
Espíritu Santo de dar vida (Salmo 50). Sólo si una simplicidad infantil y la fe, en el
arrepentimiento, que se precipitó en los brazos del Padre, él se acercará a
nosotros y nos toca el corazón con sus dedos más puro y encender las lámparas
de nuestras almas, y no permitir que se desvanecen antes de que el fin del
mundo, y por los siglos de los siglos. (San Simeón el Nuevo Teólogo, "La Palabra
Ética"). en cooperación con el Espíritu Santo de dar vida (Salmo 50). Sólo si una
simplicidad infantil y la fe, en el arrepentimiento, que se precipitó en los brazos del
Padre, él se acercará a nosotros y nos toca el corazón con sus dedos más puro y
encender las lámparas de nuestras almas, y no permitir que se desvanecen antes
de que el fin del mundo, y por los siglos de los siglos. (San Simeón el Nuevo
Teólogo, "La Palabra Ética").
Para Dios no hay nada más precioso que el corazón de los contritos y humildes. Él
mismo mora en eso; ante tal corazón todos los trucos del diablo son impotentes,
todas las pasiones perecederas perecederas desaparecen en él. Y cuando
desaparezcan, los frutos del Espíritu Santo brotarán y crecerán en él: amor,
alegría, paz, bondad, bondad, fe, humildad, humildad y autocontrol. Les siguen el
conocimiento Divino, la sabiduría de la Palabra y el abismo de los pensamientos y
misterios más íntimos de Cristo (San Simeón el Nuevo Teólogo "La Palabra
Ética"). Según San Macario de Egipto, el cambio en la personalidad de un cristiano
no consiste, como muchos piensan, en una forma externa o en algún tipo de
alteridad, en comparación con otras personas. Esta diferencia consiste
precisamente en esta renovación de la mente y la tranquilidad de los
pensamientos. El amor de Dios y su lucha por las cosas celestiales: así es como
difiere un cristiano de todas las demás personas y, gracias a eso, se vuelveuna
nueva criatura. Por el bien del Señor vino al mundo y se convirtió en el hombre
(Makarije Egipatski «Pneumatike omilije» 5,5 IZD. Dorries Klostermann Kroeger,
str.49-50).
¿Por qué muchas personas viven en pecado? De acuerdo con St .. Simeón el
Nuevo Teólogo y muchos otros Santos Padres, los psicólogos benditas, las
personas están viviendo en pecado porque no han conocido la alegría de pureza,

96
creen que un hombre no puede convertirse en un puro, libre de pasión, y que no
puede ajustar en el Espíritu Santo. Los que con la fe, con temor y temblor los
mandamientos de Dios, que se arrepiente de verdad, la gracia se abre de forma
visible, mientras que las pasiones equivocadas y esclavos, que permanece
inaccesible e invisible (St. Nuevo Teólogo, el mismo).
¿Qué es el arrepentimiento? - Es una rebelión contra sí mismo, contra el falso yo,
contra el autoengaño. Es la vergüenza de una persona antes que aquellos que
son más puros que él. En sí mismo, aún no es suficiente para la salvación, pero
sin ella, la salvación es imposible. El verdadero significado del arrepentimiento es
revelado por San Gregorio Palamas: "El arrepentimiento significa odio por el
pecado y amor por la virtud, distancia del mal y la creación del bien". Lo humano
es caer en el pecado, lo satánico en permanecer en él. Un penitente es liberado
de la perseverancia de Satanás en el pecado, y gracias a esta libertad y buena
disposición del alma, él alcanza a Dios (San Simeón el Nuevo Teólogo es el
mismo). Porque solo cuando un hombre se acerca a Dios y la gracia de Dios
ilumina su corazón y su alma, presentándose a él como el juicio de Dios, puede
verse a sí mismo y ver sus obras tal como son en realidad. Y no solo eso. El fuego
de Dios dado al hombre lo purifica, se convierte en su juez, y él, irrigado por las
lágrimas penitenciales, se convierte en un ser integral purificado y lavado, y
gradualmente recibe el bautismo con fuego y Espíritu Divinos. ¡Convertirse así en
un hijo puro e inmaculado de luz y día, y no el hijo de un hombre mortal! (San
Simeón el Nuevo Teólogo es el mismo)
. San Simeón el Nuevo Teólogo, sobre la base de su propia experiencia, hablando
de arrepentimiento y las palabras siguientes - "Dios filantrópica, deseando nuestra
salvación, sabiamente levantado entre él y nosotros confesión y arrepentimiento, y
dado a cualquier persona que quiera la capacidad de levantarse después de una
caída, y la compra la cercanía anterior, la gloria y la audacia ante Dios y todas las
bendiciones prometidas, si solo verdaderamente y profundamente se
arrepienten. ¿Por qué, entonces, - pregunta el mismo Dios-vidente, algunos
bautizados no se sienten y no se dan cuenta de la cercanía y comunión con Dios y
el bien divino, no se siente que a partir de ahora, se han revestido de Cristo, no
ven la luz de su Espíritu a la luz de la Divinidad? Tales, - dice, - Si se mira
profundamente en su conciencia, encontrar que han transgredido las promesas del
bautismo, y, a veces enterrado el talento les confirió la santificación y la adopción,
no aumentarlo.
De todo lo que se ha dicho, resulta claro que el renacimiento personal y la
verdadera educación de cada persona es imposible sin arrepentimiento, pero sin
embargo, debe enfatizarse que el arrepentimiento no es solo una hazaña
personal. Es un llamado para el cambio y la transformación de cada persona, pero
al mismo tiempo, un llamado para el cambio y el crecimiento y la transformación
constantes, para toda la vida humana y para la sociedad humana en general. Esto
significa que el arrepentimiento es también una hazaña conciliar, es decir, un
97
llamado a un cambio de "mente" y vida, dirigido a la sociedad humana en su
conjunto. La necesidad de esto se evidencia tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento y en toda la experiencia histórica humana. La persona está
orgánicamente conectada con la sociedad, y la sociedad, con cada persona
individual, y en el bien y el mal, y en la caída y en la rebelión. Al igual que el
pecado original se transmite de padre a hijo, lo mismo sucede con la virtud: un
ejemplo virtuoso de padres inspira hijos, virtud y arrepentimiento de una persona
individual, actúa beneficiosamente sobre todo el pueblo y viceversa,
arrepentimiento nacional, para cada persona. Entonces, por ejemplo, Dios
perdonó a Salomón por el arrepentimiento de David, y la aparición del profeta
Jonás, fue la causa del arrepentimiento nacional de los ninivitas. Los profetas
piden el arrepentimiento de todo el pueblo elegido, y no sus representantes
individuales, y, por su ardiente ejemplo, lo despiertan del sueño espiritual, el
letargo, despiertan los celos hacia Dios y su ley.
Es significativo que el mismo Señor Jesucristo, basa su Evangelio en el
arrepentimiento, por no decir - "arrepiéntete", pero - "Arrepentíos!", En una
variedad de llamar a todas las personas y todas las naciones de la tierra a un
"cambio de mente" y una nueva vida, preparación para la reunión del venidero
Reino de los Cielos. Tal fue la predicación de los Apóstoles, tal fue toda la práctica
histórica y la predicación de la Iglesia. La iglesia, su sermón y su vida, su
adoración, todos los verdaderos portadores de su espíritu, todo esto fue una
continuación de este llamado de Cristo: "¡Arrepiéntete!". El arrepentimiento como
una forma conciliar y universal de salvación y un llamado a la salvación,
independientemente de todas las circunstancias históricas, se mantuvo igual y sin
cambios. Por lo tanto, si la Iglesia fue y sigue siendo el taller de la salvación, es
solo porque es una unión de penitentes, unidad en el arrepentimiento. Porque el
arrepentimiento en la Iglesia, e incluso cuando es personal, siempre tiene un
carácter eclesial. El arrepentimiento no adquiere ninguna verdad o justificación
"propia", pero, sobre todo, cada penitente: "reconcilia y se une a la santa Iglesia de
Cristo". Sin amortigua y alienados de Dios y de la unidad en Dios, el
arrepentimiento como la purificación del pecado y el renacimiento espiritual, vuelve
en santa unión con Dios, la Iglesia como un organismo divino-humana y la catedral
cuerpo de Cristo, el Dios-hombre que vive.
La Iglesia ortodoxa siempre ha medido no solo una personalidad humana
separada, sino a cada nación, una medida de su espíritu arrepentido, tanto
personal como conciliar. Los tiempos que transcurrieron sin arrepentimiento fueron
tiempos de fosilización espiritual y muerte, tiempos de gran confusión y odio
venenoso. Los tiempos sin arrepentimiento son tiempos sin santos y sin santidad,
los tiempos que no han dado a luz a los frutos del arrepentimiento son personas
maduras y santas y comunidades santas. Al unir a sí mismo, como el Pueblo santo
de Dios, la gente terrenal, la Iglesia trató de despertar en ellos la conciencia del
pecado y de lo personal y común, y educarlos en un espíritu de penitencia.

98
Al igual que otras naciones ortodoxas, el pueblo serbio, desde que fue "plantado
como un árbol en el paraíso espiritual" en la Iglesia Catedral de Dios, compró y
conservó este regalo sagrado de arrepentimiento. Así, se expresa en creadores
nación serbia y su ser histórico - Rev. Simeone Mirotochivogo [1] , San Sawa [2] y
GreatMartyr Kosovo Lázaro [3] .
Todos ellos enseñaron y mostraron con su propio ejemplo que por la salvación,
solo puede haber un camino arrepentido. Este espíritu también penetró en la gente
y dio a luz a la conciencia de que los grandes sufrimientos comprenden al hombre
y a la gente por sus grandes pecados. Tal autoconciencia histórica se manifestó
claramente en la gente después de la muerte del rey Dushan [4] . Todo el
sufrimiento del pueblo serbio en aquellos días, la gente ha explicado al rey de
forma arbitraria, en relación con la Iglesia madre de Constantinopla y su agravio
en relación con otras naciones. Por lo tanto, con gran alivio, los serbios se
encontraron con la abolición del anatema en Dusan.
Este espíritu penitencial Nuevo Testamento que está presente en el pueblo de
Serbia, y ahora se muestra sólo uno en el mundo, la iglesia "monasterio
Pokajnica", erigido en el corazón de Serbia, en el lugar del líder nacional
Karadjordje asesinato [5]. Pero, por otro lado, el mismo asesinato de Karadjordje,
las manos hermano y padrino - un signo ominoso de nuestra historia moderna, a
principios de los cuales es el fratricidio! ¡Y como si, desde ese momento, algún
espíritu nuevo comenzara a asentarse en el alma del pueblo serbio! Este nuevo
espíritu está inextricablemente ligado al hecho de que al comienzo de su historia y
la cultura moderna, y hay así llamada mente Dositej Obradovic y terrible fratricidio
cometido sobre Karadjordje "común", "infalible". "El sentido común" de la
Ilustración europea, construida Dosifey en principio, pero la característica principal
de la base de su educación y la cultura - la negación de "cambio de mente", el
arrepentimiento, ambos principios epistemológicos y éticos. El hombre es
entendido como autosuficiente, capaz de controlar independientemente su destino,
ser. Su propia mente se convierte en la medida de todo.
Pero la deificación del hombre y su "mente sana" conduce gradualmente a la
deificación de la sociedad biológica-histórica humana, es decir, a la deificación de
la nación y sus intereses. Y el hombre y la gente, con una "mente sana" arrogante,
no tienen de qué arrepentirse. Por lo tanto no hay nada sorprendente en el hecho
de que en nuestro nuevo tiempo de arrepentimiento y la confesión comenzó a
desaparecer, en un primer momento que ya no eran una necesidad de los
intelectuales "sano", y luego, bajo su influencia, y en la comunidad más amplia. A
los ojos de tantos, serbios educados en esos principios, el arrepentimiento y la
confesión, gradualmente se convirtieron en algo humillante y poco saludable. Si en
alguna parte había sed de arrepentimiento personal y popular, esto estaba
sucediendo sobre todo, en un pueblo simple que aún no había caído de su
tradición histórica y del espíritu de la Iglesia. Uno de esos movimientos
populares, que surgió al final del pasado y la primera mitad de este siglo, era, así
99
lo llamaba, el movimiento Pío. Es, aunque está en un estancamiento conocido, y
ahora da a luz y trae frutos espirituales.
Es interesante que un movimiento piadoso, y similares, que surgen
espontáneamente movimientos de nuestro tiempo, no sólo snubbed la
secularización y envenenados dosifeevskoy Europea a la Ilustración estratos
sociales secular, pero de vez en cuando una cierta porción del sacerdocio. El
espíritu de complacencia y el moralismo religioso superficial y racionalista lograron
penetrar profundamente en la raíz de la conciencia popular e incluso en el lugar
donde menos se podía esperar: en los círculos de la iglesia. El espíritu de partido
y el romanticismo religioso del pasado y de nuestros siglos han destruido
gradualmente el tejido profundo que se ha creado durante siglos en el alma del
pueblo y su unidad eclesial. La psicología del partido y su espíritu, especialmente
desde Obrenovichi Serbia, envenenaron las almas y la gente de la iglesia,
introduciendo un nuevo contenido en la conciencia de su iglesia, es mejor decir,
privándolos de su unidad conciliar y profundidad divina-humana. Los hermanos
pertenecientes a la misma gente, a la misma Iglesia, parecen haber olvidado que
son hermanos y un solo cuerpo catedralicio vivo en Cristo Jesús, que nunca pierde
su carácter universal y vocación.
¿Qué consecuencias tuvo este zabobenie y la pérdida de la memoria de la
catedral? La gente comenzó a dividirse en partes y crear alianzas (en las que
también participaba el clero), para proteger sus intereses egoístas y sus derechos
de "clase". Mediante su culto secular, el partido y asociaciones similares,
derrocaron el servicio divino y la unidad litúrgica viviente basada en él. Los
servicios divinos, que durante siglos fueron el corazón de la vida espiritual del
pueblo, comenzaron a desvanecerse, y las parroquias comenzaron a convertirse
en "servicio" para "satisfacer las necesidades religiosas" de la población. La
liturgia, con su espíritu de resurrección penitencial, que siempre ha sido el centro
de la unión divina-humana, queda superada y oscurecida por los golpes, "gloria y
agua" [6] .
No es sorprendente que en una situación en la que, si la existencia de muchas
parroquias en estas semanas no es culto, sino un signo de pertenencia a la Iglesia
no está involucrado en Sv.Evharistii y la Confesión y el cura invitó a la casa, para
la dedicación de la casa o agua.
En esta parroquia espiritualmente empobrecida, que ha dejado de ser una unidad
congregacional litúrgico vivo, es difícil despertar el espíritu de arrepentimiento,
personal y catedral, y sin arrepentimiento no puede haber un renacimiento
genuino. Tal parroquia se convierte en una especie de unificación secular, sin un
núcleo espiritual y conciliar, no puede convertirse en lo que está llamado a ser:
levadura y luz para el mundo. Sólo puede existir como una organización local de
tipo religioso, como un santuario para la satisfacción psicológica del instinto
religioso, o un lugar para llevar a cabo las prácticas religiosas, a veces

100
mágicamente, pero ya no será lo que debería ser - una escuela de arrepentimiento
y amor abnegado, en el que las personas y las "asociaciones de intereses"
humanos se convierten en la Iglesia, el organismo viviente de la catedral del Dios
viviente, el Arbusto Ardiente, desde el cual el mundo oscurecido,
Tal vez, nosotros mismos no entendemos completamente lo que una profunda
crisis espiritual ha envuelto en los últimos 150 años no solo en nuestra cultura,
sino también en nuestra conciencia eclesiástica. Revisar nuestra alma, todos los
días para revisarnos ante Dios, a la luz de la verdad del Evangelio y la tradición de
la Iglesia, repensar todo lo que ha venido y venido con su pueblo es la principal
esencia imperativa y dinámica del llamado de Cristo para el arrepentimiento. Solo
de esta manera es posible alcanzar lo que es eterno y Dios-hombre y en nosotros
mismos y en la historia de las personas a las que pertenecemos, solo para que la
persona y la sociedad puedan renovarse en todo momento, el aliento vivificante
del Espíritu Santo.
Considerado a la luz del autoconocimiento penitencial, el ateísmo moderno, tan
extendido ahora, ¿no nació en nosotros? Nunca hay que olvidar que desde los
tiempos de Cristo, el ateísmo más virulenta en su infancia y nace en los altares y
santuarios, en el corazón fosilizado de los escribas eterno y fariseos, falsa sobre
sus prácticas y falsa ministerio, t. E. Un ateísmo práctico. Pero no es el único que
Judas vendió a Cristo por las mismas piezas de plata, no sólo a los sacerdotes de
aquellos tiempos eran las palabras adecuadas, que mataron y crucificado y su
espíritu y su dador de vida, la venta de su sacerdocio por un tazón de sopa de
lentejas. Yo siempre estaba atormentado por la pregunta - ¿por qué en los
conventos y monasterios de todo, la gente es tan petrificado corazones a la fe,
¿por qué estrecha círculos sacerdotales y religiosas, crecen los portadores de la
impiedad y el odio de la Iglesia? Y aún más sorprendente - a veces esto el
ateísmo se revela como un escape de los falsos conceptos de Dios y la vida de
Dios, y como un profundo compromiso con el verdadero Dios y su amor
compasivo y bondad, como el suspiro no hablado sobre él, y el Espíritu de aquel,
humilde humillado, hambre la verdad de Dios y los verdaderos portadores de
Dios. Una idea falsa de Dios allí donde la fe deja de ser activa, es decir. E., donde
la palabra se convierte en acción, y el caso pierde su significado, ya no ser verbal
(San Gregorio Palamas), uno y el otro tiene lugar donde no hay verdadero
arrepentimiento profundo. humillado, insultado, sediento de la verdad de Dios y de
los verdaderos portadores de Dios. Una idea falsa de Dios allí donde la fe deja de
ser activa, es decir. E., donde la palabra se convierte en acción, y el caso pierde
su significado, ya no ser verbal (San Gregorio Palamas), uno y el otro tiene lugar
donde no hay verdadero arrepentimiento profundo. humillado, insultado, sediento
de la verdad de Dios y de los verdaderos portadores de Dios. Una idea falsa de
Dios allí donde la fe deja de ser activa, es decir. E., donde la palabra se convierte
en acción, y el caso pierde su significado, ya no ser verbal (San Gregorio

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Palamas), uno y el otro tiene lugar donde no hay verdadero arrepentimiento
profundo.
En una conversación reciente, una segunda guerra Miroyvoy y nuestras guerras
fratricidas, me ha sorprendido por su sencillez y la justicia, la opinión de uno de
poeta, a la pregunta - ¿por qué tanto odio y la sed de sangre de nuestro pueblo,
que son tan claramente evidente en la última guerra, de repente todos los
presentes, dijo: - "Nuestra nación ha dejado de confesar y pedir perdón" y la
verdad es que, a perdonar, lo que significa imitar a Dios, y esta es la manera más
segura en la que una persona llega a Dios y hermano, rompiendo barreras y
fortalezas su santa humildad alienado También odio. Nunca un hombre es tan
exaltado y bello, que cuando pide y busca el perdón de Dios y de su prójimo,
derramando lágrimas de arrepentimiento. ¡No olvide que de todos los seres vivos,
la capacidad de arrepentirse es peculiar solo para el hombre! Está en él, como en
el cenit del universo, el santo regalo del Cielo,
Por naturaleza, el arrepentimiento no es algo que se le impone a una persona
desde el exterior. Este es un bálsamo interno para su alma, algo en lo que ella ve
y obtiene su verdadera alegría. Sin él, ni para la cordura ni para la paz mental. Por
lo tanto, la Dra. Vladeta Erotich tiene toda la razón cuando dice que la necesidad
de confesión es la necesidad más profunda y secreta de todo ser humano. Es
necesario para cada persona y cada nación. Porque, según A. Solzhenitsyn, el
gran predicador del arrepentimiento popular de nuestro tiempo, la magnitud de una
persona y un pueblo separados depende del apogeo de su desarrollo moral y
espiritual interno. Y este desarrollo espiritual y moral es inconcebible e
impracticable sin el espíritu de arrepentimiento y autocontrol.
Todo esto da testimonio del hecho de que la cuestión del arrepentimiento y la
confesión, la cuestión no es una disciplina formal de la iglesia, sino una cuestión
de humano y universal ser humano o no ser, y como tal - el tema eterna eterna de
todos los tiempos.
LITURGIA Y MOVILIDAD
En la antigua Paterik, la colección de dichos de los desiertos egipcios, contiene un
episodio sorprendente, la conversación de San Macario el Grande con el cráneo
de un sacerdote pagano. Aquí está: "Starets Makarii me dijo: una vez caminé por
el desierto y encontré una calavera. Cuando lo empujé con una rama de olivo, el
cráneo habló de repente. Pregunté, ¿quién eres tú? Él respondió: Yo era un
sacerdote de idólatras que una vez vivieron aquí. Y tú eres un Makarios
espiritual. Cuando estás lleno de compasión y amor por aquellos que son
atormentados en el infierno y rezas por ellos, se sienten consolados. El anciano
preguntó: ¿qué tipo de tormento y qué consuelo estás hablando? El cráneo le
respondió: como el cielo está alto sobre la tierra, la llama que está debajo de
nosotros está tan alta que nos sumerge de la cabeza a los pies. Y lo que es más
terrible, no nos vemos las caras, estamos atados el uno al otro con la espalda,
102
pero cuando rezas por nosotros, al menos podemos ver los rostros de
aquellos, quien está cerca, ese es nuestro consuelo. El anciano lloró y dijo: Maldito
es el día en que nace un hombre ... "
El desierto y si lo deseaba, no podía ocultar nada: su desnudez, es testigo de una
realidad desnuda. De ahí que la sabiduría de la vida en ella nazca del contacto
con la prerrogativa de la vida. En ninguna parte es el límite entre el ser, el no ser y
la falsedad tan claro como en el desierto. No es de extrañar que en este, a primera
vista, absurdo, ermitaño conversación con el cráneo, a través de la divulgación de
la tragedia de otro mundo, revela la fuente principal de la tragedia de la vida
humana. ¿Qué es el infierno? - Imposibilidad de comunicarse con la cara de otra
persona, con un vecino. De hecho, la cara del otro es el único consuelo para una
persona que vive en el desierto, en un mundo real o de otro mundo. Sin
esta comodidadla persona misma se convierte en un grito de desesperación. La
persona, esta revelación (revelación) de la persona, su símbolo de luz, expresión y
reflejo. Todas las energías del ser humano, el bien y el mal, se recogen y se
reflejan en los ojos humanos, la risa, las lágrimas. La evidencia de esto no es solo
la cara de una persona viva, sino también de una persona muerta. Las caras
muertas llevan consigo las huellas y los reflejos de esos mundos que el hombre ha
colocado en sí mismo durante su vida. Por lo tanto, también cantamos en el
entierro - "... Veo en la tumba que miente, en la imagen de Dios creado, nuestra
belleza ..."
Si una persona es un reflejo maravilloso del rostro de Dios , está claro que su
naturaleza es comunicación , y la falta de comunicación o falta de comunicación
es la destrucción de su belleza sin alabanzas. Para el reconocimiento del cráneo
del cura, lo impersonal presencia del otro, es decir. E. La proximidad sin ser
capaz de ver su cara, y comunicarse con él, hace que la existencia del infierno, y
una vida juntos en un infierno de una vida. "Redención" persona de otra, lámpara
mucho peor extinguió en una noche sorda. Los objetos están presentes en la
oscuridad, pero no consagrada, que inspiran miedo, amenazar, están al acecho,
absorto en la oscuridad, se convierten en la actualidad "nada" o "algo" que hiela la
sangre en el horror. Puede ser una cosa, una bestia, un hombre y un mundo: la
oscuridad absorbe la caray reemplaza la alegría de su contemplación: la
presencia de un monstruo impersonal, la "conexión" con los giros significa
exactamente esto.
Extraño y sorprendente, pero este testimonio de la realidad infernal de otro mundo
coincide por completo con la opinión de Sartre sobre la presencia de otro en la
realidad histórica. "El otro es el infierno", dice este líder del existencialismo
materialista. En su opinión, esta declaración sobre el otro, antes que nada, se
refiere a la presencia de Dios. Si hay un Dios, entonces no hay un "yo", no hay mi
libertad. Por lo tanto, es necesario que Él no lo sea. Pero este "humano" deicidio
"Spread" con Dios, no sabe cómo empezar a comunicarse con el hombre: y ahora

103
su presencia se convierte en harina, impenetrable muro impenetrable. ¿Y dónde
está la salida? - Promethean la desesperanza de la existencia histórica ...
En ambos casos, y en el testigo del cráneo muerto y en la comprensión del
Sartrova aún vivo, se esconde, es extraño decirlo, pero esto es así: el amor
del otro . En el primer caso, está claro que se trata de una llamada profunda, un
grito sobre el rostro de un hermano humano. El amor de Sartre se manifiesta como
impotencia y odio subconsciente. El odio es un estado patológico de amor: un
amor que destruye y destruye. La impotencia patológica de la comunicación, para
justificarse a sí misma, culpa al otro, ya sea el hombre o Dios. Pero donde
desaparece la cara de otro , inevitable encuentro con el vacío: la persona
samoutverzhdanie histórica heroica, de hecho, nada más que un escape de este
vacío e impotencia bolezennogo privada, huye a algo otra cosaen cuanto a la
salvación El amor propio, la codicia, la lujuria, todo esto desborda la vida del
hombre moderno, y de hecho todo esto es un reflejo distorsionado de la búsqueda
de otro , el deseo de ello.
Y, de hecho, de este clamor, en la oración, en la cara de otro , nació y se tejió
toda la civilización moderna. Se puede encontrar en cualquier otra época, tan
vívidamente manifestado esta hambre de comunicación, sus manifestaciones
son diversas - colonias hippies, granjas colectivas soviéticas, el kibutz israelí,
brotes de sectas religiosas en todo el mundo, la llamada socialización de los
medios de producción, la destrucción del individuo por el bien de la opinión
pública buena, búsqueda pan para todos , y la lujuria como la plenitud de pan -
toda la cara y la parte inferior de la emoción trágica, un torbellino que tomó,
divorciado de su raíz, la humanidad de nuestro tiempo.
Evidencia de esto es también el desarrollo de nuevos espacios del cosmos, y
muchos otros estudios científicos, y todo esto nuevamente es la búsqueda de
un encuentro con la naturaleza secreta, con lo que no soy yo, sino con el otro ,
sin el cual soy inconcebible. Esta es la forma de vida: nadie se mete en una
esclavitud tan desesperada hacia alguien o hacia otra cosa, como alguien que
erróneamente cree que puede liberarse de ella. Verdaderamente, el otro y el otro
es nuestra alegría y nuestra maldición ... Nuestra elección es en lo que se
convertirán para nosotros: el infierno o el cielo.
¿Cómo puede relacionarse la Liturgia Ortodoxa con estas inquietas búsquedas
del presente, en las que se revelan las leyes básicas del ser, su tragedia terrenal y
posesiva? Inmediatamente es necesario reconocer que la Liturgia, le parece a la
persona moderna, es una especie de fragmento fósil del pasado, exótico arcaico,
pero ajeno al ritmo de su vida.
De hecho, si la Liturgia es solo un ritual religioso y un culto, entonces, en el
contexto de los asuntos más importantes de la vida humana, el cumplimiento de la
misma (ocupación - d.) Es completamente inútil. Mientras tanto, es algo
completamente diferente de lo que podría parecerle a alguien a primera vista. Es
104
mucho más profundo: oculta todo el misterio de la Iglesia y revela la plenitud de la
comprensión cristiana de la vida.
El cristianismo tenía y tiene una sola respuesta para cada ser que es un llanto
humano existencial, especialmente cuando se trata de encontrar el rostro
de otro y comunicarse con él: la Liturgia con la Eucaristía en su corazón. Liturgia,
este es el descubrimiento histórico del misterio de la vida, como un misterio de
comunicación y un encuentro gozoso cara a cara en el que los orígenes de la
armonía del ser y su unidad total.
Para que la respuesta cristiana a esta confusión existencial humana se vuelva
clara, primero es necesario explicar lo que significa comunicarse , buscar la cara
de otra persona que una persona necesita tanto. La explicación más simple sería
que se trata simplemente de vivir juntos y de la necesidad de hacerlo. Pero para
que esta vida conjunta satisfaga a una persona, debe convertirse en una
comunicación que surge no solo de vínculos relacionados, intereses comunes o
circunstancias temporales de la vida. Una persona necesita una presencia eterna,
no temporal de otra. Para que esta presencia se vuelva verdadera y real, debe ser
algo más que una presencia externa accidental que satisface las necesidades de
tiempo de una persona o se convierte en una fuente de sufrimiento y
tormento. Hombre buscandola presencia del otro como plenitud interna propia. Si
el hambre humana de la presencia de otro es inextinguible y eterna, entonces la
presencia misma debe ser eterna. Cualquier desaparición de otro, o la
imposibilidad de comunicarse con él, da lugar a tormento o muerte en el hombre.
¿Cuál es la primera realidad con la que una persona ha entrado en contacto desde
que nació? El rostro y la naturaleza de esta madre. Naturalmente, por lo tanto,
está buscando su plenitud, la verdad sobre sí mismo, la autoafirmación, en lo que
encuentra, de lo que nace y con lo que comunica. Pero tarde o temprano, llega un
momento de conciencia de la naturaleza no permanencia, sus imperfecciones, por
una parte, y la desaparición, pérdida de la madre, el hermano, el favorito de la
persona humana, por el contrario, después de lo cual sólo hay una memoria feliz o
dolorosa de los difuntos.
¿Qué significa esto? - Esto significa que la búsqueda de la plenitud del ser y la
eternidad de la comunicación solo en la criatura mortal y en la carne humana es
una cuestión de locura y monstruosa tentación demoníaca. Porque el hambre de
la contemplación eterna de la cara del otro es el hambre de la vida eterna, del
infinito y del pan de vida. Por lo tanto, todo lo que lleva en sí mismo el germen de
la muerte no puede satisfacerlo.
Por lo tanto, Cristo rechaza la primera propuesta de Satanás en el desierto: la
transformación de las piedras en pan, para la saciedad y la reunión de la raza
humana a su alrededor, con la ayuda de ese pan creado y, por lo tanto,
mortal. Esta tentación no fue solo la tentación de Cristo. Ella, en la forma de
la lujuria de la carne, las lujurias de las plumas y el orgullo de la vida
105
cotidiana , surge con la misma fuerza y surge ante cada hombre, sin excepción,
en todo momento.
La lujuria de la carne es la búsqueda del pan de vida, donde acecha la muerte,
porque "el mundo pasa y su codicia" (1 Juan 2:17). La lujuria de las nubes significa
una amenaza para ser absorbido por la belleza del mundo creado, el peligro de
caer en el anzuelo de la muerte, identificar a la Belleza con la belleza engañosa
del mundo circundante y de uno mismo. Entonces el ícono , la cara, es decir, lo
que es el hombre y cada creación, se convierte en un ídolo. Una persona se
ahoga en un engañoso juego de sombras, disuelve la cara de la naturaleza en sí
misma y la suya propia. Y así, lo que se convertiría en un camino y una salida y
una entrada , se convierte en una pared y una fuente de despersonalización
universal: todos, todos, existen, se absorben, se sienten atraídos por la belleza
del otro .
Tal aislamiento en uno mismo y enamoramiento de la belleza impersonal de la
criatura, da lugar a la ceguera, que a su vez da a luz al orgullo de la vida: una
creencia en la propia fuerza y poder. La persona esclavizada, absorbida por él
mismo y el mundo creado, se aleja de sí mismo y pierde la capacidad
de distinguir : para él permanece cerrado que la belleza que come es el cebo
habitual de la muerte. Pero cuando se da cuenta de esto, incluso por un momento,
entonces este sentido consciente o inconsciente de la transformación última del
mundo, él mismo y su lujuria en la nada, da origen a la desesperación, a una
rebelión impotente o a un "carpe diem" insano. Otrose convierte en un enemigo y
en una fuente de infelicidad, o en un hermano temporal en un carnaval miserable y
aterrador de existencia terrenal. El miedo instintivo a la muerte convierte a la
hermandad humana en enemistad egoísta y una profunda sed de vida eterna, en
la lucha por el poder sobre las cosas y las personas.
Pero el mundo es demasiado superficial y la lujuria humana es momentánea,
para obstruir y llenar el abismo de la sed humana por la eternidad. Porque, ¿cómo
es posible compartir con los demás lo que no puede satisfacer ni siquiera mis
propias necesidades? Entonces, nuevamente otra, y por su presencia y su
ausencia, crea el infierno. Su presencia me robó y quitó mi espacio de vida, y la
ausencia, se convierte en una fuente de soledad metafísica, sufrimiento y
extinción. Esta terrible contradicción y colisión, y su raíz, se desprenden
claramente de las palabras de Santiago Apóstol: "¿Dónde tienes enemistad y
contienda? ¿No es de esto, de tus lujurias peleando en tus miembros? ¿Quieres, y
no tienes; matar y envidiar, y no puede alcanzar; contendéis, y os enemito; y no
tendréis, porque no pedís; Pide y no recibas, porque no pidas para bien, sino para
usar para tus deseos "(Santiago 4: 1-3).
¿Cómo supera Cristo la tentación del diablo y cómo se reflejan los ataques de
Satanás? "Está escrito", responde, "No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda
palabra que sale de la boca de Dios" (Mateo 4,4). Esta palabra es pan, pero "el

106
pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo" (Jn 6,33). Y
luego el Salvador revela la esencia de Sus palabras y el significado de todo el
Evangelio: "Yo soy el pan de la vida". Yo soy el pan vivo que descendió del cielo;
el que come este pan vivirá para siempre ... "(Juan 6,48.51). Identificando
esta palabra con el pan de vida y el pan de vida con Él, dice además que este pan
es Su carne , la cual Él dará "para la vida del mundo" (Juan 6.51). Y agrega: "El
que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él" (Juan 6.56).
Por lo tanto, el secreto del pan de vida es el misterio de Cristo y su presencia
eterna, y nuestra comunión con él. Esta comunicación se lleva a cabo en la
Liturgia. La liturgia es una imagen de toda la economía salvadora de Cristo y, al
mismo tiempo, un signo de su presencia eterna en nosotros y entre nosotros. En la
Liturgia, Dios nos revela la Palabra como la eternamente presente , y todo lo que
está sucediendo en ella atestigua esto.
¿Qué y como se evidencia? En primer lugar, se realiza "en memoria del Señor y
de nuestro Salvador Jesucristo". Cada palabra, cada oración, cada movimiento y
acción del sacerdote y de los adoradores, y el regalo que se ofrece, todo esto nos
recuerda a Cristo y su presencia. Esta "remembranza" no significa simplemente el
recuerdo del pasado; Esta no es una imagen teatral simbólica de algo que sucedió
una vez en el pasado. Esta es una reunión real y una comunicación real con el
presente eterno; y sobre el encuentro y la unidad en Él con Dios, con su hermano,
con la naturaleza. En la Liturgia, Dios se revela a sí mismo y es entregado al
hombre, y un hombre se rinde a Dios; los regalos traídos son una expresión y un
reflejo de este regalo mutuo, un testimonio de su amor.
Entonces, la Liturgia nos revela el trino misterio de la vida: el misterio de Dios, el
misterio del hombre y el misterio de la naturaleza, su verdadera relación sana. Sin
embargo, este es el significado y el poder no solo de la Liturgia, sino de toda la
adoración ortodoxa. La adoración es la respuesta de una persona a la llamada de
Dios. Su esencia, que se revela en este llamado y respuesta, es precisamente en
este profundo sentido de la presencia real de Dios en el hombre y el hombre en
Dios. Es la memoria viva de la Iglesia misma, un recuerdo en el cual el divino
domostoitelstvo, por el poder del Espíritu Santo, la realidad eternamente presente,
encarnada y revelada en el Santo. Comunión
Tal realismo divino-humano le da un verdadero significado a la Sagrada Escritura:
es la Palabra de vida, que revela la Palabra de Dios siempre existente en la
Iglesia, es Su poder y Su signo. Por lo tanto, los cantos y la lectura de la Santa.
Escritura, la Palabra de Dios, en el culto, sobre todo en la liturgia, ya tienen una
cierta imagen de la dulce comunión con las energías no creadas
vechnoprisutstvuyuschego la Palabra de Dios, que alcanza su punto máximo en el
Sacramento del Cuerpo y de su Sangre. Si todos creados permeado logosnymi
Sus energías, y si todo - un icono de su presencia misteriosa está construyendo
con el arquetipo, más se es - la Palabra de sus santos, que revela su maravillosa

107
cara, encarnado por el Espíritu Santo en nosotros. De hecho, toda la naturaleza,
todos los seres en ella, la Palabra de Dios escrita y cada rostro humano, todos
estos son iconos creados de la Imagen Original no creada, signos y testigos de Su
presencia. *
Cada vez que un ser creado se reconoce y se siente como un ícono, a través de
este, revela su secreto más secreto, su rostro, su significado, deja de ser cerrado,
autocontenido y esclavizado por sí mismo, ganando así la libertad. El prototipo, a
cuya imagen se reconoce el ser creado, no subyuga ni destruye esta libertad: por
su naturaleza, llama desde las profundidades inefables de su perfección, a la
máxima realización de su plenitud. En el mismo momento en que cualquier ser
creado se encierra en sí mismo, se convierte en un esclavo de sí mismo, pierde su
secreto y olvida su vocación, perdiendo de vista su Primera Mente. *
Ciertamente uno puede decir que el pecado original de Adán y Eva fue la violación
del mandato y la voluntad de Dios. Este no es un símbolo mitológico por el cual
una persona trata de explicar su desgracia histórica: esto es un hecho real en la
existencia de cada persona. En el narcisismo, para encontrar la felicidad en sí
mismo y en la dulzura del mundo, todos los seres humanos, al igual que Adán, los
pone fuera de sí mismos y la belleza de la creación de prototipos, olvidarse de su
existencia y se esconde de ella. Pero solo en el resplandor de esta belleza, puede
conocerse a sí mismo, reconocer su verdadera imagen y conocer la naturaleza. En
consecuencia, la alienación de esta belleza -alienación de sí mismo: una persona,
pisoteando el mandamiento de Dios, pisotea la santidad de su propio ser. acto
demoníaco de la pasión, y la pasión - esta es la actitud equivocada al mismo
ogrehovlennoe y criaturas, conduce a la alienación del prototipo ya través de ella,
a la manera de turbidez. Entonces el mundo y el hombre dejan de ser un ícono,
pero se convierten en un ídolo, una pared china sorda entre Dios y el hombre,
entre las personas. El ídolo, al igual que en el icono está presente, toda la realidad
existente, sino como algo impersonal y dolorosa, porque después de la alienación
y el olvido, destruye las relaciones personales vírgenes, perdidos semblante
contemplación de Dios, el rostro humano y la cara de la naturaleza viva. * Todo
aquí se está ahogando en el sombrío útero del olvido, todo está en la enemistad,
para finalmente desaparecer en una unidad anónima e impersonal. Se trata de
cuán infernal es la impotencia de la comunicación con otro, dos cráneos filosofan,
el Sartre viviente y el sacerdote muerto.
Cantamos: "En tu luz, veremos la luz". Esto significa: en tu Espíritu Santo y en Su
poder, veremos nuestra imagen Primordial, y nos regocijaremos en Él con gozo
eterno: a Ti, a nosotros mismos y al mundo entero. En este sentido, "pan de vida",
el Señor Jesucristo, que por su encarnación habitan en las profundidades del ser
humano y el ser del mundo, y todo el poder santificador de su resurrección, y
todos los enlaces en una sola carne, su comunión St. Al regalo y su presencia
eterna en todo lo que existe y lo recibe.

108
El pan es la fuente de la vida, y la vida es la garantía del gozo eterno frente a
los demás , y la luz que ilumina y revela todos los rostros. Por lo tanto, el discípulo
amado de Cristo dice: "En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres"
(Juan 1: 4). Los que aceptan la luz verdadera, se convierten en la Iglesia, es decir.
E. se recogen y se anima a la contemplación en una catedral "cara de la persona"
alegre y eterna (RE1 Kor.13,12). Esta Luz recoge toda la unidad inseparable y
evita el olvido. Por lo tanto, la memoria de la Iglesia - la memoria viva, y su
tradición - la comisión de Liturgia Vida - este principio terrenal y promesa "como
por espejo, oscuramente" (1 Cor 13,12.), La contemplación mutua contemplación
eterna y en la alegría.
Este realismo svyatotainstvenny y la memoria viva de la Iglesia, que entienden el
"pan de vida" como el misterio de la Iglesia, los sacramentos de la Iglesia como el
"corazón" y la "raíz" de sus miembros, y la Iglesia como Cristo, a Cristo como el
alimento servido nunca y bebida para los que lo acepta - sabia Nicholas Cabasilas,
lo expresa de esta manera - "la Iglesia se abre en los sacramentos no es
simbólica, sino como miembros del corazón, como las ramas de la raíz, y por la
palabra del Señor, como las vides de uvas. Porque, entre ellos, no hay solo una
unidad de nombres o analogía en la similitud, se trata de la identidad del sujeto
mismo. El Sacramento es la Sangre y el Cuerpo de Cristo, para la Iglesia de
Cristo: son comida y bebida verdadera. Comunicándose con ellos, la Iglesia no los
convierte en el cuerpo humano, sino que en ellos gira, porque el vencedor es el
mejor ... Entonces, si alguien pudiera ver la Iglesia de Cristo,N. Kavasila,
Lit.Exp. 38, PG.150, c. 452CD-453A ). La memoria eucarística viviente de la
Iglesia significa la unión y unión del Rostro Divino con lo humano y la
transformación de toda la humanidad a través de la contemplación y la comunión
con la Divina Imagen Primordial.
¿Qué es esta imagen, este Dios primordial, que se le da al hombre y que conserva
esta memoria eucarística viviente de la Iglesia? El rostro de Dios, que en Cristo se
revela, brilla con una filantropía sin fin. Esta filantropía abraza al hombre completo
y así lo ilumina y lo ilumina.
En Cristo, mientras tanto, no solo se revela a Dios, sino también la imagen del
verdadero hombre. ¿Qué es él? Es un hombre que acepta a Dios y se revela a
Dios con todo su ser, su rostro brilla con amor infinito de Dios. Es una persona
que, a través del sacrificio litúrgico eucarístico, sacrifica a Dios todo él y todo lo
que tiene. Por lo tanto, hay un atractivo incesante: "Nos traicionaremos a nosotros
mismos y a todo nuestro vientre a Cristo el Dios". Es en esta incesante traición y
entrega mutua y es el secreto del logro cristiano. Al igual que nuestro ser, nuestra
imagen es el ícono de la Primera Imagen, por lo que nuestra hazaña, la imagen de
nuestra vida, debería ser un ícono de la obra de Dios y el hombre de Cristo.
La mistagogía litúrgica, el sacrificio sacrílego hacia la verdadera Vida, no es solo
un testimonio de la presencia de Cristo, el poder del Espíritu Santo, sino que

109
también es una imagen de su modo de vida, su ethos . En él, por lo tanto, se le da
Vida y la imagen de la adquisición de esta Vida. Para encontrarla, nuestro ethos,
nuestro carácter, nuestra forma de vida debe ser verdaderamente
como Cristo . Dios se da a Sí mismo y al mundo entero como un regalo para el
hombre. El hombre se trae a sí mismo y recibe regalos, como una oración y
gracias a Dios. Dios no solo acepta al hombre y sus dones, sino que también los
santifica, los enriquece con el Espíritu Santo, coloca dones en su cuerpo y reúne
todo en la unidad de la vida, la santidad, el amor, el gozo eterno y la paz.
En esta "adquisición y adquisición del carácter de Cristo" (San Ignacio, el portador
de Dios), se concluye el significado de todo trabajo y obra humana, es decir, el
significado de la ética y la moralidad. El ascetismo, la ética cristiana y la moralidad
están en nuestra vida en Cristo, en la forma de vida que nos mostró, viviendo
entre nosotros. La liturgia es un testimonio viviente de ambos. "Imita a Dios",
confirma San. El Apóstol "como hijos amados. Y andad en amor, como también
Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio a Dios
en olor fragante" (Ef 5,1-2).
Si el misterio del movimiento divina para el hombre - .. La revelación de secreto y
los dones de Dios a la gente, incluso movimiento espiritual y proeza humana, es
decir, su austeridad y la moral, su ofrenda de sí mismo a Dios - para la compra de
esta humanidad divina. La esencia de la humanidad divina es la cruz y la muerte,
por nuestro bien y por nuestra salvación; y por lo tanto el verdadero corazón
GODLIKE Bogolyubov, también - una cruz con crucificado con Cristo, ascético
posponiendo con ellos mismos "hombre viejo" a "el cuerpo del pecado" (Roma,
6.6.).
Para aquellos que no están "dedicados" a sí mismos, alienados de sí mismos,
todo lo dicho puede parecer abstracto y lejos de la realidad cotidiana, la
teología. Para aquellos a los que el conocimiento de la lucha libre con lo que en la
experiencia aprendido todas las facetas de su ser dividido entre el mal y la bondad
divina sabe que la lucha "cuerpo del pecado" y la naturaleza humana sana, el
compañero inevitable de todo lo que sucede a él, y alrededor de esto. De hecho,
en una persona siempre hay algún tipo de dualidad, algún dualismo extraño. Pero
de acuerdo con la comprensión ortodoxa, no estamos hablando de dualismo, en la
interpretación errónea de ciertos sistemas filosóficos y religiosos: espíritu y
materia, alma y cuerpo, espiritual y material; La experiencia bíblica-paternal
centenaria muestra que, que este dualismo consiste precisamente en esta lucha
del "cuerpo de pecado" y una naturaleza psicofísica humana saludable, dada por
Dios. "El cuerpo es pecaminoso": esta es la consecuencia de la enfermedad y el
embotamiento del "cuerpo" saludable del ser creado. Al igual que en un cuerpo
sano, con la enfermedad, hay procesos destructivos patológicos, lo mismo que
sucede en un nivel espiritual, en el corazón, afectada por el pecado crecimiento
úlcera cancerosa, tejido canceroso, que destruye la salud del alma, siendo
expulsado de su bendita luz, que se puede ver la cara vechnoprisutstvuyuschy De
110
Dios Sin esta luz, el corazón y el alma son pedregosos y groseros, todo en ellos se
hunde en la oscuridad, adquiere una apariencia antinatural. con la enfermedad,
hay procesos destructivos patológicos, lo mismo que sucede en un nivel espiritual,
en el corazón, creciendo úlcera cancerosa pecado a balazos, el tejido canceroso,
que destruye la salud del alma, desplazándola de la luz de la gracia, que se puede
ver el rostro de Dios vechnoprisutstvuyuschy. Sin esta luz, el corazón y el alma
son pedregosos y groseros, todo en ellos se hunde en la oscuridad, adquiere una
apariencia antinatural. con la enfermedad, hay procesos destructivos patológicos,
lo mismo que sucede en un nivel espiritual, en el corazón, creciendo úlcera
cancerosa pecado a balazos, el tejido canceroso, que destruye la salud del alma,
desplazándola de la luz de la gracia, que se puede ver el rostro de Dios
vechnoprisutstvuyuschy. Sin esta luz, el corazón y el alma son pedregosos y
groseros, todo en ellos se hunde en la oscuridad, adquiere una apariencia
antinatural.
Es obvio que el ascetismo cristiano, la comprensión cristiana de los logros
históricos humanos, no se basa en la negación o el desprecio por el cuerpo y la
materia. Metahistóricamente, eschaton , la última realidad, no es una negación de
la realidad histórica terrenal, sino su profunda afirmación y confirmación. La última
realidad, el eschaton, gracias a la presencia de Cristo en sí mismo, se convierte en
el corazón de la realidad terrenal, su plenitud. Todo el significado de la cruz y la
muerte del Señor Jesucristo, y nuestra muerte con Cristo y crucifixión con Él, se
concluye precisamente en una renuncia radical al "cuerpo de pecado".
Litúrgico de exclamación "santos Santos!" Llama a los fieles, y sólo implica una
negación y la liberación de radicales tal de todo lo que es sagrado y puro, duro,
explotar y purificación. Por sí solo, no pertenece solo a la Liturgia, sino que se
convierte en la norma de toda la vida. La liberación del pecado, en la cual "el
mundo miente", y que nace de la lujuria, da origen a la muerte (ver Jah. 1:15),
requiere que una persona pelee y pelee toda su vida.
El hecho de que el "Santo"presupone la santificación ascética de quienes lo
reciben, confirma también la profunda reciprocidad interna y la semejanza del
logro Divino y humano en la Iglesia. Porque, como medios de memoria litúrgica
presencia completamente real de Cristo y su amor crucificado Cuerpo presencia
real Su divinamente exploit, así y el movimiento de la libertad humana, expresada
en arrepentimiento hazaña y crucificado con Cristo debe ser "crucificado eros" (St.
Ignacio, el Dios-portador), crucificado con amor. Wise Apóstol pone de esta
manera: "Porque los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y
deseos" (Gal 5,24)., Y de nuevo: "Y de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro
Señor Jesucristo, que el mundo para mí crucificado, y yo por el mundo "(Gálatas
6:14). El amor sacrificial compasivo a través de Cristo se convirtió en el corazón
del mundo y del hombre, precisamente porque es su corazón. Solo en ella hay una
unión y abrazo de Dios y Sus criaturas; solo en ella y ella - la presencia de Dios
trae al hombre no violencia y esclavitud, sino libertad y plenitud, la presencia del
111
prójimo se convierte en fuente de gozo eterno. A la luz de tal amor sacrificial de
Dios y de su propio sacrificio, el hombre puede contemplar y alimentarse de la
dulzura del rostro de su hermano; Comprenda de una vez por todas que, en
realidad, el mundo entero no cuesta tanto como un alma.
Tal amor tomamos la comunión en el Santo. Liturgia, y aprende a impregnar, llenar
toda su vida, con la misma liturgia, es decir, a la manera de Cristo . En general, el
significado de todo el servicio divino y de toda nuestra vida consiste en esta
ofrenda sacrificial de nosotros mismos y del mundo a Dios, para la adquisición de
Cristo y Su Espíritu Santo como el Pan de Vida. La adoración litúrgica expulsa de
la mente y del corazón del hombre cada palabra ociosa de este mundo,
llenándolas con la palabra de Dios, que ha entrado en la Palabra, en la forma de
Su palabra del evangelio, Su virtud, Él mismo. En este servicio, nuestras palabras
ociosas e inmundas ya no se escuchan: solo se escucha la palabra de Dios y la
palabra de Sus santos, nace la palabra de Dios, solo se contemplan la virtud y la
virtud de Dios de sus amigos divinos.
Junto con esto, un papel importante en la filosofía ortodoxa y la antropología
evangélica desempeña un oficio litúrgico, su propósito - al tacto, la humildad, la
templanza y la crucifixión, y el cuerpo humano, el mismo amor sacrificial que se
expresa en un sacrificio de la carne de Cristo, para la vida y la salvación del
mundo. Si el cuerpo humano está dispuesto a participar y ser transformados
energías divinas no creadas, la gloria no creada y el poder de Cristo vokresshego
y verlo, que, junto con el alma debe convertirse en un participante de los
sufrimientos de Cristo, a través de la asimilación de su crucifixión y humildad. Sin
una asimilación tan holística, nuestro " recuerdo""Cristo, su persona, y la muerte,
en la liturgia y en la vida, se convierte en ritual sin vida por nosotros, y nuestro
cuerpo comunión y su Sangre, el caso en los tribunales y en la condenación (cf. 1
Cor. 11:29). Porque "El que comiere este pan y bebiere la copa del Señor es
indigno, será culpado del Cuerpo y la Sangre del Señor" (1 Corintios 11:27).
En conclusión, se debe enfatizar un hecho histórico obvio: siempre que una
creencia en la presencia real de una persona se debilite en una personaCristo en
la Eucaristía, debilita y agota el temor de Dios, se debilitó y desapareció celo por la
buena vida, perdió el espíritu de arrepentimiento y amor abnegado, t. E. El espíritu
de ascetismo y austeridad. La falta de fe en la presencia real de Cristo en su
hazaña divino-humana, inevitablemente implica un debilitamiento de la
responsabilidad moral de las personas, a causa de la pérdida del criterio de la
conducta humana. Desde el ejemplo moral, desde su sublimidad o su bajeza,
depende la sublimidad o bajeza de la vida misma; difuminar los criterios de
moralidad, moralidad y logros, difumina y destruye la misma moralidad. La pérdida
del criterio o su distorsión conduce a la pérdida de la capacidad de distinguir entre
la moralidad y la inmoralidad, el bien y el mal, la virtud y el pecado.

112
No es casualidad, pues, que el obispo, entregando el cura novorukopolozhennomu
Cuerpo de Cristo, como el "Compromiso de la vida", advierte a sus terribles
palabras que el Señor le pide al "fuerte" en el día del juicio; a través de la fianza
transfiriéndose a él y a toda la Iglesia. Porque donde hay esta promesa, la Iglesia
obmirschaetsya gradualmente, la plenitud divina y humana del amor de donación,
pierde su profundidad y sustituida por la llamada cristiandad "social". El amor y las
bendiciones del cristianismo prácticamente no difieren de amor no cristianos, y, en
cierta medida, se pueden satisfacer algunas necesidades humanas, pero es
incapaz de comprender y para sanar toda la tragedia de la existencia histórica
humana.
Un encuentro gozoso entre Dios y el hombre, hombre con hombre, no puede
suceder en un nivel tan superficial, es posible solo en las profundidades de un ser
santificado y transfigurado, liberado de toda oscuridad. Es inexistente sin el
arrepentimiento personal litúrgico evangélico, la transformación y la lucha con las
pasiones.
Este esfuerzo espiritual debe ser personal y conciliar, debe cubrir todo el árbol de
la vida, desde la raíz hasta la corona. La sociedad humana, no la abstracción: es
una colección y una catedral de personalidades reales. Por lo tanto,
responsabilidad en él y para él, sobre todo responsabilidad personal,
responsabilidad de todos para todos. ¿Cómo la gente no humanizar sus
estructuras sociales, nunca pueden sustituir a la hazaña personal, para la oración
del corazón humano, no una oración por las agencias humanitarias que
proporcionan consoléis vida temporal todos los días: la gente, como hemos dicho -
en todos y para todas las búsquedas de caras dulzor otroy consuelo eterno de
contemplación y comunicación con él. Cuando impersonal responsabilidad "social"
reemplaza el arrepentimiento personal y la incesante lucha contra la alienación de
sí mismo y los demás, entonces es muy fácil de las necesidades humanas son
más importantes que el hombre mismo, hay un cambio de valores. Esto sucede
cuando una persona pierde la sensación de que su verdadera plenitud está en la
cara de otro, pierde el sentido de su irremplazabilidad. Esclavizada por la sed de
adquisición de cosas, una persona reemplaza una reunión personal: comunicación
impersonal alrededor de cosas y objetos. Olvidando que una persona vive no solo
por pan, él vende una persona y alma por pan. A partir de este cambio, la persona
a sus necesidades y 'pan' a la destrucción revolucionaria de millones de personas
en nombre de satisfacer esas necesidades - es un paso ... finas sentido esta
idolatría secreta Pasternak - ídolo es un ídolo, ya sea sanguinario Moloc o incluso
más sanguinaria diosa "felicidad futura toda la humanidad ", en la cual millones de
individuos específicos son sacrificados, en nombre de un hombre abstracto y feliz.
Liturgia, que significa Iglesia, Iglesia, que significa Dios y hombre, Dios-hombre, se
teje del amor sacrificial de Cristo y del hombre como Cristo, la unión eterna de
regocijo mutuo y contemplación cara a cara. Dios y hombre, el tiempo y la
eternidad, la lágrima del niño y todos los sufrimientos humanos, todo esto en la
113
tierra comienza a reunirse y escapar del olvido y la destrucción, convirtiéndose en
la fragancia de Cristo.
En otras palabras, el hombre es una elección entre sacrificar a Cristo el amor, que
se otorga y se abre la cara de la otra, la alegría eterna y la comodidad, o
sacrificando de uno mismo y los demás, su propia pasión, y las cosas, es decir. E.
Los ídolos, y luego el otro se convierte en una fuente de harina y una pesadilla
temporal. ¿Qué significa que una persona tiene la opción de servir a Dios o a los
ídolos?
CATHIHIS LITÚRGICO (ENTRENAMIENTO)
Antes de pasar al tema en sí, debemos explicar brevemente qué significa la
palabra catecismo y qué significaba en la antigüedad. La palabra kathc »sij
[anuncio, anuncio] originalmente tenía el significado de cualquier enseñanza o
mensaje de algún tipo para llevar una palabra oral. Sobre la base de algunos sitios
del Nuevo Testamento, parece que toda la ley del Antiguo Testamento se entendía
en ese momento como una enseñanza, un catecismo (véase Romanos 2:18). De
la misma manera, tenemos en el Nuevo Testamento un testimonio de que bajo la
instrucción de los cristianos en ese momento no se trataba simplemente de
enseñar algunas verdades, sino de enseñar el camino del Señor.(Hechos 18:25;
Gálatas 6: 6) - kathcoumšnoj t »n ÐdÒn Kur ... en, o la totalidad de la vida de
Cristo (Lc 1: 4). Esto significa que todo el contenido del Nuevo Testamento se
entiende como una enseñanza, un catecismo. Esta comprensión ha evolucionado
en dos tipos katihizy primeros siglos de la lección de historia de la Iglesia para los
catecúmenos, o una lección a aquellos que se preparan a la educación (el
bautismo) y katihiza mistagógica o la enseñanza de los iluminados (bautizados)
con el fin de introducir el recién iluminado a los misterios más profundos de la fe
Cristo y grados de vida más avanzados en Cristo. El propósito y la una y la otra
katihizy fue la introducción gradual de los artículos de la fe y la educación de la
palabra de Dios, a través de la liberación de los fieles de las falsas enseñanzas y
residencia falsa o, en las palabras de Clemente de Alejandría, fue el propósito de
la enseñanza: los fieles "en Cristo para nutrir alimento espiritual."
La principal propiedad del catecismo de la iglesia antigua es su conexión orgánica
con su vida sagrada y litúrgica. A medida que el sermón como un tipo especial de
aprendizaje desde el principio que era una parte integral de la liturgia, y katihiza
general: fluye de los sacramentos, especialmente los sacramentos de la Ilustración
y el misterio de la Eucaristía, y se vierte en ellos. La mejor evidencia de esto son
los catecismos de San Cirilo de Jerusalén, que de hecho representa una
explicación del sacramento del bautismo, la crismación y el sacramento de la
Eucaristía, así como la interpretación del Credo en el mismo contexto sagrado-
místico. San Ambrosio de Milán en sus catecismos ("Sobre los Misterios" y "Sobre
los Sacramentos en el Cuarto Libro") interpreta los mismos sacramentos y la
oración del Señor. Esta cohesión orgánica del antiguo catecismo con la tradición

114
sacrílega y orante de la Iglesia no es accidental: es solo una continuación de la
actitud apostólica hacia la enseñanza y el método de enseñanza. Hoy se
establece que muchos fragmentos de las epístolas apostólicas, especialmente de
las Epístolas del apóstol Pablo, fueron originalmente himnos litúrgicos, que más
tarde se convirtieron en un precepto apostólico. Este crecimiento de la instrucción
de la "ley de la fe", y a través de la fe y la experiencia de oración de los Dones de
Dios saboreados, lo convierte en un testimonio gozoso de la Verdad vista y
experimentada. De ahí su fortaleza y su convicción. lo convierte en un testimonio
alegre de la Verdad, visto y experimentado. De ahí su fortaleza y su convicción. lo
convierte en un testimonio alegre de la Verdad, visto y experimentado. De ahí su
fortaleza y su convicción.
Lo que es cierto para el catecismo antiguo también es cierto para la enseñanza de
la iglesia de todas las edades. Esta conexión con el servicio divino, el único centro
verdadero de la comunidad fiel, se evidencia no solo por los antiguos catecismos,
sino por todo el pensamiento teológico patrístico. Esto, por cierto, es confirmado
por la carta de la iglesia, que presupone la instrucción en el curso de la adoración,
especialmente durante el período de Cuaresma.
Sin embargo, no debe pasarse por alto que el catecismo de la iglesia, como la vida
de la Iglesia en general, pasó por el tiempo a través de varias tentaciones. La
tentación principal era y es un peligro de alienación de su integridad contenido y
arraigo en la vida de la iglesia catedral, el arraigo con el que nos encontramos en
los tiempos apostólicos, pero más tarde, los Santos Padres de la Iglesia. Una cosa
está clara a partir de la experiencia histórica: la derecha o el enfoque unilateral a
katihize siempre dependían de la derecha o la actitud equivocada y acercamiento
al misterio mismo de la Iglesia, el misterio de su misión en el mundo. Esto es
verdad no solo para el catecismo, sino para todas las otras áreas de la vida de la
iglesia. Por ejemplo, cada vez que el pensamiento teológico se alejaba de la
Tradición de la Iglesia viviente y vivificante, se convertía, y también a través de él,
en un catecismo, en gran medida dependiente de él, - unilateral y racionalista
(esto es cierto especialmente para el Oeste de los tiempos de la escolástica, pero
no solo para Occidente). A veces, una vez más, la sed del cielo y el espíritu
celestial llevó lejos en una espiritualidad desencarnada, es decir, olvidarse de la
vida en el tiempo y en el cuerpo, en una terminación irresponsable "iskupaniya
tiempo" (Efesios 5:16 ... -Nota. trans.),que también tuvo un efecto negativo en el
catecismo. Cuando ocurrió que la misión de la Iglesia se limita sólo a la tierra, pero
la decisión de los llamados "problemas sociales" (la tendencia, muy presente en la
nueva hora), luego katihiza, así como todas las actividades de la Iglesia, pierde su
verdadero contenido, métodos y profundidad divina-humana. Sucedido (y sucede
hoy en día), que en la mente de las personas e incluso generaciones enteras llegó
al oscurecimiento y pérdida del sentido de la vocación evangélica al
arrepentimiento, salvación y deificación como la única verdadera meta de la vida
cristiana; a través de él llegó a la pérdida de un sano sentido de la verdadera

115
medida y criterio de la virtud y el logro humano en general. En tales casos, el
catecismo también regresó a los conceptos moralistas superficiales de las
religiones e ideologías naturalistas, a sus métodos y propósitos.
Con el tiempo, se ha producido un cambio más en la educación catequética, que
es probablemente uno de los factores importantes en la crisis de lo que llamamos
instrucción religiosa. Es precisamente la desaparición de la enseñanza para los
catecúmenos, es decir, aquellos que se están preparando para la Iluminación
(Bautismo). La razón principal de esta desaparición fue el predominio del bautismo
de niños pequeños y el bautismo en masa en ciertos períodos de la historia de la
Iglesia (el primero fue durante Constantino el Grande). La enseñanza, sin
embargo, no desapareció, se transfirió a la familia cristiana y a los padrinos (en el
caso del bautismo de niños pequeños); en el caso del bautismo en masa, la iglesia
se basó en su efecto beneficioso y transformador sobre los recién bautizados, en
cooperación con la sociedad cristianizada y el estado. Mientras tanto, la
secularización radical de los estados cristianos, a la que se llegó a los nuevos
tiempos, ya través de ella, y la secularización de la familia y las otras instituciones
públicas y el establecimiento, entre ellos escuelas, dirigió un katihizu iglesia a una
crisis muy grave. En aquellos estados donde fue posible, y el mayor tiempo
posible, trataron de superar esta crisis mediante la instrucción religiosa
escolar. Este tipo de educación religiosa escolar replicado en los países ortodoxos
en el oeste, donde se consolidaron en el suelo y, junto con la adopción de estilo
occidental de la escuela moderna. Sin embargo, casi todos los países ortodoxos
tienen un sentido histórico y la conciencia de que este tipo de educación religiosa,
el catecismo, no trajo los resultados esperados. Muchos, quizás
inconscientemente, sintieron y sienten que la razón de este fracaso de la
educación religiosa escolar, y muy a menudo su impacto negativo debe buscarse
en la disparidad de este tipo de enseñanza con el ser y el espíritu de la Iglesia
Ortodoxa. Esto llevó al hecho de que casi todas las iglesias ortodoxas, donde un
voluntario y planificado, y en algún lugar - de forma espontánea y bajo la presión
de las circunstancias, como hemos empezado a pensar en la creación de la
enseñanza catequética en las iglesias parroquiales. Mientras tanto, como regla
general, esta transferencia de instrucción religiosa a las parroquias se realizó y se
lleva a cabo siguiendo el modelo de educación religiosa escolar. No vamos a
entrar en este momento de las razones de esto, pero el hecho es: este tipo
katihizy o desarrollados en la vida litúrgica en paralelo de la Iglesia, a veces
incluso en detrimento de la misma, especialmente cuando la enseñanza se lleva a
cabo durante la liturgia, o se siente como una especie de "cuerpo" extranjero
dentro de la comunidad parroquial y su ritmo "normal", como un cuerpo extraño,
que se manifiesta poco interés por parte de los sacerdotes y los adultos fieles, es
decir los padres (este es el caso, al menos para nosotros). Normalmente, esta
falta de interés se debe a la irresponsabilidad y negligencia del clero y de los
fieles, o, nosotros, algo de miedo e intimidación oscura, y aquellos y otros. Sin
excluir incluso la verdad parcial de ambas explicaciones, formulemos la pregunta:

116
¿no es la razón de esto aún más profunda y más difícil? No es este, y este tipo de
katihizy escuela verdaderamente algo ajeno a la identidad nativa y los
sentimientos catedral plenitud de la Iglesia a partir de aquí, y este fracaso, porque
este tipo de katihizy la escuela "injertado" al ritmo normal de la vida parroquial, que
durante siglos el formado por y, en última instancia, al menos en lo esencial,
formado? Esta pregunta surge por sí sola,
Después de todos estos cambios en la katihize iglesia, estamos hoy acerca de
esta condición: bajo la presión del mundo de las fuerzas demoníacas de la iglesia
más vuelve a la posición que tenía en los tres primeros siglos, es decir, se
convierte - la iglesia perseguida, lo que significa que .. Aspirando en la dirección
de lo que es verdaderamente eterno y Dios-hombre en él y en lo que es su poder
invencible. Mientras tanto, este giro no es fácil, pero incluso es doloroso y en
ocasiones trágicamente cruzado. En su camino histórico, la Iglesia estaba vestida
con diversas vestiduras y utilizaba una variedad de pilares con el objetivo de
encarnarse en todas las épocas históricas. Estamos al comienzo del final de una
de estas épocas, que generalmente se llama "Constantino". Sin estos atuendos
históricos, la Iglesia no puede arreglárselas, pero siempre llega el momento,
¿Qué significa esto con referencia específicamente al catecismo? Estamos
acostumbrados durante siglos en la educación sobre la base de la familia cristiana,
a los padrinos, para cristianizar la sociedad y el Estado, y sin embargo no se
realiza plenamente que las familias cristianas más pequeñas que todos los
padrinos más raro bautizados y la sociedad, de una manera u otra, cada vez más
anti-iglesia. Esta es la tragedia de la familia, el nepotismo y la sociedad, pero al
mismo tiempo es una trágica cruz del catecismo que descansa sobre pilares que
dejan de serlo si no se detienen. Esta su confianza en el otro es la fuente de su
trágica pasividad hoy y, en última instancia, sus enfermedades. Ejemplo:
recurrimos a los padres para enviar a los niños a las lecciones de la Ley de
Dios. El resultado: más promesas que los niños. Los padres son justificados por el
empleo de niños; y nosotros, y ellos están justificados por el temor al poder de
este mundo,conquistó el mundo! En consecuencia, no hay niños, porque no hay
familia, o estamos en el camino de su pérdida; no hay familia, porque no hay
parroquia, como comunidad viviente y vivificadora, litúrgica y devota; nuevamente
no hay parroquia, porque nuestro catecismo ha perdido su dinamismo original y
omnipresente.
¿Y por qué ella lo perdió? - Porque dejó de ser guiado por la Liturgia y surgió
orgánicamente de la única realidad inmutable y eterna en el mundo y la historia
siempre cambiantes: de la Divina Liturgia. En otras palabras, la parroquia ha
dejado de ser práctica, o en muchos lugares está en peligro dejar de ser lo que
realmente es; su realidad y actividad histórica concreta deja de ser una proyección
y una encarnación en cada momento histórico y en cada alma, lo que es por su
naturaleza y vocación: el Cuerpo y la Sangre del Señor y nuestro Dios
Jesucristo. Este único cuerpo del Señor y el Espíritu Santo de la vida tiene hambre
117
de hombre de cualquier edad, y también nuestro, como individuo y como
comunidad. El hombre moderno todavía siente que detrás de toda su hambre está
el hambre por lo que la Iglesia tiene en su Liturgia.para la vida del mundo (Oración
de la gavilla), todos sean uno; como tú, Padre, en mí, y yo en vosotros (Juan
17:21), y su más honorable sangre Jezlías para convertirse en director de
orquesta del mundo como un don de la nueva vida dada en la Liturgia Iglesia a
todos los hambrientos y sedientos.
Pero si es así, ¿qué vamos a hacer? - ¿Qué otra cosa, si no es lo que
encontramos en la Liturgia de la Iglesia, en el que la Iglesia, a través de todos los
cambios y cambios, ha permanecido como era, y en la que siempre se vuelve a
ser lo que debería ser? Por lo tanto, ella y su ethos conciliar era y sigue siendo la
vara de medir de toda la vida histórica y la creación de la Iglesia, y, en
consecuencia, esta es también la vara de medir del catecismo eclesiástico. Y la
Liturgia no es solo una medida del catecismo: es el catecismo más perfecto, que
no solo educa e ilumina, sino que nutre y nutre con el Pan de vida. Es por eso que
cualquier catecismo real debería ser un catecismo litúrgico, y toda educación y
educación adecuada es una educación litúrgica. Solo cuando todas las actividades
sagradas y de vida de la Iglesia en el mundo regresen a la Liturgia y se
impregnarán con la Liturgia,la luz del mundo y la levadura eterna en las
cambiantes estructuras históricas de la vida.
¿Cuáles son, en resumen, las principales características del catecismo
litúrgico?
1. El catecismo litúrgico es eclesiástico. Cuando decimos: iglesia-conciliar, esto es
lo mismo que si dijéramos: un catecismo dirigido y justificado como el de
Cristo. Por qué? Porque el Dios-hombre Cristo es, de hecho, este misterio
conciliar de la Iglesia. Y cómo se realiza la Liturgia en memoria de nuestro Señor y
Salvador Jesucristo y predica su muerte y resurrección hasta que venga(1 Cor 11:
24-26), convirtiéndose así en su propia katihizoy rango más perfecta y
litúrgicamente razonable y liturgia impregnó katihiza - Es su evidencia, y por él, - la
Santa Trinidad. Este es el cathychism de la crucifixión de Cristo y de la
congregación con Cristo. Esta juramentación se refiere ante todo a quien la realiza
(el sacerdote), pero también a quien la escucha y la acepta, después de
escucharla. Esto es precisamente lo que constituye su sobornost, por lo que se
convierte en un orden católico y un acto a través del cual se lleva a cabo una
reunión del consejo y la unión eterna y la iluminación de las almas. Sólo aquellos
que realmente lo reciben, la imagen de Cristo en la vida de su propia, al igual que
los profetas, apóstoles y mártires, pero puede adquirir su mente y la fragancia, y
dicen que el total de la mente de Cristo y la gracia de la palabra osolennoe Espíritu
Santo.
conciliar Katihiza Iglesia porque se deriva de la tradición centenaria conciliar, t. E.
La tradición que trae la experiencia de más de una o dos generaciones, pero todas

118
las generaciones de la Iglesia. Soborn y porque apela, como la Liturgia, a todas
las edades, desde el niño hasta el anciano, y respetando la dignidad de cada uno
de ellos por separado. Para ella, ya un niño pequeño, si es bautizado, un miembro
de pleno derecho de la Iglesia; desde el momento del bautismo, obtiene "el
derecho al voto" y todos los derechos. Por lo tanto, la Iglesia otorga a un hombre
desde su mismo nacimiento una virtud que nadie más puede darle. Y, como tal, su
principal demanda y llamado: "Nos traicionaremos a nosotros mismos y a Cristo
Dios". Siendo así, el catecismo litúrgico no enseña secamente, "profesor
asociado", no proporciona kirigma [k "rugma = enseñanza, predicación. -
Nota. Perevi ], sermón sobre y es el Logos eterno de Dios encarnado, que es. E.
Más allá de la liturgia, más bien, a la Iglesia como un cuerpo divino-humana de
Cristo. Ella solo llama, como el apóstol: ven y mira.¡Cuán infinito respeto radica en
ese respeto por la libertad de todos, en este discreto llamado y posición litúrgica:
respeto por todos! No es una parábola, no es una palabra abstracta de la vida
humana, no importa lo brillante que sea, pero una llamada a la participación
común en la vida, a la comunión de la vida eterna y la educación de la verdad
eterna. Como tal, ella no comete violencia ni sobre los sentimientos, ni sobre las
sensaciones, ni sobre la mente, ni sobre la voluntad. Esto es cierto para todo lo
que surge de la Liturgia; es cierto, por ejemplo, para la música, que es una de las
formas y medios de la catequesis litúrgica. La verdadera música litúrgica nunca se
atreve a prevalecer sobre San. El trono no se atreve a suplantar, reemplazar o
ahogar la palabra o tiranizar a los oyentes. Una vez que se convierte en tal
música, se convierte en anti-litúrgica. Como tal, es, sin embargo, puede satisfacer
las emociones, pero lo principal en el alma, la mente, permanece sin
representación y sin iluminación, y el sentimiento mismo permanece ciego, y no
puede haber un impacto educativo holístico en la personalidad humana. Todo lo
litúrgico solo "golpea" la puerta de todos los sentimientos humanos y los llama al
crecimiento y crecimiento libresa la medida de la edad completa de Cristo.En este
contexto, surge la pregunta: ¿no es en realidad la razón de que la conciencia
ortodoxa y el inconsciente, que durante siglos fue criado y educado en un espíritu
tal litúrgico de la enseñanza, por lo que es difícil aceptar la enseñanza religiosa
escolar, que surgió de un espíritu totalmente diferente? No debemos perder de
vista el hecho de que la escuela europea-americana moderna como su educación
religiosa peculiar, desarrollado y se originó en el hecho de que podíamos llamar
neevharisticheskim y no litúrgica Magisterio papal romana que se intensificó
durante el Renacimiento y la Reforma en el protestante " docentarismo
"enseñanza y deificación de la palabra humana acerca de Dios, de la cual la
deificación de la mente humana en general, como autoridad absoluta, finalmente
se desarrolló. La "enseñanza" absolutista romana, a la que se atribuye una
autoridad infalible, y el subjetivismo protestante con un papel de "cuerpo" de la
Escritura como criterio último de todos, y con la doctrina de que es eclipsada y
reemplazaron el conciliar y, el Dios-hombre que da vida Cuerpo de Cristo y
bloquearon el camino de la libre crecer en él y la comunicación y la comunión con

119
él. El resultado final de la enseñanza basada en tales principios ya no puede ser la
participación católica en la Verdad y la transformación y la iluminación reales por
la Luz eterna no creada. En el mejor de los casos, puede ser un conocimiento
externo de la Verdad y un examen racional de la Luz. Este tipo de autoridad
reemplaza a la verdad de sus ídolos y empañado la imagen de la Verdad, en
sueños fabricado en una zona oscura del subconsciente humano, pero conectado
a la insaciable sed de verdad y neunichizhimoy. No litúrgico es la principal
deficiencia del catecismo, derivados de tales principios; su propiedad principal
como tal es la obsesión y la unilateralidad. Por lo general, pasa por alto el hecho
de que el hombre - una entidad holística, y como tales son, por naturaleza, dirigida
a la formación integral y la iluminación, es decir, el hombre necesita no sólo para
obtener conocimiento de la verdad por medio de algún tipo, pero es necesario ..
directa comunicación conciliar con la Verdad y completa penetración por ella, para
siempre. El trabajo y la educación modernos del Renacimiento y el Pos
Renacimiento en este sentido se han movido aún más y se han vuelto
unilaterales. Sobre la base de la mente humana y la experiencia sensorial con sus
estructuras artificiales, orientación naturalista lados y la insuficiencia de toda la
verdad y la integridad de la naturaleza humana, se convirtió en algo de
polulozhnuyu o "liturgia" falsaCamino, Verdad y Vida. Al ser una sola vía, que da el
conocimiento de la naturaleza y sus leyes, y en cierta medida, ayuda a una
persona para organizar temporalmente su vida en la tierra y para resolver sus
relaciones con otras personas, pero no es capaz de revelar la literatura (logosnost,
logistichnost) todo hombre existente y para dar la iluminación eterna. Transmite
por la vida del mundo lo que realmente lleva en su seno, por sí mismo, y se trae a
sí mismo la muerte, es algo que se alimenta de la palabra mortal y del
conocimiento mortal e ilumina la luz mortal. Esto significa: algo que quita todo el
significado que la Liturgia le revela: el significado eucarístico y el divino-humano
(verbal (logístico)) Completitud.
Por lo tanto, lo que perturba a la conciencia ortodoxa despierta hoy no es solo la
falta de instrucción religiosa en el sentido usual de la palabra. No hemos tenido
durante siglos, pero había un pueblo profundamente imbuido de la Liturgia e
iluminado por ella. Lo que preocupa hoy en día, es cada vez menos el número de
comunidades litúrgicas vivos dentro de la ciudad y las comunidades mundanas
locales que llevan su cruz pesada y sucumben debajo de ella, cada vez menos
eucarística, ya través de todo el menos capaz de dar y darnos no sólo de Dios,
pero a través de esta y otra persona como un hermano y hermano eterno. No es
casualidad estas comunidades, basadas exclusivamente en el interés y el
consumo de bienes comienzan incluso oficialmente a llamarse
"somoupravlyaemye interés público", es decir, basado en la comunidad en lo más
profundo de su orgullo en el lobo ..; amor santo que no busca lo suyo,y que es el
corazón de la comunidad litúrgica, es expulsado de ellos, a veces incluso con odio
demoníaco, y lentamente muere, y con él y en el hombre es un hermano y
hermano eterno. ¿Cuál es el resultado de todo esto? - Triunfo de carne corruptible

120
como mensajero de devoción demoníaca y autodestrucción. Toda la tragedia de
tales comunidades y las causas de esta tragedia han sido descritas con
perspicacia por el apóstol Santiago: " ¿De dónde sacas la enemistad y la
contienda? ¿No es de esto, de tus lujurias peleando en tus miembros? ¿Quieres y
no tienes? Matas y envidias, y no puedes alcanzar, contendiste y estás en
enemistad, y no tienes, porque no preguntas. Pregunte, y no reciba, porque pida
no para bien, sino para usar para sus concupiscencias(Santiago 4: 1-4). Esta es la
tragedia de toda la civilización moderna euroamericana: en la tendencia
consciente o inconsciente para reemplazar cuerpo comunión y la Sangre de
nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo, concedida para la vida del mundo,
"comunión" cosas muertas y su consumo lujurioso. Es por eso que la desaparición
de las comunidades litúrgicas vivas de este mundo, llena de vientos eólicos
liberados por la libertad, es inquietante. Y esto se preocupa mucho, pero no "por
nuestro bien", porque este "para nosotros", que a veces se escucha, significa
convertir a la Iglesia misma en una "sociedad de intereses" demonizada; perturba
debido al destino del mundo mismo, en su furia de la Vida negadora, presente en
ella a través de la Iglesia.
2. El catecismo litúrgico es arrepentido de la oración. No hay palabras verdaderas
y sólidas sobre Dios, y menos aún, verdadero conocimiento de Él, sin
arrepentimiento. Por lo tanto, cada palabra de la Iglesia, especialmente cada
palabra litúrgica litúrgica, está impregnada desde el principio con una lágrima de
arrepentimiento e imbuida de un espíritu de penitencia y oración. Si tal espíritu no
tiene en sí mismo un catecismo, deja de ser una palabra que genera y regenera y
que realmente ilumina y educa. Sólo los grandes penitentes, es decir. E. Las
personas que arrepentimiento "compraron", dice San Juan de la Escalera,
"humildad" y la "conciencia tranquila y la razón" [Escalera, Grado 5.
arrepentimiento]se dio cuenta del precio real y la fuerza de la palabra, pero
también su poder destructivo, así como el precio real del silencio. De pie con una
emoción sagrada ante el santuario de una palabra que nunca ha sido tan
escandalizada como en nuestro tiempo, el reverendo Ladder sabe que "llorar
(arrepentirse) la teología indecente". Porque, dice, refiriéndose al profeta
David, ¿cómo puedo cantar la canción del Señor en una tierra extranjera? (Salmo
136: 4), es decir, ¿cómo testificaré gozosamente y hablaré de Dios, si estoy lleno
de pasión? [Escalera, Grado 5. De la alegre lamentación].
3. El catecismo litúrgico es un catecismo bíblico. La adoración, y especialmente la
Santa Liturgia, no es más que la Biblia, salpicada de oración. Para la Liturgia, la
Biblia es su Libro, es decir, el libro de la Iglesia. En sí mismo es su interpretación
viva y fructífera, inspirada por el mismo Espíritu que es. A través de la Liturgia de
la Biblia deja de ser una especie de petrificado último símbolo a través del cual
Dios se reveló a sus escogidos de una vez por todas en algunos tiempos antiguos:
en él, se convierte en vivo y experimentó la realidad de que cada vez de nuevo, a
través de la salida del Evangelio en una pequeña entrada y su interpretación, se

121
abre y con alegría testifica del Cristo eternamente presente, por el poder del
Espíritu Santo, y nuestra unión con Él y la comunión con él. Solo el catecismo,
imbuido de tal realidad, se convierte en un verdadero catecismo, y no meramente
da un conocimiento infructuoso.
4. El catecismo litúrgico es un catecismo patrístico-teológico. La teología patrística
alcanzó su pico en el culto litúrgico y litúrgico. Es el fruto más robusto del alma de
la Deidad; La palabra más hermosa que se concibió y nació en ellos desde el
encuentro con Dios, se convirtieron en una oración. La teología ortodoxa (la
verdad de la fe, el dogma) y la moral ortodoxa (Ethos, la ética) están dentro del
servicio en su contexto orgánico: se abren allí como los misterios sagrados y las
santas virtudes de la vida, no sin vida tan abstracto objetivado sistemas mentales
y éticos. En esto y solo en este contexto, el verdadero catecismo revela las
verdades de la fe y la vida. Los abre e informa, no de una manera abstracta
racional, sino siempre de una manera patrística:
5. El catecismo litúrgico es dinámicamente activo. La liturgia y el culto en general
no reconocen a los espectadores pasivos. La liturgia es obra de Dios, pero al
mismo tiempo es obra de todos los reunidos en la comunidad litúrgica, el trabajo
del pueblo de Dios, y no una persona individual, quienquiera que sea. No "mira",
implica todo su ser. Lo que es verdad para la Liturgia es verdad para toda la vida y
el trabajo de la Iglesia. Para que se reanude esta participación activa de todos los
miembros en la vida de la comunidad litúrgica, es necesario devolver al laicado, al
pueblo de Dios, lo que le pertenece: el canto litúrgico general, la lectura, el
lenguaje popular. Pero para que el asunto llegue a esto, primero es necesario
renovar el catecismo dinámico y comprensivo de los primeros siglos. La Iglesia
iluminó y educó a cada uno con su propio trabajo y rito sagrado y misterioso, y
todo eso, que precedió y siguió. Por lo tanto, uno que fue honrado con su
comunidad litúrgica era un hijo viviente de Dios, y no un bebé nacido muerto
pasivamente, clasificado en la comunidad de la iglesia de una manera
mágica. Basta con leer solo los catecismos de San Cirilo de Jerusalén, para
entender con qué temor y temblor la Iglesia procedió con los catecúmenos, y
cuánto cuidado se tomó para asegurar queno dar santuarios a los perros. El Santo
Misterio no es un rito "personalizado" o mágico. Requiere personas absolutamente
libres que con plena responsabilidad y conciencia se embarquen en un cambio
radical en su forma de pensar y cambiar su forma de vida, así como en la
rendición completa a Cristo Dios. Dios no necesita personas muertas. Él deja a los
muertos para sepultar a los muertos (ver Mateo 8:22), quedándose en compañía
de una pequeña manada de vivos, es decir, aquellos que aceptan su vida como su
vida.
¿Somos nosotros, clérigos modernos, nacidos de tales niños a través de las
ordenanzas santas y el orden de toda la iglesia, somos modernos "portadores de
iconos", administradores de los misterios de Dios (cf 1 Pedro 4:10)? Si damos a
luz, entonces, ¿por qué somos iglesias vacías? ¿Estas palabras dolorosas del
122
santo obispo Nicholas caben aquí: "almas vacías, vacías e iglesias"? ¿No es con
nosotros en nosotros que el mismo Dios que estaba con nuestros padres y Su
poder invencible, y este mundo no es el mismo mundo que yace en el mal,y luego,
y ahora? Sin dudas, en cuanto a esto, todo es lo mismo. No es lo mismo: la fuerza
de nuestra fe y nuestro trabajo espiritual y ardiente. Si usted podría simbolizar
nuestra katihizu moderna, entonces sería no se encontró mejor símbolo para él
que la manera en la que bautizamos, no sólo los niños sino también los adultos:
comprometerse rango, a menudo la ropa incluso sin quitar de ellos con una
pequeña cantidad de agua. Esto es más o menos todo el trabajo que invertimos
para asegurar que la pobre alma nació del agua y el Espíritu, una obra que no
puede lavar ni siquiera la contaminación del cuerpo, sin mencionar el alma. No es
de extrañar que tengamos tantos niños sub-bautizados y nacidos muertos.
6. El catecismo litúrgico es icónico. Culto, y como palabra y como un icono, y el
templo, y el movimiento del clérigo y como recuerdo de toda la economía de la
salvación, y como regalos de Dios - "predizobrazheniya" cosas buenas por venir -
todos figurativa, iconicidad, trae todos los sentidos, y por medio de iconos eleva el
alma , el ícono de Dios, a la Imagen Original, haciéndolo semejante a Cristo y
portador de Cristo. El uso de imágenes en el catecismo tiene obviamente una
base ontológica y dogmática. Pero no cualquier imagen deseada: .. Sólo el icono,
lo que refleja la medida de lo posible, el misterio divino-humano de la liturgia, es
decir, el misterio del Logos encarnado de Dios, puede ser empleado para la
enseñanza y escritos en el templo, que va a la comunidad litúrgica de los fieles. El
arte religioso renacentista paraliza este misterio, por lo tanto, no puede usarse en
el catecismo, debido a la desfiguración de las almas y las mentes. Por lo tanto, en
consecuencia, que el método de instrucción obvia es una de las propiedades
básicas del catecismo litúrgico; este es su presente eterno
7. El catecismo litúrgico es práctico-teórico. La liturgia es la obra de Dios, sino
también la causa del pueblo, es la práctica, sino también la comunión con Dios y
bogovidenie, la contemplación de los misterios de Dios ( "Hemos visto la
verdadera Luz, hemos recibido el espíritu del cielo").
La única comprensión de la práctica y la teoría (contemplación del misterio) es la
premisa básica del éxito del catecismo y la educación en general. A menudo
olvidamos cuando nos rebelamos contra la "teoría", luchando por la práctica, que
la teoría correctamente entendida es de hecho la visión de Dios [qewr ... a en la
tradición patrística significa contemplación, y es la contemplación de
Dios. - Nota. trans.],sin el cual la práctica es ciega y está condenada a permanecer
ciega para siempre. La teoría, la contemplación de Dios, es el estado más elevado
que se puede alcanzar para el mejoramiento y la comunión humanos, otorgado al
hombre. Si esta palabra con el tiempo, fuera de la iglesia ha perdido su valor
original e impreciso, que en la Iglesia no se atreven a permitir la división del hecho
de que en la naturaleza la misma esencia, t. E. No se atreven a separar la

123
práctica, que es la construcción de un bogovideniyu teoría, desde la teoría, los
medios la práctica se verifica y que es su provisión y significado eternos.
El catecismo litúrgico, la enseñanza, es práctica, porque la liturgia, cuya propiedad
es, atrae prácticamente por su espíritu a toda la persona. Es en sí mismo una
práctica, un asunto, y como tal induce la causa y se mueve hacia la causa y al
continuo dinamismo en todas las circunstancias de la vida, en cualquier momento
y en cualquier lugar. Conectado con la teoría, este dinamismo lo dirige y lo
comprende, y la teoría misma se materializa en una vida histórica concreta. Es
visto como la Verdad y se revela como una señal del camino y el objetivo final de
la vida. La liturgia se basa en la comunión de Dios y todo apunta a una verdad aún
mayorcomunión con Cristo en su Reino eterno. Es este el enfoque que impregna
la práctica dinamismo lo ilumina y le revela su logosnost (logistichnost), y muestra
la katihize litúrgico que la formación litúrgica involucra a una persona toda, toda su
energía psicofísica y nunca traiciona hombre, ya sea en tiempo o en la eternidad,
a lo que podríamos llamar una práctica ciega y una teoría estéril, o, más: el
dinamismo y el activismo demoníacos y la verdad falsa.
8. Y al final enfatizamos que el catecismo litúrgico es un catecismo que se está
formando constantemente. Y esto significa que se aplica a todas las edades y se
usa en todos los momentos de la vida de una persona. El recuerdo litúrgico
del Señor y Dios y nuestro Salvador Jesucristo, y mediante este recuerdo, la
realización de su presencia cada vez más en nosotros, es continuo y no puede
tener un fin y un final. Porque cuanto más cerca está Él de nosotros, entonces la
necesidad de Él es mayor, y Su misterio es inagotable y más querido. Él es
inagotable. Su secreto no tiene fondo, y la capacidad humana para mejorar es
ilimitada, él y su don.
El deseo principal del rango litúrgico siempre actualizada: "Una y otra vez orar al
Señor," una y otra vez: " Nisposli Su Espíritu Santo sobre nosotros y sobre regalos
predlezhaschiya Y esto." Esto significa: el regalo de Dios no tiene fin, y el hombre
no tiene descanso en su mejoramiento y educación. Él es por naturaleza un ser
que constantemente llama a la Completitud, es decir, un ser
epicléctico; constantemente llama a la integridad y se esfuerza por la integridad y
la perfección, porque es un ser receptivo a la perfección y la perfección
divina. Este epiklektichnost se basa, por una parte, la imperfección humana y la
búsqueda de la perfección de su ser, y por otro lado, en el inagotable misterio de
Dios y de la enseñanza de Dios, que enseña la liturgia y que trata de entrar en una
persona.
En la Iglesia: todos los estudiantes, y hasta el final de la vida. Que la liturgia y su
espíritu es lo que somos mejores espectáculos y demuestra que la verdadera en la
Iglesia sólo hay un maestro: Cristo el Señor. Todos los demás, ya sea que
estudien o enseñen a otros, en la práctica solo a los alumnos, y toda la vida, hasta
el último suspiro. Y vamos a volver a lo que hablamos cuando hablaban de

124
carácter iglesia-conciliar de katihizy litúrgico: esta enseñanza no está seco ", como
profesor de 'enseñanza, no la manipulación absolutista de la personalidad humana
a través de la utilización de sus imperfecciones y la subordinación de la otra,
respectivamente, se centran en otros en diferentes fase de su vida y edad. Este es
un crecimiento común y libre en el Misterio, invariablemente libre de crecimiento e
iluminación. El que enseña a los demás tiene solo el propósito de un mistagogo,
es decir, un introductor de un misterio, en el que introduce hasta su propia
introducción en él: para poder presentar a los demás, se presenta
incesantemente. Él nunca es lo suficientemente "aprendido" como para ser un
maestro. El éxito de su enseñanza depende principalmente del desarrollo de su
espíritu y el calor del discipulado. Por lo tanto, no es de liturgia accidente llamado
"mistagogia", es decir, la introducción de misterio, y no por casualidad la forma
más perfecta de katihizy - .. katihiza mistagógica, es decir, la enseñanza, lo que
revela, explica e interpreta lo indecible secreto - .. interpretado el hecho de que
católicos y continuamente formas y entra en él, lo que le da, pero no sólo como un
conocimiento racional, sino como una comunicación más íntima e integral con la
plenitud de la vida, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la Trinidad consustancial y
vivificante. él incesantemente se presenta a sí mismo. Él nunca es lo
suficientemente "aprendido" como para ser un maestro. El éxito de su enseñanza
depende principalmente del desarrollo de su espíritu y el calor del discipulado. Por
lo tanto, no es de liturgia accidente llamado "mistagogia", es decir, la introducción
de misterio, y no por casualidad la forma más perfecta de katihizy - .. katihiza
mistagógica, es decir, la enseñanza, lo que revela, explica e interpreta lo indecible
secreto - .. interpretado el hecho de que católicos y continuamente formas y entra
en él, lo que le da, pero no sólo como un conocimiento racional, sino como una
comunicación más íntima e integral con la plenitud de la vida, el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo, la Trinidad consustancial y vivificante. él incesantemente se
presenta a sí mismo. Él nunca es lo suficientemente "aprendido" como para ser un
maestro. El éxito de su enseñanza depende principalmente del desarrollo de su
espíritu y el calor del discipulado. Por lo tanto, no es de liturgia accidente llamado
"mistagogia", es decir, la introducción de misterio, y no por casualidad la forma
más perfecta de katihizy - .. katihiza mistagógica, es decir, la enseñanza, lo que
revela, explica e interpreta lo indecible secreto - .. interpretado el hecho de que
católicos y continuamente formas y entra en él, lo que le da, pero no sólo como un
conocimiento racional, sino como una comunicación más íntima e integral con la
plenitud de la vida, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la Trinidad consustancial y
vivificante.
Publicado de acuerdo con: Boletín de la Diócesis Alemana, 2002, No. 5.
La ortodoxia es teología. Beograd, 1995. С. 223-235.
MISIÓN DE LA IGLESIA Y SU METODOLOGÍA (EN LA PERSPECTIVA
HISTÓRICA)

125
La vida de la Iglesia, y la Iglesia es el Dios-Hombre Cristo, ha durado por muchos
siglos, por el poder de la presencia del Espíritu Santo y se basa en una verdad
inmutable. Esta verdad dice: Bueno, lo cual no se hace de una buena manera,
no es bueno ( San Simeón el Nuevo Teólogo) - este es el principio principal de la
vida de la iglesia, el principio y la posición invariable de su misión histórica. Por un
lado, para cada ser inteligente es obvio: sin el conocimiento de Verdad y Bien, una
persona no puede convertirse en un hombre en verdad. Pero, por otro lado,
simplemente conocer la Verdad y el Bien no es suficiente. La Verdad y el Bien
deben transfigurarse en la vida cotidiana de una persona, personal y social, y para
que esto suceda, es necesario encontrar el método correcto que conduzca a un
cambio en la vida, incorporando en ella todo lo que es verdadero y bueno. Solo en
la actitud correcta hacia la Verdad, la Verdad da libertad; solo el Bien que se crea
de una buena manera permanece siendo Bueno y se convierte en el poder
transformador del ser y el ser humanos, impregnándolos, llenándolos de contenido
y virtud eternos e inseparables.
Esta fue y sigue siendo la razón principal por la cual, para la Iglesia y su
experiencia centenaria, la cuestión de la metodología, es decir, la cuestión de
cómo transferir el misterio de la fe y la vida en Cristo, no era solo una cuestión
técnica o científica. La cuestión de la metodología era y sigue siendo inseparable
de la Verdad misma. El método y la metodología evolucionada están
condicionados por la Verdad misma. Ella, por su contenido y acción, la
forma. Podemos decir con seguridad: el método es propiedad de Truth . La
misma palabra "método" en su significado etimológico indica un método como un
"satélite", más precisamente, como un camino que conduce a la Verdad (griego).
Para Verdad es imposible volverse falso, pero solo de la manera que es
consistente con Ella, quien es santificado y lleno de Ella. Si la Verdad fuera un
objeto o una idea abstracta, entonces el camino hacia ella dependería del hombre
como sujeto y de su capacidad para alcanzar la Verdad; ella esperaría
pasivamente hasta que él se acercara a ella, permaneciendo inactivo. El misterio
de la fe, la experiencia graciosa y la comprensión, la Verdad se revela como una
realidad viviente y viviente personal, como una Persona omnipenetrante. Se puede
abrir u ocultar, se da libremente como poder, sabiduría y luz, o se vuelve
inaccesible e inalcanzable. * A la luz de sí misma, se revela un verdadero camino
hacia ella: inaccesible; ella, como la Luz, se convierte en el camino infalible para el
buscador de la verdad y el buscador de Dios, por lo tanto, todos los caminos que
lo conducen y conducen a él se santifican para ella, y nunca viceversa. Por lo
tanto, en ningún caso se puede considerar como un intento humano autónomo o
su movimiento subjetivo hacia la Verdad: la Verdad se logra con su propia ayuda,
en alianza con ella, en comunicación directa con ella. Solo cuando la Verdad es
dada libremente, libera; Solo de esa manera que respeta la libertad de la Verdad
conduce y conduce a su Misterio inagotable. Solo la Verdad ilimitada se libera de
las fronteras y otorga verdadera libertad al hombre limitado y al mundo. Subordinar

126
la Verdad de su "autonomía" y sus métodos de conocimiento seculares humanos
significa expulsarlo de sí mismo, cometer violencia contra él, condenarse a sí
mismo a la esclavitud eterna de sus propias limitaciones y elementos del mundo
creado circundante. en comunicación directa con ella. Solo cuando la Verdad es
dada libremente, libera; Solo de esa manera que respeta la libertad de la Verdad
conduce y conduce a su Misterio inagotable. Solo la Verdad ilimitada se libera de
las fronteras y otorga verdadera libertad al hombre limitado y al mundo. Subordinar
la Verdad de su "autonomía" y sus métodos de conocimiento seculares humanos
significa expulsarlo de sí mismo, cometer violencia contra él, condenarse a sí
mismo a la esclavitud eterna de sus propias limitaciones y elementos del mundo
creado circundante. en comunicación directa con ella. Solo cuando la Verdad es
dada libremente, libera; Solo de esa manera que respeta la libertad de la Verdad
conduce y conduce a su Misterio inagotable. Solo la Verdad ilimitada se libera de
las fronteras y otorga verdadera libertad al hombre limitado y al mundo. Subordinar
la Verdad de su "autonomía" y sus métodos de conocimiento seculares humanos
significa expulsarlo de sí mismo, cometer violencia contra él, condenarse a sí
mismo a la esclavitud eterna de sus propias limitaciones y los elementos del
mundo creado circundante.
Por esta razón, es inaceptable la comprensión occidental (generalmente católica),
según la cual está permitido y posible presentación completa o parcial al
verdadero contenido, algunos (nuevos) métodos seculares. Tal método mecánico
de transferir los métodos seculares a la metodología de la iglesia, adaptando el
contenido de Apocalipsis, por lo tanto el método percibido, resulta en el principio
impío e inhumano de que: El fin justifica los medios. Igualmente inaceptable y vista
(típico al protestantismo), basado en la doctrina de la predestinación, y que resulte
de su pesimismo antropológico cual el hombre es algo impotente para hacer sus
propios esfuerzos para lograr la verdad y la salvación. Según esta enseñanza, la
Verdad se comprende no en la cooperación entre el hombre y Dios, sino que se
impone y se adopta pasivamente.El método de comprender la Verdad,
independientemente de la Verdad misma, es cambiante y relativo. Así como el
opuesto de esta comprensión, la Verdad passiviziruet, lo convierte en un objeto
pasivo, atribuyendo al hombre como sujeto de todo dinamismo en la comprensión
de la verdad, una persona cuya vista passiviziruet, privándole de su dada por Dios
regalo de una cooperación alegre y dinámica con la verdad. Ambas posiciones
están arraigadas en un sentido insuficiente o ya perdido de la realidad de la
comunicación y la cercanía del hombre y Dios, el hombre y la Verdad.
De acuerdo a la comprensión evangélica tradicional, demostrado y confirmado por
la experiencia secular de la Iglesia, una cuestión de método y eclesiásticas
métodos, así como la cuestión de la relación de la verdad y la forma en que se
recibe y se transmite una vez por todas resueltas las palabras del Señor
Jesucristo: "Yo soy el camino, y verdad y vida "(Juan 14.6). Son el Señor que
testifica de Sí mismo, no solo como Verdad y Vida, sino también como el único

127
Camino que conduce a la Verdad y la plenitud de la Vida. El camino, la verdad y la
vida, en Él son una realidad única y consustancial, un misterio trino e
inseparable. ¿Qué se entiende por el hecho de que Cristo es el "camino"? Esto
significa que Él es el camino, nos muestra la forma de vida entre nosotros y por
nosotros, Su cosa divina-humana, Su práctica divina-humana y la forma en que se
llevó a cabo y llevar a cabo - permanecerá para siempre en medio de nosotros
como una medida de nuestra vida, como nuestro camino. Al asimilar este modo de
vida, encontramos el Camino, por el cual, y solo por ellos, podemos llegar al Padre
(véase Jn 16.6). Y así como Él, como Verdad, es la medida de toda la verdad, Él
es exactamente como el Camino, la medida interna y el criterio de toda la vida y
actividad humanas, y la metodología de esta actividad. La verdad manifestada en
Él, que se ha vuelto visible y tangible, por su naturaleza, la Verdad divino-humana:
Verdad del verdadero hombre y del verdadero Dios, es decir, del Dios-
hombre. Esto significa, a su vez, que en Él se revela no solo el misterio de Dios,
sino también el misterio del mundo y su significado en el tiempo y en la
eternidad. Entonces, en Él, estos dos secretos, de una vez y para siempre, están
unidos en un misterio dual e inseparable: un secreto divino-humano. Él revela no
solo cómo Dios se hizo hombre y vino al mundo, sino también cómo el hombre se
convierte en un verdadero hombre, es decir, Dios por gracia.
De lo anterior se hace evidente que no todo está hristoobrazno y no a Cristo-todo
lo que es separada o separado de Cristo, todo lo que le gustaría llegar a ser o
llegar a ser "autónomos" todo lo que no se llena con los que no lo buscan, deja de
ser verdadera y como tal - impotentes para formar una verdadera imagen humana
y convertirse en el fundamento de la verdadera vida.
¿Cómo, entonces, Cristo se hizo famoso y cómo Él, como Dios-hombre, vive entre
nosotros? Su forma de vida entre nosotros y la revelación de su gloria, nos
muestra el Evangelio de Juan: "Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros,
lleno de gracia y de verdad, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre"
(Jn 1,14). . A partir de esta evidencia, está claro que Dios nos ha revelado, no
como una manera abstracta o la forma de vida, pero en nuestra presencia y la
acción de la realidad divina y humana, como la plenitud de la gracia y de la
verdad, como una forma visible y concreto. Él es como el "Camino" - el camino de
la justicia y la paz (ver Mt. 21, 32, Lc 1.79), "camino angosto" (Mt.3.14); El camino
a seguir es "el camino de la vida" (Juan 14.4), el "camino recto", "el camino de la
verdad" (2 Pedro 2, 2, 15). Él, Dios el Padre, "glorificado y glorificado" (véase Juan
12.28). Se abre y se otorga como una vida, y esta vida se vuelve luz para los
hombres, "y la luz brilla en tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron" (Juan
1.5). Se nos ha dado un mandamiento y nos dio el mandamiento de la "vida
eterna" (Jn 12, 49). Y todo el tiempo que vive entre nosotros y en nosotros, y
vamos a vivir (cf. Jn 14,19 ..) - y Él está entre nosotros y con nosotros - para
siempre, que es visible para nosotros - ver cómo la Iglesia.

128
Y así como Él es el "Camino", así también en los Hechos de los Apóstoles, y Su
Iglesia y Sus enseñanzas son llamadas "el camino", cuyos seguidores, como Él,
serán perseguidos (Hechos 22.4), el camino en la que "reforzado" (9, 22), que
será "reproche" (2 Petr. 2,2), que "se prepara" (Lc 1,76), "camino santo" (Eur. 9,8)
"Un camino nuevo y vivo, que nuevamente nos reveló a través del velo, es decir,
su carne", es decir, la Iglesia (véase Hebreos 10:20). Por lo tanto, como Él es el
Camino, así es Su Iglesia, Su Cuerpo Dios-Hombre es el mismo Camino, porque,
de hecho, es idéntico a Él, así como a Su forma de vida y a su conducta divina: su
forma de vida y su hacer.
La Iglesia como Unión Dios-hombre y el Camino es el "camino de los santos", que
solo entonces se reveló plenamente cuando el Espíritu Santo fue revelado y
apareció (Heb 9.8). El Espíritu Santo, que "lleva a toda la verdad", es decir, que
revela el misterio del verdadero Camino que conduce a la vida eterna. El Espíritu
Santo "que conduce a toda la verdad" es el segundo aspecto extremadamente
importante para comprender y encontrar el método correcto y el desarrollo de la
metodología, para la implementación más exitosa de la misión de la Iglesia en el
mundo. Solo una persona iluminada por el Espíritu Santo no solo puede encontrar
la Verdad, sino también encontrar el camino verdadero hacia ella. El hombre es
llamado a ser un empleado alegre del Espíritu Santo y lo acepta libremente. Fue
en esta misteriosa colaboración de la libertad humana y la acción misericordiosa
del Espíritu Santo que el método de la iglesia se construyó y desarrolló a lo largo
de los siglos y se llevó a cabo la misión de la Iglesia en el mundo.
De lo que se ha dicho, se sigue que el método, la forma en que se lo daremos a
nuestro prójimo y abre el camino a una vida perfecta, depende de la Verdad
misma y de cuánto se ha convertido en parte de nosotros mismos. Solo aquellos
que aceptan a Cristo como un "nuevo y vivo camino", que están llenos del poder
del Espíritu Santo, pueden guiar a otros a través de la justicia de Dios y la
salvación.
¿Quién mejor y más directamente percibió a Cristo como un "camino nuevo y
vivo"? Antes que nada, estos eran los santos hombres de Dios. Por lo tanto, el
Camino, que es Cristo, y Su Cuerpo, la Iglesia, con razón se llama "el camino de
los santos ". Ellos son los mejores y sólo los verdaderos "mentores y maestros de
una manera que conduce a la vida" (cantada en el tropario a uno de ellos - San
Saba Serbia), es porque este camino se ha convertido una vez por todas, la fuerza
motriz interna de su personalidad y existencia, el signo de sus pies, la luz de la
mente y el corazón. Entonces, el método y la metodología divina-espiritual y
espiritual de la Iglesia se abren como un método jerárquicoy metodología. Por lo
tanto, la técnica Iglesia - una técnica de los Santos, y el método de los Santos - el
método de la imitación de Cristo y sus apóstoles ( "imitadores de mí como yo lo
soy de Cristo" - el apóstol Pablo llama). Este es el método, la indivisibilidad de
pertenecer a Cristo y seguirlo a Su manera santa: "El que me sigue, no andará en
tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida" (Juan 8:12), "con todos los santos".
129
Seguir a Cristo "con todos los santos" indica que el método de la Iglesia, por su
naturaleza, es un método conciliar , y su metodología es un método
conciliar.Esto significa el método de la Iglesia, no el resultado de la conjetura de
alguien, sino el método de la experiencia católica de una Verdad completa e
inagotable. La Iglesia enseña y educa no solo con palabras y sermones, sino que
también enseña y educa con toda su existencia divino-humana y todas las
riquezas de su Tradición conciliar y la experiencia histórica santa y confesional de
Cristo. La experiencia centenaria de los santos de Dios, su asimilación y uso, es la
garantía más segura de la corrección del método, de esta experiencia fundada y
del modo en que la Iglesia predicó y testificó. Este método solo puede encontrar al
que vive, piensa, respira la Tradición conciliar y la vida de la Iglesia. El mismo que
alcanza tal grado de perfección espiritual para pensar, vivir y respirar, la Tradición
consagrada consagrada y la vida de la Iglesia, él mismo se convierte en la "regla
de la fe" y el maestro fiel en el camino, conduciendo a la vida eterna Estos fueron
Santo Dios, a través del cual más perfectamente implementado y llevado misión
de la Iglesia en el curso de la vida de la Verdad luz iluminada que irradian después
de la muerte y entrañan: santo ejemplo maravillas virtud. Por lo tanto, Vidas de los
Santos fueron y son sacristía inagotable, donde se puede encontrar no sólo la
biografía de las caras de inspiración de los santos, sino también innumerables
ejemplos de su ministerio en una variedad de condiciones y circunstancias, la
gestión de las personas, que buscan el camino de la salvación, métodos de gracia
para su propio crecimiento espiritual. Y al igual que la vida de la continuación
orgánica santos de los Hechos de los Apóstoles y otras escrituras viejo y nuevo
testamento (unos Justin Popovich.) Y la técnica de la catedral - profetas técnica de
continuación orgánica y apóstoles. Estos fueron Santo Dios, a través del cual más
perfectamente implementado y llevado misión de la Iglesia en el curso de la vida
de la Verdad luz iluminada que irradian después de la muerte y entrañan: santo
ejemplo maravillas virtud. Por lo tanto, Vidas de los Santos fueron y son sacristía
inagotable, donde se puede encontrar no sólo la biografía de las caras de
inspiración de los santos, sino también innumerables ejemplos de su ministerio en
una variedad de condiciones y circunstancias, la gestión de las personas, que
buscan el camino de la salvación, métodos de gracia para su propio crecimiento
espiritual. Y al igual que la vida de la continuación orgánica santos de los Hechos
de los Apóstoles y otras escrituras viejo y nuevo testamento (unos Justin
Popovich.) Y la técnica de la catedral - profetas técnica de continuación orgánica y
apóstoles. Estos fueron Santo Dios, a través del cual más perfectamente
implementado y llevado misión de la Iglesia en el curso de la vida de la Verdad luz
iluminada que irradian después de la muerte y entrañan: santo ejemplo maravillas
virtud. Por lo tanto, Vidas de los Santos fueron y son sacristía inagotable, donde
se puede encontrar no sólo la biografía de las caras de inspiración de los santos,
sino también innumerables ejemplos de su ministerio en una variedad de
condiciones y circunstancias, la gestión de las personas, que buscan el camino de
la salvación, métodos de gracia para su propio crecimiento espiritual. Y al igual

130
que la vida de la continuación orgánica santos de los Hechos de los Apóstoles y
otras escrituras viejo y nuevo testamento (unos Justin Popovich.) Y la técnica de la
catedral - profetas técnica de continuación orgánica y apóstoles. más
perfectamente implementado y llevado misión de la Iglesia en el curso de la vida
de la Verdad luz iluminada que irradian después de la muerte e implican: santa
maravillas ejemplo de la virtud. Por lo tanto, Vidas de los Santos fueron y son
sacristía inagotable, donde se puede encontrar no sólo la biografía de las caras de
inspiración de los santos, sino también innumerables ejemplos de su ministerio en
una variedad de condiciones y circunstancias, la gestión de las personas, que
buscan el camino de la salvación, métodos de gracia para su propio crecimiento
espiritual. Y al igual que la vida de la continuación orgánica santos de los Hechos
de los Apóstoles y otras escrituras viejo y nuevo testamento (unos Justin
Popovich.) Y la técnica de la catedral - profetas técnica de continuación orgánica y
apóstoles. más perfectamente implementado y llevado misión de la Iglesia en el
curso de la vida de la Verdad luz iluminada que irradian después de la muerte e
implican: santa maravillas ejemplo de la virtud. Por lo tanto, Vidas de los Santos
fueron y son sacristía inagotable, donde se puede encontrar no sólo la biografía de
las caras de inspiración de los santos, sino también innumerables ejemplos de su
ministerio en una variedad de condiciones y circunstancias, la gestión de las
personas, que buscan el camino de la salvación, métodos de gracia para su propio
crecimiento espiritual. Y al igual que la vida de la continuación orgánica santos de
los Hechos de los Apóstoles y otras escrituras viejo y nuevo testamento (unos
Justin Popovich.) Y la técnica de la catedral - profetas técnica de continuación
orgánica y apóstoles. lo irradian incluso después de la muerte e implican: un
ejemplo sagrado, virtud, milagros. Por lo tanto, Vidas de los Santos fueron y son
sacristía inagotable, donde se puede encontrar no sólo la biografía de las caras de
inspiración de los santos, sino también innumerables ejemplos de su ministerio en
una variedad de condiciones y circunstancias, la gestión de las personas, que
buscan el camino de la salvación, métodos de gracia para su propio crecimiento
espiritual. Y al igual que la vida de la continuación orgánica santos de los Hechos
de los Apóstoles y otras escrituras viejo y nuevo testamento (unos Justin
Popovich.) Y la técnica de la catedral - profetas técnica de continuación orgánica y
apóstoles. lo irradian incluso después de la muerte e implican: un ejemplo
sagrado, virtud, milagros. Por lo tanto, Vidas de los Santos fueron y son sacristía
inagotable, donde se puede encontrar no sólo la biografía de las caras de
inspiración de los santos, sino también innumerables ejemplos de su ministerio en
una variedad de condiciones y circunstancias, la gestión de las personas, que
buscan el camino de la salvación, métodos de gracia para su propio crecimiento
espiritual. Y al igual que la vida de la continuación orgánica santos de los Hechos
de los Apóstoles y otras escrituras viejo y nuevo testamento (unos Justin
Popovich.) Y la técnica de la catedral - profetas técnica de continuación orgánica y
apóstoles. pero también innumerables ejemplos de su ministerio, bajo las más
variadas condiciones y circunstancias, la guía de personas que buscan formas de

131
salvación, los métodos de gracia de su propio crecimiento espiritual. Y al igual que
la vida de la continuación orgánica santos de los Hechos de los Apóstoles y otras
escrituras viejo y nuevo testamento (unos Justin Popovich.) Y la técnica de la
catedral - profetas técnica de continuación orgánica y apóstoles. pero también
innumerables ejemplos de su ministerio, bajo las más variadas condiciones y
circunstancias, la guía de personas que buscan formas de salvación, los métodos
de gracia de su propio crecimiento espiritual. Y al igual que la vida de la
continuación orgánica santos de los Hechos de los Apóstoles y otras escrituras
viejo y nuevo testamento (unos Justin Popovich.) Y la técnica de la catedral -
profetas técnica de continuación orgánica y apóstoles.
La Iglesia, por su naturaleza, es un crecimiento sin fin y continuo de (una) vida y
(una) fe; así que todo en él es conciliar, es por eso que todos en él aprenden
constantemente y todos cooperan, para la salvación y la transformación de
todos. Esta enseñanza y perfeccionamiento incesante en la comunicación y el
compañerismo con todos los santos que están siempre en la Iglesia es la regla
principal y el programa de la vida de la Iglesia y su misión. Esta es la única forma
de adquirir la Plenitud de la Verdad y la Vida, abierta y otorgada en Jesucristo.
la naturaleza conciliar de las técnicas de la Iglesia, entre otros, radica en el hecho
de que no se limita a ningún período de la vida humana, su formación en cualquier
edad particular, los niños, por ejemplo, cubre sus instrucciones para la vida de
cada uno "derecho", desde el nacimiento hasta la muerte Desde el punto de vista
biológico, el hombre es solo un niño al comienzo de la vida, en el sentido espiritual
él es el "hijo de Dios" toda su vida, y está llamado a un crecimiento incesante
hasta la "era de Cristo". Por lo tanto, la misión de la Iglesia es precisamente abrir a
una persona a tales horizontes eternos, sobre los principios de la ascensión
católica a Cristo.
Esta exigencia, la incesante educación y el crecimiento en la fe, la virtud y la vida
cristiana, así como la naturaleza conciliar de dicho aumento, está claramente
indicada por el círculo anual de adoración de la iglesia. Anual círculo litúrgico - es
un llamado a una experiencia permanente ( "una y otra vez") de las verdades de la
fe, y para una penetración cada vez más profunda y el crecimiento interno en una
sola, pero el inagotable misterio de Cristo y de la vida en Cristo.
Culto - es el aliento de la Iglesia, su memoria catedral, con el misterio Eucaristía
en su centro - es la presencia viva de Cristo vivo en la vida del hombre y del
mundo, ya través de ella, la verdadera transformación de la creación y el tiempo. Y
así, se revela como un "nuevo y vivo camino" hacia la Verdad, como una imagen y
medio de inmediata comunicación cercana con Ella.
El servicio divino, como la respiración viva de la Iglesia, su memoria católica,
siempre ha sido de una importancia excepcional para el cumplimiento de la misión
de la iglesia. El método ortodoxo siempre ha tenido un carácter litúrgico. La
adoración fue y sigue siendo una escuela de gracia indispensable, una escuela
132
eternamente nueva, y no solo educa a la mente humana. Educa no solo la
acumulación de conocimiento, como ocurre en varias escuelas europeas, forma,
forma a la persona completa como una persona completa. No es sorprendente,
por lo tanto, que a lo largo de toda la historia de la iglesia, el comienzo y el final de
cada misión de la iglesia, hubo una reunión litúrgica eucarística. La adoración, por
su propia naturaleza, con sus métodos eternos, lleva consigo un poder
transformador eternamente renovador. Su esencia es la oración, y con razón se
dice que es, especialmente el educador litúrgico y sutil de la mente, el corazón, la
personalidad entera y "el único método de autoconocimiento esencial" (Padre
Justin Popovich).
Si la oración es el contenido y el compañero constante de la vida de la iglesia, en
todas sus manifestaciones, y el método de la iglesia es un método de oración, de
ahí la oración de la misión de la iglesia impregnada, la única misión verdadera en
el mundo. La oración como propiedad interna, esto es exactamente lo que
distingue el método de la iglesia, luego lo que la misión de la iglesia es diferente
de cualquier otra misión. Mediante la oración, la Iglesia no solo forma, regenera e
ilumina a una persona con luz eterna, sino que también crea una nueva cultura de
oración. La misma palabra "cultura", da testimonio de su conexión orgánica con el
"culto", es decir, con la adoración y la oración. No es sorprendente, por lo tanto,
que todo lo verdaderamente grandioso en todas las áreas de la cultura esté
asociado con el culto y se base en la oración. La historia demuestra claramente
que cualquier cultura nemolitvennaya es siempre, tarde o temprano, siempre que
la cultura sin espíritu y sin vida, superficial y unilateral - falsa. Lo mismo puede
decirse sobre la iluminación no educativa, Ética no moral, en una palabra, sobre
cualquier trabajo y negocio humano, sin excepción. ¿Por qué es así? Debido a
que sólo hazaña oración en una posición para descubrir lo más profundo del ser
humano y recoger todas las fuerzas humanas en un solo movimiento dirigido a la
eterna, la apertura de profundidades inefables de la Eterna y permitiendo que el
Eterno, despierta, impregna, elevar y transformar a una persona, la transformación
a través de él y en él, y perpetuando su trabajo, tiempo y criatura.
La oración - es la invocación del Espíritu Santo, dador de vida, vienen a nosotros y
habite en nosotros, para bendecir e iluminar a nosotros, nuestro negocio, nuestro
tiempo, nuestra eternidad común. Esto, a su vez, significa que la metodología de
la iglesia y la misión de la Iglesia, llevan a cabo sus metas con un método
epiciclo-gracioso. Este método no sólo es el divino o meramente humana, sino
como en su naturaleza más profunda, existencial, y en su aplicación concreta en el
ser humano y el espacio de la vida cotidiana, en la práctica, es decir, cuando se
aplica a la realidad - el método divino-humana.En este método epiciclo-gracioso,
no solo se basa la misión histórica de la Iglesia, sino la Iglesia misma, como un
organismo humano humano integral. Método epiklesis-beneficiosa nos permite ver
la metodología para distinguir a la iglesia de los métodos del mundo, de los
métodos artificiales, que inevitablemente conducen a una gradual secularización

133
de la iglesia y la convierten en una de las muchas organizaciones sociales e
ideológicas, impermeable a la verdad eterna y su luz admirable.
La metodología de oración litúrgica de la Iglesia, junto con el método
epiclosiológico, es inherente al método místico . Tiene su propia raíz bíblica. Dios
revela gradualmente su misterio eterno y lo conduce a él. La abre, debido a la
capacidad humana para tomarla, empezando por la Ley y los Profetas, fenómeno
continua y la encarnación del Hijo, el mensaje del Espíritu Santo que guía a toda la
verdad, la apertura de todo el hombre más perfecto modo priugotovlyaya para
encontrarse con Dios "cara a cara" en la eternidad, y compañerismo con Cristo "en
su Reino eterno".
Tal método mistagógico fue ampliamente utilizado en los primeros tiempos
cristianos de la existencia de la Iglesia. Esto quedó de manifiesto en el anuncio
establecimiento y la llamada "disciplina secreta": inchurching servido para la
introducción gradual de dedicado, es decir, los bautizados, en los misterios más
profundos de la fe y no sólo a través de la catequesis mistagógica, pero con sólo
una iglesia de estilo y la imagen .. vida, pensamiento y comportamiento. La propia
construcción de la Liturgia, hasta el día de hoy, es un testimonio vivo de la
naturaleza tan mistagógica del método de la iglesia. La dispensación de la Liturgia
expresa la organización interna de la Iglesia y su espíritu. Liturgia manera
mistagógica, hace realidad, en cada momento del tiempo, todo el salvífica divina
dispensación, desde las profecías del Antiguo Testamento y la "sombra", y la
alimentación de la realidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo,
Todos los medios experimentado espíritu eclesiástico, en toda la historia de la
iglesia, que fue utilizado en el método principal secreto en la vida posvednevnoy,
es decir, en la predicación del Evangelio y su encarnación en la vida de todos,
empezando por la "leche" y se acerca poco a poco el "sólido" de alimentos. Por lo
tanto, este método místico líder de misterio está orgánicamente conectado con el
lado práctico de la vida humana. El principio principal de este aspecto práctico,
que nunca ha sido un fin en sí mismo, es: "La práctica logra la teología, la
contemplación es bogotayny". Este principio es un método indispensable, un
requisito previo y el camino del verdadero crecimiento, la maduración y la
iluminación. El método místico se caracteriza por la evidencia y la tangibilidad ,
pero al mismo tiempo, desarrolla cada vez más un conocimiento vivo y
experimentado de la inaccesibilidad e ineficacia del misterio.Esta es la mejor
manera de llevar a cabo la misión de la iglesia en el mundo: desde la realidad
tangible, real y la realidad, desde la práctica concreta, para encontrar la realidad
profunda y penetrarla como en los escalones; de lo visible y lo visible, de su
sensación real y del conocimiento de su significado, para revelar lo invisible, oculto
y oculto en sus profundidades ...
En este sentido, hay que destacar otro método litúrgico propiedad, que es también
de gran importancia para la misión de la Iglesia, para penetrar en el corazón y la

134
mente humana, para la transformación y el crecimiento humano. En la vida
litúrgica, se usa un método icónico, que también se puede llamar simbólico-
tipológico.La adoración, al igual que la Biblia, no da verdades rígidamente
formuladas y definidas racionalmente. El lenguaje del Apocalipsis y la Liturgia, y
por lo tanto el lenguaje de la Iglesia, es el lenguaje del icono, el símbolo, la
imagen. Él sabe que se expresa como inefable, que es la sacristía de los
Incompetentes. Por lo tanto, evitando definición racional, la explicación de lo que
es por naturaleza inexplicable, tratando trezvomyslennyh el uso de símbolos e
imágenes para poner a disposición de la percepción de los ojos del corazón - un
misterio poderoso milagro de Dios. No es sorprendente, por lo tanto, que este
lenguaje siempre lleve consigo algo imaginativo y sagrado, mejor dicho,
alado. Pero, a pesar de todo su esplendor e inspiración, no hay nada como el
lenguaje de la fantasía romántica o la incertidumbre brumosa. Todo es claro y
simple en él, directa, sensiblemente, pero también sublimemente. Combina la
simplicidad infantil con la sabiduría inagotable, conduce discretamente desde la
sombra a la imagen (icono), desde la imagen a la realidad y desde el encuentro
con ella a la realidad más profunda. A la realidad que está aquí entre nosotros y
en nosotros, comoEmmanuel, que significa - con nosotros Dios , que es (cómo)
un Cristo vivo y maravilloso; Liku, que revela la plenitud del misterio de Dios, sin
dejar de ser íntimo, en su profundidad apofática e hiperinteligente.
método simbólico-tipológico, el uso de este lenguaje, no se basa en la alegoría
vacío - un carácter litúrgico confiesa e indica la presencia del misterio, revela la
fuerza y el poder real, entra en su inmensidad sin límites y la inaccesibilidad. En
contraste con un lenguaje de la Iglesia, el idioma de la cultura moderna europea, o
lenguaje melkoumiya racionalista, el lenguaje superficial y limitada o incierta
nebulosa irracional y abstracta, cuyo único lado positivo tal - escondido en su
deseo más alto. Pero esta sed, a menudo se satisface con la oscuridad helada del
misticismo mágico, que en lugar de luz e iluminación conduce a la oscuridad sin
esperanza.
Dijimos que el método de la iglesia y la implementación de la misión de la iglesia
dependen de la Verdad misma, que libera, pero al mismo tiempo, de la percepción
(experiencia) conciliar de esta verdad. El método correcto debe basarse siempre
en este encuentro vivo de la Verdad, el que lo transmite y el que lo toma, dado el
tiempo y el lugar donde tiene lugar esta reunión sagrada (Época, cultura,
educación, edad, etc.). Además, la regla santa e invariable permanece en
vigencia: todo lo que oscurece el horizonte humano, que le otorga el prisionero de
la muerte y la perdición, lo que le cierra el camino para que pueda cumplir su
vocación eterna; en una palabra, todo lo que lo limita y lo mutila, nunca puede ser
aceptado como un método de la iglesia. Aquí el principio del apóstol Pablo opera:
"y no os conforméis a este mundo" (Romanos 12: 2). Sumisión, "reconciliación",
tiempo y el espíritu de los tiempos, que el Apóstol llama "este mundo", cierra los
horizontes de la eternidad. El hombre, por vocación, es una criatura eterna y dada

135
por Dios, el tiempo es su cuna, pero no su eterna patria. El tiempo y la vida en el
tiempo se consagran y adquieren su significado a la luz de la eternidad y nunca a
la inversa. El hombre está llamado a "transformarse por la renovación de la mente"
(Romanos 12: 2), para llenar el tiempo con la eternidad.
La Iglesia sabe que "cada vez soporta su carga" y, por lo tanto, al llevar a cabo su
misión, funciona para que la carga de todos los tiempos se transforme en la carga
buena de Cristo, la transformación y la comprensión interna del "tiempo" y su
"carga". Como Cristo aceptó el cuerpo humano y los pecados del mundo, así
también la Iglesia, en su naturaleza y misión como Cristo, está llamada a ser
conformada y cargar con los pecados y las heridas del mundo, vendarlos y
sanarlos. Debido a que solo es corpórea y "herida", ella puede sanar y
transformarse en un aceite para el mundo (¿no se dice de Cristo como la Cabeza
de la Iglesia: "hemos curado sus heridas"?). Esto significa que su método (así
como la misión por la cual se lleva a cabo) es un método soteriológico, es decir,
un método de tipo sonoro. Como el Señor mismo, ella no juzga, no para juzgar,
ella está en el mundo, sino para salvar el mundo, a fin de que pueda adquirir
salud, plenitud y perfección perdidas.
Llena de la resurrección y el poder de la resurrección de Cristo, se regocija con el
regocijo y llora con el llanto, aplicando la técnica de la cruz y el método
compasivo de amor sacrificial. Por el método de la cruz y el amor cruzado,
procede a todo: a todos los seres, el tiempo, las ideas. Esta técnica también
incluye el puesto del alma y la carne y la abstinencia. Ha dicho con razón que el
ayuno cambia toda la filosofía de la vida (o.Milutin Ranisavlevich), limpiándolo de
toda impureza del alma y del cuerpo, por lo que es un verdadero templo del
Espíritu Santo. El ayuno y la abstinencia no pertenecen a una disciplina de
naturaleza legal, como los entendía el Antiguo Testamento, ni a la espiritualidad
occidental tardía del cristianismo. El ayuno y la abstinencia son un poder
transformador interno y un poderoso medio para educar la voluntad, la mente y los
sentimientos; por ellos, una persona se afirma con lealtad inquebrantable a Dios,
con su ayuda preparándose para convertirse y convertirse en su testigo: vida,
palabra, sangre. En el ayuno y la abstinencia, una persona ve el misterio y se
convierte en un predicador alegre del Señor resucitado. Por lo que se ha dicho,
queda claro que la misión de la iglesia no puede llevarse a cabo de manera
apropiada y traer verdaderos frutos, sin ayuno y abstinencia,
Cuando se trata de la misión de la Iglesia y su metodología, es necesario destacar
otro de sus principios, sin los cuales esta misión es imposible e impensable en
absoluto. Este principio, como cuestión de hecho, une en sí mismo todos los
métodos e impregna toda su técnica. Dice: la práctica revela (introduce) la
teoría (= dios-conocimiento, divinidad). San Gregorio Palamas revela otro aspecto
muy importante de este principio. " Predicamos ", dice el prelado, la palabra:
mediante la práctica, la afirmación y la práctica afirmadas, el asunto,
verbalmente", Es decir, verdad verificada y significativa. Partiendo de este
136
principio, los verdaderos portadores del espíritu de la iglesia y la misión de la
iglesia, en todo momento, observaron una regla metodológica excepcionalmente
importante y efectiva: nunca aconsejaron a otros lo que no hicieron ellos
mismos. Este principio, un número infinito de veces probadas vida santa, confirma
que la misión de la Iglesia en todo momento y ahora se está aplicando no es una
historia sobre la verdad, pero en primer lugar - por su vida en Cristo como la
Verdad eterna. Cuanto más Cristo-Hombre-Cristo se convierte en la vida de
nuestra vida, personal y social, así somos nosotros, Él y alrededor de él reunidos,
convirtiéndonos cada vez más en fieles testigos y confesores de Su santo
Nombre. La verdad experimentada y experimentada, encarnada, radiante y auto
testifica, ilumina y santifica. Su luz brilla en la oscuridad y disipa la oscuridad,
Al construir el método y desarrollar una metodología para la realización de su
misión divino-humana en el mundo, la Iglesia siempre ha tenido en cuenta la
diversidad y la singularidad de cada individuo, cada pueblo. Cada persona es
única Es necesario acercarse "a los pies de paloma" (Padre Justin Popovich). Así
es cada pueblo, tiene sus dones, su vocación especial, histórica y escatológica. La
Iglesia respeta estos dones y envía su vocación, respetando el idioma, las
costumbres, cada pueblo, que no trata de unificarlos, pero se llena y se une a
todas las personas y todos los pueblos de la fe y la unidad del Espíritu,
transformando todo en una nación santa unificado de Dios.
Mediante tales métodos, la Iglesia ha llevado a cabo con éxito su misión histórica,
estos métodos son efectivos hasta el día de hoy, y permanecerán así hasta el final
de los tiempos, precisamente porque, por su naturaleza, son eternos y semejantes
a Dios. Todos ellos pueden expresarse y revelarse en un único principio inclusivo:
vivir y pensar en Cristo Jesús, nuestro Señor. Este es el método de la Iglesia, esta
es su misión y vocación eternas.
EL ISISMO COMO EL DESARROLLO DEL MUNDO INTERNO
Ahora estamos presenciando un fenómeno sorprendentemente interesante: un
despertar cada vez mayor de interés en el llamado misticismo y, en general,
fenómenos místicos místicos. Esta es una clara señal del comienzo de la
reorientación de los intereses humanos. Para casi toda la actividad humana, en los
últimos siglos, especialmente la actividad humana de la civilización europeo-
estadounidense, estaba dirigida a la exploración del espacio y la materia exterior,
y la exploración de los espacios exteriores. Esta unilateralidad provocó la
alienación de una persona desde sus propios espacios internos y provocó
conflictos entre el ser humano y sus actividades: los espacios del mundo externo,
como si absorbieran la profundidad del ser humano. Pero cuanto más se vuelven
más pequeños los seres humanos, más pequeño y angosto se vuelve el mundo
para él. Esto es bastante natural:
La evidencia de la búsqueda de esta profundidad es el interés que se ha
despertado en las últimas décadas en la Iglesia y más allá, a un movimiento
137
espiritual llamado "hesicasmo" o "palamismo". Este movimiento, especialmente
expresado en el siglo XIV y limitado con la personalidad de San Gregory Palamas
(es importante destacar que la Iglesia le dedicó la segunda semana de
Cuaresma), durante mucho tiempo permaneció en el olvido, y en ocasiones, bajo
la influencia de la literatura occidental, y en el desprecio. ¿Qué es
Hesychasm? ¿Es esto realmente, como algunos quisieron mostrar, el "misticismo
no saludable" del pasado o algo completamente diferente? - Creemos que la
Semana de San Gregorio Palamas y santo día "infinito celeste" de la Cuaresma,
como un llamado a una transformación espiritual y corporal integral, especialmente
adecuado para la reflexión sobre ésta, la más importante para la historia de la
ortodoxia y la vida espiritual en general,
ISHIAS - EL CORAZÓN DE LA VIDA ESPIRITUAL
Primero, veamos qué significa exactamente la palabra "ISHIIA". - Literalmente,
significa - Calma, Silencio, Silencio. Mientras tanto, los devotos ortodoxos siempre
le han dado un significado más profundo. La persona y el mundo en el que vive se
caracterizan por una constante ansiedad y volatilidad. Por lo tanto, un hombre
tiene sed y busca descanso. Como sabemos, el mar está en calma en sus
profundidades, y no en la superficie, de esta manera, la experiencia de los santos
ascetas, el mundo interior del hombre y de toda la creación que se encuentra en lo
más profundo de la persona y de la creación, y el "otro lado" de estas
profundidades. ICYCHIA es solo una búsqueda de paz interior, que "supera a
todas las mentes". No es solo tranquilidad, encontrar un lugar tranquilo de vida,
sino el ser de un ser humano y ser vivo en su centro ("corazón"); y a través de
esta reunión en Dios y con Dios, como la única fuente de paz verdadera. La mejor
traducción de la palabra "ISHIIA" hecha sobre. Justin Popovich - INMORTALIDAD
DE ORACIÓN. Porque tal reunión se puede lograr solo por fe, arrepentimiento,
ayuno y oración. Presupone una tremenda tensión espiritual y lucha con las
pasiones, en las cuales la fuente primaria de la reflexión humana y la
frustración. Cuando el profeta Moisés guardó silencio, dice San. Grigory Palamas,
explicando este descanso, escuchó la voz de Dios: "¿Por qué lloras a Mí? "(Éxodo
14:15). Tal silencio es más audible que las palabras, el silencio, que se convierte
en un grito profundo de un ser. Quien ha adquirido una oración tan silenciosa, dice
St. John Climacus, sabía la profundidad del misterio. en el cual la fuente primaria
de la dispersión humana y la frustración. Cuando el profeta Moisés guardó
silencio, dice San. Grigory Palamas, explicando este descanso, escuchó la voz de
Dios: "¿Por qué lloras a Mí? "(Éxodo 14:15). Tal silencio es más audible que las
palabras, el silencio, que se convierte en un grito profundo de un ser. Quien ha
adquirido una oración tan silenciosa, dice St. John Climacus, sabía la profundidad
del misterio. en el cual la fuente primaria de la dispersión humana y la
frustración. Cuando el profeta Moisés guardó silencio, dice San. Grigory Palamas,
explicando este descanso, escuchó la voz de Dios: "¿Por qué lloras a Mí? "(Éxodo
14:15). Tal silencio es más audible que las palabras, el silencio, que se convierte

138
en un grito profundo de un ser. Quien ha adquirido una oración tan silenciosa, dice
St. John Climacus, sabía la profundidad del misterio.
"Isihia" de este tipo y hesychasm en general, se asocia generalmente con el
mencionado movimiento espiritual saintogorsky del siglo XIV. Pero si
profundizamos en este tema, veremos que es característico de la vida espiritual de
la ortodoxia en su conjunto. Basta, por ejemplo, para investigar el "antiguo
Paterik", una colección de dichos de los ancianos egipcios para asegurar que
Hesicasmo, no un invento nuevo, y allí durante siglos, como una forma de vida y el
camino de salvación. Es, de hecho, el ministerio de María a los pies de Jesús, que
siempre existió en la Iglesia. Esto es lo que leemos en Paterikon - cuando Elder
Arsenio le preguntó al Señor, cómo salvó, oyó una voz - "Arsenio, corre
(verborrea), en silencio, permanecer en la soledad," la llamada a la anciano
Arsenio, de hecho, requieren espiritual interior sin el cual toda la vida espiritual es
como un árbol sin fruto.
Los Padres de la Antigua Iglesia Cristiana también hablan de Hesychasm. En el
siglo V, se mencionó un cierto descenso de Juan, desde el monasterio palestino
de San Saba, quien llevó una vida de silencio de oración. Los Hesychasts se
refieren a la ley de Justiniano, mencionada en la 41ra regla del Consejo
Trullo. Gran asceta del siglo VI, Ap. Juan de la Escalera, 27 Palabra de su
"escalera", que ha tenido un enorme impacto en la vida espiritual, y el este y el
oeste, comprometida "silencio sagrado del cuerpo y el alma" y "diferencia y
distinción de silencio." Ishii es un ideal para él, así como para muchos otros antes
que él. Él, mientras tanto, entiende el peligro que hay en eso. Por lo tanto,
recomienda una gran circunspección y humildad, protegiendo al asceta de la
tentación y cayendo en el orgullo, esta "muerte que todo lo abarca". La escalera
aconseja al verdadero buscador de la vida espiritual: "Mantener en recordar a
Jesús permiten a conectarse con su respiración, y sólo entonces se sentirá el
beneficio de silencio orante." Estamos hablando de una permanente comunión de
amor con Cristo, que está destinado a conectarse a Dios y su "fuego sagrado
nadnebesnym" indigno conjunto en el fuego, y limpia esclarecedor
(antirreflectante) "en la medida de la perfección" (Word 28).
San Gregorio de Nisa, al interpretar los Salmos, dice que Moisés pasó cuarenta
años en soledad, permaneciendo en "silencio de oración", contemplando lo que no
se ve. Por preparación. Isaac Sirin, "hesychia" - el pico de la perfección y "madre
del arrepentimiento". Él la llama "el comienzo de la purificación". Por el mismo
santo, la palabra es el órgano de este mundo; un silencio orante que exige una
renuncia total al mundo como por los deseos carnales, las lujurias del orgullo y el
orgullo de la vida cotidiana, se usa como un órgano de silencio, en el cual el
misterio de la era futura.
El silencio de oración, como caminar constante ante el rostro de Dios, está
orgánicamente conectado con el cumplimiento de todos los mandamientos del

139
Evangelio. comandos de ejecución - una preparación para un mayor nivel de vida
espiritual, para aquellos que quieran una oración de silencio, no es libre, la vida
virtuosa, de la pasión espiritual y la enfermedad, como un hombre que salta de la
nave en el mar abierto, en la creencia de que uno él alcanzará la orilla sin
obstáculos. (San Juan de la Escalera).
La ley de la vida, según St .. Gregory el teólogo, es "recordar a Dios más que
respirar". Esta es la única manera de alcanzar el objetivo de la vida cristiana:
lograr una conexión con Dios, la comunión y la contemplación de Dios. Esta es la
idea principal de las hesicaturas de todos los tiempos, aprobadas teológicamente
e institucionalizadas en la Iglesia, primero en las listas (escrituras) de Areopagitas,
y luego, en los escritos de San. Maxim the Confessor, el predecesor espiritual de
los hesychasts Svyatogorsk, junto con Evagri, Isaak Sirin, y especialmente Simeon
el Nuevo Teólogo.
Persistiendo en la personalidad de St. Simeon. Para él, así como para los
hesychasts saintogorsky (vivió a fines del siglo X, principios del siglo XI), Dios es
luz y reposa en una luz inefable. Por lo tanto, aquel que logra la unión con Dios
participará de su luz eterna y se convertirá a sí mismo en una luz. Esto es posible
solo en la fe y la virtud, y "ICIHIA" en su opinión - el más perfecto de ellos; las
otras virtudes son el camino que conduce a ella. El que en oración no habla, dice
el santo, debe, como ramera, guardar, besar y derramar espiritualmente los pies
de Jesús con lágrimas. O como un esclavo, cuyos ojos están fijos en las manos de
la amante, atrapando cualquier movimiento, debe, sin quitar los ojos, mirar las
manos del Señor su Dios. Es necesario, como una novia, pertenecer a Cristo el
Dios, acostarse y levantarse por el bien de la vida eterna, o como discípulos de
Cristo en el Monte Tabor, viendo su gloria y escuchando la voz del Padre - "Este
es mi Hijo amado", cayó postrado con las palabras "es bueno para nosotros estar
aquí". Orando en silencio, como Moisés en la cima de la montaña Sinaí, debe
permanecer en reclusión, ir a la nube, esconderse de los demás. Si lo hace, el
rostro de Dios se le revelará claramente. Y en la contemplación de Dios y
contemplado por Dios, escuchando su voz, se abrirá, primero para él,
misteriosamente, el misterio del Reino de Dios, y luego, dará la ley a los
demás; ilumínese e ilumine a otros con la luz del conocimiento; tendrá piedad de
sí mismo y perdonará a los demás. Busca y encuentra, y cuando lo encuentra, lo
distribuye a quienes lo buscan, se libera de la esclavitud del mal y, al liberarse,
libera a los demás. ir a la nube, esconderse de los demás. Si lo hace, el rostro de
Dios se le revelará claramente. Y en la contemplación de Dios y contemplado por
Dios, escuchando su voz, se abrirá, primero para él, misteriosamente, el misterio
del Reino de Dios, y luego, dará la ley a los demás; ilumínese e ilumine a otros
con la luz del conocimiento; tendrá piedad de sí mismo y perdonará a los
demás. Busca y encuentra, y cuando lo encuentra, lo distribuye a quienes lo
buscan, se libera de la esclavitud del mal y, al liberarse, libera a los demás. ir a la
nube, esconderse de los demás. Si lo hace, el rostro de Dios se le revelará

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claramente. Y en la contemplación de Dios y contemplado por Dios, escuchando
su voz, se abrirá, primero para él, misteriosamente, el misterio del Reino de Dios,
y luego, dará la ley a los demás; ilumínese e ilumine a otros con la luz del
conocimiento; tendrá piedad de sí mismo y perdonará a los demás. Busca y
encuentra, y cuando lo encuentra, lo distribuye a quienes lo buscan, se libera de la
esclavitud del mal y, al liberarse, libera a los demás.
El hambre y la sed insaciables de Dios y la eterna luz Divina, esta es la fuerza
motriz principal de la renuncia completa al mundo, que es deseada por
San. Simeon. Aquí no estamos hablando de algún tipo de misticismo filosófico o
religioso abstracto, sino de un realismo experimentado, sagrado y sacrílego. Esta
sed, bautizada y la luz de la Deidad Trisolínica del alma iluminada, la
comunicación con el histórico Dios-hombre Cristo, a través del abuso espiritual y la
purificación.
Esta sed no es propiedad solo de un monje o un ermitaño, ella está en la
naturaleza de todos los cristianos, como lo demuestra la preparación. Pedro
Damasceno, dos siglos antes que Simeón el teólogo. "Esto es una hazaña", dice,
"que es necesaria para todos los cristianos, de una forma u otra. Sin eso, es
imposible adquirir conocimiento espiritual y humildad; aquellos que lo buscan,
revelan los secretos más íntimos de la Escritura Divina y de toda la creación ". Sin
silencio de oración, - dice el mismo prelado, - no podemos purificarnos, aprender
nuestras propias enfermedades y el engaño del diablo; sin ella no podemos
entender el poder de Dios y la Providencia en las Palabras de Dios, que leemos o
cantamos.
SVYATOGORSKOE VIDA POR DIOS
Fue en tal sed, aspiración y hazaña que el santo Monte Athos fue creado, creció,
vivió y vivió. Los devotos de Svyatogorsk desde el principio tiraron (prilnuli soul) a
hesychasm. La Montaña Sagrada, por su propia naturaleza, era el sitio de
"hesychia" y al mismo tiempo "el asiento de la virtud". Lo que está escrito sobre el
primer ermitaño santo, preparación. Peter Athos, que era "el ojo de su alma, la
mente, siendo levantado al cielo, renunciando hogar, patria, padres y parientes
consanguíneos y amigos, una vez que dedicó su vida - la Vida de Dios ..." - ha
sido y sigue siendo la norma Evangelio de la vida de toda su espiritual
seguidores. Uno de esos seguidores, St. Gregorio Palamas, dicho de él que tenía
su vida llena de abstinencia, estancia rigurosa en silencio orante "su corazón se
convirtió en un carro divina y el segundo cielo, ya Dios estancia más amable que
el cielo.
Con la ayuda de reunir todas las fuerzas espirituales y espirituales, una persona
se libera de una actitud apasionada hacia sí mismo y hacia el mundo, desechando
su "cara vil" de Dios y la luz verdadera, la alienación. Es una manera de reunir a sí
mismos por la criatura y es en sí misma seres dispersos humanos, la forma de
adquirir el mundo real, y la profundidad del conocimiento de Dios, la deificación, a
141
través del sacramento de la gracia divina y el camino de la perfección y el
crecimiento eterno. Hesicasta, renunciando a todo, amante de Dios y
bogovozlyublenno, de pie delante de él, "sordo y mudo", venciendo a las leyes de
la materia, y su alma está transformada por la gracia divina, e indicando al cuerpo
a "signos" de la belleza divina.
Este método de dominar las extensiones internas (espacios), desde el centro
sagrado del lugar sagrado, era ajeno a los pueblos eslavos. Los grandes santos
rusos - Antonio de las Cuevas (el fundador del monaquismo ruso), Moses Ugrin,
Neil Sora, Serafín de Sarov y los otros ancianos de Optina del siglo pasado, eran
grandes aficionados y seguidores hesiquia, silencio orante.
PSICÁSTICA SERBIA
Los ascetas serbias primera conocidos -. KORINSHSKY Monk Pedro, Joachim
OSOGOVSKY, etc., también pertenecen a los hesicastas movimiento porque
pustynnichestvo, por su naturaleza, ha hesicastas carácter. Tanto el San Saba, el
hijo de la Santa Montaña y el padre de la historia espiritual de Serbia, su vida fue
crucificado doble amor - el amor por la soledad de oración y amor a la iluminación
espiritual de su pueblo. No sólo se "maravilló de la vida, la mente incesante
escalada en la oración, de la tierra de Dios", ascetas Svyatogorsky, pero aspiraba
a una forma de vida con todo su ser tales. Esto se evidencia no solo por KARAI
DESERTOR y el ESTUDIO "DESIERTO", sino por toda su vida, su constante
atracción por la Montaña Sagrada. Él piensa con gran placer sobre el "desierto
sagrado y dulce", y especialmente sobre la cuna del monasticismo oriental:
Palestina, Egipto, Sinaí. Siguió siendo un fanático de la comprensión del
ascetismo en el Sinaí. El espíritu de hesicasmo impregna los servicios y la vida de
los santos serbios hasta el siglo XIV. Por lo tanto, más de un siglo antes del
debate Hesicasta en el monte santo, en el servicio a la San Saba, fue cantado en
un Hesicasta espíritu puro "Tú pacificar la pasión y la emoción del colector
ascensión divina y pureza imperecedera,
Iluminaste la luz sin luz en la aspiración ... "
Sin duda, el mismo espíritu fue también el arzobispo Danilo II y muchas otras
personalidades significativas del pasado espiritual de Serbia, cuyo camino
ascético recorrió el monasterio de Hilandar. Y hasta ahora, la influencia de los
monjes de Sinaites, que fundaron varios monasterios en Serbia, aún no se ha
investigado completamente y el espíritu del Sinaí hesychia se ha colocado en el
alma del pueblo serbio. El hecho de que St. Romilo Ravanitsky era un hesychast
puro, claramente demostrado por su vida y el hecho de que su mentor espiritual
fue la gran oración en silencio GREGORY SINAIT.
Y en nuestros días, teníamos personalidades sobresalientes, tratando de
preservar y continuar, mediante el llamado de Dios, la tradición del silencio de la

142
oración. Recordar los famosos ancianos de TEOKLITA Studenitskoy ancianos
desérticas del Monasterio Simeón Dajbabe y aldeano casi oscura desde cerca
Vraka Skadra felizmente STEVKU Djurdjevic. Esta mujer extraordinaria, después
de la expulsión de los serbios de Albania (1933), vivió en un pueblo de Kosovo y
pasó sus últimos días en un asilo de ancianos, "Bogdan" (fallecido como monja
Stefanida en 1945, a partir de las lesiones sufridas por los alemanes), que nos ha
dejado tremenda en contenido y profundidad espiritual de "Confesiones" (Se
almacenan en el manuscrito).
ISHIASM SV. GRIGORY OF PALAMA
El principio básico del hesicasmo era: SER primero y luego HACER. El primero es
la raíz y el origen del segundo; el segundo es impensable sin el primero, el primero
debe ser abierto y ejecutado por el segundo. Un hombre debe encontrarse con un
Dios viviente, y solo entonces puede confesar con confianza y confianza Su
misterio santo e indescriptible. Esta es la esencia de Hesychasm y St. Gregory
Palamas. Él y los hesicastas del siglo XIV no aportan nada nuevo, solo se trata de
revivir y (pensar) la profundización de lo que ya existía en la Iglesia desde hace
siglos, como una realidad experimentada y una forma de vivir según Dios. Lo que
podría considerarse como nuevo en Hesychasm XIV, es la profundidad y
justificación Bogoslovsky-DOGMATIC de tal experiencia de la Iglesia. Svyatogorsk
hesychasm y la experiencia de la iglesia de la tradición sagrada en general,
adquirir, en la persona de St .. Gregory Palamas, su teólogo "teórico". El tema
principal de las disputas santogorsky, había consecuencias de largo alcance,
estaba el problema de la posibilidad o imposibilidad de comunión real con Dios y la
forma de comunicación. humanista calabrés Barlaam, junto con sus seguidores,
fue fuertemente influenciado por la filosofía griega y la escolástica aristotélica de
orientación occidental, o se niega la posibilidad de una verdadera comunión con
Dios y le dio un carácter simbólico e intelectual. Dios, según ellos, puede ser
cognoscible sólo a través de la naturaleza (el mundo) y los personajes creados en
el que revelaba al hombre. San Gregorio inmediatamente sintió que aquí estamos
hablando acerca de Dios implícitamente el desplazamiento de la realidad histórica
y fuertemente rebelado contra dicha distorsión de la visión cristiana de los tratos
de Dios y su creación. Su punto de vista justifica la paradoja bíblica: la Sagrada
Escritura declara que Por un lado, "Dios no ve a nadie y nunca" y nunca será
capaz de ver, pero por otro lado, indica que "Bienaventurados los limpios de
corazón, porque ellos verán a Dios." De este San tejió su paradoja teológica se
basa en la Encarnación y de la experiencia milenaria de la Iglesia, Dios en esencia
no es neizrechen disponibles e indescriptible, pero su eterno poder y la energía
divina, - vida de nuestra vida, la sabiduría de nuestra sabiduría, la esperanza es
nuestra esperanza, la luz de nuestro mundo Corazón de nuestro corazón a través
de ellos, Él es el Creador del mundo, Su Hacedor y el que da vida. Dios, los
hesicastas experiencia, por así decirlo - la presencia íntima-ausente. A medida
que la "presencia", que - "Reino de Dios" en nosotros, Él - palamismo - la gloria

143
del rostro de Cristo, que han visto a los apóstoles en el monte Tabor, está
realmente presente en todos aquellos que por la fe y la vida virtuosa,
Esta permanencia en nosotros de Dios y nosotros en Dios, así como nuestra unión
en la eterna gloria Divina y la transfiguración en la luz Divina, se refiere a toda la
existencia psicofísica del hombre. Presupone y exige nuestro logro corporal y
espiritual. El significado de todo nuestro trabajo es, en la medida de lo posible, una
persona, reunir todo su ser en un llamado a la oración (clamor) y caminar perfecto
ante el rostro del Dios viviente. ¿Cuál fue el mayor desafío para los oponentes
Palama envenenado desprecio platónico-dualista para el cuerpo, y muchos de sus
seguidores más tarde ser burlado "de mirar el ombligo" por el bien de la luz divina
de la contemplación - este es el significado de que San Gregorio dio el cuerpo en
la vida espiritual . El santo entendió que después de la Resurrección de Cristo,
cada cuerpo humano, el hueso humano es el santuario y templo del Espíritu
Santo. Al igual que toda la creación de Dios, el cuerpo, como el alma, es que es
un templo de Dios, y para lograr esto, el ayuno, la humildad, la pureza y la
recolección de su - para desatar las alas del alma, lo liberan al infinito divina.
LLAMADO A LA REVOLUCIÓN MORAL
Así es como los hesicatos eran y son, testigos de la posibilidad y necesidad del
hombre en todo momento, sobre todo y sobre todo, de dominar el infinito Divino,
secretamente abierto en las profundidades de cada corazón humano, en el otro
lado; en el "corazón" del cosmos y su último misterio y más allá de ese misterio. El
hombre, dominando los espacios y las extensiones a su alrededor, parecía
olvidarse de la multitud de mundos ilimitados dentro de sí mismo. La prosperidad
del progreso externo de nuestra civilización tecnocrática va acompañada de un
marchitamiento moral cada vez mayor, de insensibilidad. La insaciable sed
humana por el desarrollo de los espacios externos ha paralizado lo interno en el
hombre, y como resultado, las relaciones mutuas de personas y sociedades entre
sí. El hombre, como un río, salió de sus costas y estaba en peligro, que el cauce
de este río se secará bajo los abrasadores rayos del sol y desaparecerá de la faz
de la tierra. los derechos infinitamente Solzhenitsyn cuando dice que "si no
cambiamos de actitud en nuestro insaciable" progreso "de la humanidad, en
cualquier forma de desarrollo, va a desaparecer en el siglo XXI - como resultado
de la degeneración y el vacío, la esterilidad y la contaminación del planeta."
La premonición de precisamente este peligro despierta en las mentes más
clarividentes de nuestro tiempo, el interés en una realidad humana más
profunda. Esto también puede explicar el despertar del interés en Hesychasm,
tanto en Oriente como en Occidente. Porque, hesychasmo es un llamado
constante para una revolución moral y transformación; para el crecimiento y la
exaltación del hombre, el infinito divino siempre presente. El llamado a descubrir y
encontrar el Reino de Dios dentro de nosotros.
VIDA ESPIRITUAL POR PATRÓN ALFABÉTICO
144
Una de las principales sensaciones que vivieron los primeros cristianos fue un
sentimiento escatológico. Proximidad a Cristo, despertó y fortaleció en ellos el
deseo de su segunda venida y la sensación de que esta venida ya está "cerca de
las dos". Esta actitud también dio a luz a otro sentimiento de que están aquí en la
tierra "extraños" que no tienen una granizada de su constante, pero están
buscando un futuro que está por venir. Este sentimiento se expresa mejor en las
palabras del apóstol Pablo: "Porque aquí no tenemos una ciudad permanente, sino
que buscamos el futuro" (Hebreos 13, 14). Este sentimiento es característico de
las eras apostólicas y post-apostólicas, y de todo el período del martirio de la
Iglesia primitiva. A partir del siglo IV, y, además, llega una cierta crisis de los
cristianos comprometidos aspiraciones de la Jerusalén celeste, causada por la
convergencia de la iglesia y el estado y la afluencia masiva de los gentiles en la
Iglesia. Fue esta crisis la que sirvió como una de las razones principales para el
nacimiento del monasticismo, los desiertos. Su objetivo no era buscar nuevas
formas de salvación, sino preservar la aspiración original de la comunidad
cristiana. La aspiración monástica del monasticismo, quería convertirse y ser una
confirmación, que el martirio es el único camino verdadero de la Iglesia y su
relación con el mundo y con los laicosciudad La sensación de que la Iglesia
comenzó obmirschatsya, para adaptarse a la ciudad secular secular, para mover
muchos de alma, cuyo "amor fue crucificado", como el amor, Ignacio de Antioquía,
para crear un "antigorod" en el desierto, como la preparación del sitio para la
pronta venida del Señor y el ascenso en su celestial La ciudad
Como sabemos, el monasticismo, que se extendió rápidamente a través del
universo cristiano, tuvo un gran impacto en toda la cultura cristiana, especialmente
en la espiritualidad cristiana. Los centros monásticos, que surgieron en Egipto,
Sinaí, Palestina, Athos, dejaron la herencia literaria más rica. Su característica
principal es que, en primer lugar, se basó en la experiencia. Esta literatura no solo
habla deCristo, respira y huele a Cristo. Para ella, las verdades evangélicas no
son un objeto de estudio racional, son el ritmo interno y el criterio de cada
pensamiento, cada acción. Ahora podríamos decir que esta literatura tiene un
carácter existencial. Dios en ella es un Dios eterno y un hombre de amor; el poder
divino es esa virtud que se adquiere por el arrepentimiento y las obras; pasión - el
verdadero cuerpo pecaminoso que es necesarioabolir la hazaña espiritual para
que el cuerpo humano pueda convertirse para lo que fue creado: el templo del
Espíritu Santo; demonios - los seres reales, que todas sus fuerzas que tratan de
desfigurar la imagen de Dios en el hombre, el Cuerpo de Dios, a su vez, en su
"cuerpo", es decir, para transformar la iglesia en su demoníaca antitserkov
comunidad ...
Quizás el ejemplo más típico de una antigua literatura tales monástica, el libro -
"Otechnik (Gerondikon) o Apoftegmata (dichos) del santo anciano", que será
discutido. Los monjes ya en el siglo IV comenzaron a recopilar las "palabras y
obras" de los famosos ancianos desiertos, comprendiendo su importancia

145
extremadamente importante. Los dichos de estos siglos fueron la lectura
monástica más querida. Esto se evidencia en numerosas colecciones y listas de
"Apoftegmat Patrum", que conservan tanto las Iglesias occidentales como las
orientales. La más completa y popular de estas colecciones, fue precisamente
este Patericon alfabético, llamado así porque los nombres de los principiantes se
organizaron en el orden del alfabeto griego. Con toda probabilidad, en la forma en
que nos conoce, se refiere al siglo V [7] .
Pero aquí, además de la historia de la colección, estamos interesados en su
contenido y testamento espiritual patrística, más precisamente, nos gustaría
ayudar a "Apoftegmata Patrum", para comprender el significado y el espíritu de la
vida monástica, especialmente el monacato de Oriente ortodoxo, que reveló el
valor del carisma monástico para la vida espiritual de la totalidad Iglesia
En primer lugar, hacemos hincapié en la actitud hacia la vida monástica
"Apoftegmatu" ortodoxa, ya que tiene a día de hoy sigue siendo fiel al espíritu y la
posición desde la que nos encontramos en las enseñanzas de sabios ermitaños
antiguos.
Los "dichos de los Padres" contenidos en este Patericon son la mejor evidencia
del espíritu del monasticismo egipcio. Tuvieron un gran impacto en la vida
espiritual de Oriente y Occidente. Además de la "alfabético Paterik", que estamos
considerando aquí y que se distribuye por los nombres elementales de los Padres,
hay Patericon "sistemática". Numerosas listas de ambas son preservadas, muy
diversas, traducciones griegas, latinas, eslavas. Hay colecciones de dichos sirios,
coptos y armenios de los santos iniciadores. Sin embargo, en este trabajo se
utiliza la edición griega de la Paterik alfabético llamada (Atenas 1970) Existe una
amplia literatura se menciona, que fue ocupado en el estudio de la ocurrencia
Paterik (página 8). Además de la investigación básica, con la que el lector se hace
referencia en lo anterior Kwast en el tercer volumen de su "Introducción a los
Padres de la Iglesia" (str.272-275), presentamos aquellos estudios que pueden
proporcionar información útil sobre estos valiosos monumentos de la literatura
ascética - G. Florovsky "Padres bizantino" siglos V-VIII., París 1972 p. 162. "la
palabra» № 24, la revista antiguo Instituto eslava en Zagreb, Zagreb 1974 (toda la
sala está dedicada a los problemas Paterik, especialmente las traducciones
eslavos y su ocurrencia), Jean-Claud individuo, Recherches sur la tradición
Grecaue des Apophtegmata Patrum, Bruxelles, 1962; Malik Mulich, fuentes
serbias "Tejiendo palabras", Sarajevo 1975. "La palabra» № 24, la revista antiguo
Instituto eslava en Zagreb, Zagreb 1974 (toda la sala está dedicada a los
problemas Paterik, especialmente las traducciones eslavos y su ocurrencia), Jean-
Claud individuo, Recherches sur la tradición Grecaue des Apophtegmata Patrum,
Bruxelles, 1962; Malik Mulich, fuentes serbias "Tejiendo palabras", Sarajevo
1975. "La palabra» № 24, la revista antiguo Instituto eslava en Zagreb, Zagreb
1974 (toda la sala está dedicada a los problemas Paterik, especialmente las
traducciones eslavos y su ocurrencia), Jean-Claud individuo, Recherches sur la
146
tradición Grecaue des Apophtegmata Patrum, Bruxelles, 1962; Malik Mulich,
fuentes serbias "Tejiendo palabras", Sarajevo 1975.
En Serbia, los "Padres" se difundieron ampliamente hasta el final del siglo XVIII,
como lo demuestran los numerosos manuscritos guardados en las bibliotecas de
los monasterios. Luego, casi en el olvido, ayudado por una actitud negativa hacia
ellos Dositej Obradovic (ver las obras de Dositej Obradovic, Belgrado
1911) (Dositeo Obradovic -. 18-19 siglos en su juventud se convirtió en un monje,
pero más tarde lo había rechazado, dejándose llevar por las ideas de la
prsvescheniya Europea, su principal obra literaria "la vida y aventuras", que tiene
como objetivo - "para mostrar la futilidad de los monasterios al público" - cursiva
carril ..).De vez en cuando los Padres se pusieron de nuevo en uso, pero ya, por
regla general, en la traducción al ruso. Sólo en nuestro tiempo ha renovado el
interés en este tipo de literatura, pero nuevamente principalmente desde un punto
de vista filológico-histórico. El propósito de este trabajo para revelar y mostrar la
esencia y serdevinu textos patrísticos, su importancia excepcional para la
comprensión de la antropología cristiana y la pedagogía padres del desierto fértil,
la ética cristiana y la metodología de la educación en absoluto. Este es un intento
de despertar el interés en un estudio más profundo de los escritos patrísticos, con
este fin, la preparación para la publicación de la traducción en la lengua serbia
"alfabético Paterik", que será lanzado en un futuro próximo.
Otra nota - al citar los dichos de los Santos Padres, citarlos por su nombre, el
número junto al nombre indica el número de serie en el texto que dice
"Gerodikona" (publicado por "Astir", Atenas 1970).
Lo que es característico del monacato ortodoxo, difícilmente puede decirse de
Occidente, el monaquismo occidental ha asumido cada vez más una dirección
misionera y social; hasta cierto punto, siempre fue inherente al monasticismo, pero
con la diferencia de que nunca fue su principio o propósito. Nació, solo como
una fruta naturalvida monástica en Cristo. Servir a Cristo - fue y sigue siendo el
único propósito del monasticismo oriental. Un verdadero monje, dice St. Juan
Crisóstomo, "solo uno prueba, la creación del alma, la decoración de esta santa
iglesia ... la santidad del cuerpo y del alma". Esta aspiración de la vida espiritual
monástica a Cristo, mejor expresada en las palabras de San ... Basilio el Grande -
"Mantener RDC Cumplir con el nombre del Señor Jesús, y pueden engullir el
corazón del Señor y el Señor del corazón, y habrá dos en uno" ( "ascético
Palabra"), de hecho, albahaca parafrasea el famoso pensamiento del apóstol
Pablo - "Orad sin cesar" que en la experiencia monástica se convierte en el ritmo
de la vida misma y su único objetivo. El hecho de que el monaquismo, con su
aspiración vertical absoluta, creó las asociaciones públicas espiritualmente más
sanas en la historia de la humanidad y se convirtió en el motor y el portador de las
misiones más fructíferas, no porque se haya fijado ese objetivo. Por su propia
existencia y bogonapravlennostyu perfecto, se convirtió en la "luz del mundo",
como dice el Evangelio - "no se puede esconder una ciudad asentada sobre un
147
monte" (Mt 5,14).. Esta visión del monasticismo en el mundo y la actividad humana
se basa en la fe profunda y la misma profunda humildad; en una fe profunda y la
confianza de que Dios cuida de su creación, en la humildad profunda que nace de
la identidad monástica, que el monje está llamado a ser no un predicador, sino un
pecador arrepentido, es decir. e. partir de la constatación de que él no es digno del
ministerio apostólico. Mientras tanto, el arrepentimiento, como forma de vida y
evitación de la voluntad propia, sin limpiar y no iniciada, dar por la voluntad de
Dios, hacer de él un testigo de la vida evangélica y un predicador de la voluntad de
Dios. Así como Dios mismo actúa sobre el mundo y el hombre, de una manera
misteriosa y no violenta, también lo hace el monje que, con todo su ser, se vuelve
como Dios. Hazaña, arrepentimiento, aplasta todos los ídolos, todas las paredes y
barreras que lo separan de Dios, permitiendo que Dios actúe sobre el mundo y el
hombre, a su manera divina. Un verdadero monje está lleno de Dios y Su luz, y
por lo tanto, él es el verdadero testigo de Dios en la tierra. permitiendo que Dios
actúe en el mundo y el hombre, a Su manera Divina. Un verdadero monje está
lleno de Dios y Su luz, y por lo tanto, él es el verdadero testigo de Dios en la
tierra. permitiendo que Dios actúe en el mundo y el hombre, a Su manera
Divina. Un verdadero monje está lleno de Dios y Su luz, y por lo tanto, él es el
verdadero testigo de Dios en la tierra.
Toda la vida monástica espiritual está dirigida a la deificación divina del
hombre. La literatura monástica está dedicada a ayudar a realizar este objetivo. El
mejor ejemplo de esto es el "Patericon alfabético" en cuestión. ¿Cómo se logra
este objetivo? ¿Cuáles son los fundamentos de la verdadera vida espiritual y qué
son, de acuerdo con el testimonio de los Padres del Desierto y sus dichos
contenidos en este Patericon?
1. De acuerdo con las experiencias de los Padres del Desierto, la base de la
verdadera vida espiritual, sobre todo, la fe correcta. Ella no es solo una de
virtudes para ellos, ella, si puedes decirlo, de todos modos. Es el núcleo central y
el estado interno y la base de todo el ser humano. Esta es la base sobre la cual se
construye el hombre interior, el único cimiento sólido del ser humano,
condicionado por la variabilidad, la temporalidad y la creatividad. La fe es el don
celestial de Dios, pero se adquiere mediante el derramamiento de la propia
sangre. La incredulidad o la fe falsa no pueden ser el regalo del cielo, son solo
fabricaciones humanas, en las que el hombre no tiene salvación. No se unen con
Dios, se separan de Él, reemplazándolo con ídolos. Por lo tanto, Abba Agatón, de
acuerdo con sus acusadores, lo injurió como el orgullo y el fornicario, la ira y la
inactividad, rechaza enérgicamente la acusación de herejía. Porque en todo lo que
fue acusado, él mismo se reprendió a sí mismo humildemente, pero se opone a
una acusación de herejía porque la herejía es una falsa fe, "la separación de Dios,
y yo no quiero ser separado de mi Dios" (Abba Agatón, 5). La fe es la raíz y el
criterio de la verdadera vida espiritual. La fe verdadera conduce a la vida
verdadera, la fe falsa conduce a una vida falsa. Por lo tanto, Abba Gregorio el

148
Teólogo requiere que cada bautizado, en el primer lugar - "la verdadera fe del
alma", y sólo entonces "la verdad del lenguaje del cuerpo y una mente sana"
(Abba Gregorio, 1).
Es precisamente esta y la fe correcta que la fe viva que actúa en amor, que de ella
nacen todas las virtudes; es el regalo de Cristo para nuestra alma y nuestra
vida. Negocios - su principal característica, según el apóstol Pablo - "la fe sin
obras está muerta", por lo que la "fe supina hasta ahora, ni santificados por el
trabajo de la fe" (Rev. Photiki Obispo fotikom "ascético Palabra" 1, página 200, 20
..) .
2. La fe está orgánicamente conectada con el arrepentimiento (). El
arrepentimiento radica en la naturaleza misma de la fe cristiana. De él comienzan
los sermones de Juan el Bautista y Cristo mismo. El arrepentimiento allana el
camino para el Reino de los Cielos, "que está cerca", es decir, lo abre dentro del
hombre mismo. El Sacramento del Bautismo, de hecho, es el secreto del
arrepentimiento, y el arrepentimiento significa la rendición del anciano y la
inversión en un nuevo hombre, como el de Cristo. Requiere la renuncia al
conocimiento falso y la vida falsa. Por lo tanto, no es accidental que los Padres del
Desierto enfaticen el significado del arrepentimiento en la vida espiritual. Sin
arrepentimiento, no hay cristiano, especialmente un monje, que también es un
monje, porque hizo el arrepentimiento en el camino de su vida. Mientras más
sincero y profundo sea el arrepentimiento, más se acerca el monje a sí mismo y al
objetivo de su vida. Este es el trabajo al que fue llamado el mismo día de su
muerte. ¿Qué es exactamente el arrepentimiento? Abba Pimen responde esta
pregunta: "arrepentirse del pecado significa dejar de cometer este pecado". Por lo
tanto, los justos son puros, han dejado de pecar y se han convertido en justos
"(Abba Pimen, 120). Los desiertos de los padres midieron la profundidad del
arrepentimiento no por el tiempo, sino por la fuerza del impacto espiritual del
pecado perfecto. Por lo tanto Abba Sisoy, la cuestión de la cantidad de tiempo que
necesita para arrepentirse del pecado, es responsable - "Si una persona se
arrepiente del pecado con toda tu alma, sólo tres días, así que Dios aceptó su
arrepentimiento" (Abba Sisoy, 20). El Señor puede limpiar al hombre del pecado y
cambiar toda su vida en un instante. En la narración de Abba Paul Preprost,
encontramos tal ejemplo. Un cierto monje, que cayó en un pecado grave, cuando
escuchó durante el servicio, profeta de la limpieza y la promesa de Dios para
hacer arrepintió alma blanca como la nieve ( "Lávese, haga limpios; quitad la
iniquidad de vuestras obras de delante de mis ojos; dejad de hacer el mal,
entonces ven - y razonemos juntos, dice Jehová, si vuestros pecados fueren como
la grana - como Nevaré la nieve ". Isaías 1, 16,18), se volvió a Dios con todo su
corazón, reconoció su pecado y prometió nunca volver a pecar. Y en el mismo
momento, el Señor volvió y purificó su alma y cuerpo del pecado, y su rostro brilló
con una luz maravillosa. Visiones de la transformación interior repentina y ganaron
Abba Pablo el Simple, quien entre lágrimas oró para que Dios limpió de la

149
contaminación del pecado del monje (Abba Pablo 1). 1, 16,18), con toda su alma
vuelta a Dios, reconoció su pecado y prometió nunca volver a pecar. Y en el
mismo momento, el Señor volvió y purificó su alma y cuerpo del pecado, y su
rostro brilló con una luz maravillosa. Visiones de la transformación interior
repentina y ganaron Abba Pablo el Simple, quien entre lágrimas oró para que Dios
limpió de la contaminación del pecado del monje (Abba Pablo 1). 1, 16,18), con
toda su alma vuelta a Dios, reconoció su pecado y prometió nunca volver a
pecar. Y en el mismo momento, el Señor volvió y purificó su alma y cuerpo del
pecado, y su rostro brilló con una luz maravillosa. Las visiones de una
transfiguración interna tan repentina también fueron otorgadas a Abba Pavel
Prespost, quien oró con lágrimas que Dios purgó a ese monje de la inmundicia del
pecado (Abba Pablo 1).
El ejemplo de Abba Paul y su ardiente oración por su hermano, como muchos
otros ejemplos que encontramos en Paterik, muestran que el arrepentimiento es el
resultado no solo del trabajo personal, sino también de la ayuda de otros. Para
ayudar al prójimo en la hazaña del arrepentimiento, los Padres del Desierto a
menudo se sacrifican poniendo en peligro su propia salvación. Inusualmente
emotivo ejemplo de Abba Serapión, que encerrado en una habitación con una
prostituta como si fuera la causa del pecado, la oración se basa en el camino del
arrepentimiento (Abba Serapión, 1). El profundo amor y el tratamiento inteligente
de Abba Timothy, influyeron de tal manera en otro pecador, que ella aceptó el
monasticismo sin reflexiones y pasó el resto de su vida favorablemente (Abba
Timothy, 1).
En arrepentimiento, como lo entendieron los Padres del Desierto, no hay nada
legal. Es una tristeza acerca de Dios y la pureza del alma, que realizó toda su
imperfección. Está lleno de esperanza por la infinitud de la misericordia y el amor
de Dios, pero también una profunda comprensión de su impureza, que se
convierte en llanto inconsolable por su indignidad de su amor. Los padres no
temen tanto el castigo de Dios, cuánto se afligen infinitamente, que con sus
imperfecciones y pecados el inmensurable amor de Dios ha sido despreciado. Por
lo tanto, durante toda su vida, hasta su muerte, están trabajando para responder al
amor del Señor con su amor. Ya está gravemente enfermo, Abba Sisoy, le pide
que venga a decirle adiós, déjalo un poco más de tiempo para
arrepentirse. Cuando los ancianos le preguntaron qué tipo de arrepentimiento
podía traer, estando tan enfermo, él respondió: "Si no puedo hacer nada,
Solo donde existe verdadero arrepentimiento nace la verdadera humildad. Y
donde hay humildad, se revelan los secretos de la fe. Porque según los Padres, la
fe verdadera, la purificación del pecado, implica vivir en humildad y amor (Avva
Pimen, 69). Así como la humildad, nacida del arrepentimiento, es la propiedad
principal de la verdadera fe, entonces el orgullo es la principal propiedad de toda
fe falsa y falso conocimiento. "Es imposible", dice Juan de la Escalera, "hacer que

150
una llama salga de la nieve; pero es aún más difícil encontrar humildad en los
seguidores de una fe falsa o pervertida "(Palabra 25, 31, Escalera).
3. La vida espiritual, en la comprensión de los Padres del Desierto, es inconcebible
sin la renuncia del mundo. En la literatura monástica, esta renuncia es
externamente forma monástica, sino que se basa en la sensación de que el
cristiano "no tiene ninguna ciudad permanente, sino que busca el futuro" (Arsenio
Evr.13,14.Avva 1.2). Es la naturaleza de la filosofía cristiana de la vida y significa
un cambio radical de actitud ante el mundo ya sí mismos, y los cambios de estilo
de vida. Detrás de esta renuncia se encuentra el deseo de libertad, que solo
puede ser dado por el Espíritu Santo. Mientras uno está unido a algo en sí mismos
o en el mundo, antes que a Dios, no va a ser capaz de vivir en completa
obediencia a la voluntad de Dios. La renuncia - virtud apostólica, porque es sólo
renunciando a todas las cosas del mundo, que son libres de seguir al Señor. Y
cada persona que había renunciado al mundo, liberado de lo temporal y las
ganancias eternas, pero esto requiere el ascetismo, la reducción de sus
necesidades diarias como mínimo. ¿La renuncia al mundo y a uno mismo significa
desprecio y negación del mundo como creación de Dios? En ningún caso. Se trata
solo de la liberación de una actitud apasionada hacia el mundo y hacia uno mismo,
y de encontrar la verdadera relación de un hombre entregado a Dios con el
mundo, el hombre y Dios.
Este estado de ánimo de abnegación y renuncia al mundo es diametralmente
opuesto al espíritu de la civilización consumista moderna, es decir, a la civilización
de la reificación del hombre (la transformación del hombre en una cosa). Una de
las principales características de la civilización moderna es el cultivo en el hombre
de un hambre insaciable de posesión de cosas, adquisiciones. De acuerdo con la
experiencia y la sensación del desierto, la sed de posesión de muchas cosas, crea
en una persona mucho cuidado, ahogar el amor de Dios y lo expulsa del alma,
llenando el espacio vacío cosas muertas y la codicia. El mismo que "niega el
mundo" nunca hará una cosa, dinero, una pasión por algo transitorio, el contenido
o el propósito de su vida. Por lo tanto, la educación de despreocupadorelaciones
con todo lo que pertenece al mundo, uno de los principales requisitos de la vida
espiritual y el requisito previo del crecimiento espiritual de una persona. De
acuerdo con las enseñanzas de los Padres del Desierto, este monje y un
verdadero cristiano se caracteriza por el descuido (descuido) y la libertad que se
gana a través de él. Por lo tanto, su demanda constante -no apegarse a nada
temporal- en todas partes y en todas partes se siente como un extraño, para evitar
la verborrea, para que todo y todo sea desapasionado. Para hacer esto, debes
guardar siempre el recuerdo de tus pecados y preocuparte por complacer a Dios
para que reponga y reemplace todas tus necesidades y tu cuidado.
Para los desertores, no hubo suficiente renuncia externa al apego al mundo; esto
es solo el comienzo, el primer paso. Es mucho más importante y difícil lograr la
liberación interna del apego a lo que no es de Dios y no a Dios. Para lograr esta
151
libertad, es necesaria una lucha constante con las pasiones, es decir, con una
actitud apasionada hacia el mundo y hacia uno mismo. Esta lucha y sus métodos
tienen un lugar especial en la exposición de la filosofía de vida de los monjes-
desiertos, su descripción en Paterik y textos similares son los textos más
significativos para estudiar y comprender la psicología cristiana y la antropología
en general. moderno psicoanálisis apenas adivinar las profundidades y
condiciones, psicología humana sano y enfermo que hace mucho tiempo, su
propia experiencia y con la ayuda de la gracia de la ayuda de Dios, vieron la luz y
examinaron estos antiguos "analistas".
Qué tan fuerte es la lucha con las pasiones, nos muestra el caso de Abba
Akhil. Una vez que un anciano lo visitó, al entrar en su celda, vio el flujo de sangre
de la boca del Abba. A la pregunta: ¿qué le sucede a él? Él respondió: "Esta es la
palabra de un hermano que me insultó. Luché para no condenarlo y oré para que
el Señor me ayudara a perdonarlo. Y, la palabra de insulto se convirtió en la
sangre en mi boca, la escupí, me calmé y olvidé el insulto y el dolor "(Abba Akhila,
4). La vida espiritual requiere una lucha espiritual incesante con el amor propio,
con las pasiones, todo en ella está subordinado al amor de Dios y del prójimo, y en
consecuencia, la salvación del alma. De acuerdo con los Padres, que la actitud
hacia el mundo y todo en el mundo, se ha convertido en un verdadero y propio, es
necesario ascender a cruzar el amor de sacrificio, como el Apóstol Pablo dijo: "Y
de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo,
4. Obediencia. La renuncia del mundo y la crucifixión en sí misma del mundo y de
sí misma, pueden realizarse solo en profunda obediencia y lealtad a Cristo y a
aquellos que ya son como él. La obediencia, según los desiertos, no es una simple
virtud humana. Se abre con respecto a Cristo mismo a Dios el Padre, como una
virtud divino-humana, el Hijo obedeció al Padre "hasta la muerte", hasta la muerte
en la cruz. Su obediencia como evidencia y confirmación de su amor por el Padre
celestial sigue siendo el criterio de las relaciones humanas y el modo de vida en la
Iglesia. Y así como el Hijo Unigénito es obediente al Padre, también el cristiano,
especialmente el monje, debe obedecer al Padre celestial y a Su Hijo, su padre
espiritual, que aceptó el don de la paternidad celestial. Entonces, por su
obediencia, el discípulo se convierte en un compañero de la filiación de Cristo, y
es adoptado por el Padre celestial. La obediencia al padre espiritual debe ser
absoluta, pero bajo una condición - si el padre espiritual mismo ya ha cumplido lo
que exige de su discípulo. En primer lugar, un verdadero padre espiritual nunca
exigirá lo que no hizo él mismo, y exige mucho más de sí mismo que de los
demás. Esta era la regla principal de los Padres del Desierto: nunca demandan lo
que no experimentaron antes y no se cumplieron. Un ejemplo de tal obediencia
incondicional pokazyvet Abba Marcos, el discípulo de Abba Silvano, quien, apenas
escuchar el llamado del pastor, dejó sin terminar Omega (el cual era escriba) y se
apresuró a cumplir su petición. Esta era la regla principal de los Padres del
Desierto: nunca demandan lo que no experimentaron antes y no se

152
cumplieron. Un ejemplo de tal obediencia incondicional pokazyvet Abba Marcos, el
discípulo de Abba Silvano, quien, apenas escuchar el llamado del pastor, dejó sin
terminar Omega (el cual era escriba) y se apresuró a cumplir su petición. Esta era
la regla principal de los Padres del Desierto: nunca demandan lo que no
experimentaron antes y no se cumplieron. Un ejemplo de tal obediencia
incondicional pokazyvet Abba Marcos, el discípulo de Abba Silvano, quien, apenas
escuchar el llamado del pastor, dejó sin terminar Omega (el cual era escriba) y se
apresuró a cumplir su petición.
La obediencia exige e implica la renuncia a la propia voluntad, y esta es la hazaña
y el trabajo más difíciles, pero también una gran recompensa. Según Abba Rufus,
aquel que renunció a su voluntad y se entregó completamente en las manos de
Dios y en las manos de su padre espiritual recibirá la gloria más grande que de
cualquier otra obra. Está claro que la obediencia es un personaje cristológica y
eclesiológica - gracias a él, que comenzaron a vivir en Cristo, un hombre comparó
su vida a la vida de Cristo, y por medio del padre espiritual acoge el Evangelio
como una tradición viva y comunión vital. Humildad como la de Cristo, Dios
convierte a sus fieles en un solo organismo viviente Dios-hombre de la Iglesia. El
Señor se revela a sí mismo y da gracia solo a los humildes, es decir, a aquellos
para quienes la medida de todo no es su propia voluntad, sino la voluntad de Dios
y de su prójimo. Abba Iperios enfatiza el carácter psicológico de la obediencia
cuando dice: "La joya de un monje es la obediencia. Obligado obediencia y él
mismo será escuchado, y con valentía comparecer ante el Crucificado, por el
Señor crucificadofue obediente hasta la muerte (Filipenses 2,8) . (Abba Iperioch 8,
18-11). Abba Pamvo llama al verdadero novicio confesor , es decir, compara su
hazaña con la hazaña del martirio, considerando la obediencia el pináculo de la
virtud. (Abba Pamwa, 3).
5. Toda la vida de un monje y de cada fiel, esto se muestra con el ejemplo y la
palabra de los Padres del Desierto, debe estar impregnada y llena de oración.La
actitud de los desertores hacia la oración se expresa en las palabras de Abba
Gregory, el teólogo: "Orad más a menudo que respirando". Esta actitud hacia la
oración se conserva en el monasticismo ortodoxo y en la Iglesia ortodoxa en
general, hasta nuestros días. Fue mejor definido por él, recientemente dejado por
el Padre. Justin Popovich, el gran libro de oraciones de nuestro tiempo, en su
"Diario de oración" escribió: "La oración es el método más perfecto de
autoconocimiento y autonegación". Para los Padres del Desierto, era el único ritmo
normal de vida y la relación del hombre con Dios y con la creación. Por lo tanto,
tratan de llenar con oración toda su vida, para ellos el tiempo de oración no se
limita a leer la regla o la adoración; rezan siempre en el camino, durante el trabajo
y durante el sueño, continuamente.
La oración es la hazaña más importante y muy difícil. "... Creo que no hay mayor
trabajo que orar a Dios sin entretenimiento", dice Abba Agafon, "porque siempre
cuando una persona quiere orar, el enemigo trata de distraerlo, porque sabe que
153
nada se opone a ellos como una oración a Dios" ( Abba Agathon, 9). Cada
movimiento hacia Dios, para los vestigios, se controla mediante la oración, cada
encuentro con una persona o algún otro ser está acompañado por él, precede a
cada palabra hablada o instrucción. Leer la Palabra de Dios es impensable sin
eso. Incluso el sueño se da tal vez el menor tiempo posible, de modo que toda la
vida fluirá en vigilia y sobriedad. Un ejemplo de tal oración puede servir como
Abba Arsenio, sobre quien Abba Daniel habló: "... Tarde el sábado, al amanecer
del domingo, dejó el sol detrás de él y extendió sus manos al cielo, rezando hasta
entonces, hasta que el sol brilla en su rostro, después de lo cual se sentaría
"(Abba Arseny 30). Los padres distinguen entre trabajo corporal externo y hazaña
interior, oración externa e interna. La oración externa se expresa en la lectura y el
canto, la oración interna se realiza en la oración secreta de la mente y el
corazón. El trabajo corporal y la oración externa son útiles, pero no
suficientes. Abba Agafon dice que: "El hombre es como un árbol, el trabajo es
corpóreo, se va y el almacenamiento del corazón es la fruta". Sin embargo, de
acuerdo con las Escrituras, y el almacenamiento del corazón es la fruta. Sin
embargo, de acuerdo con las Escrituras, y el almacenamiento del corazón es la
fruta. Sin embargo, de acuerdo con las Escrituras,cada árbol, que no produce el
fruto del bien, puede ser sembrado, y puede ser arrastrado al fuego (Mateo
3:10); es obvio que debemos tener todo el cuidado de la fruta, es decir, el
mantenimiento de la mente y el corazón en oración. Sin embargo, para nosotros,
se necesita un follaje y un adorno, es decir, un trabajo corpóreo "(Avva Agafon, 8
(13-11).
Cabe destacar que el reverendo Benedicto de Nursia su famosa regla
- ora et labora, tomado prestado de los desiertos egipcios. Esto se evidencia por el
incidente descrito en Paterikia, que ocurrió con Avva Antony. Le sucedió caer en el
abatimiento y el oscurecimiento de los pensamientos, luego se volvió hacia Dios:
"¡Señor! Quiero ser salvo, pero los pensamientos no me lo permiten, ¿qué debo
hacer en mi dolor? ¿Cómo escaparé? - Y pronto se levantó, y Anthony salió - y
que alguien que está viendo como él, que se sentó y trabajó, a continuación, se
levantó de su trabajo y oró después de que se volvió a sentar y levantar la cuerda,
y luego se puso de pie de nuevo a la oración. Era el Ángel del Señor, enviado para
la guía y el refuerzo de Antonio. Y el ángel dijo a Antonio: ¡y tú lo harás, y serás
salvo! "(Abba Anthony, 1). Este ejemplo muestra que la oración está
orgánicamente relacionada con el trabajo. La verdadera oración es una oración
activa, y la verdadera causa es la oración. Tal reciprocidad y coherencia de trabajo
y oración, una de las principales reglas de la vida en el desierto. Porque, como dijo
Abba Moisés: "donde no hay acuerdo de trabajo y oración, todo el trabajo es en
vano" (Abba Moisés 17). Otra ermitaño, Abba Lucio, y él es uno de muchos,
cortejado por la gracia de la oración incesante de Dios, trabajaron y oraron durante
todo el día, las palabras del salmo: "Ten piedad de mí, oh Dios ..." Parte ganado
que gasta en alimentos, y el resto se distribuye a los pobres, con tal de que se o
durmiendo para él oró para que recibieran limosna de él.

154
En general, y huye al desierto, y toda la vida dispensación pustynnicheskoy,
destinada a limitar todo el cuidado terrenal de los más pequeños, y el servicio de
Dios y la oración - María sentada a los pies de Jesús, "la parte buena", en las
palabras del Salvador, se convirtió en " uno a pedido ".
6. Pero para los Padres del Desierto, tanto la vida como la oración son imposibles
sin ayunar. A través de su experiencia, han aprendido y descubierto lo que la
medicina moderna y la psicología muestran: la unidad del cuerpo y el alma en
todas sus manifestaciones, más precisamente, la unidad del ser humano. El alma
anima o muere el cuerpo, el cuerpo actúa sobre el alma, positiva o
negativamente. Hombre, cada momento participa en pensamiento, palabra, hecho,
en el bien o en el mal. Por lo tanto, no puede haber una mejora real sin mejorar la
vida interior del hombre, así como no puede haber vida espiritual sin la
participación activa del cuerpo en ella. "Ayunamos, hermanos, espiritual y
físicamente", llama a los fieles de la Iglesia Ortodoxa cada año en los días de
San. Los catorce meses, enfatizando que el ayuno no solo significa la abstinencia
de los alimentos, sino, sobre todo, abstenerse de pensamientos malvados, deseos
y hechos: un mensaje corporal es necesario como una ayuda en la lucha contra
las pasiones, especialmente con gran respeto y orgullo: la raíz de todo mal. El
cuerpo, que, junto con el alma, participa en el pecado, debe participar con él en la
adquisición de la virtud, para que juntos reciban los dones de Dios.
Abba Ypeykhy dice de ayunar que "él es la brida del pecado" (Abba Iperykhii,
2). El propósito del ayuno corporal no es matar el cuerpo, sino deshacerse de las
pasiones. Porque, dice Avma Pimen, "queremos morir no el cuerpo, sino las
pasiones". El ayuno corporal requiere ante todo la pureza de la conciencia, que es
igual al "camino directo de la salvación". Además de sin pureza de conciencia, el
ayuno no es limpio, por lo que sin ayunar es imposible adquirir la pureza de la
conciencia. "Adán", dice Abba Isidoro el Presbítero, "fue engañado al comer y fue
desterrado del paraíso, y Lot, ebrio de vino, cayó en la fornicación" (Abba Isidore
Presbyter, 1).
El ayuno está orgánicamente conectado con el arrepentimiento evangélico, con la
purificación del alma y el cuerpo, para que el cuerpo pueda convertirse en un
templo de Dios, y el alma un sacerdote en este templo (Padre Justin Popovich). El
ayuno, como toda buena obra, debe hacerse en secreto, porque el que se
abstiene de comer y se enorgullece, que sea mejor comer carne. La comida entra
no solo a través de la boca, sino también a través de los oídos, en forma de
alabanza, dice Abba Zinon. Por lo tanto, aquel que quiera ayunar verdaderamente,
que lo ayune con todos sus sentidos. Un verdadero ayuno, sobre todo un ayuno
de malos pensamientos y acciones, sin esto el Señor no aceptará el ayuno
corporal. Reverendo John Kolov, encontramos una explicación tan figurativa del
significado del mensaje: "Si el rey quiere tomar la ciudad enemiga, antes que nada
detiene el suministro de agua y alimentos: y así el enemigo, muriendo de hambre,
se somete a él. Entonces sucede con las pasiones carnales si una persona vive en
155
ayuno y hambre, entonces los enemigos, agotados, abandonarán su alma "(Abba
John Coles 3, 20). Los eremitas ayunaron con excepcional rigor y otorgaron
especial importancia a esto. Solo el amor por los hermanos, cuando visitaban o
aceptaban a uno de ellos, podía obligarlos a retirarse temporalmente de su
gobierno. Pero, nuevamente, cuando uno de los padres rompió la regla por amor a
su hermano, lo hizo "felizmente tomándolo para torturarlo a él mismo en la celda",
es decir, asumiendo una proeza aún mayor después de eso (Abba Macarius
10.29) . Por lo tanto, cumplieron el mandamiento de Dios sobre el amor de su
prójimo y pusieron en secreto su estricta regla monástica. Solo el amor por los
hermanos, cuando visitaban o aceptaban a uno de ellos, podía obligarlos a
retirarse temporalmente de su gobierno. Pero, nuevamente, cuando uno de los
padres rompió la regla por amor a su hermano, lo hizo "felizmente tomándolo para
torturarlo a él mismo en la celda", es decir, asumiendo una proeza aún mayor
después de eso (Abba Macarius 10.29) . Por lo tanto, cumplieron el mandamiento
de Dios sobre el amor de su prójimo y pusieron en secreto su estricta regla
monástica. Solo el amor por los hermanos, cuando visitaban o aceptaban a uno de
ellos, podía obligarlos a retirarse temporalmente de su gobierno. Pero,
nuevamente, cuando uno de los padres rompió la regla por amor a su hermano, lo
hizo "felizmente tomándolo para torturarlo a él mismo en la celda", es decir,
asumiendo una proeza aún mayor después de eso (Abba Macarius 10.29) . Por lo
tanto, cumplieron el mandamiento de Dios sobre el amor de su prójimo y pusieron
en secreto su estricta regla monástica.
La base de la ética y la vida espiritual de los Padres del Desierto es que todas las
virtudes están inextricablemente unidas y crecen unas de otras; la observancia de
un mandamiento es imposible sin observar a los demás.
El ayuno tiene primero un significado espiritual y está orgánicamente conectado
con toda la vida espiritual. Esto es evidente por las palabras de Abba Euprepio:
"Temor a Dios, humildad, escasez de comida y llanto, que siempre te acompañe"
(Abba Euprepio 6). En este sentido, es importante destacar que el objetivo final del
ayuno no es de conformidad con las reglas y la ley, pero la dedicación absoluta del
cuerpo y del alma a Dios, la humildad del cuerpo al alma, libre de su gravedad, se
puede lograr la verdadera libertad, mientras volvía a su cuerpo. Y además, el
objetivo del ayuno es profundizar en el sentido de la santidad del pan diario y
adquirir el amor verdadero por Dios y el prójimo, para lograr oportunidades más
fértiles para manifestar este amor.
Aquí es necesario enfatizar otro hecho muy importante. Según el sentimiento y la
comprensión de los desertores, el puesto nunca ha sido ni podría ser un fin en sí
mismo. Él es siempre solo el medio y la preparación del alma, para que el Señor
pueda descender a ella y establecerse en ella. Lo que se puede decir sobre el
ayuno se puede decir acerca de cualquier otra virtud: la salvación no se
puede ganar, sobre algún mérito de una persona ante Dios, el único Salvador, no
puede haber ninguna duda. El objetivo del ayuno y de todas las virtudes es el
156
conocimiento de la propia debilidad y el trabajo humano en el misterio de la
salvación. La virtud en sí misma no salva, solo ayuda a ganar humildad y da lugar
a la conciencia, que es la única salvación del hombre en Dios y la oración a
él. Aquí nos encontramos con una paradoja y la antinomia, que construyó toda la
enseñanza ortodoxa sobre la relación de las buenas obras y la gracia de Dios, es
decir, la totalidad de la ética ortodoxos y la vida espiritual .. El ayuno y virtudes
concede una gran importancia, pero no como un medio para alcanzar la salvación,
sino la forma en formas de educar una profunda humildad ante Dios y despertar la
conciencia de la completa debilidad humana en la salvación por la propia fuerza y
"buenas obras". Parece que la pérdida del sentido de esta paradoja de la vida
espiritual, Se ha convertido en una de las principales razones de la disputa sin fin
dentro del cristianismo occidental, especialmente después del Renacimiento, la
relación entre las "buenas obras" y la gracia - una medida extrema que dio origen
al otro extremo - la negación completa de las buenas acciones. De hecho, las
virtudes y buenas acciones por sí solas no ahorran, en este sentido, es necesario
entender las palabras de Abba Juan el Enano - "Puerta de Dios es la humildad, y
nuestros padres a través de muchas tribulaciones, regocijándose entró en la
ciudad de Dios .... La humildad y el temor de Dios son superiores a todas las
virtudes. "(Abba John Kolov). en este sentido, es necesario entender las palabras
de Abba John Kolov: "La puerta de Dios es humildad, y nuestros padres tienen
muchos dolores, regocijándose por entrar a la ciudad de Dios ... La humildad y el
temor de Dios son superiores a todas las virtudes. "(Abba John Kolov). en este
sentido, es necesario entender las palabras de Abba John Kolov: "La puerta de
Dios es humildad, y nuestros padres tienen muchos dolores, regocijándose por
entrar a la ciudad de Dios ... La humildad y el temor de Dios son superiores a
todas las virtudes. "(Abba John Kolov).
7. Ayuno y oración, estas son las alas del alma, sin las cuales el hombre no puede
volar libremente a Dios. Pero los Padres del desierto, la vida espiritual no es sólo
en la oración, pero como ya hemos subrayado, la ejecución simultánea de todos
los mandamientos de Dios, en lucha constante con las pasiones y
tentaciones. Porque, en palabras de Abba Agatón - "sin observancia de los
mandamientos de Dios no puede ser la adquisición de las virtudes" (Abba Agatón
3) y Abba Pamvo añade - "guardar los mandamientos y convenios de ancianos
para adquirir la gracia de Dios" (Abba Pamvo, 17). Los preceptos de los Ancianos,
mencionados por Abba Pamvo, son los mismos mandamientos de Dios, pero
experimentados en su propia experiencia, probados con su propia sangre. Son un
testimonio experimentado de la experiencia de tocar y comunicar a los santos
ancianos con Dios, un testimonio de la altura de las posibilidades de la naturaleza
humana. Los ancianos,
De acuerdo con las enseñanzas de los Padres del Desierto, el cumplimiento del
mandamiento no depende de un solo deseo de cumplirlo. El cumplimiento del
mandamiento depende de muchas circunstancias, del tiempo, la edad, el estado

157
de salud y la preparación espiritual. Lejos podríamos ser llevados por un profundo
análisis de la psicología de los desiertos, revelado en instrucciones y dichos; sus
visiones del alma humana, la dependencia mutua y la conexión de todas las
virtudes, en el proceso de su adquisición; pasiones y la imagen de esclavizar su
alma y corazón. Cada uno de los desiertos, con quienes nos encontramos en la
Casa del Padre, tiene su propio don especial, y todos juntos, están llenos de
asombrosa humildad, fuego divino y el don del razonamiento. No predican sobre
virtudes, las encarnan en sus propias vidas, brillan suavemente con ellas. Cada
uno de ellos tiene un profundo respeto por la personalidad de otra persona, en
cualquier pecado grave que él no cayó. No quieren ser maestros ni jueces, en su
comprensión, la enseñanza ya es la condenación del otro, la exaltación sobre
él. "Solo uno puede aprender quién es sano y no emocional" (Avva Pimen 127):
ese es su principio básico de tratarse a uno mismo y a los demás. Y como ninguno
de ellos se considera sano e impasible, todos evitan el papel de los maestros.
Al enfatizar la importancia de la importancia de todas las virtudes y el
cumplimiento de todos los mandamientos, los desiertos, sin embargo, dan especial
importancia a las virtudes del razonamiento.Por lo tanto, Abba Anthony el Grande
dice que cada hazaña lograda sin razonamiento lleva a la perdición y la elimina de
Dios. La razón significa el don de distinguir entre lo que es útil y lo que es dañino,
es muy importante en relación con otras personas (ver Aviva Mios, 2), radica en la
capacidad de discriminar entre verdad y falsedad (Abba Nikon 1). El que tiene este
don de Dios, hace todo lo que hace y dice, hace y habla por un solo propósito: el
beneficio espiritual y la salvación de su prójimo. La razón, cuya esencia es la
sabiduría y la razón, Avva Pimen se compara con el hacha en manos
experimentadas, cortando fácilmente un árbol (Avva Pimen, 52). Una persona que
tiene el don del razonamiento siempre sabe cuándo hablar, y cuando está en
silencio, imita a Dios tanto en el habla como en el silencio (avva Pimen 147), en la
sobriedad y la sabiduría, en encontrar una medida en todo. Austeridad sin
razonamiento, sin conocer las medidas, se convierte en un ascetismo demoníaco
tiránico, que debe distinguirse de la austeridad "real" divina, basada en la
moderación y el razonamiento (Mother of Synclytics, 13). En otras palabras, el
razonamiento debe ser propiedad de todas las virtudes, debe "controlar el alma"
(la Madre de Synclytics, 17) y todas las acciones humanas se convierten en una
medida interna de toda la vida.
8. En los dichos de los Padres sobre la vida espiritual, se concede especial
importancia al silencio . Estos mismos dichos son el fruto de largas hazañas y del
silencio orante, en muchos de ellos se concentra la experiencia de décadas de
vida espiritual, y en ocasiones toda la vida, rica en trabajo y celos de Dios. Por lo
tanto, son tan concisos y concisos, por lo tanto, contienen grandes verdades,
expresadas en varias palabras. Para los desertores, la palabra es un santuario. No
puede ser un sonido vacío, una charla estéril y vacía. La palabra para ellos es
siempre un fruto maduro de la experiencia espiritual, que no puede evitar

158
impregnar el alma a la profundidad de la que cae, y no por alguna belleza visible,
efecto externo, sino por un contenido interior bendito y una fragancia espiritual que
emana de él. Los desiertos de los padres dan una gran lección a nuestro tiempo
de locuacidad, en el que, sobre todo, esta palabra sagrada se depreció.
El silencio es una de las principales virtudes de la vida espiritual. Es un regalo
celestial. Entonces él entiende y Abba Arseny. Cuando oró y le pidió al Señor que
le mostrara el camino de la salvación, escuchó una voz que decía: "¡Arseny! corre,
calla, quédate en soledad. Porque en esto - las raíces de la impecabilidad "(Abba
Arseny 2). Acerca de los frutos del silencio y cuán importante es lograr la
perfección, Abba Isaiah también testifica. Habla sobre el presbítero de Pelusiotsky,
que en una comida común dirigida a los hermanos que hablan: "¡Silencio,
hermanos! Vi a un hermano que come con nosotros y bebe tanto como nosotros
bebemos, pero su oración fue a Dios como una llama "(Abba Ishiih 36). Esta
oración profunda está orgánicamente conectada con el silencio. Siempre es más
útil que las palabras, especialmente cuando las palabras no traen paz al alma
(Abba Nisterius, 3).
Pero, de nuevo, el silencio no debe ser algo externo: es el estado interno del
alma; y si no lo es, entonces no es el silencio de Dios, porque cuando se le
preguntó Abba Pimen - lo que es mejor, el silencio o el habla, dijo - "El que habla
por el amor de Dios - hace bien, y el que permanece en silencio por el bien de
Dios "Él lo hace bien". En el profundo silencio del amor de Dios, en él, la
verdadera salvación del hombre, dice Abba Sisoy. Tal silencio significa la
aspiración de toda su vida a Dios, gracias a él, la persona completa se convierte
en una ardiente palabra de alabanza a Dios y un amor inextinguible para él. Y este
es el objetivo principal de las hazañas y de toda la vida del Desierto.
9. El propósito y el máximo de todas las virtudes, según la experiencia de los
desiertos, conservados en sus dichos y advertencias, a los que se hace referencia
es el amor. El amor a Dios siempre está en primer lugar y el verdadero amor por
el hombre solo puede nacer de ella. Pero a veces lo contrario - Abba Arsenio, lleno
de amor a Dios, que va desde la gente en oración solitaria, pero no porque se
desprecia a la gente, pero como él dice - "porque es imposible ser a la vez con
Dios y con los hombres" (Abba Arsenio , 13). Todo lo que obstaculiza a una
persona en la vida espiritual, que él remueve del amor de Dios, incluso amigos
cercanos, debe ser aislado de sí mismo (Wed Abba Agathon, 5). La verdadera fe
en Dios y lo aman por encima de todo, para la salvación del hombre no provienen
de otra persona o de virtud, sino de Dios, y el que ha perdido a Dios, perdió todo
(miércoles Abba Agatón, 5).
El amor al prójimo es inseparable del amor a Dios, como lo demuestra "un cierto
anciano", la cuestión de su hermano - "¿Cómo puede el hombre recibir el don del
amor de dios," dice, "Si alguno ve a su hermano en la transgresión y llorar por eso
a Dios, entonces tendrá un sentido de cómo amar a Dios ". Lo mismo pasa con

159
Avva Antonia "De nuestro vecino, tanto la vida como la muerte. Porque si
ganamos un hermano, ganaremos a Dios; Si seducimos a nuestro hermano,
pecaremos contra Cristo "(Abba Anthony). Cuanto más profundo es su amor por
Dios, más tierno es su amor por sus hermanos. Cuán conmovedoramente Abba
Pimen vio a su hermano, que dormitaba durante el culto de la iglesia, en lugar de
condenar, coloca su cabeza sobre sus rodillas, para que descanse (véase Avva
Pimen 92). Aquel en quien se ha inflamado ese amor está listo para sacrificarse
por completo. "Si pudiera encontrar un leproso", dice Abba Agafon, - para tomar su
cuerpo y dárselo, lo haría con alegría. Porque en esto es amor perfecto "(Abba
Agathon 5). Amor verdadero y perfecto, por naturaleza, amor sacrificial, ella da
todo, sin esperar nada a cambio. En esencia, es el núcleo del ser humano, es
mejor decir que el hombre mismo como ser es amor. ¡Me encanta, eso significa
que existo! - Esta máxima contiene toda la ontología y antropología de los Padres
del Desierto.
La adquisición de la plenitud del amor es inconcebible sin ayunar. El muy rápido,
esta es una manifestación de auto-sacrificio y el amor, pero al mismo tiempo, él y
la forma de adquirir el amor perfecto, porque es una lucha contra el narcisismo y el
egoísmo. Por lo tanto, Abba Evagrius dice que un ayuno moderado, cuando se
une con el amor, lleva al monje al muelle de la impasibilidad (véase Avva Evagrius
6). Mientras que el amor nace del ayuno, el egoísmo y el odio nacen de su
violación y orgullo, que es la raíz de todo mal y pecado. Abba Elijah expresa esto
con las siguientes palabras: "¿Qué puede hacer el pecado donde hay
arrepentimiento? ¿De qué sirve el amor donde está el orgullo? "(Abba Elijah 3).
En otras palabras, se puede decir que todos los dichos de los Padres del Desierto
son un silencioso testimonio de la gran llama de amor que se ha inflamado en
estas almas santas para Dios y el prójimo. Sencilla y modestamente descubren
que toda su vida está dedicada al amor santo, y está impregnada de amor,
convertida en una llama de amor, en el amor mismo.
10. A aquellos en quienes ese amor se inflama, se les da el don de Dios y la
comunión con Dios.En Otechnik nos encontramos constantemente con los
testimonios de los dones del Espíritu Santo, que estos ascetas obtuvieron, como
una recompensa por los trabajos y el amor, y el sacrificio que ofrecieron como un
regalo para Dios. De hecho, el objetivo de su "derramamiento de sangre" ascético
no era virtud en sí mismo, sino la adquisición del Espíritu Santo y la comunión de
Dios. El Espíritu Santo se concede a los santos desiertos como paz y alegría,
como fuego, cubriendo todo su ser. De hecho, reciben el Espíritu Santo y se
comunican con Él de manera directa y realista. Practica, es decir, la vida en la
acción y la virtud, el camino de la visión de Dios y la divinidad es el sello y la
confirmación de la práctica. El gran asceta Abba Siluan, cediendo a la solicitud
insistente de su discípulo, confiesa que fue "arrebatado al cielo y vio la gloria de
Dios" (Abba Siluan 3). Abba Moses vio cómo oró Abba Zecharia y el Espíritu Santo
descansó sobre él. (comparar Abba Zacharias 2).
160
Total humildad, este pueblo de Dios, ocultó sus dones, huyendo del elogio
humano y evitando el orgullo. En Paterik encontramos ese ejemplo: un monje fue
a ver a Skeet en una celda a Abba Arseny, y al acercarse, vio a través de las
puertas ligeramente abiertas que el anciano se había convertido en una
llama. Tocó a la puerta, el anciano salió, y cuando vio a su sorprendido hermano
preguntó: "¿Hace cuánto que has estado aquí?" ¿No has visto nada? Él le
respondió, no había nada que ver. El anciano le habló y lo despidió con Dios
(véase Abba Arseny 27). Los desiertos estaban estrictamente prohibidos por
aquellos que tuvieron el honor de ver su condición fértil, contar esto antes de su
muerte. Esto muestra su profunda sobriedad y su conocimiento de los peligros que
pueden acechar, las personas espiritualmente inexpertas no liberadas de las
pasiones, especialmente del orgullo.
Por todo lo que se ha dicho, está claro que los desertores nunca redujeron la vida
espiritual al mero moralismo. Para ellos, la vida espiritual tiene un límite: el infinito
y el límite de la perfección, el infinito. El objetivo de la vida espiritual no es
simplemente la adquisición de virtudes, sino la vida en virtud, el logro de la
comunión y la deificación de Dios, por el poder del Espíritu Santo. El misterio de la
reunión de fuego y comunicar el alma humana con Dios se expresa en las
palabras del Beato Sinklikitii - " nuestro Dios es fuego consumidor es
(He. 12, 29). Por lo tanto, debemos encender en nosotros mismos el Fuego Divino
con lágrimas y labores "(Mother of Synclytics, 1). Llamado a encender un fuego
divino inextinguible, en la boca de Abba José, se hace un llamado a todas las
personas (cristianos especialmente) en todo momento - "no puede ser un monje (..
Es decir, un verdadero cristiano), aún no se convertirá en su conjunto, como un
fuego" ( Abba Joseph, 6).
En conclusión, este breve ensayo sobre la vida espiritual, las enseñanzas de la
Paterik alfabético, que destacan los siguientes: hemos hecho solamente una
revisión superficial de las inagotables riquezas contenidas en dichos sagrados de
los padres del desierto y de los ancianos. El propósito de esta revisión para
despertar el interés del lector a la experiencia sagrada de los santos del desierto,
que nunca llegará a ser obsoleta, ya que afecta a lo que es eterno en el hombre,
que en su interior se ilumina la conciencia humana y el subconsciente, todos los
niveles del ser humano en general, cualquiera que sea la época y las condiciones
históricas no había hombre viviendo. Esta experiencia es especialmente
importante ahora para un hombre moderno que está tratando de volver a sí
mismo, buscando el significado de estar dentro de sí mismo. Cansado de dominar
los espacios exteriores y decepcionado por la ciudad secular, cada vez más
consciente del vacío de la civilización moderna,
SVYATOSAVSKAYA PRESENTACIÓN EDUCATIVA Y EDUCACIÓN DE DOSIFE
OBRADOVICH

161
Dos de vuelo - un tramo al monasterio de San Saba y el otro - un escape del
monasterio de Dositej Obradovic, no simplemente definido modo de vida de estas
dos personalidades - San Saba, y Dositeo; no sólo para determinar el inicio de dos
épocas en la historia cultural de Serbia - cultura medieval de San Saba a Dositeo,
y la cultura moderna de Dositeo hasta nuestros días - estas acciones de dos
históricamente independiente, determina el destino y el progreso de toda la nación
durante siglos, pero, al mismo tiempo, simbolizan una elección dolorosa, frente a
la cual siempre hay una persona en general y de la que depende su destino tanto
temporal como eterno. Saint Saba y Dositeos, representan dos posiciones
existenciales que en gran medida entran en contacto y se entrelazan, pero difieren
en su esencia en los momentos más importantes y definitorios de la vida humana,
¿Cuál es la esencia de la posición y la tradición iluminadora de San
Saba? ¿Cuál es la esencia de la educación Dosifei Obradovic? ¿Hasta qué
punto y de qué manera se enfrentan estas posiciones entre sí, y en qué se
entrelazan?
La posición básica de San Saba, y de ella emana svyatosavskogo La tradición ve
claramente en los sermones de San Saba de la fe correcta, que pronunció en
Życie en el día de la Ascensión en 1221, se llevó tanto su biógrafo: Domentian y
Teodosio. En este sermón, San Saba llama a sus hermanos y amigos, hijos y
padres, t. E. Todas las personas, lay-amante de sus corazones para escuchar las
palabras de las verdades santas, los puso en sus corazones y la conciencia de
sus almas, a los ojos inteligentes de la suya, y entiéndelos . (Ierom, Atanasio
Evtich, " De la teología de San Saba " 1977, Belgrado, p.158). Entonces el santo
continúa: " Por lo tanto, hermanos e hijos, esto solo les pido, poniendo toda su
esperanza en Dios, para tener ante todo la fe correctaSu "(Same, p.158). Es
obvio que el punto de partida para Saint Saba es la Verdad aceptada por la fe, lo
que él llama "en palabras santas " en el mismo Sermón . De la siguiente
presentación, está claro que siente la Verdad como presente
milagrosamente. " Para , - dice - la ciencia espiritual no es un juego y no una
palabra de locura los pensamientos de los hombres, sino que predicó la fe santa
de Dios, sobre la cual se basa en las filas santos en Cristo Jesús nuestro Señor,
de los cuales los profetas por el Espíritu de Dios a profetizar, y los apóstoles
aprendidas y mártires confesó, y todos los santos guardaron ... "(Lo mismo,
p.1b4). La verdad está delante de la oreja y el corazón, la mente y la razón, y cuán
milagrosamente presente, se instala en ellos. Por lo tanto, el corazón, la
conciencia, la mente y la razón no pueden ser su criterio, ya que ellos mismos se
encuentran a través de ella. Es el Fuego Divino que llena e inflama el alma (la
Vida de San Saba de Teodosio, Literatura Servia Antigua., 1, p.9b) cuando lo
toca. Y él puede tocarlo solo cuando el alma misma la busque ferozmente y se
apresure hacia Ella. Es un llamado personal para comunicarse, contiene una
maravillosa acción iluminadora, se revela como Amor ante nuestro amor y como
Amor en nuestro amor y en nosotros. Porque, " lo amamos, porque él nos amó

162
primero " (1 Juan 4,19). El amor y la fe en Ella son el fundamento vivo y "la piedra
angular de la Iglesia, Cristo " (Jeremías Atanasio)De la Teología de St. Saba ",
p.1b4," Teología de St. Saba "p. 83). La verdad para San Saba y para la Tradición
patrística a la que él sigue no es una idea o un concepto discursivo, ni el
conocimiento de la creación, ni el conocimiento de las " palabras de los hombres "
o libros. Abarca, permea y transforma todo esto, pero es infinitamente más amplio
que esto. Conocerla requiere un encuentro personal, y todo lo que existe es un
símbolo y regalo de su presencia y un medio para comunicarse con ella y el
camino que conduce a ella.
1. Buscar la Verdad en la naturaleza y a través de la naturaleza para San Saba
significa buscarla solo en una parte de sí mismo, y en la parte más imperfecta. Si
la verdad era más bien "el conocimiento de los cielos ", "entonces , - dice San
Saba en su homilía - premiloserdny y Dios humano, con infinita misericordia a la
humanidad, no me inclinó los cielos y bajó a la tierra ". (Mismo, p.158). De acuerdo
con el San Saba a aceptar y cumplir Verdad inclinadoscielo y mente En pocas
palabras, es lo que debería ser y lo que profesa San Saba, sobre qué bases,
siguiendo el ejemplo de los profetas, los apóstoles y mártires, educar a sus
propios y otras personas, que no le importa la mente, no la mente, no el corazón,
sin conciencia, no de la naturaleza y no a la inversa , mundos conocidos y
desconocidos. Todo esto no sería suficiente para la dignidad humana, y
demasiado poco a la inmensa verdad de la eternidad y el tiempo, la materia y el
espíritu, Dios y el hombre, podrían viven en ella. El fundamento sobre el
cual construye todo lo que existe es el Dios encarnado, la Palabra y la fe
correctaen él Él entiende la fe no como una convicción psicológica o
ideológica; existe, porque en él hay uno en Quien creemos. Gracias a él (a través
de él), se convierte en lo que Erich Fromm llamó más tarde la aparición de la vida,
la aparición de reuniones en directo y el contacto entre dos personas - de Dios y el
hombre. Es mejor decir, nacido y basado en la indisoluble unidad de Dios y el
hombre en el Verbo encarnado, que predica San Saba: " la bondad, la trajo a
todos de la nada a la existencia," y "que, en los últimos tiempos, para nuestra
salvación, bajó del cielo en útero de la Virgen "(La misma página 158). Sería
demasiado pequeña, miserable y digna del hombre, si su conciencia extiende sólo
a esos límites, que alcanza su inteligencia limitada, y aún más indigno, si seguía
siendo sólo la naturaleza de la medida. La verdad se basa en algo que cambia
constantemente, tener un carácter volátil, y en su realidad existente debido a la
inexistencia y la transitoriedad, convertida de forma permanente a otro, lo que
significa que en un no-verdad. Por lo tanto, San Saba, el fundamento inmutable
eterna de conocimiento y comprensión, decir con el Apóstol: " Los motivos de otra
no se pueden establecer, por otra parte, que pondrá el Espíritu Santo a través de
los Padres Apóstoles y Dios-que llevan" ...Está unido a la virtud como la calidad y
la fuerza de la verdad eterna - Cristo, y afirmando que tenemos que tener esto y
otro, es decir, la fe y la virtud, la verdad y la escritura, ".. Sí, perfecta para ser un
hombre de Dios " (2 Timoteo 3. , 17), define no solo la base, sino también el límite

163
de la perfección humana: el infinito. Porque la virtud infinita que determina la
medida del hacer humano es infinita. Aprobado sobre esta base la tradición
Sviatoeslava, no niega la mente y no renuncia a la iluminación. Pero tiene su
completa "mente" e iluminación omnipresente: la mente y la iluminación del santo
bautismo. El bautismo significa la revelación y manifestación de Dios como la luz
de la Trinidad y de la Ilustración, la divulgación y el comienzo de la ejecución de la
verdadera concepción del hombre y la bestia.
2. "La Razón" del santo bautismo, t. E. La Ilustración como se le llama en la
antigua traducción Iglesia Serbia y el griego original, que, según San Saba y su
devoción, debe mantenerse como la pupila del ojo, revela a la mente humana su
fuente, medida y significado, iluminándolo; revelando el significado divino y
elevándolo al propósito dado por Dios. (Mismo p.166). Esta mente no es solo Dios
y no solo humana: es Santo y divino-humano, contiene y revela el misterio del
Dios de la Trinidad y del Dios-hombre. La luz que él da abre la luz verdadera de la
mente humana y la luz de la naturaleza, sirve como su fundamento, medida e
integridad. Lo que es finito e imperfecto nunca puede ser una medida y un criterio
de lo que es infinito y perfecto. Para que revele su significado, y para encontrarse
con el Eterno, debe recibir lo Eterno en sí mismo. Y esto es imposible y no puede
ser posible sin Cristo encarnado y resucitado. Todo lo que es iluminado y
santificado por el Dios-hombre, todo lo que estará impregnado de la energía
sobrenatural del Padre del Hijo y del Espíritu Santo, se volverá "un participante en
su buena voluntad y un cómplice en su inmortalidad "(Mismo P. 166). Todo lo que
prinimat Él cumple el plan divino, empieza a ver espiritualmente, convirtiéndose de
hecho verdadero, porque se convierte en vechnozhivym, siendo a la vez
"revelación santo y el misterio de la presencia de Cristo" (miércoles A.Shmeman
"Para la vida del mundo", Belgrado 1978, p. B7) . Por lo tanto, según San Saba, el
Dios-Hombre se convierte en el misterio interior y la verdad de todo lo que existe,
como él mismo dice - " conocer la verdad y la verdad os hará libres ."
La verdad de la encarnación de la Palabra de Dios, en el que es el verdadero Dios
Padre Hijo y Espíritu Santo, y encarna el verdadero y todo el hombre - el Dios-
hombre, y en él significado abierto y conferido y la libertad definitiva de la totalidad
de la creación, la naturaleza ( " una nueva criatura en Cristo ") - Aquí está la
esencia y la piedra angular de toda la tradición de Sviatoslav. Concede y encarna
el misterio de la Iglesia como un organismo Dios-hombre, es decir, la unión eterna
e inmortal de Dios y el hombre, la unidad del hombre, Dios y toda la creación. Este
es precisamente el " paraíso espiritual " en el que San Saba implanta a sus hijos
" como un árbol con un olivo". Esto es lo que quiere iluminar a su patria y lo que
quiere transformar a su pueblo, en la búsqueda de la fe perfecta y en la vida por
una vida perfecta. Para,lo que lo guarda - "la fe , actúa por la caridad " (Gálatas
5.6.).
4. El propósito de la fe profesada por San Saba y el amor creador activo, no sólo
la perfección moral del hombre, su conocimiento práctico de la educación, la
164
mejora del orden social; el consentimiento de la vida humana a la vida de la
naturaleza. Ella, abrazando todo esto, le da el más alto significado inmortal y
realidad. Todo lo que está sucediendo en el momento, y todo lo que existe en el
tiempo, medido y dirigida por esta verdad interior y la luz, se convierte en la
realidad eterna y el significado, de acuerdo con su significado y propósito eterno
de la existencia. Svyatosavskoe tradición mide el tiempo y todo lo que sucede en
la eternidad del tiempo, y nunca a la inversa, la Eternidad, que no es una
abstracción, ideas abstractas o alguna ley inexorable de la naturaleza. Su
eternidad es la Dios-humanidad, es decir, la Personalidad del Dios-Hombre,un
cielo nuevo y una tierra nueva "(" He aquí, creo todo nuevo "Apocalipsis 21.5). El
carácter simbólico del icono ortodoxo puede servir como una prueba de tal
crecimiento eterno. Svetozar Radoychich, hablando de la pintura serbia antigua,
comparando principio estético occidental - " todo arte es una imitación de la
naturaleza ," el principio de la iconografía bizantina-eslava, la llamada perspectiva
inversa, que expresa una idea sorprendente: " Este es siempre trágicamente
sobreestimado el problema del arte"(S. Radoychich," Forma y en la vieja idea de la
pintura serbia", Anales Matice Srpske, 408 de comunicación. 1-2, pp. 3,5). A pesar
de toda la "revalorización trágico", que afecta a Vadoychicha, fiel a los principios
del racionalismo estético, el Oriente cristiano es de hecho siempre con temor y
temblor, pero no porque sobreestiman ella, sino más bien porque no llegan
"subestimaron la" y entendieron la verdadera medida arte y hombre El ícono es el
mejor testigo del miedo y el temblor ante la infinidad ausente presente de Misterio
y Verdad. Esta presencia de lo incomprensible en el icono fue sentida sutilmente
por San Saba. Habla del icono sagrado de la Palabra de Dios encarnado, a la que
aplicamos esa que ungió la fe sabe que ve a Dios mismo, " levantando los ojos del
alma (ella) con el arquetipo, y elevar la mente a lo que es incomprensible"(Ierom.
Afanasii Yevtich," A partir de Teología San Saba, "p. 1b2," Teología de San Saba
", pág. 80). El icono es el testigo de una nueva criaturaen Cristo, que no puede
ser satisfecho con Su Verdad y Belleza. De hecho, sin la comprensión y el
conocimiento del presente y otorgado a la encarnación mundo de la Verdad y la
Belleza, es imposible entender nuestra cultura medieval espiritual y material, sus
aspiraciones y cargado de eterna e inconmensurable. Porque, es en este criterio
interno de los mejores en la Iglesia y en la sociedad; esta es la clave para
entender no solo la iconografía, sino también la arquitectura y la literatura. En la
misma explicación del fenómeno del monasticismo y el estado de ánimo
desinteresado del pueblo; aquí está la justificación del ayuno, el silencio de
oración y la vida espiritual en general. por lo tanto plantea icono de la
contemplación de Dios a toda la vida humana, liberando materia de su
tridimensionalidad y la perspectiva, lo que limita y que por el don de un
infinitamente alto; se esfuerza toda su vida por la deificación, comparándola con
Cristo.
5. Aquí, brevemente, los principios básicos de la Tradición Svyatoslav y la
Ilustración. Estos principios espirituales han conservado su fuerza, a pesar de

165
todos los cambios y problemas, y en Serbia Lazarevich y Brankovich. Esto es
especialmente notable en las secuelas de la tragedia de Kosovo, el hecho había
dos razones: en primer lugar - los golpes y la pérdida de una gran parte de la
tierra, la pérdida de un sentido de estabilidad, despertado más sensibles a la
percepción de la historia y los acontecimientos históricos; el segundo - el universo
bizantino-eslavo ortodoxo de esa época unió un movimiento espiritual renacido,
conocido en la historia como Hesychasm o Palamism.
Hesicasmo se basa en una fe experimental, según el cual, la verdadera plenitud
de la vida humana y el mundo, y comienza su reunión y permeado por las fuerzas
y energías divinas eternas, en el que Dios se revela a sí mismo y es quien da el
mundo, permaneciendo en la naturaleza inaccesible. De acuerdo con la
enseñanza de los principales portadores de Hesicasmo, la educación debe
basarse no en la luz perecederos de la razón, pero a la luz eterna de Tabor, que
gentilmente se extiende y da la inmortalidad a la razón y la naturaleza, y los
transforma, dándoles la oportunidad de ver lo que no está siendo transformado por
ver incapaces de . Hesicastas movimiento, que surgió sobre la base del conflicto
de San Gregorio Palamas con Varlaam el filósofo de Calabria, se ha convertido en
un muy amplio alcance espiritual y social, y el impacto sobre toda la realidad
social, espiritual y cultural de los pueblos ortodoxos de la época. Particularmente
de gran importancia fue el hecho de que, En la segunda mitad del siglo H1U, las
principales posiciones en la Iglesia Ortodoxa del Este ganaron los hesicastas
patriarcas: En Tsarigrad - Patriarca Filofei, Bulgaria - Euthymios en Serbia -
Ephraim patriarca en Rusia Metropolitano Cipriano (Cf. Frank Kemfer, "El principio
del culto de príncipe Lazar". , sobre Prince Lazare, pp. 265-269). Gracias al monje
Nicodemus Tismansky, el movimiento llegó a Rumania.
En Serbia, se ha asociado estrechamente con muchos monjes del Sinaí, fundado
los nuevos centros religiosos, y sopló un nuevo espíritu para transformar
Lazarevichskuyu Serbia ( "En el Sinaí y su importancia para el siglo Serbia H1U)
cm. Ierom. Amphilochius, "Sinaits y su significación en la vida de Serbia del siglo
Х1U", Раваница 1381-1981, Belgrado 1061, pp. 101-134).
De la atmósfera espiritual de quietismo, existe la máxima de Kosovo invirtió poeta
nacional en la boca de la gran mártir San Lazar Kosovo". Tierra para
pequeñas reino y un paradisiaco - siempre y por". Gracias a esta atmósfera
espiritual, la tragedia de Kosovo recibió un significado cristológico en las crónicas
post-Kosovo. En los anales de centro de la vida de la nación se convierte en el
reino de los cielos, el martirio del rey Lazar se interpreta a través del sufrimiento
de Cristo y en común con él, es la de Cristo y por lo tanto se convierte en un
requisito previo para una resurrección nacional, así como la resurrección de Cristo
precedió a la crucifixión y muerte. Aquí, la vida y el martirio celestiales como Cristo
se convirtieron en una medida de la existencia histórica del individuo y la sociedad,
su fermento interno y su meta inmortal final. Es probable que nunca más que en la
era de la historia serbia, el espíritu escatológico del cristianismo, no haya sido una
166
fuente tan fuerte de vitalidad histórica, optimismo y creatividad. Nunca la idea del
Nuevo Israel, es decir, la autoconciencia del pueblo por el pueblo elegido de
Dios, no estuvo presente en los serbios hasta ese momento. Se puede decir que
en ese breve período de la historia posterior a Kosovo en el sentido espiritual y
cultural fue la síntesis y el fruto más maduro de toda la historia anterior de
Serbia. Una reflexión especial se encuentra en la literatura, la arquitectura y la
pintura de esa época. La orientación espiritual y cultural de esa época se reflejó en
la vida de San Stephen el alto. Un cronista antiguo dice de él que quería"La vida
en toda su tierra se ha convertido verdaderamente en la Iglesia de Dios, y no
como la de otros pueblos, bestial y en contra de la naturaleza (de
Dios)". (Archimostin Justin Popovich, Vidas de los Santos de julio, p.450 ).Debido
a tal contacto de estar con la fuerza Svyatosavskogo tradición que da vida y une a
todos los pueblos ortodoxos siglos XV H1U y, la acción de Hesicasmo (Isichasm
convirtió en un movimiento sin saber las fronteras étnicas y divisiones), estos
pueblos, en particular, los Balcanes, arreglado para no perder y preservar su
religiosa y nacional independencia y sus criterios internos, a lo largo de cinco
siglos de esclavitud y opresión islámica. Esto fue especialmente facilitado por el
culto y la reunión de personas en monasterios y templos. Uno, por su parte, había
consecuencias de gran alcance, es decir, el menor número de personas
educadas, condujo a una separación gradual del ritmo interno de las tradiciones
espirituales a la imposibilidad de un estudio integral, y para el surgimiento de una
relación formal con la herencia espiritual y cultural. El renacimiento del período
Makarii Sokolovich,
6. Esto continuó, aproximadamente, hasta el final del siglo XVII y la segunda mitad
del siglo XVIII, es decir, hasta el momento del gran reasentamiento en las tierras
austro-húngaras. El reasentamiento condujo al primer contacto directo con la
llamada cultura del nuevo siglo, que se convirtió en la causa de la crisis del ser
humano histórico, que ya se había empobrecido. Esto condujo a una fermentación
fuerte de la cual al final nació lo que ahora llamamos cultura "moderna". La era del
barroco y la iluminación se conmocionó, como Prof. Medakovich, y cambió nuestra
herencia espiritual. (Wed Dejan Medakovich, "El culto al príncipe Lazar en el
Barroco serbio", sobre el príncipe Lazare). Dosifej Obradovic no fue el primero ni el
único, sin duda, la figura más significativa que surgió de este fermento espiritual. Y
no solo esto:
La aparición de Dositeo está precedida por una crisis (que preparará lo que sigue)
el idioma y el patrimonio cultural del pueblo serbio. El advenimiento de los
maestros rusos, la introducción del idioma ruso-eslava en la liturgia, la iconografía
reemplazando al entonces "Bogomazov", a partir del momento de Arseniy IV
Sakabenty, pintores llamados estilo bizantino-Serbia, la escuela de Kiev de la
pintura, un eco de Peter reformas del espectaculares y sus "reglamentos
espirituales"; la necesidad de adaptarse a una nueva cultura, un medio más
avanzado y potente, su presión y resistencia a su acción absorbente - todo esto

167
causó conmoción y la fermentación, que se forman, entre otras cosas, la identidad
de Dositeo. Serbios en el momento, para protegerse contra la presión de la
propaganda uniata y germanización, comenzaron a buscar la ayuda de la misma
fe y edinoplemennoy Rusia. Rusia, mientras tanto, y ella fue expuesta a la fuerte
influencia de dos tendencias - la América, que pasó de Kiev, y desde los tiempos
de Pedro el Grande y Feofán Prokopóvich y protestante, vino y se distribuye a
través de Petersburgo. (Compárese con G. Florovsky, "The Ways of Russian
Theology", París 1981, página 84-10b). En esta colisión directa y el conflicto, pero
en las nuevas condiciones y circunstancias, el patrimonio espiritual y cultural
occidental, la tradición espiritual de Oriente ortodoxo, no hay nada nuevo. Esto es
solo una extensión natural de lo que sucedió entre Oriente y Occidente antes,
especialmente desde el siglo X1 y más allá. La única diferencia era que el
renacimiento de nuevo a la parte superior printsippm humanista natural y antigua
en relación a la realidad y al hombre, ha dado lugar a un intento de pronunciados e
irreprimible, todo el orden social y toda la actividad humana y el pensamiento, el
objetivo final de la actividad y el pensamiento, construir sobre estos principios,
pero vestidos con ropas nuevas. Todo esto dio nuevas formas al diálogo del
Oriente y el Occidente cristiano, provocando una crisis de la conciencia cristiana
en sí misma, o llevó a la búsqueda de nuevos principios y nuevas justificaciones
para la Revelación cristiana. Es esta crisis, causada por la cultura moderna
occidental, la que dio a luz a Dosifei Obradovic.
7. El desarrollo espiritual de Dositeo tuvo varias fases principales. El primero,
desde su nacimiento (1740) y antes de su llegada a Viena (1771); el segundo -
una estancia de seis años en Viena y volver a karageorgievskuyu Serbia (1807), la
tercera, la última fase de su vida y obra en Serbia hasta su muerte (1811). Se
sabe que en el primer período de su vida estuvo bajo la influencia de las reformas
de Pedro, el estudio de los "reglamentos espiritual" (mié Mita Kostic, Dositeo
Obradovic desde una perspectiva histórica de los siglos XVIII y XIX, Belgrado
1952, p. 18-19.). Este período se caracteriza por sus ingenuos intentos para
convertirse en "santo" fuerza de voluntad (que tenían consecuencias de ninguna
manera ingenuos), y su sed de una educación amplia. Espiritualmente inmadura
ambiente monacal le ha inspirado disgusto y simplemente empujar todos los ricos,
las tradiciones bizantinas-eslava espirituales y culturales, Empujarlo hacia el
abrazo de la cultura moderna y las ideas de la iluminación de su época. Esto
sucedió en un momento, en el momento de la segunda fase de su vida cuando
perdió "toda honestidad" a las "Vidas de Otechnik y" y "aprendizaje y América", se
convirtió en su principal inspiración. ("Las obras de Dosifei Obradovic", Belgrado
1911, p.43). Hambre por su propia admisión, academias de ciencia, los libros y el
conocimiento, en el camino a Esmirna, pasa cerca de seis meses en el monasterio
Hilandar, pero no se da cuenta que no es un solo libro de los miles de libros y
manuscritos están ahí. Su perseverancia para alcanzar la "santidad", sin perder su
fuerza, recibe una nueva dirección, que seguirá hasta el final de la vida. En este
sentido, nunca ha cambiado: la confianza en sí mismo y la confianza ingenua de

168
que él mismo puede volverse "santo" y el hombre perfecto por sus propias
fuerzas, hasta el final sigue siendo la característica principal de su personaje. En
un principio, la escuela Yerofei Dendrina, entonces las ideas Teresianas y
dzhozefinianskie, sus estudios y deambular por Europa, han dado lugar al hecho
de que Dosifej no sólo aceptó, sino que se convirtió, disfrutando del calor del
reformador religioso y un pedagógica excepcional y regalo literario, un predicador
de la ciencia y la Ilustración de su era.
¿Cuál es la esencia y cuáles son las principales disposiciones de la "iluminación",
que Dosifei quería iluminar y educar a su pueblo? Durante mucho tiempo se ha
observado que Dosifei prácticamente no tiene una idea nueva y original. Solo su
propia imagen especial de la presentación y difusión de la Ilustración europea,
peculiar para él. Inspirado por las ideas terezianstva y dzhozefinianstva, mediante
el don de ideas que popularizan upotrebeleniem idioma nacional, la facilidad de
estilo, sutil ironía y humor, en algunos momentos que limitan con la demagogia,
que fue conceptos mucho más antiguos dan el encanto de la novedad y de la
revelación, y, al mismo tiempo, muchos de suma importancia y las valiosas
leyendas de su pueblo, para hacer a los ojos de sus lectores ridículos y sin
sentido.
8. La premisa básica de la teoría de Dositeo es esta: la fe es racional, y la razón
común está en armonía con la naturaleza, con lo que él llama "naturaleza". Por lo
tanto, intenta "no escribir nada en contra de su conciencia y en contra de la regla
del sentido común" (Trabajos de Dosifey Obradovich, p.14). En nombre de esta
"mente y naturaleza", trata de erradicar las viejas "costumbres" y reemplazarlas
por algo nuevo, pero a menudo resulta ser mucho más antiguo que esas
costumbres. La medida de la perfección es igual a la medida del conocimiento
humano y la "iluminación" científica, es decir, al conocimiento de la naturaleza y
sus leyes. Por lo tanto, él declara que " Un hombre que ha estudiado y
experimentado perfectamente las acciones de la naturaleza, la materia y la razón
será moderado y justo en todo lo que busca de la providencia de Dios."(Mismo, p.
272). Las leyes de la naturaleza para Dositeo son "leyes sagradas" a través de las
cuales Dios nos da vida indefinidamente y que determinan nuestra vida y la
medida de nuestro conocimiento y perfección (Id., P. 440). Y no solo esto, en su
opinión, todo el conocimiento y todas las "leyes", es decir , todas las religiones y
religiones "se basan en las leyes de la naturaleza". Siguiendo este principio, él en
efecto se esfuerza por una religión universal "natural" que elige de cada
enseñanza solo aquello que es consistente con las reglas de la razón sana y las
leyes de la naturaleza. Todo lo que proviene de la estética y es consistente con el
sentido común es verdad. De ahí su afirmación: "La naturaleza del probador y del
astrólogo, guiados por la mente verdadera, son los verdaderos predicadores y
maestros del conocimiento de Dios " (Same p. 429).
Tal confianza Dosifei a las leyes de la naturaleza y los "consejos de la mente
sana", no se construye, sin embargo, en ellos. Se basa en su creencia de que Dios
169
es el Creador de la naturaleza y del hombre y que hay un consentimiento
acordado de la razón y la realidad (el antiguo escolástico
principio adaiquatio rei et intelekti). El sentido común para él es la " mente dada
por Dios " , la inteligencia dada por Dios; la mente es el " zenit dado por Dios ", el
lenguaje, este don del habla es "el mayor regalo del cielo "; la naturaleza es el libro
eterno "viviente y real, en el cual la sabiduría, la sabiduría y los dones ricos del
Creador son conocidos, sentidos" (Mismo p.529,39). Profundamente convencido
de la bondad de Dios y de la coherencia de la razón y la realidad, la razón no
convertida y la naturaleza no convencional, construye sobre ellos el conocimiento
de la verdad y el conocimiento de Dios, y el objetivo principal de la educación es
" aprender e iluminar la mente".
Al darse cuenta de la bondad de la naturaleza dada por Dios, el mal no es una
propiedad de la naturaleza y la verdadera naturaleza humana. No tiene carácter
metafísico, sino que proviene de " ignorancia y sinrazón " , dice Dosifei (Idem,
p.14). En otro lugar, Dositeo, además de ignorancia y "sin razonamiento", conduce
también a la tercera fuente del pecado y el mal: "una debilidad inherente a la
naturaleza humana ". Pero debido a su confianza absoluta en la razón, enfatiza
este tercer punto muy débilmente, porque es en él que el talón de Aquiles de su
epistemología racionalista está oculto. La fuente de amor y bondad, dice, en Dios,
pero la justificación de las actividades y pensando en el amor y la bondad, es en la
mente - la mente es el árbitro principal y una medida de la virtud Dr. M.
Yovanovitch, "filósofo Dositeo, Novi Sad, 1940) ..
Ya que las virtudes tienen su raíz en el Dios inmutable, por lo tanto son
inmutables. " Todo lo que es en este momento, es en sí mismo un verdadero y
bueno ," dijo Dosifej " por lo que tuvo que ser interminable para siempre, y no
puede ser cambiado para siempre porque Dios mismo - la verdad infinita." La vida
en armonía con las virtudes eternas, de alguna manera se extiende de forma
continua y logra lo que alcanza el conocimiento humano, y el verdadero
conocimiento, de nuevo, se adquiere siguiendo las " reglas del sentido común " y
la educación científica. (Ídem, página 455, 430, 14a).
Aquí vemos que el optimismo educación Dosifeevskoy, así como el optimismo de
la totalidad de la Ilustración europea, basada en la razón y el conocimiento de la
naturaleza, obtienen su fuerza, de manera consciente o inconsciente, de lo siglos
Cristianismo llenaron la conciencia del hombre europeo - de la fe en Dios creador,
Legislador y Artesano. La semejanza de Dios, la bondad y la verdad de la
naturaleza y la razón están causalmente conectadas con la acción Divina. Dositeo
tiene elementos de deísmo, aunque no es un deísta perfecto, ya que claramente
enfatiza el efecto de la Providencia de Dios en su vida. Ve a lo largo de su vida la
" mano invisible de la buena Providencia " que lo dirige y lo controla, y arroja
" lágrimas de gratitud de dulce corazón " cuando reflexiona sobre "la gran
misericordia".Providencia celestial "(Same, p.11, 60b). Le agradece a Dios por el

170
hecho de que "se lo trajo" y sabe que siempre lo ayudará "con su sabiduría eterna
prescrita , las reglas de seguir, actuar y vivir " (Id., P. 72a).
9. Tal entendimiento de la Divina Providencia muestra que Dositeo no siempre es
consistente en su racionalismo, a pesar de su compromiso con él. Aunque no
siempre de manera suficientemente consistente y abierta, él es, sin embargo, un
defensor de la razón, como una medida de Dios mismo y de todo lo que es de
Dios. Además, él determina a Dios, el hombre y su mente. Aunque la naturaleza
es de Dios, tiene su propia autonomía en relación con él; agota su acción y lo
limita por sus " leyes sagradas"". Dosifei afirma incluso esto: si no hubiera
creaciones inteligentes en el mundo, el Dios eterno, ¿de quién sería Dios? Su
bondad, misericordia y justicia están condicionadas y existen porque hay seres
inteligentes que las aceptan (Id., P. 266). La misma "literatura" de la mente
humana es un regalo de la naturaleza y su " expansión, iluminación y
decoración"."Lo logra la ciencia, sin la cual la literatura permanecería como el oro
enterrado en el suelo y mezclado con la tierra" (Id., P. 428b). Lo lejos que Dosifei
dejó su racionalismo y la restricción de todas las leyes de la naturaleza, es
evidente por el hecho de que incluso el Reino de Dios se identifica con la
"iluminación de la mente". (Mismo, p. 597a). Su restricción verdadera ley de la
naturaleza y las virtudes de una medida del conocimiento humano, lo que
inevitablemente le lleva a negar todo lo que conlleva la necesidad de la liberación
de las limitaciones de las leyes de la naturaleza, lo que significa la negación de la
penetración necesita algo nuevo para esta naturaleza, la negación de su
crecimiento, lo que daría las virtudes sin límites y le ha abierto oportunidades más
amplias que las que tiene en el campo de la razón y el conocimiento. Por lo tanto,
no es accidental que Dositeo pisoteara y rechazara el monasticismo, los milagros,
las reliquias, los íconos. Detrás de todo esto, de hecho, la negación de la
encarnación misma de Dios la Palabra y la necesidad de esta
encarnación. Porque la naturaleza y la mente humana, según Dosifei, son
autosuficientes. Este es el punto de divergencia Dositej Obradovic y
Svyatosavskogo tradiciones, y de lo que la educación Dositeo, en esencia, a pesar
de su similitud externa es bastante diferente que el Evangelio de la educación
cristiana. ¿Hay algo nuevo en la posición de Dositeo? De hecho, nada. En la
ecuación de Dosifei y la identificación del conocimiento y la virtud, encontramos
una enseñanza socrática simplista; en su búsqueda de la razón sana,
encontramos el antiguo principio sofista (Protágoras): el hombre es la medida de
todas las cosas. La única diferencia es que Dosifei basó sus creencias religiosas,
formadas bajo la influencia de las ideas de su época, corroboraron este principio
sofístico,Dios es la medida de todas las cosas "(Platón, Nomi, tom, Atenas 1968, p
338). Platón sintió toda la desesperanza del callejón sin salida en el que los
conductores y el conocimiento humano y el relativismo sofístico inevitablemente
nacen de la repetición, y la aplicación del principio de Protágoras, y de acuerdo
con la doctrina de las ideas eternas y "innatas eros celestes", Pon la virtud (bien) y
la mente sobre una base sólida. El cristianismo fue más profundo y más allá que

171
Platón, haciendo la medida de todo Dios-hombre, es decir, no solo de Dios y no
solo del hombre y su mente, sino al mismo tiempo un Dios perfecto y un hombre
perfecto. Mientras tanto, Dios, a quien Dositeo confiesa, está limitado por la razón
y la naturaleza, es conocido por el método dialéctico y por lo que Dositeo llama las
"leyes sagradas" de la naturaleza. El conocimiento de tal Dios es posible sin la
Revelación, se revela a través de la mente sana y la naturaleza. El principio
epistemológico de Dositeo nació y se manifestó mucho antes que él, en diversas
formas, en innumerables herejías, desde el arrianismo hasta el mesalianismo
medieval y
y, a través del naturalismo del Renacimiento, llegó a los portadores de las ideas de
la iluminación de su época. El objetivo de todos estos intentos en la historia del
cristianismo fue volver a reducirlo a los estrechos límites del racionalismo antiguo
y el moralismo filosófico y religioso. El hecho de que en la era de Dositeo se
impuso como la única base y el límite del pensamiento humano, de ser y de
actividad, e impuesta no sólo por la persuasión, pero, de acuerdo con los
principios naturalistas de la cultura moderna, y el poder de coacción del Estado
(reformas forzadas de Pedro el Grande, terezianstvo y Josephine en Austria, la
Revolución Francesa), silenciosa e imperceptiblemente, ingresó al pensamiento
cristiano occidental mucho antes. En Occidente, ya estamos en el siglo XI, nos
encontramos con la posición de Anselmo de Canterbury, según la cual, la verdad
es injustificada y no está aprobada por la razón, lo mismo que "dibujando sobre el
agua o las nubes ». Este principio se convirtió luego en uno de los principios más
importantes de la escolástica occidental medieval. Mucho antes Dosifeya Peter
Abelar (11-12 cc.), Y muchos pensadores después de él, argumentar que el
pensamiento, como una función de la mente, no sólo la confirmación y la
justificación de la verdad, como lo enseña la escolástica iglesia occidental
medieval oficial, pero la norma de la verdad misma. (Intermedio, Amphilochius
Radovic, "Interpretación del Antiguo Testamento", Belgrado 1979, p.52). Con
conceptos similares, nos encontramos en Bizancio de esa época, especialmente
en las enseñanzas de Juan de Italos y Michael Psellus. Tipo antiguo racionalismo
escolasticismo occidental, encuentra su expresión más clara en el siglo 14 y en las
enseñanzas del filósofo Barlaam de Calabria, Monk Akyndinos de Prilep y sus
partidarios. En conflicto con ellos vino el portador de la tradición hesychast de San
Gregorio Palamas. Su enseñanza fue condenada por varios concilios
eclesiásticos, celebrado en Tsarigrad, a mediados del siglo XIV. De acuerdo con
las enseñanzas de Varlaam y Dositeo, el único comprobable por el conocimiento
proviene de la analogía existente entre la realidad sensorial y Dios. Varlaam niega
la revelación, pero el concepto abstracto de Dios y la negación de la energía divina
eterna entra en el concepto estático de la Revelación, y niega la posibilidad de
vivir y la comunión personal con Dios. Se concede una gran importancia para el
silogismo dialéctico y la inteligencia, la apertura de un espacio para la "ciencia
libre", basado en el principio de la probabilidad, y justificando la conciencia de la
mente a la luz, no la luz divina, que es directamente penetra e ilumina la mente y

172
el corazón. Fue en este momento que nació el Renacimiento, que, como todo lo
que había fallecido, atrajo lo que Dositeo llama "materia y mente"
10. De todo lo que hemos dicho, está claro que Dositeo, profesando la iluminación
basada en tales principios, no rechazó a Dios como Creador y Rector; habiendo
perdido de vista la necesidad de la Revelación y la encarnación del Dios de la
Palabra, si no eliminadas del todo. Esto se nota no solo en su epistemología, sino
también en su comprensión del mal y negando la posibilidad de liberación de
él. Hemos visto que él encuentra el origen del mal en " ignorancia " y " sinrazón"
("no razonamiento "). Causa tanto la causa del mal y del pecado como la debilidad
natural del ser humano, pero de paso y, por así decirlo, accidentalmente. Conocer
su completa confianza en la naturaleza y " razón humana sana""No es difícil
entender lo que es más importante para él, sino el único medio de erradicar la
ignorancia y la irracionalidad, y esto es malvado: ciencia e ilustración. Dositeo no
plantea la cuestión de si la mente humana es una mente sana y si la naturaleza
humana es una naturaleza sana. La comprensión bíblica de la demonización de
los conocimientos resultantes de la orientación incorrecta de la libre voluntad
humana, el conocimiento, la naturaleza de la que priva de la vida verdadera, la
mente - su salud dada por Dios permaneció inaccesible Dosifej. La experiencia
bíblica e histórica indica que hay un conocimiento falso y una iluminación falsa
basados en la orientación viciosa del libre albedrío, la verdadera fuente de todo
pecado, maldad y desgracia humana. La dirección del mal y la disposición
malvada del libre albedrío de un ser racional aliena la naturaleza y la mente
humana, debido a la "debilidad natural" (= createdness, nada de la que todo
surgió) y la imperfección de que desde el momento de su aparición, da
vechnobytie y la verdadera iluminación, es decir. e. alienados del Espíritu Santo y
eterna que da vida y su eterna luz divina. Este pecado de alienación y
oscurecimiento, da a luz a la muerte y la decadencia de la naturaleza y el
conocimiento falso; y por la victoria sobre la muerte y la fugacidad de los esfuerzos
humanos no son suficientes y la educación humana: necesario Palabra Dios
encarnado como la vida eterna y la iluminación, y Darodatel verdadera naturaleza
de sus facultades mentales y Sanador. El optimismo inherente a la ilustración
europea, y la Dosithea como su portador, pasa por alto un hecho trágico y la
realidad en una persona da eternidad y verdadera iluminación, es decir, aliena del
Espíritu Santo el eterno y dador de vida y su eterna Luz Divina. Este pecado de
alienación y oscurecimiento, da a luz a la muerte y la decadencia de la naturaleza
y el conocimiento falso; y para la victoria sobre la muerte y la corrupción, los
esfuerzos humanos y la iluminación humana no son suficientes: se necesita un
Dios encarnado ya que la Palabra es vida eterna y la iluminación, y el Dador de la
verdadera mente sana y la naturaleza del Sanador. El optimismo inherente a la
ilustración europea, y la Dosithea como su portador, pasa por alto un hecho
trágico y la realidad en una persona da eternidad y verdadera iluminación, es
decir, aliena del Espíritu Santo el eterno y dador de vida y su eterna Luz
Divina. Este pecado de alienación y oscurecimiento, da a luz a la muerte y la

173
decadencia de la naturaleza y el conocimiento falso; y para la victoria sobre la
muerte y la corrupción, los esfuerzos humanos y la iluminación humana no son
suficientes: se necesita un Dios encarnado ya que la Palabra es vida eterna y la
iluminación, y el Dador de la verdadera mente sana y la naturaleza del Sanador. El
optimismo inherente a la ilustración europea, y la Dosithea como su portador, pasa
por alto un hecho trágico y la realidad en una persona y por la victoria sobre la
muerte y la fugacidad de los esfuerzos humanos no son suficientes y la educación
humana: necesario Palabra Dios encarnado como la vida eterna y la iluminación, y
Darodatel verdadera naturaleza de sus facultades mentales y Sanador. El
optimismo inherente a la ilustración europea, y la Dosithea como su portador, pasa
por alto un hecho trágico y la realidad en una persona y para la victoria sobre la
muerte y la corrupción, los esfuerzos humanos y la iluminación humana no son
suficientes: se necesita un Dios encarnado ya que la Palabra es vida eterna y la
iluminación, y el Dador de la verdadera mente sana y la naturaleza del Sanador. El
optimismo inherente a la ilustración europea, y la Dosithea como su portador, pasa
por alto un hecho trágico y la realidad en una persona: la medida del
conocimiento no siempre se corresponde con la medida de la virtud . La
virtud es causada por la libre voluntad y el hecho de que las apóstol llama " otra
ley lucha contra la ley de mi mente, y me esclaviza a la ley del pecado que está en
mis miembros ". (Cfr. Rom 7,23). Desde el " cuerpo del pecado " (. Rm 7,24)
puede liberar sólo la unidad en el cuerpo de la virgen del Verbo encarnado: el
trabajo humano y el conocimiento humano, muy fuerte que sea, impotentes para
lograr esto.
Y Dosifej sentía lo largo de los años, "cuando la sangre comenzó a disminuir, y
dejó de atraer a sus vanas esperanzas" que sin embargo " no la cantidad de
conocimiento voluntad y la comprensión, cuando el corazón está en mal estado, y
la moral depravada y se volvió hacia el mal " ( "Obras de Dositej Obradovic" ) Se
entiende, y que el conocimiento no sólo no siempre ilumina la mente, sino que lo
puede llevar " para relajar el natural, y para la corrupción moral del hombre " (el
mismo, p. 415b, 463b). Así Dositeo, al menos a veces, para darse cuenta de que
el conocimiento puede llegar a ser no sólo una fuente de educación, pero la fuente
de la aberración moral que la perfección moral no es siempre lo acompaña y que
el mal no depende tanto de él, pero en la corrupción del corazón, y " el carácter
addressivity mal", Es decir, de la libertad humana mal dirigida. Sabiendo esto
oscurecida por el pecado la mente y el corazón corrupto, se convierte en un
conocimiento tóxicos que en lugar de la educación, se oscurece, y en lugar de
destruir el mal, cada vez más se multiplica en el mundo. Aunque Dosifej enfatiza
constantemente el trabajo excepcional para el logro del conocimiento, la virtud y la
iluminación, sin embargo, su comprensión de la educación es estático, aunque a
primera vista, parece que no es estático, esto radica principalmente en la relación
estática de Dios y el mundo, que aporta solo a las "leyes sagradas" una vez dadas
y al trabajo racional-sensual humano en su comprensión. Tal comprensión de la
relación de Dios y el mundo, Dosifei hereda de una tradición escolástica medieval,

174
aristotélica, en el que estas relaciones se reducen principalmente a la relación
Causas y causalidad. Dositeo no posee el sentido del dinamismo del pensamiento
cristiano tradicional, conservado en la tradición ortodoxa y revelado en el
hesicasmo del siglo XIV, y que no reduce la relación de Dios y el mundo a
relaciones meramente causales; el mundo como criatura, especialmente las
creaciones inteligentes, existe en constante contacto con las fuerzas y energías
divinas eternas, y en la permeabilidad con ellas. De ahí el movimiento dinámico
del mundo hacia Dios y el movimiento dinámico y la comunión de Dios con el
mundo. Esta actitud dinámica se basa no solo en fortalezas y energías eternas: se
basa y alcanza su punto máximo en la encarnación del Dios de la Palabra. La
encarnación del Dios de la Palabra es la penetración en el mundo y en el núcleo
mismo de la vida de alguien eternamente nuevo y eternamente renovador y
transformador; penetración en los humanos y,
11. Dositeo, sin embargo, no rechaza a Dios como el Creador y la Divina
Providencia para el mundo, pero ha perdido su sensibilidad a la Revelación y la
encarnación del Dios de la Palabra, lo que significa, a la esencia misma del
cristianismo. Para él, en un principio, la naturaleza y la razón creadas se
convierten en el límite y la medida de la presencia Divina en el mundo y es quizás
la única fuente de conocimiento de Dios. Cualquier victoria de Dios o del hombre
sobre la "naturaleza de la acción" estaría en desacuerdo con las leyes de la
naturaleza de una vez por todas y con las reglas del sentido común. Esta es la
clave para entender su negación de la posibilidad de un milagro, el rechazo del
monasticismo, la santidad, el ayuno.
Por todo esto implica y exige la gracia de la victoria sobre la "naturaleza de la
acción" y para superar los límites de la naturaleza, y sale "regla" razón natural. El
milagro de la Iglesia y todos sus milagros fértiles a lo largo de la historia lo niega
rotundamente. No se atreve a negar los milagros registrados en las Sagradas
Escrituras, pero su actitud hacia la posibilidad de milagro en actitud general y
moralista a las Escrituras, demostrando que son extrañas e incomprensibles. Él,
sin embargo, se refiere a " el dulce Salvador, Jesús " conoce " la venida de
Cristo ," y el " buen Salvador", " manso cordero de Dios", "Bendito nuestro
Salvador ", que incluso rechaza los que se rebelan contra el Santo Evangelio y " la
búsqueda puro evangélico y doctrina apostólica, "la enseñanza pura de
Cristo ". Sin embargo, el Salvador, del que habla y su "doctrina pura" Salvador de
tipo puramente protestanstkogo y "enseñanza" se coloca dentro de los límites de
su dogma central de " sentido común " y la naturaleza. Lo mismo es característico
de su actitud hacia los santos, el ayuno, el monasticismo, los íconos. En este
sentido, Dosifej hizo nada más, que se trasplanta muy inteligente o intentó
trasplantar en suelo de Serbia, con el pretexto de la educación de su tiempo, el
minimalismo ética protestante y el moralismo en la edición Teresiano-
dzhozefinianskom. El ideal de un santo cristiano, que reemplaza el ideal de
" eruditos razonables " (igual, p. 48 bis) El cree y dice a través de la boca del abad

175
Teodoro Milutinovic que "ha pasado svyatitelstva tiempo, y toda la santidad de
nuestro días - para ser un hombre honesto "(Ídem, p. 40a). Siguiendo
dzhozefinianstvu que entre las partes, que sólo reconoce la resurrección, la Madre
de Dios, y las fiestas solemnes de Jehová, diciendo que la exaltación de tantos
santos inventó " seis o siete siglos después de que el Salvador Cristo y los
Apóstoles " (igual, p. 47a). Los Padres de la Iglesia, en su opinión, eran personas
que en muchos sentidos estaban equivocados, habían pecado, y la gente una vez
debe entender esto; Están siendo monjes fueron " enemigos del matrimonio y la
procreación jurado ," introdujeron las " costumbres" moho - obispos solteros,
monjes, y maldijeron el otro post, "que son más idea sensata"(Mismo, p. 74a,
4bb). Rechazando a los Padres, Dositeo rechaza tanto los Consejos Ecuménicos
como sus decisiones. Se dice con ironía, " ¿Qué le pasa a ese catedrales de cinco
a seiscientos Padres aprobado y legalizado qué otras iglesias después de ellos
rechazados y maldito y que fue legalizado y los que legalizó" ( misma página. 47a,
41a) . No es casualidad que su comprensión de la Iglesia, los Padres y los
Concilios de la Iglesia por completo la comprensión opuesto de San Saba y toda la
tradición Svyatosavskogo. San Saba, teniendo seis de los Concilios Ecuménicos,
adopta y Séptimo Consejo, que era " contra los que rechazan los iconos sagrados,
no adora a ellos, escandalosamente calumniar a los cristianos" , y añade- "Y
aceptamos todos los Consejos Santos, que la gracia de Dios en diferentes
momentos y lugares se reunieron, para la aprobación de la doctrina del Evangelio
Ortodoxo, que es adoptada por la Iglesia Católica. Y de aquellos a quienes los
Santos Padres han negado y renunciamos; y a quienes maldecimos y maldecimos
"(Ierom. Afanasii, "Desde teología St. Saba," p. 1b2-1b3, "Teología St. Saba, pp.
80-81). Negar los Padres y Santos, Dositeo y aquí sigue su posición básica sobre
la naturaleza y el sentido común: al igual que todas las otras religiones y filosofías,
y el cristianismo es una religión "natural" tiene una medida de toda la
inteligencia; todo lo que quisiera ser excepcional y único en él, contradice esta
medida y se refiere a "supersticiones" y "costumbres oscuras". Svyatitelstva
misma, por su naturaleza, está más allá del alcance de la naturaleza - que sólo
puede existir cuando se encuentra en la naturaleza y la razón hay una verdad, la
Palabra de Dios encarnado, que transforma y les deifica, mostrarles las
extensiones sin fin y darles la libertad de los condicionamientos de la debilidad
natural y artificial desfiguración causada por el pecado. Dositeo, es esta Verdad la
que cuestiona, no es sorprendente, por lo tanto, que niegue a aquellos en quienes
habita, es decir, a los santos. Sobre la misma base, niega tanto las reliquias como
los íconos, debido a que es ajeno e incomprensible a la acción Divina
misericordiosa, fuera, de una vez por todas, de las leyes dadas de la naturaleza. A
veces sucedió que la voz del corazón superó su dogma de la mente y la
naturaleza, y de ella surgieron ecos de la visión cristológica eucarística del mundo
y del hombre. La "voz del corazón" habló en él cuando, después de veinte años de
vagar, llegó a la tumba de su madre y su hermana. « y los ecos de la visión
cristológica-eucarística del mundo y del hombre fueron arrancados de él. La "voz

176
del corazón" habló en él cuando, después de veinte años de vagar, llegó a la
tumba de su madre y su hermana. « y los ecos de la visión cristológica-eucarística
del mundo y del hombre fueron arrancados de él. La "voz del corazón" habló en él
cuando, después de veinte años de vagar, llegó a la tumba de su madre y su
hermana. «Pav en el suelo a este santo , dice, la sanó y la rasgó con
lágrimas . Luego le pide al sacerdote que lo ayude a desenterrar la tierra, " para
ver los huesos de mi diosa, a través de los cuales Dios me trajo a la luz ". Sin
embargo, cuando " volvió en sí ", es decir, regresó bajo el control de su "mente
sana", exclamó: " ¡Dios mío, cómo estamos, gente, siempre apegados a la
tierra! En lugar de construir nuestras mentes a las almas inmortales de aquellos
que amamos, estamos buscando sus huesos, que deben mezclarse con otros
huesos, desaparecer y convertirse en nada. Ahí es donde todas las deificaciones y
adoración de reliquias, huesos e íconos "(Mismo, p. 72). Aquí Dositeo estaba en
camino de comprender el verdadero significado de la veneración de reliquias e
íconos. Para las reliquias e iconos, elevar la mente y el corazón humano, al
prototipo inmortal, a las almas sagrados de los que hay en ellos, de una manera
similar a la de la tumba y las hermanas de la madre "levantado" a sus almas
inmortales. Aquí está el sentido principal de la veneración de íconos, sobre lo cual
dice el Séptimo Concilio Ecuménico, y, siguiendo su ejemplo, San Savva y toda su
tradición. " Adorado, venerado y besar el santo icono de la encarnación humana
de Dios la Palabra, adoración ungida la Deidad ... el árbol de la Santa Cruz y los
vasos sagrados y el templo de Dios y los lugares sagrados" , - dice el prelado, en
su Sermón Zhicha. Y continúa - "Adoramos y honramos los íconos del Santísimo
Theotokos y los íconos de los Santos de Dios, alzando los ojos de nuestras almas
hacia el prototipo y elevando nuestras mentes a lo que es
incomprensible ". (Ierom, Atanasio, "De la Teología de St. Saba, p.1b2," Teología
de St. Saba, pp. 79-80). Lo Dositeo fue muy claro cuando se refiere a la naturaleza
y el valor del conocimiento de Dios, era la "superstición" y "apego a la tierra", en el
anexo a la capilla de las reliquias e iconos. ¡La belleza del mundo lo eleva a Dios,
y la belleza transformada del mundo se ha vuelto muda e incomprensible para él, y
más, ha adquirido propiedades demoníacas-paganas! Su "mente sana" no le
permite sentir el profundo misterio de la creación y la materia como Cristo,
atestiguado en reliquias e íconos sagrados, aunque, a nivel de la naturaleza, este
misterio no le era ajeno.
12. Con respecto a Dositeo a las reliquias, se expresó su dualismo idealista oculto,
heredado del pensamiento antiguo, ya sea directamente, o a través de una visión
de la realidad prestada en el Renacimiento. Aunque centrado en la naturaleza y la
materia del Renacimiento gravitó al monismo, y desde el principio comenzó a
ahogarse en el naturalismo, después de todo, está desapareciendo gradualmente
en la teoría del mundo de la autonomía de Dios, cayó en el dualismo, al no ser
capaz de cerrar la brecha que existe entre el espíritu y la materia . De ahí la
constante fluctuación del pensamiento europeo moderno, entre el idealismo y el
materialismo (naturalismo). Es precisamente esa oscilación la que es una de las

177
principales propiedades y la iluminación de la dosificación. El pensamiento de
Dosifeff, por un lado, está lleno de lujuria por la naturaleza y su belleza; esto lo
convierte en un claro defensor del naturalismo. Por otro lado, de nuevo, se da
cuenta de la insignificancia de la naturaleza y su temporalidad, especialmente de
la carne humana. "El cuerpo humano" para él, y con él naturaleza y materia en
general "una prenda apestosa destinada a los gusanos, la decadencia y la
aniquilación ... "(" Obras de Dosifei Obradovic ", p. 72b, 73a). " La riqueza y el
honor y variada diversión, los placeres del mundo y disfrute, todo fluye y
desaparece más tarde o más temprano - cuando se mantiene, es todo lo mismo -
sólo desde aquí vamos a desaparecer" (549b misma página.). Todo lo que vive en
nosotros, el amor es una amistad, recuerdos de sus seres queridos, y si vive como
siempre que estamos vivos, - "Cree mí , - Dosifej dice - esto es insignificante, ya
que la breve y, como un sueño, sombras delgadas temporales nubes de
verano! ¿Cuánto nos consolamos a nosotros mismos de que estaremos vivos y
que nuestros seres queridos vivirán con nosotros y vivirán en nosotros? Qué poco
de esto, y cuándo pasará (e inevitablemente debe pasar), en nada y en absoluto
se dirigirá "(Lo mismo, p. 557 ab). Esta contradicción, inherente al pensamiento de
Dosithea y su relación con la naturaleza, revela al investigador moderno una
contradicción más o menos oculta inherente al hombre del Renacimiento en
general. Cuanto más profundo se hacía el sentido de esta contradicción, en
algunos pensadores modernos, más agudamente surgía el sentido de la terrible
tragedia de la existencia humana. Representantes del Renacimiento, en su
ingenua superficialidad, casi completamente ignoraron esta tragedia. Porque
mientras que el rapto del hombre sensato, los encantos y ritmos de la naturaleza
llenaron su conciencia, su amor por la naturaleza no tenía límites. Esta actitud
hacia la naturaleza se expresó en el modo de vida y la comunicación mutua, la
comunicación con la naturaleza, reflejada en el arte, la cultura, los conceptos
filosóficos y religiosos. Cuando, sin embargo, este hombre se reunió con un
contenido más profundo de la belleza de la naturaleza y su lujuria y la codicia a la
misma, o más clara conciencia de la esencia de una relación puramente
naturalista a otro ser, en general, el nacimiento de la tragedia era inevitable. Por
qué? Porque detrás de cada deseo, cada encanto, cada comunicación, estaba su
tiempo y su mortalidad. Dositeo se dio cuenta de esto
el final de su vida, que todo esto "es tan poco, pero ¿cómo pasará? en nada y en
absoluto para abordar ". La misma tragedia íntima que encontramos en Rousseau,
el mayor medio de la iluminación del siglo 18, y un ventilador de sentimiento
natural y la crianza natural. En su famosa novela "La nueva Eloísa", donde quería
mostrar lo que es la vida dichosa y feliz en armonía con la naturaleza, nadie feliz,
en todos los sentidos de la palabra, carácter. La confusión, la tristeza y el dolor,
ensombrecen la alegría del cielo en la tierra, y el protagonista de Saint-Preux
escribe Julia - " Con gran expectación de terror entro en este vasto desierto del
mundo"(J. Rousseau" Julia o New Eloise ", Belgrado, 1957, sala 1, página 235). El
mismo sentimiento, aún más profundamente expresado por otro fanático de la

178
naturaleza, panteísta, Goethe. A través de la boca de su héroe, Werther (que una
vez saturado "de una taza llena de infinito", "belleza salvaje", para unirse al
Creador en la naturaleza), dice en el horror que la inmensidad de la vida "barre
delante de él en el abismo enorme para siempre ataúd"(Compárese con I.
Wolfgang Goethe" El sufrimiento del joven Werther ", Mostar, 19b9, pp. 180-
182). Intoxicado, sin embargo, el encanto de la naturaleza, Dositeo, al igual que
muchos otros antes y después de él, se ha visto que es exactamente lo que él
rechaza: el poder, los iconos de hueso y lo que llama "la ropa hedionda" - el
núcleo y la esencia de la la naturaleza misma, el último "equilibrio" del juego de la
vida. Y que él, negando reliquias e íconos, priva al significado de la naturaleza
misma, es decir, de la materia integral. Porque si la esencia, t, e. lo que queda del
cuerpo humano y los deseos humanos, y lo que queda de la vida natural del juego
- "bata apestoso" y "no hacer nada", entonces los fenómenos externos y
fenómenos de este juego - nada más. Para evitar este nihilismo inminente, Dosifei
recurre a "la obra moral y espiritual del hombre""(" Works by Dosifei Obradovic ",
p. B8a). "Nobleza celestial y divina del alma racional verbal", es decir. E. El
conocimiento de Dios y la inmortalidad del alma (la misma página. 83b, B8a). Esta
es su doctrina de la inmortalidad del alma mucho más cercana al idealismo
filosófico y el dualismo que al realismo Cristiano Dios-hombre. Y a pesar de mi
admiración y el encanto de la naturaleza, Dosifej finalmente la lanza como un
"manto apestoso", dirigiéndose al alma y el espíritu, creando así un abismo
insalvable entre el espíritu y la materia. Él no sabe el santuario eterno de la carne
y la materia, y por la misma razón que carecía de la sensibilidad a la esencia
misma del cristianismo .. La forma de realización de la Palabra de Dios y su
resurrección, es decir, su dador de vida, deifica y transforma la entrada en el
núcleo de toda la existencia. Porque, las reliquias sagradas son para los cristianos
un testimonio de que tanto el cuerpo humano, participa en el gozoso misterio de la
deificación y la transfiguración del alma, llevado a cabo en esta entrada divina y
penetración de Cristo en el ser del mundo, y voluntariamente aceptado por las
personas. Las reliquias sagradas sirven como prenda y confirmación de la
creencia en la resurrección universal de los muertos, es decir, en la resurrección
de sus cuerpos y en la entrada en la vida eterna, revelada por la Resurrección de
Cristo. Cuáles son las reliquias para el cuerpo humano y su destino eterno, los
mismos son los iconos en relación con la materia y su diseño inmortal. Si la
naturaleza predica la gloria Divina, y Dosifei cree en ella, el ícono predica la
encarnación del Dios de la Palabra y, por lo tanto, revela el objetivo y el significado
último de la naturaleza. Muestra que la presencia del poder resucitador y
resucitado de Cristo Resucitado, que en sí mismo "nada en absoluto", se convierte
en el Cuerpo inmortal de la Palabra de Dios encarnada.
13. Tal insensibilidad Dosifeya la "nueva creación" en Cristo, es evidente no sólo
en su relación con las reliquias e iconos, que se refleja en toda su antropología,
especialmente en su enseñanza sobre el matrimonio y la vida monástica. El
hombre dijo Dosifej, creado "a imagen y semejanza de Dios", y la imagen y

179
semejanza preso en "la capacidad de la mente y el alma de la literatura" (misma,
Pág. 112). La parte corporal exige eso según los sentidos, y la parte verbal y
racional indica que es útil y justa. En consecuencia, solo aquellos requisitos
corporales que están en armonía con "la razón, el uso y la verdad "
son buenos ; tal coherencia de uno con otro, lleva a la perfección " cuánto nuestro
cuerpo, tanto y literatura", Y se dan cuenta del valor y la dignidad de una
persona. (Mismo, p. 113a, 112a). Utilitaria conveniencia - que es la ley
fundamental de la naturaleza y del hombre, dada por Dios, porque dosifeeva
adagio dice - " No preguntes, no desear otra cosa que lo que es necesario para el
propósito original prístina de Dios para los que nada somos creados" ( " En el LSE,
p. 112b). Este propósito original y la intención de la creación del hombre, que es
una reproducción, y, con la ayuda de la educación y la formación, la actualización,
la educación del alma y llevarla a la perfección de la virtud. La bendición original
de Dios: " Sé fructífero y multiplícate, y llena la tierra ", " todo lo que este disgusto
asqueroso debe ser maldito""(P. 113a). El matrimonio, para Dositeo, es el único
" uso razonable de la temporalidad ", es decir, la vida terrenal, de modo que la
dicha se puede lograr en la eternidad. El propósito del matrimonio es "tener hijos y
criarlos ". La atracción de los sexos es la " naturaleza sagrada de la voz ", que
llama a la persona "a ser padre y padre " (p 74b, 123a, 25a, 27). En la unión
conyugal, siguiendo el ejemplo del Dios Creador, las personas mismas se
convierten en creadores: "el uno al otro, la voz divina que dirige y dice:" Hagamos
al hombre a nuestra imagen y semejanza "... "Dios es el Creador y Padre; aquí y la
gente - el creador y padre, agradecido y bonito volver a la naturaleza que tomó de
él un hombre digno mismo que muestra el mundo mismo como la fruta y el género
dando ninguna llama diseñada remanente del árbol estéril, seco o por su propia
infertilidad, la condenación eterna fieles higuera " (página 100a). La idea básica
Dosifeya - la gente sólo dentro del matrimonio, y el matrimonio se debe a llegar a
la plenitud y la perfección, sólo en el matrimonio, que cumple la ley y la intención
de la naturaleza. El hombre se casa con el fin de tener un verdadero amigo en la
vida, por el bien de la procreación, y su marido a una mujer, y la mujer con el
marido, que se encuentra - "la mitad de mí mismo" (página 123). Si la ley de la
naturaleza no se cumple, una persona seguirá siendo "una persona ingrata,
innecesaria e insignificante para Dios y la gente". "(P. 113) Dosifej revuelta contra
el monacato, por la razón de que, además del hecho de que en su tiempo,
especialmente durante monasterios Frushkogorskih, que está en declive, pero sin
duda también porque en el principio que no había cumplido y que no sabía
verdadero monasticismo, y debido a esto, toda su vida sintió antipatía hacia
él. Esta aversión, sin embargo, encontró su justificación en su comprensión de la
naturaleza y el hombre en general. El monaquismo, en su opinión, es contrario a la
naturaleza misma de la finalidad primordial para el cual Dios creó al hombre, que -
amortigua el " amor puro " y "viola las leyes de la naturaleza"(Página para). Esto,
de acuerdo a Dositeo, la falta de naturalidad de la vida monástica y su oposición a
la voluntad de Dios, el abuso y la flojedad de los monjes de la época, se convirtió

180
para él la razón principal de la creación de sus obras literarias "La vida y
aventuras", cuyo objetivo era - " para mostrar la futilidad de los monasterios a la
comunidad ."
SINAITS Y SU SIGNIFICADO PARA LA VIDA ESPIRITUAL DE SERBIA XIV Y
LOS SIGLOS XV
Antes de proceder a una narrativa más detallada sobre el Sinaí, y su papel en la
vida de los siglos XIV y XV de Serbia, y la historia del movimiento espiritual,
asociado con el mismo nombre, debe responder a unas preguntas. Primera
pregunta: ¿De dónde vino el nombre "Sinaita"? ¿De dónde vinieron en Serbia
siglos XIV-XV?
No hay duda de que el mismo nombre de los representantes del movimiento
espiritual "Sinaita" está conectado, directa o indirectamente, con la montaña del
Sinaí. Sinaí ha atraído a los ermitaños, como el lugar de la Epifanía y el misterioso
encuentro de Moisés con Dios en la zarza ardiente. Desde la época del emperador
Constantino, y especialmente durante el reinado de Justiniano, cuando se fundó el
monasterio de Sinaí, Sinaí se ha convertido en uno de los centro espiritual más
importante del universo cristiano. Estar en conexión espiritual constante con
Palestina y sus centros espirituales, el desierto egipcio, rica comunidad monástica
desde los tiempos de los primeros cristianos, los monjes y ermitaños Sinaí
finalmente ocuparon un lugar especial en la vida espiritual de la época, se
convierten en portadores de Sinaí tradiciones y experiencias espirituales, que,
contacto personal o en las escrituras, creado por los ascetas Sinaites llegó y tuvo
una gran influencia espiritual tanto en Oriente como en Occidente. Junto con
Atanasio, el Nilo y el Filofeem - Sinaí y otros ascetas Sinaí y escritores, un papel
especial fue interpretado por San Juan de la escalera, con su "escalera", lo que se
tradujo muy pronto en lengua eslava y sirvió como los mejores países eslavos
relacionados con el puente del Sinaí espiritual leyendas
En cuanto a los lazos entre Serbia y Sinaí, se remontan a la época de San
Saba. Durante su segundo viaje al Este, San Saba hizo una gran contribución al
monasterio Kalomoniyskogo avivamiento en el desierto más allá del Jordán,
servido peregrinos Sinaí lugar de descanso (miércoles Steva Dimitrijevic,
"Peregrinaje", Belgrado 1933, página 44, "La Vida de San Saba" Teodosio
Hilandartsa , Belgrado 1973, pp. 190-192). Prestado a la oración lleva en el Monte
Sinaí ( Ap. Dusan Glumats, serbios zadushbiny Palestina "Boletín 1946 HNC, №
10,11,12, p. 240." La Vida de San Saba Domentiana "). Los manuscritos del Sinaí
del siglo XIII dan testimonio de la presencia de los monjes serbios en el Sinaí. Así,
por ejemplo, en el Salterio de la revista serbia del siglo XIII, ubicado en el
monasterio de San. Catherine on Sinai, contiene la canción Cherubic, escrita en
cirílico, probablemente fue escrita un poco más tarde que la escritura del Psalter
mismo. Este texto cirílico fue para servir a los monjes serbios que vivían allí, o
peregrinos que visitaron el Sinaí ( M. Purkovich, "Príncipe y Déspota Stefan

181
Lazarevich", Belgrado 1979, p.84). Serbia debido al Sinaí y la influencia espiritual
de Palestina y Sinaí, que continúa durante todo el periodo del reinado de la
dinastía Nemanjic. Esto se evidencia por el cuidado del monasterio Sinaí de la
reina Helena y sus hijos Dragutin y Milutin: es rico monasterio dotado, que a
finales del siglo XV fue el abad de un serbio llamado Ioanniky ( Tihomir Djordjevic,
"lugares sagrados de Serbia en Palestina", Skopje página 1925 0.9. y el rey
Dragutin era el Galaktion padre confesor del desierto de Jordania, desde que
recibió el mensaje, miércoles V. Rozov, "San Saba y los serbios en la tierra Santa
y Sinaí", "pensamiento", 1928, p. 340) . Acerca de Helen, la esposa de Uros I, dijo
que tenía "padres espirituales de la ciudad santa de Dios, Jerusalén, el Sinaí Raif
y el Monte Athos Santo"; ella les confesó y envió donaciones ricas (Arzobispo
Danilo, "La vida de los reyes y el arzobispo de Serbia", ed. J. Danicic, p. 18.
Cf. Dusan Glumac, mismo, p. 244-245) . Los fuertes lazos entre Serbia y Sinaí
continuaron y se fortalecieron durante el reinado del rey Dushan y después de
él. Durante el reinado de Dushan, de Dubrovnik homenaje rendido por su
monasterio en Ston en Peleshtse, no sólo el monasterio de San Arcángel en
Palestina, sino también el monasterio de la Santísima Madre de Dios en el
Sinaí. La carta de Dusan al Theotokos de Sinai también fue confirmada por el Rey
Urosh, el 24 de abril de 1357 "bajo Prizren in Ribnita"(Speransky, "eslavos
escritura siglos XI-XIV. Sinaí y Palestina", Actas del departamento de Lengua y
Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS, XXXII, Leningrado, 1927,
p. 64. Cuando se abandonó el monasterio de San Arcángel a finales del siglo XV,
sus ingresos de Princeton Metochem acuerdo rey Urosh alfabetización, cambiado
a un convento Hilandar St. Paul la Montaña Santa. Promedio. Tih. R. Djordjevic,
santuario serbia en Palestina, Skoplje 1925, p.6) . Estos vínculos con el Sinaí
desde la época de San Saba solían llevarse a cabo a través de Palestina. En
Palestina, además de entrada peregrino permanente Existen varias Metochem
( Metohiya St. George St. Acre y Metohiya. John divina en Sion Jerusalén, que
compró otro San Sawa para los monjes y peregrino); En tiempos posteriores,
incluso el monasterio de origen serbio se mantuvo en manos del Santo Monasterio
de San Saba el Santificado. Especialmente cercanos fueron los enlaces entre el
monasterio de los Santos Arcángeles, el zodíaco del Rey Milutin en Palestina y la
Montaña del Sinaí.
La presencia de los monjes serbios en Palestina y el Sinaí está confirmada por
numerosos manuscritos serbios antiguos: en número, ellos, entre los manuscritos
eslavos mantenidos en Oriente, ocupan el primer lugar. La mayoría de estos
manuscritos pertenecen al siglo XIV. Algunos de ellos fueron traídos al este desde
los Balcanes, algunos escritos en el Sinaí, otros en Palestina. Están representados
en grandes cantidades en el siglo XV y se encuentran hasta el siglo XVIII. Todo
esto confirma la conexión continua de Serbia con Palestina y el
Sinaí. ( Compárese con Speransky, op. Cit., P. 44,53. Véase también Dr. D.
Glumats, misma página 239).

182
Además de traducciones y listas de textos litúrgicos, entre ellos los de los
manuscritos Sinaí y Palestina están almacenados, puestos en ese momento de los
eslavos en los Balcanes, las traducciones de la literatura religiosa, (San Juan
Crisóstomo, Gregorio el Teólogo, Pedro de Damasco, Macario el Grande, Eusebio
de Alejandría, Efraín e Isaac el Sirio, una historia sobre los ancianos del Sinaí,
etc.). El aumento del número de manuscritos de Serbia durante los siglos XIII-XV
en el Sinaí y Palestina, se confirma que el número de monjes serbios en el este
aumento, y une las tierras serbias al Este aún más fortalecido (Durante su viaje
hacia el este Porfirio Uspenski encontrado en el Sinaí, cerca 40 eslava,
manuscritos búlgaros y serbios. Por Sperdnski, la mayoría de ellos (13) se refiere
al siglo XIV (a XIII 5, a XIII-XIV-4, a XV-5, a XVI-2, a XVII-4, a XVIII-3). Además,
dos manuscritos de Glagolitic (el Psalter y Evhologin), y 17 de estos manuscritos
pertenecen a las revisiones búlgaras y 19 serbias. Los rusos son muy
pocos. Cf. Speransky, cit., P. 44, 52-54). Estos lazos se han vuelto aún más
durante el reinado del zar Lazar, debido, por una parte, los trágicos
acontecimientos en el Oriente y en los Balcanes, por otro lado, una personalidad
excepcional de Lázaro, su arreglo especial para Svyatogorsky y el monacato
palestino-Sinaí. Se sabe que el propio Lázaro hizo una peregrinación a Jerusalén,
y entre otras cosas, visitó el monasterio de San Arcángeles. Es conocido como
sacerdote y filántropo de monasterios, incluso en tierras que no pertenecen a su
gobierno. Su generosidad no se extiende sólo a la Santa Montaña y los valacos,
sino también a Jerusalén, Sinaí y monasterios coptos, incluso en las antiguas
zonas de Egipto.(J. Trifunovic, "manuscritos serbios medievales de príncipe Lazar
y la batalla de Kosovo", "Vida y reinado del príncipe Lazar", p.172, B.Vulovich
"Participación Chilandar y la tradición de Serbia en la formación del estilo de
Moravia", p. 169) . Esto a su apego espiritual a los lugares sagrados de Oriente y
la inspiración que han sido testigos en la leyenda popular hermoso de un halcón
pájaro que vuela "de los santuarios de Jerusalén", para animarle a elegir "reino de
los cielos", en la tradición, no sin un fondo histórico real, que se convirtió en
símbolo poético
El hecho de que esta conexión viva del Oriente ortodoxo y sus tradiciones
espirituales, era muy fuerte, y en los siglos XIV y XV, es el hecho de que la hija de
Lázaro, Helen (así como su hermana Despina), esposa de Jorge II
Stratsimirovicha, Príncipe Zetas, el confesor fue Nikon de Jerusalén. Nikon
probablemente vino del Este para convertirse en hermano y "anciano" en el
monasterio de San Nicolás Vraninsky, Metohija de los Santos Arcángeles en
Jerusalén ( Dr. Dusan Glumac, cit., P.225).) A petición suya, que era (en 1442), el
famoso "colección" Textos de Goritsky espiritualmente instructivos. Y preservado
su correspondencia con Helen Balsic (emitida después de la sandalia Hranicha),
lleno del espíritu de quietismo sinaitskogo, entonces florece desde el Sinaí a
Kiev. . El hecho de que el portador era una Nikon Jerusalén Ideas sinaitsko-
Svjatogorsk isichasm ese momento, es evidente por su otro manuscrito
Shestodnevnika convento Savvina (1439-1440), en la que, además de

183
Hexaemeron albahaca santa, almacenados y varios manuscritos conocidos
hesicastas - Nueva Simeón teólogo, Gregorio de Sinaí, Calixto Ksantopula y otras
personas que estaban en ese momento la lectura espiritual más amado (Dimitrije
Bogdanovic, "la historia de la literatura antigua de serbia", Belgrado, 1980, página
223).El hecho de que la Nikon de Jerusalén estaba muy cerca syavzi espiritual no
sólo Jerusalén, pero Sinaí, visto en su "Historia de la Iglesia de Jerusalén y los
lugares desiertos", también escrito por su hija espiritual Helena. En esta historia,
describe su viaje a Jerusalén, Sinaí y Egipto, en el periodo comprendido entre
1398-1412 años ( J. Radoychich, "creadores y obras de la literatura antigua de
Serbia", pp. 248-250, John. Trifunovic "Dos cartas Elena Balsic Nikonov y "la
historia de la Iglesia de Jerusalén y los lugares desiertos," la historia literaria V /
18, 2890327).
Serbia lazos con Palestina y Sinaí, y continuaron durante el reino de la princesa
Milica, Stephen alta y George Brankovic, y no se detuvo hasta el siglo XVIII. Esto
se confirmó, entre otras cosas, y el mensaje del Patriarca de Jerusalén, Teófilo
dirige Stephen alta, no se pregunta patriarca de una donación al monasterio de
San Juan Bautista, cerca del Jordán. El hecho de que en el tratamiento de Sinaí y
Bosnia y que en el Sinaí eran, sobre todo en los siglos XIV y XV, los monjes
serbios de Sinaí, dice la carta de Tsarigradsko patriarca Gennady, que se refiere a
"el obispo de Bosnia" (probablemente David, que estaba en la corte del Duque
Stepan), quien trajo regalos del Duque a los monjes del Sinaí. ( V. Markovich,
"Monasticism ortodoxo y monasterios en Serbia medieval", 1920, 152).Hay que
subrayar que el fortalecimiento de las relaciones de Serbia con el Sinaí, el papel
especial que desempeña el Monasterio de San Juan Bautista, en la montaña
Menikeyskoy, cerca de la ciudad de Ceres en Macedonia, que era el Sinaí y
Metohija, que, desde la época del zar Dusan estaba en el área perteneciente a la
potencia de Serbia. Metochia Además de esto, hay otra Sinaí Metohiya en Cerezo
( Byzantinische Zeitschrift 3,1894, 225-329), que era importante centro, a través de
los cuales pasan de trayectoria monjes y peregrino Balkan con Sinaí y la espalda,
y en consecuencia, serbios monjes y peregrinos.
Hasta el día de hoy, hay unos pocos nombres de monjes serbios que se
encontraban permanentemente o temporalmente en el Sinaí, y por lo tanto, fueron
llamados "Sinaites". Permítanos recordar algunos de ellos. En Dubrovnik libros de
negocios bajo la fecha - 6 de junio 1354, a que se refiere el Sinaí monje
Nicodemo, quien recibió su depósito en el momento del príncipe Nikola
Barbadina, según el acuerdo entre el rey de Dubrovnik y Dusan, el monasterio en
Ston. ( Speransky, op. Cit., P. 64) . ¿No es este uno de los monjes que se mudó a
Palestina después de la transferencia del monasterio de Stonensky a Dubrovchan,
a las órdenes de Dushan?
Se sabe que los monjes del personaje de Sinaite, llevaban una vida solitaria, muy
intensamente comprometidos no solo con la lectura, sino también con la escritura
y la reescritura de libros. Varios nombres de los escribas Sinaite de origen eslavo
184
(serbio) han sobrevivido. Entonces, por ejemplo, en el Sinaí, Jacob e Ioannicius,
los Sinaitas, reescriben el Triodion Cuaresmal y de Colores (circa 1374), para el
monasterio de los Santos Arcángeles en Jerusalén. El abad Joachim "siendo el
hegumen de la montaña del Sinaí", que más tarde se convirtió en hegumen del
monasterio de los Santos Arcángeles, entregó el libro a este próximo
monasterio. ( L. Stoyanovich, "Registros e inscripciones", Libro II, 4566, página
459) . En un manuscrito Sinaítico hay una inscripción que este libro fue donado
por "The Theotokos of Sinai" por un anciano Isaiah; sin embargo, no se indica si
este Isaías pertenecía a la hermandad del Sinaí o el libro, que muy probablemente
se envió desde los Balcanes (Idem 4433, página 433) .
Mejor conocido como la persona y copista John Sinaite. Durante su viaje al Sinaí,
Porphyry Uspensky encontró tres manuscritos de la mano de John Sinaite: el
Evangelio, el Salterio y la colección "Los Caminos del Alma". En la colección, de la
mano de un "anciano" que, con humildad, se hace llamar "malvado" y "malvado",
escribió un agradecimiento a Juan. El anciano, bendiciéndole, lo llama "consuelo
serbio, una valla de mendigos y esperanza (?), Conversión errante, maestro
insano y bondadoso: una lámpara de gracia". Ouspensky cree que John todavía
estaba vivo en 1481, y V. Rozov, encantado con la colección "Las palabras de lo
útil", cree que le pertenece a John y lo clasifica como escritores serbios del siglo
XIV. Sin embargo, se demuestra que aquí estamos hablando de colecciones
traslacionales ordinarias de textos espirituales. Es obvio que Juan Sinaita es
también el portador del movimiento de Sinaíta de la transformación de los siglos
XIV y XV, ricos frutos de los cuales,
Uno de los representantes más importantes de los monjes serbios relacionados
con el Sinaí y el Sinaí, (no se sabe, pero es posible que por algún tiempo que pasó
en el monasterio de Santa Virgen en el Sinaí), era Jacob, más tarde , el obispo
granizo Cerezo,en Macedonia Jacob pertenece al grupo de los discípulos más
cercanos de San Gregorio de Sinaí, fundador del movimiento de los Balcanes
sinaitskogo el siglo XIV, que más tarde desapareció de la Santa Montaña, y
Bulgaria, en diferentes partes de los países ortodoxos de los Balcanes. En la vida
de San Gregorio, de Jacob afirma que "bajo su dirección, que ha alcanzado una
altura tal de virtud que ha recibido la dignidad episcopal, y fue nombrado obispo de
la diócesis de Servion." Jacob era un amigo personal del Rey Dushan. Se sabe
que pasó algún tiempo en las proximidades de Prizren, probablemente al llegar de
la Montaña Sagrada, en la iglesia de San Pedro de Korish. Esta iglesia (ermita) fue
previamente Monasterio Hilandar Metohija, con tal de que no consiguió en la
propiedad del rey Dusan, Hilandar Elder Gregory que trabajaron allí. Hay una
suposición de queAnciano Gregorio, podría ser famoso discípulo anónimo y
biógrafo de monseñor Daniel (Danilo), a quien agradecemos, y para la "Colección
de la vida de los reyes y arzobispos de la Serbia" ( Arch. Justin Popovich, "Vida de
los Santos para abril," La vida de Ven. Gregorio de Sinaí, p. 108. J. Radoychych,
"Los creadores y obras de la antigua literatura serbia", pp. 126, 130). A juzgar por

185
el nombre, la ubicación, el estilo de vida y actividad, se puede concluir que la
Prizren Gregorio pertenece al círculo de discípulos de Gregorio de Sinaí, así como
Jacob, que dividieron con él una vez la vida pustynnicheskuyu. Si se confirma esta
suposición, y todas las circunstancias que lo favorecen, esto significaría que
hesicastas sinaitsko Svjatogorsk de tipo vino a Serbia en la época del zar Dusan,
directamente de la Santa Montaña y Macedonia.
El respeto disfrutó de Jacob en la corte del zar Dusan, evidente por el hecho de
que haya sido acondicionado antes de la elección del Metropolitan de Ceres, abad
zadushbiny Dusan, el Monasterio de San Arcángeles cerca de Prizren (J.
Trifunovic, "El monje Isaías," Kragujevac 1980, p. 15 , 18). Jacob mantuvo la
conexión espiritual con el Sinaí durante toda su vida, no sólo debido a su
aspiración y dispensación, sino también porque su arquidiócesis aplica Sinaí
Metohija - a que se refiere el Monasterio de San Juan Bautista, que cruzó el
camino de los monjes del Sinaí .. Antiguamente Macedonia era conocida por sus
vínculos con la "divina" montaña del Sinaí. Esto se confirma por el hecho de que la
mayor parte de los manuscritos eslavos Sinaí desde el siglo X-XI glagolítica,
búlgaro o serbio - origen macedonio ( Speranski MN, op. Cit., Pp. 57,
82 ). Metropolitana Jacob se encarga del monasterio y los monjes del origen
serbio y eslava Sinaí, asegurando monasterio libros eslavos. De acuerdo con una
de las entradas Sacerdote John (1360), en el antiguo monasterio serbio Hilandar
Evangelio (de 1337g.), Jacob envió al monasterio Sinaí "puramente tripesnets, t.
E. La Cuaresma Triodion y el color y el libro de las horas, los Salmos y la lectura
Zlatoustova" ( Que p. 56. Compare Tikh Djordjevic, "santuarios serbios en
Palestina, Skopje 1925, p.10).Tanto Triodi como ahora se mantienen en el
monasterio de Santa Catalina (una vez, el monasterio de la Santísima Virgen), en
el Sinaí. Triodo conservado y tocar poemas Metropolitana Jacob, que dan
testimonio de su amor por el Sinaí, así como el hecho de que, junto con los
griegos, entre los monjes del Sinaí, eran serbios. "¡ Oh Sinaí, la luz de mi
resplandor !" - dice Jacob en ese registro, y agrega - "¡ Oh Sinaí, mi deseo es
fuerte para ti! Tú, que apareciste en el fuego ardiendo, ¡sálvame del fuego
eterno! Y pido a todos los hermanos, a los griegos, a los serbios, para que estos
libros permanezcan siempre en la casa de la Santísima Virgen ". (MN Speransky,
cit., Pp. 106-107, Wed Rozov V. "Sinaits en Serbia en el XIV").
Todo esto da testimonio del hecho de que la leyenda popular que relaciona la
aparición de Sinaí en Serbia directamente desde el Sinaí, así como basado en él,
y la vista T.Dzhordzhevicha Rozov tiene serias base histórica ( T. Djordjevic: "los
serbios y la Santa Tierra "Zabavnik, anexo a la noticia de serbia en Corfú,
Belgrado 15 de mayo de, 1918 Sr. V. Rozov, op. cit., p. 18).Incluso el profesor
Murko se dio cuenta de esta tendencia de Serbia, desde la época de San Saba, el
deseo para el contacto directo con Palestina y Sinaí, es decir, con el Oriente
cristiano en general. La fuerte influencia de Oriente, según él, se manifiesta en el
uso de nombres (Simeon - Estilita, Sawa - Santificados) y la introducción gradual

186
del tipo de Jerusalén-palestina de servicio, que alcanza su punto máximo en la
reforma litúrgica del siglo XIV (traducción Nicodemo Jerusalén Typicon 1319, y
Romanov Typicon ); Murko hace hincapié en el detalle interesante que permaneció
en Serbia, incluso en el primer libro impreso, no sólo el bizantino (5508-09), pero,
a veces, y este "Alejandría" (5500-01) era, se utiliza no sólo en Egipto y África,
pero y en Siria [8] .
La implementación de este deseo de cercanía con Palestina y Sinaí, que no se ha
secado hasta el siglo XVIII, alcanzando su pico con la llegada del Rev. Gregorio
de Sinaí y sus discípulos a la Santa Montaña y los jardines del monasterio en la
frontera de Bulgaria con Bizancio, que con el tiempo, se ha convertido en un
semillero de estudiantes repartidos "Sinaits", tanto en Bulgaria del siglo XIV, como
en las tierras serbias, especialmente en la Serbia de Moravia, y de ellos aún más,
en Rumania y Rusia.
Grigory Sinait llega a la Montaña Sagrada (alrededor de 1326) desde el Sinaí, a
través de Creta. En la Montaña Sagrada, encuentra contacto con los hesictastos
santos, de los cuales, un poco más tarde, se destacará San Gregorio
Palamas. Esta reunión, el antiguo Egipto y Palestina, Sinaí, Siria, y las tradiciones
espirituales de Asia Menor Hesicasta (animada y personificado en la personalidad
excepcional Gregorio de Sinaí y sus muchos estudiantes) y isichasm Svjatogorsk
(que adquirió su portadora principal, y "teórico", representada por San Gregorio
Palamas ), Es sin duda el evento más significativo en la historia de toda la cultura
bizantino-eslava de los siglos XIV y XV. Con la transferencia de Gregorio de Sinaí
de la Santa Montaña, en la región de Serbia y Bulgaria, ampliando el círculo de
sus discípulos, y al mismo tiempo reforzado y su influencia espiritual. Estrechos
lazos de Serbia siglo XIV, la Santa Montaña (durante el reinado del zar Dusan, se
trata dentro del poder de Serbia) y con los círculos que representan Hesicasmo-
Svyatogorsky sinaitsko, contribuyó al hecho de que el espíritu quietismo
Svyatogorsky-sinaitskogo y su influencia penetrante, fue llevado en tierras
serbias. Sensibilidad excepcional del Rey Lázaro y sus seguidores, a los eventos
espirituales y culturales de ese tiempo; relativamente favorable para la vida
espiritual y cultural, las condiciones políticas en Serbia, en comparación con
Bizancio y Bulgaria, sobre todo a finales del XIV y la primera mitad del siglo XV, ha
contribuido al hecho de que la Serbia del Morava en la era Brankovic y Lazarevic,
se ha convertido en un lugar que combina el portador más brillante de lo espiritual
la transformación de ese tiempo, en el Oriente ortodoxo, y el foco de grandes
logros culturales. Gracias a todo esto, el Kosovo y el período posterior a
Kosovo, Por extraño que pueda parecer a primera vista (teniendo en cuenta los
acontecimientos trágicos de nuestra historia en el momento) - El fruto maduro
crecido en el campo, cuidadosamente cultivada Nemanjic. Esto se debe al cambio
del centro de la cultura serbia desde el sur del Danubio, en la zona de Moravia
Serbia, y su estrecha relación con el centro y otras tierras serbias, el Zeta Balsica,
y especialmente los muchos monasterios situados alrededor del lago Skadar. La

187
base de estos acontecimientos y procesos mentales, afecta a toda la cultura de los
pueblos ortodoxos del siglo XIV-XV, y más tarde, es el movimiento sinaitsko-
Svyatogorsky Hesicasta. Ellos, su espíritu y sus aspiraciones espirituales e
ideológicas, se inspiró no sólo un monje y la vida espiritual de la época, pero la
iglesia y del estado política, la arquitectura y el arte, la literatura, el orden social,
en una palabra, toda la vida social como un todo. Sólo un movimiento de este tipo,
como se Hesicasmo basa totalmente en la fe y aspiraciones escatológicas, en
busca de la eterna y profunda confianza en su presencia real en el curso
cambiante de tiempo - era capaz de respirar una nueva vida, y para proporcionar
una sociedad certeza histórica cuyas estructuras estaban al borde del colapso y se
encontraban en una profunda crisis, temblando bajo golpes externos y problemas
internos.
En cuanto a la propia Serbia de Moravia durante este período de su existencia, se
le asocia con un despegue misionero especial. Para la Serbia de Moravia, el
movimiento Sinaítico y sus actividades son una continuación de las tradiciones
misioneras de Cirilo y Metodio y de SaintSaba. Las tierras que en ese momento se
convirtieron en el centro de la vida espiritual, cultural y política serbia,
anteriormente estaban en un nivel muy bajo de desarrollo espiritual e
iluminación. Los signos de la vida de la iglesia difícilmente se pueden encontrar en
ellos, ya que pertenecían a la Arquidiócesis de Ohrid; El avivamiento vino durante
el reinado de los reyes Dragutin y Milutin. Monasterios y templos apenas se
mencionan: el área que cubre el sur oeste de Morava y NiSaba, desde el este -
Timok, desde el oeste de la Drina, al norte del Danubio y Saba, en la época del zar
Lazar encontramos prácticamente ningún iglesias y monasterios(V. Djuric,
"Consejos serbios en las estufas y construcción de iglesias", Acerca de King
Lazare (compilación), página 106).
La razón de una revolución espiritual y cultural radical tal en estas áreas afectará a
las vidas de otras áreas serbias fueron los estrechos vínculos de Serbia
controlados por el príncipe Lazar, la Montaña Santa y Oriente ortodoxo en
general. Tras una buena Consejos de energía en 1374 y 1375, respectivamente,
después de seleccionar Hesicasta patriarca Ephraim y la incertidumbre que surgió
después de la derrota en la batalla Maritskoy, comenzó el traslado masivo de la
vida monástica en Serbia, y no sólo desde el Monte Athos, sino también de otros
centros religiosos. Esta migración, la sabia política del rey Lazar y sus seguidores
contribuyó al hecho de que durante un corto período de tiempo, una gran cantidad
de centros espirituales, que se respiraba en Serbia transformar su espíritu
benigno. El primer núcleo y centro espiritual recién nacido fue el monasterio
Ravanica. Otras iglesias y monasterios lo siguieron: Lazaritsa, Introducción a
Zhdrel (Minero),(I. Bozic, "tierras serbias en la era de Stefan Lazarevic" escuela de
Moravia y su tiempo (la colección), pp. 114-116, miércoles V.Dzhurich, tsit.soch.,
P. 111). Es muy importante en nuestro asentamiento monástico fue el hecho de
que muchos de ellos no eran los dormitorios, como antes, pero además de ellos,

188
no eran pustynnozhitelnye asentamiento, como las ermitas Sinaí y
Svyatogorsky. Tal asentamiento apareció cerca del monasterio de Ravanitsa, en la
región de Lubystyni y Moisin; Garganta Garganta se ha convertido en un poco de
Tebaida, con el monasterio centro minero, donde trabajó Gregorio de Sinaí
Junior. monasterios nuevamente habitadas en los cañones Metohiyskoy Bystrica
en las proximidades de Pec, Decani y Prizren, y fragmentos de los frescos
conservados en sus paredes diciendo que eran nuevamente restaurados a la vez
(uno de los monasterios dieron el ermitaño patriarca Ephraim (1375). (Cf. V. Djuric,
op. op., pp. 106, 107, 111) . La Zeta Balsica, en el último cuarto del siglo XIV, la
forma de un asentamiento monástico, una especie de "Zeta Montaña Santa". Al
mismo tiempo, construyó un grupo de pequeñas iglesias y monasterios en las
orillas del Lago Skadar (Starčevo Gorica, Beska o Brezovica, Moracnik, País), con
el mismo espíritu arquitectura Svyatogorskaya Skete que prevalecía en el
momento, gracias movimiento para sinaitsko-Svyatogorsky en la zona de Lago
Skadar, en el Zeta al Minero y Poganov en Erme (Idem, pp. 108, 11, 117)) Tales
asentamientos del tipo skete aparecieron espontáneamente no solo alrededor de
los monasterios, sino también alrededor de individuos que tenían un poder
espiritual especial y atracción. Fueron creados, en su mayoría por desertores, en
silencio de oración, quienes, con su llegada a Serbia, continuaron llevando una
forma de vida de oración solitaria, comenzada en la Montaña Sagrada o en otro
lugar.
Constantino el Filósofo, creando una vida de déspota Stefan Lazarevic, y haciendo
hincapié en que la vida en su país - " si la Iglesia de Dios " "se da, un lugar
especial para estos monjes ermitaños, que sustituyeron a toda la belleza del
mundo sólo un hermoso Cristo ." Él escribe sobre ellos, entre otras cosas, y esto:
"Viven en maravillosos desiertos y monasterios, de modo que incluso los más
perezosos son alentados a fluir hacia ellos. Entre ellos hay muchos elegidos, que
guardan las virtudes santas en estas viviendas. Hay muchas personas silenciosas,
según el gran Ephraim (Sirin), y solo hablan con crujir de hojas, agua y
pájaros. Entre ellos se encuentran muchos monjes que incesantemente, apenas
cantar y alabar a Dios en la Trinidad, así constantemente eslavos sus ángeles, por
lo que es posible hacer eco de ellos, "coronas de la tu bondad verano, y tus
sendas rezuman grasa ... y las colinas se ciñen de alegría" (Salmo 64. , 12-
13). (Archivos: Justin Popovich, "La vida de San Esteban el Alto", Life for July,
Belgrado 1975, pp. 418-419).
¿Quién y de dónde fueron estos "guardianes de las virtudes santas"? Y estaban
aquellos, esos humildes ascetas que, en la memoria y la tradición de la gente, se
preservaron (al menos en la tierra de Moravia Serbia, donde estaban en la
mayoría), bajo el nombre de Sinaits.Numerosos monasterios y desiertos de la
Serbia de Moravia, almacenan sus reliquias y tradiciones sagradas sobre
ellos. Debido a la soledad de la forma de vida y la humildad, ahora no sabemos los
nombres y orígenes de muchos de ellos. La memoria de la gente mantiene los

189
nombres y lugares de entierro de solo unos pocos; conservaron la vida completa
del Monje Romil Ravanitsky y alguna información histórica, no siempre precisa,
sobre San Gregorio el Sinaitón el Joven, el autor de la vida del Monje Romil. [9]
leyendas populares que se reunieron M. Dzh.Milichevich decir sobre el número
sagrado - "siete de Sinaí", que se desarrolló entre el Este, se instaló en todos los
bordes de la Morava oriental del Danubio " [10] . Es su mucho mayor, sobre todo si
su aspecto y el número considerarse en el contexto más amplio de la historia, t. E.
En la composición de este uno de su clase, sinaitsko-Svjatogorsk Hesicasta
movimiento. Según la leyenda popular, el nombre pertenece mayormente
discípulos de Romila Ravanitskogo y San Gregorio de Sinaí Joven (Minería local),
cuya fuente espiritual servido Ravanica y Miner. De hecho, el Sinaí se impuso en
Serbia del Morava, en el Morava y Mlawa del Danubio y el Banat, pero ellos se
establecieron en otras tierras serbias, especialmente en Metohija, en las
proximidades de Prizren, en el Zeta Balsica, y, como veremos, todo el camino a
los meteoros en Thessaly. Por ejemplo, a excepción de Gregory, a continuación, -
el ermitaño y el transcriptor de Prizren, la presencia de Sinaí en la región oriental,
en Metohija, el nombre sugiere -Sinaí,donde hay varias iglesias destruidas (Wed
V. Petkovic, "Una revisión de los monumentos de la Iglesia en la historia del
pueblo serbio", página 296).Si miramos este fenómeno más ampliamente,
entonces podemos decir que todas las personalidades espirituales significativas
de ese tiempo pueden considerarse como "Sinaits". Debido a que pertenece a la
"Sinaí" no significa necesariamente que permanecer en el Sinaí, que significaba -
ser el portador sinaitskogo ideal espiritual sea como devotos sinaitskim de estilo
de vida. Y esta fue la característica principal de los sinaitas y hesicastas en Serbia
en los siglos XIV y XV. Inspirado por Gregorio de Sinaí, Sviatohirsk
"transformación" y la riquísima literatura espiritual pustynnicheskoy, este tipo de
monacato, se basó en los avaros, mano de obra, la renuncia al mundo, se
esfuerza en oración solitaria, totalmente centrado en el Reino celestial, la oración
incesante y la perfección espiritual. Si antes en Serbia, el principal y casi el único
tipo de vida monástica era un albergue en las grandes ricos laureles reales ahora
sinaitskogo vida skete y pustynnicheskaya y tipo Svjatogorsk, se hace más
atractivo para los monjes. En Serbia, ha habido desertores antes, pero nunca en
tantos como en ese momento. un monje tales tenía nada que robar, excepto la
vida misma, por lo que fue capaz de sobrevivir en las condiciones más duras, que
no se puede decir de la vida monástica de los grandes y ricos monasterios
cenobíticas.
Hablando de estos Sinaits, V. Rozov, no sin razón, argumenta que la mayor
reforma en la historia de Serbia está asociada con la reforma del monasticismo y
la vida monástica [11] . Gracias a ellos y su influencia en el alma de la gente, los
cambios que han tenido lugar en el alma del pueblo han debilitado la influencia de
Occidente en Serbia y su destino se ha convertido espiritualmente y culturalmente
más y más estrechamente asociado con el Oriente ortodoxo.

190
Una de las principales razones por las que los nombres de todos estos hombres
santos no sobreviven en la tradición popular y la iglesia, que era su deseo de
permanecer en el anonimato, ocultar hazaña. Lo escribió en San Teodosio de
Tarnovo, uno de los principales discípulos de Gregorio de Sinaí, ( que también es
una persona muy importante - junto con su alumno, más tarde patriarca Tyrnova
Evtimov y sus muchos estudiantes que se trasladaron a Serbia - distribuir
sinaitsko-Svjatogorsk movimiento en las tierras de Serbia) , típica para todos sus
seguidores directos o indirectos - " Teodosio , - dice su biógrafo y hermano
espiritual Tsarigradsko Patriarca Calixto -lo intentó para que nadie supiera de
dónde venía ni a qué tipo de personas pertenecía ". Practicó el "trabajo
inteligente", es decir, el silencio constante de la oración, "en estricta abstinencia,
mantuvo" una sincera devoción a Dios ". Su tierra natal fue Gornji Jerusalén, y sus
hermanos y seres queridos: el ejército del Cielo. En cuanto a la tierra, país partite,
que estaba - edemitom, es decir, el hombre celestial creado "a imagen y
semejanza de Dios .. " ( Dr. V.Sl. kyselka "Vida de San Teodosio de Tarnovo como
un monumento histórico"., Sofia 1926. 112).Por lo tanto, Svetozar Radoychich,
hablando sobre el final artistas del siglo XIV, no sin razón, dice que es muy difícil
de determinar su nacionalidad y el idioma - casi todos dominan el griego, las
transferencias se confunden a menudo Serbia y Bulgaria, se puede suponer que
algunos de ellos Vlachs o Arbanasi (albaneses) (San Radoychich, "Forma y pensó
en la pintura antigua de serbia," Anales de Matica Sersbkoy año 147, julio-agosto
de 1971, Vol. 408, sv.1-2, p.6). Si esto se aplica a artistas y escritores, que en su
mayoría eran monjes, aún más, se trata de los desertores del Sinaí. No sería
sorprendente si entre ellos, junto con serbios y búlgaros, valacos y albaneses,
hubiera georgianos o sirios. Por su posición vital, su perspectiva y sus hazañas,
estas personas santas reviven la comprensión bíblica del Nuevo Testamento
sobre la nación. Para ellos, la nación - los cristianos pueblo de Dios, "nuestra
clase de cristiano", una sola, y hristoobrazny Cristo reunidos en la unidad de la fe y
de la vida, de diferentes tribus y la tierra.
Tal comprensión de la nación, haciendo menores biológicas de origen, el idioma y
otros. En esta comprensión de la nación, t. E. La comprensión de la misma como
una Iglesia integral catedral, que no conoce fronteras y divisiones, se unió en el
interior, t. E. En el plano interno espiritual, a la devastado poros afectos de los
Balcanes y durante siglos XIV y XV espíritu estaba listo y capaz de resistir la
invasión islámica de Asia y siglos de servidumbre. [12] espíritu escatológica
sinaitsko-Svjatogorsk monaquismo y tal entendimiento Testamento sinaitsko-
Nuevo de la nación, ha desempeñado un papel fundamental en la formación de
todo lo que se entiende por el "testamento de Kosovo", es decir. E. Selección del
Reino celestial de príncipe Lazar, y toda su (y sus seguidores) Política en relación
con los pintores de iconos, escritores, arquitectos, escribas, monjes, que
acudieron en masa a Serbia en ese momento. Todo esto se realiza y estableció en
Serbia y otros países ortodoxos, la cultura del espíritu ecuménico conciliar y

191
carácter, lleno de luz de la luz increada, y por lo tanto inconcebible sin la Minería
(otro mundo) perspectiva.
Inicialmente, la causa inmediata de la reubicación de los monjes de Palestina y
Sinaí eran violenta guerra en Siria y Palestina en la segunda mitad del siglo XIV, y
luego la invasión de los mongoles de Siria a finales del siglo XIV y XV; en cuanto a
las razones de la reubicación Svyatogorsky hesicastas monjes y discípulos
Gregorio de Sinaí desde Bulgaria a la tierra de Serbia, a continuación, fue la
derrota en la batalla Maritskoy (1371), la emoción de los constantes ataques de
depredadores en estas áreas. Maritskoy Después de la batalla, de acuerdo con la
vida del Reverendo Romila, muchos de la Santa Montaña y el desierto, "por temor
a agaryanskogo", "santo izbegoshe montaña". (Med. Vl.Rozov, "San Sawa y
serbia en tierra santa y Sinaí" Pensamiento 1928, v. 28, sv.5 y 6, pág. 336.
P.A.Syrku "Monk Gregory Vida de preparación. Romila ", Monuments of Ancient
Literature and Art, 136 (San Petersburgo, 1900), página 32).La difícil situación en
el sur llevó al vuelo de los monjes de sus antiguos laureles reales y reales, a los
lugares más protegidos y los límites tranquilos de la Serbia de
Moravia. monaquismo Serbia Hearth transferido de Kosovo y Metohija, Ibra y
Raska, en las orillas del Gran Oeste y Morava, que se extiende hasta el Danubio y
el Saba. Al mismo tiempo, el movimiento de los monjes de Oriente hasta el borde
occidental, no excluía la dirección opuesta, sobre todo con la aparición de los
tiempos más tranquilos - la Montaña Santa en los siglos XIV-XV invadidos por los
monjes de Serbia, y como hemos visto, había muchos en Palestina y en el Sinaí El
monaquismo Moravia Serbia no sólo no se ha extinguido, pero cada vez más
inflamado su amor a los antiguos centros monásticos ( Mier V.Markovich
"monacato ortodoxo", pp. 124, 126).
Sin embargo, la principal forma sinaitskih migraciones religiosas en la provincia
serbia, conducía desde Paroriyskoy desierto a través de Bulgaria y la Santa
Montaña de la Santa Montaña por Macedonia, Albania y Zeta; desde Palestina y
Sinaí a través de Creta, la Montaña Sagrada, Macedonia y Paroria. Esta ruta
incluye Tsarigrad y que, gracias a los patriarcas - y hesicastas palamistam, era
otro centro de la cultura bizantina-eslava, los desarrollos espirituales y políticos en
los Balcanes.
El más famoso y destacado entre los colonos sinaitskih directamente relacionados
con el Rev. Gregorio de Sinaí, fue el Rev. Romilo Ravanitsky. Su vida escrita por
su discípulo y colaborador cercano - Gregory junior Gornyatsky llama
"krasnopistsem", también conocido como el Sinaí. [13] Romilo nació en Vidin, del
padre de un griego y la madre de un búlgaro. Se llamaba Raiko (¿Rusko?). Allí
creció y recibió su primera educación, pero en secreto, dejando su tierra natal, se
dirige a Zagoru, cerca de Tyrnov, donde toma los votos monásticos con el nombre
romano. Sed para la vida espiritual más riguroso va de la mano con un amigo
Hilarión, en Paroria, a la ya conocida entonces Gregorio de Sinaí, que reconoce
sinaitskie tradiciones espirituales y toma la vida, llena de obediencia, lealtad, padre
192
espiritual y humildad. Después de la muerte de Gregorio (1346) y el lugar de
descanso de la mayor, que se convirtió en su mentor después de Gregory, con su
nuevo anciano y amigo Hilarión, pasa repetidamente de Zagora en Paroria, por un
lado, debido a los ataques de depredadores, por otro lado, por el bien de la
soledad y la oración silencio En Paroria, Gregory de Tsarigrad se une a él, más
tarde, el autor de su vida. Después de su regreso de Zagora a Paroria, se adentra
en las montañas, construye una celda, acepta un gran esquema con el nombre de
Romilo. Allí pasa cinco años, sin comunicarse con nadie, luego regresa a Zagora y
luego a la Montaña Sagrada. Con el tiempo, los monjes se reúnen a su alrededor,
especialmente de su gente, por el bien de la instrucción espiritual. Su biógrafo
escribe que desde la temprana juventud tuvo el don de atraer a otros, una forma
de vida y una palabra sabia. En la sed de soledad, cambió su lugar aquí también
hasta que se instaló en Melan, en las cercanías de la Gran Lavra. Según el autor
de su vida, tuvo una gran fe en Dios y abrió su corazón misericordioso a todos, "Y
no solo a las personas, sino a las aves, los insectos y las bestias". toma un gran
esquema con el nombre de Romilo. Allí pasa cinco años, sin comunicarse con
nadie, luego regresa a Zagora y luego a la Montaña Sagrada. Con el tiempo, los
monjes se reúnen a su alrededor, especialmente de su gente, por el bien de la
instrucción espiritual. Su biógrafo escribe que desde la temprana juventud tuvo el
don de atraer a otros, una forma de vida y una palabra sabia. En la sed de
soledad, cambió su lugar aquí también hasta que se instaló en Melan, en las
cercanías de la Gran Lavra. Según el autor de su vida, él tenía una gran fe en Dios
y abrió su corazón misericordioso a todos, "Y no solo a las personas, sino a las
aves, los insectos y las bestias". toma un gran esquema con el nombre de
Romilo. Allí pasa cinco años, sin comunicarse con nadie, luego regresa a Zagora y
luego a la Montaña Sagrada. Con el tiempo, los monjes se reúnen a su alrededor,
especialmente de su gente, por el bien de la instrucción espiritual. Su biógrafo
escribe que desde la temprana juventud tuvo el don de atraer a otros, una forma
de vida y una palabra sabia. En la sed de soledad, cambió su lugar aquí también
hasta que se instaló en Melan, en las cercanías de la Gran Lavra. Según el autor
de su vida, tuvo una gran fe en Dios y abrió su corazón misericordioso a todos, "Y
no solo a las personas, sino a las aves, los insectos y las bestias". especialmente
de su gente, por el bien de la instrucción espiritual. Su biógrafo escribe que desde
la temprana juventud tuvo el don de atraer a otros, una forma de vida y una
palabra sabia. En la sed de soledad, cambió su lugar aquí también hasta que se
instaló en Melan, en las cercanías de la Gran Lavra. Según el autor de su vida,
tuvo una gran fe en Dios y abrió su corazón misericordioso a todos, "Y no solo a
las personas, sino a las aves, los insectos y las bestias". especialmente de su
gente, por el bien de la instrucción espiritual. Su biógrafo escribe que desde la
temprana juventud tuvo el don de atraer a otros, una forma de vida y una palabra
sabia. En la sed de soledad, cambió su lugar aquí también hasta que se instaló en
Melan, en las cercanías de la Gran Lavra. Según el autor de su vida, él tenía una
gran fe en Dios y abrió su corazón misericordioso a todos, "Y no solo a las

193
personas, sino a las aves, los insectos y las bestias".(Archivos: Justin Popovich,
Vidas de enero, p. 510-511).
Su celda se convirtió en un lugar donde muchos se reunieron, buscando guía
espiritual y queriendo sanar sus pasiones. El élder Romilo, como todos los
hesicastas, concedió especial importancia a la paternidad espiritual y la obediencia
en la vida espiritual. La relación del estudiante con el padre espiritual, hesychasts,
se identifica con la actitud de los apóstoles a Cristo. Una vez más, en busca de la
paz, una vez más cambiar el asiento y se instaló en el lado norte de los pies del
Monte Athos, que, después de la muerte de las tropas cristianas en el Maritsa,
dejando la Montaña Santa. Con un grupo de estudiantes fue a Avloniy (Valon,
Albania), y de allí a la Ravanica de nueva construcción en Serbia, que más tarde
murió y fue enterrado, todavía descansando donde sus reliquias. Su vida fue
escrita justo después de su muerte, en griego, por su discípulo Gregorio el
Joven, quien vino por él desde Bulgaria a la Montaña Sagrada y se quedó allí
después de la partida de Romil de Athos. La traducción eslava de la vida apareció
en Ravanice (circa 1390/91); lo tradujo, probablemente, algunos de sus discípulos:
el monje Ravani. [14] Sus discípulos fundaron cerca de Ravanica, un asentamiento
monástico, siguiendo el modelo de los monasterios de San Skete. Por lo tanto,
dicho con razón en la "palabra de Daniel" del zar a Lázaro para que - " montañas y
colinas cumplen Bechet monásticas compuesta viviendas, otros como la
privacidad y cada silencio de sí mismos a Dios mediante la asignación " (Juan
Trifunovic, "manuscritos medievales serbios de príncipe Lazar y la batalla de
Kosovo. ", Krushevac,1968, p.48). monjes Ravanitskie sinaitskogo espíritu, la
creación de un servicio de alabanza, vive en el espíritu de quietismo sinaitskogo,
contribuido en gran medida a la glorificación del príncipe Lazar. Estas alabanzas
derrota de Kosovo ya está empezando a ser elogiado como una "gloriosa victoria"
Lazar y la adopción de "martirio". Los acontecimientos históricos se interpretan a
la luz meta-histórica, la luz del reino de los cielos, horizontal histórica,
conceptualiza la única manera posible - escatológica vertical, y la lógica de la cruz
del calvario. (Compárese con J. Sp. Radejcic "Obras literarias y eventos en la
Serbia medieval", pp. 215-216).
El ejemplo del Monk Romilo fue seguido también por su discípulo y
asociado Gregory Sinai the Younger Gornyatsky , con un grupo de sus
estudiantes [15] . Su origen es desconocido, por lo escrito por él (en griego) de la
vida del Monje Romil, nos enteramos que él vino de Tsarigrad, por lo tanto,
podemos suponer que él era griego.
Aunque la antigua tradición santa dice que vino "de Serbia". Nacido a fines del
siglo XIII o principios del XIV. Donde tuvo problemas antes de llegar a Paroria, es
difícil de establecer. Allí, él, junto con Romilo, era un novato del anciano de
Hilarión, a quien Romilo simplemente obligó a convertirse en su confesor después
de la muerte de sus mayores. Cuando Romilo fue a la Montaña Sagrada, Gregorio
e Hilarión se quedaron en Zagora. Después de la muerte de Hilarión, el mismo
194
Grigory va a la Montaña Sagrada, se convierte en el hijo espiritual de
Romil. Después de la partida de Romil a Avlon y Serbia, Gregory permanece en la
Montaña Sagrada. La tradición Svyatogorsk le asigna la base del monasterio:
Gregory, llamado así por su nombre. Debido a los ataques de Hagar, él deja Holy
Mountain y, junto con un grupo de sus discípulos, va a Serbia, donde el Príncipe
Lazar los recibe. Alrededor de la cueva, donde luchó, en Zhdrel Branichevsky,(D.
Mitoshevich, "Rukumiya y Bradacha", Smederevo, 1971, p.8).
Con la ayuda del Príncipe Lazar, Gregorio erige aquí el Templo de la Presentación
de la Virgen, y recibe del Patriarca serbio Spiridon (1380), una carta para la
fundación del monasterio. La hora de su muerte es desconocida. Según una
leyenda, regresó a la montaña santa, y no descansó en el Monasterio Gregoriou
en 1406, en el mismo lugar hasta 1761, mantuvo su poder hasta que los monjes, a
causa del fuego, no se los transfirió a la minera monasterio. Según otras leyendas,
él reparó en Gornyak, donde fue enterrado, cerca de la iglesia de la cueva de
San Nicholas [16] . Ahora sus reliquias están en el Monasterio Minero, y
recientemente, una parte de ellas fue transferida al monasterio de
Gregorio. Gregory era un monje educado, se puede ver desde su apodo - "el rojo-
letterer", diciendo que era un copista de libros; escribió la vida de Romil [17] . En
su forma de vida, fue nombrado Grigory el Silencioso. Se celebra el 7 de
diciembre.
Con la personalidad de Gregory Molchalivoy, algunos identifican la personalidad
de Grigory Voilovitsky, que también se llama Sinait. De hecho, en el monasterio
de Voilovitsa, en 1771 y más tarde se mencionan las reliquias de un tal Gregorio
Sinait, descansando "en la tumba", "en el suelo". J. Radojicic supone que si aquí
se habla de las reliquias de Gregorio el Joven, serían transferidas después del
segundo Reasentamiento de Serbia (1738).
Pero justamente hace la pregunta - si es el poder de Minería local de Gregory
transferido temporalmente a Voylovitsu para la salvación de los turcos, que iba a
enterrarlos en el suelo? L. P., como una prueba de que estamos hablando de
alguna otra Gregory lleva una inscripción en publicada en 1719, en Moscú, "El
Apóstol" (la inscripción se refiere al siglo 19), que dice que este libro pertenece
cenobita Voylovitsskomu Monasterio, donde se encuentran las reliquias de San
Gregorio el Sinaí; Al mismo tiempo, se hace referencia a las reliquias de Gregory
mineros (Archimandrita. Justin Popovich, vidas de diciembre de p. 258).Es muy
probable que las reliquias de Gregorio el silencioso, de acuerdo con el testimonio
Svjatogorsk Arcipreste Gabriel Hilandartsa (siglo 16), en la Vida Niphon II,
Patriarca de Tsarigradsko, un tiempo en el monasterio en Oreshkovitse (total o
parcialmente), pero aquí estamos hablando de alguna otra Gregory , también
pertenecía al círculo de monjes de Sinaite. Esta hipótesis se confirma por el hecho
de que Voylovitsa convento fue construido por el príncipe Lazar, después de
capturar las tierras del Danubio (1383) [18] . Por lo tanto, y esto Gregory

195
Voylovitsky podría ser, ya que no tenemos pruebas directas, uno de los monjes del
Sinaí, discípulos de Romila y Gregory más joven.
Hay una mención y escasa información sobre algunos de los numerosos monjes
Sinaitas que pertenecieron al círculo de discípulos del Reverendo Romilos y
Grigory Gornyatsky, o, probablemente, a una gama más amplia de monjes de
Sinaí. Realmente preservaron el voto de "extranjeros", una de las principales
virtudes de los hesicastas del Sinaí, y la vida celestial oculta en la tierra. Entre
aquellos sobre quienes todavía hay información histórica y leyendas populares
que dan testimonio de su gran ejemplo durante la vida y después de la muerte, el
primer lugar debería llamarse Monk Sysoy Sinait . El Monje Sysoi - Hegumen del
Monasterio de Khilandar, era cercano al Príncipe Lazar, según algunos informes,
incluso era su confesor. [19] Él es mencionado en una de las cartas de la Princesa
Milica. Se cree que él fue uno de los discípulos del Monje Romil. Vivió en el pueblo
de Sisoevce, a 12 kilómetros de Ravanica. La princesa Milica en 1398 le dio una
finca en las cercanías de Parachinov Brod, pero luego fue devuelta al Gran Laurel.
Tanto el pueblo como el monasterio de Sisoevac recibieron su nombre. El
monasterio es su tumba, y en la iglesia - fresco, en el que se representa la
celebración de una iglesia en la mano derecha, como un mayordomo. El templo
está dedicado a la fiesta de la Transfiguración, lo que demuestra una vez más el
monacato afiliación sinaitskomu: la fiesta de la Transfiguración era especialmente
aficionado a hesicastas Sinaí-Svyatogorsky, hablando de ello dedicado a él
numerosos templos, que se remonta a la época en el territorio de Meteora en
Tesalia hasta el Danubio. Transfiguración Favorski luz increada, como un hombre,
y toda la creación - uno de los motivos centrales sinaitsko filosofía palamita-
vida. La gente venera a Sisoy como un reverendo y hacedor de milagros. Su
nombre fue mencionado en 1509, y su monasterio llegó a la desolación, al parecer
a finales del siglo XVII [20] .
En las cercanías de Ravanica, cerca de la "cueva Romilova" (que fue destruida
durante la construcción de la mina Seine - Ravna Reka) y su fuente milagrosa,
vivió y el Monje Andrei Sinait . Habitantes del Sena y ahora cuentan cuán cerca
del pueblo estaba el desierto, en el que Andrew vivió solitario. La leyenda popular
cuenta cómo él "enjaezó el oso de peluche" y fue a visitar a la anfitriona que lo
invitó. ( L. Pavlovich "Cultos de rostros entre serbios y macedonios", P. 200).
El nombre monaholyubivogo príncipe Lazar, el gran donante, la tradición conecta
el monasterio y Rukum, en Sopot en Mlawa cerca Pozharevtsa. En Rukumiya fue
el ataúd de otro monasterio del Monje Mártir Sinait , del cual no tenemos
información. El propio nombre del monasterio se asocia con la palabra griega
"gyrocomonion" (hospital para los monjes mayores). La gente durante siglos, la
venerada reverendo Martirio de St. ( D. Mitoshevich "Rukum y Bradacha".
L.Pavlovich, op. Cit., Str.199, V.Petkovich "monumentos Review, p. 290) .

196
En el monasterio de Tuman, en Golubtse, dedicado a San Arcángel Gabriel,
descansan las reliquias del Monje Zosima Sinait [21] . Según la leyenda, Zosima
vivía en una cueva de piedra, en el lugar donde ahora está su desierto. La
construcción del monasterio está conectada con el nombre de Milos Obilic, quien,
durante el reinado de Lazar, era propietario de la región de Branichev.
La finca Obilich estaba ubicada en el pueblo cercano de Dvoriste. Según la
tradición popular, de alguna manera en la caza, accidentalmente terminó en el
desierto de Zosima, sobre sus hombros trajo a un desertor gravemente herido a su
casa para ayudarlo. La herida fue fatal, anticipando la desaparición del anciano
dijo: "Tu mani (déjame aquí) y déjame morir". De esto sucedió, según la leyenda,
el nombre de Niebla, porque en este lugar Milosz enterró al santo y, en
arrepentimiento, erigió un templo. Pero no tuvo tiempo de terminar la construcción
del templo, ya que fue a luchar en Kosovo (Wed D.Mitoshevich, cit, pp. 12-13). No
muy lejos de Golubtsa estaban las paredes de la iglesia de Celia, donde, según la
leyenda, St. Zosima realizó el servicio divino. Su tumba fue venerada durante
siglos como un santuario. Durante la restauración del monasterio, en los años
treinta de este siglo, se recuperaron las reliquias de las reliquias, justo debajo de
la losa sobre la que oraron los creyentes. Las excavaciones de las reliquias, que
resultaron ser "puramente de color amarillo dorado", fueron producidas por el
hegumen ruso Luke con la hermandad (D. Mitoshevich, mismo, pp. 14-15) .
Menos conocido en la tradición popular - Daniel Sinaite, cuyas reliquias se
encuentran en el Monasterio de la Anunciación, cerca de la ciudad de Zhdrely
(Gornyatskoe Gorge). Daniel murió en el siglo XIV. A juzgar por el lugar de su
estancia, podría haber sido alumno de Grigory Gornyatsky. El monasterio en sí
data de los siglos XIV-XV. Alrededor de 1428, el confesor del monasterio,
Vissarion, llamó al pintor Radoslav, un famoso copista del monasterio de Daishe,
para reescribir el Evangelio y otros libros. En uno de los registros de los siglos XVI
y XVII, se menciona a Grigory, el hegumen de este monasterio, en el cual, como
estaba escrito, "nuestro padre" es Daniel Sinait. El monje Daniel Sinait también se
menciona en el siglo XVI, en el cinco carriles octogonal (nr.182) del monasterio en
Shishatovtsi. Más tarde, el monasterio fue destruido hasta sus cimientos, hasta el
día de hoy solo se ha conservado una celda de una cueva, está amurallada y
contiene huesos encontrados en 1930. Ya sea de Daniel,
Junto con el reverendo Romilus, Andrew y Sisoy Sinaites, el monasterio de
Ravanitsa, está asociado con el nombre de otro desolado, el Monk Vavila
Sinait. El Monje Vavilo trabajó en el barranco del río Ravanica, a dos o tres
kilómetros del monasterio. Solo conocemos su nombre, no se conserva otra
información.
En la montaña de Moisin hay muchas iglesias y monasterios conectados con el
reinado de Lázaro, y con los monjes, los portadores del espíritu del movimiento
Sinaítico-Svyatogorsky. La tradición dice que había cerca de 25 monasterios en la

197
montaña, que se llamaba "Moisinskaya Svyatogo Gora", y hay informes que
hablan de 50 monasterios. Entre los monasterios supervivientes, el más famoso es
el monasterio de Santa Romana, en el camino de Razhnya a Jounis, no muy lejos
de Moravia del Sur. El monasterio está asociado con el nombre del Monje
Romano Sinait. El monasterio fue construido (o restaurado) por el príncipe Lazar
o uno de sus sirvientes. A su muro sur se agrega una capilla, en la que se
encuentran las reliquias del Monje Romano Sinait. [22] Es poco probable que
estemos hablando de Roman, un discípulo de San Climent y Naum, es decir,
acerca de Roman, que vivió 200 años antes que Nemanjic. (Compárese con Justin
Popovich Life para agosto (16), página 287). Aparentemente se trata de uno de los
Sinaites, como lo demuestra la leyenda, el estilo arquitectónico de la iglesia y el
tiempo de construcción (restauración) del monasterio, especialmente dado que
toda el área de Mojsin está asociada con los Sinaites. El Monje Romano disfruta
de la gran veneración de la gente, el día de la glorificación es el 16 de agosto.
Junto con el Reverendo Roman, el nombre del Monje Nestor Sinaite, que, según
la leyenda, era su hermano, también se conservaba . El Monje Néstor erigió una
iglesia sobre el pueblo de Vitkovac, en la orilla izquierda de Morava, dedicándola a
San Néstor. Parece que este es el mismo Nestor, clasificado entre las figuras
espirituales más destacadas de la época del Príncipe Lazar.
. Además de las iglesias Sv.Romana y San Nestor, y mencionar las siguientes
iglesias y templos, dispersos en las montañas y valles de las montañas
Moysinskoy Poslonskoy -. San Petka Trnyanskaya, St. Petar, Dzhunisov,
Sv.Arhangel pueblo Tsrkvine, Kaonik -. Iglesia ruinas Bralina en la zona de
Rasinski (Fundación conservado) Yakovats, Stevanats, Varlamovats, St. Petka
Stalachka. Las iglesias musulmanas, por regla general, se encuentran en lugares
ocultos, a veces de difícil acceso. Todos ellos están construidos en el estilo de la
arquitectura de Saint-Moravian, que prevalece en ese momento. Monasterios
Yakovac y Stevanats, la leyenda se conecta con los hermanos Jacob y Stevan.Su
arquitectura también pertenece a la escuela de Moravia, que apunta a los
llamadores Sinaíticos. Particularmente es necesario señalar la iglesia de San
Jorge en Junis, llamada la gente de Junizia. Este lugar en nuestros días volvió a
ser uno de los santuarios más importantes de Serbia. Su mismo nombre habla de
un cierto Dionysius , pero sobre el cual Dionysia en cuestión, no tenemos ningún
dato histórico. Es posible que esto sea nuevamente una especie de Dionisio
Sinaita. En el siglo XIV, Dionisio, un discípulo de San. Teodosio de Tyrnovsky
(discípulo de Gregorio el Sinait el Viejo). De acuerdo con información de la vida de
Teodosio, que era un cura, un gran asceta y ermitaño, apenas ganarse el pan; Era
sabio en las Sagradas Escrituras, conocía las Escrituras griega y eslava, "estaba
en lo profundo de su mente". De acuerdo con la Vida de Teodosio y la gramática
Vladislav, esta "maravillosa KIR Dionisio", traducido al eslavo sv.Zlatousta
"Margarita". Se sabe que un gran número de estudiantes y Teodosio patriarca

198
Turnovo Evtimov, Serbia pasado después de la caída de Bulgaria (1393), y por lo
tanto el supuesto de llegada Dionisio en Moysin tiene una base.
Un Dionysius más se menciona en el "Sihastia", el monasterio de Khilandar
(1408). Dionisio también fue llamado el hijo de Zupan VukoSaba, en el bautismo
del llamado Drzhman, quien evidentemente era de la familia del Príncipe
Lazar. Zhupan Vukosav recibió del zar Dushan "un páramo para Petrusu". Él
construyó la iglesia de la Virgen de Petrush, en Lechye (1360), cerca de Parachin
y la donó, como Metohija, a Hilandar. Aquí, probablemente, el monje Dionisio, al
menos, al principio, trabajó. Si esto es Dionysius del "hi-hala" del hilandar y si él
está conectado de alguna manera con Jounis y Dionysius de Juni es difícil de
determinar. Gran respeto que experimentaron hesicastas a Dionisio el Areopagita,
y las obras que se le atribuyen (esto funciona durante este período, la traducción
Serbio conocido monje Isaías), hizo el nombre de Dioniso, así como Gregory,
popular entre los monjes de la época.
Además de los Sinaits mencionados, la leyenda de San Job Sinaite , que vivía en
Prekopechi cerca de Kragujevac , fue preservada . Aquí él murió y fue
sepultado. La iglesia local fue destruida y sus reliquias, en 1735, fueron
trasladadas a un monasterio recién construido en Dracha. En la víspera de la
Segunda Guerra Mundial, en Prekopechi, en el sitio de las ruinas de su monasterio
se construyó una iglesia dedicada a San Job. Los residentes de las aldeas
circundantes y ahora fluyen a la tumba del monje con una oración por la
curación. [23]
Mantiene la tradición y el nombre predpodobnogo Yosha Sinaí , viviendo,
tratando de Sharenika colina cuevas cerca Yoshanitsy (Jagodina). Al igual que el
Monje Zosima, a quien Obilich hirió, y la leyenda le dice que el Príncipe Lazar
accidentalmente lo hirió durante la cacería. En el sitio de la muerte de Yoshy, el
Príncipe Lazar más tarde construyó el monasterio de Yoshanitsa [24] . En el lado
sur de la entrada occidental de la iglesia y ahora está su entierro, al cual la gente
recurre para recibir ayuda y curación.
Hay una sugerencia de que el monje Herman pertenecía a los Sinaites - "el último
entre los monjes", el fundador del monasterio de la Transfiguración del Señor en
Lipovts. Su nombre se menciona en la inscripción sobre la entrada occidental de la
iglesia. La fundación del monasterio está conectada con el monasterio, que se
encuentra en la roca, a la izquierda de Vrel, en el sureste de la iglesia del
monasterio. Esta es una cueva en una grieta de roca vertical.
Se dice que han vivido y trabajado monje alemán, antes de la construcción del
templo, erigido en los días de Stefan Lazarevic y Vuk. Parece que el alemán la
misma persona que el alemán desde el monasterio en Zrze, que en el momento
del reinado del zar Dusan, junto con sus nietos (de V. Radovanovic, que eran sus
sobrinos), Metropolitana Jovan y hieromonje Macario, Zografou, construyó un
monasterio en Zrze, dedicado a su Transfiguración. Durante Bayazit, el monasterio
199
fue deshonrado; monje Macario, probablemente, a la izquierda en la pintura
Krusevac Lyubostynyu, y el monje Herman y Jovan ya no se menciona. No retire
el monje alemán, como Macario y muchos otros monjes, al norte y se
establecieron allí en las cuevas, donde más tarde, con la ayuda de Vuk y Stefan
fundó el monasterio cenobítico (1399g.)? El monasterio, de acuerdo con el estilo
de la arquitectura, pertenece a esa época, y todo lo que hay en ella y a su
alrededor,(Protar Petar Gagulich, "El Monasterio de San Esteban en Lipovce",
Belgrado 1977, 17-23 ). La memoria de la gente está viva y sobre un
cierto ermitaño Stefane , que ha estado trabajando en las mismas
cuevas. Hablan de él como un gran libro de oraciones y un benefactor del
pueblo. Incluso hay una leyenda que en esa cueva durante un tiempo vivió
Stephen alta, orando por la salvación de las personas de los "Agarenos sin
Dios". La veneración de San Esteban entre los habitantes locales es muy
grande. Se reflejó en la veneración del Archidiácono Stefan. Muchos tomaron el
día de la glorificación de su iglesia como su Krsna Glory, y en el monasterio
glorificaron especialmente la transferencia de las reliquias de Arch. Stephen ( El
mismo, pp. 64-65. Gordana Babic, "La posición social de los mayordomos en
Despotovine", p.113 ).
La leyenda de que en el monasterio Nimnik, que se encuentra cerca del
monasterio Tuman y Miner, había trabajado y descansada reverendo Nicholas
Sinaí, registrado en el último siglo Joachim Vuich ( Joachim Vuich, "Serbia viaje»,
I, CPS, Belgrado 1902, pp. 65 ). Danilo Popovic y Dusan Mitoshevich confirman
esta tradición, por otra parte, que al lado de la iglesia del monasterio es la tumba
de un santo desconocido, llamaron al pueblo - "capilla". ¿Quizás este reverendo
Nikolai fue uno de los alumnos de Grigory Gornyatsky? [25]
Y OVCAR-kablarskoe asentamiento monástico, que ahora se llama la "montaña de
Serbia Santo", no sin razón, asociada con el movimiento sinaitsko-Svyatogorsky
siglos XIV-XV. A los monjes Sinaíta pertenecido, con toda probabilidad, y la
comunicación. el mártir John Stenitsky. [26] San Juan asceticised en
"Leshtyanskoy desierto" (Leshe en Crnica cerca Paracin).
Aquí, a petición de Stephan el déspota, copió a Panegirik (se mantuvo en el
monasterio de San Pablo en la Montaña Sagrada, quemado durante el incendio de
1901). Durante la invasión turca, se retiró al monasterio de San Juan Bautista,
conocido bajo el nombre de "Stenik" ("Skalnik" - lugar rocoso del Monte
Elitsa). Entre las cuevas que rodean el monasterio, hay una "cueva de San John,
"en el cual, según la leyenda, luchó". Esta cueva se elevó y descendió, como en la
"cueva Trishina" (una especie de tonto Trisha), con la ayuda de "bucles y cuñas",
martilladas en un macizo de piedra. Según la misma leyenda, Juan fue primero en
la Montaña Sagrada, y luego vino al monasterio de Stenik, en el cual había
entonces "cien monjes y siete escribas", y se convirtió en su hegumen. El monje
pasó casi todo el tiempo en ayuno y oración, descendió al monasterio los
domingos y días festivos a la Liturgia, y luego, cuando del otro "cinco monasterios
200
circundantes vinieron monjes para instrucción". Martyr murió. De acuerdo con el
verdadero registro del sacerdote Elijah, en 1474, en la iglesia en el Blackberry, "la
mano impía del Ismail kira"Sr. - Gr .!) Joana Leshtyanskogo y Stenitskogo ... Ay
nosotros "De acuerdo con algunos informes, se sucedieron en el Lunes de
Pentecostés en 1462, en la" capilla "cerca de las fuentes del monasterio, por el
otro, que estaba encerrado en la iglesia junto con los monjes y el pueblo fiel y le
prendió fuego, todos quemados vivos. Hay una versión de que los turcos lo puso
en una estaca junto al monasterio, y el monasterio fue quemado ( Stanic R., el
mismo, p. 111 ). En esos días, en los valles del oeste y Goliyskoy Morava eran
colonias monásticas muy grandes y fuertes, especialmente en el OVCAR-
kablarskom Gorge, en el que sólo San Nicolás constaba de 300 monjes. Y el
monasterio Stenitskom tenía muchos monjes, algunos de los cuales se dedicaban
a la copia de libros, este sidetelstvuet "pisarnitsa" habitación especial, situada en
la parte occidental del monasterio (V.St. Karadzic, Danica, 1826.3. Protich, lo
mismo).
Como ya se ha mencionado "Leshtyanskoy desierto" (de la que Juan de Sinaí, el
monasterio se trasladó Stennikov), en el monasterio de San Petka, cerca de
Paracin, es también, según la leyenda, la tumba de lo desconocido sin nombre
Sinaí. Y hoy en día, la gente va a ella ya "primavera" trae sus regalos. Podría ser
el santo anciano Dionisio, hijo del fundador del monasterio y Zupan
VukoSaba? Comunicación de "desierto" con el monasterio Hilandar (Vukosav lo
donó al monasterio en 1360), la estancia allí, y la tumba de Juan Stenitskogo otra
sin nombre Sinaí, dice que la relación Leshtyanskoy desierto al Monte Santo y los
monjes del Sinaí.
En el monasterio Vitovnitsa cerca de Petrovac, en Mlawa, cuya construcción está
asociada con el reinado del Príncipe Lazar, se encuentra la tumba de otro Sinaite
desconocido. El reverendo sin nombre Sinaite está enterrado desde el lado norte
de la parte central de la iglesia. Ahora su ataúd está vacío. Los residentes locales
vienen a él como un hacedor de milagros.
Junto con San Gregorio Voylovitskim en esas mismas tierras Transdanubia
recordar otra Sinaí desconocida . Su tumba está en el monasterio de Bazhyash
en Banat. El monasterio está dedicado a la fiesta de la Transfiguración, amada por
los monjes del Sinaí y hesicastas siglos XIV-XV., De vacaciones. Según la
leyenda, fue construido a finales del siglo XV, así como el
monasterio Bodzhani, los primeros monjes que tenían tonsuras y refugiados de la
ReSaba monasterio (monjes Nicanor, Nicodemo, Filofei, Gerasim, Teofilacto,
diáconos Herman Eleftery y Aksenty). Huyeron de la amenaza de incursiones
turcas, a las que ReSaba fue sometida dos veces (1439, 1456 gg). ( P.
Momirovich "El Monasterio de Bojani", 11.15-16). Con esta difusión de los monjes
de la Serbia de Moravia, la influencia benéfica de la tradición espiritual Sinaitic-
Svyatogorsky se expandió y se extendió.

201
No muy lejos de la princesa Militsa, el monasterio Lyubostynya, el "Desierto de
Ljubostynska", un asentamiento monástico monástico, que mantuvo estrechos
lazos con la Montaña Sagrada y los Sinaites, tomó forma. El mismo nombre habla
del espíritu hesicasta sinaítico. En ella, los monjes del desierto estudiaron la
reescritura de libros. Uno de los más famosos - pintor Radoslav que vino a la
Santa Montaña, a petición del déspota Stefan, reescribir el Evangelio, "Los jueces,
Levítico, Deuteronomio, Moisés, cinco libros y Zonaras."
Según los registros de este "pintor Radoslav", aprendemos acerca de un gran
asentamiento monástico bajo la Montaña Visoka, en el río Daisha (Más). Este
monasterio - Natividad de la Virgen, fundó el "monje" escriba Svyatogorsky que
vino a petición del déspota Stefan, en primer lugar (1421) en el "desiertos
Lyubostynskuyu" y detenido en Serbia, fundó el monasterio, donde los monjes se
reunieron 35. El monasterio fue fundado durante el reinado del déspota Stefan y el
patriarca Nikon. El monasterio mantuvo estrechos lazos con la Montaña Sagrada y
rápidamente se convirtió en el centro espiritual de toda la región. Los monjes se
reunieron allí, ansiosos por "la procesión celestial y la vida venerable". A su
alrededor se reunieron personas de las tierras húngara y musulmana, por el bien
de la bendición y la oración, y escuchando las instrucciones: de las cosas
malvadas, se volvió. Pero el monasterio sufrió de los húngaros, durante la captura
de Golubtsa, y los monjes se vieron obligados a abandonarlo. El pintor Radoslav,
después de la desgracia de Dalshi, es mencionado como copista en el monasterio
de la Anunciación en Zhdrel, en el que trabajó Daniel Sinaite. ¿Qué tan grande era
este Svyatogorsk hesychast asentamiento monástico, se puede juzgar por el
hecho de que en la orilla del río Staraya Daisha se encontraron las ruinas de siete
iglesias. [27]
En el camino de la vida, los Sinaitas también pueden considerarse el San Efraín
del Hermitage, el Patriarca de Serbia. San Efrem - origen búlgaro, nació
alrededor de 1311.
Él vivió en el Monte Athos, donde debido a la invasión turca, con sus discípulos,
fue primero a la garganta de Ibar, a continuación, a los desiertos Dechani, y luego,
en la cueva durante Bistrica cerca de Pec. Mientras estuvo allí, fue elegido
patriarca, durante la reconciliación de los patriarcas serbio y zarigordiano
(1375). Doble dejó el trono patriarcal, primero retire el monasterio Sv.Arhangelov
cerca de Prizren, y luego a un lugar desierto, en las proximidades de Pec, donde
descansó 15 de junio de, 1399. Sus reliquias descansan en el Patriarcado de
Pec. Comunicación. Efraín fue el entonces otro hesicastas, Tsarigradsko Patriarca
y el Patriarca Eutimio Turnovo que fue hesicastas Sinaíta y, gracias a su maestro
Feodosy, el alumno más famoso monje Gregorio Sinaíta en Bulgaria. Fue en su
tiempo, gracias a la reconciliación con el Patriarcado de Tsarigrad, los consejos de
estado serbios (1374,1375), migraciones masivas de Serbia, griegos, búlgaros
monjes de Monte Athos y en otros lugares, sintieron una fuerte influencia
Svjatogorsk monaquismo en Serbia. En ese momento, la reubicación de los
202
monjes y capturó la zona más amplia, de modo que después de la caída del
estado armenio (en 1375) y los monjes armenios huido a Moldova, Serbia y
Vlachs. Por lo tanto, no es sorprendente que en la segunda mitad del siglo XIV
observó influencia en la cultura de los pueblos de los Balcanes ortodoxos,
Armenia, Siria, Palestina, el Cáucaso, e incluso los árabes. A finales del siglo XIV,
después de la derrota de Bulgaria (1393), la segunda gran oleada de científicos
monjes búlgaros que también, por el Patriarca Eutimio dejó el Gregory la escuela
de Sinaí y sus estudiantes barrido de Moravia Serbia y encontrado refugio en
despotovine Stephen alta. Entre ellos, Constantino el Filósofo,La escuela
Resawa , cuya influencia, más tarde, llegó no solo a Bulgaria, sino también a
Rusia. [28]
Por el movimiento Sinaíta y Sviatogorsk hesicastas, el tiempo y el espíritu
pertenece y el Rev. Nicodemo Tismansky monasterios fundador pluralidad en
Rumania válida llamado "educador" Rumania. Nacido en Macedonia, desde el
padre de la griega y la madre (según la leyenda) Serbio (Vida rumana de decir que
él era un origen macedonio-vlahskogo) sintió "evangélico igual y griego y Serbia y
Rumania, ya que no se veía en el origen físico de su propia, pero agraciada
santidad y caridad " (Arcipreste Justin Popovich, Vidas de diciembre, (26), pp. 758-
761.). Tomó los votos en la Santa Montaña, en el monasterio de Serbia, que era
un amigo cercano del anciano patriarca Eutimio Isaías búlgara, el príncipe Lazar y
un miembro de la delegación Iglesia Ortodoxa Serbia de reconciliación con
Tsarigradsko Patriarcado.
En la vida escrita por el monje Isaías, de él dijo que era "el hombre según Dios
Santo, una sólida y destacada en los libros de la mente, en conversaciones y
respuestas" ( Dzh.Trifunovich, "El monje Isaías", p.75 ). Antes de su partida a
Rumania, Nicodemo fundó el monasterio de la Santísima Trinidad en Krajina, entre
Teki y Kladov. Allí, un grupo de monjes de la Montaña Sagrada y Serbia se
reunieron a su alrededor. El monasterio es conocido y ahora se llama
Monasterio. [29]
El Monje Ioanniki Devichansky también fue contemporáneo de los Sinaites (la
segunda mitad del siglo XIV y la primera mitad del siglo XV). Un portador del
mismo espíritu del desierto de Sinaí y vida hesychastic. Nacido en Dukla, luchó en
el Río Negro, cuando se hizo famoso por su vida virtuosa, huyó del solitario
Drenitsa, donde se arrepintió en 1430; sus reliquias y ahora descansan allí (se
celebra el 2 de diciembre) ( Archiv.Iustin Popovich, Vidas para diciembre, pp. 31-
36). Escrito para él, un hermano del monasterio Devich, el Servicio con el sinaxar,
así como el Servicio (Marca) para el patriarca hesychast Efraín, todos respiran un
espíritu hesychast. Este es un círculo espiritual, inspirado por un espíritu ( D.
Bogdanovich "Historia de la literatura antigua serbia", p.230 ).
La aparición de Ioannicius, el desierto de Desvincian y exactamente en Zeta, no es
accidental. Y Zeta fue acogido por este movimiento espiritual y se convirtió en uno

203
de los centros que reunió a los hesicastas de ese tiempo. Esto es evidenciado por
las iglesias de tres hojas de asentamientos monásticos en el lago Skadar de
"Zetka Holy Mountain". Starceva Goritsa, que se menciona en los días de "Mister
Balshy" y Jurja Balsic (1368-1379), es especialmente famoso. Goritsa obtuvo su
nombre de Staritsa Makarii (su fundador). Por lo tanto, hasta el día de hoy, se
llama y la isla en la que se encuentra. [30]
Sobre la base de los encontrados en el monasterio de Savigny "epístola Siluanov,"
El libro, escrito en 1418 sobre (número del manuscrito 22), que aprender más
acerca de otros hesicastas destacados cercanos círculos sinaitskim de la época
- Silwan. (En Siluan, D. Bogdanovich "Epistles of the Siluanovs", Belgrado
1979). El Silas, con toda probabilidad, - el mismo Silvano, un monje Svyatogorsky,
"creador de la pascual" 1355-1356, que es un manuscrito del monasterio de St.
Paul, se menciona como un escritor de talento excepcional - "un verdadero nuevo
Silvano, una mente fuerte y una palabra fuerte," ( Lo mismo, p. 193-194 ).
De "Epístolas" está claro que su padre espiritual fue el "ciro" de
Isaías. D.Bogdanovich sugiere que Silvano escribió su "Epístola" en Zeta, que
llegó a la Santa Montaña, poco antes de Isaías y el Rev. Romilo Sinaí (que se
menciona en la carta), salieron de la montaña sagrada. El camino de Romil, más
tarde, a través de Albania, es decir, Primorie, muestra que los Svyatogorets se
quedaron en Primorie, especialmente en Zet. Se sabe que el anciano Isaías
mismo y Nikandr y "otros hermanos" pasaron mucho tiempo en la "tierra
occidental", donde erigió muchas iglesias y monasterios ( Idem, pp. 93-194).Y esta
es principalmente la región de Zet. Basándose en un fragmento de Epistolia,
Bogdanovich sugiere que Siluan escriba estas cartas a Gregory the Younger
Sinaite, un alumno y biógrafo de Romil Ravanitsky. Al final de su séptima carta a
su interlocutor anónimo, Silouan agrega: "O habla Romil, come". Obviamente, el
destinatario de la carta, alguien cercano a Romil, y que ambos le tienen un respeto
especial. Todas estas cartas, de hecho, el intercambio de pensamientos sobre la
temporalidad de la vida humana y los valores eternos del amor Divino, la bondad y
la santidad, y expresan las posiciones en las que se basa la filosofía de la vida
sinaítica.
Con sinaitsko-Svyatogorsky movimiento hesychastic está orgánicamente ligado y
la floración del famoso oasis monástica en Meteora en Tesalia. El fundador del
Monasterio de la Transfiguración en el Gran Meteoro, reverendo Atanasio
Meteorsky, fue en persona, durante su estancia en el monte santo y Tsarigrad,
con Gregorio de Sinaí, Daniel hesicastas, Isidor y Calisto (que más tarde
TSARIGRADSKO patriarcas), y otras figuras prominentes del círculo de Sinaí y
Svyatogorsky hesicastas ese momento (sobre los detalles Athanasia - Arco Justin
Popovich, vidas de abril pp 297-305 ..) Los meteoros sobrevivieron a su apogeo,
precisamente durante el gobierno serbio de estas regiones. déspota serbio de
Epiro y Tesalia John Uros Paleologos, un gran admirador de la Santa Montaña y
hesicastas, renunciando a la energía, se ha convertido en uno de los discípulos
204
más fieles de San Atanasio. El monje fue nombrado Joasaph , convirtiéndose,
junto con Atanasio, churchwarden Monasterio de la transfiguración en Broad
Rock. La vida terminó en un desierto, y ahora se conoce como el Monje Joasaf
de los Meteoros . (Vida de Reverendo Ioasafa Velikometeorskogo, mismo, pp.
306-309).Ambos pueden llamarse con razón "Sinaí", a pesar del hecho de que
San Atanasio vivió en el monte santo en el pueblo de Milla, bajo la dirección de
Gregory (más joven?) Y Moisés Hesicasta, que eran de un estrecho círculo de
discípulos de Gregorio de Sinaí, fundador del movimiento sinaitskogo. Lo enviaron
a un monje Calixto tarde Tsarigradsko patriarca que trabajaba en el monasterio
después Magoula ( Lo mismo, pp. 299, 103). En el camino de la montaña sagrada
en Meteora él, junto con su hermano mayor y espiritual Gregory Gabriel, visitó el
Obispo Serviyskogo Jacob, que estaba muy cerca de San Gregorio de Sinaí, que
ya ha sido discutido ( Igual str.300 ).
Sobre la base de las entradas en el libro manuscrito de necesidades, Horologion y
recogida de los siglos XV-XVII., Se encuentra en el pueblo de Velika HARINA
(Croacia), Leonti Pavlovich cree que hay muchas razones para clasificar Sinaí
ocho otros. Elogio de los santos, que comienza con las palabras "a la gloria", y
termina con el elogio santo de Serbia, junto con los nombres de Simeón y Saba,
Prokhorov Pchinskogo, Juan de Rila, Joaquín Osogovskogo y Gabriel Lesnaya,
también se menciona "el Rev. misma cara Simeón con Gregory (m) Gonisiya
con Paul Athanasius y Peter, con ellos Maximus y Neil the Wonderworker
"; la última alabanza - "al santo príncipe Lazar, en Ravanice, que está
dormido". Este supuesto L. Pavlovich tiene razones, que no estamos hablando de
algunos monjes del Sinaí, que vivían en Serbia, y alrededor conocidos ascetas
Svyatogorsky, algunos de los cuales son propiedad directamente por el
movimiento sinaitskomu y estuvo cerca de sinaitsko- círculos sagrados. No está
claro qué tipo de Simeón en cuestión puede estar disponible en vista de la
Wonderworker hesicastas Simeón, fundador del monasterio Simonopetra, que la
leyenda dice que él era un serbio. Gregory probablemente Gregory - el fundador
del Monasterio de Gregoriou, que la tradición identifica con Gregory en silencio
desde Miner. Gonessius y Paul,puede ser fundador del Monasterio de Dionisio y
St. Paul en el monte santo, que era en aquellos días fueron invadidos por los
monjes de Serbia, y estaban en una relación muy estrecha con las tierras serbias
y gobernantes de Serbia (familia especialmente Mrnjavčević). Rev. Dionisio
(Gonisy), era natural de Albania, canela, cerca de las montañas Kastoriyskih
( Arch. Justin Popovich, Vidas de junio pp. 559-567. Mier Ostrogorsky
"Bizancio y los eslavos", Belgrado, 1970, pp 565-. 579). En cuanto a Maxim y Nile
Miracle-Worker, eran famosos hesicastas de esa época. Significa Maxim
Kavsokalivit, discípulo de la anciana Mark de la montaña Gan, en Macedonia. El
Monje Gregorio de Sinaí, a su llegada del Sinaí (a través de Creta), se hizo muy
cercano a ellos. Vivió en la soledad, en la hazaña de la tontería. Patriarca Calixto,
cuando fue sucedido en la misión de reconciliación con Serbia y el patriarca serbio
Tsarigradsko, predijo la muerte. Es muy probable que el autor de la Alabanza,

205
algunos monjes de Serbia de la Santa Montaña, podvizashiysya en uno de estos
monasterios, por amor a su mayordomo, entre los santos de Serbia, los llevó a su
Misal. Atanasio y Pedro, De acuerdo con nuestra hipótesis, puede ser conocido
por los fundadores del monaquismo Svyatogorsk, Atanasio - el fundador de la
Gran Laura y Peter - el primer ermitaño conocido Svyatogorsky, vivían en el monte
santo antes de Atanasio. Lo que estos ascetas Santa Montaña mencionan entre
los santos de Serbia, es otra confirmación de la nueva comprensión de la nación
como una "nación cristiana", que fue una de las principales cualidades de este
movimiento sinaitsko-Svjatogorsk y sus medios de comunicación.
Todo el contacto anterior está lejos de agotar todos los problemas sinat y su papel
en la vida de las tierras serbias siglos XIV y XV y el problema aún menos isichasm
y su impacto en toda nuestra cultura de la época. Acabamos de tocar esta
pregunta. Esperamos que a partir de este breve relato, quede claro que la
veneración de estas personas que se mantienen en la tradición popular no es
accidental; su forma de vida y el espíritu de gran fe y sacrificio, y al mismo tiempo,
la vida de oración secreta, están profundamente impresas en la memoria del
pueblo. Debe quedar claro tanto que el movimiento de Sinaí, era mucho más
amplia y más profunda que hablar de él una leyenda popular que, de una manera
u otra, lo reduce a la "siete de Sinaí" Junto con su gran importancia en el
renacimiento del monacato y la vida espiritual de la XIV- Serbia XV
siglos; reavivamiento y reforma de la vida litúrgica, literatura y ortografía; su gran
papel en el despertar de la profunda autoconciencia eclesiológica y el
renacimiento en Serbia de genuinas pinturas de iconos y tradiciones
teológicas; junto con el establecimiento de vínculos entre las naciones ortodoxas y
la resurrección en la conciencia nacional de una genuina comprensión cristiana de
la nación; Junto con todo esto, es importante hacer hincapié en que resultó ser
particularmente beneficioso durante el yugo turco - Sinaí y hesicastas despiertan
un sentido de una mejor comprensión de la historia y de los acontecimientos
históricos. En ese momento, cuando la destrucción de todos los valores terrenales,
cuando se agita, y la estructura del universo cristiano, eran estos vehículos en el
desierto florecido, y su optimismo pustynnicheskim escatón, reino del cielo abierto
y la historia cristiana del eje del significado eterno de lo que está sucediendo en
atemporal. Su presencia y eventos trágicos, contribuyó al hecho de que el pueblo
serbio era espiritualmente maduro y, a través del martirio, concluyó su
"Testamento de Kosovo" con Dios; un pacto que lo salvó en el pasado, pero que
se convirtió y siguió siendo la guía de su futuro camino.
SANTIDAD - UNA MEDIDA DE DIGNIDAD HUMANA
La modernidad, la civilización europea moderna, tiene una característica
excepcionalmente importante que ayuda a comprenderla más
profundamente. Esto se debe a la aparición del Renacimiento y el Protestantismo,
el desarrollo del pensamiento científico europeo basado en las ideas del
Renacimiento. Estas ideas son conocidas por todos, su esencia radica en el deseo
206
de reducir la existencia del mundo y del hombre al naturalismo puro, para
convertirlos en un valor de sí mismos. Para tal comprensión, la luz del mundo, de
la naturaleza, o más bien del ser cósmico, manifestado a través de la luz de la
mente humana, puede unirse con ella, es la única fuente de conocimiento y el
fundamento de la existencia humana en general. Ser y actuar aquí y ahora es la
única forma de ser y actuar.
Obviamente, esta visión de la realidad, de hecho, representa un retorno a la
comprensión helénica de ella, como predeterminación, limitación, pero también
contiene algo esencialmente nuevo, tomado de la tradición judeocristiana. La
leyenda judeocristiana basa, afirma lo terrenal (el ser y el tiempo), en el acto
creativo, en la penetración y presencia en el corazón de la vida del Dios viviente,
el Dios de la Palabra. Gracias a esa presencia creativa, la penetración de la
providencia y la aparición de la Palabra, el cosmos y el hombre, y luego la
naturaleza humana, adquieren un valor ascendente directo y una aspiración
dinámica abierta. A la luz de este entendimiento, la presencia creativa, la
penetración comercial y la aparición del Hijo de Dios en el mundo, el cosmos y el
hombre, la propia historia humana adquiere un valor ascendente y una cierta
dirección y significado dinámicos. Ahora, el mundo no es eterno ciclo, no una
repetición sin fin de la misma, que recibe el don y la capacidad de la excelencia, t.
E. La posibilidad de "escalada" de sí mismo y de la liberación de los grilletes de la
desesperación e inevitable. Es el legado de la tradición judeocristiana que explica
el desarrollo en la conciencia moderna de las ideas sobre la prosperidad y el
progreso, la importancia primordial de la materia y el cuerpo, el valor del tiempo
que pasa.
Pero entonces surge una paradoja y una contradicción irresolubles. En un
momento en que la fe en la dinámica cósmica, el progreso y el desarrollo histórico
(privado, público, creativa), pierde su apertura ontológica y escatológico de
ascender a la eterna Pase lo que realmente sucede con la humanidad moderna -
la gente se enfrenta inevitablemente a la tragedia, más precisamente, con la falta
de sentido de todo lo que le sucede a él y al mundo. Y cuanto mayor sea el
compromiso con una posición tan - el valor intrínseco del hombre y del mundo, el
hecho más evidente que el progreso y el desarrollo, de hecho, como una
serpiente, absorbiendo su propia cola, destruirse a sí misma. "Tiempo de la Tierra
y destino humano" (Peter Negosh) [31] , aparecen aquí como "dos imágenes de la
locura".
Vamos a tratar de destacar brevemente qué y cómo manifestar que "la locura"
"fábrica de la muerte" progreso de Sísifo (una expresión de. Justin Popovic), el
ejemplo de dos de sus ramas, cuyos frutos que comemos, sobre todo en nuestro
tiempo.
La primera rama, especialmente desarrollada en la era de la Ilustración europea,
es la comprensión y la afirmación de la iluminación sin svyatitstva, es decir, la

207
afirmación de la dignidad humana sin santidad, la santidad "pasada". Otro,
inculcado en la mente humana por el pensador trágico Camus, lleva en sí
aproximadamente la siguiente idea, la única pregunta existencial para el hombre
de nuestro tiempo, ¿cómo ser un santo sin Dios? De hecho, ambas ramas crecen
desde una raíz. Ambos, al final, la afirmación de que "tiempo terrenal",
"secularidad" es el alfa y el omega del ser. La iluminación y, a partir de ella, la
iluminación nacida de los nuevos tiempos, se esfuerza por (por) el conocimiento
del mundo y la mente sensibles, a la practicidad; santidad sin Dios: busca la
perfección y el sentido de la vida en el marco de un concepto temporal
momentáneo, entendido como una unidad de existencia. Pero la diferencia es: La
iluminación está limitada a "consejos de buena razón" y al moralismo ingenuo, que
no necesita santidad; la idea de Camus esconde un grito de perdida santidad y
santidad, pero envenenado y amortiguado por el narcisismo y el individualismo.
No es casualidad que nos hayamos centrado en estas dos ideas de la era
moderna. Contienen en sí mismos, el significado de las aspiraciones de toda la
civilización, la civilización en la que existimos; impregna todas las áreas del
pensamiento y la actividad humana. No vamos a confirmar lo anterior, el simple
hecho de la historia europea y mundial, consideramos aquí los cambios que han
ocurrido en nuestro tiempo bajo la influencia de estas ideas en el ejemplo histórico
de la pequeña Serbia, a la luz de la cara de San Saba, y lo que se llama
Svyatosavstvom [32] . Creemos que es extremadamente importante para nosotros
en un momento histórico dado, es extremadamente importante para nuestro
futuro. Y no solo el nuestro
La persona de Saint Saba a lo largo de la historia del siglo ocho no siempre fue
percibida (experimentada) inequívocamente, en general, hay dos enfoques para
evaluar la personalidad y las actividades de San Saba. El primero es mirarlo
comparándolo con espiritualizar su personalidad. El segundo es comprenderlo "a
su propia imagen y semejanza".
Considerar la verdadera imagen de San Saba es imposible sin comprender la
personalidad del Dios-Hombre de Cristo y Su Iglesia. Bogoustremlennost y
hristoustremlennost San Saba confirmaron toda su vida, de la juventud a escapar
de la casa de sus padres a un monje ruso en el Monte Athos, hasta el día de su
entierro en Bulgaria. La fuerza principal de conducción y la transformación de la
mente y el corazón de su ser y de hacer, a cada paso creativo, oración de
respiración - radiante era la persona de Cristo, Cristo es para él, como él mismo
escribió en Hilandarskoy Typicon, "verdadero Dios y todo el estómago." Por lo
tanto, en el mismo Typicon, se fomenta no sólo "Cristo los queridos hermanos
espirituales y padres", pero todo el espíritu y la carne de sus descendientes, "ser
como los comerciantes prudentes que todos sus productos se venden para
comprar una sola perla de Cristo" (Hilandar typicon, prefacio).

208
Para St. Saba, este llamado para adquirir a Cristo es un llamado a la santidad y la
santificación, es importante enfatizar que para él la santidad no es solo una
categoría ética. Esto no es solo un deseo de humanismo, la santidad está en
todos lados presente en la realidad divina, santificando todo y a todos, cada
persona que viene al mundo. El Señor mismo llama "sed santo como yo soy
santo" (III Moisés 11:44). Y para Saint Saba, la santidad no es solo una propiedad
eterna de Dios, es el deseo señalado de Dios, entretejido en la naturaleza y el
llamado de toda su creación, a la santificación y santidad, a través del
cumplimiento de su voluntad.
Es importante enfatizar que la creación, según San Savva, es sagrada en todos
los niveles del ser, desde la no existencia hasta la bondad y la bondad eterna
*. Con eso para él, y el punto de referencia y el objetivo de todo es la "perla
invaluable de Cristo", Su Persona, que une en sí mismo al Creador y criatura,
espíritu y materia, cielo y tierra, pasado, presente y futuro. Saint Saba no reconoce
el dualismo ontológico, el dualismo no tiene cabida en la naturaleza de la criatura,
porque es "bueno", la creación del Todo-Bien Señor. En la naturaleza de la
creación, se establecen la justicia y el bien. Saint Saba se da cuenta
profundamente de la tragedia de la falsa imagen del ser, que surge del abuso de la
libertad, que llevó a la caída. Por lo tanto, la lucha contra el mal y el pecado, la
purificación de las consecuencias de la caída, para él el requisito básico
(imperativo) de la vida. San Saba no conoce la realidad de la separación de
"Dolni" y "montaña" en la naturaleza, debido a la rectitud y la bondad de la
creación creado, porque bajo la "Dolna" se refiere al mundo material y la realidad
terrenal, no el estado caído falsa. Siguiendo la visión bíblica de la realidad,
distingue entre seres creados y no creados, es decir, visibles e invisibles, sin
oponerse entre sí, sino experimentar su entrelazamiento mutuo primordial. En
consecuencia, la fuente del mal no puede buscarse en la materia o en algún
principio eterno, es en la dirección del mal del bien por naturaleza, la libre voluntad
de los seres sintientes. La dirección del mal tiende a deificar a la criatura, la actitud
hacia ella es contraria a la voluntad de Dios, en la cual solo la justicia y la santidad
de la creación. Quien no sigue la voluntad de Dios, eleva la santidad del universo y
se convierte en enemigo de Dios, se condena a sí mismo y al mundo a la nada,
porque "este mundo está pasando, y el que cumple la voluntad de Dios
permanece para siempre" (Hylandar tipicon). La voluntad de Dios, de hecho, es el
amor eterno de Dios, en el que todo permanece. El desprecio de la voluntad de
Dios es el desprecio y el rechazo de su amor, el auto-cierre egoísta, el rechazo del
prójimo y del mundo mismo. Por lo tanto, el odio a la santidad, el amor eterno que
da vida, conduce inevitablemente a la negación de la vida misma.
Toda la filosofía de vida de Svitan se revela en el secreto de nuestro pan cotidiano
y su uso santo (bendito, agradecido) o maldito (no santo, no bendecido). El pan (=
el mundo) es nuestra comida, que da vida como tal, es una manifestación del
amor de Dios por nosotros y una manifestación de nuestro amor por nuestro

209
prójimo. Por lo tanto, Dios mismo nos fue revelado a través de él, como el Pan de
vida. El pan, la paz y el hombre son visibles, de ahí la posibilidad de adquirir
conocimiento de la naturaleza y la mente humana. Cuanto más profundamente se
da cuenta de la voluntad de Dios, como su luz interior e inmortalidad, el resplandor
y la luz de la verdad que emana de ellos es más fuerte. Y lo más íntimo y profundo
que se revela en ellos es la verdad, majestuosa y maravillosa de que son un
regalo de amor y de amor allí. Habiendo dejado de ser el regalo del Amor y al
servicio del amor, se convierten en una nada misteriosa y dolorosa. Por amor, el
Señor "multiplica" el mundo como pan, dando alimento a cada criatura en su
tiempo. El rechazo (abducción de las letras) del pan y la paz de Dios, un signo de
profundo amor propio y odio venenoso, que tarde o temprano se manifestará en
relación tanto con el prójimo como con el mundo. Y el amor propio y el odio son
contrarios a la idea misma de la paz y al hombre, profanan la santidad del mundo,
al negarlo como un sello y regalo de amor creado y llevado para la gratitud mutua
a Dios y al prójimo. ¿No hay el mismo sello en el hombre que una criatura, no está
llevando la misma santidad, sino de una manera más perfecta? Por lo tanto, la
codicia del pan, la codicia de las cosas, el egoísmo, la orgullosa autodeificación,
tarde o temprano, inevitablemente dan lugar a una triplicidad destructiva y
autodestructiva en el hombre: el suicidio, el fratricidio y el suicidio. Privado de la
santidad del mundo,
Es por eso que San Savva, en el secreto del "pan de cada día", revela el misterio
del cielo y la tierra, Dios y el hombre, el tiempo y la eternidad. Porque nuestro pan
vital se creó para convertirse en nuestro pan sobre esencial, el Pan de vida, la
acción y la presencia, y la invocación del Espíritu Santo que da vida sobre él. En
Pan, a través de su refracción y separación, su inexhaustibilidad, Cristo se revela y
se nos da eternamente como el Camino y la Verdad y la Vida como el Pan de la
Vida. En las palabras de Cristo que San Saba, escribiendo en Hilandarskoy
Typicon dejó en el legado que da vida a sus descendientes "El que come mi carne
y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él", "Si no comen la carne del Hijo del
hombre y no beben su sangre, entonces no tendrás vida en ti "(Juan 6,56,53).
.. En el misterio del pan, es decir, en la Eucaristía, Dios se revela a las personas
como un padre y un hermano; en ella, un hombre se revela al hombre como
hermano y hermano eterno. Por lo tanto, todo lo que San Saba de luchar y
trabajar, que es esforzarse y trabajar por el bien de la Eucaristía. Sienes, ensayos,
sermones, son la Palabra eterna de Dios como el pan de vida, me siento honrado
y por él significativa. Y el propósito de la misma, "para que todos sean uno, una
mente, un solo rebaño y un solo pastor ... condujo, unidos en un solo cuerpo, con
una cabeza, se acumula en el Espíritu Santo" (Hilandar Typicon capítulo 17). Dios,
que se convierte en pan de cada día, y el pan, que desde el momento de la subida
de los alimentos y los cambios en los alimentos que da la vida eterna, la
indisoluble unidad de los que se reunieron en torno al pan y se lo come - es la
unidad de Dios y el hombre, minería y partite, el Creador y la criatura , la vida

210
terrenal y celestial, una Santa y todo, que por su acción creadora y la providencia
de la presencia se convierte en un santuario (es decir, la integridad de la criatura)
es la esencia de la fe y la experiencia y el testamento de San Saba. Sobre la base
de esta creencia y la experiencia, que, como el Apóstol, llama sin cesar cada
generación a la santidad, que es - la base y la medida de la dignidad de todos,
especialmente de las criaturas verbales "A medida que llamó es santo, sed
también vosotros santos en toda su conducta" (1 Pedro 1. , 15).
Esta unidad en el Amor eterno, para el amor y la unidad de los seres creados,
llama y exige unidad de alma y cuerpo, espíritu y materia, el templo como cuerpo y
contenido como alma, acción divina y humana creadora; requiere acuerdo, la
unidad inquebrantable del estado y la Iglesia (siguiendo el ejemplo del alma y el
cuerpo). Se puede decir que para San Saba, y para los santos como él, la tierra,
de acuerdo con su dispensación y llamado, es un reflejo del cielo, y el cielo es la
fuente de vida y fertilidad de la tierra. Por lo tanto, enseña a no huir de la realidad
terrenal, de la tierra y el pan, sino a descubrir y alcanzar la plenitud de vida en
ellos. Y su huida del mundo fue la búsqueda de la Compasión Divina, así como su
regreso a su tierra natal, se convirtió en la consagración de la gente, la luz del
misterio que había encontrado. Para él, como la tierra, el pan y la carne se
extienden hasta el rocío celestial y la luz del sol, que los impregnan y los
calientan, entonces se extienden a la Luz eterna y al calor del Espíritu, la levadura
de la Vida eterna. Y así como petrificado, que no reciben el calor y la luz, el campo
no puede producir frutos, y el hombre y el mundo, cerrado sobre sí mismo,
autosuficiente, no tome un Espíritu que da la vida y el sol eterno, inevitablemente
caer presa de los demonios de la oscuridad y la nada son capturados.
Todo esto lo entendió también el padre de San Saba, Stefan Nemanja. Debido a
que la creación de la potencia de Serbia, que se remonta a la Santa Montaña, y
libera el poder de un estado determenirovannosti bio-sociológica, la
autosuficiencia y auto-satisfacción, por lo que es un cielo abierto. Pero, por otro
lado, su hijo, San Saba procedente de la Montaña Santa, vuelve a casa con su
unidad y la tierra bendiga el pan de dispositivo cielo y el pan de vida que
descendió del cielo *. Santuario misma santidad que trae la Tierra Santa, no son
ajenos a ella, eso es lo que busca, por qué y por qué existe, lo que es similar y co-
existencial. La santidad es su base y vocación, la medida final de todo lo que
sucede en ella, principalmente para la persona y para lograr el objetivo de su
vida. Esto es lo que el Santo mismo consagró e iluminó a sí mismo, para qué y
para qué vivió.
La santidad - es a la vez la educación, la educación luz eterna, por lo que la
santidad - sólo la educación verdadera, como un santo, como una persona en su
totalidad, la transfiguración y el renacimiento eterno conocimiento y de la verdad
eterna - el único verdadero educador. No es por casualidad que en los idiomas
eslavos, palabras, santidad y luz, svyatitelstvo y la iluminación - una raíz. Porque,
de hecho, sin esta Luz eterna en sí misma, la vida y el mundo dejan de ser santos,
211
permanecen por la no existencia y la temporalidad; la iluminación y la iluminación
sin santidad, que dependen de la luz engañosa de la mente y la naturaleza, son
defectuosas y miopes.
San Saba, por lo tanto, se reivindica en la persona de Cristo, el Dios-hombre, el
santo cristiano por los cuales la medida de la dignidad humana era la santidad - se
convirtió en la personalidad mortal para el pueblo serbio y su identidad
histórica. Por lo tanto, él es por siempre nuestro gran santo, pero al mismo tiempo
una lámpara universal. De esta forma fue, durante siglos, experimentado y
percibido por el pueblo serbio. Durante siglos, un ejemplo para la gente, ahora,
bajo la influencia de las ideas modernas, su función educativa comenzó a perder
su valor universal y salvífica, replantear el tipo de moralismo Europea y el llamado
"sentido común", se hicieron intentos para interpretar la personalidad de San Saba
por su "imagen y semejanza" . Paralelo a esto surgió una comprensión utilitarista y
nacionalista de la persona y el ministerio de los santos, especialmente en los
últimos dos siglos. Este entendimiento simplificó, profanó la imagen de San Saba,
y esto redujo su universalidad universal, molió su fértil profundidad y
universalidad. Esta es, sin duda, una injusticia hacia San Savva y, a través de él,
su pueblo, pero sobre todo, su fe ortodoxa en Svyatoshovo.
Pero esta "revisión", por no decir la mutilación, de la imagen y el ministerio de San
Saba, no fue limitada, simplemente se intentó borrarla de la memoria de la gente,
especialmente de la memoria de las últimas generaciones de posguerra. Entonces
continuaron los partidarios de la perfección materialista marxista, la "santidad" sin
Dios y contra Dios, la iluminación sin santidad, la iluminación sin el ministerio
sagrado. Simplemente no hay una explicación razonable para la persistente
sistemática ignorancia y menosprecio del papel sagrado y esclarecedor de San
Saba y la santidad misma como el ideal y el significado de su iluminación. De
Saint Saba, volvió a ser "Rastko Nemanitch" [33], es decir, ¡por lo que renunció a
su vuelo a Athos! Y lo que es de San Saba, una persona sin Cristo, sin la santidad
de la educación, la cultura sin culto, sin la palabra humana de la Palabra eterna, el
conocimiento humano sin la sabiduría divina, la tierra sin el cielo, el pan con el pan
de vida, la hermandad del hombre sin el Padre eterno? Lo mismo que para su
descendiente espiritual, "tiempo terrenal y destino humano", es decir, "dos
imágenes de locura".
el reconocimiento serio, pero inevitable: en oculto, el odio consciente o
inconsciente por la santidad muy, santidad y escapar de svyatitelstva San Saba
hay algo demoníaco, satánico, por lo savvoubiystvennoe - suicida. Y ese escape
obvio o secreto de la santidad, el desprecio por la santidad de San Saba, a su
personalidad totalmente humana, todavía está en nuestras mentes. Esto es
confirmado por la reciente decisión del Ministerio de Educación de Serbia, en el
que la imagen de las horquillas de San Saba de nuevo dividido en "santo" y la
identidad kultnuyu "educador" y la identidad cultural, histórica y
mitológica. Durante décadas, San Savva, avergonzado, trató de ingresar a la
212
escuela, y luego, ni siquiera a él, sino su aspecto exterior, por decir lo menos, su
caricatura ...
Y nuevamente la pregunta: ¿Por qué es un escape de su santidad y un odio
secreto a su santidad? Es obvio que es difícil seguir el camino sagrado "estrecho"
que conduce a la Vida. Por lo tanto, el huir y el abandono a la santidad se explican
por el deseo del avestruz de esconderse en el promedio y lo común de la
arena; pero también es un escape de su propia dignidad eterna divino-humana y
del cristiano ascético que lucha por la perfección y la verdad, por el infinito
Divino. Este correr de santidad es un signo de ceguera espiritual y oscuridad.
Por lo tanto, recemos a todos los Santos Savva: ¡den una idea a nuestros ojos
espirituales, Svetovidets! ¡Dirige nuestras almas a la pureza de Cristo! Santificar y
renovar, iluminar y reunirnos! ¡Nuestro santo padre Sabbas, ruega a Dios por
nosotros! Amén.
EL SIGNIFICADO DE LA ORTODOXIA PARA LA JUVENTUD MODERNA
Cuando el gran escritor francés, Francois Moria preguntó - lo que ve esperanza de
una salida del callejón sin salida en el que se convirtió la humanidad moderna,
respondió: - "El único punto brillante en el futuro de la humanidad - es el despertar
de la fe en la inteligencia rusa moderna." Tal respuesta inesperada, el famoso
académico francés, es de una importancia excepcional. Moriah, siendo católica, un
hombre de cultura occidental, espera, como uno esperaría, no a la civilización
occidental y sus frutos, sino a la fe que despierta en el pueblo ortodoxo
crucificado. Probablemente, antes de su muerte, sintió todo el atractivo de la
ortodoxia, y no fue el único en Europa que sintió su fuerza excepcional.
La ortodoxia en Occidente, durante mucho tiempo permaneció en el olvido e
incluso, casi en desacato. Grandes conmociones tuvieron que ocurrir tanto en la
historia de la civilización occidental como en la historia del Oriente ortodoxo, para
que Occidente pudiera entender qué poder está contenido en la aparente
"inefectividad" del cristianismo ortodoxo oriental.
En el Nuevo Testamento, encontramos una pregunta, Natanael le pregunta al
apóstol Felipe, y quien, nos parece, el hombre de la mentalidad occidental
formada por el cristianismo romano protestante, ha estado pidiendo al Oriente
cristiano durante siglos. Después de que el apóstol Felipe le dice a Natanael que
han encontrado al tan esperado Mesías, pregunta con sorpresa: "¿Puede haber
algo bueno de Nazaret?" ¡Felipe le dice: ve y ve! ". Y después de reunirse con
Cristo, Natanael exclama: "¡Rabino! Tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de
Israel "(Juan 1, 43-49).
Tal actitud hacia el Este ortodoxa, era típico para el desarrollo cultural de
Occidente, durante muchos siglos: desde el Este, humillado, pisoteado el, Tártaro
yugo, y más tarde, ideología atea turco moderno - no podía ser tan

213
bueno?! Muchas personas comparten esta opinión, y ahora, a esta pregunta, por
desgracia, a menudo pueden ser escuchados por los representantes de la cultura
oriental, criado en el suelo de la ortodoxia, pero perdieron su identidad histórica,
adorando al "becerro de oro" y los ídolos de la civilización moderna, que sufre de
un complejo de inferioridad ante la autoridad transitoria este mundo Así que la
historia se repite, ya se ha producido una vez, en el Sinaí, Moisés y su pueblo:
siempre y cuando el Profeta recibió una revelación de la verdad de Dios eterno y
la ley, la gente de su arco en el valle del becerro de oro, olvidando su líder Moisés
y Dios A quién confesó ya quién sirvió. Por todas estas perplejidades y dudas, el
Oriente ortodoxo ya y ahora responde con las palabras del apóstol Felipe: ¡Ve y
mira!
De hecho, cualquier persona que con la pureza del corazón a Natanael que se
Ortodoxia y la ortodoxa de Cristo, tarde o temprano, se repetirá sus palabras:
"Maestro, usted - el Hijo de Dios, - el Rey de Israel," ¿Cuál es el cerrado, la
apelación y la fuerza de la ortodoxia? ¿Qué soporta y almacena, que siempre se
renueva? La esencia, el corazón de la ortodoxia, su poder invencible, están
ocultos en esta maravillosa y sólo el rostro de Cristo, el Hijo de Dios, con la que se
encontró con Natanael, y miles de otros después de él. La preocupación principal
de la Ortodoxia era llevar a cabo y preservar, este rostro inexplicablemente bello
del Cristo evangélico y glorificarlo adecuadamente. ¿Qué es la ortodoxia? Ya la
misma palabra - Ortodoxia, testifica su corrección y la corrección de la glorificación
de Cristo como un Dios perfecto y un hombre perfecto. La ortodoxia es la
verdadera glorificación de Dios en el hombre y el hombre; la glorificación del
hombre en Dios y en Dios; Su glorificación es una gloria eterna eterna, la gloria
que el Señor ha preparado para siempre de quienes lo aman. La ortodoxia es la
verdadera fe y la vida virtuosa, la plenitud de la vida en la virtud y la fe, revelada y
encarnada en la sorprendente personalidad de Jesús de Nazaret. La verdadera fe
y la virtud son inseparables, así como Dios y el hombre son inseparables en Cristo
mismo. Al igual que un árbol sin raíces, no puede crecer y dar fruto, por lo que sin
una verdadera fe no puede haber una vida fructífera. Fueron manifestados y
encarnados en la increíble personalidad de Jesús de Nazaret. La verdadera fe y la
virtud son inseparables, así como Dios y el hombre son inseparables en Cristo
mismo. Al igual que un árbol sin raíces, no puede crecer y dar fruto, por lo que sin
una verdadera fe no puede haber una vida fructífera. Fueron manifestados y
encarnados en la increíble personalidad de Jesús de Nazaret. La verdadera fe y la
virtud son inseparables, así como Dios y el hombre son inseparables en Cristo
mismo. Al igual que un árbol sin raíces, no puede crecer y dar fruto, por lo que sin
una verdadera fe no puede haber una vida fructífera.
La maravillosa imagen de Cristo Salvador, que une la verdadera fe y la vida
verdadera, como la vida y la salvación del mundo, fue almacenada y almacenada,
y está presente, y actúa eternamente en la Iglesia. Cristo es la cabeza de la
Iglesia, y la Iglesia es su organismo divino-humano viviente. La iglesia es una

214
levadura santa, nutre a una persona, en ella el poder de transformar el cielo y la
tierra en un nuevo cielo y tierra. A lo largo de la historia del cristianismo, hay
muchas comunidades que se consideraban a sí mismos cristianos, por su parte,
sólo la comunidad histórica, en el nombre de Cristo, recoger, almacenar y
mantener la verdadera fe en Cristo y la vida en Cristo puede llamarse la verdadera
iglesia, t. E. ortodoxa Iglesia Como un solo Cristo, así también la fe sola, y el
Espíritu Santo, dador de vida y plenitud, y un solo bautismo, entonces la Iglesia es
una. Como Cristo no puede ser dividido y dividido, también lo es Su Iglesia, Su
santo Cuerpo no puede ser bifurcado; es posible separarse y alejarse de él, pero
es imposible dividirlo. Y todos aquellos que distorsionan la verdadera fe se apartan
de ella, la imagen genuina y brillante de Cristo, el Dios-hombre desfigura, pervierte
Sus santas enseñanzas.
La Iglesia ortodoxa, también llamada Del Oriente, (a la que pertenecemos), a lo
largo de su historia trató de mantener esta santa imagen , y (a) evidencia de la fe,
el testimonio y mantener la verdad sobre Dios y el hombre, abierto por Dios mismo
en la persona del Dios-hombre Cristo, sin Él no hay ni puede haber la salvación de
ninguna criatura viviente. Esta unidad de la Iglesia y el Dios-hombre de Cristo se
confirma con su otro nombre: "oriental" ( en serbio, las palabras Oriente y Fuente
suenan igual), por esto, como regla general, se entiende un concepto geográfico,
es decir, el lugar de su estancia histórica. Pero ahora, cuando la Iglesia Ortodoxa
está dispersa por todos los continentes, este nombre ya no corresponde a su
posición real. Esta definición no implica ninguna característica específica de la
religiosidad del Oriente cristiano. "Este", en primer lugar, el que proviene de
"Istok", fuente, primavera. El Oriente es Cristo mismo, la Fuente es la Fuente de
todo lo que existe; el lugar donde nace el sol: Cristo es el "Sol de la Verdad", Alfa y
Omega, el Principio y el Fin de todo lo que es. Por lo tanto, la "Iglesia del Este" es
la Iglesia de Cristo, verdadera, invencible, eterna. La Iglesia es una y santa,
apostólica y católica. Uno, porque en el único Dios el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo descansa, santo, porque está llamado a ser llenado con la santidad de un
Dios, "uno Santo". Apostólico, porque se encuentra en el sermón y la tradición de
los doce apóstoles de Cristo, la sucesión apostólica. La catedral porque porque se
acumula en sí misma, conecta a Dios y al hombre, las personas y los ángeles,
toda la creación de Dios, invoca a todos y todos para entrar en su sagrada
comunión. Pide a todos los pueblos de la tierra que se conviertan en un pueblo de
Dios, que todos "sean uno", como el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, a la vez
que conservan sus propias características y sus dones. Este es el carácter
católico, católico y universal de la Iglesia y su vocación histórica. pide a todos y a
todos que entren en su sagrada comunión. Pide a todos los pueblos de la tierra
que se conviertan en un pueblo de Dios, que todos "sean uno", como el Padre y el
Hijo y el Espíritu Santo, a la vez que conservan sus propias características y sus
dones. Este es el carácter católico, católico y universal de la Iglesia y su vocación
histórica. pide a todos y a todos que entren en su sagrada comunión. Pide a todos
los pueblos de la tierra que se conviertan en un pueblo de Dios, que todos "sean

215
uno", como el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, a la vez que conservan sus
propias características y sus dones. Este es el carácter católico, católico y
universal de la Iglesia y su vocación histórica.
Tales propiedades y carácter hacen que la Iglesia Ortodoxa sea siempre moderna,
está en "cada" tiempo y fuera de tiempo. En el siglo pasado, el gran teólogo
ortodoxo Alexei Khomyakov señaló acertadamente que la Iglesia no es poder o
autoridad. La autoridad es algo externo, y el poder siempre conlleva violencia, la
Iglesia no tiene poder visible ni autoridad externa. La Iglesia Ortodoxa tiene su
propio orden y regulaciones, pero el orden y el poder no son los mismos, la Iglesia
Ortodoxa nunca ha sucumbido a la tentación de la dominación y el poder. Su
principal objetivo y vocación es llevar luz y santidad, salvación al mundo. No existe
en el mundo para que el mundo lo sirva, sino para servir al mundo, y como Cristo,
para sacrificarse "por la vida del mundo". Y todos los que viven su catedral, la vida
universal, la vida del sacrificio del amor de Cristo y la unidad en el Espíritu, se
convierte en un ser verdaderamente eclesiástico eclesiástico, unido con Cristo el
Dios y sus vecinos, unidad inseparable. El Señor fundó su comunidad santa, es
decir, la iglesia santa, en amor desinteresado, respeto mutuo, humildad y
paciencia, y donde no hay ninguno, uno no puede hablar de una verdadera
Iglesia. Y Cristo mismo, como el fundador de la Iglesia, se manifestó encarnado en
Sí mismo y en el amor sacrificial, la humildad y la paciencia. Por amor a las
personas, aceptó la crucifixión y el martirio, entregó su vida por su prójimo,
dejando a su Iglesia un ejemplo de humildad y sacrificio. En el testimonio y la
confesión de tal amor santo, se concluye la eterna modernidad y la eterna
juventud de la Iglesia de Cristo. Cristo como Amor eterno, su único camino
inmutable, por Su amor, invita a todos a creer en Él, a entrar en la Iglesia, toma el
santo bautismo y conviértete en un "olivo en el paraíso espiritual" de la Iglesia. (Se
dice de San Saba que plantó a sus hijos, el pueblo serbio, como un "árbol de olivo
en un paraíso espiritual").
Cristo, en la ortodoxia, se revela y confiesa como un misterio oculto y una verdad
de vida, una verdad que exige toda la plenitud de la vida en ella, pero nunca como
un poder y poder externo. De una vez por todas, dijo a sus seguidores: "Si alguno
quiere seguirme, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y vaya en pos de mí". Es
este tipo de no violencia lo que atrae a las almas jóvenes. Nunca una persona ha
sido sometida a tanta presión y manipulación como en nuestro tiempo. Micha
Popovic, destacado artista serbio, en una de sus exposiciones, presentó una obra
llamada "Manipulación". La pintura representa a un hombre con los ojos vendados,
sosteniendo una mano de hierro con el otro. Probablemente, el artista quería
mostrar simbólicamente la terrible violencia contra el hombre, la manipulación de
la libertad humana, la conciencia y la conciencia, especialmente en sistemas e
ideologías totalitarias. Desafortunadamente, en la historia hay muchos ejemplos
de personas manipuladoras, no solo en nombre de la impiedad, sino en nombre de
dioses falsos, conceptos distorsionados sobre Dios. La belleza del Cristo Ortodoxo

216
radica precisamente en su infinito respeto por la personalidad humana y la libertad
humana, en su divina delicadeza. Por otro lado, este respeto ilimitado por el
hombre y su libertad, une y exige el mismo sacrificio ilimitado como el sacrificio de
Cristo y su amor divino. En ese amor sacrificial, humildad ilimitada y respeto por el
hombre, Dios crea Su Santa Comunidad, Su Iglesia. es precisamente en su infinito
respeto por la personalidad humana y la libertad humana, en su divina
delicadeza. Por otro lado, este respeto ilimitado por el hombre y su libertad, une y
exige el mismo sacrificio ilimitado como el sacrificio de Cristo y su amor divino. En
ese amor sacrificial, humildad ilimitada y respeto por el hombre, Dios crea Su
Santa Comunidad, Su Iglesia. es precisamente en su infinito respeto por la
personalidad humana y la libertad humana, en su divina delicadeza. Por otro lado,
este respeto ilimitado por el hombre y su libertad, une y exige el mismo sacrificio
ilimitado como el sacrificio de Cristo y su amor divino. En ese amor sacrificial,
humildad ilimitada y respeto por el hombre, Dios crea Su Santa Comunidad, Su
Iglesia.
La Iglesia Ortodoxa tiene una propiedad más, que es extremadamente importante,
especialmente para educar a los jóvenes. La Iglesia Ortodoxa, desde el principio,
por su naturaleza - la Iglesia de testigos y testigos, la Iglesia de los Mártires. Cristo
mismo - el testigo fiel, el testimonio de la verdad que - él mismo, el que muestra la
crucifixión y la sangre del martirio. Y al igual que el testimonio de su Padre
celestial, su fidelidad al Padre, la fidelidad a la muerte en la cruz, Él envía a sus
seguidores al mundo para ser sus testigos fieles hasta el fin del tiempo. Dichos
testigos se convierten en Sus apóstoles, santos, mártires y todos los santos,
algunos declararon que el Señor su palabra, escritura, y la sangre del martirio, el
otro lo que se llama un "martirio de la conciencia, el" martirio incruento, t. E.
incesante hazaña espiritual, la paciencia, la lucha contra las pasiones , con todo el
mal en y alrededor de sí mismo. Los que dan testimonio de Cristo con su sangre,
que era mucho en todo momento, pero podemos decir con confianza que ninguno
de la época no se dio por buena parte de los mártires, testigos de su fe y amor por
Él, como nuestro siglo. Millones de cristianos ortodoxos, asesinados por Cristo, en
toda Rusia, en Yasenovets, Glin (los campos de concentración en los que, durante
la Segunda Guerra Mundial, miles de serbios ortodoxos fueron torturados por los
croatas Ustasha), otros lugares, ejemplo y prueba de eso. Y hoy en día, toda la
Iglesia ortodoxa - un testimonio vivo de Cristo crucificado y participen de su
crucifixión. La Iglesia de Jerusalén - Zion, la madre de todas las Iglesias, la Iglesia
de Antioquía, Tsarigradsko Iglesia - la madre de nuestras iglesias eslavas; por no
hablar de las otras iglesias locales rusos, serbios y muchos - no son todas las
"heridas del Señor Jesucristo a sí mismo" - cada uno en su tiempo perseguido y
expulsado? No blanquear la gran Iglesia Rusa, la sangre de millones de mártires,
las vastas extensiones de Rusia? Sobre el martirio de la Iglesia Serbia, miles de
serbios ortodoxos, enterrados vivos en fosas de arcilla Yasenovtsa, Yadovna,
ahora conocido por todos. ¿De dónde este martirio de la Iglesia Ortodoxa? La
única respuesta correcta a esta pregunta da la santa Macario de Egipto - "Donde

217
está el Espíritu, allí está la persecución." Es decir, donde está la Verdad, donde la
verdadera Iglesia, como el portador y guardián del Espíritu Santo, no se plantea la
peor persecución, ya que el objetivo primordial del mal - la expulsión del mundo y
el hombre del Espíritu Santo, en el que la plenitud de la vida y la única salvación
del hombre y del mundo. La historia muestra que la Iglesia Ortodoxa fue y es - la
Iglesia perseguida. Es una paradoja, pero es una evidencia muy fuerte que es la
iglesia verdadera, que realmente hizo y guardados por el poder invencible del
Espíritu Santo. Es obvio que la misión actual de la Iglesia en el mundo, así como
su papel histórico, como la crucifixión de Cristo es un ahorro y el valor de
redención. He aquí algunos ejemplos: La crucifixión, el sufrimiento y la muerte del
reino bizantino ortodoxo y otros estados balcánicos ortodoxos en los siglos XIV y
XV, indudablemente tuvo un carácter salvador y redentor no solo para los
ortodoxos, sino para todos los pueblos no ortodoxos de Europa occidental. Lo que
sucedió en el pasado distante está sucediendo hoy: la sangre de millones de
nuevos mártires: este es el poder que no le da al Anticristo y su mal infernal
reinará en el mundo moderno.
No hay que olvidar que la historia humana tiene su profunda plano metafísico, en
el que la Iglesia le asigna un lugar en medio de los acontecimientos históricos
trascendentales, y podemos decir que depende de la suerte del mundo moderno
en su destino. Si la ortodoxia lucha en contra del mal demoníaco, si la fe ortodoxa
se fortalece, la virtud será revivida, entonces el mundo tendrá esperanza de
salvación. En el siglo pasado, Dostoievski previó proféticamente los próximos
eventos trágicos, pero también previó el poder de la faz de la ortodoxa de Cristo
previó el futuro de la misión universal de la Ortodoxia. Quizás, alguien que lee la
profecía de Dostoievski, esperaba que en el futuro la ortodoxia hiciera una
expansión inesperada y obvia en todo el mundo. Debo decir que tales expectativas
estaban parcialmente justificadas: la ortodoxia ahora está representada en todos
los continentes. Pero este no era el significado principal de la profecía de
Dostoievski, solo los videntes espirituales vieron toda su profundidad. Se dieron
cuenta de que Dostoievski previó calvario, no el triunfo, sintió que los tiempos que
vienen serán marcados por la Iglesia de la crucifixión en el Gólgota, y el amor de
sacrificio para todos y todo, como la única salvación para la persona y de toda la
humanidad. La ortodoxia de hoy, así como también Cristo una vez crucificado y
humillado, abre el mundo moderno, en el cual su verdadera salvación y
plenitud. Sus "heridas" hoy, como una vez Cristo, "sanaron" el mundo. Es la
crucifixión en el Gólgota Ortodoxia y el amor sacrificial que el testimonio ortodoxa
con su sangre, y tiene los abetos de todo amor a la humanidad, "un amor que no
busca su propio", el aceite que Dostoievski encuentra y se abre en la ortodoxia y la
ortodoxa de Cristo,
Los cristianos ortodoxos están llamados a ser testigos del amor de sacrificio del
Calvario; que no tienen el don del testimonio con la sangre, llamado a dar
testimonio de su sangre "martirio de la conciencia." Porque, lo que va a ser

218
juzgados por nuestras acciones, pensamientos, toda su vida, en el juicio final, será
crucificar a este amor sacrificial de Cristo, atestiguada por la sangre de Cristo y la
sangre de millones de mártires, sus fieles testigos. ¿Hay algo más importante y
sagrado para el hombre, especialmente los jóvenes, de tal amor sacrificial que
profesa el cristianismo y espectáculos?
En conclusión, enfatizamos otra propiedad importante de la Ortodoxia, a través de
la cual siempre es la renovación eterna y la resurrección. La Iglesia Ortodoxa es la
Iglesia de la Santa Comunión Eucarística. Cristo, por Su Cuerpo y Sangre, por
quien participamos en la Liturgia, está presente entre nosotros y en nosotros, por
el poder del Espíritu Santo. Es en la liturgia, Cristo también está abierto como un
sacrificio de amor y bondad eterna, es en la liturgia, podemos aprender de él, día a
día, "nosotros mismos y nuestra vida entera su Cristo Dios" traicionan, tomando de
Él este amor como el único camino vida, vida en un amor mutuo sin fin de Dios y
la humanidad. Un cristiano ortodoxo no puede vivir una vida en la Iglesia y la otra
fuera de ella. Toda su vida, todo su trabajo, están llamados a la iglesia, a la
consagración con el espíritu de la Liturgia. Se dice con razón que solo aquellos
que entienden, qué es la Liturgia, sabe lo que es la Iglesia, entiende lo que
significa ser un miembro vivo de la Iglesia. La liturgia, por su propia naturaleza,
absorbe toda nuestra vida, formándola, formando en nosotros una nueva persona
transformada, haciendo de nuestra comunidad, una unidad en el amor de
Cristo. En la Liturgia, en cada uno aprendemos de nuestro hermano eterno en
Cristo Dios, la única persona enamorada, en él existe una verdadera unidad
humana, una verdadera comunicación humana y la unidad de las personas con
Dios. En la Liturgia, toda la vida de la Iglesia, la vida de todos sus miembros
alcanza su plenitud y perfección. en cada uno aprendemos de nuestro hermano
eterno en Cristo Dios, el único humano, en él hay una verdadera unidad humana,
comunicación humana real y unidad de personas con Dios. En la Liturgia, toda la
vida de la Iglesia, la vida de todos sus miembros alcanza su plenitud y
perfección. en cada uno aprendemos de nuestro hermano eterno en Cristo Dios, el
único humano, en él hay una verdadera unidad humana, comunicación humana
real y unidad de personas con Dios. En la Liturgia, toda la vida de la Iglesia, la vida
de todos sus miembros alcanza su plenitud y perfección.
La iglesia, como comunidad eucarística, sacia la sed del hombre moderno,
especialmente los jóvenes, la sed de verdadera comunión y unidad. Como ya se
ha dicho, el gran misterio del amor puro y desinteresado se revela y se le confiere
como el misterio supremo de la vida. Todo el significado de nuestra vida y obra
debe concluirse en la educación de este amor desinteresado, no viene por sí
mismo, sino que se adquiere mediante el trabajo incesante: personal y común, el
ayuno, la oración. Esta es una vocación digna del hombre. Revela el ser humano
horizontes eterno e infinito, que era y es un llamado a todas las personas,
especialmente los jóvenes, más abierto y receptivo, no paralizado propósitos

219
vanos pequeños - a todo lo que de manera integral, eterno y perfecto. La ortodoxia
se basa en lo eterno e integral: llama a un ser perfecto e infinito,

Notas
1. Nacido en 1114 en la familia del gobernante de Serbia, Zupan David, Stefan (en
la vida monástica de Simeón) era el hijo más joven de la familia. Incluso en el
temprano rebrote de las reglas, es tan sabio y piadoso que después de la muerte
de su padre se hizo cargo de la gestión de la mayor parte del país. Al tratar de
convertir a Serbia en un reino ortodoxo, Simeón erigió y mantuvo muchos templos
en Serbia y en todo el mundo cristiano. La corona de su vida fue la abdicación del
trono, cuando siguió al monasterio para su hijo, San. Savva, a la edad de 82
años. Juntos lucharon en la Montaña Sagrada, después de haber fundado el
Monasterio Hilandar aquí. Descansó a la edad de 86 años, sus reliquias
permanecieron suaves y cálidas, exudando el mundo. Cuando St. Sawa regresó a
Serbia, trajo las reliquias de su padre con él, todas las personas atestiguaron que
el cuerpo de San Simeon, parecía cálido y vivo, como si estuviera durmiendo,
ahora sus reliquias son, en el otrora erigido por él, el monasterio Studenitsky. San
Nicolás (Velimirovich) describe el St. Simeón "Era como algunas personas en él:
un guerrero y estadista, un patriota de su pueblo y un Dios fiel, un rico aristócrata y
un asceta sin experiencia, laico y santo".
2. San Saba es el más venerado en Serbia, el santo, el hijo de San. Simeon
Myrotochivy, de esta familia ha habido muchos santos, como durante la vida de
San Sawa, y posteriormente, incluidos sus padres svv. Simeon y Anastasia,
hermano de St. Esteban el primogénito. Con la adopción de la edad de 17 votos
monásticos en el Monte Santo, tras la abdicación de su padre en el trono del
Señor fue enviado de regreso a Serbia para pagar el moquillo y unir al país,
recibido por el Patriarca Ecuménico de la Iglesia serbia autocéfalo, la salvó de las
guerras. Habiendo aceptado la orden episcopal con gran coacción, San Sawa era
un verdadero hesychast. Completamente imbuido de las enseñanzas de los
antiguos Padres del vacío, dio a la vida espiritual de Serbia la dirección que sigue
hasta nuestros días.
3. El Príncipe Lazar, cuyas reliquias imperecederas descansan ahora en el
Monasterio Ravanitsky, fue uno de los más grandes gobernantes de
Serbia. Repetidamente defendió Serbia contra los turcos, y, finalmente, enfrentó
una batalla decisiva con el sultán turco Amurat en Kosovo el 15 de junio de
1389. Por la noche, en la víspera de la batalla, un ángel se le apareció,
ofreciéndole una opción: victoria y reino terrenal o derrota y martirio por el Reino
de los Cielos. Él eligió morir en la batalla. Después de todo el ejército para la
Divina Liturgia, la Sagrada Comunión, la Sagrada Comunión, todos los soldados
220
cayeron en manos de los musulmanes, fueron galardonados con coronas de
mártires. El Santo mismo. Lazar fue decapitado, y sus fragantes reliquias fueron
trasladadas a un monasterio en Ravanice. San Lázar fue el fundador de muchos
monasterios, iglesias, incluido el monasterio de San. Panteleimon en Athos.
4. En el siglo XIV, cuando el Imperio bizantino comenzó a renunciar a sus
posiciones, el poderoso rey de Serbia, Stefan Dusan conquistaron la mayor parte
del territorio del Imperio bizantino y la expansión a expensas de su propio
territorio, decidió proclamarse emperador de los serbios y los romanos. Pero la
legitimidad del rango imperial solo podría ser traicionada por la boda del reino
realizada por el Patriarca. Para una boda se lleva a cabo, el rey Stefan Dusan
produjo su primer jerarca, Arzobispo de la fila del patriarca, el arzobispo se dirigió
al Patriarcado en 1346, y luego con algunas sillas fueron eliminados obispos
griegos y reemplazados por Serbia, que era no canónico y provocó agudas
protestas de Constantinopla, no solo no reconoció al Patriarcado serbio, sino que
le impuso un anatema, hubo una ruptura en la comunicación de la iglesia, y solo
después de un tiempo el Patriarcado de Constantinopla acordó reconocer a la
Iglesia serbia en el rango de Patriarcado. Esto sucedió en 1374 con la mediación
del monje Athos Isaías, se alcanzó un acuerdo con los serbios de Constantinopla -
Constantinopla estuvo de acuerdo en reconocer la serbia Patriarcado con la
condición de que si los serbios se apropien de las tierras griegas, estas tierras
seguirán siendo bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla.
5. Karageorgia - en 1804 fue elegido líder y lideró el levantamiento del pueblo
serbio contra el poder de los jenízaros turcos, los rebeldes fueron derrotados y
Karegeorgia abandonó temporalmente el país. En 1806 Milos Obrenovic se
convirtió en el knyce supremo de Serbia, no apoyó a Karageogria y fue leal a los
turcos. En 1817, regresó a Karadjordje Serbia y comenzó a preparar una nueva
rebelión, pero por orden de Obrenovic, en la noche del 24 de julio de él y su
secretaria fueron decapitados y sus cabezas envió al sultán. (nota)
6. "Krishna Glory" - una costumbre que se ha desarrollado en el pueblo serbio
durante el momento de la adopción del cristianismo, cuando cada especie
considerada como su celestial patrona del día de la glorificación que fue
bautizado, con el tiempo, se ha adoptado un carácter más secular, casa de familia
y fiestas de vacaciones. "Voditsa" - agua bendita (generalmente consagrada en la
fiesta de la Epifanía).
7. Cf. I. Quasten, Initiation aux Peres de l'Eglise, París, 1963, p.272
8. M. Murco, Geschichte Sudslavischen Litteraturen, Leipzig, 1908. I. Josef
Strzygowski estudiar "el Múnich Salterio" desarrolló por primera vez una teoría
acerca de la influencia no sólo de Palestina y Sinaí, sino también la influencia del
arte sirio temprano (5-7 cc.) Para el arte serbio del siglo 15. (Wed Speransky, lo
mismo). Constantes lazos con los serbios y Palestina, y contribuido al
mantenimiento de los lazos con Sinaí, que siempre tuvo estrechas relaciones con
221
Jerusalén y los monasterios palestinos. En cuanto a Serbia contactos vivos con
Palestina svidetelsvtuet el hecho de que el Patriarca Ioanniky erigido dos iglesias
en Palestina - La Iglesia de San Elías en el Monte Karmilskoy y la transfiguración
en el monte Tabor .. Estos contactos se conservaron y más tarde, especialmente
la comunidad monástica serbia en Palestina, se fortaleció a principios del siglo
XVI. En este momento, el monasterio de los Santos Arcángeles fue revivido,
devastado por la peste. Monjes serbios, en 1504, incluso se hizo cargo del
monasterio y sv.Savvy Sanctified, bajo la protección de los cuales eran Zadužbina
San Saba en Palestina. En Lavra, en 1612, se reconstruyó la torre del campanario
y la iglesia de San Simeón Miró-Streaming, y entre la capilla de San Sepulcro y la
Iglesia de la Resurrección hasta 1652 fue un "refectorio de Serbia" .Es que entre
los monjes del Sinaí y los ancianos de los serbios y otros eslavos, fue suficiente
gente ilustrada, puede verse en el hecho de que, en 1555, fue escrito por el
Servicio de nuevos mártires Sophia Nichols. Sin embargo, en la segunda mitad del
siglo XVII, el número de monjes serbios en el este se reduce drásticamente, la
Lavra of St. Sabas y Monasterio. Arcángeles pasar a manos del Patriarca de
Jerusalén, pagaron las deudas enormes monasterio, pero aman a los serbios a los
santuarios de Palestina y Sinaí no se extingue. Ellos, de acuerdo con Savva
Dimitrievich, creían el Patriarcado de Jerusalén y el patriarca, más cerca de sí
mismos que Tsarigrad. Este amor se hizo especialmente intenso después del
reasentamiento de los serbios en las tierras más allá del Saba y el Danubio. Por lo
tanto, Arseniy III llama (1690) a los serbios de Komoran como "servidores más
celosos de la santa iglesia oriental de Jerusalén". El metropolitano Paul
Nenadovich (1754) escribe el mensaje "a todos sus cristianos de la piedad oriental
de la santa Iglesia de Jerusalén". Esto expresa el deseo de la Iglesia serbia en
Transdanubia tierra a la iglesia de Jerusalén, en este momento, no es casual: se
basa en una conciencia eclesiológica profundo, despertar la confrontación directa
con los reclamos monopólicos de Roma, y de las dificultades que surgen en las
relaciones entre el patriarca de Serbia y Tsarigradsko. El hecho de que en el siglo
XVII los monjes eslavos todavía estaban presentes en Palestina y en el Sinaí, dice
un manuscrito del Sinaí escrito "Esteban en la montaña sagrada del Sinaí"
(1662). Leer más sobre esto - Arcipreste Steva Dimitrijevic, "Peregrinaje",
Belgrado 1933 str.43,45,54,52, 45; Vl. Rozov, "San Saba y los serbios en Tierra
Santa y Sinaí", Pensamiento, libro 28, San. 5 y 6, p. 337 (rosa, entre otros hechos,
hace hincapié en que el abad del monasterio, un serbio Gavrilo, no tener el dinero
para pagar a los ataques de las tribus árabes fanáticos, dejando a la abadía en
1602, y los monjes de Serbia, debido de nuevo deudas transferidas al Patriarca de
Jerusalén, Teófilo (1636-1640), zadushbinu rey Milutin, el monasterio de San
Arcángeles. Mier y T. Djordjevic, "lugares sagrados de serbia en Palestina",
Revista de la Iglesia ortodoxa serbia, 1946 número 10,11,12, p. . P. 252-255
cuajadas "Apuntes de la historia de las relaciones literarias de Bulgaria y Serbia en
los siglos 14-17", San Petersburgo, 1901, p CCXCVIII-IX ;. 140) escrito por Stefan
en la Montaña Sagrada del Sinaí (1662). Más sobre esto - Arcipreste Steva

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Dimitrievich, "Peregrinaje", Belgrado 1933, p.43,45,54,52, 45; Vl. Rozov, "San
Saba y los serbios en Tierra Santa y Sinaí", Pensamiento, libro 28, San. 5 y 6, p.
337 (rosa, entre otros hechos, hace hincapié en que el abad del monasterio, un
serbio Gavrilo, no tener el dinero para pagar a los ataques de las tribus árabes
fanáticos, dejando a la abadía en 1602, y los monjes de Serbia, debido de nuevo
deudas transferidas al Patriarca de Jerusalén, Teófilo (1636-1640), zadushbinu rey
Milutin, el monasterio de San Arcángeles. Mier y T. Djordjevic, "lugares sagrados
de serbia en Palestina", Revista de la Iglesia ortodoxa serbia, 1946 número
10,11,12, p. . P. 252-255 cuajadas "Apuntes de la historia de las relaciones
literarias de Bulgaria y Serbia en los siglos 14-17", San Petersburgo, 1901, p
CCXCVIII-IX ;. 140) escrito por Stefan en la Montaña Sagrada del Sinaí
(1662). Más sobre esto - Arcipreste Steva Dimitrievich, "Peregrinaje", Belgrado
1933, p.43,45,54,52, 45; Vl. Rozov, "San Saba y los serbios en Tierra Santa y
Sinaí", Pensamiento, libro 28, San. 5 y 6, p. 337 (rosa, entre otros hechos, hace
hincapié en que el abad del monasterio, un serbio Gavrilo, no tener el dinero para
pagar a los ataques de las tribus árabes fanáticos, dejando a la abadía en 1602, y
los monjes de Serbia, debido de nuevo deudas transferidas al Patriarca de
Jerusalén, Teófilo (1636-1640), zadushbinu rey Milutin, el monasterio de San
Arcángeles. Mier y T. Djordjevic, "lugares sagrados de serbia en Palestina",
Revista de la Iglesia ortodoxa serbia, 1946 número 10,11,12, p. . P. 252-255
cuajadas "Apuntes de la historia de las relaciones literarias de Bulgaria y Serbia en
los siglos 14-17", San Petersburgo, 1901, p CCXCVIII-IX ;. 140) Más sobre esto -
Arcipreste Steva Dimitrievich, "Peregrinaje", Belgrado 1933, p.43,45,54,52,
45; Vl. Rozov, "San Saba y los serbios en Tierra Santa y Sinaí", Pensamiento, libro
28, San. 5 y 6, p. 337 (rosa, entre otros hechos, hace hincapié en que el abad del
monasterio, un serbio Gavrilo, no tener el dinero para pagar a los ataques de las
tribus árabes fanáticos, dejando a la abadía en 1602, y los monjes de Serbia,
debido de nuevo deudas transferidas al Patriarca de Jerusalén, Teófilo (1636-
1640), zadushbinu rey Milutin, el monasterio de San Arcángeles. Mier y T.
Djordjevic, "lugares sagrados de serbia en Palestina", Revista de la Iglesia
ortodoxa serbia, 1946 número 10,11,12, p. . P. 252-255 cuajadas "Apuntes de la
historia de las relaciones literarias de Bulgaria y Serbia en los siglos 14-17", San
Petersburgo, 1901, p CCXCVIII-IX ;. 140) Más sobre esto - Arcipreste Steva
Dimitrievich, "Peregrinaje", Belgrado 1933, p.43,45,54,52, 45; Vl. Rozov, "San
Saba y los serbios en Tierra Santa y Sinaí", Pensamiento, libro 28, San. 5 y 6, p.
337 (rosa, entre otros hechos, hace hincapié en que el abad del monasterio, un
serbio Gavrilo, no tener el dinero para pagar a los ataques de las tribus árabes
fanáticos, dejando a la abadía en 1602, y los monjes de Serbia, debido de nuevo
deudas transferidas al Patriarca de Jerusalén, Teófilo (1636-1640), zadushbinu rey
Milutin, el monasterio de San Arcángeles. Mier y T. Djordjevic, "lugares sagrados
de serbia en Palestina", Revista de la Iglesia ortodoxa serbia, 1946 número
10,11,12, p. . P. 252-255 cuajadas "Apuntes de la historia de las relaciones
literarias de Bulgaria y Serbia en los siglos 14-17", San Petersburgo, 1901, p

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CCXCVIII-IX ;. 140) "San Saba y los serbios en Tierra Santa y Sinaí",
Pensamiento, libro 28, San. 5 y 6, p. 337 (rosa, entre otros hechos, hace hincapié
en que el abad del monasterio, un serbio Gavrilo, no tener el dinero para pagar a
los ataques de las tribus árabes fanáticos, dejando a la abadía en 1602, y los
monjes de Serbia, debido de nuevo deudas transferidas al Patriarca de Jerusalén,
Teófilo (1636-1640), zadushbinu rey Milutin, el monasterio de San Arcángeles.
Mier y T. Djordjevic, "lugares sagrados de serbia en Palestina", Revista de la
Iglesia ortodoxa serbia, 1946 número 10,11,12, p. . P. 252-255 cuajadas "Apuntes
de la historia de las relaciones literarias de Bulgaria y Serbia en los siglos 14-17",
San Petersburgo, 1901, p CCXCVIII-IX ;. 140) "San Saba y los serbios en Tierra
Santa y Sinaí", Pensamiento, libro 28, San. 5 y 6, p. 337 (rosa, entre otros hechos,
hace hincapié en que el abad del monasterio, un serbio Gavrilo, no tener el dinero
para pagar a los ataques de las tribus árabes fanáticos, dejando a la abadía en
1602, y los monjes de Serbia, debido de nuevo deudas transferidas al Patriarca de
Jerusalén, Teófilo (1636-1640), zadushbinu rey Milutin, el monasterio de San
Arcángeles. Mier y T. Djordjevic, "lugares sagrados de serbia en Palestina",
Revista de la Iglesia ortodoxa serbia, 1946 número 10,11,12, p. . P. 252-255
cuajadas "Apuntes de la historia de las relaciones literarias de Bulgaria y Serbia en
los siglos 14-17", San Petersburgo, 1901, p CCXCVIII-IX ;. 140) y los monjes de
Serbia, de nuevo debido a la deuda transferida al Patriarca de Jerusalén, Teófilo
(1636-1640), zadushbinu rey Milutin, el Monasterio de San Arcángeles. Cf. y T.
Djordjevic, "lugares sagrados de Serbia en Palestina", Revista de la Iglesia
Ortodoxa Serbia, 1946 Número 10,11,12, pp. 252-255. P. cuajadas "Sketches de
la historia de las relaciones literarias de Bulgaria y Serbia en los siglos 14-17", San
Petersburgo, 1901, p CCXCVIII-IX ;. 140) y los monjes de Serbia, de nuevo debido
a la deuda transferida al Patriarca de Jerusalén, Teófilo (1636-1640), zadushbinu
rey Milutin, el Monasterio de San Arcángeles. Cf. también T. Djordjević,
"Santuarios serbios en Palestina", Boletín del SPC, 1946 No. 10,11,12, pp. 252-
255. P.Sirk "Bocetos de la historia de las relaciones literarias entre búlgaros y
serbios en los siglos XIV y XVII", San Petersburgo, 1901, pp. CCXCVIII-IX; 140)
9. Datos generales y literatura sobre los Sinaites en Serbia - Vl. Rozov, "Sinaits en
Serbia en el siglo XIV", Byzantinoslavica I, Praha, 1929, pp. 16-20. L. Pavlovich,
"Cultos de rostros entre serbios y macedonios", Smederevo 1965, pp. 195-202. D.
Bogdanovich, "La historia de la antigua literatura serbia", VHC, 1980, pp. 202-
203. V. Markovich, "monastios y monasterios ortodoxos en la Serbia medieval", S.
Karlovtsy, 1920, pp. 126-129. V. Rozov "Serbios en Palestina y Sinaí", Actas del 4º
congreso del ruso. acad. org. I 1928/9. Cf. Archim. Leonid, "De la historia del
monasticismo yugoslavo", Moscú 1871. Segundo simposio internacional
"Discípulos y seguidores de Evtimiya Tyrnovsky, Vel. Trnovo, 1976. H. Voinovich,
"Sinaites", Branichevsky Herald.
10. M.J. Milichevich "Literary Serbia", libro. 2, p.787, Milichevich, según la tradición
popular, menciona los siguientes "siete Sinaits" - Romana de mon. San Román,

224
uno sin nombre de mon. St. Petka, Romila de Ravanica, Grigory del Miner, uno de
los Vitya, uno de los Tuman y uno más allá del Danubio de Bazhyasha. Él cita otra
tradición, que dice que San Román tuvo un hermano, Néstor, quien erigió una
iglesia en la orilla izquierda de Morava, dedicada a San Néstor. IVMarkovich lidera
los mismos siete. Ver "Monasticismo y monasterios ortodoxos", pp. 126-128.
11. Rosa (tsit.soch., P.16) con el derecho de decir que los cambios en el alma de
las personas que han tenido lugar bajo la influencia del movimiento sinaitsko-
Svjatogorsk, contribuyeron a la influencia debilitada de Occidente sobre la cultura
serbia de ese tiempo, pero, de acuerdo con Vasily Markovich ( " El monasticismo
ortodoxo ", p.128), no para debilitar los lazos con Occidente.
12. Esta comprensión bíblica-Sinaita de la nación existió en los Balcanes hasta
principios del siglo XIX. Desde principios del siglo 19 está comenzando a
prevalecer, bajo la influencia de la Revolución Francesa, el concepto pagano de la
nación - el lugar de la unidad en la fe y Cristo, entró en la unidad biológica de la
nación por la sangre y el lenguaje. Desde que se convirtió el principal, según el
Obispo Nicolás, - "la sangre y el lenguaje, así como los toros importante - dejar
que el rugido de la sangre" (cf. Vl.Nikolay, Obras 5, página 683 ..).
13. traducción eslava de su vida publicada P.Syrku - "Monk Gregory la vida de San
Romila" Monumentos de la literatura antigua y el arte 136, San Petersburgo, en
1900, el texto griego publicado en Byzantion F.Halkinym Diario, 31 toneladas
(1961), p. 114-145. Traducción serbia de la vida - Archim. Justin Popovich, Vidas
de los Santos para enero (16), páginas 501-517. A. Lysenko atribuyó su vida
erróneamente a Grigory Zamblak (+1418). A. Lysenko "De la historia del
monasticismo yugoslavo del siglo XIV", p.8-9.
14. Prom. Lysenko "De la historia del monasticismo yugoslavo del siglo XIV", pp.
8-9. Pavlovich L. "Cultos de personas ...", pp. 195-196. En el manuscrito quemado
de la Biblioteca Popular de Kiprian Rachanin, había dos vidas de San. Romil, más
detallado Gregorio el Joven y abreviado, que afirma que Romilo, habiendo venido
a Iliria "con una variedad de pasiones esclavizadas y luchas, en la unidad de la fe
durante un corto tiempo recogió". Habiéndolos visto confirmados en la fe, se va de
allí y va a Dalmacia, a "algún lugar, Ravanitsa". J. Danicic, "El manuscrito de
Cipriano", el Heraldo del DSS, St. 9, Belgrado, 1857.
15. La vida más detallada del Monje Gregorio el Silencioso, basada en escasos
datos históricos, está escrita por Arch. Justin Popovich, vive para diciembre (7),
pp. 251-260. La literatura principal sobre él es J. Sp. Radoychych, "Gregory of the
Miner", Historical Journal 3 (1952), pp. 85-106. Leonty P. "Cultos de rostros entre
serbios y macedonios", páginas 195-198. J. Radojčić "Estudios literarios y eventos
en la Serbia medieval", p. 212.
16. Hubo dos cartas al monasterio de Gorniak: el Príncipe Lazar y el Patriarca
Spiridon en 1380, conservadas en manuscritos posteriores, pero de contenido

225
idéntico. Cf. V. Moshin, "Autocrático Stefan y Príncipe Lazar" .., Acerca de Prince
Lazare (compilación), p.24.
17. Cf. L.Pavlovich "Cultos de personas", páginas 195-196. En el momento del
déspota Stefan menciona tal Gregorio, que volvió a escribir el libro Zonaras,
recibirla de Hilandar Abad Timoteo (Pentateuco, Josué, Jueces vol., V. Samuel y
Diario). Si es sobre el mismo o algún otro Grigory no está claro. Sobre la
transferencia de las reliquias al monasterio Grigoriat (1977), ver en la Revista de
Saint № 3, pp. 75-80.
18. Hay otra Gregory, que se identifica con Gregory silencioso - Rev. Gregory
Kumanitsky. Por lo general, se celebra en un día con Gregory Montaña del (7 de
diciembre), y el mismo año de su muerte (1406). Hay una leyenda de que él era de
la dinastía Nemanjiche. L P. sugiere que podría ser un mayordomo del Monasterio
de Gregoriou, el poder de sus monjes serbios, durante el gran incendio de 1761,
junto con una firmado su biografía (de 1405g.), Transferido al monasterio
Kumanitsa en Lima (Enciclopedia Popular 1, 520).
19. La literatura sobre St Sysoe Sinaí - L. P. "Cultos personas serbios y
macedonios", página 200, VL .. Petkovic "Examen de los monumentos", p. 297,
B.Vulovich "Participación Chilandar y la tradición de Serbia en la formación del
estilo de Moravia", p. 172. El Sr. Babic "La posición social de los mayordomos en
Despotovine", Pág. 144.
20. Ch Marjanovic da información acerca de lo que un gran príncipe ruso, durante
la llegada del anciano Janjic en Rusia pidiendo limosna, determina (1509 g) -
"Kuchayne, el monasterio de la Transfiguración del Salvador de, donde las
reliquias de la Monk Sysoev, otorgaron el abad Teófanes, 40 sables y 300 proteína
de clara ... "Sisevats o Sisoevats, durante el reinado de Arseniy III se conoce como
Ravanitskaya Metohija durante el reasentamiento (1690), así como Ravanica,
cayeron en el olvido, pero al parecer más tarde fue restaurado. No muy lejos de
Sisoevets, en el río Crnica, a una distancia de 9-10 km, se encuentran las ruinas
de otras seis iglesias, y aquí había una peculiar Montaña
Sagrada. Cf. Ch.Maryanovich, citado., Pp. 123-126, 127, 129.
21. En Zosima Sinaite ver - Boletín de las Cortes, libro. , Belgrado, 1852, p.195,
libro. XX, p.60. Starinar 4, Belgrado 1889. D.Mitoshevich "El Monasterio de Niebla
en Golubtse", Smederevo, 1975. L.Pavlovich, cit., 200. V. Markovich
"Monasticismo ortodoxo", p.133, M.J. Milichevich »Literaria Serbia» II, 1035.
22. La vida de San Romana, Arch. Iustin Popovich, Vida para agosto, página 287.
V.Petkovitch "Inspección de monumentos", P. 288. M. Veselinovich "St. Romana
"Nis 1939. Veselinovic no pudo encontrar en la tradición que esta novela uno de
Sinaí, que vino del Este, y trae una tradición que durante el gobierno de Lazar uno
de su criado, funcionando restaurado Sv.Romana tumba. Veselinovic sugiere que
el Sv.Romana monasterio menciona en la dedicación del Zar Vasily Macedonia (

226
"Sfenteromon"), pero al S.Novakovichu, estamos hablando de San Branichevskoy
Novel del campo (después de la ciudad de Smederevo). Se menciona a los
romanos pertenecientes a los monjes del Sinaí. El escriba de Hilandar Roman es
la misma persona que el monje romano, el intérprete de Romanov del Typicon
(1331).
23. L. Pavlovich, "Cultos de rostros entre serbios y macedonios", P. 200. En el
monasterio de Hilandar fue un famoso escriba Job, (tercer cuarto del siglo
XIV). Dejó las listas del Salterio, el Triodion Cuaresmal, las Crónicas de Gergius
Amartol, la Colección de los sermones de Cuaresma de Juan Crisóstomo y otros
padres. Cf. J. Trifunovich, Inok Isaiah, p.25.
24. L.Pavlovich, misma página 201
25. Dushan Mitoshevich, "El Monasterio de Nimnik", pp. 13-14.Cr. L.Pavlovich,
citado, página 232 - lo llama "un santo anónimo". Joseph Veselich ("Descripción
de los monasterios de Serbia", Belgrado 1867.147), también confirma esta
tradición, pero cita otra leyenda sobre el niño Nicolás, el hijo de un sacerdote viuda
que tomó tonsura. Murió a manos de Hayduk, los milagros comenzaron a ocurrir
desde la tumba y los monjes lo preservaron. También existe la leyenda de que una
niña fue asesinada aquí, asesinada por Hayduk, a quien accidentalmente encontró
detrás del robo del monasterio. Entonces este lugar fue llamado
"santuario". Probablemente, estamos hablando de algunas tradiciones posteriores,
mezcladas con las antiguas (Wed D.Mitoshevich, same, pp. 34-35).
26. La literatura sobre St. John Stenitsky - Milisav Protic, "St. mártir John Stenitsky
", Ortodoxia No. 221,1.07.76, pp. 8-9. Radomir Stanich, "Unknown Record in the
Blackberry", Belgrado 1974, Reports, Belgrade X.
27. Cf. L. Stoyanovic, Mih. Riznich, "restos antiguos en el distrito de Zvishsky",
página 36.55. J. Trifunovich, "Despot Stefan Lazarevich", Literary Works 1979,
pp.187-188. Sobre el monje de Dalša, ver literatura - D. Bogdanovich "Historia de
la literatura antigua serbia", p.221. El monje de Dalshy regresó nuevamente al
monasterio de Hilandar.
28. Mucho se ha escrito sobre la Escuela de Recurso. La colección "La escuela de
Moravia y su tiempo" merece una atención especial. Bogdanovich "Historia de la
literatura antigua serbia", pp. 190-234.
29. Milichevich cita la tradición según la cual Nicodemo Gorcic construyó el
monasterio de Vratna en las montañas sobre Brze Palanca. M.J.Milichevich
"Literary Serbia II", p 957.
30. Cf. Markovich "monasticismo ortodoxo", P. 147. El anciano Makarii es
mencionado en el monasterio de la Madre de Dios en Starčevy Glavice incluso
antes de 1378. Era un copista de libros y un monje muy educado. Bogdanovich

227
sugiere que él vino de la Montaña Sagrada. Cf. Bogdanovich "Epistles of the
Siluanovs" Belgrado 1979, p.1193.
31. Pedro II de Montenegro -. (.. El comienzo del siglo 19), el gobernante de
Montenegro y un destacado poeta, el autor de la obra "microcosmos Ray", "La
corona de la montaña", etc., traducidos en los escritos de Serbia de la lengua de
Pushkin, "Lay".
32. El más venerado en Serbia es el santo, preparación significa Sawa para
Serbia, también, que el Santo Príncipe Vladimir de Rus, su testamento espiritual,
más tarde se convirtió en el emblema de Serbia -.  - una cruz con cuatro C, - "No
hace falta spaSaba Srbina sílaba" ( "colegialidad sólo ahorra Serbia"), es decir. ,
también, que se expresa en ruso con las palabras: "Santa Rusia, mantén la fe
ortodoxa, en ella tu declaración", es decir, la pureza de la ortodoxia.
33. Entonces su nombre estaba en el mundo.

228