Ceremonias Varias

Estudios religiosos. Modulo #3

PANTERA

PANTERA
 Dedicado:

“A todas aquellas personas que se iniciaron en esta ciencia tan maravillosa alguna vez y
que ya no están presentes con nosotros… igbae baye laye otonu…”

PANTERA
He aquí una obra maestra, en la cual se han plasmado los conocimientos de los que alguna
vez fueran los artífices de esta profunda y misteriosa regla de Osha, conocida entre
nosotros como SANTERIA.

Ellos han dejado un legado histórico que ha de ser tomado en cuenta para crear esta obra,
que más que valiosa es ancestral y portavoz de la palabra de estos LAWA ALAWA, que
alguna vez enseñaron estos secretos de manera oral.

Sus conocimientos fueron vitales en los tiempos de otrora para establecer y mantener
nuestra actual REGLA DE OSHA…

Mi inspiración para dibujar este gran mosaico de conocimientos fue impulsada por
religiosos los cuales me tome el atrevimiento de citar aquí, y si he de olvidar alguno, por
favor dispénsenme:

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Eulogio Gutiérrez “Tata Gaitán” awo Ogunda Fun (igbae): ilustre sacerdote de IFA, el
cual fue el primer babalawo consagrado en cuba (según la historia). Gran conocedor de los
secretos y ceremoniales de IFA, trabajo IFA en cuba junto a Adde Shina. Por su gran
habilidad religiosa, fundó la regla de IFA en cuba. Estableció su trabajo religioso en
matanzas, en Guanabacoa y en regla. Fue quien junto al Bernardo Rojas se responsabilizó
por la realización de la segunda letra del año en cuba, después del fallecimiento del ilustre
Adde Shina.

Ramón febles awo Ogbe tura (igbae): ahijado de Ño Carlos Adebi awo Ojuani Boka, ambos
precursores de IFA en la habana. Sin duda alguna uno de los awo más importantes dentro
de nuestros ancestros, precursor del IFA que hoy en día se trabaja en nuestra diáspora, hizo
grandes aportes a la metodología de las ceremonias de IFA, las cuales desde entonces
todavía se llevan a cabo como en otrora.

Rosalía gramosa “Efunshe Warikondo” (igbae): casi la única omo Oshoci que se conoció
en la época del siglo XIX, es quien estableció la rama Egwado en cuba, se dice que fue la
que introdujo a la religión de la diáspora la ceremonia del kari Osha tal cual como la
conocemos hoy en día. Estando en vida, nunca corono a un omo Oshoci, pero mantenía su
posición de que el hombre que se hiciera yoko Osha Oshoci, nunca podía hacerse sacerdote
de IFA. Poseedora de los secretos de inle y abata, oba, yewa, bromu, oduduwa, olokun entre
otras deidades.

Monserrate Gonzales “Obba Tero” (igbae): santera omo Shango, proveniente de la rama
Egwado, estableció su doctrina religiosa en matanza, era poseedora de orisha de origen
Egwado como, olokun, bromu, oduduwa, yewa entre otros. Muchas de sus deidades no eran
consideradas fidedignas porque en la época no se conocían más personas que las tuvieran.
Participo en varias ceremonias de IFA como cocinera y ayudante. Poseía nana buruku.

Fermina Gómez “Eshu Bi” (igbae): ahijada de Efunshe Warikondo, gran conocedora de
los secretos de olokun, es la que introdujo la ceremonia de olokun tal cual como se lleva a
cabo en la actualidad. Eshu Bi fue tan conocedora de olokun, que fue quien construyo las
caretas de esta deidad con la cual algunos babalawo ancianos bailaban la ceremonia de
olokun en IFA y en la Osha, en su linaje santoral, fue quien poseía los tambores yakuta de
olokun, los cuales, al fallecer su dueña, desaparecieron del territorio cubano

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inexplicablemente. Figura principal de los cabildos de yemaya y olokun en cuba. Cuentan
que Ferminita Gomez en sus ceremonias de consagración del orisha olokun, hacia fiestas
que duraban 9 días, en la cuales todos bailaban alrededor de la deidad con caretas
alegóricas al orisha olokun.

Arabia Oviedo (igbae): omo oya de la cual no se conoce nombre de consagración,

importante santera y conocedora de la regla de Osha. Estableció una casa de santo
numerosa en pueblo nuevo en matanzas. Poseía muchos seguidores. Se dice que fue una de
las que aprendió secretos de Osha de manos de verdaderos africanos que junto a ella estaban
bajo esclavitud. Poseía sendas cicatrices en sus mejillas producto de su iniciación en yoko
Osha, en la cual le hicieron las marcas tribales en su cara y en su leri.

Timotea Albear “Ajayi Lewu” (igbae): religiosamente conocida como “latuan”, santera
hija del orisha Shango, una de las primeras oriatesas de cuba y una de las pioneras en el
arte del Ita. Gran conocedora de odun, se dice que nunca llego a consultar a nadie, solo hizo
uso del dilogun en Ita de los santos que raspaba. Fue quien enseño e instruyo como Oriate
quien a la postre se convertiría en un Obba reconocido: Octavio Sama. Al fallecer latuan,
dejo en manos de sus ahijados escritos y libros hechos a mano por ella misma, donde plasmo
sus conocimientos acerca el dilogun. Parte de esos conocimientos todavía prevalecen, pues
ella fue quien difundió la manera de colocar el dilogun en cruces a la hora de hacer el Ita,
colocando los igbos en las esquinas de cada cruz sobre la estera.

Belén González “Apoto”(igbae): se cree que es hija de Oshun, pero otros aseguran que fue
omo yemaya, conocedora de muchos de los secretos que hoy en día se llevan a cabo dentro
del cuarto de santo. Fundó un cabildo religioso llamado la pimienta, es uno de los linajes
más numerosos de cuba. Su madrina fue la reconocida iyalosha Teresita Ariosa “Oshun
Funke”. Se desconoce su verdadera proveniencia religiosa, pues se cree que su madrina fue
otra respetada señora de la época. Recordada por su gran carácter religioso y su orden
dentro las ceremonias.

Filomeno García “Atanda” (igbae): awo y omo alaña. Tamborero, fue ebanistero, fue quien
construyo el primer juego de tambores bata en cuba con la ayuda de “el cojo Aña Bi”. Fue
un gran religioso, dedico su vida como Tamborero a rendirle moforibale a olokun, deidad
que respeto, cabe destacar que fue Atanda quien tallo las primeras mascaras que eran
usadas por Fermina Gómez y por varios babalawo en la ceremonias y fiestas en honor a
olokun. Su muerte empaño de luto a muchos de los cabildos donde él con su música había
alegrado fiestas religiosas.

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Juan, El cojo “Aña Bi” (igbae): awo y omo alaña, quien ayudo a Atanda a construir el primer
juego de bata que se usara en cuba, conocedor de los secretos de olokun y Shango. Músico
de calle, percusionista y conocedor de cantos en honor a yemaya y olokun. Se caracterizo por
su destreza al ejecutar el segundo tambor (itotele). Cuando fallece más nadie quiso tocar su
tambor por respeto y por una vieja leyenda que decía que Aña Bi y Atanda solían hacer hablar
el tambor sin tocarlo. Este famoso tambor desapareció en cuba.

Remigio herrera “Adde Shina” (igbae) Obara Mejí: considerado uno de los primeros
babalawo que llego a suelo cubano, aproximadamente por el año 1830. Su nombre de pila
como el de muchos religiosos de origen africano, fue impuesto por sus dueños bajo la
esclavitud. También participo en la realización de los primeros bata que construyo Atanda.
A su llegada a cuba y luego de recibir la liberación de parte de sus capataces, tuvo que
trabajar IFA junto a santeros de la época pues se desconocía la existencia de otros
babalawo, lo que conllevo a Adde Shina a consagrar alguno de esos santeros como oriateces.
Consagro en IFA a Bernabé Menocal, consagración en donde tuvieron presentes varios
santeros por la falta de babalawo en la época. Entro a cuba en calidad de esclavo por
matanzas, pero también vivió cierto tiempo en regla, donde paso sus últimos 35 años de vida.
Allí inicio el cabildo de yemaya más grande cuba, que después a la hora de su fallecimiento
heredo su hija “Pepa Eshu Bi”. Dicho cabildo está vigente todavía. El principal pionero de
la letra del año en cuba y en el mundo de la diáspora. La historia más relevante de este awo,
fue que antes de salir de África se tragó cada uno de sus adele, los cuales defeco en el barco
para de esta manera traerse consigo su Orula.

Bernabé Menocal awo baba Ejiogbe (igbae): sacerdote de IFA reconocido como uno de los
precursores de IFA en cuba a principios del siglo XX. Su IFA fue controversial, pues para
la época no existía la cantidad pertinente de awoses para llevar a cabo las ceremonias a
cabalidad, por tal razón su padrino Adde Shina tuvo que incorporar en la misma a varios
santeros para llevarla a cabo, lo cual trajo consigo un sin número de comentarios. Sus
abuelos de IFA fueron los reconocidos “IFA Omi” Ogunda Tetura y “Olugere” Oyekun
Mejí.

Octavio Sama “Obba Di Mejí” (igbae): fue el primer hombre criollo cubano (nacido en
cuba), en ser Oriate, dicha función la ejerció gracias a que fue instruido como tal por la
reconocida “Latuan”. Gran conocedor del dilogun y de las ceremonias de yoko Osha. Es
uno de los casos más particulares dentro de la regla de Osha de nuestra diáspora, pues fue

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consagrado como santero al coronarse Oshun en sabanilla, ciudad natal de Octavio Sama
a mediados de 1800. Luego se desplazó a la Habana, donde no podía ejercer sus funciones
como santero porque nadie lo consideraba como tal, pues nadie daba fe de su consagración.
En vista del problema y del bochorno público que sufrió, Latuan junto a Efunshe Warikondo
le hicieron santo de nuevo, esta vez le coronaron Agayu directo, más tarde en el Ita, se dieron
cuenta de que en efecto Octavio Sama tenía santo coronado porque dentro del Ita arrojo
irozo ofun en Oshun e irozo fun en Agayu, Odun donde obatala le roba la corona a Agayu,
lo cual dio a entender a Latuan de que Oshun venía hablando de que le habían robado la
cabeza de su hijo, finalmente preguntaron si Oshun era su madre en el santo y dijo que sí.
En vista de esta gran eventualidad Octavio fue nombrado en el Ita “Obba Di Mejí”, que
significa “rey dos veces”. Según se sabe, su primera tanda de orisha se fueron todos en el
ituto.

José roche “Oshun Kayodde” (igbae): omo Oshun, consagrado por una gran santera
llamada “Omi saya”. Su ceremonia fue realizada en el año de 1896. Oriate reconocido de
la habana. Otros dicen que solo trabajo en matanzas, lo ciertos es que fue el segundo Oriate
que Latuan instruyo. Fue reconocido por su gran conocimiento acerca las hierbas
medicinales. Su oyugbona fue Efunshe Warikondo, ayudaba a su oyugbona en la entrega de
deidades Egwado, por esta razón conocía sobre esta rama.

Calixta Morales “Ode Dei” (igbae): hija de Oshoci, algunas historias dicen que ella fue la
primera santera que se le hizo Oshoci en cuba, pero antes de ella se lo habían consagrado a
Efunshe Warikondo, la cual se cree era su madre de crianza. Era amiga inseparable de Lydia
cabrera, la cual la bautizo como la última gran mujer apkwon, pues Ode Dei era muy buena
cantante, su pronunciación del lukumy ya desapareció.

Tranquilina Balmaseda “omi saya” (igbae): una hija de yemaya, lawa lawa, de la cual no
se conoce mucho, solo que trabajo la Osha junto a Efunshe Warikondo y Latuan en algunas
oportunidades. Se cuenta que era montadora de yemaya, lo cual para la fecha era todo un
suceso cuestionable. Era excelente bailarina. Se dice que era una de las pocas santeras de
la época que bailaba con gran fervor los pocos tambores religiosos que se llevaban a cabo.

Josefa herrera “Pepa Eshu Bi” (igbae): hija de Adde Shina, se cree que fue la primera
mujer en consagrarse como omo Elegua en cuba para la fecha. Su consagración fue llevada
a cabo por las santeras Obba Tero y Yenye tolokun una hija de yemaya, a finales del siglo
XIX. Fue la comadrona del cabildo que dejo su padre en el momento de su muerte, famosa

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 por las procesiones que ese cabildo ofrecía en honor a yemaya y Oshun. Allí se ejecutaban
los tambores de Atanda. Siempre contaba con el apoyo religioso de Fermina Gómez.
Conocedora de los secretos religiosos de Oshun, yemaya y propiamente de su ángel de la
guarda Elegua.

Inés “Yenye Tolokun” (igbae): santera hija de yemaya con obatala, se dice que fue la
primera hija de yemaya que se corono santo en cuba por salud. A avanzada edad bailaba
con frenesí los tambores en honor a yemaya. Cuando fallece todos sus santos se fueron en el
ituto lo cual llamo bastante la atención pues gran parte de su familia estaba enferma.
Conocedora de olokun y de sus bailes con las caretas.

Aurora Lamar “Obba Tola” (igbae): una de las iyalosha más conocida en cuba, su linaje
es muy extenso fuera y dentro de la isla, pues consagro a bastantes personas en el secreto
del santo. Es quien introdujo a la regla de Osha a Santiago de cuba en los años 1940. Era
muy dedicada a sus orisha. Reconocida por qué su casa religiosa era una de las más
concurridas en la fecha. Hija de Shango, poseedora de orisha que ya ahora son potestad de
IFA como oran niyan y oran nife, aina, orisha oko. Su ituto fue uno de los más concurridos.

Tomas Romero “Ewin Leti” (igbae): omo obatala, reconocido Oriate, conocedor del
dilogun, fue poseedor de una gran oralidad a la hora de hablar en Ita. Fue ayudante
religioso de Obba Di Mejí, cuando Octavio Sama fallece, Tomas Romero toma su lugar como
Oriate de su pueblo. Se hizo popular emulando a su maestro. Ewin Leti tenía 2 obatala y
nadie supo cuál era el de su coronación. Fue quien impuso la entrega del caracol en las
manos del iyabo en el ita.

José Urquiola “Pata e palo Eshu Bi” (igbae): nació en matanzas, su reputación como santero
se vio cuestionada porque vivió en un lugar de baja reputación conocido como el Atare, se
consagro como Olosha en el 1920 siendo omo elegua. Su apodo viene de que tenía solo una
pierna, siendo montador de elegua se quitaba la pata de palo y comenzaba a bailar con
perfección. Tuvo aproximadamente 25 ahijado que para la fecha era una cifra notablemente
respetable. Para la fecha los ahijados de Latuan y Efunshe Warikondo tenían rencillas con
los de Monserrate Obba Tero, Pata e` palo fue el único que pudo limar estas diferencias de
criterios y trabajo con ambos bandos, logrando de alguna manera unificar opiniones y los
criterios religiosos. Todos sus ahijados eran llamados las pimientas.

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Nicolás Valentín Angarica “Obba Tola” (igbae): sus padrinos fueron Obba Di Mejí y Josefa
Pepa Eshu Bi quienes lo consagraron como Olosha en el 1941, tras la muerte repentina de
su padrino, no recibió mucha información. Fue conociendo de manos de los más grandes
oriateces de la época. Se dice que fue el primero en hacer un yoko Osha directo de Agayu en
cuba, pero esto queda como una gran incógnita pues en muchos años anteriores a su padrino
Obba Di Mejí se le había coronado Agayu directo. Escritor y gran investigador de la Osha,
proviene de una familia de viejos santero.

Lamberto Sama “Oggun Toye” (igbae): respetado Oriate de gran renombre y conocimiento,
uno de los más famosos en cuba, fue seguidor del linaje de su gran mentor Ewin Leti. Se dice
que fue un gran italero gracias a su profundo conocimiento acerca los odun y los patakie,
los cuales obtuvo trabajando y escuchando historias yorubas de manos de sus mayores. Se
caracterizo por hacer cantos alegóricos a los odun que explicaba durante los ita.

Susana Cantero “Omi Toke” (igbae): famosa cubana reconocida porque fue la pionera de
un linaje que llevo por nombre “la rama del coral”, nombre que distinguió a un sin número
de ahijadas que eran mujeres de gran físico, que usaban joyas y piedras preciosas como
indumentarias de vestimenta. Se dice que varias de sus ahijadas eras mujeres nocturnas que
percibían dinero trabajando sexualmente. Se cree que corono casi 100 santos lo que para
esa fecha era un número apoteósico. Gran conocedora de la Osha, tuvo muchas diferencias
ya que otros religiosos la juzgaban por la reputación de algunas de sus ahijadas. Estaba
rodeada de muchas historias que no se pueden precisar aquí, pues se duda de su fiabilidad,
pero una de ella señala que en una de las procesiones de su cabildo a yemaya, al escuchar
los tambores bata, yemaya la toco, logrando con esto que Omi Toke saliera corriendo hasta
el mar, logrando nadar hasta cierta profundidad, de regreso se tiró en la arena y no
recordaba nada de lo que había hecho. Creó su propio cabildo en regla.

Apolinar Polo González “Osha Weye” (igbae): gran Oriate, reconocido por que fue quien
creó un linaje religioso denominado “los culos verdes” ya que gran parte de sus ahijados
eran afeminados. Se le conoce como el precursor de la casa de “los pañuelos”, pues en
alguna oportunidad a uno de sus iyabo se le partió una sopera en pleno cuarto de santo y
Oshe Weye envolvió los otanes en una tela pues no había más recursos. Fue el padrino del
ya desaparecido cantante Lázaro Ros. Su rama también era conocida como “los
millonarios”, pues Osha Weye y sus ahijados lograron consagrar a personas de alto poder

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adquisitivo que venían de fuera de cuba, como por el ejemplo el desaparecido Antonio
Carmona, quien viajo desde Brooklyn para coronarse santo con Apolinar. Todos los de esta
rama se caracterizaban por que asistían a las fiestas religiosas con sendas ropas.

Mercedes Noble “Oban Yoko” (igbae): famosa santera hija de oya, fue la primera que llevo
a cabo una ceremonia de yoko Osha en Estados Unidos. A la hora de su fallecimiento se
encontraron diversas deidades de origen arara, como también las famosas cartillas de
apuntes de las realizaciones de sus ceremonias arara. Se sabe que cuando ella falleció por
desconocimiento sus ahijados no hicieron el ituto, y sus deidades desaparecieron.

Asunta serrano “osa Unko” (igbae): iyalosha de origen puertorriqueño, descendiente de la

rama de Aurora Lamar, fue una de las primeras mujeres puertorriqueñas iniciada en los
años 1950. Estuvo presente en la consagración del experimentado Oriate puertorriqueño
Manuel sira castaños “Osha biya”, quien fuera padrino del experimentado Oriate Pablo
Gómez “Baba Áreme”, quien actualmente posee 32 años como Oriate.

Pilar fresneda (igbae): santera de renombre y muy respetada en Guanabacoa, pues allí ella
fue quien creó el primer cabildo religioso arara, se desconoce su nombre santoral, se sabe
que fue poseedora de los secretos de azojuano arara, Nanu, nana buruku entre otras
deidades. Tuvo trato directo con descendientes arara, de los cuales obtuvo estas deidades
que en cuba son tan secretas.

Margot “Tinimino Jujano” (igbae): no se conoce mucho de su trabajo religioso, solo se

sabe que era poseedora de un sin número de deidades arara. Se dice que vivió en matanzas,
otros dicen que estuvo viviendo en la habana, lo cierto es que la decían Margot “la san
lázaro”. Difería de las ceremonias arara que realizaba Pilar, pues por su rama azojuano
era consagrado por babalawo, mientras que por la rama de Pilar solo trabajaban santeros
y la matanza la hacían los Oriate de la zona. Margot se cree era hija de azojuano pues ella
no hablaba en lukumy sino en arara y su moyugba era totalmente arara.

Juana María Montes De Oca Cruz “Osha Inle” (igbae): iyalosha de origen cubano, nacida
en zagua la grande, el primero de mayo de 1901. Se residencio en Venezuela en 1940, donde
se desempeñaba como costurera de alta alcurnia. Permaneció en el país por espacio de 17
años para luego regresar a cuba para hacerse coronación de santo, logrando coronarse a
la edad de 55 años. Sus madrinas fueron Selmira Álvarez “Oshun Lay” y su oyugbona la
reconocida Caridad Cuestas, hermana de la muy conocida Pascualita Cuestas. Fue omo

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obatala. Se dice que ella nunca regreso a Venezuela, otros dicen que, si lo hizo, pues aquí
tuvo ahijados. Finalmente corono 39 santos siendo esto para su linaje un gran número de
iniciados. La Niña Montes de Oca como era cariñosamente conocida en Venezuela, fue
objeto de diversas historias que hablaban de su reputación religiosa, pues se dice que
durante su estancia en Venezuela: ella consagro a múltiples personas en el secreto del yoko
Osha sin ella ser santera, otros afirman que ella hizo santos en Venezuela teniendo sus santos
en cuba.

Alberto La Cruz Vargas “efun bi” (igbae): ahijado de la famosa santera también ya
fallecida Osha inle. Excelente santero venezolano, aunque en vida fue desprestigiado y
catalogado como pesetero, sin duda alguna, fue unos de los babalosha más prestigiosos del
país, se dice que su cabildo de santo o casa religiosa es la más numerosa de toda Venezuela,
su muerte tiño de misterio a todos sus ahijados y aquellas personas que conocían al señor la
cruz, pues hizo un viaje a África y de regreso falleció por la picada de un mosquito infestado
de malaria, otra versión indica que efun bi, viajo a África con la finalidad de recibir alguna
ceremonia de rectificación de su consagración de yoko Osha, por su parte, otras personas
aseguran que el famoso santero se trasladó a las tierras africanas en busca de alguna
ceremonia referente al IFA tradicional, esta última versión no posee credibilidad, pues
Alberto la cruz en vida fue homosexual. Cabe destacar que durante la ceremonia de ituto,
todas estas historias pasaron a un segundo plano al constatarse que, en la leri del fallecido,
se encontraron cicatrices o marcas rituales en la leri del conocido babalosha, lo cual dio
origen a un sinfín de presunciones acerca su misteriosa muerte.

PANTERA
 INTRODUCCION.

Ceremonias Varias, es un libro místico-religioso que plasma todas y cada una de las
ceremonias que se llevan a cabo dentro de nuestra gran regla de Osha en sus distintas formas
de consagración y ceremoniales, basados en los preceptos y doctrinas de la ideología Yoruba
acerca del Osha e IFA.

Es producto de largos años de investigación, no ha sido ni será fácil la recolección de

información, tomando en cuenta que el proceso básico que se ha utilizado por años para
impartir conocimientos dentro de la regla de Osha es la enseñanza oral dentro de la diáspora
afrocubana, lo cual de manera involuntaria modifico y altero en gran forma la información
originaria de Nigeria, sin embargo no debemos olvidarnos que en el momento que llega la
Osha e Ifa al continente americano, ciertamente fuero adaptados a la vida occidental, es por
ello que lo que hoy en día se profesa como regla de Osha e Ifa afrocubano difiere en demasía
con lo que originalmente es el culto a Ifa y al Osha.

Los antiguos exponentes de nuestra ancestral práctica religiosa, fueron aprendiendo

viendo y escuchando a hombres y mujeres yorubas que llegaban a mediados del siglo XVIII
y XIX en calidad de esclavos. Después de su liberación, dichos africanos siguieron realizando
sus rituales de manera secreta sino hasta mediados de los siglos XIX, porque siendo libertos
de sus capataces, todavía eran propensos a ser perseguidos por sus creencias. Por tal razón
mucho de ellos enseñaron a nuestros antecesores de manera oral, de los cuales algunos
hicieron ciertos escritos que han pasado de generación en generación estableciendo de alguna
manera esa esencia yoruba.

He aquí una gran cantidad de fundamentos y misterios de la religión yoruba que

pasaron a nuestro continente e hicieron surgir lo que conocemos como la regla de Osha e
IFA.

Esta escrito con cierta terminología propia de los vocablos yoruba, logrando con esto
que solo sea comprendido por aquellos que tenga iniciación plena es estos secretos
religiosos…

La Osha e Ifa que se profesa en nuestras tierras tiene su verdadero origen en AFRICA,
en NIGERIA, por lo cual, en éste como en mis otros escritos y anotaciones siempre se
comparan ceremoniales y rituales con los que realmente se hacen en aquellas tierras.

PANTERA
EBBO META.

Esta ceremonia esta tiene como odun de origen Obara Okana, dice: Obatala consagro
en los secretos de yoko osha a Elegua, quien por desobediente, perdió toda la suerte que en
ita todos los osha le habían otorgado, Obatala hizo adivinación para Elegua y le salió Obara
Okana, ifa le sugirió que debía ofrendarle a sus orisha para que la suerte volviera con el,
Obatala así lo hizo, le ofrendo yen eyebale a cada orisha y así Elegua pudo obtener la suerte
que había perdido no por respetar lo que en ita male se le había dicho.

Antes de explicar los pasos por los cuales se lleva a cabo esta ceremonia, se debe
explicar, que: en Nigeria, una persona para poder consagrarse en los secretos de sus Orisha
tutelar, primeramente debe experimentar un proceso de estudio que dura aproximadamente 7
años, tal cual como lo explica el odun Iwori Ogbe, una vez que la persona finalmente se
consagrar en Osha, sufre un periodo de depuración y de austeridad, en el cual se evitan
bebidas alcohólicas, desnudes parcial o completa, así como frecuentar lugares que no estén
permitidos por los sacerdotes de consagración. El odun Odi Ika habla que la duración de este
periodo de depuración y se asentamiento es de 7 años. Sin embargo, por acuerdo establecido
en 1890 en el cabildo Shango Tedun, motivado a las discrepancias y desacuerdos en cuanto
a los distintos criterios que para la fecha se conocían acerca la Osha, de manera unánime con
participación de las principales casa y asociaciones religiosas, se estableció que dicho periodo
de depuración llamado Año de Iyaboraje, tendría una duración de un año, también se acordó
para dicha fecha, que el novicio durante la precitada fase de depuración debía vestir
íntegramente de blanco, lo cual no es corriente en la adoración del osha en Nigeria, pues allí
solo exponen vestimenta de este color, aquellos sacerdotes que adoran o son profetas y
sacerdotes mayores del orisha Obatala, Oduduwa y algunos Babalawo. Tradicionalmente en
Nigeria cuando el Iyawo cumple tres años de hacerse iniciado en los secretos de algún osha,
atraviesa por un ceremonial en el cual se le ofrendan animales de pluma a sus deidades con
la finalidad de cumplir con lo que expone el odun Obara Okana, el cual describe que el orisha
Elegua al hacerse yoko osha, perdió la totalidad de su prosperidad por haber incurrido en
desobediencia con lo que su orisha alagbatori le había descrito durante la realización de itan
male (adivinación), por lo que Orunmila le hizo adivinación y para poder salvarse la perdida,
debió ofrendar animales de plumas a su divinidad y así poder recibir la facultad que su orisha
le otorgaría. Esta ceremonia en la diáspora afrocubana se realiza usualmente al tercer mes de
la consagración de yoko osha, la cual consta de los siguientes pasos en su realización:

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 • Oro eggun: el sacerdote mayor u Oriate que este oficiando la ceremonia, como de
costumbre le dará cuenta a Eggún a través del Obbi, luego se hace el sacrificio del
animal seleccionado, se hacen los canticos alegóricos a Eggún y luego se cierra dicho
ceremonial dando obi y haciendo la limpieza de costumbre con la cascarilla,
recordando que previamente todos los presentes deberán marcar su mejillas o frente
con efun, también es sabido que se le coloca a Eggún lo que se conoce como Ara Onu
o Ara Orun que son 9 pedazos de coco con epo y atare. Para esta parte de la ceremonia
de utilizan 2 itana, oti, oñi, efun, el animal a ser sacrificado. El iyawo debe llevar su
ita para hacer las anotaciones de todo lo que se va a realizar, lo cual se va anotando
de manera progresiva en dicha libreta.
• El gorro y las mangas largas: se arrodilla al iyawo y con su tijera de consagración
se procede a quitarle el gorro y cortar un poco de cabello, luego se le cortan las mangas
largas del iyawo y el cabello se envuelve en la mangas, luego se busca un espejo y se
le abren los ojos al iyawo para que se vea reflejado en el mismo, las mangas con el
cabello y la tijera se colocan frente el Obatala del padrino en un plato.

• Oro ozain: en esta segunda parte del ebbo meta, se necesitan hierbas, estera, cazuelas
de barro o en su defecto poncheras de plástico, todos los elementos constitutivos de
la llamada mesa de osha, obbi y agua. Se colocan las hierbas sobre la estera y se
coloca una ponchera o cazuela de barro en la cual los mayores sacerdotes comenzando
por el oriate colocaran hierbas dentro de la misma dando cuenta que se está realizando
el ebbo meta de fulano. Antiguamente como se estableció en el cabildo Shango Tedun,
se colocaba solo una ponchera la cual no se aliñaba, pues con ese omiero se iba a
refrescar a todos las deidades, y por separado, se le colocaba el aliño a cada osha, en
la actualidad se colocan dos poncheras o receptáculos, uno de los omiero se aliña con
los elementos del orisha Obatala y la segunda ponchera se aliña con todos los
elementos de la mesa de Osha con el cual se refresca a el resto de deidades excluyendo
a Obatala y Osun. Una vez que todos los presentes coloquen hierbas sobre el
receptáculo, el Oriate comenzara a recitar los canticos de Osain para poder realizar el
omiero. Una vez terminado, se procede aliñar ambas poncheras como se dijo
anteriormente. Se le da obbi a cada ponchera y se anota en la libreta. Acto seguido se
utiliza cada uno de esos omieros para refrescar cada una de las deidades que
pertenecen al iyawo. Con el Omiero de Obatala solo se refresca a esta deidad, Oggue
y Osun, con el otro omiero que se ha aliñado como el orisha tutelar se refresca al resto
de deidades comenzando por Elegua hasta llegar al Osha tutelar. Es la oyugbona quien
le compete, sentarse a realizar el omiero y quien tendrá que refrescar cada deidad,
para luego dar obbi y dar cuenta a cada orisha del sacrificio que se dara y el motivo
del mismo. En cada orisha se colocará el ileke y herramienta de cada deidad, por
ejemplo, el pulso de plata y el collar de la deidad, se colocan dentro de Obatala para
que sean ofrendados durante el sacrificio.
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 • El sacrificio a las deidades: en esta parte de la ceremonia el sacerdote mayor sea oriate
o awo, hará el sacrificio de cada deidad, comenzando con Elegua. Los animales
utilizados serán utilizados para hacer despojo (sara yeyé) al iyawo y luego serán
sacrificados. En el sacrificio de la deidad tutelar, los animales no se usan para limpiar
a la persona, por el contrario, se le sacrifican directamente al osha de la cabeza del
iyawo, luego se con las hierbas y el omiero se le lava la leri al iyawo, finalmente se
le hace rogación de cabeza con la liturgia de costumbre.

• Limpieza de las deidades: se le coloca dos itana a los orisha un tiempo prudencial,
para luego lavar cada deidad, una vez limpios todos elementos y la deidad, ya el iyabo
podrá levantar los orisha de la estera, lugar donde se mantuvieron hasta el dia que se
realiza el ebbo meta.

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 Dentro del cuerpo literario de ifa , existen varios odun que argumenta la implementación
y realización del ebbo meta: Obara Ogbe, Ogbe Obara, Ogunda Irete y Obara Okana, este
ceremonial no puede ser confundido con lo que establece el odun Obara Odi que es: el ebbo
del año, en el cual el iyawo días previos a la culminación del año de depuración, debe
ofrendarle a sus orisha en símbolo de gracias por los favores que el orisha le otorgara al iyabo
en el resto de su vida. Por lo cual este contra indicado que el ebbo meta se realice en la
culminación del año de depuración, pues el ebbo meta y el ebbo del año tiene funciones
diferentes.

Otra peculiaridad del ebbo meta, es que, dicha ritual va de la mano con la ceremonia de
quitar el gorro y las mangas, sin ebbo meta no se le puede quitar el gorro y las mangas al
iyawo, pues mientras el iyawo no levante a sus deidades por medio del ebbo meta, su ori debe
mantenerse en reposo bajo el resguardo del gorro, por lo cual las mangas tampoco deben ser
quitadas.

El odun Iroso Ogbe señala que la cantidad de animales utilizados en los ceremoniales debe
ser doble, más sin embargo, en el ebbo meta es necesario un animal de pluma por cada deidad,
en algunos linajes o cabildos se estableció animales dobles incluso guineas para todas las
deidades, criterios que provienen de costumbrismos cubanos.

PANTERA
OTA ELEGUA – ILEKE OSHA

Esta consagración, consiste en entregar Ota Elegua y los collares de los osha de
fundamentos al individuo, lo cual representa la verdadera iniciación dentro de los secretos de
osha. Dicha ceremonia es efectuada por sacerdotes de osha disponiendo de la presencia de
un oriate o sacerdote mayor que puede ejecutar los rituales necesarios para llevar a cabo tal
consagración. Esta ceremonia debe realizarse contando con la presencia mínima de dos
personas, pues desde este momento la persona crea el vínculo consagratorio del individuo,
por lo cual cada SACERDOTE DEBE CONSULTAR CON SU ORISHA TUTELAR SI
PODRA EJECUTAR O ENTREGAR DICHA CEREMONIAL AL INDIVIDIO, de lo
contrario no podrá hacer entrega ni participar como oyugbona en la consagración. Cada collar
que en total son 5, deben ser confeccionados con antelación y con los caminos alegóricos a
las deidades del mayor de la consagración que haga el papel olorisha, siendo anuda Para la
realización de esta consagración es pertinente los siguientes rituales obligatorios:

• Oro Eggun: el sacerdote mayor u Oriate que este oficiando la ceremonia, como de
costumbre le dará cuenta a Eggún a través del Obbi, luego se hace el sacrificio del
animal seleccionado, se hacen los canticos alegóricos a Eggún y luego se cierra dicho
ceremonial dando obbi y haciendo la limpieza de costumbre con la cascarilla,
recordando que previamente todos los presentes deberán marcar su mejillas o frente
con efun, también es sabido que se le coloca a Eggún lo que se conoce como Ara Onu
o Ara Orun que son 9 pedazos de coco con epo y atare. Para esta parte de la ceremonia
de utilizan 2 itana, oti, oñi, efun, el animal a ser sacrificado. El iyabo debe llevar su
ita para hacer las anotaciones de todo lo que se va a realizar, lo cual se va anotando
de manera progresiva en dicha libreta.
• Oro Ozain: se necesitan hierbas, estera, cazuelas de barro o en su defecto poncheras
de plástico, todos los elementos constitutivos de la llamada mesa de osha, obbi y agua.
Se colocan las hierbas sobre la estera y se coloca una ponchera o cazuela de barro en
la cual los mayores sacerdotes comenzando por el oriate colocaran hierbas dentro de
la misma dando cuenta que se está realizando consagración de ota Elegua e ileke osha
de fulano. Para esta parte de la ceremonia se puede realizar lo que se conoce como
omiero bogbo orisha o sin aliño, con los cual se lava y consagra el ota Elegua y todos
los collares.
• Sacrificio al ota elegua y collares: se le ofrece un osadie o akuko al ota de elegua,
animal que se presenta en la frente de quien recibe, a los collares solo se le ofrece
eyele u osadie.
• Baño lustral: con el omiero limpio que se hizo en la parte anterior, el sacerdote que
hará de oyugbona, le hará el baño lustral en el cual le hará rompimiento de todo el
ropaje como de costumbre, haciendo uso de las hierbas y del mismo omiero.

PANTERA
 • Rogación de cabeza: una vez que la persona fue bañada con el omiero, se le hace
rogación de cabeza al pie de Obatala, con coco rallado, manteca de cacao y cascarilla,
algodón y dos velas.
• Consagración De Ota Elegua y Collares: se arrodilla a la persona sobre una estera,
se le hace entrega del ota Elegua, se explican todos los pormenores que implica tener
la deidad, como debe ser atendido, donde colocarlos y demás indicaciones necesarias.
Luego se entregan los ilekes comenzando por Elegua, Shango, Yemaya, Oshun y
Obatala. Se le explica al individuo cada uno de las deidades que cada collar represente,
las normativas que implica la consagración de tales elementos, asi como la
metodología de cómo usarlos.

La ceremonia de ota de Elegua y collares, inicia a la persona en los secretos de osha, la

colocación de los collares de las deidades principalmente funge como protección ante
energías negativas que puedan alterar los campos energéticos del cuerpo y por ende generar
enfermedades, así como perdida de la suerte y vulnerabilidad a hechizo y encantamientos de
magia negra. Cada collar debe ser rezado y anudado al pie de cada orisha. En Nigeria cada
collar se entrega en el momento que la persona recibe alguna divinidad solo si la misma
contiene algún collar alegórico. Debe quedar claro que la verdadera iniciación es la
consagración de Owonfakan o Ikofakan que es lo que se conoce como ceremonia de Mano
de Orunmila también conocido en Nigeria como Esenteye.

PANTERA
NORMATIVAS PARA IYAWO
A continuación, se anexa una lista de reglas que norman e instan al iyawo durante su año
de depuración, todas argumentadas en odun de ifa u osha.
i. El iyawo durante del año de depuración no debe ingerir ningún tipo de bebidas
alcohólicas o hacer uso de algún tipo de droga, como el tabaquismo, marihuana u
otro tipo de estupefacientes.
ii. El iyawo no puede asistir ni presenciar celebraciones de ningún tipo sin la
presencia de sus mayores sacerdotes de osha (iyalosha, babalosha y oyugbona).
iii. El iyawo no puede acudir a casas de personas consagradas en osha e ifa, pues
deben entrar en las mismas por medio de la presencia de su iyalosha, babalosha y
oyugbona.
iv. El iyawo no puede permanecer en lugares concurridos sin que sea estrictamente
necesario, por motivos laborales, académicos o rituales, salvo por los mismos
motivos, el iyawo tampoco deberá exponerse al sereno ni horarios nocturnos en
su fase de depuración, lo mismo aplica a los atributos religiosos los cuales para
poder ser despojados, será solo bajo la supervisión de sus mayores sacerdotes. De
igual manera salvo por los motivos ya descritos el iyawo no debe usar ningún tipo
de maquillaje, adornos, joyas ni elementos que no estén acordes con los atributos
religiosos.
v. El iyawo no debe mojarse con agua de lluvia, tampoco podrá bañarse en medios
acuáticos como el mar, rio, lagunas o piscinas.
vi. El iyawo no puede presenciar ceremonias oficiadas con tambor de fundamento
aun estado presentado en el mismo, salvo que el mismo posea consagración de
aña y tenga permisologia de sus mayores sacerdotes ya sea por ejecutante,
cantante o iyaboaki.
vii. El iyawo no puede participar en consagraciones de osha e ifa de ningún tipo, por
lo cual durante su periodo de depuración no puede recibir consagraciones ni
ceremoniales de osha e ifa, por lo cual también tiene prohibido realizar algún tipo
de sacrificio a cualquier deidad o fundamento.
viii. El iyawo no podrá retratarse en fotos.
ix. El iyawo no podrá transferir, prestar o usar elementos y atributos religiosos de otra
persona.
x. El iyawo no podrá hacer uso del oráculo del obbi, erindilogun ni hacerse
adivinación por medio de ningún oráculo ya sea osha, ifa o cualquier otro.
xi. El iyawo no deberá acudir a cementerios, hospitales, centros asistenciales,
comisarías y retenes penales sin supervisión y presencia de sus mayores
sacerdotes.

PANTERA
ACLARATORIAS E INTERROGANTES.

Como todos bien sabemos, la regla de osha e ifa que profesamos proviene
directamente de Nigeria, por medio de la trata de esclavos a mediados del siglo xvii llego a
suelo cubano donde sufrió de manera entendible, múltiples cambios que fueron motivados
(según varios autores), por las diferencias en cuanto a flora, fauna y estructura de vida. A todo
eso le agregamos que cada esclavo pudo enseñar su cultura a los criollos cubanos de manera
oral, lo cual también impulso para que las modificaciones, agregados e interpretación fuesen
subjetiva y tergiversada. Por su parte, cabe resaltar que también influyeron es dicho cambio,
que no solo vinieron esclavos de una misma localidad sino de muchas otras en la cuales ya
de por sí, existían diferencias en cuanto a la metodología en consagraciones y rituales, al
llegar a cuba, todos aglutinados y a su manera, comenzaron a enseñar al nativo cubano de
manera oral plasmando sus conocimientos que hoy en día dan sustento a lo que llamamos
osha e ifa diáspora. Existen escritos de distintos autores, que nos indican, que durante muchos
años, esa diversidad de criterios entre los mismo africanos, genero serios enfrentamientos y
divisiones, por ejemplo, algunos cabildos en la consagración de yoko osha que ellos
denominaban (ordenación) que eran provenientes de oyó: solo entregaban el osha tutelar y
Elegua, en otros cabildos no realizaban el baño lustral que se hace dentro del Igbodun y como
estos, muchas y diferentes modalidades o estilos de realizar los rituales, lo cual conllevo a
que los altos jerarcas enmarcaran una reunión de unificación de criterios llevada a cabo a
mediados de 1870 la cual fue bautizada con el nombre: cabildo chango tedun, en el cual todas
las casas o cabildos afrodescendientes de cuba acordaron puntualizar reglas y normas en
común que se convirtieron en lo que hoy en día llamamos regla de osha. Con el pasar de los
tiempos muchos de los acuerdos allí establecidos han sido modificados y algunos entraron
en desuso por diferentes motivos.

1. ¿Cuáles fueron esos cambios de los que tanto se habla y que se acreditan
a los cubanos y africanos esclavos?

Enumerarlos seria tedioso, resaltemos los principales. La estructura de vida de los

occidentales es totalmente diferente a la africana, en latino américa somos cristianos porque
hace más de doscientos años nos colonizaron los españoles, que para la fecha eran cristianos
/ católicos, por lo que nosotros hemos adoptado la osha e ifa como una religión alternativa,
para los africanos, el culto al osha y la adoración a ifa es simplemente cultura, es parte de su
folclore. Esta analogía nos indica que los occidentales (ya teniendo un norte teológico)
adoptan como religión segundaria la regla de osha, mientras que en Nigeria por ejemplo, es
más que una religión, es parte de sus vidas desde que nacen. Cuando el esclavo africano llega
a cuba para ser comercializado, se topa con una cultura netamente cristiana / católica, siendo
esta una de las principales barreras y factores que de manera indirecta impulso
modificaciones o reformas en sus creencias religiosas con la finalidad de amalgamar ambas

PANTERA
 religiones, de allí lo que se conoce como sincretismo cubano. El segundo aspecto relevante
que propicio la deformación de la osha en cuba es la flora y la fauna, el esclavo proveniente
de nigeria, para poder realizar sus rituales tenia a la mano hierbas y elementos propios que
en su llegar a cuba nunca consiguió, por lo cual, aplico adaptaciones para poder suplir lo que
en su tierra natal tenia, por ejemplo, en Nigeria cada sacerdote de osha e ifa hace uso del obbi
kola (nuez de kola) como oráculo integral para preguntar a la deidad si está conforme con lo
que se realizara o con lo que se hizo, en cuba, se desconocía este elemento y fue suplantado
por el coco común de palmera, tanto así que en la literatura del odun Oshe Irete, cuando se
refieren a la vanidad del obbi, se refieren al obbi kola y no al obbi ogbon, que es como se
llama el coco de playa (modificación literal de los odun de ifa que más adelante explicaremos).
También encontramos que las hierbas que consiguió el africano en suelo cubano, no eran las
mismas, muchas de las recetas medicinales quedaron sin efecto al no poseer las hierbas
específicas, mientras que muchos otros brebajes y remedios fueron reestructurados para
poder hacer uso de las hierbas que se poseían. Otro factor que influyó tremendamente en las
modificaciones hechas en suelo cubano era la fauna, por ejemplo: durante los ritos que se
hacen en honor al orisha Elegua, usualmente se ofrenda de una rata común que es denominada
ekutele, en cuba le fue suplantada por un mamífero llamado picure pues se le tiene especial
repudio a la rata común. Otro vestigio de los cambios que sacudieron la osha tradicional en
cuba está indicado en los libros de odun afrocubano, en las historias yorubas se hace alusión
en múltiples historias al ekun como el felino más astuto de los animales de la selva, ekun es
el leopardo, animal que para los yoruba es incluso una de las facetas del orisha Shango en la
tierra, en cuba este animal casi era inexistente para la fecha, por lo que se escribió en los
libros que el ekun era el tigre modificación que ha sido plasmada en cada uno de los libros
afrocubanos referentes a osha e ifa. Por lo visto anteriormente, hay modificaciones que fueron
realizadas por los propios africanos en su afán de preservar y darle continuidad a su cultura
religiosa, pero también existen adaptaciones hechas por el cubano, que deformaron mucho
más lo que realmente es la osha. Citamos algunas.

A ciencia cierta no se sabe cómo llega a cuba la adoración a ifa y su oráculo al nuevo
continente, se presume que los esclavos trajeron consigo sus creencias. Existen diversas
presunciones como la famosa historia de Remigio Herrera, que según la historia (siendo
esclavo, se trajo dentro de su estómago los ikines y los ota de su ifa) siendo este el primer ifa
que llego a Cuba y así a occidente. Historia no creíble pues Orunmila y su oráculo está
compuesto por varios elementos, que para ser tragados por un hombre y mantenerlos en su
estómago en un viaje a barco por más 6 meses sin defecarlos hace parecer dicha una gran
mentira. Probablemente de manera oral es como realmente llega ifa a Cuba, una vieja historia
de la vida de Bernardo Rojas, señala que: él les pagaba a unos maestros africanos en Cuba para
que le enseñaran ifa a sus hijos, estos a escondidas fueron tomando notas las cuales fueron
recolectando y dan origen a los libros afrocubanos que hoy en día se tienen, he de allí por qué
muchos de los libros diáspora de ifa que leemos en la actualidad poseen redacciones o historia

PANTERA
relatadas que son originarias de lo que antiguamente se escribía y pues carecen de la
originalidad o del contenido exacto del odun. Sin duda alguna estos africanos enseñaron a los
criollos los rituales y demás ceremoniales concernientes a la osha e ifa, y estos fueron tomando
notas lo cual da origen a los libros diáspora que tenemos en la actualidad, cada odun fue
explicado de manera tal que se pudiera apreciar su repercusión en la vida de las personas lo
cual es el principal motivo del porque los odun de ifa afrocubanos están explicados de modo
que están aplicados a la vida de un individuo, mientras que en el cuerpo literario de ifa
tradicional solo se habla de recomendaciones y se recitan poemas propios del mismo odun en
los cuales se explica que debe hacer el individuo para poder vivir con la felicidad que
Olodumare y el osha tutelar le quiere otorgar. Los libros de ifa afrocubano poseen en su
contenido un sinfín de errores, ya que fueron tergiversados por los sacerdotes cubanos de la
fecha, quienes colocaron en los mismos, vivencias y particularidades personales que poco a
poco se han ido absorbiendo como generalidades del odun. Para aquel que haya leído estos
libros y los ha analizado, no le es un secreto que existe una carga machista, homofóbica y por
demás un gran impulso que le da promulgación al chisme, la envidia, la infidelidad y la
hechicería. Otro de los grandes errores producto de las adaptaciones y cambios que sufrió la
osha en cuba, es el bajo nivel y de posición que posee la mujer dentro del oráculo. Lo cierto
es que ifa en su origen oral en cuba, sufre múltiples modificaciones ya que no existía para la
fecha alguna referencia fidedigna. Dentro de los odun afrocubano se encuentran historias
inventadas que justifican lo que ellos allí escribieron, deidades que solo en la Osha diáspora
se conocen, ceremoniales y rituales que solo son realizados en diáspora, además, se observa
de manera generalizada, que la mujer tiene una posición segundaria (a veces) denigrante por
debajo del hombre, el cual si tiene acceso a todos los ceremoniales y conocimientos. Haciendo
muchos más énfasis y profundizando acerca las adaptaciones que sufrió osha e ifa en cuba
señalamos algunas muy relevantes: el sacerdote de Orunmila solo puede realizar, participar o
hacer rituales y ceremonia e ifa pues al consagrarse como omofa adopta rango jerárquico pero
pierde su supremacía en la osha: falso, en Nigeria el sacerdote de osha cuando se consagra en
ifa, puede seguir realizando y participando en los rituales de osha además con más fuerza pues
es mayor en rango jerárquico. La mujer no puede recibir o consagrarse en ningún ritual de ifa,
por lo que solo recibe el cargo de apeterbi ayafa: falso, en el ifa tradicional yoruba, la mujer es
mayor que el hombre, sin la presencia de ella no se puede realizar ningún ritual de Osha e ifa,
sin bien en cierto que no puede manipular los adele de ifa, también es cierto que si puede ser
consagrada en los secretos de ifa teniendo o no su etapa fértil de la vida (menstruando). El
hombre tal como lo explica el odun oturupon di, puede penetrar por el ano a la mujer pues para
ello existe un rezo o ceremonial específico: falso, dentro de la cultura nigeriana incluso
africana, el contacto sexual es un tema delicado, en el mismo no se tiene estipulado como
practica normal el acto sexual anal, pues es visto como un tabú, además, dentro de la verdadera
esencia de ifa yoruba se prohíbe el mismo ya que para las deidades es considerado de un acto
impuro.

PANTERA
 Los rituales no están exentos de esta serie de modificaciones y cambios que ha sufrido
la osha, expliquemos algunos de ellos muy puntuales. La consagración de determinar en ángel
de la guarda esta explicada en el odun Ogunda Meji, donde se dice que cada niño al nacer
tiene que ir al pie de ifa para que le sea determinado el osha alagbatori (Osa Iroso) antes de
que este abra los ojos, de esta manera Orunmila vera el futuro primero que el niño y así se le
indicara a sus padres lo que el niño debe vivir y lo que vino a vivir en la tierra , así como su
misión con el orisha, obviamente eso no se cumple pues la diferencia cultural y folclórica
que poseen los pueblos occidentales con los africanos y el cristianismo, por lo cual las
personas se inicia en los secretos de Orunmila ya estando mucho mayores. En la osha diáspora
primero la persona se consagra en yoko osha y luego hace consagración de ifa (solo los
hombres, pues los odun afrocubanos imposibilitan y han enseñado a los afrocubanos por más
de 200 años que las mujeres no pueden hacer ifa), en Nigeria es normal que la persona sea
consagrada primero en los secretos de Ifa y luego en los rituales del orisha alagbatori. Caer
en detalle, con todas las ceremonias y rituales que han sido deformadas en la osha diáspora
seria hacer un libro, aparte con muchos e interminables capítulos, pues casi todo lo que
hacemos en Osha e ifa esta modificado.

2. ¿Qué es la osha?
Sin duda alguna la palabra osha u òsá es el nombre que llevan aquellas deidades que
Olodumare (nombre yoruba que significa dios creador de la vida) creo en la tierra para que
ellos pudieran profetizar su palabra de salvación entre nosotros los seres humanos. De hecho,
son objeto de adoración pues cada humano al nacer tiene como ángel de la guarda, un osha
específico.

3. ¿Entonces, que son los orisha?

En la regla de osha afrocubana, se estableció que orisha son aquellos osha que puede
ser colocados encima de la cabeza de un humano por medio de la consagración de yoko osha
u ordenación. Para los yoruba orisha es el vocablo que se utiliza para definir a todas aquellas
personas que tienen un don especial para hacer algo por lo cual resaltan, pues han sido
escogidos por Olodumare para profetizar la paz, la humildad y el amor, por ejemplo: para los
yorubas, Nelson Mandela era considerado un orisha pues (sin tener consagración alguna de
osha e ifa) este importante político profesaba la paz del mundo. Otro considerado
mundialmente un orisha por la cultura yoruba era mahatma Gandhi, abogado conocido
mundialmente por su palabra de amor y paz.

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 4. ¿Qué es la religión yoruba?
Teológicamente hablando es un culto proveniente de Nigeria, politeísta (se adoran
varios dioses) en el cual se tiene devoción a Olodumare y cada uno de los dioses que él creo
y mando a la tierra para que entre todos instauraran una vida longeva y feliz. Dicha religión
posee ceremoniales y rituales algunos secretos en los cuales se inicia a todas aquellas
personas que sean escogidas o según los oráculos nazcan con la misión de ser iniciados. La
religión yoruba posee un oráculo conocido mundialmente como el oráculo de ifa, a través del
cual Olodumare y sus orishas nos enseña la paz, el amor y la sabiduría para vivir llenos de
felicidad. Dentro de dicha religión, el dios que manipula efectivamente este oráculo es
conocido como Orunmila. Los dioses que Olodumare creo en la tierra representan las fuerzas
de la naturaleza, por ejemplo, sángo u Shango es rey del fuego, oja u Oya es dueña de los
vientos, Olokun es el dueño de las profundidades del mar, òsuún o Oshun es la dueña de los
ríos, Obatala es quien preside todas las cabezas y esú o Elegua es el guía de la vida, entre
otros. Cada una de estas deidades posee un color, un número y una característica especifica
que lo representa.

5. ¿Qué es el ángel de la guarda? ¿Cómo la persona lo conoce? ¿Quién lo

dictamina?
Dentro del culto de osha u orisha yoruba, cada ser humano al nacer, por dictamen, de
Olofin (otro calificativo de Olodumare) tiene un osha o dios protector, por medio del cual
cada el humano recibirá el mensaje de amor y de paz. Esta deidad, por medio de los oráculos
existentes dentro de la religión yoruba, le indican al humano las recomendaciones por las
cuales debe regirse para obtener una vida plena de salud y de prosperidad. La persona
facultada para conocer o dictaminar el osha angel de la guarda (osha alagbatori), son los
sacerdotes de Orunmila llamados babalawo, haciendo uso del oráculo de ifa en una ceremonia
que se llama isefa u owofakafun (mano de Orunmila en la diáspora afrocubana). En la
consagración de isefa u owofakafun, mediante a metodología, solo se entrega Orunmila, pues
los Osha guerreros solo se le entregan en consagración de yoko osha aquellas personas que
sean hijos de ellos o por defecto aquellos que lo necesiten según el oráculo.

6. ¿Qué es hacerse santo o yoko osha?

Como bien sabemos, todos poseemos un osha tutelar llamado ángel de la guarda ósea
osha alagbatori, hacerse santo o yoko osha corresponde a la consagración en la cual por medio
de rituales y ceremoniales específicos se alinea el ori de la persona con su osha tutelar y así,
poder recibir por medio de los oráculos, los consejos de vida que el osha nos quiere otorgar.
En cuba se dice hacerse santo, antiguamente se llamaba ordenación.

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 7. ¿Qué significa la palabra iyawo u iyabo?
Dentro del argot popular yoruba como afrocubano la palabra iyawo significa esposa,
la persona que está recién iniciada en los secretos de osha tutelar se le dice iyawo ya que se
ha casado literalmente con su deidad y por ende debe regirse por dicha unión. Producto de la
deformación lingüística que ha sufrido el dialecto yoruba, la palabra fue deformada a iyabo
que según autores afrocubanos significa madre de los ebbo. En la osha afrocubana, el periodo
de iniciación dura un año en el cual el recién iniciado debe vestir ropajes blancos en símbolo
de purificación de cuerpo y alma, algo que es un gran agregado cubano pues en Nigeria, si
existe el proceso de depuración, pero sin la utilización de ropa blanca, más bien en algunas
tribus, se utilizan los colores alegóricos a la deidad. Los años de aprendizaje como son
conocidos en la religión yoruba realmente son 7 y no 1 como en cuba.

8. ¿Es la ceremonia de collares y ota de Elegua, la iniciación al culto de

osha?
No lo es, la primera de o la ceremonia de iniciación en Osha e ifa es la consagración
de isefa o mano de Orunmila. Cada deidad posee collares representativos que se van
entregando a medida que la persona los va recibiendo, la ceremonia de recibir collares en
número de 5 es notablemente otro invento cubano, la consagración de Elegua si está avalada
por distintos odun, más sin embargo solo se entrega cuando los oráculos así lo indican.

9. ¿Qué es el santo lavado o medio asiento?

En cuba se acostumbró a hacerle entrega del osha Obatala para aquellas personas que
por salud o edad avanzada no pudieran cumplir con el ceremonial completo de consagrarse
en yoko osha, a esto se le llama santo lavado, no explico con detalles lo que en cuba se hace
en este ceremonial, pues en ningún odun de ifa se argumenta dicha ceremonia. En el caso de
Elegua, se entrega como orisha complementario ya que por dictamen de Olodumare, es quien
guía la vida de a persona, pero ningún odun indica que la persona deba recibir Obatala y
adorarlo sin antes consagrarse en su secreto de manera completa. En caso tal que la persona
por cuestiones económicas, de salud o edad, no pueda recibir consagración completa de osha,
con solo hacer consagración de mano de Orunmila puede salvarse de Iku si así lo desea
Olodumare.

10. ¿Qué es un montador de santo?

El odun osa fobeyo del oráculo de ifa señala en uno de sus esse o historias, que awo
Osa Foógbejó fue el primero en adivinar cuando la espiritualidad de Eggún acoplo con el ser
humano en la tierra, lo cual da argumento suficiente para explicar que existen personas que
tienen la facultad de poder recibir en su cuerpo el acople de una espiritualidad extra a la de
ellos, no se puede tipificar o decir que existen montadores o médium de espíritus y de osha
pues desde el punto de vista litúrgico y científico, un Eggún es los mismo que un osha pues
ambos están compuestos por espiritualidades intangibles, solo de diferencian en su función y

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fuerza natural, pero finalmente ambos son Eggún, por lo que montador es el nombre que se
le da a las personas que tienen la virtud o la capacidad involuntaria de poder permitir que su
cuerpo reciba otro espíritu.

11. ¿Qué tabú o prohibición existe entre las deidades Oshun y Shango?
Son muchos los odun que señalan que ambas deidades por dictamen de Olodumare
tuvieron que comenzar a respetarse a tal escala que los omo Shango no pueden tocar lo omo
Oshun en consagraciones de ningún tipo. Muchas historias señalan que Shango engaño el
amor de Oshun por lo cual ambos se convirtieron en fieros enemigos, otros odun señalan que
ambos no lograron respetarse uno a otro por lo que Olofin intervino y sentencio que mejor
debían respetarse como hermanos. Lo cierto es que tales historias y reseñas señalan que
ambos se consideran uno al otro y se respetan, desde el punto de vista litúrgico los hijos de
cada uno no pueden iniciar al otro. Como argumento tenemos el odun Obara Meji, Ogbe
Obara y Obara Irete.

12. ¿Existe algún odun que argumente el criterio de que una persona omo
Oggun no puede consagrar a otro omo Shango?
En la osha afrocubana se hizo popular por costumbrismos, que Oggun es enemigo de
Shango por lo cual sus hijos en la tierra no deben consagrarse uno a otros, en el odun Ogunda
Obara, se habla de la guerra que tenían Shango y Oggun por el amor de Oya, más sin embargo
no existe ninguna historia en dicho odun que señale que un omo Oggun no puede consagrar
un omo Shango o viceversa. En el odun Osa Odi, Oggun le pide prestado a Shango el fuelle
para avivar la candela y finalmente termina robándoselo por lo cual se enemistan según los
itan de ese odun, pero de igual manera no se genera ninguna información que argumente lo
que la que los omo de ambos no puedan consagrarse, lo que debe quedar claro es que en
Nigeria, las deidades son adoradas de acuerdo a la tribu o región a la cual se le acredita su
origen por ejemplo, en Oyó: se dice que Shango bajo a la tierra en ese poblado por lo cual
todos allí son adoradores y sacerdotes de Shango, por lo cual, cuando una persona va ser
consagrada en los secretos de Shango solo participan omo Shango como lo explicamos
anteriormente, pues no intervienen otros omo orisha pues Oyó es tierra de Shango. Otro
ejemplo es el pueblo de Sokoto, en el cual se adora a Oggun, en cuyas consagraciones solo
participan omo Oggun, pero si ocurriera que, por dictamen de oráculo, el omo Oggun
consagrado en las tierras de Sokoto, tendría que dirigirse a Oyó para recibir alguna
consagración proveniente del osha Shango, no existiría ningún problema, de hecho, dicha
consagración o ceremonial se lo realizaría un omo Shango sin ninguna discrepancia. Lo
mismo sucede con Oya y Yemaya, solo en las tierras afrocubanas, (cuba y Latinoamérica),
los omo Yemaya no puede hacerle ningún tipo de consagración a los omo Oya y lo
argumentan los odun Osa Obara, Osa Ogunda y Osa Oshe, donde Oya renuncia al carnero
pues la sangre del mismo le recordaba el amor que ella tenía por Shango, por lo cual a partir
de ese momento Obatala en la faceta de su padre, la acoge llevándola a su casa donde le da
como comida la única chiva de color oscuro que tenía en su establo por lo cual Oya comienza
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a comer chiva oscura, más sin embargo esta historia explica (como ningún otro odun de ifa)
que los omo Oya no pueden consagrar a los omo de Oya o al revés. Las únicas dos
prohibiciones hechas por el mismo Olofin involucran a Shango con Oshun y a Oya con
Shango, pues en ambos casos fueron parejas.

13. ¿Qué es la ceremonia de cuchillo?

Dentro de la sociedad yoruba, Oggun es una deidad muy respetada ya que tiene
especial importancia en la creación de la vida y de sus elementos, Oggun es por dictamen de
Olodumare quien tiene la potestad de inmolar los animales para los demás osha en ofrenda
haciendo uso del cuchillo. El cuchillo es un elemento complementario y constitutivo de lo
que es Oggun como tal. En cuba el famoso oriate don Nicolás Angarica, estableció en un libro
llamado (MANUAL DEL ORIATE), que el cuchillo era una deidad que al ser entregada le
otorgaba la potestad de ser Oba u oriate (maestro de ceremonias afrocubano). El odun Osa
Meji nos indica que el sacerdote de Orunmila recibe la consagración de cuchillo con la
finalidad de darle uso en la salvación de los humanos ante Iku. Paralelo a esto, en cuba se
creó o se estableció que el cuchillo es una deidad y que por ende se recibe bajo una
consagración netamente de Osha, lo cual es un error pues el obé o cuchillo le pertenece a
Obatala y Orunmila, por lo cual para obtenerle primero hay que pactar con Orunmila
(consagración de ifa). Si bien en cierto que el olorisha (santero) puede recibirlo, también es
cierto que solo puede utilizarlo para matar animales el sacerdote de Orunmila ósea el
babalawo. En Nigeria tal como lo explica el odun Oshe Odi y Osa Odi, existen sociedades
que completamente están conformadas por hijos de Oggun legítimos, los cuales son los
únicos facultados para hacer uso de los cuchillo, sociedad en la cual son conocidos como la
sociedad de Balogun, ósea la sociedad de los soldados.

14. ¿Qué lenguaje es utilizado en la Osha diáspora dentro de los

ceremoniales?
En el momento que llegan los esclavos a cuba, su origen provenía de diferentes tribus
y estados de Nigeria, por lo cual se puede aseverar que llegaron múltiples lenguas y dialectos
los cuales fueron amalgamados en lo que se llamó: el lenguaje o lengua lukumy. En cuba los
nativos españoles y criollos blancos decidieron apodar lukumy a todos esos negros en calidad
de esclavos por lo amigables que según las historias ellos intentaban ser. Las principales
lenguas que llegaron a cuba fueron: el Anago, el Ijebu, el yoruba convencional entre otros,
los cuales se fueron deformando de tal forma que solo en Brasil se mantiene el lenguaje
yoruba puro. La lengua LUKUMY no es más que, una recopilación de lenguas y de frases
cubanas, las cuales son empleadas en cada una de los ceremoniales. Ciertamente no es una
lengua pura, muchas de las palabras simplemente están modificadas fonéticamente incluso
en su ortografía.

PANTERA
 15. ¿Qué significa hacer un santo por oro para otro santo?
En un término cubano, sé que se refiere a hacer un santo por otro en la cabeza de la
persona ya que (según el criterio afrocubano) dicha deidad tutelar no puede consagrarse de
manera directa por equis motivos, por ejemplo: cuando una persona es hijo de Agayu, en la
osha diáspora, haciendo uso del oro, se le consagra finalmente es Shango u Oshun, por lo que
se dice Oshun con oro para Agayu o Shango con oro para Agayu. Por simple desconocimiento
y desinformación, son muchos las deidades que no son consagradas en yoko osha directo,
sino más bien son desplazadas haciendo uso de esta modalidad, como es el caso de oba, Nana
Buruku, Yewa, Asojuano, Oduduwa, Olokun, Inle y con el mismo Orisha Oko. Otro ejemplo
de esta modalidad errada de hacer yoko osha, sucede con los hijos de oba, que por el mismo
motivo no se hace directo en la cabeza de sus hijos, por el contrario, le hacen Oshun con oro
para oba, lo cual es un gran error, pues dentro de la mitología yoruba, ambas deidades nunca
pueden estar juntas pues por el amor de Shango ambas son enemigas. Tanto es así que en
Nigeria, un olo Oshun nunca se consagra (recibe u obtiene) a Oba y viceversa.

16. ¿Qué repercusión tiene hacer estos Osha haciendo uso del oro?
Las consecuencias son múltiples, pues se supone que la consagración de yoko osha
tiene la principal función de alinear el ori de la persona con su orisha tutelar, en el caso del
oro, de manera súbita a la persona le es cambiado su ángel de la guarda al consagrarle en otro.
Estaríamos hablando de enfermedades, perdida de la estabilidad y demás complicaciones que
específicamente pueden variar de persona en persona.

17. ¿Qué osha se hacen directo la religión afrocubana y cual no?

En el cabildo Shango Tedun, el cual fue integrado en los años 1870 aproximadamente,
se dice que quedo establecido por la mayoría presente (entre otras pautas), que había
conocimientos que avalaban la consagración de yoko osha directo de tales deidades: Elegua,
Oggun, Obatala, Oya, Yemaya, Oshun, Shango y Obatala, para la fecha la consagración de
Oshoci era motivo de muchas discrepancias, pues existían diferentes personas ordenadas en
esa deidad los cuales habían sido consagrados en yoko osha con ceremoniales diferentes, lo
cual se ha extendido hasta la actualidad. En dicho cabildo, (según escritos e investigaciones
de la época), nunca se tocó el tema de deidades como Yewa, Oba, Orisha Oko, Olokun,
Oduduwa, Nana Buruku, Asojuano, Agayu, por lo cual nunca en cuba se estableció que hacer
en el caso que alguna persona fuese hija de alguna de estas deidades, sin embargo, si hay
información de que para la fecha, se hicieron ordenaciones de Yewa y Asojuano directo en
algunas casas que consideraban poseer el conocimientos (secretos) pertenecientes a estas
deidades. Mucho misterio se generó alrededor de estas consagraciones, pues en el caso
específico de las consagraciones de Yewa, se dejaron de hacer pues según la historia, la última
persona que fue consagrada en los secretos de esta deidad, enloqueció de tal forma que
falleció, por lo cual (se presume que por temor): se dejó de llevar a cabo dichas
consagraciones referentes a Yewa directo. Ahora bien, en matanzas (sin duda alguna es la

PANTERA
cuna de la osha cubana), en la actualidad como en el pasado si se hacen consagraciones de
estas deidades que para los demás cabildos eran o son desconocidos. En la actualidad con la
masificación de la presencia de libros provenientes de Nigeria, así como información oral de
sacerdotes nigerianos que con su testimonio han aportado información fidedigna que a dado
cabida a la consagración de deidades que eran consideradas tabú.

18. En la consagración de yoko osha, se hacen incisiones en la cabeza del

iyawo durante la consagración ¿Qué sucede en aquellos casos donde los
oriateces no les gusta hacer dichas marcas tribales en la cabeza del
iyawo?
Las incisiones en la cabeza del iyawo, tiene diversos significados relevantes en la
consagración de osha, el odun Ofun Iroso dice que representan las marcas tribales que
identifican cual es el linaje o tipo de orisha que se le consagro a la persona en la cabeza, por
su parte, en el odun Ogunda Ogbe dichas marcas señalan el orificio de Ori, por el cual, se
inyecta la energía divina del Osha a la vida del iniciado. El odun Irete Otura señala que dichas
marcas representan el maquillaje étnico propio del osha que se esta consagrando. Por todos
estos atenuantes, se argumenta que dichas marcas son imprescindibles para poder catalogar
una ceremonia de correcta o no.

19. ¿Qué odun indica o señala que un hijo de Obatala, por ejemplo, no puede
ser consagrado por otras dos personas del mismo ángel de la guarda?
Ninguno. En Nigeria, cada estado tiene devoción especial por una deidad, por ejemplo
hay una ciudad llamada Oggun, en la cual la deidad que se adora es Oggun, y allí como en
las demás tribus, cuando van hacer un Oggun solo participan hijos de esta deidad y no de
otra, en las tierras donde reina Oshun, cuando una persona va ser consagrada en los secretos
de Oshun todos son hijos de esta deidad y así con toda las demás deidades, pues allí ellos
hacen prevalecer el linaje de cada deidad, el ejemplo que aquí pondré está un poco fuera de
lugar pero les dará una idea más lógica de lo que estoy explicando anteriormente. Cuando
una persona tiene un perro de raza doberman y quiere cachorros puros de la misma raza,
cruza el perro de esa raza con una perra de la misma raza para asegurarse que los cachorros
por lógica pura sean doberman, lo mismo sucede en Nigeria, cuando una persona conoce que
su ángel de la guarda es Shango, se le hará consagración en un pueblo, tribu o casa donde
solo participaran los hijos de esta deidad pues son expertos conocedores de esta deidad pues
son sacerdotes de la misma, por ende provienen de un linaje puro.

PANTERA
 20. En la osha diáspora, se entrega Oduduwa y Olokun por ifa y por la osha
¿lo mismo sucede en Nigeria?
Definitivamente no. En Nigeria Olokun y Oduduwa son los mismo que en ifa como
para osha. En cuba era igual, por ejemplo, Fémina Gómez que fue una gran conocedora de los
secretos de Olokun (pues se presume fue la primera persona en ser consagrada en los secretos
de esta deidad directamente de manos de africanos), entregaba Olokun tanto como para
sacerdotes de osha como para sacerdotes de ifa, lo mismo pasaba con Oduduwa, con el pasar
del tiempo por motivos que aún se desconocen, las mujeres que eran las que
mayoritariamente llevaban a cabo ceremoniales y las consagraciones, fueron perdiendo
hegemonía y relevancia así como también esta ceremonia les fue enseñada a los pocos
sacerdotes de ifa quienes comenzaron a rectificar y agregar ceremoniales que finalmente
resultaron en que una clasificación litúrgica en la cual Olokun ahora eran dos, el que se
entregaba por ifa y el que entregaban los sacerdotes de osha. Algo si está bien claro y pudiera
ser la primera rueda que se le salió a la carreta, en cuba, quienes llevaban a cabo todo tipo de
ceremonias eran las mujeres, luego a mediados de 1850 se le dio la oportunidad de ser oriate
al conocido Octavio Sama conocido como Obadimeji pues fue consagrado en osha dos veces,
este sería ahijado de Latuan, fue el primer oriate hombre y se presume el primero en hacer
reformas tan controversiales que de alguna manera fueron alejando a la mujer del rango que
gozaba, tanto así, que después que Octavio Sama fuese ordenado como oriate, no se le
permitió a más ninguna mujer ejercer ese sacerdocio. Finalmente es Nicolas Valentin Angarita
quien termina de execrar a las mujeres con respecto al cargo de oriate, además es quien
promulgo que todo aquel que se consagrara en yoko osha, al cumplir el año de depuración
debía consagrarse recibir lo que para la fecha se llamada finaldo u pinaldo pues según este
sacerdote, el cuchillo era la rectificación en la tierra de la consagración, obvio que tras de
todo esto había una desmesurada intención mercantilista, se presume que Nicolas Angarica
era afeminado por lo cual fue quien también promulgo y propulso las ceremonias sin la
presencia de sacerdotes de ifa pues con el uso del cuchillo de santero, ellos podía hacer
sacrificios.

21. ¿Por qué existen dos Olokun: Olokun de santero y Olokun de ifa?
El odun Ogbe Odi señala que efectivamente Orisha Oko al observar la dualidad de
sexo de Olokun, comenzó a divulgarlo y a partir de ese momento se rego por el mundo que
una misma deidad posee genitales masculinos tanto como femeninos, lo cual no indica que
existen dos Olokun diferentes. Los historiadores e investigadores que han escrito acerca la
vida de Fermina Gómez, la cual se presume fue una de las primeras sacerdotisas en ser
consagrada en los secretos de Olokun, que por cierto es muy poca la información que se tiene
del tema, indica que ella fue consagrada (se le hizo entrega de la deidad) de manos de
sacerdotes africanos que para la fecha estaban en cuba, se le enseñaron rituales y
ceremoniales pertenecientes a esta deidad, lo cual la convirtió en una de la sacerdotisa más
prominente de esta deidad tanto así que ella entrego dicha deidad a los sacerdotes de ifa de

PANTERA
la fecha. En algún momento de la historia, los sacerdotes de osha o la misma Fermina Gómez,
comenzaron los sacerdotes de ifa a entregar esta deidad con rituales y ceremoniales que eran
propios de los olosha, agregándole cemento y elementos que pertenecían al Olokun que
Fermina Gómez entregaba. Por qué surgió tal diversificación de esta deidad, no se sabe a
ciencia cierta, lo que sí se sabe, es que en algún momento los sacerdotes de ifa comenzaron
a realizar ceremoniales con deidades que solo los sacerdotes de osha conocían, que fue lo
que sucedió con la deidad Oduduwa cuyos secretos estaban en manos de sacerdotisas de osha
y de un momento a otro, paso a manos de los babalawo de la fecha, quienes le quitaron la
potestad a los olosha de realizar ceremonia al pie de esta deidad. La historia indica que el
Olokun que entregaba o daba Fermina Gómez no poseía nada sellado ni cementado, por el
contrario, el receptáculo de la deidad poseía su tapa y dentro del mismo estaban múltiples
elementos constitutivos de la deidad los cuales eran varios, entre ellos un cuchillo de madera
que se presume era de caña, una careta de madera, unas herramientas de madera denominados
llamadores entre otras cosas.

22. ¿Qué es el oriate?

En cuba durante muchos años las sacerdotisas de osha trabajaron sin la presencia de
sacerdotes de ifa pues eran escasos y los que para la fecha existían, desconocían muchos
ceremoniales, ya la osha tenía auge, por lo cual los sacerdotes llevaban a cabo ceremoniales
sin importan la presencia o participación de los babalawo. Las mujeres con más rango eran
las que organizaban y llevaban a cabo la dirección de los ceremoniales de osha, por lo cual
eran llamadas italeras, pues hacían el ita del osha, ellas iban a casa de los sacerdotes de ifa y
como reverencia saludaban colocando su frente sobre el tablero, los babalawo respondían ori
ate, esto se fue generalizando y repitiendo de manera tal que ellas se hacían llamar oriate,
argumentando que oriate era un cargo jerárquico que solo tenían aquellas personas por su
conocimiento podía llevar a cabo la dirección o voz líder en las consagraciones y rituales, de
allí este término que solo se conoce en la osha diáspora. Con el pasar del tiempo se dio a
conocer que según los odun de ifa, que en Nigeria no existen tales oriateces, existen odun del
cuerpo literario de ifa que indican que las consagraciones de osha son presididas y dirigidas
por los sacerdotes de ifa, el ita de osha lo hacen los mismo sacerdote de ifa, pero también
pueden interpretarlos los sacerdotes de osha que pases por una consagración especifica que
nace en el odun Irete Ogunda, en el cual se les da la potestad o el conocimiento de poder
interpretar el Erindilogun que es el oráculo por el cual hablan los osha, más sin embargo en
la osha diáspora esta información ha sido modificada también, pues se acredita a este odun
el poder consagrar sacerdotes de osha como llamados oriate y es falso, la información que
este odun señala (Irete Ogunda) es que para poder hacer uso del oráculo del caracol e
interpretarlo hay que pactar con ifa a través de una ceremonial pertinente, por lo cual el cargo
de oriate es otro invento más de la osha afrocubana.

PANTERA
 23. Tomando la explicación anterior, entonces ¿Quiénes son los que
realmente en Nigeria llevan a cabo los ceremoniales de osha?
Quienes tienen la potestad, el rango jerárquico y por demás el conocimiento para
dirigir las consagraciones de osha son los sacerdotes de ifa pues en su posición de ser
babalawo son mayores que los sacerdotes de osha, obviamente existen algunos sacerdotes de
osha que por su experiencia tienen el conocimiento de dirigir ceremoniales, pero siempre
bajo la supervisión de algún babalawo. De hecho, los odun de ifa acreditan todo esto, pues
en las diferentes historias, quienes llevaban a cabo esta función eran sacerdotes de ifa, por
ejemplo, la navaja con que se afeita la cabeza se llama Oluo Agbe, y la tijera se llama Oluo
Magaji, ambos son sacerdotes de ifa, omo Oggun. También cabe aludir que en Nigeria existen
estados o tribus donde solo las consagraciones de osha les competen a los sacerdotes
debidamente consagrados de la osha.

24. ¿El odun Oshe Meji, realmente prohíbe hacer consagraciones de osha a
otras personas?
Falso, este odun no solo por ser meji, sino por su contenido y fuerza astral es uno de
los odun más importantes de la osha e ifa. Dentro del cuerpo literario de ifa compuesto
básicamente por 256 odun, no existe ninguno que le prohíba al olosha poder hacer
consagraciones de osha. Oshe Meji es un odun extenso, dentro de su contenido se explica que
es uno de los más cercano a Olofin pues allí es donde la sangre fue agregada al cuerpo
humano para que poseyeran vida propia con la unión del alma. A ciencia cierta no se sabe
porque en cuba, ni cuando, ni quien estableció esa interpretación errónea de este odun.

25. ¿Qué papel juega el humo de tabaco en los ceremoniales de osha?

Fumarle tabaco y soplar el humo a las deidades es un gran tabú dentro de la osha
tradicional yoruba, el humo del tabaco no se le sopla a ninguna deidad, ni si quiera en los
rituales de Eggún. Es considerado un irrespeto y el olor es repudiado por las deidades, en el
odun Ejiogbe, Olodumare prohíbe el uso de cigarros, tabacos o inciensos durante los rituales
de osha e ifa dentro y fuera del Igbodun, lo cual esta argumentado con una historia de dicho
odun. En el odun Odi Iwori Shango fumo algo parecido al tabaco, lo cual se interpretó y dio
inicio al uso del tabaco en los ceremoniales diáspora. En el odun Otura Otrupon se habla de la
utilización del tabaco en la adoración a Shango, lo cual también es cuestionable pues el tabaco
llego a África mucho después de la época de la colonización, durante la cual ya Ifa era adorado,
ósea, no forma parte de la cultura innata de Nigeria. En el odun Ojuani Iwori afrocubano,
producto de la trasformación que sufrieron los odun, dice que se le debe colocar tabacos de
cannabis (marihuana) a Elegua, lo cual es erróneo, pues allí se colocan hojas aromáticas
sedativas y no psicotrópicas a la deidad. En el odun Odi Meji se prohíbe el uso de cualquier
droga como elemento de adoración para los dioses e ifa, pues en Odi Meji, Obatala repudia
cualquier tipo de vicios u droga.

PANTERA
 26. ¿Qué es el iyaworaje?
Es el término afrocubano que se refiere al año de depuración que cumplen los
iniciados en la osha diáspora, dicho término es una americanización de una palabra yoruba.
Este año de depuración se caracteriza porque el novicio viste de blanco durante el mismo en
símbolo de depuración y de renovación de votos ante su deidad. En Nigeria esto es inexistente.
No existe ningún año de depuración, más sin embargo cuando la persona es iniciada en osha
debe cumplir un lapso de 7 años estudiando junto a sus mayores sacerdotes, lo cual se hace
antes de la consagración, pues tanto como para la osha como para ifa, la persona debe
formarse antes de hacerse la consagración. Por el contrario, en Nigeria se hace uso de ropajes
alegóricos al color del orisha. Incluso en el denominado día del medio, solo se le viste con
una sábana blanca sobre el cuerpo del iniciado y al salir de los 7 días del Igbodun se le viste
con ropa alegoría a la cultura yoruba de lujosas piedras y telas hechas a mano.

27. Dentro de la consagración de osha, los ota del orisha pertenecientes al

padrino o madrina son los que consagran los ota del iyawo ¿Es esto
correcto?
No, en los rituales de osha afrocubano se acostumbró que una piedra engendra o
consagra la otra, lo cual es erróneo, pues al recoger una piedra ya sea de rio, monte o mar y
preguntar si en ella vive la espiritualidad del osha, ya en ese momento la piedra posee vida,
incluso haciéndole consagración, con el solo uso de rezos y canticos pertinentes, dicha piedra
queda consagrada, no es necesario hacer el famoso paritorio de omiero.

28. En la osha afrocubana se recoge o levanta el ota Agayu en el rio, ¿Es esto
correcto?
Si es correcto, en Nigeria todos los secretos u ota de osha son recolectados en su
mayoría en ríos pues las costas marítimas quedan solo al sur del país, por lo que muchas tribus
utilizan piedras de rio, lagos, lagunas incluso de bosques o monte para confeccionar los
secretos de osha.

29. ¿Tiene el traje de coronación y de almuerzo, algún odun de origen que le

dé aval?
Existen muchos ceremoniales y rituales que en cuba se hacen y son producto no solo
de adaptaciones sino también de la inventiva basada en el sincretismo que el cubano creo con
la osha y los santos católicos. Es posible que aquello de “la gente consagrada en yoko osha
son reyes” fuese interpretada por lo sacerdotes de la época lo cual conllevo a la confección
de trajes alegóricos al color de la deidad, lo que no se explica es porque los africanos de la
época a sabiendas de que eso no iba así, permitieron el uso de los mismo. Por el contrario, en
los rituales consagratorios tanto en ifa u osha, solo se hace uso de una sábana blanca la cual
se cuelga del hombro izquierdo. Sin embargo, el odun Ofun Oshe de los vestidos y trajes
sacramentales.

PANTERA
 30. ¿Algún odun hace referencia a la corona que en la osha afrocubana se
usa?
Existen odun que explican que la verdadera corona que Olofin ve desde el cielo es la
pluma de loro, tal como lo expone Ogbe Oshe, de igual manera el elemento utilizado en Ifa
para representar la corona es el Gan ósea la pluma de loro que también lo explica Iroso Obara
e Iroso Okana. En cuba las personas que eran ordenadas, ósea consagradas en osha, eran
consideradas reyes, de allí, posiblemente aquello de confeccionar ropajes y trajes alegóricos
a reyes con coronas adornadas con piedras y elementos lujosos.

31. El iyawo ¿Puede trabajar en la consagración de otra persona?

Obviamente no, un recién nacido no puede colocarle pañales a otro recién nacido, en
cuba había muchos cabildos que era bien recelosos con esto, no le se permitía trabajar en
ninguna consagración sin antes no haber salido del año de depuración y por ende haber
recibido cuarto de santo en el cual el iniciado observa con la guía de sus mayores todos los
pormenores de la consagración de yoko osha dentro de un Igbodun.

32. ¿Qué es la presentación del iyawo u olosha en el tambor?

Es un ceremonial que según los odun de ifa afrocubanos (Odi Ika) indica que cada
persona consagrada en los secreto de osha, debe ser presentado a los tambores consagrados
conocidos como aña (adyan) con la finalidad de darle cuentas a Olofin por medio del ritual,
de que efectivamente esa persona ha hecho consagración de yoko osha, por lo cual se le viste
al iyawo o olorisha con ropa blanca o con su traje de consagración y durante la ejecución de
una celebración se procede a presentar el iyawo frente al mismo con los elementos requeridos
para ello. La principal función de este ceremonial, según ifa afrocubano, es darle
conocimientos a Olofin que de la persona ha sido consagrada, entonces la pregunta que eso
genera es la siguiente, ¿los ceremoniales que el oriate, babalawo, padrino y oyugbona hacen
dentro del cuarto ameritan comprobación de Olofin o durante tales rituales Olofin no ve lo
que se está haciendo? ¿Cuándo cualquiera de los religiosos anteriormente nombrados hace
uso de la mojugba, Olofin no los escucha?...
Ciertamente existen tambores de fundamento en Nigeria, de hecho, existen muchos
tipos de tambores, pero no se usan con la finalidad de informar algo a Olofin, o no por lo
menos que ha sido consagrado un individuo, pues ya que en el momento que el iyawo se le
hace registro de entrada, ya Olodumare sabe que es lo que se hará.

33. ¿Qué sucede según la osha afrocubana, cuando el iyawo no cumple con
la presentación en el tambor?
Se explica según la argumentación afrocubana que cuando el iyawo no cumple con
este ceremonial, queda sin aval su consagración de yoko osha pues Olofin no ha certificado
la misma, lo cual es falso, desde el momento que la persona ha sido consagrada (bajo los
rituales y ceremoniales pertinentes) ya Olofin da el visto bueno en lo que se hizo.

PANTERA
 34. ¿Qué es el Igbodun?
Es el cuarto sagrado en el cual se llevan a cabo las consagraciones de osha e ifa,
obviamente cada uno posee elementos específicos uno del otro. Es dentro del Igbodun donde
se realiza la consagración de yoko osha y la mayoría de sus rituales consagratorios. Este
término yoruba significa el bosque sagrado, haciendo alusión a que la mayoría de las
ceremonias de osha e ifa tradicional se hacen al aire libre literalmente en lugares naturales.
En las consagraciones afrocubana, solo se realizan dentro del Igbodun las consagraciones
como yoko osha e Ifa, el resto de ceremoniales se realizan en lugares improvisados.

35. ¿Qué es el odon?

Es el nombre que lleva el pilón de Shango sobre el cual se sienta a los omo shango,
obatala, oshun y Yemaya para llevar a cabo la consagración de yoko osha. El pilón tiene como
odun de nacimiento Odi Iroso. La consagración de Oya amerita un pilón específico del tallo
de una planta llamada uva playera. Para la consagración de los omo Oshoci es necesario un
pilón del tronco del árbol de almendra y para la consagración de los omo Elegua y Oggun es
necesario una piedra de gran tamaño. En algunos linajes tanto como afrocubanos como en
Nigeria se acostumbraba hacer uso de sillas o banquetas de mimbre para las consagraciones
de Osha que era debidamente ceremoniadas.

36. ¿Vive la deidad Oya sumergida en agua?

En la regla de osha afrocubana, Yemaya, Oshun, Olokun, Nana Buruku, Inle, Abata
entre otros, viven sumergidos en agua, la explicación argumentada es que todos son deidades
de agua, en el caso de Oya ciertamente la deidad representa el aire, sin embargo, en Nigeria
existe un rio de gran caudal que lleva ese mismo nombre y presenta a la divinidad en cuestión,
argumento que motiva que en la osha tradicional algunos posee tal divinidad sumergida en
agua.

37. ¿El oráculo de ifa afrocubano posee adaptaciones o modificaciones

hechas en cuba?
Obvio que sí. Muchos sacerdotes de ifa agregaron sus vivencias en algunos odun lo
cual modifico la estructura o el contenido de los mismos. Para comenzar es bueno que se
sepa que los libros existentes en ifa tradicional yoruba, posee un contenido muy diferente,
pues los odun poseen poemas, recitaciones diarias dedicadas a las deidades o rituales
específicos, también contienen historias que hacen referencia alguna situación específica que
finalizan con una moraleja al lector. El babalawo ya fallecido, Miguel Febles Padrón señalo en
algunos escritos, que para la fecha los sacerdotes criollos como algunos sacerdotes africanos
que existían en cuba, enseñaban de manera oral a los demás sacerdotes, mas no le permitían
hacer ningún tipo de anotaciones, finalmente Miguel Febles junto a Periquito Pérez Ogbe
Yona y otro sacerdote llamado Irete Odi, se vieron en la necesidad de hacer anotaciones a
escondidas de los sacerdotes, por ejemplo; éstos tres sacerdotes acordaban visitar al también

PANTERA
fallecido Ño José Akon Kon Oyekun Meji, mientras el tercero se quedaba a fuera a
escondidas anotando todo lo que los otros dos sacerdotes le preguntaban a Oyekun Meji, así
sucesivamente se fueron creando los primero libros no solo de ifa, sino manuales rituales,
por lo cual la información que contenían dichos escritos no era ni es objetiva. No se sabe con
precisión porque la principal adaptación que está reflejada en los odun, es la denigración de
la mujer en los cultos de ifa cuando, ya todos sabemos que la mujer en el ifa tradicional posee
igual o más relevancia que el mismo hombre. Dichas adaptaciones en los odun obviamente
revelan que fueron los cubanos y no los sacerdotes africanos quienes la crearon. Otra de las
grandes modificaciones hechas al cuerpo literario de ifa fue la magnánima intención colocar
a Shango como el rey supremo de todos los odun, quedando execrados el restos de las
deidades, ósea en los odun afrocubano Shango es la deidad que todo lo sabe y todo lo puede,
claro!, esto obedece a que casi el 80% de los esclavos africanos provenían de Oyó, donde la
deidad principal es Shango, por lo cual los criollos cubano lo dignificaron como deidad
principal, incluso en los libros de historia afrocubana se dice que Shango es el rey de la religión
regla de osha, siendo este título en Nigeria para Oduduwa que es el dios que creo la
humanidad. Así como Shango fue rey también lo fueron: Obatala, Olokun, Oggun, Elegua,
Oshoci, Agayu, Inle, Asojuano, Osun, entre otros, entonces ¿Por qué exaltar solo a Shango
si otros poseían mayor respeto e igual rango jerárquico? Otra de las modificaciones y
agregados que perjudico los odun de ifa fue aquello execrar a la mujer denigrándola a un
segundo plano, no existe explicación alguna que argumente por qué el oráculo de ifa fue
transformado y le quito posición a la mujer dentro de los ceremoniales de osha e ifa. También
se hicieron modificación y adaptaciones que han destruido el contenido religioso por ejemplo
al clasificar a Dada como deidad femenina, el cual realmente es hombre, al igual que Oshanla,
según los odun Ifa afrocubano es Femenino, siendo realmente masculino…

38. ¿Cuántas consagraciones de yoko osha pueden hacer una persona en un

dia?
Una sola, pues el odun Obara Ogbe dice que el día de consagración de yoko osha
debe ser dedicada a una sola persona por día, incluso prohíbe que el mismo día se hagan
consagraciones de otras personas, pues se altera el astral del iyawo.

39. ¿Existe algún tabú o prohibición que indique que las personas no puedan
estudiar o aprender ceremoniales antes de iniciarse en ifa u osha?
No existe ninguna prohibición de que las personas antes de iniciarse puedan aprender,
pues los odun Odi Ika y Iwori Ogbe señalan que la persona debe pasar antes de iniciarse un
proceso de aprendizaje antes de ser consagrados, primero aprendes a utilizar los instrumentos
y después recibes el instrumento el cual ya previamente se aprendió a utilizar, es como la
vida cotidiana, para ser odontólogo primero recibes la formación y de ultimo recibes el título
que te hace ejecutar lo que ya aprendiste. En la osha afrocubana según lo que se hizo
costumbre, el iyawo debe aprender durante al año de depuración lo cual casi nunca se cumple,

PANTERA
pues los padrinos consagratorios en su mayoría desconocen los secretos de la osha, así como
también existen linajes en los cuales se les indica que aprender durante el año del iyaboraje
o antes del mismo puede atrasar al iyawo.

40. ¿Qué representan el peine, la navaja y la tijera en la consagración de

osha?
Obvio que representan los elementos consagratorios con los cuales se lleva a cabo el
ritual de iniciación en osha, deben poseerlos cada iniciado, para dar fe de que efectivamente
tiene hecha la consagración. El peine es un agregado afrocubano, pues solo se utilizan según
los odun, el peine que es denominado Oluwo Agbe, la tijera se llama Oluwo Magaji. Ambos
son sacerdotes de ifa. La navaja esta explicada en diversos odun, uno de ellos es Odi Osa, y
la tijera en Ojuani Ogunda.

41. ¿Erinle o Inle, es una deidad masculina afeminada?

Falso, el odun Oshe Meji nos expone que Inle al verse a sí mismo en el reflejo del
agua del rio, se enamoró de sí mismo, por lo cual paso algún tiempo dudando de su
masculinidad, no hay historia alguna que señale que fuese afeminado u homosexual.

42. Dentro de las historias de osha afrocubanas, existe una historia

acreditada al odun Odi Otura, que señala el nacimiento de una deidad
llamada Elegun Ede, producto de la unión de Oshun con Erinle, el cual
es gay. ¿Esto es cierto?

Elegun Ede o Legun Ede es una deidad que nace en el odun Odi Otura, es hijo directo
de Oshun con Inle, deidad masculina que representa aquellas personas (hombres / mujeres)
que son afeminados, por el contrario, no hay vestigio alguno de que dicha deidad sea gay o
afeminado.

43. ¿Qué representa el pulso de plata?

Las manillas alegóricas a la deidad Obatala están explicadas en el odun Ogbe Okana
y en Iroso Ojuani, las cuales son aros de metálicos que son consagrados con la deidad
Obatala, pero la sociedad secreta OGBONI de la cual se hace referencia en odun como Odi
Ogbe, Odi Ika, Ofun Meji, indica que toda aquella persona iniciada en los secretos de
Oduduwa o primordialmente sus omo, son aquellos que dentro de sus rituales ceremoniales
usan elementos metálicos tales como un pulso o aro de plata el cual va en la mano derecha,
que representa (odun Ogbe Iroso) el ojo de la divina providencia ya que representa el centro
de poder que conforman la trilogía, Olodumare, Olorun y Oduduwa. En la osha e ifa yoruba,
solo llevan este pulso de plata aquellos que son omo Oduduwa legítimos o aquellos altos
sacerdotes de osha o ifa que ha sido sometido a consagraciones y secretos de Oduduwa. En
la osha afrocubana se incluyó dentro de los acuerdos que se hicieran dentro del cabildo

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 Shango tedun, pues allí se estableció que todo aquel que hiciera consagración de yoko osha,
tendría que recibirlo en representación d

poseer a la deidad obatala. Esta trajo consigo que con el pasar del tiempo se crearon las
manillas o aros metálicos de oshun, yemaya y oya entre otras deidades.

44. Existe la costumbre de tapar las soperas de los osha cuando se avecina la
celebración de semana santa, ¿es esto correcto?
No es lo correcto. En el momento que la persona va al rio para posteriormente ser
consagrado en osha implica que la persona está siendo bautizado y se desprende de cualquier
otra consagración o religión a la cual pertenecía, lo cual nos da referencia a que en el
momento que ya estamos consagrados como olosha, ya no debemos seguir ningún ritual o
ceremonial que pertenezca a otra religión, en el odun Oshe Iroso el mismo Obatala en busca
de solucionar sus problemas fue a buscar opinion por medio de otras religiones y casi
enloquece, por lo cual en el referido odun como en muchos otros se explica que la persona una
vez consagrado en osha o ifa no puede predicar o ser partícipe de otras religiones o cultos.
La semana santa es una celebración del calendario cristiano por lo cual no tiene ningún tipo
de relación con la osha o ifa, si somos olosha o sacerdotes de ifa y practicamos lo que la
doctrina cristiana indica dentro de sus principios, estaríamos haciendo un sincretismo tal cual
como nuestros antecesores hicieron en el pasado. En el odun Osa Ogunda prohibió a los
sacerdotes de ifa que practicaran otras religiones porque ellas antes de bajar del cielo ninguna
hizo ebbo y fueron todas excluyentes, mientras que ifa es incluyente.

45. ¿puede el oráculo de ifa o de osha, prescribir a una persona a que haga
iniciación de palo monte, ósea rallamiento?
Dice el odun Ejiogbe que ifa y los osha todo lo pueden en la tierra, pues recibieron
dicho poder de mano del mismo Olodumare, por lo cual está contra indicado que algún
sacerdote de ifa u osha por medio del opele o caracol recomiende algún paciente a que vaya
al pie de otra religión a resolver sus problemas, más bien, tal situación se refiere a que el
sacerdote no posee el conocimiento pertinente para ayudar a aquella persona. Es invalido que
un sacerdote mandé a su paciente a consultar o ser partícipe de otra religión, solo imagínense
que un pastor evangelista envié a sus feligreses a que asistan a resolver algunos de sus
problemas al pie de unos sacerdotes musulmanes, es muy ilógico. Ahora bien, toda esta
explicación radica en que el oráculo de ifa y de osha en ninguno de sus odun argumenta o
indica que la persona tenga que asistir al pie de ninguna religión para resolverlo todo ya que
ifa es universal, por lo cual es un error que por medio de cualquier odun se haga alusión a
que una persona tenga que consagrarse en ceremoniales de palo. Por el contrario, los odun
de ifa evitan que las personas hagan consagraciones y ceremoniales de Mayombe y demás
cultos animistas en los cuales se haga uso de la magia negra para resolver situaciones.
Ejiogbe, Ika Ofun son odun donde se prohíbe resolver problemas por medio de hechiceros y
magia negra.
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 46. En algunos libros de ifa afrocubano se habla de algunos odun en los cuales,
se hacen comparaciones con historias bíblicas. ¿ifa o el culto al osha,
posee relación con la biblia o con alguna otra religión del mundo?
Ifa es universal, dentro de su oráculo Olodumare profetizo el advenimiento de todas
las religiones que existen en el mundo, por ejemplo, en el odun Iroso Ojuani, Oduduwa fue
a profetizar la palabra de ifa y de Olodumare a las tierras asiáticas, en el odun Ogbe Obara,
Obatala recorriendo el mundo en su afán de dar a conocer ifa, conoció a Ala (ALAH) y le
profetizo la muerte de su madre, por lo cual allí ifa conoció la ley del Corán, en el odun Otura
Meji, Olodumare hizo adivinación para una raza que iba a poseer un dios sabio que nadie le
daría cabida, ósea la raza árabe. Ifa hizo adivinación para la estas razas y sus costumbrismos
religiosos, por eso dicho oráculo conoce la esencia de las principales religiones del mundo,
en el odun Ika Irete, Orunmila dentro de las 16 tierras que visito, conoció las tierras asiáticas y
allí dejo un emisario y profeta de la palabra de Olodumare, que fue llamado awo filani ósea
el sacerdote asiático. Ifa comprende las diferentes vertientes religiosas que existen y que serán
creadas por el hombre. En los libros afrocubanos, sus antiguos escritores se basaron en
muchas historias y pasajes bíblicos para explicar lo que algún odun explicaba, lo cual creo
un cruce de creencias de manera deliberada. En el odun Oyekun Meji, se adivinó para el
mesías Jesús de Nazareth, se le recomendó que debía ofrendar un macho cabrío a Eshu para
poder vencer la traición de uno de sus seguidores, Jesús no hizo lo que se le pidió y fue
traicionado y posteriormente entregado ante sus detractores.

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